Mësime nga veprat dhe fjalët e Zotit Perëndi dhe Shpëtimtarit tonë Jezu Krisht

Përmbajtja A) Mësime nga veprat dhe fjalët e Zotit Perëndi dhe Shpëtimtarit tonë Jezu Krisht B) Teologjia e Shën Gjon Teologut për Hyjninë e Zotit Shpëtimtar dhe ekonominë e shpëtimit tonë 1) Krishti u ringjall! “Në fillim ishte Fjala, dhe Fjala ishte për Perëndinë, dhe Perëndia ishte Fjala” (Gjoni 1:1) 2) “Të gjitha gjërat u bënë prej tij dhe pa Të asgjë nuk u bë” (Gjoni 1:3) 3) Zoti është Furnizuesi i të gjithëve 4) “Dhe jeta ishte drita e njeriut” (Gjoni 1:4 nuk bën errësirë dhe dritë në errësirë, 5) kuptoje atë” (Gjoni 1:5) 6) Errësira e rënies është errësirë mëkatare C) Kuptimi i Shën Gjon Pagëzorit të Zotit D) Karakteristikat e dritës së vërtetë A) Mësime nga veprat dhe fjalët e Zotit Perëndi dhe Shpëtimtarit tonë Jezu Krisht Ne jemi krijuar sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Perëndisë. Imazhi është në natyrën tonë shpirtërore, në vetëdije, veprimtari të lirë dhe pavdekësi; ngjashmëria është në pasqyrimin e përsosurive hyjnore. Jini të përsosur, - urdhëron Zoti, - siç është i përsosur Ati juaj në qiej (Mateu 5:48). Në një vend tjetër Ai gjithashtu vë në dukje një nga veçoritë e përsosmërisë së Zotit për imitim: jini... i mëshirshëm, sikurse... Ati juaj është i mëshirshëm (Luka 6:36). Mëshira, pra, vihet në krye, ndërsa veçoritë e tjera të ngjashmërisë së detyrueshme hyjnore: shenjtëria, drejtësia, urtësia etj. na janë lënë për të plotësuar veten tonë. Por gjithëpërsosmëria e Perëndisë është e pakufishme; dhe një mendje e pastër nuk është në gjendje t'i përqafojë ato as në masën që ato janë të kuptueshme për ne, aq më pak është e mundur që ne ta bëjmë këtë pasi sytë e mendjes sonë janë mjegulluar nga errësira për shkak të rënies. Ndërkohë, kjo pafuqi e mendjes nuk e heq forcën e detyrimit për t'u përngjasuar me Zotin, që është vendosur në strukturën e vetë natyrës sonë shpirtërore. Prandaj, Rivendosësi i të rënëve, që është shkëlqimi i lavdisë dhe shëmbëlltyra e hipostazës së Tij (Hebrenjve 1:3), i cili denjoi të shfaqej në tokë nëpërmjet mishërimit dhe të rregullonte këtu veprën e shpëtimit tonë, midis nevojave të tjera të rivendosjes, e plotësoi këtë. Ai personifikoi në vetvete të gjitha përsosuritë e Zotit, pasi ato mund të asimilohen nga forcat e natyrës njerëzore, në jetën karakteristike për të gjithë njerëzit. Pas kësaj, ngjashmëria e detyrueshme me Zotin dhe imitimi i Zotit përmbushet nga ngjashmëria e Krishtit dhe imitimi i Krishtit. Bëhuni imitues të meje, thotë Apostulli Pal, siç ishit të Krishtit (1 Kor. 11:1). Dhe Zoti Vetë urdhëroi: kushdo që dëshiron të më ndjekë, le të më ndjekë (Luka 9:23), duke bërë siç bëri dhe duke i përmbushur me besnikëri urdhërimet e Tij. Ai e shpjegoi këtë kur, duke përfunduar qëndrimin e Tij tokësor, tha: "Unë ju kam dhënë një shëmbëlltyrë, që ashtu siç kam krijuar për ju, të bëni edhe ju" (Gjoni 13:15). Edhe pse kjo kishte të bënte me një veprim të Zotit (Gjoni 13:1–14); por ky veprim është i një natyre të tillë që përfshin gjithçka. Thjesht imitoni këtë dhe ju do të imitoni Zotin në çdo gjë, sepse këtu shprehet fryma e jetës në Krishtin Jezus. Prandaj apostulli Pal ishte kryesisht i shqetësuar që Krishti të “përfytyrohej” te të gjithë besimtarët (Gal. 4:19), në mënyrë që, pasi kishin besuar vërtet në Krishtin, ta mbanin vazhdimisht imazhin e Tij brenda vetes dhe ta pasqyronin këtë imazh në jetë, në mënyrë që, duke veshur Krishtin në pagëzim, t'ia zbulonin Krishtin në vetvete kujtdo që i sheh, duke ecur lehtë në jetën e re6:4). butësia e të ringjallurit. Zotërinj. Ne jemi aroma e Krishtit, thotë Shën Pali për të gjithë Apostujt (2 Kor. 2:15): por kjo nuk është vetëm përparësia e apostujve, por detyra e të gjithë të krishterëve. Ashtu si një lule aromatike, duke derdhur aromën e saj përreth, i bën të gjithë të vetëdijshëm për praninë e saj, kështu çdo i krishterë, duke jetuar si Krishti dhe duke u akorduar përbrenda, duhet të përhapë rreth vetes aromën e përsosurive të Krishtit, në mënyrë që të gjithë, me pamjen e saj, të ndiejnë praninë e shpirtit të Krishtit. Kjo duhet të kishte ndodhur si natyrshëm, sepse secili, në pagëzimin me anë të besimit, merr me dashamirësi në vetvete frymën e jetës në Krishtin Jezus (Rom. 8:2). Fryma e jetës në Krishtin Jezus, duke u shfaqur me vepra, duhet të prodhojë vetë një jetë të ngjashme me Krishtin. Por jeta e njeriut nuk është e njëjtë me jetën e bimëve. Këtu, një person hedh një farë në tokë, dhe ajo automatikisht prodhon rrënjë, kërcell dhe kokrra. Njeriu dallohet nga vetëdija dhe liria dhe jeta e tij nuk është një zinxhir dukurish, njëra që rrjedh domosdoshmërisht nga tjetra, por një sërë veprimesh, të ndërmarra me vetëdije dhe të kryera spontanisht. Ai planifikon një mënyrë jetese për vete dhe më pas e realizon atë. Dhe vetëm në këtë formë jeta e tij është një jetë vërtet njerëzore, racionalisht e lirë. Një i krishterë, një imitues i Krishtit në gradë, nuk ka nevojë të lodhë kokën duke përshkruar mënyrën e tij të jetesës. Ai ka para vetes imazhin e jetës së Zotit Krisht. Të gjithë e shikojnë dhe jetojnë sipas saj. Si e shikon një piktor origjinalin dhe e transferon rresht pas rreshti në kanavacën e përfunduar; Po kështu, një i krishterë duhet të shikojë tiparet e jetës së Zotit dhe t'i transferojë ato në jetën e tij. Jeta e vërtetë e Krishtit Jezus përshkruhet në Ungjill, në veprat dhe fjalët e Zotit tonë Jezu Krisht. Lexoni, dëgjoni dhe mësoni të jetoni sipas Krishtit, duke imituar veprat e Tij dhe duke ndjekur mësimet e Tij. Kisha e Shenjtë ju udhëzon drejt kësaj vepre, duke ju ofruar një lexim të shkurtër nga Ungjilli çdo ditë. Prandaj, çdo ditë ka shumë mësime që mund t'i mësoni ose nga ajo që bëri Zoti ose nga ajo që tha. Ndiqni gjithçka dhe Krishti do të imagjinohet mendërisht në ju; Atëherë do të varet nga ju ta shfaqni Atë në jetë. Reflektimet e mëposhtme ofrohen si një udhëzues për këtë. Ata janë fryt i një shpirti; të tjerët mund të shohin diçka të ndryshme në të njëjtat legjenda. Megjithatë, jo vetëm shumë, por edhe të gjithë së bashku nuk do të shterojnë gjithçka që përmbahet në Ungjill. Pse këto reflektime nuk ofrohen si një detyrë e përfunduar, por vetëm si një përvojë, si një nxitës i urtësisë vetëkënaqëse që fle në të gjithë, në mënyrë që secili vetë të ngjitet në soditjen e Krishtit, ashtu siç i nevojitet, dhe ta imitojë Atë në një mënyrë që është e mundur për të, sipas strukturës dhe rrjedhës së jetës së tij. Për të zbuluar se me çfarë prirje duhet të fillohet të lexojë Ungjillin dhe të kuptojë mësimet e tij, duhet të shihni se me çfarë prirje filloi të shkruante Ungjillin Shën Luka. Ashtu si ai ishte i prirur të shkruante, ashtu edhe ne duhet të jemi të prirur të studiojmë atë që shkruhet. 1) Është vullneti yt, - thotë Shën Luka, - edhe për mua (Luka 1:3). Vullneti është fillimi i çështjes. Aty ku nuk ka vullnet, gjërat ose nuk funksionojnë fare, ose shkojnë pa sukses, duke u bërë nga robëria. Ju duhet ta njihni Ungjillin, por të filloni ta përmbushni këtë detyrë, jo si të tërhequr nga një litar, por me dëshirë, me dëshirë dhe dashuri të ngrohtë; sepse a ka ndonjë gjë në tokë më të lartë se ajo për të cilën flet Ungjilli i Shenjtë? Ata nxitojnë në histori të mbushura me ëndrra boshe që gudulisin vetëm shijen, pa dhënë asgjë domethënëse; dhe këtu është një e vërtetë, dhe një e vërtetë kaq e çmuar për ju. Perëndia u shfaq në mish (1 Tim. 3:16) për t'ju mësuar, për t'ju shpenguar dhe për të hapur hyrjen tuaj në Mbretërinë e Tij të Qiellit. Edhe nëse kjo ngjarje e mrekullueshme nuk do t'ju kishte shqetësuar, nuk do t'i rezistonit dot kuriozitetit se si ndodhi gjithçka, si filloi, vazhdoi dhe si përfundoi. Por kur të gjitha këto janë bërë për ty, të mos kesh zell të ngrohtë për të studiuar një legjendë kaq ngushëlluese do të thotë të zbulosh vdekjen e pakuptimtë të shpirtit; sepse vetëm të vdekurit nuk janë të interesuar për atë që e shqetëson në thelb. Shën Luka siguron se Ungjilli përmban ngjarje që atëherë ishin të njohura për të gjithë të krishterët. Të gjithë e njihnin Ungjillin e Shenjtë, të moshuar e të rinj, fisnikë dhe jo, të dy të zënë me punë dhe me shumë kohë të lirë. Pse është kështu? Sepse të gjithëve u pëlqente ta bënin atë dhe preferonin të flisnin për të sesa çdo punë tjetër inteligjence. Dhe jo vetëm atëherë, por në çdo kohë, frika ndaj Zotit dhe devotshmëria e tërhoqën të krishterin drejt Ungjillit për të ushqyer shpirtin e tij me të. Dhe tani shumë e bëjnë këtë - shumë, si në monastizëm, ashtu edhe në klerik, dhe në fisnikëri, dhe në klasën e mesme dhe të ulët. A nuk do të jetë turp, pas kësaj, të mbeteni prapa ushtrisë së të krishterëve të vërtetë? Dhe do të ishte mirë që puna të ishte e madhe; Nuk është urtësi e thurur në mënyrë të ndërlikuar ajo që ofrohet, por një legjendë e thjeshtë, e kuptueshme edhe për fëmijët. Thjesht hapni sytë për të lexuar ose veshët për të dëgjuar dhe kushtojini pak vëmendje dhe do të kuptoni gjithçka. Do të tërhiqet pasuria e pashtershme e vizionit dhe do të shijohet ëmbëlsia e papërshkrueshme; 2) pozicionojeni veten për këtë aktivitet në atë mënyrë që të mund t'i qaseni gjithmonë me të njëjtën dëshirë me të cilën një person i uritur nxiton në tryezë dhe një i etur nxiton për të ftohur ujë. Sidoqoftë, mos harroni të hiqni të gjitha pyetjet. Afrohuni me thjeshtësi zemre, me besim se gjithçka që përmban Ungjilli është e vërteta e padyshimtë më e përsosur. "Këto," thotë Shën Luka, "janë të njohura (të mësuara me prova bindëse dhe të pranuara me bindje të plotë për të vërtetën) gjëra (Luka 1:1). "Sepse," thotë Teofilakti (bullgarisht), "ajo që lidhet me Krishtin nuk dihet thjesht, sipas traditës së pabazuar, por është e vërtetë, plotësisht e vërtetë dhe plotësisht dëshmuese" (Interpretimi 1 i Llusë është kaq i tillë? tek ne nga ata që, që nga fillimi i shfaqjes së Zotit të mishëruar në botë, ishin dëshmitarë okularë dhe shërbëtorë të Tij (Luka 1:2 Apostujt e Shenjtë u treguan besimtarëve gjithçka që panë në Zotin dhe nga Zoti dhe që dëgjuan nga goja e Tij). Besimtarët e pranuan me shpirt të hapur dhe ishte Ungjilli i vërtetë i shkruar në zemrat e tyre. Ajo që shkruhej në statut erdhi më vonë, kur apostujt e shenjtë vendosën të përcillnin me shkrim atë që ishte shkruar në zemrat e tyre për përjetësimin më të sigurt. Dy nga të dymbëdhjetët e shkruan atë dhe dy të tjerët nën drejtimin e tyre. Shumë të tjerë gjithashtu shkruan, por të gjithë ata ungjij u hodhën poshtë nga vetë Apostujt duke qenë se nuk përmbanin të vërtetën e pastër. E vërteta e pastër gjendet vetëm në katër Ungjijtë tanë. Kështu ia kanë përcjellë Kishës apostujt e shenjtë dhe kështu e ka ruajtur Kisha deri më sot. Në ditët e sotme dëgjohen edhe ungjij të tjerë të vetë-shpikur: por ashtu siç Kisha nuk pranonte ungjij të rremë atëherë, ashtu edhe tani ajo hedh poshtë ungjijtë e shpikur nga fryma e epokës. Mbyllni veshin ndaj tyre dhe mos doni të dini asnjë ungjill tjetër përveç atij që lexohet në Kishë dhe pranoni gjithçka që përmban me besim, ashtu siç e pranon dhe e kupton Kisha e Shenjtë. Ju nuk mund të ndërtoni ndërtesa në tokë të paqëndrueshme: nuk mund të ndërtoni shpirtërisht nëse lejoni që shpirti juaj të lëkundet nga bestytnitë dhe hutimi dhe kërkoni zgjidhje për to. Lëreni këtë punë të jashtme tek të tjerët, por vetë, duke hyrë brenda vetes dhe Ungjillit dhe duke mos u shpërqendruar nga konsideratat e jashtme, pini ujin e jetës shpirtërore të fshehur këtu; 3) bleta e gjen ngjyrën pa vështirësi, por përdor punë për të nxjerrë grimcat e mjaltit prej saj. Nuk është e vështirë për dikë me kuptim dhe zemër të thjeshtë të kuptojë atë që thotë pothuajse çdo tekst i Ungjillit: por është e pamundur pa vështirësi të nxjerrësh gjithçka që fshihet në të, ta përvetësosh dhe ta zbatosh në praktikë. Ungjilltari filloi të shkruante Ungjillin pas një kërkimi të kujdesshëm (Luka 1:3). Ju filloni të lexoni dhe studioni Ungjillin dhe të mësoni veten për të me dëshirën për të thelluar me kujdes gjithçka që është shkruar. Mos lexoni rastësisht vetëm për të përfunduar mësimin e caktuar për ditën duke lexuar nga fillimi; por lexoni me zell në mënyrë që të përvetësoni atë që lexoni dhe të ushqeni shpirtin tuaj me të. Është më mirë të lexosh një ose disa poezi me përfitim sesa të kalosh nëpër kapituj të tërë pa e ndërtuar shpirtin. Ligji i përgjithshëm këtu është që të zërë gjithë shpirtin me atë që lexohet: a) mendjen - duke kuptuar dhe zbërthyer mendimet e fshehura në atë që kuptohet; b) zemra - duke ngjallur simpati për fuqinë e të vërtetave; dhe c) vullneti - gatishmëria për të ndjekur mësimet që rrjedhin prej tyre. Pasi ta keni bartur poezinë përgjatë gjithë kësaj rruge, kaloni në një tjetër dhe, pasi keni bërë të njëjtën gjë me të, vazhdoni në të tretën e kështu me radhë. Shpirti do të jetë i kënaqur dhe kaq mjafton. Ky është thelbi dhe masa e leximit shpirtshpëtues të Ungjillit të Shenjtë! Kjo nuk mund të bëhet pa luftë; sepse mendja jonë vuan ose nga përtacia dhe palëvizshmëria, ose nga vjedhja e mendimeve, zemra nga dobësia, vullneti nga kryeneçësia. Ai është i vëmendshëm, i mbushur me frikë nga Zoti dhe i kapërcen lehtësisht këta armiq të brendshëm. Lëreni mendjen të harxhohet në ëndrra të lehta me sy të hapur dhe vazhdimisht ikni nga puna serioze: çdo herë kthejeni atë dhe vendoseni në punë të braktisur. Mos u kënaq në mënyrë arbitrare në ëndrra; ndaloni menjëherë të pavullnetshmet, siç e vini re, pa u turpëruar nga fakti që janë të shpeshta dhe pa u lodhur nga puna e mbledhjes së vëmendjes. Mendimet boshe janë një sëmundje e një mendjeje të rënë. Lutuni që Zoti ta shërojë. Kur vëmendja juaj është e përqendruar, mendimet e mira do të rrjedhin natyrshëm nga ajo që lexoni dhe mendoni. Tani mbajeni zemrën të hapur nën to dhe detyrojeni t'i perceptojë me një ndjenjë të ngrohtë. Ashtu siç e ndezin shkëndija nga stralli, rënia mbi një lëndë djegëse, ashtu edhe të vërtetat e shenjta, që bien në zemër, do të depërtojnë më pas në të, do të ngjallin simpati për veten dhe do ta nxjerrin atë nga mjedisi i ndjenjave personale dhe i përshtypjeve të krijuara që e ftohin atë. Kur e vërteta pranohet nga zemra dhe dashurohet, ajo bëhet e jona, asimilohet dhe vetëm nga ky moment fillon dobia shpirtshpëtuese e leximit dhe e reflektimit shpirtëror. Mendimet më të ndritura janë të pafrytshme derisa zemra të preket prej tyre. Një fjalë që depërton në zemër është më e vlefshme për jetën sesa një re e tërë dhe jo mendimet boshe që notojnë në kokë pa asnjë ndikim në zemër. E vërteta, e asimiluar nga zemra, gjithmonë i bën thirrje gjithsecilit në mënyrën që mund të zbatohet në jetën e tij të veçantë. I tillë është ligji që të gjitha veprat e së vërtetës kalojnë gjithmonë nga zemra. Ato përkthehen nga frika e Zotit, nën ndikimin e së cilës vullneti merr vendimet e tij për çështjet e treguara nga të vërtetat e kuptuara nga mendja dhe të asimiluara nga zemra. Këtu aktet e brendshme të veprave të mira kryhen duke vendosur të bëjnë këtë dhe atë ose të bëjnë vazhdimisht; por këtyre shtysave të brendshme për vepra të pëlqyera për Zotin duhet t'u jepet një vend në jetën reale, që të mos mbeten lule boshe. Duke dekretuar dhe pranuar rregulla për sjelljen e jashtme dhe për organizimin e jetës së tij të brendshme, me vendosmërinë për t'i filluar dhe zbatuar menjëherë ato, edhe në të njëjtën ditë, përfundon leximi i palodhur dhe i arsyeshëm i Ungjillit të Shenjtë; 4) fryti i një leximi të tillë do të jetë të kuptuarit se sa e fortë është gjithçka që na mësohet në Ungjill për Personin e Zotit Jezu Krisht dhe për veprën e shpëtimit që Ai kreu. Lexoni për të arritur të njëjtën gjë për të cilën u shkrua Ungjilli i Shenjtë: që të kuptoni, keni mësuar të njëjtat fjalë për ta (Luka 1:4). Në edukimin fillestar, në fëmijëri, ne marrim, në skica të përgjithshme, njohuri për veprat, mrekullitë, mësimet, vuajtjet, vdekjen dhe ringjalljen e Zotit; por kur të filloni të studioni Ungjillin në mënyrën e treguar, do të merrni njohuri të hollësishme dhe të plota për të gjitha këto. Kur mbledhim së bashku historitë e të katër ungjilltarëve, i sjellim në rendin dhe sekuencën e mundshme dhe i diskutojmë siç duhet; atëherë të gjitha rrethanat e secilës ngjarje të ungjillit do të na bëhen të qarta - koha, vendi, rasti dhe gjithçka, në tërësi, do të imagjinohet si një pamje harmonike, madhështore. Qartësia dhe plotësia e njohurive përhap gëzim; harmonia e njohur e së tërës i jep qëndrueshmëri dijes; dhe të gjithë së bashku krijojnë frymën, duke e ndihmuar atë të zhvillohet lirshëm në sferën e vet, ashtu si lulja lulëzon madhështore nën rrezet e dobishme të diellit. Së bashku me këtë plotësi do të vijë thellësia e njohjes së Ungjillit, ose thellimi i tij në zemër. Sepse, nëse për çdo ditë marrim një ngjarje ose një bisedë të Zotit, ndalemi vetëm në të, thellohemi në të me gjithë vëmendjen tonë, e përqafojmë nga të gjitha anët, e kuptojmë vendin e saj në tërësi, duke ngjallur në të njëjtën kohë ndjenjat dhe prirjet përkatëse - me një fjalë, shterojmë prej saj gjithçka që është thelbësore për ne dhe jetën tonë - atëherë çfarë fjalë të thjeshta, të mahnitshme do të jenë për ne në raste të thjeshta dhe të mahnitshme. formohet prej kësaj për gjithçka që gjendet në Ungjill, qoftë edhe atë që, gjatë leximit të zakonshëm, kalonte gjithmonë pa ndonjë gjurmë të veçantë - çfarë vlerësimi do të ndjejë çdo, në fillim i parëndësishëm, i veçantë! Ky thellim në Ungjill do ta transferojë Ungjillin në zemër, duke e rrethuar atje me një bindje të thellë se sa sublime, hyjnore, afër nesh dhe e dashur për zemrën tonë është gjithçka. Kur kjo të ndodhë, atëherë do të vijë një bindje, aq e fortë sa jeta, se gjithçka në Ungjill është e pandryshueshme dhe e vërtetë. Sa fort qëndron një pemë që ka zënë rrënjë të thella në tokë; Kështu, pema e besimit bëhet e palëkundur kundër erës së çdo dyshimi kur i gjithë Ungjilli pranohet nga zemra dhe sillet në jetë. Ai që ka shijuar të vërtetën e së vërtetës me vepër, nuk mund ta strehojë hutimin në të, edhe nëse e gjithë bota mblidhet për ta zemëruar atë. Ai do të ketë një përgjigje për gjithçka: Unë e di në zemrën time se gjithçka është ashtu siç është shkruar në Ungjill. Si mund ta bindësh dikë që një ushqim i tillë është i hidhur kur, kur e ha, e ndjen se është i ëmbël? Pra është këtu. Në përgjigje të të gjitha thashethemeve të gabuara, zemra do të thotë: gjithçka këtu është e shenjtë, gjithçka është hyjnore; Asnjë nga njerëzit nuk mund ta bëjë këtë apo ta thotë këtë. Këto janë fjalët dhe veprat e vërtetë të Zotit të mishëruar. Dhe askush nuk mund të shkruajë për të gjitha këto, të bëra dhe të folura, siç është shkruar, përveç atij që udhëhiqet nga Fryma e Perëndisë. Këto nuk janë shkrime njerëzore, por hyjnore. Cili shkrim njerëzor ndërthur kaq madhështi dhe thjeshtësi? Cili shkrim njerëzor, duke ofruar të vërtetat më sublime, ruan mungesën e artit në gjuhë, kthesat e frazave dhe në ndërthurjen e së tërës, dhe në të njëjtën kohë dallohet nga forca dhe dinjiteti, i paimitueshëm për shkrimet njerëzore? Në ballin e Ungjillit qëndron vula e së vërtetës së pandryshueshme dhe origjinës së saj hyjnore. Nuk ka art apo pasion në të. Dhe vetë fjalët dhe ngjarjet e përfshira në të përfaqësojnë karakterin e Zotërisë Hyjnore, duke shpallur Hyjninë e Atij që krijoi disa dhe foli të tjerët. Kështu, nëse doni ta mësoni veten si duhet Ungjillin, atëherë ndizni në vete zell për këtë veprimtari dhe vazhdoni atë me besim dhe zell punëtor dhe do të merrni frytin - konfirmimin në të vërtetën e gjithçkaje që përmban Ungjilli dhe konfirmimin e të gjitha të vërtetave të tij në zemrën dhe jetën tuaj. Kur filloni të shkruani ose studioni historinë, i pari ju bën të ditur, dhe tjetri dëshiron të dijë se për kë bëhet fjalë. Pra, ata që fillojnë të kuptojnë Ungjillin dhe të mësojnë veten nëpërmjet tij, duhet së pari të kenë një kuptim të qartë të Atij, veprat dhe fjalët e të cilit përshkruhen në Ungjillin e Shenjtë. Profeti i Shenjtë, duke e parë pamjen e Tij, thirri: Kush mund ta rrëfejë brezin e Tij? (Isa.53:8). Dhe njerëzit që e panë Atë të shfaqej në tokë pyesnin veten se kush ishte dhe nga vinte? Ungjilli i Shenjtë e zgjidh konfuzionin duke thënë përfundimisht se kush është Ai, nga erdhi dhe si erdhi? Ungjilltari Mateu, duke paraqitur gjenealogjinë e Tij, e bën të qartë se Ai është pasardhës i Davidit dhe Abrahamit (Mateu 1:1). Por Shën Lluka ngjitet më tej përgjatë serisë së patriarkëve të shenjtë dhe arrin më parësorin; pa u ndalur, megjithatë, edhe në të, ai shkon përtej kufijve të krijesave dhe ngjitet te vetë Zoti, duke thënë se Ai është i Zotit (Luka 3:38). Çfarë do të thotë kjo për Zotin, shpjegon Shën Gjon Teologu në teologjinë e tij të lartë (të lartë) për Zotin Fjalë. Ai nuk është i Zotit si krijesat e tjera, por si Zoti Fjala, i pafilluar dhe i njëkohshëm, si Biri i Vetëmlindur i Perëndisë i mishëruar (Gjoni 1:14,18). Dhe për këtë predikon Ungjilli i Shenjtë! Zoti në mish, ose në natyrën njerëzore, Zoti i vërtetë dhe njeriu i vërtetë në një person. Shën Mateu dhe Luka në gjenealogjinë e tyre thonë se si Ai është njeri (Mateu 1:1-17, Lluka 3:23-38); dhe Shën Gjoni mëson se si Ai është Perëndi (Gjoni 1:1–4,14,18). Por, ashtu si ata nuk ndalen vetëm te njerëzimi, por ngjiten në Hyjninë e Tij, duke e përfunduar gjenealogjinë me dëshmi se Ai është i Perëndisë, ashtu edhe ky nuk sodit vetëm Hyjninë, por zbret në shfaqjen e Tij në botë me anë të mishërimit, duke zbuluar, si Fjala e përjetshme, që ekziston me Atin, mishi u bë dhe u bë në ne1 (1:14). Ata dëshmojnë se Ai nuk është vetëm njeri, por edhe Perëndi; dhe ky sugjeron se Ai nuk është vetëm Zot, por edhe njeri: Ai është i gjithë një dhe i njëjti, edhe Zot edhe njeri. Rrëfimi i kësaj përbën thelbin e besimit për Fytyrën e Jezu Krishtit, kështu që as njerëzimi nuk gëlltitet nga Hyjnia, as Hyjnia nuk mohohet për hir të njerëzimit, por të dy mendohen të bashkuar vetëm në një gjë - Shpëtimtarin tonë. Ky rrëfim është guri mbi të cilin Zoti krijoi Kishën e Tij të Shenjtë, e cila për këtë arsye, pa hezitim, hodhi poshtë çdo gjë në kundërshtim me këtë normë besimi. Ajo hodhi poshtë Ariusin, i cili nënçmoi Hyjninë në Shpëtimtarin, dhe Docetët (sektin), që nuk e njihnin njerëzimin dhe Nestorin, i cili nuk e kuptoi kombinimin e mrekullueshëm të Hyjnisë dhe njerëzimit në Personin e vetëm të Jezu Krishtit. Kjo është më e përshtatshme për ne (Heb.7:26) Shpëtimtar dhe Rivendosës i të rënëve! Duke bashkuar në Vetvete Hyjninë dhe njerëzimin, Ai, si Perëndi Bir, njësoj me Atin, është një me Të dhe, si Biri i Njeriut, njësoj me njerëzit, Ai është një me ta - Ai është një dhe i njëjti. Dhe kështu Ai u bë një ndërmjetës, duke ribashkuar njerëzimin e rënë me Perëndinë në vetvete. Të gjithë besimtarët, me fuqinë e sakramenteve të vendosura prej Tij, bëhen një me Të, dhe nëpërmjet Tij dhe në Të bashkohen me Zotin, në bashkësi me të Cilin, të gjallë dhe thelbësorë, njerëzit janë të destinuar të jenë në vetë krijimin. Dhe kombinimi i paracaktuar në një, ose integriteti i paracaktuar i gjithçkaje të krijuar, realizohet, i mërzitur nga rënia. Ishte sikur një hallkë të kishte rënë nga Zoti, por ishte ajo në të cilën gjithçka tjetër mbahej së bashku. Një njeri ra, por çrregullimi përmes rënies së tij u fut në të gjithë krijimin, si material ashtu edhe shpirtëror, dhe nuk kishte një tërësi harmonike. Shën Pali na tregon se si në Zotin mishërohen të gjitha gjërat, tokësore dhe qiellore, përsëri kryesohen dhe harmonia e shuguruar prej kohësh futet në të gjitha gjërat (Efesianëve 1:10). Si mund ta shfaqte Jezu Krishti një veprim të tillë nëse nuk do të ishte Perëndi? E tillë është fuqia e Tij në tërësinë e të gjitha gjërave. Në lidhje me ne, njerëzit, Ai tregoi fuqinë për të ribashkuar neve që kishim rënë me Perëndinë, duke na pajtuar me Të, sepse, si Perëndi i pafund, duke bërë një sakrificë pafundësisht të vlefshme për Perëndinë e pafund, Ai kënaqi drejtësinë e Tij të pafundme dhe kështu u hap nëpërmjet Vetes të gjithëve aksesin tek Perëndia Atë, i Cili është jeta jonë e vërtetë2.8. Ne ose do të pushonim së ekzistuari plotësisht pas rënies, ose nëse do të ekzistonim, do të ekzistonim si të vdekur, pa pasur jetë të vërtetë në vetvete. Por që nga momenti i premtimit të parë në parajsë (Zan. 3:15), Ai u bë ndërmjetësi ynë dhe ne vazhduam dhe vazhdojmë të jetojmë në sajë të këtij ndërmjetësimi ndërmjetësues, në sajë të faktit se nga Ai na vjen jeta hyjnore, duke na ringjallur. I bekuar qoftë Perëndia dhe Ati i Zotit tonë Jezu Krisht, i cili na ka bekuar me çdo bekim shpirtëror në vendet qiellore në Krishtin” (Efesianëve 1:3) Po, ju besoni se Jezusi është Krishti, Biri i Perëndisë dhe i Perëndisë; sepse vetëm duke besuar në këtë mënyrë do të jemi të denjë të marrim jetën e vërtetë... në emrin e Tij (Gjoni 21, ky është besimi i përjetshëm i Perëndisë, i cili është vetëm ai i përjetshëm. Biri i Perëndisë si Perëndi mund të ketë jetë (Gjoni 6:40) mbi ata që nuk besojnë në Të si Zot dhe Shëlbues, fuqia e të cilit është shkatërrimi i përjetshëm, sepse zemërimi i Perëndisë nuk e pranon Antikrishti (1 Gjonit 4:3) Në ditët e sotme, ka shumë njerëz të mbushur me shpirtin e Antikrishtit. që të gëzohemi përjetë në emrin tënd (Ps. 89:16-17). B) Teologjia e Shën Gjon Teologut për Hyjninë e Zotit Shpëtimtar dhe për ekonominë e shpëtimit tonë Mendimi më sublim që mund të arrijë mendja njerëzore është mendimi i Zotit. Ai lartëson vetë mendjen, dhe me mendjen gjithë shpirtin dhe, së fundi, gjithë natyrën e njeriut. Dhe kjo është e tillë jo sepse mendja mund të kuptojë çdo gjë në Zotin, por për shkak të një, si të thuash, kontaktit të mendjes me Zotin, një prej aspiratave të saj në mbretërinë e Hyjnores me heqjen dorë nga të gjitha gjërat e krijuara. Tek Zoti, gjithçka është e pakuptueshme - natyra e Zotit, Triniteti, vetitë e Hyjnores dhe veprimet e Tij. Mendimi i parë i shëndoshë i mendjes për Zotin është vetëdija e pakuptueshmërisë së Tij të gjithanshme, me një bindje të palëkundur në ekzistencën e Tij, gjithëpërsosmërinë dhe gjithëveprimin në përgjithësi te krijesat dhe veçanërisht te njeriu. Ai nuk mund të mos e rrëfejë këtë të fundit, por se si e gjithë kjo ekziston te Zoti dhe në çfarë skicash nuk është në gjendje të kuptojë. Të kuptuarit e pakuptueshmërisë në çdo gjë, edhe atë që rrëfehet për Zotin, është akti më sublim i mendjes, është një shprehje e vërtetë e adhurimit të saj të përulur dhe nderues ndaj Zotit. Zoti është i pakuptueshëm. Por duke qenë se pa njohjen e Zotit është e pamundur për një person që është i destinuar të bashkohet me Zotin dhe, për më tepër, të ngjitet në këtë me vetëdije dhe inteligjencë; atëherë Perëndia ishte i kënaqur t'i zbulonte për Veten e Tij, për aq sa ai mund të kuptojë, sepse edhe në të shpallurit ka shumë gjëra që janë të pakuptueshme; është e hapur vetëm se çfarë dhe sa duhet të rrëfejë për të arritur qëllimin e tij përfundimtar. Faleminderit Zotit! Edhe pse në të njëjtën kohë gjithçka është pothuajse e soditur, si me një dridhje të dobët drite, si në një mjegull; por tërësia e njohurive që na janë dhënë është e tillë që mjafton për ta udhëhequr një person drejt fatit të tij. Edhe në këtë formë është një ndriçues që shkëlqen në një vend të errët. Thelbi i gjithçkaje që na zbulohet për Zotin dhe gjërat hyjnore është paraqitur nga Shën Gjon Teologu në disa vargje në fillim të Ungjillit të tij. Ai fillon me misterin e Trinisë Më të Shenjtë, vazhdon te krijimi, tregon gjendjen primitive të paraardhësve dhe rënien e tyre, përgatitjen e të rënëve për të marrë Çlirimtarin dhe shfaqjen e Pararendësit. Më pas, ai përshkruan shfaqjen në tokë të Perëndisë Fjalë në mishërim dhe se si ajo nuk u pranua nga disa, por u pranua nga të tjerët, dhe çfarë fryti patën dhe kanë ata që e pranuan Atë, dhe përfundon duke treguar epërsinë e Zbulesës së dhënë nga Biri i Perëndisë mbi të gjithë ata që e paraprinë atë, ose përfundimin në Të nga zbulesat hyjnore, pra kush mund të na japë më të përsosurën për ne, pas zbulesave hyjnore: Zbulim për Zotin? Thelbi i gjithë kësaj Zbulese dhe e gjithë përmbajtja e rrëfimit tonë mund të shprehet me fjalët e mëposhtme: Perëndia, i adhuruar në Trinitet, na shpëton të rënët në Zotin Jezu Krisht, Birin e Tij të vetëmlindur. Zoti i vërtetë është Zoti i adhuruar në Trini dhe nuk ka Zot tjetër përveç Zotit Trinitar. Ekziston një Perëndi i vërtetë dhe ky Perëndi është Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë. Kisha e Shenjtë e përshkruan të gjithë rrëfimin e Trinisë Më të Shenjtë, sipas fjalëve të Shën Athanasit të Madh, në këto dispozita: “Besimi universal konsiston në nderimin tonë të Zotit të Vetëm në Trini dhe Trinisë në unitet, pa shkrirë hipostazat dhe pa ndarë thelbin. Sepse ka tjetër hipostazë të Atit, tjetër hipostazë të Birit, tjetër të Frymës së Shenjtë. Por Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë janë një Hyjni, lavdia është e barabartë dhe madhështia është e përjetshme. Ashtu si Ati, si Biri, si Fryma e Shenjtë. Ati nuk u krijua, Biri nuk u krijua dhe Fryma e Shenjtë nuk u krijua. Ati është i pakuptueshëm dhe Biri është i pakuptueshëm dhe Fryma e Shenjtë është e pakuptueshme. Ati është i përjetshëm dhe Biri është i përjetshëm dhe Fryma e Shenjtë është e përjetshme. Megjithatë, jo tre të përjetshëm, por Një i përjetshëm; si dhe jo tre të pakuptueshme, dhe jo tre të pakuptueshme, por një të pakrijuar, një të pakuptueshme. Si kjo. Ati është i Plotfuqishëm, Biri është i Plotfuqishëm, Fryma e Shenjtë është i Plotfuqishëm; megjithatë, jo tre të Plotfuqishëm, por Një i Plotfuqishëm. Pra, Ati është Perëndi, Biri është Perëndi, Fryma e Shenjtë është Perëndi; megjithatë, nuk ka tre Zota, por Një Zot. Dhe gjithashtu Ati është Zot, Biri është Zot, Fryma e Shenjtë është Zot; megjithatë, nuk janë tre Zotë, por Një Zot. Sepse, ashtu si e vërteta e krishterë na inkurajon të rrëfejmë çdo hipostazë veçmas si Zot dhe Zot, po ashtu devotshmëria universale na ndalon të themi se ka tre Zota dhe tre Zotë. Ati nuk është krijuar, nuk është krijuar, nuk është lindur nga askush. Biri nga një Atë nuk është krijuar, nuk është krijuar, por ka lindur. Fryma e Shenjtë nuk është krijuar, krijuar ose lindur nga Ati, por rrjedh. Dhe në këtë Trinitet nuk ka as të parë as të fundit, as më të madh apo më të vogël, por të tre hipostazat janë krejtësisht të përjetshme dhe të barabarta me njëra-tjetrën; në mënyrë që, sipas asaj që u tha më parë, në çdo gjë duhet adhuruar Trinitetin në Unitet dhe Unitetin në Trinitet. Kështu duhet të kuptojë të gjithë ata që duan të shpëtojnë për Trininë e Shenjtë” (Psalteri me Ngjitje). Rikrijojeni këtë rrëfim në mendjen tuaj ndërsa filloni të kuptoni mësimin e Shën Gjon Teologut për Hyjninë e Birit të Perëndisë, në mënyrë që të mos ju vijë disi mendimi se Fryma e Shenjtë është e përjashtuar këtu. Gjithçka që thuhet këtu për Perëndinë Bir mund dhe duhet të zbatohet për Perëndinë Frymë të Shenjtë. Shën Gjoni nuk e kujton Atë për të na futur në soditjen kryesisht të Birit të Vetëmlindur të Perëndisë, për të cilin është i gjithë Ungjilli. Zoti Trinitar është i pandashëm në vetvete, pavarësisht nga veçimi i Personave; por mendimi ynë i dobët kërkon që të interpretojë thelbin e rrëfimit për secilin Person veç e veç, në mënyrë që më pas të ngjitet në soditjen e pandashmërisë së Tyre në Hyjninë Një. 1) Krishti u ringjall! “Në fillim ishte Fjala, dhe Fjala ishte për Perëndinë, dhe Perëndia ishte Fjala” (Gjoni 1:1). Në fillim - në çfarë fillimi? Në fillim të çdo fillimi. Çfarëdo fillimi që të vini, Fjala ekzistonte tashmë përpara këtij fillimi; Prandaj, mos u shqetësoni të shpikni fillimin e Fjalës. Është i pafillim, ashtu si Ati dhe Fryma e Shenjtë janë të pafillim. Është e pamundur të thuhet se fillimisht ishte Ati, pastaj lindi Biri dhe doli Fryma e Shenjtë: por sapo ka një Atë, ka edhe një Bir, ka edhe një Frymë të Shenjtë. Ashtu si Ati është pa fillim, Ai dhe Ati janë pa fillim, ashtu janë edhe lindja edhe procesioni. Biri lind pa fillim dhe Fryma e Shenjtë vazhdon pa fillim. Ky është imazhi i ekzistencës së Zotit të vërtetë, se në Të që nga fillimi është Ati i palindur dhe i palindur, Biri i lindur dhe Shpirti i Shenjtë që buron. Palindja, lindja dhe origjinaliteti - vetitë personale të hipostazave të Trinisë Më të Shenjtë shprehin marrëdhëniet e tyre të përjetshme, të pakuptueshme me njëri-tjetrin; por ata nuk japin idenë se ka pasur një moment kur Biri dhe Fryma e Shenjtë kanë filluar të jenë. Vetëm mendoni, ndoshta kjo nuk e mohon vetë lindjen e Birit dhe procesionin e Shpirtit të Shenjtë? Të dyja janë të mohuara, nëse me to do të thotë akte që kanë pasur një fillim. Nëse e pranoni këtë, atëherë do t'ju duhet të pranoni në të njëjtën kohë se Zoti nuk është që nga fillimi ashtu siç është - Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë - por hyri në plotësinë e qenies së Tij nëpërmjet veprimeve të veçanta të vetë-zbulimit. Dhe nëse kjo lejohet, atëherë koncepti i Zotit do të shtrembërohet. Zoti që zbulon veten nuk është Zot. Zoti i Vërtetë, pa fillim, është Triniteti në Persona, me Unitetin e Natyrës - Atin, Birin dhe Shpirtin e Shenjtë, të pashkrirë dhe të pandarë. Lindja dhe procesioni, natyrisht, janë termat më të mirë për të shprehur marrëdhënien e Personave të Trinisë Më të Shenjtë në gjuhën njerëzore dhe me njerëzit; Është e vërtetë se ato, më mirë se çdo fjalë tjetër, korrespondojnë me thelbin e atyre marrëdhënieve kur Fryma e Shenjtë ishte e kënaqur t'i zgjidhte ata dhe jo të tjerët. Por nuk mund të mendohet se ato i shprehin plotësisht ashtu siç janë, aq më pak mund t'i zbatojmë ato në Hyjnore plotësisht në kuptimin në të cilin ato përdoren kur shprehin marrëdhëniet e krijuara. Nuk mund të themi as definitivisht se si ndryshon lindja e Birit nga procesioni i Frymës së Shenjtë. Është më e mira nga të gjitha, duke njohur pafuqinë dhe injorancën tonë në këtë drejtim, që gjithmonë të kufizohemi në rrëfimin e saktë të fjalës së Perëndisë që na mësohet dhe interpretohet nga Kisha e Shenjtë, se lindja dhe moslindja janë veçse veçoritë më delikate dalluese të hipostazave në Unitetin e Hyjnores, aq të forta, saqë këto pengojnë çdo përpjekje për të bërë hipostaza. Pra, Shën Gjoni, me fjalët: në fillim ishte Fjala, tha se Fjala është pa fillim, "pa fillim Ati dhe Fryma". Por që, kur dëgjon për pafillim, të mos mendosh se i pafillimi, pra në vetvete, është një qenie e veçantë, një Zot i veçantë, i ndarë nga Zoti Atë dhe që të mos biesh, pra, në dyteizëm, dhe nëse i njëjti arsyetim zbatohet për Frymën e Shenjtë, atëherë në dridhje, shtoi Shën Gjoni: dhe Fjala nuk ishte për Perëndinë ose ishte me Perëndinë. Biri nuk ekziston veçmas, por ekziston me Perëndinë. Siç thonë mes njerëzve: djali nuk jeton në një shtëpi të veçantë, por jeton me të atin dhe kanë gjithçka të përbashkët; Kështu Gjoni thotë për Fjalën: Ishte me Atin për të bërë të qartë se Ata janë të pandashëm dhe se Ata kanë gjithçka të përbashkët: asnjë krijesë dhe qeverisja e botës, që filloi të ishte, nuk ishin të përbashkëta, por para fillimit të çdo krijese kishte gjithçka të përbashkët - të përbashkët, domethënë natyrën Hyjnore; sepse atëherë nuk kishte asgjë përveç Hyjnisë. Pra: Fjala ishte me Zotin - kjo do të thotë se ishte në bashkësi të së njëjtës natyrë hyjnore me Atin. Sepse natyra hyjnore, duke folur numerikisht, është një, një dhe e njëjta në Atin dhe në Birin dhe në Frymën e Shenjtë; prandaj janë të njëpasnjëshme. Me fjalë: Fjala ishte nga Zoti - e njëjta gjë thuhet më poshtë me fjalë të tjera: Biri i Vetëmlindur, që është në gjirin e Atit (Gjoni 1:18); ose që vetë Zoti tha: Unë dhe Ati jemi një (Gjoni 10:30); dhe përsëri: Unë jam në Atin dhe Ati është në mua (Gjoni 14:10); ose çfarë sugjeron Apostulli për Frymën e Shenjtë, se Ai është Fryma që jeton në Perëndinë dhe udhëheq të gjitha gjërat e Perëndisë (1 Kor. 2:11). Me pozicionin: Fjala ishte me Zotin - Shën Gjoni pohon pandashmërinë e natyrës së Birit me natyrën e Atit, dhe me mënyrën e të shprehurit sugjeron shkrirjen e hipostazave, sepse, duke thënë: Fjala ishte për Zotin, ai e bën të qartë se ajo lidhet me Atin si Personi me një Person, se ajo nuk është ndonjë fuqi ose veti hipostatike. Megjithatë, duke mos u kënaqur me këtë tregues, nga i cili mund të nxirreni vetë një konkluzion (përfundim) për veçantinë e hipostazës së Birit përpara Fytyrës së Atit dhe nga frika se, megjithëse mund ta bënit këtë, mund të mos e bënit, ai e konsideroi të nevojshme të thoshte drejtpërdrejt: Zoti është Fjala. Nuk është ndonjë pronë e Hyjnores, urtësisë, për shembull, ose fuqisë krijuese dhe providencës, por Zot, Fjala Zot. Gjithçka që rrëfeni për Perëndinë vlen për Të. Tek Ai ka gjithçka që përfshihet në konceptin e Zotit. Zoti është i gjallë dhe vetëekzistent; I tillë është Fjala, ose Biri (i tillë është Fryma e Shenjtë). Zoti është i pafilluar, i pandryshueshëm, i pamatshëm; I tillë është Biri (i tillë është Fryma e Shenjtë). Zoti është i gjithëpranishëm, i gjithëdijshëm, i gjithëfuqishëm, i gjithëdijshëm, i gjithëdijshëm; I tillë është Biri (i tillë është Fryma e Shenjtë). Zoti është Krijuesi dhe Furnizuesi; I tillë është Biri (i tillë është Fryma e Shenjtë). Me një kuptim të tillë të Birit dhe Shpirtit, kush do të guxonte t'i bashkonte ato në hipostazën e vetme të Atit? Ata kanë një natyrë të përbashkët; është e njëjtë për të gjithë, por hipostaza është e ndarë. Shën Gjoni dukej se kishte parashikuar Palin e Samosatës dhe Sabellius, të cilët nuk e kuptonin ndarjen e Personave në Një Zot. I pari tha: se në shpirtin tonë ka mendje, vullnet dhe zemër; pastaj në Hyjninë Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë; këto janë, si të thuash, forca të ndryshme të natyrës individuale hyjnore. E dyta mësonte se Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë nuk janë Persona të Trinisë Më të Shenjtë, por shfaqje dhe zbulesa të ndryshme të të njëjtit Perëndi njëhipostatik. Një urtësi e tillë, larg së vërtetës, u pengua nga Shën Gjoni me një thënie: Zoti është Fjala (ne udhëheqim: dhe Fryma e Shenjtë). Nëse Fjala është Perëndi dhe Fryma e Shenjtë është Zot, atëherë ata nuk janë më fuqi hyjnore jopersonale, por Persona të ndarë në Një Hyjni të vetme; jo shfaqja ose zbulimi i të Vetmit Zot, por hipostaza të veçanta, të zbuluara veçmas, duke qenë të pandashme nga natyra ose duke ruajtur konsubstancialitetin e Hyjnores. Lidhur me koncepte të tilla, Personat e Trinisë Më të Shenjtë mund të duken përsëri shumë të ndara - dhe dikush tjetër mund të lëvizte nga ndarja e Personave në mendimin e veçimit të natyrës. Prandaj, Shën Gjoni shtoi: Ky nga kohra të lashta është për Zotin (Gjoni 1:2), që do të thotë se Fjala, ndonëse e ndarë personalisht nga Ati, si Zot, ishte që nga fillimi në bashkësi të një natyre me Atin. Këtu ungjilli i shenjtë ndërthur me përulësi në një pozicion të gjitha të vërtetat e mëparshme - për mungesën e origjinës, hipostazës dhe konsubstancialitetit, në mënyrë që të ngulisë më thellë këto koncepte në mendjet dhe zemrat e besimtarëve. Megjithatë, dikush mund të mendojë se Shën Gjoni donte të parandalonte një keqbërje tjetër me këtë dispozitë. Duke dëgjuar se Fjala ishte Zot, një tjetër mund të mendojë: Zoti është Zot, por jo pa fillim, jo ​​Perëndi në vetvete, por sipas fuqisë dhe rëndësisë së Tij në krijesat. Kështu vepruan Ariusi dhe akoma më shumë pas tij arianët. Biri i tyre ishte Perëndi, por jo i pakrijuar. Ai është thelbi i tyre i parë i krijuar, nga i cili më pas erdhi në ekzistencë gjithçka dhe nga i cili qeveriset gjithçka. Çdo gjë në krijesat prodhohet nëpërmjet Tij; por Ai Vetë nuk është bashkësubstancial me Atin, nuk është një me Të, por u krijua nga Perëndia Atë nga hiçi. Kundër kësaj, Shën Gjoni, ose më saktë, Fryma e Shenjtë që e udhëhoqi, tha fjalën e fundit: Ky nga kohra të lashta për Zotin. Biri arian e mori fillimin nga Zoti Atë, edhe pse përpara çdo krijese tjetër; por Biri i vërtetë i Perëndisë, Perëndia Fjala, ishte pa fillim me Atin, në bashkësi të natyrës së vetme hyjnore me Atin, ose pa fillim ishte dhe është një substancë me Atin. Prandaj, është e ligë të mendosh se Ai e mori fillimin dhe ekziston nga asgjëja. Atëherë Ai nuk është Zot dhe kushdo që i përulet Atij nuk do t'i përulet Zotit, por një krijese, dhe për këtë arsye nuk do të jetë një adhurues i vërtetë i Zotit të vërtetë. Kështu, Shën Gjoni bashkoi me pak fjalë të gjithë teologjinë për sakramentin e Trinisë së Shenjtë. I gjithë shqetësimi i tij, siç e shihni, ishte të shmangte arsyet për ndarjen e natyrës dhe shkrirjen e hipostazave. Për këtë, ai zgjodhi fjalë për fjalë, si me vetëpërmbajtje nga fjalët e ngatërruara, ashtu edhe me plotësi të mjaftueshme, me qëllim që të gjithë të kuptojnë se Zoti duhet të rrëfehet si Trinitar, "më poshtë duke bashkuar hipostazat, duke e ndarë qenien". Kjo është ajo që është Zoti, Shpëtimtari ynë në sakramentin e Trinisë Më të Shenjtë! Biri i vetëmlindur i Perëndisë, pa fillim, Fjala hipostatike, e njëjtë me Atin dhe Perëndinë. 2) “Të gjitha gjërat u bënë prej tij dhe pa Të asgjë nuk u bë” (Gjoni 1:3). Pasi ka përshkruar natyrën hyjnore të Fjalës ashtu siç ekziston në Trininë e Shenjtë, Shën Gjoni gjithashtu tregon për Krijimtarinë e Tij dhe na transferon nga soditja e Hyjnisë së Trinitetit të pafilluar në soditjen se si të gjitha krijesat e morën fillimin e tyre që nga Fillimi. Të gjithë njësoj. Kjo thotë të njëjtën gjë si Apostulli Pal: sepse në të u krijuan të gjitha gjërat, në qiell dhe në tokë, të dukshme dhe të padukshme, qofshin fronet, qofshin sundimet, qofshin principatat, qofshin pushtetet, të gjitha llojet e gjërave u krijuan gjithashtu në Të (Kol. 1:16). Ose në një vend tjetër: Ti, o Zot, ke krijuar tokën dhe veprat e dorës sate janë qiejt (Hebrenjve 1:10). Ose përsëri: por për ne... është një Zot Jezu Krisht, në të cilin janë të gjitha gjërat (1 Kor. 8:6). Vetëm Ai që, nga natyra, është Vetë, mund të krijojë dhe të japë qenie - Zotin, të pafilluar dhe të pafund. Por për të mos dhënë përsëri arsye për ta ndarë Atë nga Ati dhe Fryma e Shenjtë, Shën Gjoni, duke thelluar mendimin për Hyjninë e Fjalës, shton: dhe pa Të asgjë nuk do të kishte ndodhur. Asnjë krijesë e vetme nuk mori ekzistencën pa Të, përveç Tij, pa pjesëmarrjen e Tij (Shën Hilari në traktatin e tij mbi Trinitetin). Biri i Perëndisë është Krijuesi, jo i ndarë nga hipostazat e tjera të Hyjnores, por në një me Ta. Zoti Fjala krijoi gjithçka në bashkësi të natyrës së vetme krijuese Hyjnore me Atin dhe Shpirtin e Shenjtë. Veprimet e jashtme të Hyjnores janë veprime të pandashme të tre hipostazave. Prandaj, Ati Krijues, Biri Krijues, Shpirti i Shenjtë Krijues, dhe jo tre Krijues, por është një Krijues, sipas veprimit të vetëm krijues të Hyjnores. Duke e përshkruar këtë në një thënie, profeti David këndon: Me anë të fjalës së Zotit qiejt u vendosën dhe me frymën e gojës së tij ishte gjithë forca e tyre (Ps. 32:6). Mendimi ynë i dobët, duke soditur plotfuqishmërinë në krijesa, është gati t'ia atribuojë Perëndisë Atë, duke soditur urtësinë, është gati t'ia atribuojë Perëndisë Bir, duke soditur vitalitetin, është gati t'ia atribuojë Perëndisë Frymë: por një rrëfim i shëndoshë nuk guxon të dallojë në çështjen e krijimit veprimet e veçanta të Perëndisë, por besojnë në veprën hyjnore të hipostazës. Trini, e pandashme. Biri dhe Fryma e Shenjtë nuk janë bashkëpunëtorë të Atit në krijim, por bashkëpunëtorë të pandashëm me Të. Me një veprim të vetëm të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë, krijimi i gjithçkaje u realizua. Prandaj, në krijim nuk ka gjurmë që do të pasqyronin veprimet e veçanta të hipostazave: por ka një gjurmë të mprehtë që tregon Trinitetin. Kjo është kudo, duke kaluar nëpër të gjitha shkallët e krijesave, trinitetit. Tri forcat botërore: drita, ngrohtësia, rëndimi; tre planetare: elektriciteti, magnetizmi, kimia; tre ulëse elementare të këtyre forcave: ajri, uji, toka - dhe tre departamente të trupave të mbretërisë inorganike; tre funksione në bimë dhe tre ndarjet e tyre kryesore; tre funksione në organizmat shtazorë, në krye të tre atyre bimore; tre pjesë në një person: shpirti, shpirti dhe trupi, dhe tre funksione në secilën; dhe për engjëjt dihet se ata kanë tre shkallë kryesore, secila prej të cilave ndahet përsëri në tre. A nuk është kjo trefishim dëshmi e Trinisë së Perëndisë Krijues? Çfarë e shtyu Zotin të krijonte? Zoti Trinitar, si plotësia e qenies dhe përsosmërisë, është i kënaqur me veten e tij dhe i gjithë bekuar; Ai nuk mund të ketë nevojë për asgjë, sepse Ai ka gjithçka. Nëse Ai lëvizi për të krijuar botën dhe gjithçka në të, atëherë Ai e bëri atë jo nga ndonjë nevojë, por sipas vullnetit të Tij plotësisht të lirë, sipas kënaqësisë së vullnetit të Tij (Efesianëve 1:5). Këtu nuk mund të bëhet fjalë për shtrëngim të jashtëm. Nëse do të kishte ndonjë domosdoshmëri të brendshme, në natyrën e ndonjë nevoje të natyrës hyjnore, kështu që Krijimtaria ishte një pronë thelbësore e patjetërsueshme e Hyjnores, atëherë akti i krijimit do të duhej të njihej si i pafilluar ose aktiv i përjetshëm tek Zoti dhe krijimi si i përhershëm dhe i përjetshëm me Zotin, gjë që nuk mund të lejohet. Me krijimin e kësaj bote, të pamasë për ne, asgjë nuk iu shtua plotësisë Hyjnore dhe asgjë nuk iu hoq asaj. Ndërkohë, megjithatë, bota nuk është e huaj për Zotin, por e Tij. Dashamirësia e mirësisë, e cila i dha jetë botës, qëndron në themel të vazhdimit të ekzistencës së Tij. Shprehja e kësaj është çdo lloj lumturie e krijesave, e cila përbën idenë kryesore të strukturës së botës dhe tonin kryesor të lëvizjes së fenomeneve të ekzistencës botërore, nga ana fizike dhe morale e saj. Ky është qëllimi i veprimeve provanciale të Zotit, i cili tregohet nga besimi dhe me mprehtësinë e të cilit, edhe pse deri tani pa sukses, mendja përpiqet, megjithatë, pa humbur shpresën për sukses. Për ta bërë këtë, ju duhet të shihni përmes të dukshmes në të padukshmen; ajo që është e dukshme ndalon dhe bllokon rrugën e shikimit, dhe për këtë arsye gjithçka është e errët. Vetëm besimi beson me vendosmëri se gjithçka do të shfaqet më në fund në dritën e përsosmërisë dhe lumturisë së plotë. Ajo, duke ndërthurur këtë fund të pritur me fillimin, sheh fatin e gjithçkaje që ekziston dhe ndodh në planin origjinal të botës. Kur dhe si çdo gjë e përkohshme u paracaktua në të përjetshmen dhe më pas u realizua, ky është misteri i Zotit. Por ajo ishte e paracaktuar dhe ajo që tani ekziston dhe ndodh është dhe ndodh sipas atij paracaktimi. Kjo është urtësia e Zotit. Vetë urtësia e Perëndisë flet për veten e tij nga i Urti: Zoti më fitoi fillimin e rrugëve të Tij në veprat e tij, përpara se të ishte themeli im në shekuj, në fillim, përpara se të krijonte tokën; dhe më pas shton: kur përgatite qiejt ishe me Të, kur... i forti krijoi themelet e tokës, ti i ndërtove me Të. Fillova të gëzohem për të..., gjithnjë duke u gëzuar, pasi kisha përfunduar gjithë botën (Fjalët e Urta 8:22–23,27, 29–31). Kështu, fillimi, vazhdimi dhe përfundimi i krijimit janë të gjitha sipas fatit të mençur të përcaktuar para shekujve. Kur, pasi përfundoi krijimin, Zoti tha: "Kjo është shumë e mirë" (Zan. 1:31) - kjo do të thoshte se gjithçka ishte plotësisht në përputhje me planin dhe qëllimet e mençura të Perëndisë. Nuk ka ardhur ende koha për të vënë këtë vulë miratimi mbi gjithçka që ndodh ose mbi lëvizjen e ekzistencës botërore. Vetëm syri gjithëshikues i Zotit e sheh se si çdo gjë është e drejtuar drejt asaj që në fund të të gjithë lëvizjes do të thuhet: kjo është e shkëlqyeshme, në mënyrë që të shihet dhe të rrëfehet nga të gjithë - dhe do të jetë. Sa do të dëshironte mendja t'i kuptonte të gjitha këto dhe ta shprehte patjetër! Por kjo nuk i jepet atij. Nuk ka fjalë në gjuhën njerëzore për ta shprehur këtë. Dhe Zbulesa hesht, duke thënë pak nga kjo fshehtësi e mistereve të Perëndisë. Pranojeni këtë me gjithë zemër dhe duke u kënaqur me këtë tani, prisni sqarim të plotë në të ardhmen. Duke shqyrtuar gjithçka që dimë për fillimin e botës dhe që nga fillimi i botës e deri më tani, mund të themi me besim se bota materiale synohet të jetë një fushë për zhvillimin e krijesave racionalisht të lira, që i nënshtrohen transformimit, së bashku me ngritjen e tyre në shkallët më të larta të përsosmërisë. Krijesat në mënyrë të arsyeshme të lira janë të destinuara për përsosmëri të ngjashme me perëndinë dhe, si rezultat, për bashkësi të gjallë me Perëndinë dhe lumturi të gjithanshme; por në atë mënyrë që ky qëllim duhet të arrihet përmes luftës me sprovat në rrugën drejt këtij qëllimi. Liria e kufizuar racionale nuk mund të vendoset në fillim të mirësisë hyjnore përveçse nëpërmjet përvojave të luftës me atë që mund të devijojë prej tyre. Lufta është një mjet; por teksa qëndron përpara, bëhet qëllimi më i afërt, pas të cilit shihet më tej, i fundit. Dhe mund të themi se kjo luftë shërbeu si normë për organizimin e botës dhe qeverisjen botërore. Gjithçka synon të sigurojë që krijesat e lira racionalisht të mund të rezistojnë në luftën kundër opozitës. Nuk është vullneti i Zotit që të mos ketë kundërshtim ndaj lirisë së krijuar, por që ai të jetë në gjendje t'i rezistojë atyre, sado të fortë që të jenë. Dhe tani ka një luftë në të gjithë hapësirën e botës, në periudhën aktuale të ekzistencës botërore. Dhe ato fillestare, menjëherë pas krijimit, hasin në luftë dhe në botën e shpirtrave ajo ishte atje më parë. Që atëherë e deri në fund të botës gjithçka do të jetë një luftë. Veprimi i saj përfundimtar tregohet me fjalët e mëposhtme: atij që fiton do t'i jap të ulet me mua, atij që fiton do t'i jap... një kurorë (Zbul. 3:21, 2:10) - e kështu me radhë e kështu me radhë. Luftoni, duke mos ëndërruar paqen, ndërsa fryma e jetës është në ju, duke parë shpërblimin e madh. Të parët tanë, sapo u vunë në jetë dhe filluan të veprojnë, u ndeshën menjëherë me abuzime dhe luftë. Ata nuk mund të rezistonin; por edhe sikur të kishin rezistuar, luftimet nuk do të pushonin, por do t'i shoqëronin hap pas hapi dhe do të kishin shoqëruar pasardhësit e tyre. Pas rënies, vetëm imazhi i luftës ndryshoi dhe kërkoheshin veprime dhe institucione të jashtëzakonshme hyjnore për të ndihmuar ata që luftonin; thelbi i jetës ose detyra e jetës njerëzore mbetet e njëjtë: lufta. Luftoni edhe më me dëshirë dhe me zell, sepse për suksesin tuaj në këtë betejë, Biri i Perëndisë u mishërua dhe vuajti. Sipas Apostullit, edhe para krijimit të botës ju u zgjodhët për këtë, sepse u zgjodhët për shenjtëri dhe ndershmëri, të paimagjinueshme pa luftë (Efesianëve 1:4). Pra, gjithçka që keni është nga Zoti: ju u krijuat prej Tij, u shpenguat, dhe u adoptuat, dhe u thirrët në lumturinë e përjetshme dhe të pajisur me mënyra për ta arritur atë. Duaje Atë dhe dorëzohu Atij me gjithë shpirt, me gjithë mendimet dhe me gjithë zemër dhe puno për Të, duke mos e kursyer jetën. 3) Zoti është Furnizuesi i të gjithëve Në Të kishte jetë dhe jeta ishte dritë nga njeriu (Gjoni 1:4). Nëse fjalët: "jeta" dhe "drita" u referohen vetëm njerëzve, atëherë është kështu: te Tom jeta është një njeri dhe kjo jetë është dritë si një njeri; atëherë në këtë tekst do të ketë vetëm mendimin se Zoti Fjala është vetëm për njerëzit. Por struktura e të folurit e bën të nevojshme dallimin midis mendimeve që përmbajnë këto dy dispozita të ajetit. Nuk do të kishte arsye për të përsëritur fjalën "bark" në pozicionin e dytë, nëse në të parën "bark" nuk do të kishte objekte të tjera përveç njerëzve që janë të animuar prej tij. Atëherë do të thuhej: në Tom ka jetë dhe... dritë nga njeriu. Dhe meqenëse thuhet veçmas: në Tom ka jetë dhe jeta është dritë nga njeriu, atëherë duhet kuptuar objekte të ndryshme; Kështu, në të parën do të ketë: në Zotin Fjalën jeta e të gjithëve, qenia dhe jeta e gjithë krijimit dhe në të dytën: tek Ai është drita e njerëzve. Në barkun e Tomit. Jeta këtu është në Të, jo në kuptimin që Biri ka jetë në vetvete, si Ati (Gjoni 5:26), sepse ungjilltari i shenjtë foli tashmë për këtë kur e rrëfeu si Zot, dhe jo në kuptimin që çdo gjë që ekziston dhe jeton prej Tij mori qenie dhe jetë; sepse kjo sapo u tha edhe në ajetin e mëparshëm: çdo gjë është krijuar nga Ai, por në faktin se çdo gjë që ka marrë ekzistencën prej Tij është e përmbajtur, e ruajtur dhe e qeverisur prej Tij. Ekzistenca dhe jeta e çdo gjëje në Të ka një themel, një fuqi të gjithëfuqishme dhe gjithëpërfshirëse. Kështu thotë Shën Krizostomi: “Duke thënë për krijimin e çdo gjëje nga Biri, ai tani vazhdon të përshkruajë providencën e Tij për gjithçka, duke thënë: në Të ishte jeta. Shën Gjoni thotë këtu njëlloj si Apostulli Pal; sipas tij, Zoti Shpëtimtar i mban të gjitha me fjalën e fuqisë së Tij (Heb. 1:3), dhe në H1:17 Perëndia do të jetë e njëjta gjë (H1:17). Atë, se Ai i jep jetë, frymë dhe çdo gjë të gjithëve, dhe se në Të jetojmë dhe lëvizim dhe jemi (Veprat e Apostujve 17:25,28) Dhe Fryma e Shenjtë është Fryma jetëdhënëse, që krijon dhe rinovon gjithçka (Ps. 103:30) veprimet e pandashme të Perëndisë. Providenca nuk është as veprimi ekskluziv dhe as primar i një hipostaze, por është vepër e Zotit të Vetëm Trihipostatik. Ati nuk është më një Furnizues se Biri dhe Fryma e Shenjtë; dhe Biri nuk është më i vogël se Ati dhe Fryma e Shenjtë; dhe Fryma e Shenjtë - jo më pak se Ati dhe Biri. Ati i Plotfuqishëm, Biri i Plotfuqishëm, Fryma e Shenjtë e Plotfuqishme: por jo tre të Plotfuqishëm, por një i Plotfuqishëm. Shën Gjoni shkruan këtu për Zotin Fjalën dhe flet për Të në këtë varg si Furnizues, por pa përjashtuar, megjithatë, Zotin Atë dhe Zotin Frymën e Shenjtë, si më parë ai foli për Krijimtarinë e Tij, duke mos përjashtuar Krijimtarinë e Atit dhe të Shpirtit. Fjalët e thënë atje: pa Të nuk kishte asgjë, këtu mund të nënkuptohen kështu: pa Të asgjë nuk ka jetë, domethënë pa pjesëmarrjen e Tij asgjë nuk ka jetë, lëvizje dhe qenie. Çdo gjë do të ndodhë në Të ose do të mbartet prej Tij, por jo ekskluzivisht, por në bashkësinë e të vetmes plotfuqi dhe providencë Hyjnore me Atin dhe Shpirtin e Shenjtë. Gjithëfuqia providencale e Zotit shprehet në faktin se Zoti ruan gjithçka që ekziston, promovon gjithçka dhe kontrollon gjithçka, ose drejton gjithçka në fundin e saj të caktuar. Ligjet me të cilat bëhet çdo gjë janë të fshehura në vullnetin e Perëndisë; ato janë të pakuptueshme për ne dhe nuk mund të kuptohen, edhe sikur të ishin të hapura, për shkak të pafundësisë së gjithçkaje që ekziston dhe shtrirjes së pamasë të lëvizjes në atë që ndodh. Prandaj, mos u shqetësoni për të hetuar: nuk është puna juaj. Detyra jote është një gjë: të sjellësh shpëtimin e shpirtit. Çdo gjë tjetër është në duart e Zotit - besnik dhe i fortë. Se Zoti përmban gjithçka, besoni me vendosmëri këtë dhe kështu do t'i bëni adhurim Hyjnor sovranitetit të plotfuqishëm, të gjithëditur dhe të gjithë të mirë të Perëndisë. Një krijesë që nuk ka ekzistencë brenda vetes, por thirret në ekzistencë nga asgjëja, nuk mund të vazhdojë të jetë vetvetiu, por varet në humnerën e hiçit, në çdo moment gati për ta gëlltitur atë. Ajo mbahet mbi këtë humnerë nga vullneti i gjithëfuqishëm i Zotit Trinitar, i cili e thirri atë në ekzistencë. Zoti deshi - dhe u shfaqën krijesat; dhe krijesat vazhdojnë të ekzistojnë sepse Zoti dëshiron që ato të vazhdojnë të ekzistojnë. Vazhdimi i ekzistencës së krijesave është krijimi i vazhdueshëm i tyre. Vullneti i Zotit për vazhdimin e ekzistencës së krijesave është baza e jetës së tyre: gjithçka është vendosur mbi të. Veprimi i Zotit tek krijesat nuk kufizohet vetëm në ruajtjen e ekzistencës së tyre. Zoti tha: Ati im punon deri tani, dhe unë punoj (Gjoni 5:17), duke nënkuptuar kështu kujdesin e menjëhershëm të Perëndisë për krijesat dhe veprimet e pafundme të Perëndisë në to, në rregullimin e mirëqenies së tyre. Bota është e strukturuar bukur, pjesët e saj janë të kombinuara në mënyrë harmonike, dhe në tërësinë e gjerë, dhe në pjesët dhe kudo, vendosen ligje të thjeshta por të fuqishme, duke mbajtur gjithçka në rregull, sipas vullnetit të Zotit. Zoti e ruan këtë rend dhe bota rrjedh aty ku drejtohet. Por midis kësaj, që buron nga vullneti i Zotit, rregulli i pandryshueshëm, dikur i vendosur përgjithmonë i botës, dhe krijesat që e përbëjnë atë, Zoti dëshiron të zbulojë veprimet e Tij të veçanta, të menjëhershme, duke mos pasur burim në fuqitë dhe ligjet e botës, por në vullnetin e menjëhershëm të Zotit. Nevoja për këtë tërheqje të veprimeve të drejtpërdrejta të Zotit në mjedisin e fenomeneve të botës shkaktohet nga liria e kufizuar e krijesave racionale. Nëse gjithçka do të ishte një mekanizëm në botë, atëherë do të mjaftonin vetëm ligjet e pandryshueshme; por meqenëse në botë ekziston një rreth i veprimeve të lira, atëherë për t'i organizuar ato është i nevojshëm ndikimi i lirë në to. Bota shpirtërore, e përbërë nga qenie racionalisht të lira, por të kufizuara, mund të marrë drejtime të rreme dhe perverse. Nëse qëllimi i botës materiale është në atë shpirtërore; është e qartë se në dhënien e lirisë ekziston mundësia për t'iu shmangur synimeve të tilla të Zotit, të cilat përqafojnë gjithë botën. Prandaj, në atë moment, si Zoti i destinuar për krijesa racionalisht të lira, në të njëjtën kohë Ai caktoi të jenë të veçanta, providente veprimet e Tij, me të cilat Ai deshiron të hyjë në ngjarjet e botës, t'u tregojë krijesave të lira rrugët e duhura, t'i kthejë në këto shtigje, në rastet e devijimit prej tyre, ose t'i vendosë brenda kufijve të tillë që nuk mund të vepronin shkatërrues. Zoti mund ta kishte rregulluar botën në atë mënyrë që ajo të rridhte vetvetiu drejt fundit të saj, sipas forcave, ligjeve dhe urdhrave që i ishin dhënë, njësoj sikur dikush të kishte rregulluar një orë që nuk kishte nevojë të plagotej apo të riparohej. Dhe atëherë mirësia e Tij do të shfaqej në ruajtjen e gjithçkaje siç ishte rregulluar fillimisht - në një pikëpamje miratuese se si gjithçka rrjedh në mënyrë të përshtatshme dhe në dashamirësinë e dashurisë për krijesat, sipas shkallëve të tyre. Por Ai ishte i kënaqur t'i rregullonte gjërat ndryshe, sepse atëherë do të ishte e nevojshme të përjashtoheshin nga e gjithë tërësia e krijimit krijesat racionalisht të lira, hallkat e sipërme në zinxhirin e krijesave, kurora e krijimit. Duke zgjedhur kështu më të mirën dhe duke lejuar mundësinë e prishjes së rendit moral, dhe për hir të tij edhe të atij fizik, Zoti nuk mbetet një soditës i qetë i rrjedhës së ndritshme të botës, por një dashamirës gjithë-aktor, që i drejton krijesat drejt qëllimeve të tyre përfundimtare. Ky ishte vullneti i Tij i shenjtë dhe i urtë. Krijesat e lira, hap pas hapi, lëvizin drejt përsosmërisë së tyre të paracaktuar, duke rënë dhe duke u ngritur, duke devijuar nga rrugët e drejta dhe duke hyrë përsëri në to, duke u larguar nga Zoti dhe duke u kapur përsëri pas Tij. Dhe ndërsa bota rrjedh sipas rendit të vendosur, veprimet e drejtpërdrejta hyjnore hyjnë në këtë fushë, gjithmonë pothuajse të papajtueshme, në ndriçimin, forcimin dhe vendosjen e urdhrave shpëtimtarë, duke tërhequr, kur është e nevojshme, dukuritë në botën fizike në shërbim të këtyre qëllimeve morale. Krijesat e arsyeshme janë në luftë, nën mbrojtjen, ndihmën dhe udhëzimin e Zotit. Prandaj, sapo lindte një person, vetë Zoti, menjëherë, para se të ndeshej në një luftë, bëri një urdhër për llojin e jetës që i vinte dhe për rreziqet kërcënuese. Pas rënies, Zoti përsëri përcakton karakterin e jetës së palumtur të fajtorëve dhe tregon arsyet për besim në shpresën e ditëve më të mira. Pas kësaj, një sërë veprimesh të drejtpërdrejta hyjnore nuk u ndalën në njerëzimin. 4) “Dhe jeta ishte drita e njeriut” (Gjoni 1:4) Veprimet e plotfuqishme të Zotit Fjalë në tërësinë e krijesave janë vetëm jetë: tek Ai ato jetojnë, lëvizin dhe janë (Veprat e Apostujve 17:28). Në krijesat racionale, këto veprime nuk janë vetëm jetë, por edhe dritë - vetëm Zoti nuk e ruan jetën dhe ekzistencën e tyre, por i ndriçon, i udhëzon, i udhëzon. Në krijesat e tjera Ai vepron me gjithëfuqinë e Tij: Ai urdhëron dhe çdo gjë drejtohet sipas vullnetit të Tij; Ai ndriçon krijesat racionale, duke i dhënë vullnetin e Tij ndërgjegjes, në mënyrë që ata vetë të ecin lirisht sipas udhëzimeve të saj. Ai u dha lirinë dhe nuk e detyron atë, por, duke i përshkruar urdhërimet si ligj, ia lë në dorë vendimit të lirë të gjithëve t'i zbatojë ose jo. Ai i bind ata, përfaqëson nevojën ekstreme për të ndjekur vullnetin e Tij, përshkruan pasojat e hidhura të mosbindjes, madje ndërthur ngjarjet e jashtme në atë mënyrë që të drejtojë lirinë në rrugën e vullnetit të Tij, por nuk e lidh vullnetin e askujt. Nëse Zoti frymëzon përbrenda diçka, dërgon një Engjëll apo jep një fjalë në gojën e të zgjedhurve, kuptimi i urdhërimeve të Tij për njerëzit është gjithmonë i njëjtë: ja, zjarri dhe uji janë vënë para jush; Ku të duash, shtrije dorën. Pastaj Zoti e bën këtë në një mënyrë të tillë që Ai pret nga gjithsecili shërbim me dëshirë ndaj vetvetes, në përmbushjen e vullnetit të Tij. Perëndia hodhi themelet për këtë rend veprimi në strukturën e vetë natyrës shpirtërore të njeriut. Forcat materiale janë forca të errëta; Jeta e bimëve dhe e kafshëve është si vezullimi i dritës nën yje dhe hënë. Imazhi i jetës shpirtërore të njeriut është rrezatimi i qartë i diellit. Asaj i jepet vetëndriçimi i brendshëm, me ndriçimin e të gjitha kontakteve, dhe është në vetëdije që një person, i vetëdijshëm për veten e tij, është i vetëdijshëm për Krijuesin dhe Mjeshtrin e tij Suprem, ndërkohë që ndjen varësinë e tij të gjithanshme prej Tij dhe detyrën për t'i shërbyer Atij me gjithë forcën e qenies së tij, me shpresën se do të jetë në favorin e Tij të përjetshëm, - ai është gjithashtu i vetëdijshëm për të gjithë ata që janë si krijesat e tij të marrëdhënieve të tij të jashtme. ai duhet të sillet, dhe pastaj, a sillet si duhet? Kjo është drita e brendshme e njeriut, e derdhur në të në krijimin e tij në shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e Perëndisë. Zoti, duke vepruar me plotfuqinë e Tij dhe duke ruajtur natyrën shpirtërore të njeriut, e ruan këtë dritë dhe, pikërisht për këtë arsye, tashmë është dritë për të. Por Ai është më i lehtë, sepse Ai deshiron të shtojë Dritën e Tij Hyjnore në të gjitha rrezet e dritës natyrore të shpirtit njerëzor, përmes ndikimit të së cilës drita personale e njeriut bëhet vetë dritë - e vërtetë, e përcaktuar dhe përcaktuese e gjithçkaje, duke i zbuluar të gjitha objektet në skicat e tyre të sakta. Kjo tërheqje e dritës shpirtërore te njeriu (dhe të gjitha krijesat shpirtërore më të larta se ai) është aq e nevojshme për të, saqë, sipas Zbulesës, ne nuk shohim se njeriu, i thirrur në ekzistencë, do të kalonte qoftë edhe një minutë pa të. Pasi hapi sytë për herë të parë, ai tashmë pa Zotin përpara tij, i cili i shpjegoi se çfarë është dhe si duhet të jetojë dhe të veprojë. Këto përkufizime të Zotit vënë një vulë në aspiratat e ndërgjegjes së shpirtit njerëzor, të cilat në vetvete do të mbeten të paqarta dhe, për rrjedhojë, të lehta të zbehta. Ata kurrë nuk e lanë këtë siguri; por ato kanë qenë dhe janë ruajtur në njerëzimin deri tani, dhe do të ruhen përgjithmonë. Rrezet e kësaj drite janë: frika ndaj Zotit - me ndjenjën e varësisë së plotë dhe detyrës për t'i shërbyer Zotit; ndërgjegjja - me besim për të qenë i pëlqyeshëm për Zotin përmes përmbushjes së kërkesave të saj; pakënaqësia me çdo gjë të krijuar - me shpresën e një mirëqenie gjithëpërfshirëse të kënaqshme në përjetësi. Ai që jeton sipas këtyre udhëzimeve të Dritës Hyjnore qëndron në ngjashmërinë e Perëndisë, për të cilën u krijua, dhe për këtë arsye është në marrëdhënien më të ngushtë me Birin e Perëndisë, i Cili është rrezatimi i lavdisë së Atit dhe imazhi i hipostazës së Tij (Hebrenjve 1:3). Fjala e Plotfuqishme e Perëndisë është drita e njeriut (Gjoni 1:4): një dritë që ndriçon me njohjen e të vërtetave rreth Perëndisë dhe veprave të Perëndisë; dritë, që i tregon ndërgjegjes se çfarë është e mirë dhe çfarë është e keqe, dhe frymëzon krijimin e njërës dhe largimin nga tjetra; një dritë që mbush zemrën e papërlyer me gëzim nga ndjenja e favorit të Perëndisë dhe shpresa e lumturisë së gjithanshme në Të. Nga gjithë përjetësia Ai ka qenë e vërteta, rruga dhe jeta për njerëzit. Ai që e merr këtë dritë qëndron në qëllimin e tij dhe, i mbushur me dritë, bëhet i bekuar. E tillë ishte gjendja qiellore e të krijuarve të parë. Ishte e ndritshme për shkak të qartësisë së vizionit dhe njohjes së Perëndisë, për shkak të pastërtisë së ndërgjegjes dhe qetësisë së të gjitha marrëdhënieve, për shkak të gëzimit të madh të një jete të papërlyer dhe të plotë të kënaqur. Rënia tronditi gjithçka. Errësira ra në sferën shpirtërore të njeriut. 5) “Dhe drita shkëlqen në errësirë ​​dhe errësira nuk mund ta kuptojë atë” (Gjoni 1:5). Me këtë deklaratë të shkurtër, Shën Gjoni përshkruan gjendjen e njerëzimit përpara shfaqjes së Zotit Shpëtimtar në botë. Kishte errësirë ​​me rënien, por nuk e shtypi dritën: shkëlqeu dhe vazhdon të shkëlqejë në errësirë. Drita natyrale mbeti ende, por jo më në butësinë që kishte më parë dhe nuk mund të ruante më të njëjtin karakter siç kishte në periudhën fillestare. Ndërgjegjja dhe ndërgjegjja sugjeruan se imazhi i mëparshëm i marrëdhënieve shpirtërore njerëzore nuk mund të ndodhte më; kërkoheshin urdhra dhe institucione të reja. Ajo që duhej saktësisht nuk mund të ishte shpikur nga një person. Vetë Zoti u shfaq dhe rregulloi gjithçka. Rendi i jashtëm i jetës u ndryshua, në përputhje me gjendjen shpirtërore të brendshme, për keq dhe u bë, si të thuash, një pendim për të penduarit. Për të përmirësuar çrregullimin shpirtëror dhe për të shpërndarë errësirën e brendshme, premtimi i shpëtimit në farën e një gruaje (Zan. 3:15), me institucionet përkatëse, iu dha ndërgjegjes dhe ndërgjegjes. Me fjalën e këtij premtimi, një dritë shkëlqeu në errësirën e rënies, e cila nuk u shua, por përhapej gjithnjë e më gjerë dhe bëhej gjithnjë e më e ndritshme, përmes fluksit të vazhdueshëm të rrezeve të reja të Revelacionit të Zotit. Në fillim, i gjithë njerëzimi ishte i përfshirë në mënyrë të barabartë në këtë dritë. Përpara se njerëzit të shpërndaheshin nëpër sipërfaqen e tokës, shpalljet dhe rregullat udhëzuese të Zotit iu komunikuan të gjithëve në mënyrë të pandashme. Me shpërndarjen e tyre, universaliteti i shpalljeve pushoi. Por brezat e shpërndarë morën me vete gjithçka që Perëndia kishte zbuluar më parë dhe jetuan në atë dritë deri në shfaqjen e Zotit, dhe shumë ende jetojnë. Kjo dritë nuk u ruajt në plotësinë dhe pastërtinë e tyre; por u eklipsua nga retë e shtesave supersticioze në Zbulesën origjinale të shpikur më vonë nga vetë popujt. Mirëpo, edhe pse ishte në eklips, nuk u shua plotësisht. Dridhjet e tij janë të dukshme në besimet themelore të përbashkëta për të gjithë popujt. Në mënyrë që drita e ndezur nga premtimi i shpëtimit të mos shuhej plotësisht në tokë, Zoti ishte i kënaqur të zgjidhte një popull të veçantë, në të cilin vazhdoi ta mbante në fuqi këtë premtim dhe ta shumëfishonte dritën e tij me zbulime të hollësishme për gjithçka që lidhej me përmbushjen e tij. Shkrimet profetike janë plot me udhëzime të tilla, të cilat Shën Pjetri me të drejtë i quajti një ndriçues që ndriçon në një vend të errët. Imamët, - thotë ai, - fjala më e famshme profetike, duke i vënë veshin atij si një dritë ndriçuese në një vend të errët, bëni mirë derisa dita të ndriçojë dhe ylli i mëngjesit të shkëlqejë në zemrat tuaja (2 Pjet. 1:19). Këto fjalë japin interpretimin më të mirë se çfarë do të thotë Shën Gjoni me dritën që shkëlqeu në errësirë ​​dhe se si ajo shkëlqeu. Drita shkëlqeu në errësirën e rënies dhe drita shkëlqeu në vendin e errët të mërgimit të të rënëve, midis popullit të Izraelit përmes fjalës profetike dhe midis kombeve të tjera përmes dritës natyrore dhe atyre zbulesave që ata morën me vete kur u shpërndanë nëpër tokë - dhe që, në fund, filluan t'u vijnë nga Izraeli. Kjo dritë u përqendrua në fytyrën e Shpëtimtarit dhe buronte prej Tij, duke ndriçuar gjithçka. Ai është gjithmonë drita për ata që kanë rënë në errësirën shpirtërore dhe janë mbajtur prej saj. Që drita shkëlqeu në errësirë ​​është vepër e Perëndisë. Çfarë është puna me njerëzit? Është të pranosh dritën dhe të përdorësh shkëlqimin e saj. A ishte kështu? “Shqisat e Errësuara” nuk e kuptuan; e kundërshtuan aspiratat e errëta; Forcat e errëta i rezistuan dhe u përpoqën me çdo mënyrë ta shuanin. Por ky qëndrim jodashamirës i të errësuarve ndaj dritës nuk ia hoqi dritës fuqinë e ndriçimit dhe mundësinë për të ndriçuar me të ata që kërkonin dritë dhe ishin të gatshëm ta pranonin dhe ta përdornin me kursim. Errësira nuk e përqafoi dritën... Si Izraeli ashtu edhe kombet e tjera kishin ata që kishin etje për dritë dhe e prisnin nga lart. Ata u hapën menjëherë sapo kuptimi i kohës së ardhjes së Zotit u bë i qartë, dhe veçanërisht kur Pararendësi njoftoi se vetë dielli i drejtësisë - Krishti Zot - do të shfaqej së shpejti. Pastaj predikimi i Apostujve të Shenjtë i mblodhi të gjithë, u shpërnda në të gjithë faqen e dheut dhe formoi prej tyre Kishën e shenjtorëve, e cila, nga ana tjetër, u bë një ndriçues ndriçues në vendin e errët të kësaj bote, jo për veten e tij, por me fuqinë e Zotit, i cili drejtonte gjithçka. 6) Errësira e rënies është errësirë ​​mëkatare Mëkati, pasi ka ardhur, sjell me vete errësirë ​​në shpirt, duke errësuar vetëdijen dhe ndërgjegjen e tij dhe duke i sjellë të gjitha veprimet e tij në konfuzion dhe çrregullim. Vetëdija e Hyjnores largohet, apo jo se largohet, por përzënë; në të njëjtën kohë, frika ndaj Zotit, nëse nuk zhduket, atëherë dobësohet deri në pafuqi për të përcaktuar vullnetin. Zëri i ndërgjegjes bëhet i paqartë dhe i paqartë dhe punët fillojnë të zhvillohen në mënyrë të rastësishme; një burrë përkulet si natën. Shija zhvillohet ndaj gjërave që nuk kënaqin, por vetëm irritojnë nevoja të ndryshme që kryqëzohen me njëra-tjetrën dhe vazhdimisht shqetësojnë zemrën; si e mban një person në një vorbull pluhuri ose një stuhi. Kjo errësirë ​​çrregullimi dhe pështjellimi mendimesh, ndjenjash dhe dëshirash, duke filluar me rënien, nuk pushon së qeni në tokë dhe mbulon të gjithë ata që jetojnë në mëkat. Por drita e Zotit, e lindur në këtë errësirë, me fjalët e para të premtimit të shpëtimit, nuk zbehet në vuajtjet mëkatare. Shpresa e shpëtimit jeton gjithmonë në zemrën e një mëkatari derisa ai bie në dëshpërim dhe prej andej në dëshpërim. Pavarësisht se sa mëkatar është dikush, të gjithë mendojnë se nuk ka humbur gjithçka, ka ende një rezultat dhe një mundësi për t'u përmirësuar. Kjo aspiratë mbështet gjithashtu synimin e korrigjimit. Ndonëse zbatimi i tij shtyhet dita-ditës, mendimi për të nuk zhduket fare, por vjen e shkon. Dhe këtu është drita që shkëlqen në errësirën e mëkatit - shpresa e shpëtimit dhe mendimi - sot dhe nesër për të hequr dorë nga mëkati. Kjo dritë e dobët ndonjëherë bashkohet me rreze që e forcojnë atë nga mbetjet e dritës origjinale, e cila vendoset në natyrën njerëzore dhe nuk zbehet kurrë. Atëherë do t'ju vizitojë frika ndaj Zotit, nga një vetëdije e rastësishme ose e qëllimshme për të vërtetën e palarë (të paanshme, të paanshme) dhe mirësinë e papërshkrueshme të Zotit; atëherë ndërgjegjja do të acarohet dhe do të ngrejë zërin, duke paraqitur qartë shëmtinë e veprave dhe duke i ndëshkuar ato me gjykimin e saj të pakorruptueshëm; atëherë do të bjerë pa shije dhe neveri ndaj kotësive dhe kënaqësive që ushqenin mëkatin, për shkak të ndjenjës së mosbesueshmërisë së mbështetëseve mbi të cilat mbështetet një jetë komode, ose do të marrë frymë gëzimin e jetës së lirë nga të gjitha këto lidhje, që kërkojnë shumë dhe nuk japin asgjë. Pastaj ka shumë dritë në shpirt dhe e gjithë errësira e tij e shkaktuar nga mëkati ndriçohet mjaftueshëm. Me gjithë këtë, kjo dritë nuk është më shumë se drita që shkëlqeu në errësirën e rënies për paganët. Udhëzimet e tij janë të paqarta. Ai vetëm denoncon atë që është e gabuar, pa përcaktuar saktësisht se çfarë është e drejtë dhe pa treguar rezultatin nga gjendja katastrofike e mëkatit. Ai e merr këtë siguri kur i vjen fjala e Ungjillit, ashtu si drita që u ra paganëve mori siguri nga fjala e profetit. Fjala e Ungjillit, e gjallë dhe aktive, plotëson ndriçimin e brendshëm dhe largon plotësisht errësirën e mëkatit. Ata që dëgjojnë dritën e parë bëjnë mirë; por vetëm me kusht që të mos kënaqen vetëm me të, por ta pranojnë vetëm si një nxitje për të kërkuar me zell, në mënyrë që dita e Krishtit të ndriçohet dhe dita e besimit shpëtimtar në Krishtin të shkëlqejë në zemrat e tyre. Ky është një veprim përgatitor, por pranimi i fjalës së Ungjillit është një veprim i plotë. Ky është pararendësi dhe ky është vetë Krishti. C) Kuptimi i Shën Gjon Pagëzorit të Zotit Ishte një njeri i dërguar nga Perëndia, emri i tij ishte Gjon (Gjoni 1:6). U tha më lart se drita e premtimit shkëlqeu në njerëzimin e errësuar, të mbështetur dhe zgjeruar nga dekreti provincial i Vetë Zotit. Me gjithë këtë, ishte një dritë që jepte ndriçim të dobët të rendit hyjnor të gjërave. Me sulmin e fundit të errësirës dhe përhapjen e dritave të rreme, gjendja shpirtërore përpara shfaqjes së Zotit nuk mund të mos quhet e zymtë. Përveç kësaj, 500 vjet para lindjes së Krishtit, profecitë pushuan. Në mes të një errësire të tillë, shfaqja e papritur e dritës do të verbonte të gjithë, madje edhe ata që janë të aftë ta pranojnë atë. Dhe kështu Gjoni dërgohet para Tij, si një yll para diellit, që shkëlqen me dritën e huazuar, në mënyrë që gradualisht të lehtësojë pranimin e dritës së vërtetë. Ky ka ardhur si dëshmi, që të dëshmojë për Dritën (Gjoni 1:7). Profetët nga larg vunë në dukje të Premtuarin: por meqenëse Izraeli u ngrit mbi Profetët, duhej të kishte një Profet afër, një tregues afër që do të jepte konfirmim të prekshëm se ky është Ai që është premtuar dhe që të gjithë presin me padurim. Kjo ishte e nevojshme për hir të madhështisë së çështjes dhe për hir të rrezikut të madh nga mosnjohja. Pa e njohur të papërcaktuarin, ata mund të ndërtonin një falje: tani nuk ka falje. Gjoni është një pasqyrë që mblodhi të gjitha rrezet e dritës profetike dhe i drejtoi ato drejt Krishtit Shpëtimtar. Vetëm kokëfortësia dhe verbëria mund t'i kundërvihen. Se sa e rëndësishme ishte dëshmia e Gjonit në zinxhirin e dëshmive të Perëndisë, këtë e tregoi Vetë Zoti, i cili vazhdimisht ia ktheu fjalimin e Tij Gjonit, veçanërisht kur, në bisedën e tij të fundit me hebrenjtë në kishë, ai donte të ndriçonte të verbërit; dhe ekspertët (ekspertët) e ligjit të Dhiatës së Vjetër nuk mund të thoshin asgjë kundër tij (Mateu 21:23–27; Marku 11:27–33; Lluka 20:1–8). Të gjithë le të kenë besim në të (Gjoni 1:7). Udhëzimi i menjëhershëm i të Premtuarit ishte edhe më i nevojshëm sepse i Premtuari duhej të shfaqej nën një mbulesë shumë të madhe përulësie. Ata që kishin sy të shëndoshë, si Simeoni dhe të tjerët, mund ta shihnin vetë Atë dhe ta kuptonin (Luka 2:25-32). Ata që ishin të verbër nuk kishin asgjë për të thënë: ata mbetën të verbër dhe nën dëshminë e Gjonit. Por shumica e shpirtrave të papjekur dhe me shikim të dobët, vetë të paaftë për ta njohur të Premtuarin, mund ta ndiqnin Atë sipas një treguesi të padyshimtë dhe të binden përfundimisht për të vërtetën nëpërmjet komunikimit me Të. Për ta, Gjoni ishte një udhëheqës i domosdoshëm. Edhe Apostujt ishin nga kjo klasë, të ndjekur nga të gjithë të tjerët. Klasa e parë përfshin të zgjedhurit, shumë pak. Mos jini pa dritë, por le të dëshmojë për Dritën (Gjoni 1:8). Kur po afrohej fundi i verës, kishte edhe në Izrael të etur për çlirim dhe mes paganëve kishte shumë që kishin etje për ndriçim të vërtetë, siç dëshmuan duke pranuar Zbulesën e Dhiatës së Vjetër. Prandaj, kur u shfaq Gjoni i dërguar, ata që e ndienin afërsinë e ringjalljes shpirtërore u ngritën dhe rrodhën te Gjoni, duke shpresuar të takonin tek ai çlirimin e shpresuar nga errësira dhe ndriçimin ngushëllues të Dritës së Perëndisë. Por ai nuk ishte ai që mendonin se ishte i nxituar; Ai nuk ishte i lehtë, por vetëm u dërgua para Tij, si pararendës dhe pararendës i Tij. Si shërbëtor i së vërtetës, i dërguar nga Zoti i vërtetë, ai vetë dëshmoi për këtë pa hezitim dhe në emër të tij i udhëhoqi të gjithë në dritën e vërtetë. Shpirtrat që kishin etje për dritë ishin njëlloj si nuset; dhe ai si mik i dhëndrrave i përcolli te ky Dhëndër. Zoti ishte i kënaqur të vendoste një rend të tillë për shfaqjen e dritës së vërtetë, në mënyrë që të kishte një Pararendës, një shenjues i saj. Dhe në këtë renditje - dëshmi e së vërtetës; Kjo është dëshmi se Gjoni është nga Perëndia; dhe meqenëse është prej Zotit, është prej Zotit dhe dëshmohet prej Tij. Një gënjeshtër nuk mund të kishte një urdhër të tillë. As mesia i rremë nuk mund t'i rezistonte Pararendësit pa dyshim dhe siklet; asnjë pararendës i rremë nuk mund të qëndronte në pararendësin e tij të rremë pa i përvetësuar vetes titullin më të lartë. Kjo është e vërteta që Pararendësi, kaq i lartë, me përulësi e refuzon titullin më të lartë, duke thënë se Ai që të gjithë presin nuk është ai, por Ai që e ndjek është Ai që ai tregon dhe të cilin ai e ka treguar në të vërtetë. Kjo është domethënia e Gjonit në ekonominë (ekonominë) e rregullimit të rrugës së shpëtimit për ne të varfërit! Por ky urdhër, sapo filloi, nuk ndalet. Gjoni, i dërguar nga Zoti si dëshmitar, nuk u largua nga skena dhe nuk do të largohet deri në fund të epokës. Drita e vërtetë është në Zotin. Por askush nuk vjen tek ai pa dëshmitarë. Gjoni u pasua nga Apostujt, dhe pas tyre nga barinjtë dhe mësuesit - dhe në Kishë ka gjithmonë prova që tregojnë për dritën e vërtetë në Zotin. Nëse shpirti shqetësohet nga ndërgjegjja e tij dhe kërkon një pajtues, bariu e tregon Atë në Kryq dhe në Sakramentin e Pendimit e pajton me Perëndinë dhe e qetëson brenda vetes. Nëse ajo lodhet në luftë dhe kërkon përforcim, bariu i tregon burimin e forcave jetëdhënëse në sakramentin e Trupit dhe Gjakut të Zotit dhe e ushqen me to, duke e bashkuar me Zotin përmes Kungimit. Sa njerëz kanë nevojë për udhëzim dhe interpretim të së vërtetës! Bariu u tregon atyre këtë të vërtetë me zërin e Kishës, i cili është një jehonë e zërit të Vetë Kreut të saj dhe qetëson dyshimet e shqetësuara dhe të trazuara. Bariu është udhëheqësi i shpirtrave; Prandaj mjerë barinjtë që ndalojnë shpirtrat që u drejtohen atyre. Organi i fjalës baritore janë foljet profetike dhe apostolike; dhe prandaj mjerë barinjtë që shpikin imazhet e veta të foljeve! Dhe mjerë shpirtrat të cilët, në vend të këtyre shenjave mirënjohëse, kënaqen ose me gjykimin e tyre të pabesueshëm, ose me udhëzimet e udhëheqësve të vetëcaktuar! D) Karakteristikat e dritës së vërtetë Pra, Gjoni nuk ishte një dritë e pasaktë. Vërtet, edhe ai ishte një llambë, që digjej dhe shkëlqen (Gjoni 5:35), si të gjithë ndriçuesit e ndriçuar nga Perëndia: por e gjithë drita e tyre nuk ishte drita e tyre, por e huazuar; nuk ishin burime drite... Burimi i dritës ishte jashtë dhe sipër tyre. Si e dërgojnë planetët vëzhguesin te Dielli për të shpjeguar zotërimin e tyre; Kështu, të gjithë njerëzit e ndriçuar nga Perëndia tregojnë fillimin e dritës së tyre në Perëndinë dhe Zotin Jezu Krisht. Ai është Drita e vërtetë, drita e vërtetë dhe e vetme që ndriçon çdo njeri që vjen në botë (Gjoni 1:9). Kështu, tipari karakteristik i dritës së vërtetë është ndriçimi i të gjithëve. Kjo nuk do të thotë se të gjithë tashmë janë ndriçuar - jo, shumë mbeten të pandriçuar prej tij - por se nëse dikush është i ndriçuar, atëherë ai është i ndriçuar vetëm prej Tij. Kush nuk ndriçohet prej Tij, tregon vetëm fantazmën e ndriçimit, pavarësisht se si e quan njeriu të ndritur. Jashtë Zotit Jezus nuk ka dritë, por gjithçka është errësirë ​​dhe errësirë ​​e dendur. Ndriçimi i dhënë nga Jezu Krishti është ndriçim shpirtëror. Errësira shpirtërore përbëhet nga mosnjohja e Zotit dhe qëllimeve të tij të mira për ne, për shkak të mungesës së frikës, nga pështjellimi i ndërgjegjes dhe papastërtitë mëkatare me neglizhencën dhe pakujdesinë, dhe nga shtrëngimi i zemrës, i munduar nga pasionet dhe i pa kënaqur me asgjë me pa shije dhe pandjeshmëri shpirtërore. Zoti dhe vetëm Zoti e heq këtë errësirë ​​të trefishtë dhe e mbush shpirtin me dritë të gjithanshme. Prej Tij vjen frika e Perëndisë, e ngjallur nga fjala e së vërtetës, e dhënë prej Tij, për Perëndinë dhe varësia jonë e plotë prej Tij; prej Tij - qetësimi i ndërgjegjes, nëpërmjet heqjes së mëkateve për shkak të vdekjes së Tij, dhe forcës për të përballuar gjithçka që mund të ngatërrojë ndërgjegjen; prej Tij - dhe kënaqësinë e zemrës, të ngopur vetëm prej Tij. Ai fshin çdo lot, heq çdo barrë dhe jep çdo prehje, sipas premtimit të Tij: ejani tek unë, të gjithë ju që mundoheni dhe jeni të rënduar, dhe unë do t'ju jap çlodhje (Mateu 11:28). Kjo është arsyeja pse ai që lidhet vetëm me Zotin bëhet aq i ndritshëm sa të huajt mund ta shohin atë në shkëlqimin e shikimit të tyre dhe në gjendjen e gëzueshme shpirtërore të pasqyruar në fjalë, vepra dhe lëvizje. Qenia e tyre e brendshme është e mbushur me dritë. Ata janë të ndritshëm në shijen e bekimeve të marra dhe shpresën për të pranuar ato edhe më të mira dhe më të mëdha - të ndritshme në dashuri dhe mirësi, të ndritshme në devotshmëri dhe frikë birrësore ndaj Zotit. Dhe të gjitha këto u jepet atyre nga Zoti Jezu Krisht, Biri i mishëruar i Perëndisë, i cili na mësoi të vërtetën, që vuajti për ne, që na fitoi Shpirtin e hirit dhe që na hapi dyert e Mbretërisë Qiellore, ku Ai tashmë ka hyrë si Pararendës, duke na tërhequr të gjithëve tek Vetja dhe duke pritur të gjithë. Ka shumë drita të vetëshpallura, por asnjëra prej tyre nuk e largon zymtësinë tonë dhe nuk na jep butësi të vërtetë. Zoti u dhëntë të gjithë atyre që kërkojnë ndriçim të sulmojnë dritën e vërtetë dhe të mos rrëmbehen nga këto fantazma, që nuk ndriçojnë, por errësojnë gjithnjë e më shumë! Tipari i dytë karakteristik i dritës së vërtetë është fshehtësia. Ai ishte në botë dhe bota u krijua nëpërmjet tij dhe bota nuk e njohu Atë (Gjoni 1:10). Ajo nuk shkëlqen në atë mënyrë që, do apo s'duash, do të ndriçohesh prej saj. Në vetvete ai është gjithë-dritë, gjithëndriçues, gjithëndriçues; por vetëm ata që janë të tijtë e shohin dritën e Tij dhe marrin dritën e saj, vetëm ata që zbulojnë në vetvete organet e shpirtit të tyre që i përgjigjen asaj. Gjithçka në botën materiale dhe njerëzore vazhdon si zakonisht: dhe ndriçimi shpirtëror ndodh në mënyrat e veta të fshehura, të cilat kalojnë të patrazuara midis të gjitha shqetësimeve dhe ndryshimeve të jashtme, si një rreze drite nëpër ajrin e trazuar nga era. Kështu ka qenë gjithmonë, kështu është dhe kështu do të jetë. I pëlqeu Zotit ta vendoste këtë, para së gjithash, sipas natyrës së kësaj drite, që është jetëdhënëse; shtigjet e jetës ose veprimet dhe lëvizjet jetëdhënëse janë kudo të fshehura nga syri i kureshtarëve; dhe pastaj, dhe për të mos hedhur rruaza para atyre që mund t'i shpenzojnë (Mateu 7:6), në mënyrë që shkëlqimi i dritës të mos e lidhë lirinë, por të ndriçojë vetëm ata që duan dhe kërkojnë dhe tërheq vetëm të denjët dhe të përshtatshëm, në mënyrë që ata që shkojnë te drita të tregojnë një lloj iniciative dhe të kenë meritën e njohjes së dritës së vërtetë. Është si shëmbëlltyra. Në shëmbëlltyra e vërteta fshihet; ai që ka mikrobin ose kapjen e së vërtetës e kupton atë, por tjetri nuk kupton asgjë për të: për mentalitetin e tij, rregullat e jetës dhe shijet e zemrës, i gjithë rezerva e tij e përvojave dhe koncepteve janë krejtësisht të ndryshme. E njëjta gjë është e vërtetë këtu: në mënyrë që të njohësh dhe të marrësh dritën e vërtetë shpirtërore nga Zoti, duhet të kesh organin tënd të shpirtit gati për të. Kush nuk e ka këtë, nuk do ta njohë dhe nuk do ta pranojë. Sapo ai që ka veshë për të dëgjuar, ai dëgjon; Pra shikon vetëm ai që ka sy për të parë. Organi për marrjen e dritës së së vërtetës është shpirti i vendosur në natyrën tonë. Të gjithë e kanë atë dhe asnjë forcë nuk mund ta shkatërrojë atë. Ju mund ta shtypni, mbytni, vrisni, por nuk mund ta shfarosni. Shpirti tek ne është frika ndaj Zotit ose ndjenja e Hyjnores, me vetëdijen e varësisë sonë nga Ai, ndërgjegjja dhe pakënaqësia me çdo gjë të krijuar. Ai që nuk është i zhytur në botë, kujdeset për ndërgjegjen e tij dhe ruan frikën e Zotit, do ta njohë dritën e vërtetë në Zotin menjëherë sapo t'i njoftohet për të. Mëkati e ndrydh shpirtin tonë, e mbyll organin ndaj njohjes dhe pranimit të dritës - Zotit: por vetëdija e mëkatit tonë përsëri e hap atë dhe e bën gati për të takuar Zotin. Tagrambledhësit, mëkatarët dhe prostitutat e penduara - të gjithë rrodhën te Zoti sapo e takuan Atë dhe të gjithë u ndriçuan. Të tillët e kanë njohur Zotin, por të tillët nuk e kanë njohur Atë. Pleqtë e popullit pothuajse nuk e njihnin Atë dhe i larguan njerëzit nga rruga e së vërtetës. Kush ha është nga princi që beson në Të, ... por ky popull (Gjoni 7:48–49). Njerëzit e ndjenë fuqinë e Tij dhe u kapën pas Tij. Pastaj e errësuan për pak kohë, por sapo e ndriçoi drita e ringjalljes, ai përsëri e ndoqi pa frikë. Edhe para ngjitjes, më shumë se pesëqind vëllezër e shohin Atë në mal; pas zbritjes së Frymës së Shenjtë, të 3000-të u ngjitën menjëherë pas Tij; pak më vonë - 5000 të tjera, atëherë numri u rrit dhe u rrit, dhe drita e Krishtit, pasi kishte ndriçuar të gjithë të aftët për iluminizëm në Izrael, shpejt u përhap përtej kufijve të tij dhe shkëlqeu në të gjithë botën. Ungjilli i ungjillit doli në gjithë tokën (Rom. 10:18) dhe të gjithë ata që mundën të ndriçoheshin nga drita e Krishtit, u ndriçuan dhe ndriçohen prej Tij. Por në çdo kohë kjo është bërë dhe po bëhet fshehurazi, në mënyrë të padukshme, në mënyra të njohura për të vetmin Zot. Dhe midis atyre që mbajnë emrin e Krishtit, jo të gjithë marrin pjesë në dritën e Tij. Përfshirja e jashtme në kopenë e Krishtit nuk është ende dëshmi e vërtetë e ndriçimit të brendshëm. Shpirti i kësaj bote gjithashtu largon dritën e vërtetë të Krishtit nga të krishterët. Ai ishte në botë... dhe bota nuk e njohu Atë (Gjoni 1:10). Ai ishte në botë përmes veprimtarisë së Tij krijuese dhe providencës, veçanërisht përmes urdhrave të Tij përgatitorë për shfaqjen e Tij. E gjithë kjo ishte shumë e qartë për ata që kishin sy për të parë dhe, megjithatë, jo e gjithë bota e njihte Atë, njohja e Tij nuk ishte një pronë e përbashkët, një tipar i përbashkët i të gjithëve, por vetëm i atyre që e kuptonin Atë. Kjo është arsyeja pse kur Ai erdhi tek të Vet, të vetët nuk e pranuan Atë, sepse ata nuk e njohën Atë. Ata nuk e njohën atë sepse iu nënshtruan parimeve të tjera, zhvilluan nevoja të tjera, duke u kujdesur për kënaqësinë e tyre dhe filluan të ushqehen me shpresa të tjera. Kjo i informoi ata për strukturën e tyre të brendshme, sipas së cilës drita e vërtetë bëhet e paarritshme për ta. Dhe Zoti ecën mes të Vetve dhe shumë e shumë prej të Vetve nuk e pranojnë Atë. Arsyeja për këtë është fryma mbizotëruese e botës; bota nuk e njeh Atë... . Fjala: paqe tregon edhe arsyen e keqkuptimit. Bota janë njerëz që kapen pas botës dhe mendojnë për gjërat e kësaj bote dhe në mënyrë të kësaj bote; dhe asgjë nuk e errëson mendjen aq shumë sa dashuria pasionante për botën. Fryma e botës është shpirti i harresës së Zotit, shpirti i egoizmit, i gatshëm të sakrifikojë gjithçka për veten e tij - edhe devotshmërinë, ndërgjegjen dhe besimin, dhe shpirtin e ngushëllimit të gjithanshëm me fuqi, pozitë të spikatur, edukim laik, madhështi, kënaqësi të shqisave të dëgjimit, shikimit, nuhatjes, shijes dhe prekjes dhe çdo acarim të ëmbël të mishit. Kjo është një zonë e errët. Si një re e dendur, ajo ndahet nga shpirti dhe fsheh dritën e Krishtit dhe asnjë rreze e saj nuk depërton në të, ndërsa ky shpirt mbretëron (sundon) në të. Tipari i tretë i dritës së vërtetë është krijimi i ri, rilindja shpirtërore dhe, si rezultat, një fëmijë i Zotit. Të vegjlit e pranuan Atë dhe u dhanë atyre mbretërinë për t'u bërë fëmijë të Perëndisë, që besojnë në emrin e Tij (Gjoni 1:12). Nuk kishte asnjë rezultat tjetër për të rënët përveçse të vdisnin, ose, për shkak të rebelimit, të bëheshin shkalla më e lartë e adhurimit të Zotit. Mirësia e Zotit zgjodhi këtë të fundit. Pse nuk përmbushet fjalia: me vdekje... do të vdisni (Eksodi 21:16; Mateu 15:4; Marku 7:10)? Sepse Biri i Perëndisë kishte ndërmjetësuar për ne atëherë, dhe fuqia e ndërmjetësimit të Tij filloi të vepronte atëherë. Por duke qenë se Ai, Ndërmjetësi dhe Ndërmjetësi, është Biri, atëherë të gjithë ata që përfshihen në ndërmjetësimin e Tij ngrihen në birë. Biri i Perëndisë u bë Biri i Njeriut dhe të gjithë bijtë e njerëzve që janë bashkuar me Të me anë të besimit bëhen bij të Perëndisë. Dhe kjo nuk është vetëm për shkak të njohjes së jashtme, por për shkak të ndryshimit të brendshëm. Të gjithë ata janë rikrijuar përsëri, të lindur nga Zoti me lindje shpirtërore. Drita e fshehtë e hirit të Perëndisë, që depërton brenda, mbjell atje mikrobin e një jete të re sipas Perëndisë dhe më pas formon një të re, “të fshehur në zemrën e njeriut”, në mosprishjen e një shpirti të butë dhe të heshtur (1 Pjetrit 3:4). Konceptimi dhe formimi i tij nuk janë nga njeriu, por nga Zoti; prandaj ai është Zot, fëmijë i Perëndisë. Të gjithë besimtarët kanë ndryshuar në një ndryshim të mrekullueshëm dhe kanë potencialin për të qenë fëmijë të Zotit, jo sipas titullit të tyre të jashtëm, por sipas kuptimit dhe strukturës së tyre të brendshme. Kushti për t'u bërë fëmijë i Perëndisë është besimi në Zotin Jezu Krisht. Të besosh në emrin e Tij do të thotë të rrëfesh me zemër se Ai është Biri i Vetëmlindur i Perëndisë dhe i Perëndisë, i mishëruar për shpëtimin e ne mëkatarëve dhe të njohësh veten si një mëkatar që po humbet dhe nuk mund të shmangë përndryshe mundimin e shkaktuar nga mëkati, si nëpërmjet Zotit Jezu Krisht. Një besimtar në Zotin Jezu Krisht mbart në zemrën e tij bindjen e mëposhtme: Unë e kam shkatërruar veten nëpërmjet mëkatit dhe jam i shpëtuar vetëm nga fuqia e Zotit, i cili u kryqëzua për mua dhe që më ringjalli me hirin e Tij. Vetëdija e pafuqisë mëkatare dhe mëkatshmërisë shkatërruese të çon te Zoti Shpëtimtar dhe e tërheq Atë, sepse kjo është arsyeja pse Ai erdhi për të shpëtuar mëkatarët. Të tillët dhe të tillët lindin nga Zoti. Se si lindin ata e di të Vetmin Zot. Jeta e re në Krishtin është një mister i pakuptueshëm. Duke folur për ngjarjet e ardhshme, Zoti tha se nga dy mullinj, njëri do të hahet dhe tjetri do të braktiset; Nga të dy që ecin nëpër fushë, njëri kapet dhe tjetri braktiset (Luka 17:35–36). Kjo shëmbëlltyrë përmbushet pikërisht në lindjen shpirtërore. Njëri ose tjetri këputet nga mesi i mëkatarëve dhe mëkatarëve dhe bëhet i ri; ndërsa të gjithë të tjerët lihen të vazhdojnë në rrugët e tyre të mjera. Në çfarë mënyrash drita preku disa, ndërsa të tjerët, duke ekzistuar menjëherë, nuk e ndiejnë atë - askush nuk mund ta thotë këtë, jo vetëm nga të huajt, por edhe nga vetë ata që janë prekur nga drita e hirit të Zotit. Zgjidhja më e mirë për këtë: të qenit i lindur nga Zoti (Gjoni 1:13), pa torturime, si dhe në çfarë mase përfshihej autokracia dhe vetëveprimi njerëzor. As lindja natyrore, as pozita në botë, as shkalla e edukimit, as të gjitha ndikimet e tjera të jashtme nuk do të thotë asgjë këtu. Gjithçka është nga Zoti... Lindja shpirtërore zgjohet me anë të hirit nëpërmjet fjalës së Tij dhe realizohet nëpërmjet sakramenteve të shenjta. Fjala e Perëndisë, qoftë e pranuar nga jashtë dhe e dëgjuar nga brenda, qoftë e folur dhe e marrë drejtpërdrejt nga brenda, hedh dritë dhe fuqi, ngacmon dhe forcon dhe në sakramentet krijon gjëra të reja, siç ishte në fillim, kur Perëndia foli fjalën dhe gjithçka dukej se ishte. Prandaj, të gjithë fëmijët e rilindur të Perëndisë... janë me anë të fjalës së Perëndisë së gjallë dhe qëndrojnë përgjithmonë (1 Pjetrit 1:23). Sa larg nga e vërteta pas kësaj janë ata për të cilët krishterimi është vetëm një mënyrë e caktuar për të parë gjithçka që ekziston dhe një sistem i caktuar rregullash jetese! Kërkoni një lindje të re nga Zoti, që jo vetëm të emëroheni, por edhe të bëheni fëmijë të Perëndisë, jo vetëm falë favorit të Tij, por falë jetës së re të marrë prej Tij dhe të mbështetur, rritur dhe përmbushur nga komunikimi i gjallë me Të. Ju mund të jeni të interesuar në: