Lekcje z czynów i słów Pana Boga i naszego Zbawiciela Jezusa Chrystusa
Уроки из деяний и словес Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа
Domena publiczna — pełny tekst tutaj.
Tłumaczenie maszynowe z oryginału · Pokaż oryginał
Spis treści A) Lekcje z czynów i słów Pana Boga i naszego Zbawiciela Jezusa Chrystusa B) Teologia św. Jana Teologa o Bóstwie Pana Zbawiciela i ekonomii naszego zbawienia 1) Chrystus zmartwychwstał! „Na początku było Słowo, a Słowo było dla Boga, a Bóg był Słowem” (Jana 1:1) 2) „Wszystko przez Nie powstało, a bez Niego nic nie powstało” (Jan 1:3) 3) Pan jest Dawcą wszystkiego 4) „A życie było światłością człowieka” (Jan 1:4) 5) „A światłość świeci w ciemności, a ciemność jej nie ogarnie” (Jan 1:5) 6) Ciemność świata upadek jest grzeszną ciemnością C) Znaczenie św. Jana Chrzciciela Pańskiego D) Charakterystyka prawdziwego światła
A) Lekcje z czynów i słów Pana Boga i naszego Zbawiciela Jezusa Chrystusa
Jesteśmy stworzeni na obraz i podobieństwo Boga. Obraz znajduje się w naszej duchowej naturze, w świadomości, wolnej aktywności i nieśmiertelności; podobieństwo jest odbiciem Boskich doskonałości. Bądźcie... doskonali – nakazuje Pan – jak doskonały jest Ojciec wasz w niebie (Mt 5,48). W innym miejscu wskazuje także na jedną z cech Bożej doskonałości do naśladowania: bądźcie… miłosierni, jak… Ojciec wasz jest miłosierny (Łk 6,36). Miłosierdzie zatem stawiane jest na czele, natomiast dalsze cechy obowiązkowej boskości: świętość, prawość, mądrość itp. pozostawiono nam do dopełnienia. Ale wszechdoskonałość Boga jest nieograniczona; a czysty umysł nie jest w stanie ich ogarnąć nawet w takim stopniu, w jakim są dla nas zrozumiałe, a tym bardziej nie jest to możliwe, abyśmy mogli to zrobić, gdy oczy naszego umysłu zostały zaćmione ciemnością z powodu upadku. Tymczasem ta bezsilność umysłu nie odbiera siły obowiązku podobieństwa do Boga, który jest zapisany w strukturze naszej samej duchowej natury.
Dlatego Odnowiciel upadłych, który jest odblaskiem chwały i obrazem swojej hipostazy (Hbr 1,3), który przez wcielenie raczył ukazać się na ziemi i urządzić tu dzieło naszego zbawienia, a także inne potrzeby odnowienia, zaspokoił tego. Uosabiał w sobie wszystkie doskonałości Boga, jakie mogą być przyswojone przez siły natury ludzkiej, w życiu charakterystycznym dla wszystkich ludzi. Następnie obowiązkowe podobieństwo do Boga i naśladowanie Boga wypełnia się przez podobieństwo Chrystusa i naśladowanie Chrystusa.
Bądźcie naśladowcami moimi, mówi apostoł Paweł, tak jak byliście Chrystusem (1 Kor. 11:1). A sam Pan nakazał: Kto chce pójść za mną, niech idzie (Łk 9,23), postępując tak, jak On postępował i wiernie wypełniając Jego przykazania. Wyjaśnił to, gdy kończąc swój ziemski pobyt, powiedział: „Dałem wam obraz, abyście tak samo postępowali, jak wam stworzyłem” (J 13,15). Chociaż dotyczyło to jednego działania Pana (Jana 13:1–14); ale to działanie ma taką naturę, że obejmuje wszystko. Po prostu naśladujcie to, a będziecie naśladować Pana we wszystkim, gdyż tutaj wyraża się duch życia w Chrystusie Jezusie.
Dlatego apostołowi Pawłowi przede wszystkim zależało na tym, aby Chrystus „wyobraził się” we wszystkich wierzących (Gal. 4,19), aby prawdziwie wierząc w Chrystusa, stale nosili w sobie Jego obraz i odzwierciedlali ten obraz w życiu, aby przyoblekwszy się w Chrystusa w chrzcie, objawiali Chrystusa w sobie każdemu, kto ich widzi, postępując lekko „w nowości życia” (Rz. 6,4) na podobieństwo lekkości Zmartwychwstałego. Panowie. Jesteśmy wonią Chrystusa, mówi św. Paweł do wszystkich Apostołów (2 Kor. 2,15): ale nie jest to korzyść tylko dla Apostołów, ale obowiązek wszystkich chrześcijan. Tak jak pachnący kwiat rozlewający się wokół swą wonią uświadamia każdemu swoją obecność, tak każdy chrześcijanin, żyjący na wzór Chrystusa i dostrajający się wewnętrznie, powinien rozprzestrzeniać wokół siebie woń doskonałości Chrystusa, aby każdy swoim pojawieniem się odczuł obecność ducha Chrystusowego.
Powinno to nastąpić jakby naturalnie, gdyż każdy przez chrzest z wiary łaskawie przyjmuje w siebie ducha życia w Chrystusie Jezusie (Rz 8,2). Duch życia w Chrystusie Jezusie, objawiający się w czynach, powinien sam wytwarzać życie na wzór Chrystusa. Ale życie ludzkie to nie to samo, co życie roślin. Tutaj osoba rzuca ziarno w ziemię, a ono automatycznie wytwarza korzenie, łodygi i ziarna. Człowieka wyróżnia świadomość i wolność, a jego życie nie jest łańcuchem zjawisk, z których jedno musi wynikać z drugiego, ale szeregiem działań, podejmowanych świadomie i spontanicznie realizowanych. Planuje dla siebie sposób na życie, a następnie go realizuje. I tylko w tej formie jego życie jest życiem prawdziwie ludzkim, racjonalnie wolnym. Chrześcijanin, ze względu na stopień naśladowcy Chrystusa, nie musi zawracać sobie głowy przedstawianiem swojego sposobu życia. Ma przed sobą obraz życia Pana Chrystusa. Każdy na to patrzy i według tego żyje.
Jak malarz patrzy na oryginał i linia po linii przenosi go na gotowe płótno; Podobnie chrześcijanin powinien przyjrzeć się cechom życia Pana i przenieść je na swoje życie.
Prawdziwe życie Jezusa Chrystusa jest ukazane w Ewangelii, w czynach i słowach naszego Pana Jezusa Chrystusa. Czytaj, słuchaj i ucz się żyć według Chrystusa, naśladując Jego dzieła i podążając za Jego nauczaniem. Kościół Święty prowadzi Was do tego dzieła, codziennie oferując krótkie czytanie Ewangelii. Dlatego każdego dnia możesz wyciągnąć wiele lekcji z tego, co Pan zrobił lub z tego, co powiedział. Postępuj zgodnie ze wszystkim, a Chrystus będzie w tobie wyobrażany w myślach; Wtedy od ciebie będzie zależeć, czy ukażesz Go w życiu.
Poniższe refleksje służą jako wskazówka. Są owocem jednej duszy; inni mogą zobaczyć coś innego w tych samych legendach. Jednak nie tylko wielu, ale także wszyscy razem nie wyczerpią wszystkiego, co jest zawarte w Ewangelii. Dlaczego te refleksje są przedstawiane nie jako dokończone zadanie, ale jedynie jako przeżycie, jako stymulator pobłażliwej mądrości, która drzemie we wszystkich, aby każdy sam wzniósł się do kontemplacji Chrystusa tak, jak mu się dokładnie podoba i naśladował Go w sposób dla niego możliwy, zgodnie ze strukturą i biegiem swego życia.
Aby dowiedzieć się, z jakim nastawieniem należy zacząć czytać Ewangelię i zrozumieć jej lekcje, trzeba zobaczyć, z jakim nastawieniem św. Łukasz zaczął pisać Ewangelię. Tak jak on był skłonny pisać, tak i my powinniśmy być skłonni studiować to, co jest napisane.
1) Taka jest Twoja wola – mówi św. Łukasz – „również wobec mnie (Łk 1,3). Testament jest początkiem sprawy. Tam, gdzie nie ma woli, sprawy albo w ogóle się nie układają, albo idą bezskutecznie, ponieważ dzieje się to z niewoli. Musicie znać Ewangelię, ale zacznijcie wypełniać ten obowiązek, nie jakby ciągnięci na linie, ale dobrowolnie, z gorącym pragnieniem i miłością; bo czy jest na ziemi coś wyższego nad to, o czym mówi Święta Ewangelia? Rzucają się w historie wypełnione pustymi snami, które łaskoczą jedynie smak, nie wnosząc nic znaczącego; i oto jest jedna prawda, i to prawda tak cenna dla ciebie. Bóg pojawił się w ciele (1 Tym. 3:16), aby cię nauczyć, odkupić i otworzyć ci wejście do Swojego Królestwa Niebieskiego. Nawet gdyby to wspaniałe wydarzenie Cię nie dotyczyło, nie mógłbyś oprzeć się ciekawości, jak to wszystko się wydarzyło, jak się zaczęło, przebiegło i jak się skończyło. Ale kiedy to wszystko zostało już dla ciebie zrobione, brak gorącego zapału do studiowania tak pocieszającej legendy oznacza ujawnienie bezsensownej martwoty ducha; bo tylko umarli nie interesują się tym, co go zasadniczo dotyczy.
Św. Łukasz zapewnia, że Ewangelia zawiera wydarzenia znane wówczas wszystkim chrześcijanom. Świętą Ewangelię znali wszyscy, zarówno starzy, jak i młodzi, szlachetni i nie, zarówno zajęci biznesem, jak i mający dużo wolnego czasu. Dlaczego tak jest? Ponieważ wszyscy uwielbiali to robić i woleli o tym rozmawiać od jakiejkolwiek innej pracy wywiadowczej. I nie tylko wtedy, ale przez cały czas bojaźń Boża i pobożność przyciągały chrześcijanina do Ewangelii, aby karmić nią swojego ducha. A teraz wielu to robi - wielu, zarówno w monastycyzmie, jak i w duchowieństwach, w szlachcie, w klasie średniej i niższej. Czy po tym nie będzie wstyd pozostać w tyle za zastępem prawdziwych chrześcijan? I dobrze by było, gdyby dzieło było wielkie; Nie jest to misternie utkana mądrość, ale prosta legenda, zrozumiała nawet dla dzieci. Wystarczy otworzyć oczy, aby czytać lub uszy, aby słyszeć i poświęcić trochę uwagi, a wszystko zrozumiesz.
Zostanie pobrane niewyczerpane bogactwo wzroku i skosztowana zostanie nieopisana słodycz; 2) Ustaw się do tej czynności tak, abyś zawsze mógł do niej podejść z tą samą chęcią, z jaką głodny biegnie do stołu, a spragniony spieszy się, by schłodzić wodę. Nie zapomnij jednak usunąć wszelkich pytań. Podejdź z prostotą serca, z wiarą, że wszystko, co jest zawarte w Ewangelii, jest niewątpliwą prawdą najdoskonalszą. „To” – mówi św. Łukasz – „są rzeczy znane (nauczone na podstawie przekonujących dowodów i przyjęte z pełnym przekonaniem o prawdzie) (Łk 1,1). „Albowiem – powiada Teofilakt (Bułgar) – „to, co odnosi się do Chrystusa, nie jest tylko znane według bezpodstawnej tradycji, ale jest prawdziwe, całkowicie prawdziwe i całkowicie dowodowe” (Interpretacja Ewangelii Łukasza. 1). Dlaczego tak jest? Ponieważ przekazali to nam ci, którzy od samego początku pojawienia się na świecie wcielonego Boga Słowa, byli Jego naocznymi świadkami i sługami (Łk 1,2). Święci Apostołowie opowiadali wierzącym wszystko, co widzieli w Panu i od Pana, i co słyszeli z Jego ust.
Wierzący przyjęli to z otwartą duszą i była to prawdziwa Ewangelia wypisana w ich sercach. To, co zostało zapisane w statucie, nastąpiło później, kiedy święci Apostołowie postanowili przekazać na piśmie to, co było zapisane w ich sercach, dla najbezpieczniejszego utrwalenia. Napisało go dwóch z Dwunastu, a dwóch pozostałych pod ich kierunkiem. Pisało także wielu innych, lecz sami Apostołowie odrzucili wszystkie te ewangelie jako niezawierające czystej prawdy. Czysta prawda jest tylko w naszych czterech Ewangeliach. W ten sposób święci Apostołowie przekazali ją Kościołowi i tak Kościół zachował ją do dziś. Obecnie słyszy się także inne, wymyślone przez siebie ewangelie, ale tak jak wtedy Kościół nie akceptował fałszywych ewangelii, tak teraz odrzuca ewangelie wymyślone przez ducha epoki. Zamknij na nie ucho i nie pragnij znać żadnej innej ewangelii niż ta, którą czyta się w Kościele, i przyjmuj z wiarą wszystko, co w niej zawarte, tak jak przyjmuje i rozumie ją Kościół Święty. Nie możesz budować budynków na niepewnym gruncie: nie możesz budować duchowo, jeśli pozwolisz, aby twój duch zachwiał się przesądami i zakłopotaniem i będziesz szukać rozwiązań dla nich.
Tę zewnętrzną pracę zostaw innym, ale sobie, wchodząc zarówno w siebie, jak i w Ewangelię i nie dając się rozpraszać zewnętrznym rozważaniom, pij ukrytą tutaj wodę życia duchowego; 3) pszczoła bez trudu odnajduje kolor, ale za pomocą pracy wydobywa z niego cząstki miodu. Osobie mającej sens i prostemu sercu nie jest trudno zrozumieć, co mówi prawie każdy tekst Ewangelii, ale nie da się bez trudu wydobyć wszystkiego, co się w nim kryje, przyswoić sobie i zastosować w praktyce. Ewangelista zaczął pisać Ewangelię po dokładnych badaniach (Łk 1,3). Zaczynasz czytać i studiować Ewangelię i uczyć się jej, pragnąc dokładnie zagłębić się we wszystko, co jest napisane. Nie czytaj od niechcenia, aby dokończyć lekcję wyznaczoną na dany dzień, czytając od początku; ale czytaj pilnie, aby przyswoić sobie to, co czytasz i nakarmić tym swoją duszę. Lepiej przeczytać z pożytkiem jeden lub kilka wierszy, niż przeglądać całe rozdziały bez budowania duszy.
Ogólnym prawem jest tutaj zajęcie całej duszy tym, co się czyta: a) umysł – poprzez zrozumienie i rozkład myśli ukrytych w tym, co się rozumie; b) serce – wzbudzając współczucie dla mocy prawd; oraz c) wola – chęć podążania za lekcjami, które z nich wynikają. Kiedy poprowadzisz wiersz przez całą tę ścieżkę, przejdź do kolejnej, a zrobiwszy to samo, przejdź do trzeciej i tak dalej. Dusza będzie usatysfakcjonowana i to wystarczy. Oto istota i miara zbawiającej duszę lektury Świętej Ewangelii!
Nie da się tego zrobić bez walki; albowiem umysł nasz cierpi albo na lenistwo i bezruch, albo na kradzież myśli, serce na słabość, wolę na upór. Jest uważny, przepojony bojaźnią Bożą i łatwo pokonuje wrogów domowych. Niech umysł marnuje się na lekkie marzenia i stale ucieka od poważnej pracy: za każdym razem przynoś go z powrotem i wracaj do porzuconej pracy. Nie oddawaj się arbitralnie snom; natychmiast zatrzymaj te mimowolne, jak zauważysz, bez zawstydzenia faktem, że są częste i bez zmęczenia pracą skupiania uwagi. Bezczynne myśli są chorobą upadłego umysłu. Módlcie się, aby Pan go uzdrowił.
Kiedy twoja uwaga jest skupiona, dobre myśli w naturalny sposób będą wypływać z tego, co czytasz i o czym myślisz. Teraz trzymaj swoje serce otwarte pod nimi i zmuś je, aby postrzegało je z ciepłym uczuciem. Tak jak iskry z krzemienia, padając na substancję łatwopalną, zapalają ją, tak święte prawdy, padając na serce, następnie w nią wnikną, wzbudzą współczucie dla siebie i wydobędą je ze środowiska osobistych uczuć i stworzą wrażenia, które je ochładzają. Kiedy prawda zostaje przyjęta sercem i umiłowana, staje się nasza, zostaje przyswojona i dopiero od tego momentu zaczyna się zbawienna dla duszy korzyść płynąca z czytania i duchowej refleksji. Najjaśniejsze myśli są bezowocne, dopóki nie dotkną serca. Jedno słowo, które przenika do serca, jest dla życia cenniejsze niż cała chmura, a nie puste myśli krążące po głowie bez żadnego wpływu na serce.
Prawda przyswojona sercem zawsze przemawia do każdego w taki sposób, w jaki można ją zastosować w jego konkretnym życiu. Takie jest prawo, że wszystkie uczynki prawdy zawsze przechodzą przez serce. Tłumaczy je bojaźń Boża, pod wpływem której wola podejmuje decyzje w sprawach, na które wskazują prawdy rozumiane rozumem i przyswajane przez serce. Tutaj wewnętrzne akty dobrych uczynków dokonywane są poprzez decydowanie się na zrobienie tego i tamtego lub ciągłe robienie; trzeba jednak uwzględnić te wewnętrzne popędy do uczynków, które podobają się Bogu, w prawdziwym życiu, aby nie pozostały pustymi kwiatami. Dekretując i przyjmując zasady dotyczące swego zewnętrznego zachowania i organizacji życia wewnętrznego, z postanowieniem natychmiastowego ich rozpoczęcia i wprowadzenia w życie, nawet tego samego dnia, kończy się pracowita i rozsądna lektura Świętej Ewangelii; 4) owocem takiej lektury będzie zrozumienie, jak solidne jest wszystko, czego uczy nas Ewangelia o Osobie Pana Jezusa Chrystusa i o dziele zbawienia, którego dokonał.
Czytajcie, aby osiągnąć to samo, dla czego została napisana Święta Ewangelia: abyście zrozumieli, nauczyliście się o nich tych samych słów (Łk 1,4). W początkowej edukacji, w dzieciństwie, otrzymujemy, w ogólnym zarysie, wiedzę o dziełach, cudach, naukach, cierpieniach, śmierci i zmartwychwstaniu Pana; lecz kiedy zaczniesz studiować Ewangelię w pokazany sposób, otrzymasz szczegółową i kompletną wiedzę na ten temat. Kiedy zbieramy historie wszystkich czterech ewangelistów, układamy je w możliwy porządek i kolejność oraz odpowiednio je omawiamy; wtedy wszystkie okoliczności każdego wydarzenia ewangelii staną się dla nas jasne – czas, miejsce, okazja i wszystko jako całość zostanie wyobrażone jako jeden harmonijny, majestatyczny obraz. Jasność i kompletność wiedzy szerzą radość; uznana harmonia całości nadaje wiedzy trwałość; i wszystko razem tworzy ducha, pomagając mu swobodnie rozwijać się w jego własnej sferze, tak jak kwiat wspaniale rozkwita pod dobroczynnymi promieniami słońca. Wraz z tą pełnią przyjdzie głębia poznania Ewangelii, czyli jej pogłębienie w sercu.
Jeśli bowiem na co dzień weźmiemy pod uwagę jedno wydarzenie lub jedną rozmowę Pana, zastanowimy się nad nim wyłącznie, wgłębimy się w nie całą naszą uwagą, ogarniemy je ze wszystkich stron, pojmiemy jego miejsce jako całość, budząc jednocześnie odpowiednie uczucia i usposobienia, słowem, wyczerpując z niego wszystko, co jest istotne dla nas i naszego życia, to jakie cuda objawią się nam w najprostszych pozornie przypadkach i słowach, jaka z tego rodzi się sympatia dla wszystkiego, co jest w Ewangelii, nawet tego, które podczas zwykła lektura, zawsze mijana bez szczególnego śladu – jakież uznanie odczuje każdy, z początku nieistotny, szczególny! To zgłębienie Ewangelii przeniesie Ewangelię do serca, otaczając ją tam głębokim przekonaniem o tym, jak wszystko jest wzniosłe, Boskie, bliskie nam i drogie naszemu sercu. Kiedy to nastąpi, pojawi się przekonanie mocne jak życie, że wszystko w Ewangelii jest niezmienne i prawdziwe.
Jak mocno stoi drzewo, które zapuściło korzenie głęboko w ziemię; W ten sposób drzewo wiary staje się niewzruszone wobec wiatru wszelkich wątpliwości, gdy cała Ewangelia zostaje przyjęta sercem i wcielona w życie. Ten, kto czynem zakosztował prawdy prawdy, nie może znieść zawartego w niej zamętu, nawet jeśli cały świat zgromadzi się, by go oburzyć. Na wszystko będzie miał jedną odpowiedź: w głębi serca wiem, że wszystko jest tak, jak jest napisane w Ewangelii. Jak przekonać kogoś, że takie jedzenie jest gorzkie, skoro spożywając je, ma wrażenie, że jest słodkie? Więc to jest tutaj. W odpowiedzi na wszystkie błędne pogłoski serce powie: wszystko tutaj jest święte, wszystko jest Boskie; Żadna z osób nie może tego zrobić ani powiedzieć czegoś takiego. To są słowa i czyny prawdziwego Boga wcielonego. I nikt nie może pisać o tym wszystkim, co się działo i mówiło, tak jak jest napisane, z wyjątkiem tego, kto kieruje się Duchem Bożym. To nie są pisma ludzkie, ale Boskie. Jakie ludzkie pismo łączy w sobie taką wielkość i prostotę?
Które pismo ludzkie, ofiarowujące najwznioślejsze prawdy, zachowuje prostotę w języku, zwrotach i zestawieniu całości, a jednocześnie odznacza się siłą i godnością, niepowtarzalną dla pisarstwa ludzkiego? Na czole Ewangelii znajduje się piętno niezmiennej prawdy i jej Boskiego pochodzenia. Nie ma w nim sztuki ani pasji. A same słowa i wydarzenia w nim zawarte przedstawiają charakter Boskiego Panowania, głoszącego Boskość Tego, który stworzył jednych, a przemówił innych.
Jeśli więc chcesz właściwie uczyć się Ewangelii, rozbudź w sobie zapał do tej działalności i kontynuuj ją z wiarą i pracowitością, a otrzymasz owoc - utwierdzenie w prawdzie wszystkiego, co jest zawarte w Ewangelii i potwierdzenie wszystkich jej prawd w swoim sercu i życiu.
Kiedy zaczynasz pisać lub studiować historię, pierwszy daje ci znać, a drugi chce wiedzieć, kim jest dana osoba. Zatem ci, którzy zaczynają rozumieć Ewangelię i uczyć się przez nią, muszą najpierw dobrze zrozumieć Tego, którego czyny i słowa są przedstawione w Świętej Ewangelii. Święty Prorok, przewidując Jego pojawienie się, zawołał: Kto może wyznać Jego pokolenie? (Izaj. 53:8). A ludzie, którzy widzieli Go pojawiającego się na ziemi, zastanawiali się, kim On jest i skąd przyszedł? Święta Ewangelia rozwiewa zamieszanie, mówiąc ostatecznie, kim On jest, skąd przyszedł i jak przyszedł? Ewangelista Mateusz, przedstawiając swoją genealogię, wyjaśnia, że jest potomkiem Dawida i Abrahama (Mt 1,1). Ale św. Łukasz wspina się dalej w szeregu świętych patriarchów i dociera do najbardziej pierwotnych; nie zatrzymując się jednak nawet na niej, przekracza granice stworzeń i wstępuje do samego Boga, mówiąc, że należy do Boga (Łk 3,38). Co to oznacza o Bogu, wyjaśnia św. Jan Teolog w swojej wzniosłej (wysokiej) teologii o Bogu-Słowie.
On nie jest Boży jak inne stworzenia, ale jako Bóg Słowo, bez początku i współistotny, jak Jednorodzony Syn Boży wcielony (Jana 1:14,18). I o tym właśnie mówi Święta Ewangelia! Bóg w ciele, czyli w naturze ludzkiej, prawdziwy Bóg i prawdziwy człowiek w jednej Osobie. Św. Mateusz i Łukasz w swojej genealogii mówią, jaki jest On człowiekiem (Mt 1,1-17, Łk 3,23-38); a św. Jan naucza, że jest Bogiem (Ew. Jana 1:1–4,14,18). Ale tak jak ci nie poprzestają na samym człowieczeństwie, ale wznoszą się do Jego Boskości, kończąc genealogię dowodem, że jest On Boży, tak i ten nie tylko kontempluje Boskość, ale zstępuje do Jego pojawienia się w świecie przez wcielenie, objawiając, jako odwieczne Słowo, istniejące z Ojcem, ciało stało się i zamieszkało w nas (Jan 1:14). Ci świadczą, że jest On nie tylko człowiekiem, ale także Bogiem; a to sugeruje, że jest On nie tylko Bogiem, ale także człowiekiem: On jest jeden i ten sam, zarówno Bóg, jak i człowiek.
Wyznanie tego stanowi istotę wiary w Oblicze Jezusa Chrystusa, aby ani ludzkość nie została wchłonięta przez Bóstwo, ani Boskość nie została odrzucona dla dobra człowieczeństwa, ale obydwoje byli kontemplowani zjednoczeni w jednym tylko – naszym Zbawicielu. To wyznanie jest kamieniem, na którym Pan stworzył swój Święty Kościół, który dlatego bez wahania odrzucał wszystko, co sprzeciwiało się tej normie wiary. Odrzuciła Ariusza, który lekceważył Boskość Zbawiciela, Docetes (sektę), którzy nie znali człowieczeństwa, i Nestoriusza, który nie rozumiał cudownego połączenia Boskości i człowieczeństwa w jednej Osobie Jezusa Chrystusa. To jest dla nas bardziej stosowne (Hebr. 7:26). Zbawiciel i odnowiciel upadłych! Jednocząc w sobie Bóstwo i człowieczeństwo, On, jako Bóg Syn, współistotny Ojcu, jest z Nim jedno i jako Syn Człowieczy, współistotny ludziom, stanowi jedno z nimi – jest jeden i ten sam. I w ten sposób stał się pośrednikiem, jednocząc upadłą ludzkość z Bogiem w Sobie.
Wszyscy wierzący mocą ustanowionych przez Niego sakramentów jednoczą się z Nim i przez Niego i w Nim jednoczą się z Bogiem, w komunii, z którą ludzie, żywi i istotni, mają być w samym stworzeniu. I z góry określone połączenie w jedno, czyli z góry określona integralność wszystkiego, co stworzone, zostaje urzeczywistnione, zaburzone upadkiem. To było tak, jakby jedno ogniwo wypadło z Boga, ale było tym, na którym wszystko było spalone. Jeden człowiek upadł, ale przez jego upadek w całe stworzenie, zarówno materialne, jak i duchowe, wprowadzono chaos i nie było harmonijnej całości. Św. Paweł mówi nam, jak we wcielonym Bogu wszystkie rzeczy, zarówno ziemskie, jak i niebieskie, ponownie mają przewodnictwo i we wszystkim zostaje wprowadzona harmonia ustanowiona od wieków (Efez. 1:10). Jak Jezus Chrystus mógłby przejawiać takie działanie, gdyby nie był Bogiem? Taka jest Jego moc w całości wszystkich rzeczy.
W stosunku do nas, ludzi, okazał moc zjednoczenia nas, upadłych z Bogiem, pojednania nas z Nim, gdyż jako Bóg nieskończony, składając Bogu nieskończonemu nieskończenie cenną ofiarę, zaspokoił swoją nieskończoną sprawiedliwość i w ten sposób otworzył przez siebie każdemu dostęp do Boga Ojca, w którym jest nasze prawdziwe życie (Ef 2,18). Albo po upadku przestaliby całkowicie istnieć, albo gdybyśmy istnieli, istnielibyśmy jak martwi, nie mając w sobie prawdziwego życia. Ale od chwili pierwszej obietnicy w raju (Rdz 3,15) stał się naszym orędownikiem, a my kontynuowaliśmy i nadal żyjemy dzięki temu wstawienniczemu pośrednictwu, dzięki temu, że od Niego przychodzi do nas życie Boże, które nas ożywia.
Niech będzie błogosławiony Bóg i Ojciec Pana naszego Jezusa Chrystusa, który pobłogosławił nas wszelkim błogosławieństwem duchowym w wyżynach niebieskich w Chrystusie” (Ef 1,3). Tak, wierzycie, że Jezus jest Chrystusem, Synem Bożym i Bożym, bo tylko w ten sposób wierząc będziemy godni otrzymać prawdziwe życie... w imię Jego (J 20,31). Takie jest odwieczne postanowienie Boga, że tylko ten, kto wierzy w Syna Bożego jak w Boga, może mieć życie (J 6,40). Nad tymi, którzy nie wierzcie w Niego jako Boga i Odkupiciela, którego gniew Boży trwa wiecznie, a którego moc jest wieczną zagładą. Schrońmy się pod baldachimem wyznania Boskości Jezusa Chrystusa, bo inaczej gniew Boży nie przejdzie obok. Ktokolwiek to wyznaje, jest Bogiem, a kto nie wyznaje, jest Antychrystem (1 Jana 4:3). przemówieniami. Wywyższają się w mądrości, w rzeczywistości ujawniają tylko swoją głupotę, bo patrząc, nie widzą i słysząc, nie słyszą: serce tych ludzi stało się stępione (szorstkie). My, w świetle Oblicza Boga wcielonego, pójdziemy, abyśmy mogli radować się Twoim imieniem na wieki (Ps. 89:16-17).
B) Teologia św. Jana Teologa o Boskości Pana Zbawiciela i ekonomii naszego zbawienia
Najbardziej wzniosłą myślą, jaką może osiągnąć umysł ludzki, jest myśl o Bogu. Wznosi sam umysł, a wraz z nim całą duszę, a w końcu całą naturę człowieka. I dzieje się tak nie dlatego, że umysł może uchwycić cokolwiek w Bogu, ale z powodu jednego, że tak powiem, kontaktu umysłu z Bogiem, jednego z jego aspiracji do sfery Boskości z wyrzeczeniem się wszystkiego, co stworzone. W Bogu wszystko jest niepojęte - natura Boga, Trójca, właściwości Boskości i Jego działania. Pierwszą zdrową myślą o Bogu jest świadomość Jego wszechogarniającej niezrozumiałości, z niezachwianym przekonaniem o Jego istnieniu, wszelkiej doskonałości i w ogóle wszelkim działaniu w stworzeniach, a zwłaszcza w człowieku. Tego ostatniego nie może nie wyznać, ale jak to wszystko istnieje w Bogu i w jakich zarysach, nie jest w stanie pojąć. Zrozumienie niezrozumiałości we wszystkim, nawet w tym, co wyznaje się o Bogu, jest najwznioślejszym aktem umysłu, jest prawdziwym wyrazem jego pokornego i pełnego czci uwielbienia Boga.
Bóg jest niepojęty. Ponieważ jednak bez poznania Boga nie jest możliwe, aby człowiek przeznaczony do komunii z Bogiem, a ponadto świadomie i inteligentnie wzniósł się do niej; wtedy Bóg zechciał mu objawić o sobie, na tyle, na ile może zrozumieć, gdyż nawet w objawionym pozostaje wiele niezrozumiałych; otwarte jest tylko to, co i ile musi wyznać, aby osiągnąć swój ostateczny cel. Dziękuję Panu! Choć jednocześnie wszystko jest niemal kontemplowane, jakby przy słabym migotaniu światła, jak we mgle; lecz całość przekazanej nam wiedzy jest taka, że wystarcza do poprowadzenia człowieka do jego przeznaczenia. Nawet w tej formie jest to oprawa świecąca w ciemnym miejscu. Istotę wszystkiego, co zostało nam objawione na temat Boga i rzeczy Boskich, przedstawia św. Jan Teolog w kilku wersetach na początku swojej Ewangelii.
Rozpoczyna od tajemnicy Trójcy Przenajświętszej, przechodzi do stworzenia, wskazuje na pierwotny stan przodków i ich upadek, na przygotowanie upadłych na przyjęcie Wybawiciela i pojawienie się Poprzednika. Następnie ukazuje pojawienie się na ziemi Słowa Bożego we wcieleniu oraz to, że przez jednych nie zostało ono przyjęte, lecz przez innych przyjęte, a także jakie owoce mieli i mają ci, którzy Go przyjęli, i kończy wskazaniem wyższości Objawienia danego przez Syna Bożego nad wszystkimi, które je poprzedzały, czyli dopełnienia w Nim Boskich Objawień dla nas: bo kto inny po Synu Bożym może nam dać najdoskonalsze Objawienie o Bogu? Istotę całego Objawienia i całą treść naszej spowiedzi można wyrazić w kilku słowach: Bóg czczony w Trójcy, zbawia nas upadłych w Panu Jezusie Chrystusie, Jego Jednorodzonym Synu.
Prawdziwym Bogiem jest Bóg czczony w Trójcy i nie ma innego Boga poza Bogiem Trynitarnym. Jest jeden prawdziwy Bóg i tym Bogiem jest Ojciec, Syn i Duch Święty. Kościół Święty przedstawia całe wyznanie Trójcy Przenajświętszej, jak mówi św. Atanazy Wielki, w następujących postanowieniach: „Wiara powszechna polega na tym, abyśmy czcili Jedynego Boga w Trójcy i Trójcę w Jedności, bez łączenia hipostaz i bez podziału istoty.
Inna jest bowiem hipostaza Ojca, inna hipostaza Syna, inna hipostaza Ducha Świętego.
Ale Ojciec, Syn i Duch Święty są jednym Bóstwem, chwała jest równa, a wielkość jest wieczna. Jaki Ojciec, taki Syn, taki Duch Święty.
Ojciec nie został stworzony i Syn nie został stworzony, ani Duch Święty nie został stworzony. Ojciec jest niepojęty i Syn jest niepojęty, i Duch Święty jest niepojęty. Ojciec jest wieczny i Syn jest wieczny i Duch Święty jest wieczny.
Jednak nie trzech wiecznych, ale Jeden wieczny; jak również nie trzech niestworzonych i nie trzech niezrozumiałych, ale Jeden niestworzony i Jeden niepojęty.
W ten sposób. Ojciec jest wszechmogący, Syn jest wszechmogący, Duch Święty jest wszechmogący; jednakże nie trzech Wszechmogących, ale Jeden Wszechmogący.
Tak więc Ojciec jest Bogiem, Syn jest Bogiem, Duch Święty jest Bogiem; jednakże nie ma trzech Bogów, lecz Jeden Bóg.
A także Ojciec jest Panem, Syn jest Panem, Duch Święty jest Panem; jednakże nie ma trzech Panów, lecz Jeden Pan.
Bo tak jak prawda chrześcijańska nawołuje do wyznawania każdej hipostazy z osobna jako Boga i Pana, tak pobożność powszechna zabrania nam mówić, że jest trzech Bogów i trzech Panów.
Ojciec nie jest stworzony, nie stworzony, nie zrodzony od nikogo. Syn jednego Ojca nie jest stworzony, nie stworzony, ale zrodzony. Duch Święty nie jest stworzony, stworzony ani zrodzony od Ojca, ale pochodzi.
I w tej Trójcy nie ma pierwszego ani ostatniego, większego ani mniejszego, lecz trzy hipostazy są całkowicie współwieczne i sobie równe; aby zgodnie z tym, co powiedziano wcześniej, we wszystkim należy oddawać cześć Trójcy w Jedności i Jedności w Trójcy.
Tak powinien rozumieć Trójcę Świętą każdy, kto chce być zbawiony” (Psałterz z Wniebowstąpieniem).
Odtwórz w myślach to wyznanie, gdy zaczniesz rozumieć naukę św. Jana Teologa o Bóstwie Syna Bożego, aby w jakiś sposób nie przyszła ci do głowy myśl, że Duch Święty jest tu wykluczony. Wszystko, co jest tutaj powiedziane o Bogu Synu, można i należy odnieść do Boga Ducha Świętego. Św. Jan nie wspomina o Nim po to, aby wprowadzić nas w kontemplację przede wszystkim Jednorodzonego Syna Bożego, o którym opowiada cała Ewangelia. Bóg Trójcy jest w sobie niepodzielny pomimo odrębności Osób; ale nasza słaba myśl każe zinterpretować istotę wyznania o każdej Osobie z osobna, aby potem wznieść się do kontemplacji Ich nierozłączności w Jedynym Bóstwie.
1) Chrystus zmartwychwstał! „Na początku było Słowo, a Słowo było dla Boga i Bóg był Słowem” (Jana 1:1)
Na początku – na jakim początku? Na początku każdego początku. Jakikolwiek początek wymyślisz, Słowo istniało już przed tym początkiem; Dlatego nie zawracajcie sobie głowy wymyślaniem początku Słowa. Nie ma początku, tak jak Ojciec i Duch Święty nie mają początku. Nie można powiedzieć, że najpierw był Ojciec, potem narodził się Syn i zstąpił Duch Święty; ale skoro jest Ojciec, jest i Syn, jest i Duch Święty. Tak jak Ojciec nie ma początku, tak On i Ojciec nie mają początku, tak też są narodziny i procesja. Syn rodzi się bez początku, a Duch Święty działa bez początku. Taki jest obraz istnienia prawdziwego Boga, że w Nim od początku jest niezrodzony i nieprzemijający Ojciec, zrodzony Syn i emanujący Duch Święty. Nienarodzenie, narodziny i oryginalność - osobiste właściwości hipostaz Trójcy Przenajświętszej wyrażają ich odwieczne, niezrozumiałe relacje między sobą; ale nie dają one wyobrażenia, że był moment, w którym zaczął istnieć Syn i Duch Święty. Pomyśl tylko, może to nie zaprzecza samym narodzinom Syna i procesji Ducha Świętego? Obydwu zaprzecza się, jeśli mamy na myśli czyny, które miały początek.
Jeśli to przyznasz, będziesz musiał jednocześnie przyznać, że Bóg nie jest od początku taki, jakim jest – Ojciec, Syn i Duch Święty – ale wszedł w pełnię swego bytu poprzez odrębne akty samoobjawienia. A jeśli na to pozwolimy, koncepcja Boga zostanie zniekształcona. Bóg, który się objawia, nie jest Bogiem. Prawdziwy Bóg, bez początku, to Trójca w Osobach, z Jednością Natury – Ojciec, Syn i Duch Święty, niezjednoczeni i niepodzielni. Narodziny i procesja to oczywiście najlepsze terminy wyrażające relację Osób Trójcy Przenajświętszej w języku ludzkim i dla ludzi; Prawdą jest, że lepiej niż jakiekolwiek inne słowa odpowiadają one istocie tych relacji, gdy Duchowi Świętemu spodobało się wybrać je, a nie inne. Nie można jednak myśleć, że wyrażają je całkowicie takimi, jakie są, a tym bardziej nie można ich całkowicie zastosować do Boskości w sensie, w jakim są używane do wyrażania stworzonych relacji. Nie potrafimy nawet definitywnie stwierdzić, czym narodziny Syna różnią się od procesji Ducha Świętego.
Najlepiej jest, mając świadomość własnej bezsilności i niewiedzy w tym zakresie, ograniczać się zawsze do dokładnego wyznania słowa Bożego, którego nauczał nas i interpretuje Kościół Święty, że narodziny i nienarodziny to tylko najsubtelniejsze cechy wyróżniające hipostazy w Jedności Boskości, jednak tak silne, że uniemożliwiają jakąkolwiek próbę połączenia tych hipostaz.
Zatem św. Jan słowami: na początku było Słowo, powiedział, że Słowo nie ma początku, „nie ma początku Ojca i Ducha”. Ale żebyście, gdy słyszycie o bezpoczątkowości, nie myśleli, że to, co nie ma początku, samo w sobie jest bytem szczególnym, szczególnym Bogiem, oddzielonym od Boga Ojca, i abyście nie popadli w ten sposób w dwojaki teizm, a jeśli to samo rozumowanie zastosować do Ducha Świętego, to w drżenie – dodał św. Jan: a Słowo nie było u Boga, ani było u Boga. Syn nie istnieje osobno, ale istnieje z Bogiem. Jak mówią między ludźmi: syn nie mieszka w specjalnym domu, ale mieszka z ojcem i mają wszystko wspólne; Tak Jan mówi o Słowie: Było to z Ojcem, aby było jasne, że są nierozłączni i że mają wszystko wspólne: nie jedno stworzenie i rząd świata, który zaczął istnieć, nie były wspólne, ale przed początkiem każdego stworzenia wszystko było wspólne – wspólne, to znaczy Boska natura; bo nie było wtedy nic poza Boskością. Zatem: Słowo było u Boga – to znaczy było w komunii tej samej Boskiej natury z Ojcem. Boska natura, mówiąc liczbowo, jest jedna, jedna i ta sama w Ojcu i Synu, i Duchu Świętym; dlatego są współistotne.
Słowem: Słowo było od Boga – to samo powiedziano poniżej, innymi słowy: Jednorodzony Syn, który jest na łonie Ojca (J 1,18); albo że sam Pan powiedział: Ja i Ojciec jedno jesteśmy (J 10,30); i jeszcze raz: Ja jestem w Ojcu, a Ojciec we Mnie (Jana 14:10); lub co Apostoł sugeruje na temat Ducha Świętego, że jest Duchem żyjącym w Bogu i prowadzącym wszystko, co Boże (1 Kor. 2:11). Poprzez stanowisko: Słowo było u Boga – św. Jan stwierdza nierozerwalność natury Syna z naturą Ojca i poprzez sposób wyrazu sugeruje rozłączenie hipostaz, gdyż mówiąc: Słowo było do Boga, daje jasno do zrozumienia, że odnosi się ono do Ojca jako Osoba do Osoby, że jest Słowem hipostatycznym, a nie jakąkolwiek mocą czy właściwością Boskości.
Nie zadowalając się jednak tym wskazaniem, z którego samemu można było wyciągnąć wniosek (wniosek) o osobliwości hipostazy Syna przed Obliczem Ojca, i obawiając się, że choć można to zrobić, to nie można tego zrobić, uznał za konieczne powiedzieć wprost: Bóg jest Słowem. Nie jest to jakaś własność Boskości, na przykład mądrość, czy twórcza i opatrznościowa moc, ale Bóg, Bóg Słowa. Wszystko, co wyznajesz na temat Boga, odnosi się do Niego. W Nim jest wszystko, co mieści się w pojęciu Boga. Bóg jest żywy i samoistny; Takie jest Słowo, czyli Syn (taki jest Duch Święty). Bóg nie ma początku, jest niezmienny i niezmierzony; Taki jest Syn (taki jest Duch Święty). Bóg jest wszechobecny, wszechwiedzący, wszechmocny, wszechdobry, wszechprawy; Taki jest Syn (taki jest Duch Święty). Bóg jest Stwórcą i Dostawcą; Taki jest Syn (taki jest Duch Święty). Któż, mając takie zrozumienie Syna i Ducha, odważyłby się połączyć ich w jedną hipostazę Ojca? Mają wspólny charakter; jest taki sam dla wszystkich, ale hipostaza jest odrębna. Zdawało się, że św. Jan przewidział Pawła z Samosaty i Sabeliusza, którzy nie rozumieli odrębności Osób w Jedynym Bogu.
Pierwszy mówił: że w duszy naszej jest rozum, wola i serce; następnie w Bóstwie Ojciec, Syn i Duch Święty; są to jakby różne siły Boskiej indywidualnej natury. Druga nauczała, że Ojciec, Syn i Duch Święty nie są Osobami Trójcy Przenajświętszej, lecz różnymi objawieniami i objawieniami jednego i tego samego, jednego hipostatycznego Boga. Takiej, dalekiej od prawdy mądrości, zapobiegł św. Jan jednym stwierdzeniem: Bóg jest Słowem (prowadzimy: i Duch Święty). Jeśli Bogiem jest Słowo i Bogiem jest Duch Święty, to nie są to już bezosobowe moce Boskie, ale oddzielne Osoby w Jedynym Bóstwie; nie pojawienie się czy objawienie Jedynego Boga, ale oddzielne hipostazy, oddzielnie objawione, będąc z natury nierozłączne lub zachowując współistotność Boskości.
W odniesieniu do takich koncepcji Osoby Trójcy Przenajświętszej mogłyby znów wydawać się zbyt odrębne – a ktoś inny mógłby przejść od odrębności Osób do myśli o odrębności natury. Dlatego św. Jan dodał: Ten od niepamiętnych czasów należy do Boga (J 1,2), co oznacza, że Słowo, choć osobiście oddzielone od Ojca, jako Bóg, było od początku w komunii jednej natury z Ojcem. Tutaj święty ewangelista pokornie łączy w jednym miejscu wszystkie dotychczasowe prawdy - o bezpoczątkowości, hipostazie i współistotności, aby głębiej odcisnąć te pojęcia w umysłach i sercach wierzących. Można jednak pomyśleć, że św. Jan chciał za pomocą tego przepisu zapobiec kolejnym nadużyciom. Słysząc, że Słowo było Bogiem, ktoś inny mógłby pomyśleć: Bóg jest Bogiem, ale nie bez początku, nie Bogiem samym w sobie, ale według swojej mocy i znaczenia w stworzeniach. Tak uczynił Ariusz, a po nim jeszcze bardziej arianie. Ich Syn był Bogiem, ale nie niestworzonym. Jest ich pierwszą stworzoną istotą, z której wszystko powstało i która wszystkim rządzi.
Wszystko w stworzeniach powstaje przez Niego; lecz On sam nie jest współistotny Ojcu, nie jest z Nim jedno, lecz został stworzony przez Boga Ojca z niczego. Przeciw temu święty Jan, a dokładniej Duch Święty, który go prowadził, rzucił ostatnie słowo: Ten od niepamiętnych czasów Bogu. Syn aryjski otrzymał początek od Boga Ojca, chociaż wcześniej niż jakiekolwiek inne stworzenie; lecz prawdziwy Syn Boży, Bóg Słowo, nie miał początku z Ojcem, był w komunii jedynej Boskiej natury z Ojcem, czyli bez początku był i jest współistotny Ojcu. Dlatego niegodziwym jest myśleć, że otrzymał początek i istnieje z niczego. Zatem nie jest On Bogiem i kto się Jemu kłania, będzie kłaniał się nie Bogu, ale stworzeniu i dlatego nie będzie prawdziwym czcicielem prawdziwego Boga.
W ten sposób św. Jan streścił w kilku słowach całą teologię dotyczącą sakramentu Trójcy Przenajświętszej. Cała jego troska, jak widać, polegała na odwróceniu powodów do dzielenia natury i łączenia hipostaz. W tym celu dobierał słowo po słowie, powstrzymując się od mylącej gadatliwości i z wystarczającą kompletnością, aby wszyscy zrozumieli, że Boga należy wyznawać jako Trójcę, „niższą łączącą hipostazy, niższą dzielącą byt”.
Taki jest Pan, nasz Zbawiciel w sakramencie Trójcy Przenajświętszej! Jednorodzony Syn Boży, bez początku, hipostatyczne Słowo, współistotny Ojcu i Bogu.
2) „Wszystko przez Nie się stało, a bez Niego nic nie powstało” (Jana 1:3)
Ukazując Boską naturę Słowa istniejącą w Trójcy Przenajświętszej, św. Jan wskazuje także na Jego Twórczość i przenosi nas z kontemplacji Bóstwa Trójcy bez początku do kontemplacji tego, jak wszystkie stworzenia otrzymały swój początek od Początku.
Wszystko jedno. To samo mówi apostoł Paweł: albowiem w nim zostało stworzone wszystko, co jest na niebie i na ziemi, widzialne i niewidzialne, czy to trony, czy panowania, czy księstwa, czy zwierzchności, w nim też zostało stworzone wszystko (Kol. 1:16). Albo w innym miejscu: Ty, Panie, założyłeś ziemię, a dziełami rąk Twoich są niebiosa (Hbr 1,10). Albo znowu: ale dla nas... jest jeden Pan Jezus Chrystus, w którym wszystko jest (1 Kor. 8:6).
Tylko Ten, który z natury jest Sobą, może stworzyć i dać byt – Bóg, bez początku i nieskończoności. Aby jednak nie dawać ponownie powodu do oddzielania Go od Ojca i Ducha Świętego, św. Jan, pogłębiając myśl o Boskości Słowa, dodaje: i bez Niego nic by się nie wydarzyło. Żadne stworzenie nie otrzymało istnienia bez Niego, poza Nim, bez Jego udziału (św. Hilary w swoim traktacie o Trójcy Świętej). Syn Boży jest Stwórcą nie oddzielnie od innych hipostaz Boskości, ale w jedności z Nimi. Bóg Słowo stworzył wszystko w jedności jednej Boskiej natury stwórczej z Ojcem i Duchem Świętym. Zewnętrzne działania Boskości są nierozłącznymi działaniami trzech hipostaz. Zatem Ojciec Stwórca, Syn Stwórcy, Duch Święty Stwórcy, a nie trzej Twórcy, ale jest jeden Stwórca, zgodnie z pojedynczym stwórczym działaniem Boskości. Obrazując to jednym powiedzeniem, prorok Dawid śpiewa: Przez słowo Pana niebiosa zostały ustanowione i przez ducha ust Jego cała ich siła (Ps. 32:6).
Nasza słaba myśl, kontemplując wszechmoc w stworzeniach, gotowa jest przypisać ją Bogu Ojcu, kontemplując mądrość, gotowa jest przypisać ją Bogu Synowi, kontemplując żywotność, gotowa jest przypisać ją Bogu Duchowi: ale zdrowe wyznanie nie ma odwagi rozróżniać w sprawie stworzenia szczególnych aktów Boskich hipostaz, ale wierzy, że stworzenie jest dziełem Boga, czczonego w Trójcy, nierozłącznego. Syn i Duch Święty nie są współpracownikami Ojca w stworzeniu, ale nierozłącznymi współaktorami z Nim. Przez jeden akt Ojca, Syna i Ducha Świętego dokonało się stworzenie wszystkiego. Dlatego w stworzeniu nie ma śladów, które odzwierciedlałyby szczególne działanie hipostaz, ale jest ostry ślad wskazujący na Trójcę. To jest wszędzie, przechodząc przez wszystkie stopnie stworzeń, trójcę.
Trzy siły światowe: światło, ciepło, ciężkość; trzy planetarne: elektryczność, magnetyzm, chemia; trzy żywiołowe siedziby tych sił: powietrze, woda, ziemia - i trzy działy ciał królestwa nieorganicznego; trzy funkcje w roślinach i ich trzy główne działy; trzy funkcje w organizmach zwierzęcych, oprócz trzech roślinnych; trzy części człowieka: duch, dusza i ciało oraz trzy funkcje w każdym; a o aniołach wiadomo, że mają trzy główne stopnie, z których każdy jest ponownie podzielony na trzy. Czyż ta trójstronność nie jest dowodem Trójcy Boga-Stwórcy?
Co skłoniło Boga do stworzenia? Bóg Trójcy, jako pełnia bytu i doskonałości, jest z siebie całkowicie zadowolony i wszechbłogosławiony; Nie może On niczego potrzebować, ponieważ ma wszystko. Jeżeli podjął się stworzenia świata i wszystkiego, co się na nim znajduje, to uczynił to nie z konieczności, ale według swojej całkowicie wolnej woli, zgodnie z upodobaniem swojej woli (Efez. 1:5). Nie może tu być mowy o przymusie zewnętrznym. Gdyby istniała jakaś wewnętrzna konieczność, w naturze jakiejkolwiek potrzeby Boskiej natury, tak że Twórczość była niezbywalną, istotną właściwością Boskości, wówczas akt stworzenia musiałby zostać uznany za nie mający początku lub wiecznie działający w Bogu, a stworzenie za współwieczne i współwieczne z Bogiem, na co nie można pozwolić.
Przez stworzenie tego ogromnego dla nas świata nic nie zostało dodane do Boskiej Pełni i nic mu nie zostało ujęte. Tymczasem świat nie jest Bogu obcy, lecz Jego własny. Łaskawość dobroci, która dała początek światu, leży u podstaw kontynuacji Jego istnienia. Wyrazem tego jest wszelkiego rodzaju błogość stworzeń, która stanowi główną ideę budowy świata i główny ton ruchu zjawisk istnienia świata, od jego strony fizycznej i moralnej. Taki jest cel opatrznościowych działań Boga, na który wskazuje wiara i do jasnowidzenia, do którego umysł, choć na razie bezskutecznie, dąży, nie tracąc jednak nadziei na sukces. Aby to zrobić, musisz przejrzeć widzialne w niewidzialne; to co widzialne zatrzymuje i blokuje drogę widzenia i dlatego wszystko jest ciemne. Tylko wiara mocno wierzy, że wszystko w końcu objawi się w świetle całkowitej doskonałości i błogości.
Ona, łącząc ten oczekiwany koniec z początkiem, widzi przeznaczenie wszystkiego, co istnieje i dzieje się w pierwotnym planie świata. Kiedy i jak wszystko, co doczesne, zostało przeznaczone w wieczności, a następnie spełniło się, oto tajemnica Boga. Ale to było z góry przeznaczone, a to, co teraz istnieje i się dzieje, jest i dzieje się zgodnie z tym przeznaczeniem. To jest mądrość Boża. Sama mądrość Boga mówi o sobie od Mądrego: Pan zdobył mi początek swoich dróg w swoich dziełach, zanim wieki były moim fundamentem, na początku, zanim stworzył ziemię; po czym dodaje: Gdyście przygotowali niebiosa, byliście z Nim, gdy... Mocny stworzył fundamenty ziemi, wybudowaliście je razem z Nim. Zacząłem się z niej cieszyć..., radując się zawsze, gdyż ukończyłem cały świat (Przysłów 8:22–23,27, 29–31). Zatem początek, kontynuacja i zakończenie stworzenia są zgodne z mądrym przeznaczeniem ustanowionym przed wiekami. Kiedy po ukończeniu stworzenia Bóg powiedział: „To jest bardzo dobre” (Rdz 1,31) – oznaczało to, że wszystko było w pełni zgodne z mądrym planem i zamierzeniami Boga. Nie nadszedł jeszcze czas, aby umieścić tę pieczęć aprobaty na wszystkim, co się dzieje, lub na ruchu istnienia świata.
Tylko wszechwidzące oko Boga widzi, w jakim kierunku wszystko jest skierowane, tak że na koniec całego ruchu zostanie powiedziane: to jest wspaniałe, aby wszyscy to zobaczyli i wyznali - i tak będzie. Jakże umysł chciałby to wszystko pojąć i zdecydowanie wyrazić! Ale to nie jest mu dane. Nie ma słów w ludzkim języku, które by to wyraziły. A Apokalipsa milczy, niewiele mówiąc o tej tajemnicy tajemnic Bożych. Zaakceptuj to całym sercem i zadowalając się tym teraz, spodziewaj się całkowitego wyjaśnienia w przyszłości.
Rozważywszy wszystko, co wiemy o początkach świata i od początków świata aż do chwili obecnej, możemy śmiało stwierdzić, że świat materialny ma być polem rozwoju istot racjonalnie wolnych, podlegających przekształceniom i wyniesienia ich do najwyższych stopni doskonałości. Rozsądnie wolne stworzenia są przeznaczone do boskiej doskonałości, a w rezultacie do żywej komunii z Bogiem i powszechnej błogości; ale w taki sposób, że cel ten trzeba osiągnąć poprzez zmaganie się z próbami na drodze do tego celu. Ograniczona racjonalna wolność nie może zostać ustanowiona na początku boskiej dobroci, chyba że poprzez doświadczenia walki z tym, co może od niej odbiegać. Walka jest środkiem; ale gdy stoi z przodu, staje się celem najbliższym, za którym widać dalszy, ostatni. I można powiedzieć, że ta walka stała się normą dla organizacji świata i światowego zarządzania. Wszystko ma na celu zapewnienie, że istoty racjonalnie wolne będą mogły stawić opór w walce z opozycją.
Nie jest wolą Boga, aby nie było sprzeciwu wobec stworzonej wolności, ale aby była ona w stanie się im przeciwstawić, bez względu na to, jak silne mogą być. A teraz toczy się walka na całej przestrzeni świata, w obecnym okresie istnienia świata. A pierwotni wkrótce po stworzeniu napotykają walkę, a w świecie duchów była ona już wcześniej. Odtąd aż do końca świata wszystko będzie walką. Jej ostateczny akt ukazany jest w następujących słowach: zwycięzcy dam miejsce przy Mnie, zwycięzcy dam... koronę (Obj. 3:21, 2:10) – i tak dalej, i tak dalej. Walczcie, nie marząc o pokoju, póki tchnienie życia jest w was, patrząc na wielką nagrodę.
Nasi przodkowie, gdy tylko zostali powołani do życia i zaczęli działać, natychmiast spotkali się z nadużyciami i walką. Nie mogli się oprzeć; lecz nawet gdyby stawiali opór, walka nie ustałaby, lecz towarzyszyłaby im krok za krokiem i towarzyszyłaby ich potomstwu. Po upadku zmienił się jedynie obraz wojny i konieczne były nadzwyczajne Boskie działania i instytucje, aby pomóc walczącym; istota życia i zadanie życia ludzkiego pozostają takie same: walka. Walczcie tym chętniej i gorliwiej, bo o Wasze powodzenie w tej walce Syn Boży wcielił się i cierpiał. Według Apostoła już przed założeniem świata zostaliście do tego wybrani, ponieważ zostaliście wybrani ze względu na świętość i prawość, niepojętą bez walki (Efez. 1:4).
Zatem wszystko, co masz, pochodzi od Pana: zostałeś przez Niego stworzony, odkupiony, adoptowany i powołany do wiecznej szczęśliwości oraz wyposażony w sposoby osiągnięcia tego. Kochaj Go i oddaj się Mu całą duszą, wszystkimi myślami i całym sercem i pracuj dla Niego, nie szczędząc życia.
3) Pan jest dostawcą wszystkiego
W Nim było życie, a życie było światłością przez człowieka (Jana 1:4). Jeżeli słowa: „życie” i „światło” odnoszą się tylko do ludzi, to jest tak: u Tomka życie jest człowiekiem, a to życie jest światłem jak człowiek; wtedy w tym tekście będzie tylko myśl, że Słowo Boże jest tylko dla ludzi. Ale struktura mowy powoduje konieczność rozróżnienia myśli zawartych w tych dwóch postanowieniach wersetu. Nie byłoby powodu powtarzać słowa „brzuch” na drugim miejscu, gdyby na pierwszym „brzuchu” nie znajdowały się inne niż ludzie obiekty, które są przez niego ożywiane. Mówiłoby się wtedy: w Tomku jest życie i... światło człowieka. A ponieważ mówi się osobno: w Tomku jest życie, a życie jest światłem człowieka, to trzeba rozumieć różne przedmioty; Tak więc w pierwszym będzie: w Bogu Słowie życie wszystkich, byt i życie całego stworzenia, a w drugim: w Nim jest światłość ludzi.
W brzuchu Toma. Życie tutaj jest w Nim nie w tym sensie, że Syn ma życie w sobie samym, jak Ojciec (J 5,26), gdyż mówił o tym już święty ewangelista, wyznając Go jako Boga, i nie w tym sensie, że wszystko, co istnieje i żyje od Niego, otrzymało byt i życie; gdyż to właśnie zostało powiedziane w poprzednim wersecie: wszystko zostało przez Niego stworzone, ale w tym, że wszystko, co otrzymało istnienie od Niego, jest przez Niego zawarte, zachowane i zarządzane. Istnienie i życie wszystkiego w Nim ma fundament, wszechpotężną i wszystko zachowującą moc. Oto co mówi św. Chryzostom: "Po powiedzeniu stworzenia wszystkiego przez Syna, przechodzi teraz do przedstawienia swojej opatrzności we wszystkim, mówiąc: w Nim było życie. Św. Jan mówi tu to samo, co apostoł Paweł: według niego Pan Zbawiciel słowem swojej mocy dźwiga wszystko (Hbr 1,3) i wszystko w Nim się stanie (Kol 1,17). To samo mówi się o Bogu Ojcu, że On daje życie i tchnienie, i wszystko. wszyscy i że w Nim żyjemy, poruszamy się i jesteśmy (Dz 17,25,28). A Duch Święty jest Duchem ożywiającym, wszystko tworzącym i odnawiającym (Ps. 103,30)! Opatrznościowe działania Boga są nierozłącznym działaniem Boga w Trójcy.
Opatrzność nie jest ani wyłącznym, ani głównym działaniem jednej hipostazy, ale jest dziełem Jedynego Trójhipostatycznego Boga. Ojciec nie jest bardziej Zaopatrzeniowcem niż Syn i Duch Święty; a Syn jest nie mniejszy niż Ojciec i Duch Święty; i Ducha Świętego – nie mniej niż Ojciec i Syn. Wszechmogący Ojciec, Wszechmogący Syn, Wszechmogący Duch Święty: ale nie trzej Wszechmogący, ale jeden Wszechmogący. Św. Jan pisze tu o Bogu Słowie i mówi o Nim w tym wersecie jako o Dawcy, nie wykluczając jednak Boga Ojca i Boga Ducha Świętego, jak wcześniej mówił o Jego Twórczości, nie wykluczając Twórczości Ojca i Ducha. Wypowiedziane tam słowa: bez Niego nic nie było, można tu rozumieć w ten sposób: bez Niego nic nie ma życia, czyli bez Jego udziału nic nie ma życia, ruchu i bytu. Wszystko będzie się w Nim działo lub będzie przez Niego prowadzone, ale nie wyłącznie, ale w komunii jedynej Boskiej wszechmocy i Opatrzności z Ojcem i Duchem Świętym.
Opatrznościowa wszechmoc Boga wyraża się w tym, że Pan strzeże wszystkiego, co istnieje, wszystko promuje i wszystko kontroluje, czyli wszystko kieruje do wyznaczonego celu. Prawa, według których wszystko się dzieje, ukryte są w woli Bożej; są dla nas niezrozumiałe i nie da się ich pojąć, nawet gdyby były otwarte, ze względu na ogrom wszystkiego, co istnieje i ogromną skalę ruchu w tym, co się dzieje. Dlatego nie zawracaj sobie głowy dochodzeniem: to nie twoja sprawa. Twoje zadanie to jedno: doprowadzić do zbawienia duszy. Wszystko inne jest w rękach Boga – wiernego i silnego. Wierz w to mocno, że Bóg zawiera wszystko, a w ten sposób oddasz Boski uwielbienie wszechmocnej, wszechmądrej i wszechdobrej suwerenności Boga.
Stworzenie, które nie ma w sobie istnienia, ale zostało powołane do istnienia z niczego, nie może już samo w sobie istnieć, lecz wisi nad otchłanią nicości, w każdej chwili gotowe ją pochłonąć. Utrzymuje ją nad tą otchłanią wszechmocna wola Trójjedynego Boga, który powołał ją do istnienia. Bóg chciał - i pojawiły się stworzenia; a stworzenia nadal istnieją, ponieważ Bóg chce, aby nadal istniały. Kontynuacja istnienia stworzeń jest ich ciągłym tworzeniem. Wola Boga dotycząca kontynuacji istnienia stworzeń jest podstawą ich życia: na niej opiera się wszystko.
Działanie Boga w stworzeniach nie ogranicza się do zachowania ich istnienia. Pan powiedział: Mój Ojciec działa aż dotąd i Ja działam (Jana 5:17), co oznacza bezpośrednią opiekę Boga nad stworzeniami i niekończące się Boże działanie w nich w celu zapewnienia ich pomyślności. Świat jest pięknie zbudowany, jego części są harmonijnie połączone, a w ogromnej całości, w częściach i wszędzie ustanowione są proste, ale potężne prawa, utrzymujące wszystko w porządku, zgodnie z wolą Boga. Bóg strzeże tego porządku, a świat płynie tam, gdzie jest skierowany. Ale wśród tego, wypływającego z woli Bożej, niezmiennego, raz na zawsze ustalonego porządku świata i tworzących go stworzeń, Bóg raczy objawić swoje szczególne działania, bezpośrednie, nie mające źródła w siłach i prawach świata, ale w bezpośredniej woli Boga. Potrzeba tego przyciągania bezpośrednich działań Boga do środowiska zjawisk świata spowodowana jest ograniczoną wolnością istot rozumnych.
Gdyby wszystko na świecie było mechanizmem, wystarczyłyby tylko niezmienne prawa; skoro jednak na świecie istnieje krąg wolnych działań, to aby je uporządkować niezbędny jest swobodny wpływ na nie. Świat duchowy, składający się z racjonalnie wolnych, ale ograniczonych istot, może obierać fałszywe i wypaczone kierunki. Jeśli cel świata materialnego jest duchowy; oczywiste jest, że w dawaniu wolności istnieje możliwość uniknięcia takich zamierzeń Bożych, które obejmują cały świat. Dlatego też w tej chwili, jako Bóg przeznaczony dla istot rozumnie wolnych, jednocześnie przeznaczył szczególne, opatrznościowe swoje działania, za pomocą których raczy wkraczać w wydarzenia świata, wskazywać wolnym stworzeniom właściwe drogi, przywracać je na te ścieżki w przypadku zboczenia z nich lub umieszczać je w takich granicach, w których nie mogłyby działać destrukcyjnie dla innych.
Bóg mógł tak zaaranżować świat, aby płynął sam do swego kresu, według danych mu sił, praw i rozkazów, tak jakby ktoś ułożył zegarek, którego nie trzeba nakręcać ani naprawiać. A wtedy Jego dobroć objawi się w zachowaniu wszystkiego tak, jak było pierwotnie zorganizowane – w aprobującym spojrzeniu na to, jak wszystko płynie w sposób celowy, i w życzliwej miłości do stworzeń, zgodnie z ich stopniem. Spodobało mu się jednak ułożyć sprawy inaczej, gdyż wtedy należałoby wyłączyć z całej całości stworzenia istoty racjonalnie wolne, wyższe ogniwa łańcucha stworzeń, koronę stworzenia. Wybierając w ten sposób to, co najlepsze i dopuszczając możliwość zakłócenia porządku moralnego, a dla niego także fizycznego, Bóg nie pozostaje wypoczywającym kontemplatorem jasnego przepływu świata, ale życzliwym, wszechstronnym aktorem, kierującym stworzeniami do ich ostatecznych celów. Taka była Jego święta i mądra wola. Wolne stworzenia krok po kroku zbliżają się do ustalonej z góry doskonałości, upadając i wznosząc się, zbaczając z właściwych ścieżek i ponownie na nie wchodząc, oddalając się od Boga i ponownie lgnąc do Niego.
I podczas gdy świat płynie według ustalonego porządku, w ten, zawsze prawie niezgodny obszar, wkraczają bezpośrednie działania Boga, mające na celu oświecenie, wzmocnienie i ustanowienie porządków zbawczych, przyciągając, jeśli to konieczne, zjawiska ze świata fizycznego w służbie tych celów moralnych. Rozsądne stworzenia toczą walkę pod Bożą ochroną, pomocą i przewodnictwem. Dlatego też, gdy tylko człowiek się urodził, sam Bóg, natychmiast, zanim spotkał go walka, wydał rozkaz co do postawionego mu rodzaju życia i grożących mu niebezpieczeństw. Po upadku Bóg na nowo określa charakter nieszczęśliwego życia winnego i wskazuje podstawy ufności w nadzieję lepszych dni. Potem seria bezpośrednich działań Boga nie ustała w ludzkości.
4) „A życie było światłością człowieka” (Jana 1:4)
Wszechmocne działania Słowa Bożego w całości stworzeń są jedynie życiem: w Nim żyją, poruszają się i są (Dz 17,28). U istot rozumnych te działania są nie tylko życiem, ale także światłem - tylko Pan nie podtrzymuje ich życia i istnienia, ale je oświeca, poucza, prowadzi. W innych stworzeniach działa swoją wszechmocą: rozkazuje i wszystko jest kierowane zgodnie z Jego wolą; Oświeca istoty rozumne, oddając swą wolę świadomości, tak aby one same swobodnie postępowały zgodnie z jej wskazówkami. Dał im wolność i nie wymusza jej, ale ustanawiając przykazania jako prawo, pozostawia każdemu wolną decyzję o ich przestrzeganiu lub nie. Przekonuje ich, reprezentuje skrajną potrzebę pójścia za Jego wolą, ukazuje gorzkie konsekwencje nieposłuszeństwa, a nawet łączy zdarzenia zewnętrzne w taki sposób, aby skierować wolność na drogę swojej woli, ale nie wiąże niczyjej woli. Niezależnie od tego, czy Pan coś wewnętrznie natchnie, czy posyła anioła, czy też daje słowo w usta wybranych, znaczenie Jego przykazań wobec ludzi jest zawsze takie samo: oto ogień i woda stoją przed wami; Gdziekolwiek chcesz, wyciągnij rękę.
Następnie Pan czyni to w taki sposób, że oczekuje od każdego samowolnej służby sobie, w wypełnianiu swojej woli. Bóg położył podwaliny pod ten porządek działania w strukturze samej duchowej natury człowieka.
Siły materialne są siłami ciemności; Życie roślin i zwierząt jest jak migotanie światła pod gwiazdami i księżycem. Obrazem życia duchowego człowieka jest wyraźny blask słońca. Otrzymuje wewnętrzne samooświecenie, rozświetlając wszystkie kontakty i to właśnie w samoświadomości człowiek świadomy siebie uświadamia sobie swojego Najwyższego Stwórcę i Mistrza, jednocześnie czując swoją wszechstronną zależność od Niego i obowiązek służenia Mu ze wszystkich sił swego jestestwa, w nadziei znalezienia się w Jego wiecznej łasce, - jest także świadomy swoich zewnętrznych relacji z takimi jak on i ze wszystkimi stworzeniami, - jest świadomy tego, jak powinien się zachowywać, a zatem czy zachowuje się tak, jak powinien? To jest wewnętrzne światło człowieka, wlane w niego w jego stworzeniu na obraz i podobieństwo Boże. Pan, działając swoją wszechmocą i zachowując duchową naturę człowieka, strzeże tego światła i dlatego jest już dla niego światłem.
Ale jest bardziej lekki, ponieważ raczy dodać swoje Boskie Światło do wszystkich promieni naturalnego światła ludzkiego ducha, pod wpływem którego osobiste światło człowieka staje się samym światłem - prawdziwym, określonym i determinującym wszystko, odsłaniając wszystkie przedmioty w ich dokładnych zarysach. To przyciąganie światła duchowego do człowieka (i wszystkich istot duchowych wyższych od niego) jest mu tak potrzebne, że według Apokalipsy nie widzimy, aby człowiek powołany do życia spędził bez niego choćby minuty. Otworzywszy po raz pierwszy oczy, ujrzał już przed sobą Boga, który wyjaśnił mu, kim jest, jak powinien żyć i postępować. Te definicje Boga odcisnęły piętno na dążeniach świadomości ludzkiego ducha, które same w sobie pozostałyby niejasne, a zatem słabo jasne. Nigdy nie porzucili tej pewności; lecz były one i są zachowane w ludzkości aż do teraz i będą zachowane na zawsze.
Promieniami tego światła są: bojaźń Boża – z poczuciem całkowitej zależności i obowiązku służenia Bogu; sumienie – z ufnością, że będzie się podobać Bogu poprzez spełnienie swoich wymagań; niezadowolenie z czegokolwiek stworzonego - z nadzieją na wszechstronnie zadowalający dobrobyt w wieczności.
Kto żyje według tych wskazań Boskiego Światła, trwa na podobieństwo Boga, dla którego został stworzony, i dlatego pozostaje w najbliższej relacji z Synem Bożym, który jest odblaskiem chwały Ojca i obrazem Jego hipostazy (Hbr 1,3). Wszechmogące Słowo Boże jest światłem człowieka (J 1,4): światłem, które oświeca poznaniem prawd o Bogu i dziełach Bożych; światło, wskazujące sumieniu, co jest dobre, a co złe, inspirujące do tworzenia jednego i usuwania drugiego; światło, które napełnia Niepokalane Serce radością z poczucia łaski Bożej i nadziei na wszechogarniającą błogość w Nim. Od wieków był prawdą, drogą i życiem dla ludzi. Ten, kto otrzymuje to światło, osiąga swój cel i napełniony światłem, staje się wszechbłogosławiony. Taki był niebiański stan pierwszego stworzenia. Było jasno dzięki jasności widzenia i poznania Boga, dzięki czystości sumienia i zrównoważeniu wszystkich relacji, dzięki wielkiej radości z nieskazitelnego i całkowicie satysfakcjonującego życia. Upadek wszystko zepsuł. Ciemność zapadła na duchową sferę człowieka.
5) „A światło świeci w ciemności, a ciemność go nie ogarnie” (Jana 1:5)
W tym krótkim stwierdzeniu św. Jan nakreśla stan ludzkości przed pojawieniem się Pana Zbawiciela na świecie. Wraz z upadkiem nastała ciemność, ale nie przyćmiła światła: świeciła i nadal świeci w ciemności. Naturalne światło nadal pozostało, ale nie było już takie lekkie jak wcześniej i nie mogło już zachować tego samego charakteru, jaki miało w oryginalnej dyspensacji. Świadomość i sumienie podpowiadały, że nie może już mieć miejsca dotychczasowy obraz relacji duchowych między ludźmi; potrzebne były nowe zakony i instytucje. To, co było potrzebne, nie mogło zostać wymyślone przez człowieka. Sam Bóg się pojawił i wszystko zaaranżował. Zewnętrzny porządek życia uległ zmianie, zgodnie z nastrojem wewnętrznym, na gorsze i stał się niejako pokutą dla penitenta. Aby uporządkować duchowy nieład i rozproszyć wewnętrzne ciemności, obietnica zbawienia w nasieniu kobiety (Rdz 3,15) wraz z odpowiednimi instytucjami została dana świadomości i sumieniu. Wraz ze słowem tej obietnicy w ciemnościach upadku zajaśniało światło, które nie zgasło, lecz rozprzestrzeniło się coraz szerzej i stawało się jaśniejsze i jaśniejsze dzięki nieustannemu napływowi nowych promieni Objawienia Bożego.
Na początku cała ludzkość była w równym stopniu zaangażowana w to światło. Zanim ludzie rozproszyli się po całej ziemi, Boże objawienia i zasady przewodnie były przekazywane każdemu w sposób nierozerwalny. Wraz z ich rozproszeniem ustała powszechność objawień. Ale rozproszone pokolenia zabrały ze sobą wszystko, co Bóg wcześniej objawił, i żyły w tym świetle aż do pojawienia się Pana, a wielu żyje nadal. Światło to nie zostało zachowane w swej kompletności i czystości; lecz zostało przyćmione przez chmury przesądnych dodatków do oryginalnego Objawienia, wymyślonego później przez same narody. Jednak mimo że było zaćmione, nie zgasło całkowicie. Jej przebłyski widoczne są w podstawowych wierzeniach wspólnych wszystkim narodom.
Aby światło rozpalone obietnicą zbawienia nie zgasło całkowicie na ziemi, Panu spodobało się wybrać szczególny lud, w którym nadal dotrzymywał w mocy tej obietnicy i pomnażał jej światło szczegółowymi objawieniami na temat wszystkiego, co wiązało się z jej wypełnieniem. Pisma prorocze pełne są takich wskazówek, które św. Piotr słusznie nazwał światłem świecącym w ciemnym miejscu. Imamowie – mówi – najsłynniejsze słowo prorocze, słuchając go jak światła świecącego w ciemnym miejscu, czyńcie dobro, aż dzień się rozjaśni i gwiazda poranna nie zaświeci w waszych sercach (2 Piotra 1:19). Te słowa najlepiej oddają to, co św. Jan miał na myśli, mówiąc o świetle, które świeciło w ciemności, i jak ono świeciło. Światło zajaśniało w ciemnościach upadku i światło zajaśniało w ciemnym miejscu wygnania upadłych, wśród ludu Izraela poprzez prorocze słowo, a między innymi narodami poprzez światło naturalne i objawienia, które zabrali ze sobą, gdy rozproszyli się po ziemi – i które w końcu zaczęły do nich przychodzić od Izraela. To światło skupiło się na twarzy Zbawiciela i emanowało z Niego, oświetlając wszystko.
On jest zawsze światłem dla tych, którzy popadli w duchową ciemność i są przez nią trzymani.
To, że światło zajaśniało w ciemności, jest dziełem Boga. Co się dzieje z ludźmi? To przyjąć światło i wykorzystać jego świetlistość. Czy tak było? „Zaciemnione zmysły” go nie rozumiały; sprzeciwiały mu się ciemne aspiracje; Ciemne siły stawiały mu opór i wszelkimi możliwymi sposobami próbowały go ugasić. Ale ta nieżyczliwa postawa ciemnych wobec światła nie odebrała światłu mocy oświecenia i możliwości oświecenia nim tych, którzy szukali światła i byli gotowi je przyjąć i zbawiennie wykorzystać. Ciemność nie ogarnęła światła... Zarówno Izrael, jak i inne narody mieli tych, którzy pragnęli światła i wyczekiwali go z góry. Otworzyły się natychmiast, gdy tylko stało się jasne znaczenie czasu przyjścia Pana, a zwłaszcza gdy Poprzednik zapowiedział, że wkrótce pojawi się samo słońce sprawiedliwości – Chrystus Pan. Następnie przepowiadanie świętych Apostołów zgromadziło ich wszystkich, rozproszonych po całej ziemi, i utworzyło z nich Kościół świętych, który z kolei stał się światłem świecącym w ciemnym miejscu tego świata, nie o sobie samym, ale dzięki mocy Pana, który wszystko przewodził.
6) Ciemność upadku jest grzeszną ciemnością
Grzech, który przybył, wprowadza ciemność do duszy, zaciemniając jej świadomość i sumienie oraz wprowadzając zamieszanie i nieporządek we wszystkich jej działaniach. Świadomość Boskości odchodzi, czy też nie, że odchodzi, ale zostaje wypędzona; jednocześnie bojaźń Boża, jeśli nie zniknie, to słabnie aż do niemożności określenia woli. Głos sumienia staje się niejasny i niewyraźny, a sprawy zaczynają być prowadzone na chybił trafił; mężczyzna maca, jak w nocy. Gust rozwija się w kierunku rzeczy, które nie zaspokajają, a jedynie drażnią różne potrzeby, które krzyżują się ze sobą i nieustannie niepokoją serce; jak trzyma człowieka w wirze kurzu lub zamieci. Ta ciemność nieporządku i pomieszania myśli, uczuć i pragnień, która rozpoczęła się wraz z upadkiem, nie przestaje panować na ziemi i obejmuje wszystkich żyjących w grzechu. Ale światło Boga, zrodzone w tej ciemności, wraz z pierwszymi słowami obietnicy zbawienia, nie gaśnie w grzesznym cierpieniu. Nadzieja zbawienia żyje zawsze w sercu grzesznika, dopóki nie popadnie w rozpacz, a stamtąd w rozpacz. Bez względu na to, jak bardzo ktoś jest grzeszny, wszyscy myślą, że nie wszystko stracone, że nadal istnieje wynik i szansa na poprawę.
To dążenie wspiera także zamiar korekty. Choć jej realizacja jest z dnia na dzień odkładana, myśl o niej wcale nie znika, lecz przychodzi i odchodzi. A oto światło świecące w ciemności grzechu – nadzieja na zbawienie i myśl – dziś i jutro, aby porzucić grzech. Do tego słabego światła czasami dołączają się promienie, które wzmacniają je z resztek pierwotnego światła, które jest umieszczone w ludzkiej naturze i nigdy nie gaśnie. Wtedy nawiedzi cię strach przed Bogiem, wynikający z przypadkowej lub zamierzonej świadomości nieobmytej (bezstronnej, bezstronnej) prawdy i nieopisanej dobroci Boga; wtedy sumienie się rozgniewa i podniesie głos, wyraźnie ukazując brzydotę czynów i karząc je swoim niezniszczalnym sądem; wtedy spadnie niesmak i niechęć do marności i przyjemności, które karmiły grzech, z powodu poczucia zawodności podpór, na których opiera się wygodne życie, albo tchnie radość życia wolnego od tych wszystkich więzów, które wiele wymagają, a nic nie dają. Wtedy w duszy jest dużo światła i wszystkie jej ciemności spowodowane grzechem są dostatecznie oświetlone.
Mimo wszystko to światło nie jest niczym więcej niż światłem, które świeciło w ciemnościach upadku dla pogan. Jego instrukcje są niejasne. Potępia jedynie to, co złe, nie określając dokładnie, co jest dobre i nie wskazując skutków zgubnego stanu grzechu. Otrzymuje tę pewność, gdy dociera do niego słowo Ewangelii, tak jak światło, które padło na pogan, otrzymało pewność ze słowa proroka. Słowo Ewangelii, żywe i aktywne, dopełnia wewnętrznego oświecenia i całkowicie usuwa ciemności grzechu. Ci, którzy słuchają pierwszego światła, czynią dobro; ale tylko pod warunkiem, że nie poprzestaną na tym samym, a jedynie przyjmą to jako bodziec do gorliwych poszukiwań, aby dzień Chrystusa został oświecony, a dzień zbawczej wiary w Chrystusa zajaśniał w ich sercach. Jest to działanie przygotowawcze, ale przyjęcie słowa Ewangelii jest działaniem pełnym. To jest poprzednik i to jest sam Chrystus.
C) Znaczenie św. Jana Chrzciciela Pańskiego
Był człowiek posłany od Boga, imieniem Jan (Jana 1:6). Powyżej powiedziano, że światło obietnicy świeciło w zaciemnionej ludzkości, wspieranej i rozszerzanej przez opatrznościowy dekret samego Pana. Mimo wszystko było to światło dające słabe oświetlenie Boskiego porządku rzeczy. Wraz z ostatnim atakiem ciemności i rozprzestrzenianiem się fałszywych świateł, stan duchowy przed pojawieniem się Pana można nazwać ponurym. Ponadto 500 lat przed narodzinami Chrystusa ustały proroctwa. W takiej ciemności nagłe pojawienie się światła oślepiłoby wszystkich, nawet tych, którzy byliby w stanie to zaakceptować. I tak Jan zostaje posłany przed Nim, jak gwiazda przed słońcem, świecąca pożyczonym światłem, aby stopniowo ułatwiać przyjęcie prawdziwego światła.
Ten przyszedł na świadectwo, aby świadczyć o światłości (Jana 1:7). Prorocy z daleka wskazywali Obiecanego: ale skoro Izrael został wzbudzony na Prorokach, musiał być w pobliżu Prorok, bliski wskaźnik, który dałby namacalne potwierdzenie, że to jest Ten, któremu się obiecano i na którego wszyscy czekają. Było to konieczne ze względu na wielkość sprawy i ze względu na wielkie niebezpieczeństwo wynikające z braku rozpoznania. Nie dostrzegając tego, co nieokreślone, mogliby skonstruować przeprosiny: teraz przeprosin nie ma. Jan jest lustrem, które zebrało wszystkie promienie proroczego światła i skierowało je w stronę Chrystusa Zbawiciela. Tylko upór i ślepota mogą temu przeciwstawić się. Jak ważne było świadectwo Jana w łańcuchu świadectw Bożych, pokazał to sam Pan, wielokrotnie kierując swoje przemówienie do Jana, zwłaszcza gdy w ostatniej rozmowie z Żydami w cerkwi chciał oświecić niewidomych; a znawcy (eksperci) prawa Starego Testamentu nie mogli nic przeciwko niemu powiedzieć (Mt 21:23–27; Mk 11:27–33; Łk 20:1–8).
Niech wszyscy w Niego wierzą (Jana 1:7). Natychmiastowe pouczenie Obiecanego było tym bardziej konieczne, że Obiecany musiał ukazywać się pod bardzo wielką osłoną pokory. Ci, którzy mieli zdrowe oczy, jak Symeon i inni, sami mogli Go zobaczyć i zrozumieć (Łk 2,25-32). Ci, którzy byli zaślepieni, nie mieli nic do powiedzenia: pozostali zaślepieni i podlegali świadectwu Jana. Jednak większość dusz niedojrzałych i słabowidzących, które same nie są w stanie rozpoznać Obiecanego, mogła pójść za Nim według niewątpliwego wskazania i ostatecznie przekonać się o prawdzie poprzez obcowanie z Nim. Dla nich Jan był niezbędnym przywódcą. Nawet Apostołowie należeli do tej klasy, a za nimi poszli wszyscy inni. Do pierwszej klasy zaliczają się wybrańcy, bardzo nieliczni.
Nie bądźcie bez światła, ale niech ono daje świadectwo Światłu (J 1,8). Gdy zbliżał się koniec lata, w Izraelu panowała także tęsknota za wybawieniem, a wśród pogan było wielu pragnących prawdziwego oświecenia, o czym świadczyli, przyjmując Objawienie Starego Testamentu. Dlatego też, gdy pojawił się posłany Jan, ci, którzy przeczuli bliskość duchowego odrodzenia, ożywili się i popłynęli do Jana, mając nadzieję, że spotkają w nim oczekiwane wybawienie z ciemności i pocieszające oświecenie Światła Bożego. Ale nie był tym, za kogo się śpieszył; Nie był światłością, lecz został posłany jedynie przed Nim, jako Jego zwiastun i Poprzednik. Jako sługa prawdy, posłany od prawdziwego Boga, sam bez wahania świadczył o tym i we własnym imieniu prowadził wszystkich do prawdziwego światła. Dusze spragnione światła były takie same jak narzeczone; a on, jako przyjaciel panów młodych, eskortował ich do tego Oblubieńca. Bogu spodobało się ustanowić taki porządek manifestacji prawdziwego światła, aby istniał Poprzednik, jego znak.
I w tej kolejności - dowód prawdy; Jest to dowód, że Jan pochodzi od Boga; a ponieważ pochodzi od Boga, jest od Boga i od Niego jest poświadczone. Kłamstwo nie mogłoby mieć takiego porządku. Żaden fałszywy mesjasz nie mógł przeciwstawić się Prekursorowi bez podejrzeń i zawstydzenia; żaden fałszywy poprzednik nie mógłby zająć swego fałszywego poprzednika, nie przywłaszczając sobie najwyższego tytułu. Taka jest prawda, że Poprzednik, tak wzniosły, pokornie odrzuca najwyższy tytuł, mówiąc, że Ten, na którego wszyscy czekają, to nie on, ale Ten, który za nim idzie, to Ten, którego wskazuje i którego faktycznie wskazał.
Takie jest znaczenie Jana w ekonomii (ekonomii) przygotowania drogi zbawienia dla nas, biednych!
Ale ten porządek, raz rozpoczęty, nie kończy się. Jan, wysłany od Boga na świadka, nie zszedł ze sceny i nie zejdzie aż do końca wieku. Prawdziwe światło jest w Panu. Nikt jednak nie przychodzi do Niego bez świadków. Następcami Jana byli Apostołowie, a po nich pasterze i nauczyciele – a w Kościele zawsze znajdują się dowody wskazujące na prawdziwe światło w Panu. Jeśli dusza niepokoi się sumieniem i szuka pojednania, pasterz ukazuje jej Go na krzyżu i w sakramencie pokuty pojednał ją z Bogiem i uspokaja w sobie. Jeśli w walce zmęczy się i będzie szukać wsparcia, pasterz wskazuje jej źródło życiodajnych sił w sakramencie Ciała i Krwi Pańskiej i karmi ją nimi, jednocząc ją z Panem przez Komunię. Ileż osób potrzebuje przewodnictwa i interpretacji prawdy! Pasterz ukazuje im tę prawdę głosem Kościoła, który jest echem głosu samej Jego Głowy i uspokaja niespokojne i niepokojące wątpliwości. Pasterz jest przywódcą dusz; Dlatego biada pasterzom, którzy powstrzymują dusze, które się do nich zwracają.
Organem słowa pasterskiego są czasowniki prorockie i apostolskie; i dlatego biada pasterzom, którzy wymyślają własne obrazy czasowników! I biada duszom, które zamiast tych znaków wdzięczności zadowalają się albo własną zawodną dyskrecją, albo instrukcjami samozwańczych przywódców!
D) Charakterystyka światła prawdziwego
Zatem Jan nie był światłem niedokładnym. To prawda, że on także był lampą, płonącą i świecącą (Jana 5:35), jak wszyscy oświeceni przez Boga luminarze, ale całe ich światło nie było ich własnym światłem, ale pożyczonym; nie byli źródłami światła... Źródło światła znajdowało się na zewnątrz i nad nimi. Jak planety wysyłają obserwatora do Słońca, aby wyjaśnił swoje panowanie; W ten sposób wszyscy oświeceni przez Boga ludzie wskazują początek swego światła w Bogu i Panu Jezusie Chrystusie. On jest prawdziwym Światłem, prawdziwym i jedynym światłem, które oświeca każdego człowieka, gdy na świat przychodzi (J 1,9).
Zatem cechą charakterystyczną prawdziwego światła jest oświecenie wszystkich. Nie oznacza to, że wszyscy zostali już oświeceni – nie, wielu pozostaje przez Niego oświeconych – ale jeśli ktoś jest oświecony, to tylko On jest oświecony. Kto nie jest przez Niego oświecony, ukazuje jedynie ducha oświecenia, niezależnie od tego, jak go nazwiemy oświeconym. Poza Panem Jezusem nie ma światła, ale wszystko jest ciemnością i gęstą ciemnością.
Oświecenie dane przez Jezusa Chrystusa jest oświeceniem duchowym. Ciemność duchowa składa się z nieznajomości Boga i Jego dobrych intencji wobec nas, z powodu braku lęku, z pomieszania sumienia i grzesznych nieczystości przez zaniedbanie i nieostrożność, oraz ze ściśnięcia serca, dręczonego namiętnościami i niezadowalającego się niczym, duchowym niesmakiem i nieczułością. Pan i tylko Pan usuwa tę potrójną ciemność i napełnia duszę wszechobecnym światłem. Od Niego pochodzi bojaźń Boża, wzbudzona przez przekazane przez Niego słowo prawdy, o Bogu i naszej całkowitej zależności od Niego; od Niego - uspokojenie sumienia, przez odpuszczenie grzechów na mocy Jego śmierci i siłę do przeciwstawienia się wszystkiemu, co może zamącić sumienie; od Niego - i zadowolenie serca, nasycone tylko Nim. On ociera wszelką łzę, usuwa wszelkie ciężary i daje wszelkie odpocznienie zgodnie ze swoją obietnicą: przyjdźcie do mnie wszyscy, którzy spracowani i obciążeni jesteście, a Ja was pokrzepię (Mt 11,28).
Dlatego ten, kto tylko przylgnie do Pana, staje się tak jasny, że osoby z zewnątrz mogą to zobaczyć w jasności swego spojrzenia i w radosnym stanie ducha, który odbija się w słowach, czynach i ruchach. Ich wnętrze jest wypełnione światłem. Są świetni w smaku otrzymanych błogosławieństw i nadziei na przyjęcie jeszcze lepszych i większych, świetni w miłości i dobroci, świetni w pobożności i synowskiej bojaźni Bożej. A to wszystko daje im Pan Jezus Chrystus, wcielony Syn Boży, który nauczył nas prawdy, który za nas cierpiał, który zasłużył na Ducha łaski i który otworzył nam drzwi do Królestwa Niebieskiego, do którego wszedł już jako Poprzednik, przyciągając nas wszystkich do siebie i oczekując wszystkich. Świateł samozwańczych jest wiele, ale żadne z nich nie rozprasza naszego mroku i nie daje prawdziwej lekkości. Niech Pan pozwoli wszystkim, którzy szukają oświecenia, zaatakować prawdziwe światło i nie dać się ponieść tym duchom, które nie oświecają, ale coraz bardziej zaciemniają!
Drugą charakterystyczną cechą prawdziwego światła jest tajemnica. Na świecie był i świat przez Nie powstał, ale świat Go nie poznał (J 1,10). Nie świeci w taki sposób, że czy tego chcesz, czy nie, zostaniesz przez nią oświecony. Sam w sobie jest wszechświatłem, wszechoświecającym, wszechoświecającym; lecz tylko ci, którzy do niego należą, widzą Jego światło i otrzymują jego światło, tylko ci, którzy odkrywają w sobie odpowiadające mu organy swego ducha. Wszystko w świecie materialnym i ludzkim toczy się normalnie, a oświecenie duchowe następuje na swój własny, ukryty sposób, który przechodzi niezakłócony wśród wszelkich zakłóceń i zmian zewnętrznych, niczym promień światła w powietrzu poruszonym wiatrem.
Zawsze tak było, tak jest i tak będzie. Spodobało się Panu ustalić to przede wszystkim zgodnie z naturą tego światła, które jest życiodajne; ścieżki życia lub życiodajne działania i ruchy są wszędzie ukryte przed okiem ciekawskich; a potem, aby nie rzucać paciorków przed tych, którzy mogą je wydać (Mt 7,6), aby blask światła nie krępował wolności, ale oświecał tylko tych, którzy chcą i szukają, i przyciągał tylko godnych i zdolnych, aby ci, którzy idą do światła, wykazali jakąś inicjatywę i mieli zasługę rozpoznania prawdziwego światła. To jak przypowieści. W przypowieściach prawda jest ukryta; ten, kto ma zalążek lub zrozumienie prawdy, rozumie ją, ale drugi nic z niej nie rozumie: jego mentalność, zasady życia i gusta serca, cały jego zasób doświadczeń i pojęć jest zupełnie inny. Podobnie jest i tutaj: aby rozpoznać i otrzymać od Pana prawdziwe duchowe światło, trzeba mieć na to gotowy narząd ducha. Kto tego nie ma, ten tego nie rozpozna i nie zaakceptuje. Gdy tylko ten, kto ma uszy do słuchania, słyszy; Zatem widzi tylko ten, kto ma oczy do patrzenia.
Organem odbierającym światło prawdy jest duch znajdujący się w naszej naturze. Każdy je ma i żadna siła nie jest w stanie tego zniszczyć. Można go stłumić, stłumić, zabić, ale nie można go wytępić. Duch w nas to strach przed Bogiem lub poczucie Boskości, ze świadomością naszej zależności od Niego, sumieniem i niezadowoleniem z wszystkiego, co stworzone. Kto nie jest zaabsorbowany światem, dba o swoje sumienie i boi się Boga, ten rozpozna prawdziwe światło w Panu natychmiast, gdy tylko mu to zostanie ogłoszone. Grzech tłumi naszego ducha, zamyka narząd na poznanie i przyjęcie światła – Pana, lecz świadomość naszej grzeszności na nowo go otwiera i przygotowuje na spotkanie Pana. Celnicy, grzesznicy i pokutujące nierządnice – wszyscy, gdy tylko Go spotkali, pobiegli do Pana i wszyscy zostali oświeceni. Tacy znali Pana, ale tacy Go nie znali. Starsi ludu prawie Go nie znali i sprowadzili lud ze ścieżki prawdy. Kto je, należy do księcia, który w Niego wierzy… ale ten lud (Jana 7:48–49). Ludzie poczuli Jego moc i przylgnęli do Niego. Potem zaciemnili go na jakiś czas, ale gdy tylko oświeciło go światło zmartwychwstania, znowu bez lęku poszedł za Nim.
Jeszcze przed wniebowstąpieniem ponad pięciuset braci widzi Go na górze; po zesłaniu Ducha Świętego 3000 natychmiast przyłączyło się do Niego; nieco później - kolejne 5000, potem liczba ta rosła i rosła, a światło Chrystusa, oświeciwszy w Izraelu wszystkich zdolnych do oświecenia, wkrótce rozeszło się poza jego granice i zajaśniało po całym świecie. Ewangelia rozeszła się po całej ziemi (Rzym. 10:18) i wszyscy, którzy mogli zostać oświeceni światłem Chrystusa, byli i są przez Niego oświeceni. Jednak zawsze działo się to i jest robione w tajemnicy, niewidzialnie, w sposób znany jedynemu Bogu. A wśród tych, którzy noszą imię Chrystusa, nie wszyscy mają udział w Jego świetle. Zewnętrzne włączenie do owczarni Chrystusa nie jest jeszcze prawdziwym dowodem wewnętrznego oświecenia. Duch światowy wypiera także chrześcijan z prawdziwego światła Chrystusa.
Był na świecie... a świat Go nie poznał (J 1,10). Był w świecie poprzez swoją twórczą i opatrznościową działalność, zwłaszcza poprzez swoje polecenia przygotowujące na Jego pojawienie się. Wszystko to było bardzo oczywiste dla tych, którzy mieli oczy do patrzenia, a jednak nie cały świat Go znał, wiedza o Nim nie była wspólną własnością, wspólną cechą wszystkich, ale tylko tych, którzy Go rozumieli. Dlatego gdy przyszedł do swoich, swoi Go nie przyjęli, bo go nie poznali. Nie uznali tego, bo podporządkowali się innym zasadom, rozwinęli inne potrzeby, dbając o ich zaspokojenie i zaczęli żywić się innymi nadziejami. To poinformowało ich o ich wewnętrznej strukturze, zgodnie z którą prawdziwe światło staje się dla nich niedostępne.
I Pan przechadza się wśród swoich, a wielu Jego nie przyjmuje Go. Powodem tego jest panujący duch świata; świat Go nie zna.... Słowo: pokój wskazuje także na przyczynę nieporozumienia. Świat to ludzie, którzy lgną do świata i myślą o sprawach doczesnych, i to w sposób światowy; i nic nie zaciemnia umysłu tak bardzo, jak żarliwa miłość do świata. Duch świata to duch zapomnienia o Bogu, duch egoizmu, gotowy poświęcić sobie wszystko - nawet pobożność, sumienie i wiarę, oraz duch wszechstronnego pocieszenia władzą, prominentną pozycją, świeckim wykształceniem, przepychem, przyjemnościami zmysłów słuchu, wzroku, węchu, smaku i dotyku oraz wszelkim słodkim podrażnieniem ciała. To jest ciemny obszar. Jak gęsta chmura oddziela od duszy i ukrywa światło Chrystusa, i żaden jej promień do niej nie przenika, podczas gdy ten duch w niej króluje (rządzi).
Trzecią cechą prawdziwego światła jest nowe stworzenie, duchowe odrodzenie i w rezultacie dziecko Boże. Najmłodsi przyjęli Go i dali im dziedzinę, aby mogli stać się dziećmi Bożymi, wierzącymi w Jego imię (J 1,12). Dla upadłego nie było innego wyjścia niż zginąć lub w wyniku buntu osiągnąć najwyższy stopień uwielbienia Boga. Dobroć Boża wybrała to drugie. Dlaczego wyrok nie zostaje wypełniony: śmiercią... umrzecie (Wj 21:16; Mateusz 15:4; Marek 7:10)? Ponieważ Syn Boży już wtedy wstawiał się za nami i wtedy zaczęła działać moc Jego wstawiennictwa. Ale ponieważ On, Orędownik i Pośrednik, jest Synem, zatem wszyscy zaangażowani w Jego wstawiennictwo zostają wyniesieni do synostwa. Syn Boży stał się Synem Człowieczym, a wszyscy synowie człowieczy, którzy są z Nim zjednoczeni przez wiarę, stają się synami Bożymi. I to nie tylko dzięki zewnętrznemu uznaniu, ale także wewnętrznej zmianie. Wszyscy zostali stworzeni na nowo, zrodzeni z Boga poprzez duchowe narodziny. Ukryte światło łaski Bożej, przenikające do wnętrza, zasiewa w nim zarodek nowego życia według Boga, a następnie tworzy nowe, „ukryte w sercu człowieka”, w nieskazitelności ducha cichego i cichego (1 Piotra 3:4).
Jego poczęcie i ukształtowanie nie pochodzą od człowieka, ale od Boga; dlatego jest Bogiem, dzieckiem Bożym. Wszyscy wierzący przeszli cudowną przemianę i mają potencjał, aby być dziećmi Bożymi, nie według swojego zewnętrznego tytułu, ale zgodnie ze swoim wewnętrznym znaczeniem i strukturą.
Warunkiem bycia dzieckiem Bożym jest wiara w Pana Jezusa Chrystusa. Wierzyć w Jego imię oznacza wyznać całym sercem, że jest On Jednorodzonym Synem Boga i Boga, wcielonym dla zbawienia nas, grzeszników, i uznać siebie za grzesznika, który ginie i nie może inaczej uniknąć ucisku grzechu, jak przez Pana Jezusa Chrystusa. Wierzący w Pana Jezusa Chrystusa nosi w swoim sercu następujące przekonanie: Zniszczyłem siebie przez grzech, a zbawiony jestem tylko mocą Pana, który za mnie został ukrzyżowany i który mnie ożywił swoją łaską. Świadomość grzesznej bezradności i niszczycielskiej grzeszności prowadzi do Pana Zbawiciela i przyciąga Go, bo po to przyszedł, aby zbawić grzeszników.
Tacy i tacy rodzą się z Boga. Sposób ich narodzin jest znany Jedynemu Bogu. Nowe życie w Chrystusie jest tajemnicą niepojętą. Mówiąc o przyszłych wydarzeniach, Pan powiedział, że z dwóch młynów jeden zostanie zjedzony, a drugi porzucony; Z dwóch, którzy idą przez pole, jeden zostaje złapany, a drugi porzucony (Łk 17, 35–36). Przypowieść ta dokładnie spełnia się w duchowych narodzinach. Jeden lub drugi zostaje wyrwany spośród grzeszników i grzeszników i staje się nowy; podczas gdy wszyscy inni podążają swoimi zrujnowanymi drogami. W jaki sposób światło dotknęło niektórych, podczas gdy inni, istniejąc bezpośrednio, tego nie odczuwają – tego nie może powiedzieć nikt, nie tylko od osób z zewnątrz, ale nawet od tych samych, których dotknęło światło łaski Bożej. Najlepsze rozwiązanie: narodzić się z Boga (Jan 1,13), bez tortur, w jaki sposób i w jakim stopniu wiązała się z tym ludzka autokracja i samodziałanie. Ani naturalne urodzenie, ani pozycja w świecie, ani stopień wykształcenia, ani wszystkie inne wpływy zewnętrzne nic tu nie znaczą. Wszystko pochodzi od Boga... Duchowe narodziny budzą się z łaski poprzez Jego Słowo i dokonują się poprzez święte sakramenty.
Słowo Boże, czy to przyjęte zewnętrznie i wewnętrznie słyszane, czy bezpośrednio wypowiadane i przyjęte wewnętrznie, rzuca światło i moc, podnieca i wzmacnia, a w sakramentach stwarza nowe rzeczy, tak jak było na początku, kiedy Bóg wypowiedział słowo i wszystko wydawało się być. Dlatego wszystkie odrodzone dzieci Boże... żyją przez słowo Boga żywego i trwają na wieki (1 Piotra 1:23).
Jakże dalecy od prawdy są ci, dla których chrześcijaństwo jest jedynie pewnym sposobem patrzenia na wszystko, co istnieje i pewnym systemem reguł życia! Szukajcie nowych narodzin od Boga, aby nie tylko otrzymać imię, ale także stać się dziećmi Bożymi, nie tylko na mocy Jego łaski, ale na mocy nowego życia otrzymanego od Niego i wspieranego, wzrastanego i spełnianego przez żywą komunikację z Nim.
Może zainteresuje Cię: