Поуки од делата и зборовите на Господ Бог и нашиот Спасител Исус Христос

Содржина А) Поуки од делата и зборовите на Господ Бог и нашиот Спасител Исус Христос Б) Теологијата на свети Јован Богослов за Божеството на Господ Спасителот и економијата на нашето спасение 1) Христос воскресна! „Во почетокот беше Словото, и Словото беше за Бога, и Бог беше Словото“ (Јован 1:1) 2) „Сè беше создадено од Него, и без Него ништо не настана“ (Јован 1:3) 3) Господ е Обезбедувач на сите 4) „И животот беше светлина на човекот“ (Јован 1:4) сфати го“ (Јован 1:5) 6) Темнината на падот е грешна темнина В) Значењето на свети Јован Крстител Господов Г) Карактеристики на вистинската светлина А) Поуки од делата и зборовите на Господ Бог и нашиот Спасител Исус Христос Ние сме создадени по образ и подобие Божјо. Сликата е во нашата духовна природа, во свеста, слободната активност и бесмртноста; сличноста е во одразот на Божествените совршенства. Бидете... совршени, - заповеда Господ, - како што е совршен вашиот Отец небесен (Матеј 5, 48). На друго место укажува и на една од карактеристиките на Божјото совршенство за подражавање: биди... милостив, како што... Твојот Отец е милостив (Лука 6:36). Според тоа, милоста е поставена на чело, додека натамошните карактеристики на задолжителната богообразност: светост, праведност, мудрост итн. ни се оставени да се довршиме. Но Божјата сесовршеност е неограничена; а чистиот ум не е способен да ги прегрне дури ни до степен до кој ни се разбирливи, а уште помалку е можно тоа да го направиме откако очите на нашиот ум се заматени од темнина поради падот. Во меѓувреме, оваа немоќ на умот не ја одзема силата на обврската за сличност со Бога, која е поставена во структурата на самата наша духовна природа. Затоа, Обновителот на паднатите, Кој е сјајот на славата и образот на Неговата ипостас (Евр. 1, 3), кој удостои да се појави на земјата преку воплотувањето и да го уреди овде делото на нашето спасение, покрај другите потреби за обнова, ја задоволи оваа. Тој ги олицетвори во Себе сите Божји совршенства, како што можат да се асимилираат со силите на човечката природа, во животот карактеристичен за сите луѓе. По ова, задолжителното подобие кон Бога и подражавањето на Бога се исполнува со подобие Христово и подобие Христово. Угледајте се на мене, вели апостол Павле, како што бевте на Христос (1. Кор. 11, 1). И Самиот Господ заповеда: кој сака да оди по Мене, нека оди (Лука 9:23), постапувајќи како што направи и верно исполнувајќи ги Неговите заповеди. Тој го објасни ова кога, завршувајќи го својот земен престој, рече: „Ви дадов лик, така што, како што создадов за вас, така да правите и вие“ (Јован 13:15). Иако ова се однесуваше на една постапка на Господ (Јован 13:1–14); но оваа акција е од таква природа што опфаќа сè. Само имитирај го ова, и во сè ќе го имитираш Господа, зашто овде се изразува духот на животот во Христа Исуса. Затоа апостол Павле првенствено се грижел Христос да биде „замислен“ во сите верници (Гал. 4:19), за, откако вистински верувале во Христа, постојано да го носат Неговиот лик во себе и да го одразуваат овој лик во животот, така што, облечени во Христа во крштевањето, да му го откријат Христос во себе на секој што ќе ги види, одејќи лесно во животот како „во Ром“ (6:4). леснотија на воскреснатиот. Господа. Ние сме мирисот Христов, вели свети Павле за сите апостоли (2. Кор. 2,15): но тоа не е само предност на апостолите, туку должност на сите христијани. Како што миризливиот цвет, истурајќи го својот мирис наоколу, ги освестува сите за своето присуство, така и секој христијанин, кој живее христово и внатрешно дотерува, треба да го шири мирисот на Христовото совршенство околу себе, така што секој со својот изглед ќе го почувствува присуството на Христовиот дух. Тоа требаше да се случи како природно, бидејќи секој, во крштевањето со вера, милостиво го прима во себе духот на животот во Христа Исуса (Рим. 8,2). Духот на животот во Христа Исуса, кој се открива со дела, треба самиот да произведе живот сличен на Христос. Но, човечкиот живот не е ист како и растителниот живот. Овде, човек фрла семе во земја, а тоа автоматски произведува корени, стебла и зрна. Човекот се одликува со свесност и слобода, а неговиот живот не е синџир на појави, кој нужно тече од другиот, туку низа дејства, свесно преземени и спонтано остварени. Планира начин на живот за себе и потоа го спроведува. И само во оваа форма неговиот живот е вистински човечки живот, рационално слободен. Христијанинот, имитатор по чин, не треба да ја заморува главата опишувајќи го својот начин на живот. Пред себе го има ликот на животот на Господ Христос. Сите гледаат во него и живеат според него. Како сликарот го гледа оригиналот и го пренесува ред по ред на готовото платно; Исто така, христијанинот треба да ги погледне карактеристиките на Господовиот живот и да ги пренесе во својот живот. Вистинскиот живот на Христос Исус е прикажан во Евангелието, во делата и зборовите на нашиот Господ Исус Христос. Читајте, слушајте и научете да живеете според Христа, имитирајќи ги Неговите дела и следејќи го Неговото учење. Светата црква ве води кон ова дело, секојдневно ви нуди кратко читање од Евангелието. Затоа, секој ден има многу лекции што можете да ги научите или од она што го направи Господ или од она што го кажа. Следете сè, и Христос умствено ќе се замисли во вас; Тогаш ќе зависи од вас да го покажете во животот. Следниве размислувања се понудени како водич за ова. Тие се плод на една душа; други може да видат нешто различно во истите легенди. Меѓутоа, не само многумина, туку и сите заедно нема да исцрпат се што е содржано во Евангелието. Зошто овие размислувања се нудат не како завршена задача, туку само како искуство, како поттикнувач на самопопустливата мудрост која спие во сите, така што секој самиот се воздигнува кон созерцанието на Христос, како што точно му треба, и го имитира на начин што му е возможен, според структурата и текот на неговиот живот. За да дознаете со каква наклонетост треба да започнете да го читате Евангелието и да ги разберете неговите поуки, треба да видите со каква диспозиција Свети Лука почнал да го пишува Евангелието. Како што тој беше склон да пишува, така и ние треба да бидеме склони да го проучуваме напишаното. 1) Тоа е твоја волја“, вели Свети Лука, „и за мене (Лука 1:3). Волјата е почеток на работата. Онаму каде што нема волја, работите или воопшто не функционираат, или одат неуспешно, направени од заробеништво. Мора да го знаете Евангелието, но почнете да ја исполнувате оваа должност, не како да ве влече јаже, туку самоволно, со топла желба и љубов; зашто има ли нешто на земјата повисоко од она за кое говори Светото Евангелие? Влетуваат во приказни исполнети со празни соништа кои го скокоткаат само вкусот, без да дадат ништо значајно; и еве една вистина, и вистина толку драгоцена за тебе. Бог се појави во тело (1. Тим. 3:16) за да ве научи, да ве откупи и да го отвори вашиот влез во Неговото Царство Небесно. Дури и овој прекрасен настан да не ве засегаше, немаше да одолеете да бидете љубопитни за тоа како се случило сето тоа, како започнало, продолжило и како завршило. Но, кога сето тоа е направено за вас, да немате топла ревност да ја проучувате таквата утешна легенда значи да ја откриете бесмислената мртвост на духот; зашто само мртвите не ги интересира она што суштински го засега. Свети Лука уверува дека Евангелието содржи настани кои тогаш им биле познати на сите христијани. Светото Евангелие го знаеја сите, и стари и млади, благородни и не, обајцата зафатени со бизнис и имаат многу слободно време. Зошто е ова така? Затоа што сите сакаа да го прават тоа и претпочитаа да зборуваат за тоа отколку која било друга разузнавачка работа. И не само тогаш, туку во секое време, стравот Божји и благочестието го привлекувале христијанинот кон Евангелието за со него да го нахрани својот дух. И сега многумина го прават тоа - многумина, и во монаштвото, и во свештенството, и во благородништвото, и во средната и ниската класа. Зар нема да се срами после ова да заостанеме зад домаќинот на вистинските христијани? И би било добро работата да биде одлична; Не се нуди сложена мудрост, туку едноставна легенда, разбирлива дури и за децата. Само отворете ги очите да читате или ушите да слушнете и обрнете малку внимание, и ќе разберете сè. Ќе се извлече неисцрпното богатство на видот, и ќе се вкуси неописливата сладост; 2) позиционирајте се за оваа активност на таков начин што секогаш ќе можете да ѝ пристапите со истата желба со која гладен ита кон масата, а жеден ита да излади вода. Сепак, не заборавајте да ги отстраните сите прашања. Пристапете со едноставност на срцето, со вера дека сè што е содржано во Евангелието е несомнената најсовршената вистина. „Овие“, вели свети Лука, „се познати (научени со убедливи докази и прифатени со целосно уверување во вистината) работи (Лука 1:1). „Зашто“, вели Теофилакт (бугарски), „она што се однесува на Христос не е само познато, според неоснованото предание, туку е вистинито, потполно вистинито и целосно демонстративно“ (Толкувањето на Лука 1 е толку вака? нам од оние кои, од самиот почеток на појавувањето на воплотениот Бог на Словото во светот, беа очевидци и слуги Негови (Лука 1:2, Светите апостоли им прераскажуваа на верниците сè што видоа во Господа и од Господа и што слушнаа од Неговата уста). Верниците го прифатија со отворена душа и тоа беше вистинското Евангелие запишано во нивните срца. Она што беше напишано на повелбата дојде подоцна, кога светите апостоли решија напишаното во нивните срца да го пренесат писмено за најбезбедно овековечување. Двајца од дванаесетте го напишале, а другите двајца под нивно раководство. И многу други пишувале, но сите тие евангелија биле отфрлени од самите апостоли бидејќи не содржат чиста вистина. Чистата вистина е само во нашите четири евангелија. Така светите апостоли ѝ го пренеле на Црквата и така Црквата го одржувала до денес. Во денешно време се слушаат и други самоизмислени евангелија: но како што Црквата тогаш не прифаќала лажни евангелија, така и сега ги отфрла евангелијата измислени од духот на векот. Затворете им го увото и не сакате да знаете друго евангелие освен она што се чита во Црквата и сè што е содржано во него прифатете со вера, како што Светата Црква го прифаќа и разбира. Не можете да градите згради на нестабилно тло: не можете да градите духовно ако дозволите вашиот дух да го поколебаат суеверието и збунетоста и да барате решенија за нив. Препуштете ја оваа надворешна работа на другите, но вие самите, влегувајќи и во себе и во Евангелието и не одвлекувајќи се од надворешни размислувања, пијте ја водата на духовниот живот скриен овде; 3) пчелата без тешкотии ја наоѓа бојата, но користи труд за да извлече честички мед од неа. Не е тешко за некој со значење и просто срце да разбере што вели речиси секој текст на Евангелието: но невозможно е без тешкотии да се извлече се што е скриено во него, да се асимилира и да се спроведе во пракса. Евангелистот почнал да го пишува Евангелието по внимателно истражување (Лука 1:3). Почнувате да го читате и проучувате Евангелието и се поучувате за него со желба внимателно да навлезете во сè што е напишано. Не читајте случајно само за да ја завршите лекцијата доделена за тој ден со читање од почеток; туку читај вредно за да го асимилираш она што го читаш и со него да си ја нахраниш душата. Подобро е да прочитате една или неколку песни со корист отколку да прелистувате цели поглавја без да ја изградувате душата. Општиот закон овде е да ја окупира целата душа со она што се чита: а) умот - со разбирање и разградување на мислите скриени во она што се разбира; б) срце - со будење на симпатии за моќта на вистините; и в) волја - подготвеност да се следат лекциите што следат од нив. Кога ќе ја понесете песната по целата оваа патека, преминете на друга и, откако го сторивте истото со неа, продолжете кон третата и така натаму. Душата ќе биде задоволна, и тоа е доволно. Ова е суштината и мерката на душеспасителното читање на светото Евангелие! Ова не може да се направи без борба; зашто нашиот ум страда или од мрзеливост и неподвижност, или од кражба на мислите, срцето од слабост, волјата од тврдоглавост. Тој е внимателен, проникнат со страв Божји и лесно ги совладува овие домашни непријатели. Нека умот се троши во лесни соништа и постојано бега од сериозна работа: секој пат вратете го и вратете го на работа напуштен. Не произволно препуштајте се на соништата; веднаш прекинете ги неволните, како што забележувате, без да се срамите од тоа што се чести и без да се изморите од трудот за прибирање внимание. Неработните мисли се болест на паднатиот ум. Молете се Господ да го исцели. Кога вашето внимание е фокусирано, добрите мисли природно ќе течат од она што го читате и размислувате. Сега држете го срцето отворено под нив и принудете го да ги согледа со топло чувство. Како што го запалуваат искри од кремен, паѓање на запалива материја, така светите вистини, паѓајќи врз срцето, потоа ќе навлезат во него, ќе разбудат сочувство кон себе и ќе го извлечат од околината на личните чувства и создаваат впечатоци што го ладат. Кога вистината е прифатена од срцето и сакана, таа станува наша, асимилирана и само од овој момент започнува душеспасувачката корист од читањето и духовното размислување. Најсветлите мисли се неплодни додека срцето не го допре до нив. Еден збор што продира во срцето е повреден за животот од цел облак, а не празни мисли кои лебдат во главата без никакво влијание врз срцето. Вистината, асимилирана од срце, секогаш му се допаѓа на секого на начин на кој може да се примени во неговиот посебен живот. Таков е законот што сите дела на вистината секогаш минуваат низ срцето. Нив ги преведува стравот Божји, под чие влијание волјата ги донесува своите одлуки за работи назначени со вистини разбрани од умот и асимилирани од срцето. Овде внатрешните дејствија на добри дела се вршат со одлучување да се прави ова и она или постојано да се прави; но на овие внатрешни пориви за богоугодни дела мора да им се даде место во реалниот живот, за да не останат празни цвеќиња. Со одредување и прифаќање правила за своето надворешно однесување и за организирање на внатрешниот живот, со решителност веднаш да се започне и да се спроведе, дури и во истиот ден, завршува вредното и разумно читање на Светото Евангелие; 4) плодот на таквото читање ќе биде разбирањето за тоа колку е цврсто сè што ни се учи во Евангелието за Личноста на Господ Исус Христос и за делото на спасението што Тој го извршил. Читај за да го постигнеш истото за кое е напишано Светото Евангелие: да разбереш, од нив си ги научил истите зборови (Лука 1:4). Во почетното образование, во детството, добиваме, во општи црти, знаење за делата, чудата, учењата, страдањата, смртта и воскресението Господово; но кога ќе започнете да го проучувате Евангелието на прикажаниот начин, ќе добиете детално и целосно знаење за сето тоа. Кога ќе ги собереме приказните за сите четворица евангелисти, ги доведуваме во можниот редослед и редослед и правилно ги дискутираме; тогаш ќе ни станат јасни сите околности на секој евангелски настан - времето, местото, приликата и сè, во целина, ќе се замисли како една хармонична, величествена слика. Јасноста и комплетноста на знаењето шири радост; препознаената хармонија на целината му дава цврстина на знаењето; и сите заедно го создаваат духот, помагајќи му да се развива слободно во сопствената сфера, исто како што цветот прекрасно цвета под корисните зраци на сонцето. Заедно со оваа полнота ќе дојде и длабочината на познанието на Евангелието или неговото продлабочување во срцето. Зашто, ако секој ден земеме еден настан или еден разговор Господов, се задржиме само на него, навлегуваме во него со сето свое внимание, го прегрнеме од сите страни, го сфаќаме неговото место како целина, предизвикувајќи во исто време соодветните чувства и склоности - со еден збор, исцрпиме од него сè што е суштинско за нас и нашиот живот - тогаш какви чудесни зборови ќе ни откријат наједноставните и чудесни нешта во случаите. од ова се формира за сè што е во Евангелието, дури и за она што при обичното читање секогаш поминувало без некоја посебна трага - каква ценење ќе почувствува секој, на почетокот незначителен, посебен! Ова продлабочување во Евангелието ќе го пренесе Евангелието во срцето, опкружувајќи го таму со длабоко уверување колку е се возвишено, Божествено, блиско до нас и драго за нашето срце. Кога тоа ќе се случи, тогаш ќе дојде убедување, цврсто како животот, дека сè во Евангелието е непроменливо и вистинито. Колку цврсто стои дрвото што внело длабоки корени во земјата; Така, дрвото на верата станува цврсто против ветрот на какви било сомнежи кога целото Евангелие ќе биде прифатено од срцето и оживеано. Оној кој ја вкусил вистината на вистината со дело, не може да го смести збунетоста во неа, дури и ако целиот свет се собере да го налути. Тој ќе има еден одговор на сè: Јас во моето срце знам дека сè е како што пишува во Евангелието. Како можеш да убедиш некого дека таквата храна е горчлива кога, кога ја јаде, чувствува дека е слатка? Така е тука. Како одговор на сите погрешни гласини, срцето ќе рече: овде сè е свето, сè е Божествено; Никој од луѓето не може да го направи ова или да го каже ова. Тоа се зборовите и делата на вистинскиот Бог воплотен. И никој не може да пишува за сето тоа, направено и изговорено, како што е напишано, освен оној кој се води од Божјиот Дух. Тоа не се човечки списи, туку Божествени. Кое човечко пишување комбинира таква величественост и едноставност? Кое човечко пишување, нудејќи ги највозвишените вистини, ја зачувува безуметноста во јазикот, пресвртите на фразата и во комбинацијата на целината, а во исто време се одликува со сила и достоинство, неповторливи за човечките списи? На челото на Евангелието лежи печатот на непроменливата вистина и нејзиното Божествено потекло. Во него нема уметност или страст. И самите зборови и настани содржани во него го претставуваат карактерот на Божественото господство, објавувајќи го Божеството на Оној кој создал некои, а други зборувал. Така, ако сакаш правилно да се научиш на Евангелието, тогаш разгори во себе ревност за оваа активност и продолжи ја со вера и трудољубивост, и ќе добиеш плод - потврда во вистината на сè што е содржано во Евангелието, и потврда на сите негови вистини во твоето срце и живот. Кога почнувате да пишувате или проучувате историја, првиот ви дава до знаење, а другиот сака да знае за кого станува збор. Значи, оние што почнуваат да го разбираат Евангелието и се поучуваат преку него, мора прво да имаат јасно разбирање за Оној чии дела и зборови се прикажани во светото Евангелие. Светиот пророк, гледајќи го Неговото појавување, извикал: Кој може да го исповеда Неговото поколение? (Иса.53:8). И луѓето што го виделе како се појавува на земјата се прашувале кој е Тој и од каде доаѓа? Светото Евангелие ја решава конфузијата со тоа што дефинитивно кажува кој е Тој, од каде дошол и како дошол? Евангелистот Матеј, презентирајќи го Неговото родословие, јасно кажува дека Тој е потомок на Давид и Авраам (Матеј 1:1). Но свети Лука се искачува понатаму по низата свети патријарси и го достигнува најисконското; без да застане, сепак, на неа, тој ги надминува границите на суштествата и се вознесува кај Самиот Бог, велејќи дека Тој е Божји (Лука 3:38). Што значи ова за Бога, објаснува свети Јован Богослов во неговата возвишена (висока) теологија за Бог Словото. Тој не е Божји како другите суштества, туку како Бог Словото, беспочетен и едносуштински, како Единородниот Божји син воплотен (Јован 1:14,18). А еве за кого проповеда Светото Евангелие! Бог во тело, или во човечка природа, вистински Бог и вистински човек во едно лице. Свети Матеј и Лука во своето родословие кажуваат како Тој е човек (Матеј 1:1-17, Лука 3:23-38); и Свети Јован учи како Тој е Бог (Јован 1:1–4,14,18). Но, како што тие не застануваат само на човештвото, туку се искачуваат до Неговото Божество, завршувајќи го родословието со докази дека Тој е Божји, така и овој не само што размислува за Божеството, туку се спушта до Неговото појавување во светот со инкарнација, откривајќи, како вечното Слово, кое постои со Отецот, телото стана во нас1:1 и охвел. Тие сведочат дека Тој не е само човек, туку и Бог; и овој сугерира дека Тој не е само Бог, туку и човек: Тој е сеедно и исто, и Бог и човек. Исповедањето на ова ја сочинува суштината на верата за Лицето на Исус Христос, така што ниту човештвото не е проголтано од Божеството, ниту Божеството се негира заради човештвото, туку и двете се размислуваат обединети само во едно - нашиот Спасител. Оваа исповед е каменот на кој Господ ја создал Својата Света Црква, која затоа, без двоумење, отфрлила се што е спротивно на оваа норма на верување. Таа го отфрлила Ариј, кој го омаловажувал Божеството во Спасителот, и Доцетите (секта), кои не го познавале човештвото и Несториј, кој не ја разбирал чудесната комбинација на Божеството и човечноста во едната Личност на Исус Христос. Таквото ни одговара повеќе (Евр.7:26) Спасител и Обнова на паднатите! Соединувајќи ги во Себе Божеството и човештвото, Тој, како Бог Син, истосуштински со Отецот, е едно со Него и, како Син Човечки, истосуштински со луѓето, Тој е едно со нив - Тој е едно и исто. И така, Тој стана посредник, повторно обединувајќи го паднатото човештво со Бог во Себе. Сите верници, со силата на Него воспоставените тајни, стануваат едно со Него и преку Него и во Него се соединуваат со Бога, во заедница со Кого, живи и суштински, луѓето се предодредени да бидат во самото создание. И однапред одредената комбинација во едно, или однапред определениот интегритет на се што е создадено, се реализира, вознемирена од падот. Како да паднала една алка од Бога, но таа била онаа на која се останало заедно. Еден човек падна, но нередот преку неговиот пад беше воведен во целото создание, и материјално и духовно, и немаше хармонична целина. Св. Како би можел Исус Христос да покаже такво дејство ако не бил Бог? Таква е Неговата моќ во целината на сите нешта. Во однос на нас, луѓето, Тој ја покажа моќта повторно да нè соедини нас кои сме паднале со Бога, помирувајќи нè со Него, затоа што, како бесконечен Бог, откако направи бескрајно вредна жртва на бескрајниот Бог, ја задоволи Својата бескрајна праведност и така преку Себе им отвори на сите пристап до Бога Отецот, Кој е нашиот вистински живот, во Кого. Или би престанале целосно да постоиме по падот, или ако постоеме, би постоеле како мртви, немајќи вистински живот во себе. Но, од моментот на првото ветување во рајот (1. Мој. 3:15), Тој стана наш посредник, а ние продолживме и продолжуваме да живееме врз основа на ова посредничко посредување, врз основа на фактот дека од Него ни доаѓа Божествен живот, оживувајќи нè. Нека е благословен Богот и Таткото на нашиот Господ Исус Христос, кој нè благослови со секој духовен благослов на небесните места во Христа“ (Ефес. 1:3) Да, вие верувате дека Исус е Христос, Синот Божји и Бог; зашто само со верување на овој начин ќе бидеме достојни да го примиме вистинскиот живот... во Неговото име (Јован 21, кој верува во вечното Бога). Синот Божји може да има живот (Јован 6:40) над оние што не веруваат во Него како Бог и Спасителот, Божјиот гнев останува проширен, чија моќ е вечното уништување, зашто гневот Божји не го признава Антихристот (1. Јованово 4:3) Во денешно време има многу луѓе кои се исполнети со духот на Антихристот за да се радуваме во Твоето име засекогаш (Пс. 89:16-17). Б) Теологијата на Свети Јован Богослов за Божеството на Господ Спасителот и за економијата на нашето спасение Највозвишената мисла до која може да дојде човечкиот ум е мислата за Бога. Го воздигнува самиот ум, а со умот и целата душа и, конечно, целата природа на човекот. И тоа е така не затоа што умот може да сфати нешто во Бога, туку поради еден, така да се каже, контакт на умот со Бога, еден од неговите аспирации во царството на Божественото со одрекување од сите создадени нешта. Во Бога сè е неразбирливо - природата на Бога, Троицата, својствата на Божественото и Неговите постапки. Првата здрава мисла на умот за Бога е свеста за Неговата сеопфатна неразбирливост, со непоколебливо уверување во Неговото постоење, сесовршеност и севкупно дејство во суштествата, а особено кај човекот. Не може, а да не го исповеда второто, но како сето тоа постои во Бога и во какви контури не е во состојба да сфати. Сфаќањето на неразбирливоста во сè, дури и во она што се исповеда за Бога, е највозвишениот чин на умот, е вистински израз на неговото понизно и благочестиво обожавање на Бога. Бог е неразбирлив. Но, бидејќи без знаење за Бога е невозможно човек кој е предодреден за заедница со Бога, а згора на тоа, свесно и интелигентно да се издигне до ова; тогаш Бог со задоволство му откри за Себе, колку што може да разбере, зашто дури и во откриеното останува многу што е неразбирливо; отворено е само што и колку мора да признае за да ја постигне својата конечна цел. Фала му на Господа! Иако во исто време сè е речиси промислено, како со слабо треперење на светлината, како во магла; но севкупноста на знаењето што ни е дадено е такво што е доволно да се води човек до неговата судбина. Дури и во оваа форма, тоа е светло кое сјае на темно место. Суштината на сè што ни е откриено за Бога и Божествените нешта е изложена од Свети Јован Богослов во неколку стихови на почетокот од своето Евангелие. Тој започнува со тајната на Пресвета Троица, продолжува кон создавањето, укажува на примитивната состојба на предците и нивниот пад, на подготовката на паднатите да го примат Избавителот и појавата на Претечата. Потоа, тој го прикажува појавувањето на земјата на Бога Словото во воплотувањето и како тоа не било прифатено од некои, туку прифатено од други, и каков плод имале и имаат оние што Го прифатиле, и завршува со укажување на супериорноста на Откровението дадено од Синот Божји над сите оние што му претходеле, или довршувањето во Него од Божествените откровенија. Откровение за Бога? Суштината на сето ова Откровение и целата содржина на нашето исповедање може да се изрази со следните неколку зборови: Бог, обожуван во Троица, нè спасува нас паднатите во Господ Исус Христос, Неговиот единороден Син. Вистинскиот Бог е Бог кој се поклонува во Троица, и нема друг Бог освен Троичниот Бог. Има еден вистински Бог, а овој Бог е Отецот, Синот и Светиот Дух. Светата црква го прикажува целокупното исповедање на Пресвета Троица, според зборовите на свети Атанасиј Велики, во следните одредби: „вселенската вера се состои во тоа да го почитуваме Едниот Бог во Троица и Троицата во Единство, без спојување на ипостасите и без разделување на суштината. Зашто има друга ипостас на Отецот, друга ипостас на Синот, друга на Светиот Дух. Но Отецот, Синот и Светиот Дух се едно Божество, славата е еднаква и величината е вечна. Како Отецот, како Синот, како Светиот Дух. Отецот не е создаден, ниту Синот не е создаден, ниту Светиот Дух не е создаден. Отецот е неразбирлив, а Синот е неразбирлив, а Светиот Дух е неразбирлив. Отецот е вечен, а Синот е вечен, а Светиот Дух е вечен. Меѓутоа, не три вечни, туку Еден вечен; како и не три несоздадени, и не три неразбирливи, туку Еден несоздаден, еден несфатлив. Вака. Отецот е Семоќен, Синот е Семоќен, Светиот Дух е Семоќен; сепак, не тројца Семоќни, туку Еден Семоќен. Значи, Отецот е Бог, Синот е Бог, Светиот Дух е Бог; сепак, не постојат три Бога, туку Еден Бог. И, исто така, Отецот е Господ, Синот е Господ, Светиот Дух е Господ; сепак, нема тројца Господови, туку Еден Господ. Зашто, како што христијанската вистина нè поттикнува да ја исповедаме секоја ипостас одделно како Бог и Господ, така и универзалната побожност ни забранува да кажеме дека има три Бога и три Господа. Отецот не е создаден, не е создаден, не е роден од никого. Синот од еден Отец не е создаден, не е создаден, туку роден. Светиот Дух не е создаден, создаден или роден од Отецот, туку произлегува. И во оваа Троица нема прво или последно, нема поголемо или помало, туку трите ипостаси се целосно вечни и еднакви една на друга; така што, според претходно кажаното, во сè треба да се поклонува на Троица во Единство и на Единство во Троица. Така секој што сака да се спаси треба да разбере за Света Троица“ (Псалтир со Вознесение). Повторно создадете ја оваа исповед во вашиот ум кога ќе почнете да го разбирате учењето на Свети Јован Богослов за Божественоста на Синот Божји, за да не ви текне некако дека Светиот Дух е исклучен овде. Сè што е кажано овде за Бог Синот може и треба да се примени на Бога Светиот Дух. Свети Јован не се сеќава на Него за да нè воведе во созерцанието првенствено на Единородниот Син Божји, за Кого е целото Евангелие. Бог Троичен е неделив сам по себе и покрај засебноста на Личностите; но нашата слаба мисла бара таа да ја толкува суштината на исповедта за секоја Личност посебно, за потоа да се издигне до созерцанието на Нивната неразделност во Едното Божество. 1) Христос воскресна! „Во почетокот беше Словото, и Словото беше на Бога, и Бог беше Словото“ (Јован 1:1). На почетокот - на кој почеток? На почетокот на секој почеток. Каков почеток и да смислите, Словото веќе постоело пред овој почеток; Затоа, не се мачете да го измислите почетокот на Зборот. Таа е беспочетна, исто како што Отецот и Светиот Дух се без почеток. Невозможно е да се каже дека прво бил Отецот, потоа се родил Синот и излегол Светиот Дух: но штом има Отец, има и Син, има и Свети Дух. Како што Отецот е без почеток, Тој и Отецот се без почеток, така се и раѓањето и поворката. Синот се раѓа без почеток, а Светиот Дух продолжува без почеток. Ова е образот на постоењето на вистинскиот Бог, дека во Него од почетокот е неродениот и непосреден Отец, родениот Син и Светиот Дух што излегува. Нероденост, раѓање и оригиналност - личните својства на ипостасите на Пресвета Троица ги изразуваат нивните вечни, неразбирливи односи меѓу себе; но тие не даваат идеја дека имало момент кога почнале да постојат Синот и Светиот Дух. Само размислете, можеби ова не го негира самото раѓање на Синот и поворката на Светиот Дух? И едните и другите се негирани, ако мислиш под нив дела кои имале почеток. Ако го признаете ова, тогаш ќе мора истовремено да признаете дека Бог не е од почетокот каков што е - Отец, Син и Светиот Дух - туку влезе во полнотата на Неговото битие преку одделни чинови на самооткровение. И ако тоа се дозволи, тогаш концептот за Бог ќе биде искривен. Бог кој се открива себеси не е Бог. Вистинскиот Бог, без почеток, е Троица во личности, со Единство на природата - Отец, Син и Светиот Дух, неспоени и неделиви. Раѓањето и поворката, се разбира, се најдобри термини за изразување на односот на Лицата на Пресвета Троица на човечки јазик и за луѓето; Вистина е дека тие, подобро од сите други зборови, одговараат на суштината на тие односи кога Светиот Дух бил задоволен да ги избере нив, а не другите. Но, не може да се мисли дека тие ги изразуваат целосно такви какви што се, а уште помалку може да се примени целосно на Божественото во смисла во која се користат кога се изразуваат создадените односи. Не можеме ни дефинитивно да кажеме како раѓањето на Синот се разликува од поворката на Светиот Дух. Најдобро од сè е, препознавајќи ја сопствената немоќ и незнаење во тој поглед, секогаш да се ограничуваме на точното исповедање на Божјото слово што ни го научи и толкува Светата Црква, дека раѓањето и нераѓањето се само најсуптилните карактеристични карактеристики на ипостасите во Единството на Божественото, толку силни што, сепак, ги блокираат сите обиди за хипостази. Така свети Јован, со зборовите: во почетокот беше Словото, рече дека Словото е без почеток, „без почеток Отецот и Духот“. Но, за, кога ќе слушнете за беспочетокот, да не мислите дека беспочетокот, значи само по себе, е посебно битие, посебен Бог, одвоен од Бог Отецот, и за да не паднете, на тој начин, во двотеизам, а ако истото размислување се применува и на Светиот Дух, тогаш во трепет, Свети Јован додаде: и Словото не беше за Бога или беше со Бога. Синот не постои одвоено, туку постои со Бога. Како што велат меѓу луѓето: синот не живее во посебна куќа, туку живее со својот татко, и тие имаат сè заедничко; Така, Јован вели за Словото: Тоа беше со Отецот за да се разјасни дека Тие се неразделни и дека Ним им е сè заедничко: ниту едно создание и владеењето на светот, што почна да постои, не беа заеднички, туку пред почетокот на секое создание имаше сè заедничко - заедничко, односно Божествена природа; зашто тогаш немаше ништо освен Божеството. Значи: Словото било со Бога - тоа значи дека било во заедница од истата Божествена природа со Отецот. Зашто Божествената природа, нумерички гледано, е една, една и иста во Отецот и во Синот и во Светиот Дух; затоа тие се еднозначни. Со зборови: Словото беше од Бога - истото се кажува подолу со други зборови: Единородниот Син, Кој е во пазувите на Отецот (Јован 1,18); или дека Самиот Господ рекол: Јас и Отецот сме едно (Јован 10,30); и повторно: Јас сум во Отецот, и Отецот е во Мене (Јован 14,10); или она што апостолот го предлага за Светиот Дух, дека Тој е Духот кој живее во Бога и води сè Божјо (1. Кор. 2:11). Со ставот: Словото беше со Бога - Свети Јован ја потврдува неразделноста на природата на Синот со природата на Отецот, а по начинот на изразување сугерира неспојување на ипостасите, зашто, велејќи: Словото беше на Бога, тој јасно дава до знаење дека се однесува на Отецот како Личност на Личност, дека тоа не е никаква ипостасна моќ или својство на ипостасот. Меѓутоа, не задоволувајќи се со ова укажување, од кое вие ​​самите можевте да извлечете заклучок (заклучок) за особеноста на ипостасот на Синот пред Лицето на Отецот, и плашејќи се дека, иако можете да го направите тоа, можеби нема да го направите, сметаше дека е потребно директно да каже: Бог е Словото. Тоа не е некаква сопственост на Божествената, мудрост, на пример, или творечка и провиднална моќ, туку Бог, Словото Бог. Сè што признавате за Бог се однесува на Него. Во Него има се што е вклучено во концептот на Бог. Бог е жив и самопостоечки; Таков е Словото или Синот (таков е Светиот Дух). Бог е без почеток, непроменлив, немерлив; Таков е Синот (таков е Светиот Дух). Бог е сеприсутен, сезнаен, семоќен, седобар, сеправеден; Таков е Синот (таков е Светиот Дух). Бог е Создател и Обезбедувач; Таков е Синот (таков е Светиот Дух). Со таквото разбирање на Синот и Духот, кој би се осмелил да ги спои во единствената ипостас на Отецот? Тие имаат заедничка природа; за сите е исто, но ипостасот е посебна. Се чинеше дека Свети Јован ги предвидел Павле Самосатски и Сабелиј, кои не ја разбирале одвоеноста на Личностите во Единствениот Бог. Првиот рече: дека во нашата душа има ум, волја и срце; потоа во Божеството Отецот, Синот и Светиот Дух; тоа се, како да се, различни сили на Божествената индивидуална природа. Вториот учеше дека Отецот, Синот и Светиот Дух не се Личности на Пресвета Троица, туку различни појави и откровенија на еден ист едноипостатски Бог. Таква, далеку од вистината, мудрост ја спречи свети Јован со една изрека: Бог е Словото (ние водиме: и Светиот Дух). Ако Словото е Бог, а Светиот Дух е Бог, тогаш тие веќе не се безлични Божествени сили, туку посебни Личности во Едното Божество; не појавата или откровението на Единиот Бог, туку одделни ипостаси, одделно откриени, а притоа се неразделни по природа или зачувување на едносупстанцијалноста на Божественото. Во однос на таквите концепти, Личностите на Пресвета Троица повторно би можеле да изгледаат премногу одвоени - а некој друг би можел да премине од одвоеноста на Личностите кон мислата за одвоеноста на природата. Затоа, Свети Јован додаде: Овој од памтивек е за Бога (Јован 1:2), што значи дека Словото, иако лично одвоено од Отецот, како Бог, од почетоците било во заедница на една природа со Отецот. Овде светиот евангелист кротко ги спојува во една позиција сите досегашни вистини - за неоригиналноста, ипостасноста и едносупстанцијалноста, за подлабоко да ги втисне овие поими во умовите и срцата на верниците. Меѓутоа, некој би можел да помисли дека свети Јован сакал да спречи друго погрешно постапување со оваа одредба. Слушајќи дека Словото е Бог, друг може да помисли: Бог е Бог, но не без почеток, не Бог во Себе, туку според Неговата моќ и значење во суштествата. Така направиле Ариј, а уште повеќе по него Аријанците. Нивниот Син бил Бог, но не и несоздаден. Тој е нивната прва создадена суштина, од која потоа сè настанало и со кое се управува со сè. Сè во суштествата се создава преку Него; но Самиот Тој не е истосуштински со Отецот, не е едно со Него, туку Бог Отецот го создал од ништо. Наспроти ова, Свети Јован, или поточно Светиот Дух кој го водел, го стави последниот збор: Овој од памтивек на Бога. Ариевиот Син го примил почетокот од Бога Отецот, иако пред кое било друго суштество; но вистинскиот Син Божји, Бог Словото, бил без почеток со Отецот, во заедница на едната Божествена природа со Отецот, или без почеток бил и е истосуштински со Отецот. Затоа, зло е да се мисли дека Тој го примил почетокот и дека постои од ништо. Тогаш Тој не е Бог, и кој ќе Му се поклони, нема да му се поклони на Бога, туку на некое создание, и затоа нема да биде вистински обожавател на вистинскиот Бог. Така, свети Јован во неколку зборови ја спои целокупната теологија за светата тајна на Пресвета Троица. Целата негова грижа, како што гледате, била да ги избегне причините за поделба на природата и спојување на ипостаси. За таа цел, тој избираше збор по збор, и со воздржаност од збунувачките говори, и со доволна комплетност, за да им даде на сите да разберат дека Бог треба да се исповеда како Троичен, „пониски спојувајќи ги ипостасите, пониски разделувајќи го битието“. Еве што е Господ наш Спасител во светата тајна на Пресвета Троица! Единородниот Син Божји, без почеток, ипостасното Слово, едносуштествено со Отецот и Бога. 2) „Сè е создадено од Него, и без Него ништо не настана“ (Јован 1:3). Откако ја прикажа Божествената природа на Словото онаква каква што постои во Пресвета Троица, свети Јован исто така укажува на Неговата творештво и нè пренесува од созерцанието на беспочетното тројство божество во размислувањето за тоа како сите суштества го добиле својот почеток од Почетокот. Сеедно. Тоа го кажува истото како и апостол Павле: зашто во Него се создаде сè, и на небото и на земјата, видливо и невидливо, дали престоли, дали владенија, дали началства, дали моќи, и во Него се создадени секакви работи (Кол. 1,16). Или на друго место: Ти, Господи, ја основал земјата, а делата на Твоите раце се небесата (Евр. 1,10). Или пак: но за нас... еден е Господ Исус Христос, во Кого е сè (1. Кор. 8,6). Само Оној кој по природа е Самиот, може да создаде и да даде битие - Бог, беспочетен и бесконечен. Но, за повторно да не даде причина да Го одвои од Отецот и Светиот Дух, свети Јован, продлабочувајќи ја мислата за Божественоста на Словото, додава: и без Него ништо немаше да се случи. Ниту едно суштество не примило постоење без Него, освен Него, без Неговото учество (Св. Илариј во неговиот трактат за Троица). Синот Божји е Создателот, не одвоено од другите ипостаси на Божественото, туку во едно со нив. Бог Словото создал сè во заедница на едната Божествена творечка природа со Отецот и Светиот Дух. Надворешните дејства на Божественото се неразделни дејства на трите ипостаси. Затоа, Создателот Отец, Создателот Син, Создателот Светиот Дух, а не тројца Создатели, туку има еден Создател, според единственото творечко дејство на Божественото. Прикажувајќи го ова во една изрека, пророкот Давид пее: Со Господовото слово се зацврстија небесата и со духот на устата Негова сета нивна сила (Пс. 32:6). Нашата слаба мисла, размислувајќи за семоќноста во суштествата, е подготвена да му ја припише на Бога Отецот, размислувајќи за мудроста, подготвена е да му ја припише на Бог Синот, размислувајќи за виталност, подготвена е да му ја припише на Бога Духот: но здравата исповед не се осмелува да ги разликува посебните дела на Божественото дело на ипостасот, туку здравото исповедање не се осмелува да ги разликува посебните дела на Божественото дело на ипостасот. Троица, неразделна. Синот и Светиот Дух не се соработници на Отецот во создавањето, туку неразделни содејци со Него. Со еден единствен чин на Отецот и Синот и Светиот Дух, создавањето на сè беше постигнато. Според тоа, во создавањето нема траги што би ги одразиле посебните дејства на ипостасите: туку има остра трага што укажува на Троица. Ова е насекаде, поминува низ сите степени на суштества, тројство. Три светски сили: светлина, топлина, тежина; три планетарни: електрична енергија, магнетизам, хемија; три елементарни седишта на овие сили: воздух, вода, земја - и три оддели на тела на неорганското царство; три функции во растенијата и нивните три главни поделби; три функции во животинските организми, на врвот на три растителни; три дела во една личност: дух, душа и тело, и три функции во секој; а за Ангелите се знае дека имаат три главни степени, од кои секој повторно е поделен на три. Зарем оваа тројност не е доказ за Троица на Бога, Творецот? Што го поттикнало Бог да создаде? Бог Троичен, како полнота на битието и совршенството, е сезадоволен од Себе и себлагословен; Тој не може да има потреба од ништо, бидејќи Тој има сè. Ако се преселил да го создаде светот и сè што е во него, тогаш тоа го направил не од никаква потреба, туку според Неговата потполно слободна волја, според доброто задоволство на Неговата волја (Ефес. 1:5). Тука не може да стане збор за надворешна принуда. Кога би постоела некоја внатрешна неопходност, во природата на каква било потреба од Божествената природа, така што Креативноста била неотуѓива суштинска сопственост на Божественото, тогаш чинот на создавање би требало да се препознае како беспочетен или вечно активен во Бога, а создавањето како вечно и вечно со Бога, што не може да се дозволи. Со создавањето на овој за нас огромен свет, ништо не беше додадено на Божествената полнота и ништо не беше одземено од него. Во меѓувреме, сепак, светот не му е туѓ на Бога, туку на Неговиот. Добродушноста на добрината, која го родила светот, лежи во основата на продолжувањето на Неговото постоење. Изразот на ова е секаква блаженост на суштествата, што ја сочинува основната идеја за структурата на светот и главниот тон на движењето на феномените на светското постоење, од неговата физичка и морална страна. Тоа е целта на Божјите провиднилни дејствија, на што укажува верата и на чиешто јасновидство, иако досега неуспешно, умот се стреми, но без да ја изгуби надежта за успех. За да го направите ова, треба да видите низ видливото во невидливото; она што е видливо застанува и го блокира патот на видот и затоа се е темно. Само верата цврсто верува дека сè конечно ќе се појави во светлината на целосното совршенство и блаженство. Таа, комбинирајќи го овој очекуван крај со почетокот, ја гледа судбината на сето она што постои и се случува во првобитниот план на светот. Кога и како сè временско било предодредено во вечното, а потоа се остварило, ова е тајната Божја. Но, тоа беше предодредено, и она што сега постои и се случува е и се случува според таа предодреденост. Ова е мудроста Божја. Самата Божја мудрост зборува за себе од Мудриот: Господ ме стекна со Своите дела за почеток на Своите патишта, пред вековите да ми биде основата, во почетокот, пред да ја создаде земјата; а потоа додава: кога ги подготвивте небесата, бевте со Него, кога... силниот ги создаде темелите на земјата, вие ги изградивте со Него. Почнав да се радувам на неа..., секогаш радувајќи се, откако го завршив целиот свет (Изреки 8:22–23,27, 29–31). Така, почетокот, продолжувањето и завршувањето на создавањето се според мудрата судбина поставена пред вековите. Кога, откако го завршил создавањето, Бог рекол: „Ова е многу добро“ (1. Мој. 1:31) - тоа значело дека сè е целосно во согласност со мудриот план и намери Божји. Сè уште не е дојдено време да се стави овој печат на одобрување на сè што се случува или на движењето на светското постоење. Само севидното Божјо око гледа како сè е насочено кон такво што на крајот од целото движење ќе се каже: ова е одлично, така што сите ќе го видат и исповедаат - и ќе биде. Како умот би сакал да го сфати сето ова и дефинитивно да го изрази! Но, ова не му е дадено. Нема зборови на човечки јазик за да се искаже ова. А Откровението молчи, кажува малку од оваа скриеност на Божјите тајни. Прифатете го ова со цело срце и, задоволни со ова сега, очекувајте целосно разјаснување во иднина. Имајќи предвид сè што знаеме за почетокот на светот и од почетокот на светот до сега, можеме со сигурност да кажеме дека материјалниот свет е наменет да биде поле за развој на рационално слободни суштества, подложни на трансформација, заедно со нивно издигнување до највисоките степени на совршенство. Разумно слободните суштества се предодредени за божјо совршенство и, како резултат на тоа, за животна заедница со Бога и сеопфатно блаженство; но на таков начин што оваа цел мора да се постигне преку борба со искушенија на патот кон оваа цел. Ограничената рационална слобода не може да се воспостави на почетокот на божјата добрина освен преку искуства на борба со она што може да отстапи од нив. Борбата е средство; но како што стои напред, станува најблиската цел, зад која се гледа понатамошниот, последниот. И можеме да кажеме дека оваа борба служеше како норма за организација на светот и светското владеење. Сè е насочено кон тоа да се обезбеди рационално слободните суштества да можат да се спротивстават во борбата против опозицијата. Божјата волја не е да нема противење на создадената слобода, туку таа да може да им се спротивстави, без разлика колку и да се силни. И сега има борба низ целиот простор на светот, во сегашниот период на светско постоење. А исконските, набргу по создавањето, наидуваат на борба, а во светот на духовите ја имало и порано. Оттогаш па натаму до крајот на светот сè ќе биде борба. Нејзиниот последен чин е означен со следните зборови: на оној што ќе победи ќе му дадам да седи со Мене, на оној што ќе победи ќе му дадам... круна (Отк. 3:21, 2:10) - и така натаму и така натаму. Борете се, не сонувајќи за мир, додека здивот на животот е во вас, гледајќи во големата награда. Нашите предци, штом биле оживеани и почнале да дејствуваат, веднаш наишле на злоупотреба и борба. Тие не можеа да одолеат; но и да даваа отпор, борбите немаше да престанат, туку ќе ги придружуваа чекор по чекор и ќе ги придружуваа нивните потомци. По падот, се смени само сликата за војување и беа потребни извонредни Божествени акции и институции за да им се помогне на оние што се бореа; суштината на животот или задачата на човечкиот живот останува иста: борба. Борете се уште повеќе доброволно и ревносно затоа што за вашиот успех во оваа битка, Синот Божји се воплоти и пострада. Според апостолот, уште пред основањето на светот сте биле избрани за тоа, бидејќи сте избрани за светост и чесност, незамисливи без борба (Еф. 1, 4). Значи, сè што имате е од Господа: вие сте создадени од Него, и откупени, и усвоени, и повикани на вечно блаженство и опремени со начини да го постигнете тоа. Сакајте Го и предадете Му се со сета своја душа, со сета своја мисла и со сето свое срце и работете за Него, не штедејќи го својот живот. 3) Господ е Обезбедувач на сите Во Него имаше живот, а животот беше светлина од човекот (Јован 1:4). Ако зборовите: „живот“ и „светлина“ се однесуваат само на луѓето, тогаш е вака: кај Том животот е човек, а овој живот е лесен како човек; тогаш во овој текст ќе има само мислата дека Бог Словото е само за луѓето. Но, структурата на говорот прави неопходно да се направи разлика помеѓу мислите содржани во овие две одредби од стихот. Немаше да има причина да се повторува зборот „стомак“ во втората позиција, доколку во првата „стомак“ немаше други предмети освен луѓето што се анимирани од него. Тогаш би се рекло: во Том има живот и... светлина од човек. И бидејќи одделно се вели: во Том има живот, а животот е светлина од човекот, тогаш е неопходно да се разберат различни предмети; Така, во првото ќе има: во Бога Словото животот на сите, битието и животот на секое создание, а во второто: во Него е светлината на луѓето. Во Том стомак. Животот овде е во Него не во смисла дека Синот има живот во Себе, како Отецот (Јован 5:26), зашто светиот евангелист веќе зборуваше за тоа кога Го исповеда како Бог, а не во смисла дека сè што постои и живее од Него доби битие и живот; зашто ова беше само кажано во претходниот стих: сè е создадено од Него, но во фактот дека сè што примило постоење од Него е содржано, зачувано и управувано од Него. Постоењето и животот на сè во Него има основа, семоќна и сезачувувачка сила. Еве што вели Свети Златоуст: „Откако рече за создавањето на сè од Синот, тој сега продолжува да ја прикажува Својата промисла за сè, велејќи: во Него беше животот. Свети Јован овде вели исто како и апостол Павле; според него, Господ Спасителот сè носи со словото на Својата сила (Евр. 1:3), а во Н1: 3 Бог ќе биде ист (H1:17 C). Татко, дека на секого им дава живот и здив, и дека во Него живееме и се движиме и сме (Дела 17:25,28 А Светиот Дух е животворниот Дух, кој создава и обновува сè (Пс. 103:30) Божествените провидени дејства се неразделни дејства на Бога. Промислата не е ниту исклучиво ниту основно дејство на една ипостас, туку е дело на Едниот Трихипостатски Бог. Отецот не е повеќе Обезбедувач од Синот и Светиот Дух; а Синот не е ништо помал од Отецот и Светиот Дух; и Светиот Дух - не помалку од Отецот и Синот. Семоќен Отец, Семоќен Син, Семоќен Свети Дух: но не тројца Семоќни, туку еден Семоќен. Свети Јован овде пишува за Бог Словото и зборува за Него во овој стих како Обезбедувач, без да ги исклучува, сепак, Бог Отецот и Бог Светиот Дух, како што порано зборуваше за Неговото Творење, не исклучувајќи го и Творството на Отецот и Духот. Зборовите кажани таму: без Него немало ништо, овде може да се значат вака: без Него ништо нема живот, односно без Неговото учество ништо нема живот, движење и битие. Сè ќе се одвива во Него или се носи од Него, но не исклучиво, туку во заедништвото на едната Божествена семоќ и промисла со Отецот и Светиот Дух. Божјата провиденцијална семоќ се изразува во тоа што Господ чува сè што постои, промовира сè и контролира сè или сè насочува кон неговиот предодреден крај. Законите со кои се прави сè се кријат во волјата Божја; тие ни се неразбирливи и не можат да се сфатат, дури и да беа отворени, поради неизмерноста на сè што постои и неизмерното движење во она што се случува. Затоа, не се трудете да истражувате: тоа не е ваша работа. Вашата работа е една работа: да донесете спасение на душата. Сè друго е во рацете на Бога - верно и силно. Дека Бог содржи сè, цврсто верувајте во ова, и на тој начин ќе му се поклоните Божествено на семоќниот, семудар и седобар Божји суверенитет. Суштество кое нема постоење во себе, туку е повикано на постоење од ништо, не може да продолжи да биде само по себе, туку виси над бездната на ништожноста, во секој момент подготвено да го проголта. Ја држи над оваа бездна семоќната волја на Троичниот Бог, кој ја повикал во постоење. Бог сакаше - и се појавија суштества; и суштествата продолжуваат да постојат затоа што Бог сака тие да продолжат да постојат. Продолжението на постоењето на суштествата е нивно континуирано создавање. Волјата Божја за продолжување на постоењето на суштествата е основата на нивниот живот: сè е воспоставено на неа. Дејството на Бог во суштествата не е ограничено само на зачувување на нивното постоење. Господ рече: Мојот Татко работи досега, а јас работам (Јован 5:17), со што ја означува непосредната грижа на Бог за суштествата и Божјите бескрајни дејства во нив, во уредувањето на нивната благосостојба. Светот е прекрасно структуриран, неговите делови се хармонично комбинирани, и во огромната целина, и во деловите и насекаде, се поставени едноставни, но моќни закони, одржувајќи сè во ред, според волјата Божја. Бог го чува овој поредок, а светот тече таму каде што е насочен. Но, меѓу ова, што произлегува од волјата Божја, непроменливиот, некогаш засекогаш воспоставен поредок на светот, и суштествата што го сочинуваат, Бог удостојува да ги открие Своите посебни дејства, непосредни, немајќи извор во моќите и законите на светот, туку во непосредната волја Божја. Потребата за ова привлекување на директните дејства на Бога во околината на феномените на светот е предизвикана од ограничената слобода на рационалните суштества. Ако сè беше механизам во светот, тогаш ќе беа доволни само непроменети закони; но бидејќи во светот постои круг на слободни дејствија, тогаш за нивно организирање потребно е слободно влијание врз нив. Духовниот свет, кој се состои од рационално слободни, но ограничени суштества, може да заземе лажни и перверзни насоки. Ако целта на материјалниот свет е во духовниот; очигледно е дека при давањето на слободата постои можност да се избегнат таквите Божји намери, кои го опфаќаат целиот свет. Затоа, во тој момент, како што Бог е предодреден за разумно слободни суштества, Тој истовремено е предодреден да биде посебни, провидни Свои постапки, со кои Тој удостојува да навлезе во настаните на светот, да им ги покаже на слободните суштества соодветните патишта, да ги врати на овие патишта, во случаи на отстапување од нив или да ги стави во такви граници за други погубно да дејствуваат. Бог можел да го уреди светот на таков начин што тој сам ќе тече кон неговиот крај, според силите, законите и наредбите што му биле дадени, исто како некој да наредил часовник што не треба да се намотува или поправа. И тогаш Неговата добрина ќе се појави во зачувувањето на сè онака како што беше првично уредено - во одобрувачки поглед на тоа како сè тече целисходно, и во добродушноста на љубовта кон суштествата, според нивните степени. Но, Тој беше задоволен да ги распореди работите поинаку, бидејќи тогаш би било неопходно да се исклучат од целата целина на создавањето рационално слободните суштества, горните алки во синџирот на суштествата, круната на создавањето. Откако го избра најдоброто и дозволувајќи ја можноста за нарушување на моралниот поредок, а заради него и физичкиот, Бог не останува мирен созерцател на светлиот тек на светот, туку добронамерен се-актер, кој ги насочува суштествата кон нивните крајни цели. Ова беше Неговата света и мудра волја. Слободните суштества, чекор по чекор, се движат кон своето однапред определено совршенство, паѓајќи и издигнувајќи, скршнувајќи од правите патишта и повторно влегувајќи во нив, оддалечувајќи се од Бога и повторно се прилепуваат кон Него. И додека светот тече според воспоставениот поредок, Божествените директни дејства влегуваат во оваа, секогаш речиси неусогласена, област, во просветлувањето, зајакнувањето и воспоставувањето на спасувачките поредоци, привлекувајќи ги, кога е потребно, појавите во физичкиот свет во служба на овие морални цели. Разумните суштества се во борба, под Божја заштита, помош и водство. Затоа, штом човек се родил, Самиот Бог веднаш, пред да наиде на борба, дал наредба за видот на животот што му е поставен и за заканувачките опасности. По падот, Бог повторно го одредува карактерот на несреќниот живот на виновникот и укажува на основата за доверба во надежта за подобри денови. После тоа, низа Божествени директни дејства не престанаа во човештвото. 4) „И животот беше светлина на човекот“ (Јован 1:4) Семоќните дејства на Бога Словото во севкупноста на суштествата се само живот: во Него тие живеат, се движат и се (Дела 17:28). Кај разумните суштества, овие дејствија не се само живот, туку и светлина - само Господ не го чува нивниот живот и постоење, туку ги просветлува, ги поучува, ги води. Во другите суштества Тој дејствува со Својата семоќ: Тој заповеда, и сè е насочено според Неговата волја; Тој ги просветлува разумните суштества, давајќи ѝ ја Својата волја на свеста, така што тие самите потоа слободно одат според нејзините упатства. Им даде слобода и не ја присилува, но, пропишувајќи ги заповедите како закон, остава на сечија слободна одлука да ги следи или не. Тој ги убедува, ја претставува екстремната потреба да се следи Неговата волја, ги прикажува горчливите последици од непослушноста, дури ги комбинира надворешните настани на таков начин што ја насочува слободата по патот на Неговата волја, но не ја обврзува ничија волја. Без разлика дали Господ одвнатре вдахнува нешто, ќе испрати Ангел или ќе даде збор во устата на избраните, значењето на Неговите заповеди до луѓето е секогаш исто: ете, оган и вода се поставени пред вас; Каде што сакате, испружете ја раката. Тогаш Господ го прави тоа на таков начин што очекува од секого самоволно служење на Себе, во исполнување на Неговата волја. Бог ја поставил основата за овој ред на дејствување во структурата на самата духовна природа на човекот. Материјалните сили се темни сили; Животот на растенијата и животните е како треперење на светлината под ѕвездите и месечината. Сликата на човечкиот духовен живот е јасното зрачење на сонцето. Таа добива внатрешно самопросветлување, со осветлување на сите контакти, и токму во самосвеста, човекот, свесен за себе, е свесен за својот Врховен Создател и Господар, додека ја чувствува својата сеопфатна зависност од Него и должноста да Му служи со сета сила на неговото битие, со надеж дека ќе биде во Негова вечна корист, - тој е свесен и за сите оние кои се слични на неговата надворешна и надворешната врска. треба да се однесува, а потоа, дали се однесува како што треба? Ова е внатрешната светлина на човекот, излеана во него во неговото создавање според лик и подобие Божјо. Господ, постапувајќи со Својата семоќ и чувајќи ја духовната природа на човекот, ја чува оваа светлина и, токму од таа причина, веќе е светлина за него. Но, Тој е повеќе лесен затоа што удостојува да ја додаде Својата Божествена Светлина на сите зраци на природната светлина на човечкиот дух, преку чие влијание личната светлина на човекот станува самата светлина - вистинито, дефинитивно и одредувајќи сè, откривајќи ги сите предмети во нивните точни контури. Оваа привлечност на духовна светлина во човекот (и сите духовни суштества повисоки од него) му е толку потребна што, според Откровението, не гледаме дека човекот, повикан на постоење, би поминал ни минута без неа. Откако ги отвори очите за прв пат, тој веќе го виде Бога пред себе, кој му објасни што е и како треба да живее и да постапува. Овие дефиниции за Бог ставаат печат на стремежите на свеста на човечкиот дух, кои сами по себе би останале нејасни и, според тоа, слабо лесни. Тие никогаш не ја напуштија оваа сигурност; но тие се чувале и се чуваат во човештвото до сега и ќе се чуваат засекогаш. Зраците на оваа светлина се: стравот Божји - со чувство на целосна зависност и должност да му служиш на Бога; совест - со доверба да се биде угоден на Бога преку исполнување на нејзините барања; незадоволство од било што создадено - со надеж за сеопфатно задоволително благосостојба во вечноста. Оној кој живее според овие упатства на Божествената Светлина, останува во подобие Божјо, за кое е создаден, и затоа е во најблизок однос со Синот Божји, Кој е сјајот на славата на Отецот и образот на Неговата ипостас (Евр. 1,3). Семоќното Слово Божјо е светлината на човекот (Јован 1:4): светлина која просветлува со познавање на вистините за Бога и Божјите дела; светлина, укажувајќи на совеста што е добро, а што зло, и инспирирајќи го создавањето на едното и отстранувањето од другото; светлина што го исполнува непорочното срце со радост од чувството на Божјата наклоност и надежта за сеопфатно блаженство во Него. Од сета вечност Тој е вистината, патот и животот на луѓето. Оној кој ја прима оваа светлина стои на својата цел и, исполнет со светлина, станува себлагословен. Таква била небесната состојба на првосоздадените. Беше светло поради јасноста на видот и спознанието за Бога, поради чистотата на совеста и рамнодушноста на сите односи, поради големата радост на беспрекорниот и сезадоволен живот. Падот вознемири се. На духовната сфера на човекот падна мрак. 5) „И светлината свети во темнината, и темнината не може да ја разбере“ (Јован 1:5). Со оваа кратка изјава Свети Јован ја истакнува состојбата на човештвото пред појавата на Господ Спасителот во светот. Имаше темнина со падот, но не ја потисна светлината: светеше и продолжува да свети во темнината. Природната светлина сè уште остана, но не повеќе во леснотијата што ја имаше порано, и повеќе не можеше да го задржи истиот карактер како што го имаше во првобитното доделување. Свеста и совеста сугерираа дека претходната слика за човечките духовни односи повеќе не може да се одржи; се бараа нови наредби и институции. Она што точно беше потребно не можеше да го измисли човек. Се појави Самиот Бог и сè среди. Надворешниот животен поредок се промени, во согласност со внатрешното расположение, на полошо и стана, како да е, покајание за покајниците. За да се насочи духовното нарушување и да се растера внатрешната темнина, ветувањето за спасение во семето на жената (1. Мој. 3:15), со соодветните институции, им било дадено на свеста и совеста. Со словото на ова ветување, во темнината на падот светна светлина, која не згасна, туку се ширеше се пошироко и пошироко и стануваше сè посветла и посветла, преку непрекинато прилив на нови зраци на Откровението Божјо. Отпрвин, целото човештво беше подеднакво вклучено во оваа светлина. Пред луѓето да се распрснат по лицето на земјата, Божјите откровенија и водечките правила беа соопштени на сите неразделно. Со нивната дисперзија, универзалноста на откровенијата престана. Но, раштрканите генерации понесоа со себе сè што Бог претходно открил и живееле во таа светлина до појавата на Господа, а многумина сè уште живеат. Оваа светлина не беше зачувана во нивната комплетност и чистота; но беше засенета од облаците од суеверни додатоци на првобитното Откровение подоцна измислено од самите народи. Сепак, иако беше затемнет, не изгасна целосно. Нејзините треперење се видливи во основните верувања заеднички за сите народи. За да не изгасне целосно на земјата светлината запалена од ветувањето за спасение, Господ со задоволство избра посебен народ, во кој продолжи да го одржува ова ветување во сила и да ја умножува нејзината светлина со детални откровенија за сè што е поврзано со неговото исполнување. Пророчките списи се полни со такви упатства, кои свети Петар со право ги нарекол светилка што свети на темно место. Имами, - вели тој, - најпознатиот пророчки збор, слушајќи го како блескава светлина на темно место, правете добро додека не се осветли денот, а во вашите срца не свети утринската ѕвезда (2. Петр. 1,19). Овие зборови го даваат најдоброто толкување за тоа што мисли свети Јован под светлината што свети во темнината и како таа свети. Светлината светеше во темнината на падот, а светлината светеше во мрачното место на егзилот на паднатите, меѓу народот на Израел преку пророчката реч, и меѓу другите народи преку природната светлина и оние откровенија што ги понесоа со себе кога беа расеани низ земјата - и кои, на крајот, почнаа да им доаѓаат од Израел. Оваа светлина била концентрирана во лицето на Спасителот и излегла од Него, осветлувајќи сè. Тој е секогаш светлина за оние кои паднале во духовна темнина и се држат во него. Дека светлината светна во темнината е дело Божјо. Што им е на луѓето? Тоа е да се прифати светлината и да се користи нејзината сјајност. Дали беше така? „Темните сетила“ не го разбраа; му се спротивставија мрачните аспирации; Мрачните сили му се спротивставија и се обидуваа на секој можен начин да го изгаснат. Но, овој нељубезен однос на помрачените кон светлината не ја одзема моќта на просветлувањето од светлината и можноста со неа да ги просветли оние што ја бараа светлината и беа подготвени да ја прифатат и да ја искористат за спас. Темнината не ја прегрна светлината... И Израел и другите народи имаа оние кои жедни за светлина и со нетрпение ја очекуваа одозгора. Тие веднаш се отворија штом стана јасно значењето на времето на доаѓањето Господово, а особено кога Претечата објави дека наскоро ќе се појави самото сонце на правдата - Христос Господ. Тогаш проповедта на светите апостоли ги собра сите, се распрсна по лицето на земјата и од нив ја формираше Црквата на светите, која, пак, стана светилка во мрачното место на овој свет, не за себе, туку со силата на Господа, Кој раководеше со сè. 6) Темнината на падот е грешна темнина Гревот, откако пристигна, носи со себе темнина во душата, затемнувајќи ја нејзината свест и совест и доведувајќи ги сите негови постапки во збунетост и неред. Свеста на Божественото заминува, или не дека заминува, туку е истерана; во исто време, стравот Божји, ако не исчезне, тогаш слабее до степен на немоќ да ја одреди волјата. Гласот на совеста станува нејасен и нејасен, а работите почнуваат да се водат по случаен избор; човек пипка како ноќе. Вкусот се развива кон работи кои не задоволуваат, туку само надразнуваат разни потреби кои се вкрстуваат и постојано го мачат срцето; како држи човек во виор од прашина или снежна бура. Оваа темнина на неред и збунетост на мислите, чувствата и желбите, почнувајќи со падот, не престанува да биде на земјата и ги покрива сите оние што живеат во грев. Но, светлината Божја, родена во оваа темнина, со првите зборови на ветувањето за спасение, не згаснува во грешно страдање. Надежта за спасение секогаш живее во срцето на грешникот додека не падне во очај, а оттаму во очај. Колку и да е некој грешен, сите мислат дека сè не е изгубено, сепак има исход и можност да се подобри. Оваа аспирација, исто така, ја поддржува намерата за корекција. Иако неговата имплементација се одложува од ден на ден, помислата за тоа воопшто не исчезнува, туку доаѓа и си оди. И тука е светлината што свети во темнината на гревот - надежта за спасение и мислата - денес и утре да се откажеме од гревот. На оваа слаба светлина понекогаш и се придружуваат зраци кои ја зајакнуваат од остатоците од првобитната светлина, која е сместена во човечката природа и никогаш не згаснува. Тогаш ќе те посети стравот Божји, од случајна или намерна свест за неизмиената (непристрасна, непристрасна) вистина и неописливата Божја добрина; тогаш совеста ќе се налути и ќе го подигне гласот, јасно прикажувајќи ја грдоста на делата и казнувајќи ги со својот нераспадлив суд; тогаш ќе падне невкусот и одбивноста кон суетите и задоволствата со кои се храни гревот, поради чувството на несигурност на потпорите на кои почива удобен живот, или ќе ја дише животната радост ослободена од сите овие врски, кои бараат многу и не даваат ништо. Тогаш има многу светлина во душата и сета нејзина темнина предизвикана од гревот е доволно осветлена. За сето тоа, оваа светлина не е ништо повеќе од светлината што светна во темнината на падот за незнабошците. Неговите упатства се нејасни. Тој само го осудува она што е погрешно, без прецизно дефинирање на она што е правилно и без да укаже на исходот од катастрофалната состојба на гревот. Тој ја добива оваа сигурност кога ќе му дојде словото на Евангелието, како што светлината што паднала кај незнабошците добила сигурност од словото на пророкот. Словото на Евангелието, живо и активно, го комплетира внатрешното просветлување и целосно ја истерува темнината на гревот. Оние кои ја слушаат првата светлина прават добро; но само под услов да не се задоволат само со тоа, туку само да го прифатат како поттик за вредно да бараат за да се осветли Христовиот ден, а во нивните срца да свети денот на спасителната вера во Христа. Ова е подготвителна акција, но прифаќањето на словото на Евангелието е целосна акција. Ова е претходникот, а тоа е Самиот Христос. В) Значењето на свети Јован Крстител Господов Имаше еден човек испратен од Бога, неговото име беше Јован (Јован 1:6). Погоре беше речено дека светлината на ветувањето светна во помраченото човештво, поткрепено и проширено со провидиенцијалниот декрет на Самиот Господ. За сето тоа, тоа беше светлина што даваше слабо осветлување на Божествениот поредок на нештата. Со последниот напад на темнината и ширењето на лажните светла, духовната состојба пред појавата на Господ не може, а да не се нарече мрачна. Покрај тоа, 500 години пред раѓањето на Христос, пророштвата престанале. Среде таква темнина, ненадејната појава на светлина ќе ги заслепи сите, дури и оние кои се способни да ја прифатат. И така Јован е испратен пред Него, како ѕвезда пред сонцето, сјае со позајмена светлина, за постепено да го олесни прифаќањето на вистинската светлина. Овој дојде како сведоштво, за да сведочи за Светлината (Јован 1:7). Пророците оддалеку го посочиле Ветениот: но бидејќи Израел бил воспитан на Пророците, морало да има близок Пророк, близок покажувач кој би дал опиплива потврда дека тоа е Оној кој е ветен и Кого сите со нетрпение го очекуваат. Ова беше неопходно заради големината на работата и заради големата опасност од непрепознавање. Без да го препознаат неодреденото, тие би можеле да конструираат извинување: сега нема извинување. Јован е огледало кое ги собра сите зраци на пророчката светлина и ги насочи кон Христос Спасителот. Само тврдоглавоста и слепилото можат да одат против тоа. Колку е важно сведоштвото на Јован во синџирот на Божјите сведоштва, тоа го покажа и Самиот Господ, Кој постојано го свртуваше Својот говор кон Јован, особено кога, во својот последен разговор со Евреите во храмот, сакаше да ги просветли заслепените; а експертите (стручњаците) на старозаветниот закон не можеа да кажат ништо против тоа (Матеј 21:23-27; Марко 11:27-33; Лука 20:1-8). Сите нека имаат вера во него (Јован 1:7). Непосредната поука на Ветениот беше уште понеопходна затоа што Ветениот мораше да се појави под многу голема покривка на смирение. Оние кои имаа здрави очи, како Симеон и други, можеа самите да Го видат и да разберат (Лука 2:25-32). Оние што беа заслепени немаа што да кажат: останаа заслепени и под сведоштвото на Јован. Но, мнозинството незрели и слабовидни души, кои самите не можат да го препознаат Ветениот, можеле да Го следат според несомнена индикација и конечно да се уверат во вистината преку комуникација со Него. За нив Џон бил неопходен лидер. Дури и апостолите беа од оваа класа, а потоа сите други. Во првата класа спаѓаат избраните, многу малку. Не бидете без светлина, туку нека сведочи за Светлината (Јован 1:8). Кога се приближуваше крајот на летото, имаше и во Израел кои копнееја за избавување, а меѓу незнабошците имаше многу кои жеднеа за вистинско просветлување, како што сведочеа со прифаќањето на Старозаветното Откровение. Затоа, кога се појавил испратениот Јован, оние што ја почувствувале близината на духовното преродба се навлекле и долеа кон Јован, надевајќи се дека во него ќе го сретнат очекуваното избавување од темнината и утешното просветлување на Божјата Светлина. Но, тој не беше она што тие мислеа дека е во брзање; Тој не беше лесен, туку само беше испратен пред Него, како Негов предвесник и Претеча. Како слуга на вистината, испратен од вистинскиот Бог, тој самиот сведочеше за тоа без двоумење и во свое име ги поведе сите кон вистинската светлина. Душите што жедни за светлина беа исти како невестите; а тој како пријател на младоженците ги придружуваше до овој Младоженец. На Бога му беше угодно да воспостави таков ред за пројавување на вистинската светлина, за да има Претеча, означувач на Неа. И по овој редослед - доказ за вистината; Ова е доказ дека Јован е од Бога; и бидејќи е од Бога, тоа е од Бога и сведочеше од Него. Лагата не би можела да има таков редослед. Ниту лажниот месија не можеше да го издржи Претечата без сомневање и срам; ниту еден лажен претходник не можеше да застане во неговиот лажен претходник без да си ја присвои највисоката титула. Ова е вистината дека Претечата, толку возвишениот, понизно ја отфрла највисоката титула, велејќи дека Оној што сите го чекаат не е тој, туку Оној што го следи е Оној на кого укажува и на Кого всушност укажал. Ова е значењето на Јован во економијата (економијата) на уредувањето на патот на спасот за нас сиромашните! Но, оваа наредба, штом започна, не запира. Јован, испратен од Бога како сведок, не ја напушти сцената и нема да замине до крајот на векот. Вистинската светлина е во Господа. Но, никој не доаѓа кај него без сведоци. Јован го наследија апостолите, а по нив пастири и учители - а во Црквата секогаш има докази кои укажуваат на вистинската светлина во Господа. Ако душата е вознемирена од својата совест и бара помирител, пастирот ѝ ја покажува на Крстот и во Тајната на покајанието ја помирува со Бога и ја смирува во себе. Ако се исцрпи во борбата и бара засилување, пастирот ѝ го покажува изворот на животворните сили во светата тајна на Телото и Крвта Господови и ја храни со нив, соединувајќи ја со Господа преку Причеста. На колку луѓе им треба водство и толкување на вистината! Пастирот им ја покажува оваа вистина со гласот на Црквата, кој е одглас на гласот на Самиот нејзин Поглавар и ги смирува немирните и вознемирени сомнежи. Пастирот е водач на душите; Затоа тешко на овчарите кои ги запираат душите што им се обраќаат. Орган на пастирското слово се пророчките и апостолските глаголи; и затоа тешко на овчарите што измислуваат свои слики на глаголи! И тешко на душите кои, наместо овие благодарни знаци, се задоволуваат или со сопствената несигурна дискреција, или со упатствата на самоназначените водачи! Г) Карактеристики на вистинската светлина Значи, Јован не беше неточна светлина. Навистина, и тој беше светилка, која гореше и свети (Јован 5:35), како и сите просветлени од Бога: но сета нивна светлина не беше нивна сопствена светлина, туку позајмена; тие не беа извори на светлина... Изворот на светлината беше надвор и над нив. Како планетите го испраќаат набљудувачот до Сонцето за да го објасни нивното господство; Така, сите богопросветени луѓе укажуваат на почетокот на нивната светлина во Бога и Господ Исус Христос. Тој е вистинската Светлина, вистинската и единствена светлина што го просветлува секој човек што доаѓа во светот (Јован 1:9). Така, карактеристиката на вистинската светлина е просветлувањето на сите. Тоа не значи дека сите се веќе просветлени - не, многумина остануваат непросветлени од него - туку дека ако некој е просветлен, тогаш е просветлен само од Него. Кој не е просветлен од Него го покажува само духот на просветлувањето, без разлика како некој го нарекува просветлен. Надвор од Господ Исус нема светлина, но сè е темнина и густа темнина. Просветлувањето дадено од Исус Христос е духовно просветлување. Духовната темнина е составена од непознавање на Бога и Неговите добри намери за нас, поради недостаток на страв, од збунетост на совеста и гревовни нечистотии со невнимание и невнимание, и од стегање на срцето, измачено од страсти и незадоволно со ништо со духовна невкус и бесчувствителност. Господ, и само Господ, ја одзема оваа тројна темнина и ја исполнува душата со сеопфатна светлина. Од Него доаѓа стравот Божји, поттикнат од словото на вистината, предадено од Него, за Бога и нашата целосна зависност од Него; од Него - смирување на совеста, преку простување на гревовите врз основа на Неговата смрт и сила да се издржи се што може да ја збуни совеста; од Него - и задоволството на срцето, заситено само од Него. Тој ја брише секоја солза, го отстранува секое бреме и го дава секој одмор, според Неговото ветување: дојдете кај Мене сите што се трудите и сте обременети, и Јас ќе ве одморам (Матеј 11:28). Затоа оној што само се прилепува кон Господ станува толку светол што надворешните можат да го видат тоа во сјајот на нивниот поглед и во радосната состојба на духот што се рефлектира во зборови, дела и движења. Нивното внатрешно битие е исполнето со светлина. Тие се светли во вкусот на добиените благослови и надежта за прифаќање на уште подобри и поголеми - светли во љубов и добрина, светли во побожност и синовски страв Божји. И сето тоа им го дава Господ Исус Христос, воплотениот Син Божји, кој нè научи на вистината, кој страдаше за нас, кој ни го придоби Духот на благодатта и кој ни ги отвори вратите на Небесното Царство, каде што веќе влезе како Претеча, привлекувајќи нè сите кон Себе и очекувајќи ги сите. Има многу самонаречени светла, но ниту една од нив не ја избрка нашата мрак и не ни дава вистинска леснотија. Нека Господ им даде на сите кои бараат просветлување да ја нападнат вистинската светлина и да не бидат понесени од овие духови, кои не просветлуваат, туку потемнуваат се повеќе и повеќе! Втората карактеристика на вистинската светлина е тајноста. Тој беше во светот, и светот настана преку Него, а светот не Го позна (Јован 1:10). Не свети така што, сакале или не, ќе се просветлите од него. Во себе тој е сесветлина, сепросветлува, сепросветлува; но само оние што се негови ја гледаат Неговата светлина и ја примаат нејзината светлина, само оние кои во себе ги откриваат органите на својот дух што одговараат на неа. Сè во материјалниот и човечкиот свет продолжува како и обично: и духовното просветлување се случува на свои скриени начини, кои поминуваат непречено меѓу сите немири и надворешни промени, како зрак светлина низ воздухот вознемирен од ветрот. Така било секогаш, така е и така ќе биде. Му беше угодно на Господа да го утврди ова, пред сè, според природата на оваа светлина, која е животворна; патеките на животот или животворните постапки и движења се насекаде скриени од окото на љубопитните; а потоа, и за да не се фрлаат зрнца пред оние што можат да ги потрошат (Матеј 7:6), за да ја осветли светлината на слободата, туку да ги осветли само оние што сакаат и бараат и ги привлекува само достојните и соодветните, за оние што одат кон светлината да покажат некаква иницијатива и да имаат заслуга да ја препознаат вистинската светлина. Тоа е како параболи. Во параболите вистината е скриена; кој го има микробот или сфаќањето на вистината, ја разбира, но другиот не разбира ништо за тоа: бидејќи неговиот менталитет, правилата на животот и вкусовите на срцето, целата негова залиха на искуства и концепти се сосема различни. Истото важи и овде: за да ја препознаете и примите вистинската духовна светлина од Господа, мора да го имате подготвен вашиот орган на духот за тоа. Кој го нема ова нема да го препознае и нема да го прифати. Штом има уши да слуша, тој слуша; Па гледа само тој што има очи да види. Орган за примање на светлината на вистината е духот сместен во нашата природа. Секој го има, и ниедна сила не може да го уништи. Можете да го потиснете, пригушите, да го убиете, но не можете да го истребите. Духот во нас е стравот од Бога или чувството на Божественото, со свеста за нашата зависност од Него, совеста и незадоволството од се што е создадено. Оној кој не се впива во светот, се грижи за својата совест и го чува стравот Божји, ќе ја препознае вистинската светлина во Господ веднаш штом ќе му се соопшти за тоа. Гревот го потиснува нашиот дух, го затвора органот за познанието и прифаќањето на светлината - Господ: но свеста за нашата грешност повторно го отвора и го прави подготвен да се сретне со Господа. Митари, грешници и блудници кои се каат – сето тоа се слеа кон Господа штом Го сретнаа, и сите се просветлија. Таквите Го познаа Господа, но таквите не Го познаа. Старешините на народот речиси и не Го познаваа и го одведоа народот настрана од патот на вистината. Кој јаде е од кнезот кој верува во Него, ... но овој народ (Јован 7:48–49). Народот ја почувствува Неговата моќ и се приврза кон Него. Потоа малку го помрачија: но штом светлината на воскресението го осветли, тој повторно бестрашно тргна по Него. Уште пред вознесението, на планината Го гледаат повеќе од петстотини браќа; по слегувањето на Светиот Дух, 3000-те веднаш се прилепуваат кон Него; малку подоцна - уште 5000, потоа бројот растеше и растеше, а Христовата светлина, откако ги просветли сите способни за просветлување во Израел, набрзо се прошири надвор од неговите граници и блесна низ целиот свет. Евангелието на Евангелието излезе на целата земја (Рим. 10, 18), и сите што можеа да се просветат со Христовата светлина беа и се просветлени од Него. Но, во секое време тоа било и се прави тајно, невидливо, на начини познати на единствениот Бог. А меѓу оние кои го носат името Христово, не сите учествуваат во Неговата светлина. Надворешното вклучување во стадото Христово сè уште не е вистински доказ за внатрешно просветлување. Светскиот дух, исто така, ја оддалечува вистинската Христова светлина од христијаните. Тој беше во светот... и светот не Го позна (Јован 1:10). Тој беше во светот преку Својата творечка и провиденцијална активност, особено преку Неговите наредби подготвителни за Неговото појавување. Сето тоа им беше многу очигледно на оние кои имаа очи да видат, а, сепак, не Го познаваше целиот свет, Него познанието не беше заедничка сопственост, заедничка карактеристика на сите, туку само на оние што Го разбираа. Затоа, кога дојде кај Своите, Неговите не Го примија, зашто не Го препознаа. Тие не го препознаа затоа што се подложија на други принципи, развија други потреби, грижејќи се за нивното задоволство и почнаа да се хранат со други надежи. Ова ги информирало за нивната внатрешна структура, според која вистинската светлина станува недостапна за нив. И Господ оди меѓу Своите, и многу и многу од Неговите не Го прифаќаат. Причината за тоа е духот што преовладува во светот; светот не Го познава... . Зборот: мир укажува и на причината за недоразбирањето. Светот се луѓе кои се држат за светот и размислуваат за световните работи и на световен начин; и ништо не го затемнува умот толку многу како страсната љубов кон светот. Духот на светот е духот на богозаборавот, духот на егоизмот, подготвен да жртвува сè за себе - дури и побожноста, совеста и верата, и духот на сеопфатна утеха со моќ, истакната положба, световно образование, раскош, задоволство од сетилата за слух, вид, мирис, вкус и допир и секоја слатка раздразливост на месото. Ова е темна област. Како густ облак се одвојува од душата и ја крие светлината Христова, а во неа не продира ниту еден зрак додека во неа владее (владее) овој дух. Третата карактеристика на вистинската светлина е ново создание, духовно повторно раѓање и, како резултат на тоа, Божјо дете. Малите Го примија и им дадоа царство да станат Божји деца, кои веруваат во Неговото име (Јован 1:12). Немаше друг исход за паднатите освен или да загинат, или, поради бунтот, да станат највисок степен на обожавање на Бога. Добрината Божја го избра второто. Зошто не се исполнува реченицата: со смрт... ќе умреш (Излез 21:16; Матеј 15:4; Марко 7:10)? Затоа што тогаш Божјиот Син веќе се застапуваше за нас и тогаш почна да дејствува силата на Неговото посредување. Но, бидејќи Тој, Посредникот и Посредникот, е Синот, тогаш сите оние кои се вклучени во Неговото посредување се издигнати до синови. Синот Божји стана Син Човечки и сите синови човечки кои се соединети со Него со вера стануваат синови Божји. И ова не се должи само на надворешното препознавање, туку и на внатрешната промена. Сите тие се повторно создадени, родени од Бога со духовно раѓање. Скриената светлина на Божјата благодат, продирајќи внатре, го сее таму зачетокот на новиот живот според Бога и потоа формира нов, „скриен во срцето на човекот“, во нераспадливоста на кроток и тивок дух (1. Пет. 3:4). Нејзиното зачнување и формирање не се од човекот, туку од Бога; затоа тој е Бог, Божјо чедо. Сите верници се променија во чудесна промена и имаат потенцијал да бидат Божји деца, не според нивната надворешна титула, туку според нивната внатрешна смисла и структура. Услов за да се стане Божјо дете е верата во Господ Исус Христос. Да се ​​верува во Неговото име значи да се исповеда со своето срце дека Тој е Единородниот Син Божји и Бог, воплотен за спасение на нас грешните, и да се препознаеш себеси како грешник кој пропаѓа и не може инаку да ја избегне неволјата предизвикана од гревот, како преку Господ Исус Христос. Верникот во Господ Исус Христос во своето срце го носи следното уверување: Јас се уништив себеси преку гревот и сум спасен само со силата на Господ, Кој беше распнат заради мене и кој ме оживеа со Својата благодат. Свеста за грешната беспомошност и погубната гревовност води кон Господ Спасителот и го привлекува, затоа што дојде да ги спаси грешниците. Од Бога се раѓаат такви и такви. Како се раѓаат, знае Единиот Бог. Новиот живот во Христа е неразбирлива мистерија. Зборувајќи за идните настани, Господ рече дека од двете мелници, едната ќе се јаде, а другата ќе биде напуштена; Од двајцата што шетаат низ полето, еден е фатен, а другиот е напуштен (Лука 17:35–36). Оваа парабола е точно исполнета во духовното раѓање. Едното или другото се откинува од средината на грешниците и грешниците и станува ново; додека сите останати се оставени да продолжат по своите изнемоштени патишта. На кој начин светлината допре до некои, додека други, кои постојат веднаш, не ја чувствуваат - никој не може да го каже ова, не само од надворешни, туку дури и од самите оние кои биле допрени од светлината на Божјата благодат. Најдоброто решение за ова: да се биде роден од Бога (Јован 1:13), без мачење, како и до кој степен се вклучени човечката автократија и самодејствие. Тука ништо не значат ниту природното раѓање, ниту положбата во светот, ниту степенот на образование, ниту сите други надворешни влијанија. Сè е од Бога... Духовното раѓање се буди со благодатта преку Неговото слово и се остварува преку светите тајни. Словото Божјо, без разлика дали е однадвор примено и внатрешно слушнато или директно изговорено и примено внатрешно, фрла светлина и сила, возбудува и зајакнува, а во светите тајни создава нови нешта, како што беше на почетокот, кога Бог го зборуваше словото и сè изгледаше дека е. Затоа, сите родени Божји деца... се по словото на живиот Бог и остануваат вечно (1. Пет. 1:23). Колку далеку од вистината после ова се оние за кои христијанството е само одреден начин на гледање на сè што постои и одреден систем на правила на животот! Барајте ново раѓање од Бога, за не само да бидете именувани, туку и да станете деца Божји, не само по Неговата наклоност, туку врз основа на новиот живот добиен од Него и поддржан, израснат и исполнет со жива комуникација со Него. Можеби ќе ве интересира: