Leçons tirées des actes et des paroles du Seigneur Dieu et de notre Sauveur Jésus-Christ
Уроки из деяний и словес Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа
Domaine public — le texte intégral est ici.
Traduction automatique de l'original · Afficher l'original
Contenu A) Leçons tirées des actes et des paroles du Seigneur Dieu et de notre Sauveur Jésus-Christ B) La théologie de saint Jean le Théologien sur la divinité du Seigneur Sauveur et l'économie de notre salut 1) Le Christ est ressuscité ! « Au commencement était la Parole, et la Parole était à Dieu, et Dieu était la Parole » (Jean 1 :1) 2) « Toutes choses ont été faites par lui, et sans lui rien n'a été créé » (Jean 1 :3) 3) Le Seigneur est le pourvoyeur de tous 4) « Et la vie était la lumière de l'homme » (Jean 1 :4) 5) « Et la lumière brille dans les ténèbres, et les ténèbres ne la comprennent pas » (Jean 1 :5) 6) Les ténèbres de la chute sont des ténèbres pécheresses C) La signification de saint Jean-Baptiste du Seigneur D) Caractéristiques de la vraie lumière
A) Leçons tirées des actes et des paroles du Seigneur Dieu et de notre Sauveur Jésus-Christ
Nous sommes créés à l'image et à la ressemblance de Dieu. L'image est dans notre nature spirituelle, dans la conscience, la libre activité et l'immortalité ; la similitude est dans le reflet des perfections divines. Soyez... parfaits, - ordonne le Seigneur, - comme votre Père céleste est parfait (Matthieu 5 :48). Dans un autre endroit, Il souligne également l’une des caractéristiques de la perfection de Dieu à suivre : soyez… miséricordieux, comme… Votre Père est miséricordieux (Luc 6 : 36). La miséricorde est donc placée en tête, tandis que d'autres caractéristiques de la ressemblance divine obligatoire : la sainteté, la justice, la sagesse, etc. nous sont laissées pour nous compléter. Mais la toute perfection de Dieu est illimitée ; et un esprit pur n'est pas capable de les embrasser même dans la mesure où elles nous sont compréhensibles, et il nous est encore moins possible de le faire après que les yeux de notre esprit aient été obscurcis par l'obscurité à cause de la chute. Cependant, cette impuissance de l’esprit n’enlève rien à la force de l’obligation de ressemblance à Dieu, qui est posée dans la structure même de notre nature spirituelle.
Par conséquent, le Restaurateur des déchus, qui est le rayonnement de la gloire et l’image de son hypostase (Hébreux 1 : 3), qui a daigné apparaître sur terre par l’incarnation et organiser ici l’œuvre de notre salut, entre autres besoins de restauration, a satisfait celui-ci. Il a personnifié en Lui toutes les perfections de Dieu, telles qu'elles peuvent être assimilées par les forces de la nature humaine, dans la vie caractéristique de tous. Après cela, la ressemblance obligatoire à Dieu et l'imitation de Dieu sont accomplies par la ressemblance du Christ et l'imitation du Christ.
Soyez mes imitateurs, dit l'apôtre Paul, comme vous l'êtes du Christ (1 Cor. 11 : 1). Et le Seigneur lui-même a commandé : quiconque veut me suivre, qu'il me suive (Luc 9 :23), en faisant comme lui et en accomplissant fidèlement ses commandements. Il l’expliqua lorsque, concluant son séjour terrestre, il dit : « Je vous ai donné une image, afin que vous fassiez de même ce que j’ai créé pour vous » (Jean 13 : 15). Bien que cela concernait une action du Seigneur (Jean 13 : 1-14) ; mais cette action est de telle nature qu'elle embrasse tout. Imitez simplement cela, et vous imiterez le Seigneur en tout, car ici s'exprime l'esprit de vie en Jésus-Christ.
C'est pourquoi l'apôtre Paul souhaitait avant tout que le Christ soit « imaginé » dans tous les croyants (Galates 4 : 19), afin que, ayant vraiment cru au Christ, ils portent constamment son image en eux-mêmes et reflètent cette image dans la vie, afin que, ayant revêtu le Christ dans le baptême, ils révèlent le Christ en eux-mêmes à tous ceux qui les voient, marchant avec légèreté « en nouveauté de vie » (Rom. 6 : 4), à l'image de la légèreté du Ressuscité. Messieurs. Nous sommes le parfum du Christ, dit saint Paul à propos de tous les Apôtres (2 Cor. 2, 15) : mais ce n'est pas l'avantage des Apôtres seuls, mais le devoir de tous les chrétiens. Tout comme une fleur odorante, répandant son parfum, rend chacun conscient de sa présence, de même tout chrétien, vivant à la manière du Christ et à l’écoute intérieurement, devrait répandre le parfum des perfections du Christ autour de lui, afin que chacun, avec son apparition, ressente la présence de l’esprit du Christ.
Cela aurait dû se produire comme si c'était naturel, car chacun, par le baptême par la foi, reçoit gracieusement en lui l'esprit de vie en Jésus-Christ (Rom. 8 : 2). L’esprit de vie en Jésus-Christ, se révélant dans les actes, devrait lui-même produire une vie semblable à celle du Christ. Mais la vie humaine n’est pas la même chose que la vie végétale. Ici, une personne jette une graine dans le sol et celle-ci produit automatiquement des racines, des tiges et des grains. L'homme se distingue par sa conscience et sa liberté, et sa vie n'est pas une chaîne de phénomènes, les uns découlant nécessairement des autres, mais une série d'actions consciemment entreprises et spontanément accomplies. Il se projette un mode de vie et le met ensuite à exécution. Et c’est seulement sous cette forme que sa vie est une vie véritablement humaine, rationnellement libre. Un chrétien, imitateur du Christ de rang, n’a pas besoin de se fatiguer à décrire son mode de vie. Il a devant lui l'image de la vie du Seigneur Christ. Tout le monde le regarde et vit selon lui.
Comment un peintre regarde l'original et transfère ligne par ligne sur la toile finie ; De même, un chrétien doit examiner les caractéristiques de la vie du Seigneur et les transférer dans sa vie.
La vraie vie de Jésus-Christ est décrite dans l'Évangile, dans les actes et les paroles de notre Seigneur Jésus-Christ. Lisez, écoutez et apprenez à vivre selon le Christ, en imitant ses œuvres et en suivant son enseignement. La Sainte Église vous guide dans cette œuvre, en vous proposant chaque jour une courte lecture de l’Évangile. Par conséquent, chaque jour, vous pouvez tirer de nombreuses leçons soit de ce que le Seigneur a fait, soit de ce qu’il a dit. Observez tout, et Christ sera mentalement imaginé en vous ; Ce sera alors à vous de le manifester dans la vie.
Les réflexions suivantes sont proposées à titre de guide à cet égard. Ils sont le fruit d’une seule âme ; d'autres peuvent voir quelque chose de différent dans les mêmes légendes. Cependant, non seulement beaucoup, mais aussi tous ensemble n’épuiseront pas tout ce que contient l’Évangile. Pourquoi ces réflexions ne sont-elles pas proposées comme une tâche achevée, mais seulement comme une expérience, comme un stimulant de la sagesse complaisante qui sommeille en chacun, pour que chacun s'élève lui-même à la contemplation du Christ, selon ses besoins précis, et l'imite de la manière qui lui est possible, selon la structure et le cours de sa vie.
Pour savoir avec quelle disposition il faut commencer à lire l’Évangile et en comprendre les leçons, il faut voir avec quelle disposition saint Luc a commencé à écrire l’Évangile. Tout comme il était disposé à écrire, de même nous devrions être disposés à étudier ce qui est écrit.
1) C'est ta volonté, dit saint Luc, pour moi aussi (Luc 1, 3). Le testament est le début de l'affaire. Là où il n’y a pas de volonté, soit les choses ne marchent pas du tout, soit elles échouent, étant faites hors de captivité. Vous devez connaître l'Évangile, mais commencer à remplir ce devoir, non pas comme si vous étiez tiré par une corde, mais volontairement, avec un désir et un amour chaleureux ; car y a-t-il quelque chose de plus élevé sur terre que ce dont parle le Saint Évangile ? Ils se précipitent dans des histoires remplies de rêves vides qui ne chatouillent que le goût, sans rien donner de significatif ; et voici une vérité, et une vérité si précieuse pour vous. Dieu est apparu dans la chair (1 Tim. 3 : 16) pour vous enseigner, vous racheter et vous ouvrir l’entrée de Son Royaume des Cieux. Même si ce merveilleux événement ne vous avait pas concerné, vous n'auriez pas pu résister à l'envie d'être curieux de savoir comment tout cela s'est passé, comment cela a commencé, s'est déroulé et comment cela s'est terminé. Mais quand tout cela a été fait pour vous, ne pas avoir un zèle chaleureux pour étudier une légende aussi réconfortante, c'est révéler la mort insensée de l'esprit ; car seuls les morts ne s'intéressent pas à ce qui le concerne essentiellement.
Saint Luc assure que l'Évangile contient des événements qui étaient alors connus de tous les chrétiens. Tout le monde connaissait le Saint Évangile, vieux et jeunes, nobles et non, tous deux occupés par leurs affaires et ayant beaucoup de temps libre. Pourquoi est-ce ainsi ? Parce que tout le monde aimait le faire et préférait en parler à tout autre travail de renseignement. Et pas seulement alors, mais à tout moment, la crainte de Dieu et la piété attiraient le chrétien vers l'Évangile pour en nourrir son esprit. Et maintenant, beaucoup le font - beaucoup, tant dans le monachisme, que dans le clergé, et dans la noblesse, et dans la classe moyenne et inférieure. N’aura-t-il pas honte, après cela, d’être à la traîne de la multitude des vrais chrétiens ? Et ce serait bien si le travail était formidable ; Ce n'est pas une sagesse complexe qui est proposée, mais une simple légende, compréhensible même pour les enfants. Il suffit d’ouvrir les yeux pour lire ou les oreilles pour entendre et d’y prêter un peu d’attention, et vous comprendrez tout.
La richesse inépuisable de la vision sera puisée, et la douceur indescriptible sera goûtée ; 2) positionnez-vous pour cette activité de telle manière que vous puissiez toujours l'aborder avec le même désir avec lequel une personne affamée se précipite à table et une personne assoiffée se précipite pour rafraîchir l'eau. N'oubliez pas cependant de supprimer toute remise en question. Abordez-le avec simplicité de cœur, avec la foi que tout ce qui est contenu dans l’Évangile est la vérité incontestable la plus parfaite. "Ces choses", dit saint Luc, "sont des choses connues (enseignées avec des preuves convaincantes et acceptées avec une pleine conviction de la vérité) (Luc 1, 1). " Car, dit Théophylacte (bulgare), ce qui se rapporte au Christ n'est pas seulement connu, selon une tradition infondée, mais est vrai, tout à fait vrai et tout à fait démonstratif. incarné Dieu de la Parole au monde, étaient des témoins oculaires et des serviteurs de Lui (Luc 1 : 2). Les Saints Apôtres racontaient aux croyants tout ce qu'ils voyaient dans le Seigneur et venant du Seigneur et qu'ils entendaient de sa bouche.
Les croyants l’ont accepté avec une âme ouverte, et c’était le véritable Évangile écrit dans leur cœur. Ce qui était écrit dans la charte est venu plus tard, lorsque les saints Apôtres ont décidé de transmettre par écrit ce qui était écrit dans leur cœur pour la perpétuation la plus sûre. Deux des douze l'ont écrit, et les deux autres sous leur direction. Beaucoup d’autres ont également écrit, mais tous ces évangiles ont été rejetés par les apôtres eux-mêmes comme ne contenant pas la pure vérité. La pure vérité se trouve seulement dans nos quatre Évangiles. C'est ainsi que les saints Apôtres l'ont transmis à l'Église, et c'est ainsi que l'Église l'a maintenu jusqu'à ce jour. Aujourd’hui, d’autres évangiles inventés par elle-même sont également entendus : mais tout comme l’Église n’acceptait pas les faux évangiles à l’époque, elle rejette aujourd’hui les évangiles inventés par l’esprit du temps. Fermez-leur l'oreille et ne voulez connaître aucun autre évangile que celui qui est lu dans l'Église, et acceptez tout ce qu'il contient avec foi, comme la Sainte Église l'accepte et le comprend. Vous ne pouvez pas construire de bâtiments sur un terrain instable : vous ne pouvez pas construire spirituellement si vous laissez votre esprit être ébranlé par la superstition et la perplexité et si vous cherchez des solutions à ces problèmes.
Laissez ce travail extérieur aux autres, mais à vous-même, en entrant à la fois en vous-même et dans l'Évangile et sans vous laisser distraire par des considérations étrangères, buvez l'eau de la vie spirituelle cachée ici ; 3) l'abeille trouve la couleur sans difficulté, mais utilise du travail pour en extraire les particules de miel. Il n’est pas difficile pour quelqu’un de sensé et d’un cœur simple de comprendre ce que dit presque tous les textes de l’Évangile : mais il est impossible sans difficulté d’en extraire tout ce qui s’y cache, de l’assimiler et de le mettre en pratique. L’évangéliste a commencé à écrire l’Évangile après une recherche minutieuse (Luc 1 : 3). Vous commencez à lire et à étudier l'Évangile et à vous renseigner sur lui avec le désir d'approfondir soigneusement tout ce qui est écrit. Ne lisez pas avec désinvolture juste pour terminer la leçon assignée pour la journée en lisant depuis le début ; mais lisez assidûment afin d'assimiler ce que vous lisez et d'en nourrir votre âme. Il vaut mieux lire avec bénéfice un ou plusieurs poèmes que de parcourir des chapitres entiers sans édifier l'âme.
La loi générale ici est d'occuper toute l'âme avec ce qui est lu : a) l'esprit - en comprenant et en décomposant les pensées cachées dans ce qui est compris ; b) cœur - en suscitant la sympathie pour le pouvoir des vérités ; et c) la volonté – la volonté de suivre les leçons qui en découlent. Lorsque vous avez parcouru tout ce chemin avec le poème, passez à un autre et, après avoir fait de même, passez au troisième et ainsi de suite. L’âme sera satisfaite, et cela suffit. C'est l'essence et la mesure de la lecture salvatrice du Saint Évangile !
Cela ne peut se faire sans lutte ; car notre esprit souffre soit de paresse et d'immobilité, soit du vol de pensées, le cœur de faiblesse, la volonté d'entêtement. Il est attentif, imprégné de la crainte de Dieu et vainc facilement ces ennemis domestiques. Laisser l'esprit se perdre dans des rêveries légères et fuir constamment le travail sérieux : à chaque fois, ramenez-le et remettez-le au travail abandonné. Ne vous livrez pas arbitrairement à des rêves ; arrêtez immédiatement les involontaires, comme vous le constatez, sans être gêné par le fait qu'ils sont fréquents, et sans vous lasser du travail d'attirer l'attention. Les pensées vaines sont une maladie d’un esprit déchu. Priez pour que le Seigneur le guérisse.
Lorsque votre attention est concentrée, de bonnes pensées découlent naturellement de ce que vous lisez et pensez. Maintenant, gardez votre cœur ouvert sous eux et forcez-le à les percevoir avec une sensation chaleureuse. Tout comme les étincelles du silex tombant sur une substance inflammable l'enflamment, de même les vérités saintes, tombant sur le cœur, vont alors y pénétrer, susciter de la sympathie pour soi et l'extraire de l'environnement des sentiments personnels et des impressions créées qui le refroidissent. Lorsque la vérité est acceptée par le cœur et aimée, elle devient la nôtre, assimilée, et ce n'est qu'à partir de ce moment que commence le bénéfice salvateur de la lecture et de la réflexion spirituelle. Les pensées les plus brillantes sont vaines jusqu’à ce qu’elles touchent le cœur. Un mot qui pénètre dans le cœur a plus de valeur pour la vie qu'un nuage entier et non des pensées vides flottant dans la tête sans aucun impact sur le cœur.
La vérité, assimilée par le cœur, séduit toujours chacun dans la mesure où elle peut s'appliquer à sa vie particulière. Telle est la loi selon laquelle tous les actes de vérité passent toujours par le cœur. Elles se traduisent par la crainte de Dieu, sous l'influence de laquelle la volonté prend ses décisions sur des matières indiquées par des vérités comprises par l'esprit et assimilées par le cœur. Ici, les actes internes de bonnes actions sont accomplis en décidant de faire ceci et cela ou en le faisant constamment ; mais ces impulsions intérieures pour des actions agréables à Dieu doivent avoir une place dans la vie réelle, afin qu'elles ne restent pas des fleurs vides. En décrétant et en acceptant des règles pour son comportement extérieur et pour organiser sa vie intérieure, avec la détermination de les commencer et de les mettre en œuvre immédiatement, même le jour même, se termine la lecture laborieuse et raisonnable du Saint Évangile ; 4) le fruit d'une telle lecture sera la compréhension de la solidité de tout ce qui nous est enseigné dans l'Évangile sur la Personne du Seigneur Jésus-Christ et sur l'œuvre de salut qu'Il a accomplie.
Lisez afin d'atteindre la même chose pour laquelle le Saint Évangile a été écrit : pour que tu comprennes, tu as appris d'eux les mêmes paroles (Luc 1 : 4). Dans la formation initiale, dans l'enfance, nous recevons, de manière générale, des connaissances sur les œuvres, les miracles, les enseignements, la souffrance, la mort et la résurrection du Seigneur ; mais lorsque vous commencerez à étudier l’Évangile de la manière indiquée, vous recevrez une connaissance détaillée et complète de tout cela. Lorsque nous rassemblons les histoires des quatre évangélistes, nous les mettons dans l'ordre et la séquence possibles et en discutons correctement ; alors toutes les circonstances de chaque événement évangélique nous deviendront claires - le temps, le lieu, l'occasion et tout, dans son ensemble, sera imaginé comme une image harmonieuse et majestueuse. La clarté et l'exhaustivité des connaissances répandent la joie ; l'harmonie reconnue de l'ensemble donne de la fermeté à la connaissance ; et tous ensemble créent l'esprit, l'aidant à se développer librement dans sa propre sphère, tout comme une fleur s'épanouit magnifiquement sous les rayons bienfaisants du soleil. À cette plénitude viendra la profondeur de la connaissance de l’Évangile, ou son approfondissement dans le cœur.
Car, si pour chaque jour nous prenons un événement ou une conversation du Seigneur, nous y insistons seul, l'examinons de toute notre attention, l'embrassons de tous côtés, comprenons sa place dans son ensemble, en éveillant en même temps les sentiments et les dispositions correspondants - en un mot, en épuisons tout ce qui est essentiel pour nous et notre vie - alors quelles merveilles nous seront révélées dans les cas et les paroles apparemment les plus simples, quelle sympathie s'en forme pour tout ce qui est dans l'Évangile, même celui qui, pendant lecture ordinaire, toujours passée sans aucune trace particulière - quelle appréciation sera ressentie par chaque particulier, d'abord insignifiant ! Cet approfondissement de l'Évangile transférera l'Évangile dans le cœur, l'entourant d'une profonde conviction de combien tout est sublime, divin, proche de nous et cher à notre cœur. Lorsque cela se produira, alors viendra la conviction, aussi ferme que la vie, que tout dans l’Évangile est immuable et vrai.
Quelle est la solidité d’un arbre profondément enraciné dans le sol ? Ainsi, l’arbre de la foi devient inébranlable contre le vent du doute lorsque l’Évangile tout entier est accepté par le cœur et mis en vie. Celui qui a goûté la vérité par l'action ne peut pas s'accommoder de la perplexité qu'elle suscite, même si le monde entier se rassemble pour l'indigner. Il aura une réponse à tout : je sais dans mon cœur que tout est tel qu'il est écrit dans l'Évangile. Comment convaincre quelqu’un qu’une telle nourriture est amère quand, lorsqu’il la mange, il sent qu’elle est douce ? C'est donc ici. En réponse à toutes les fausses rumeurs, le cœur dira : tout ici est saint, tout est Divin ; Personne ne peut faire cela ou dire cela. Ce sont les paroles et les actes de Dieu véritablement incarné. Et personne ne peut écrire sur tout cela, fait et dit, comme il est écrit, sauf celui qui est guidé par l'Esprit de Dieu. Ce ne sont pas des écrits humains, mais divins. Quelle écriture humaine allie tant de grandeur et de simplicité ?
Quelle écriture humaine, offrant les vérités les plus sublimes, conserve la naïveté dans le langage, les tournures de phrase et dans la combinaison de l'ensemble, et se distingue en même temps par une force et une dignité inimitables pour les écrits humains ? Sur le front de l’Évangile se trouve le cachet de la vérité immuable et de son origine divine. Il n'y a ni art ni passion en lui. Et les mots et les événements mêmes qu'il contient représentent le caractère de la Seigneurie Divine, proclamant la Divinité de Celui qui a créé les uns et parlé aux autres.
Ainsi, si vous voulez vous enseigner correctement l'Évangile, alors allumez en vous le zèle pour cette activité et poursuivez-la avec foi et diligence, et vous recevrez du fruit - la confirmation de la vérité de tout ce qui est contenu dans l'Évangile et la confirmation de toutes ses vérités dans votre cœur et votre vie.
Lorsqu’on commence à écrire ou à étudier l’histoire, le premier vous le fait savoir, et l’autre veut savoir de qui il s’agit. Ainsi, ceux qui commencent à comprendre l’Évangile et à s’instruire à travers lui doivent d’abord avoir une compréhension claire de Celui dont les actes et les paroles sont décrits dans le Saint Évangile. Le Saint Prophète, prévoyant son apparition, s'est exclamé : Qui peut confesser sa génération ? (Ésaïe 53 : 8). Et les gens qui l’ont vu apparaître sur terre se sont demandé qui il était et d’où il venait ? Le Saint Évangile résout la confusion en disant définitivement qui Il est, d'où Il vient et comment Il est venu ? L'évangéliste Matthieu, présentant sa généalogie, indique clairement qu'il est un descendant de David et d'Abraham (Matthieu 1 : 1). Mais saint Luc monte plus loin dans la série des saints patriarches et atteint le plus primordial ; mais sans s’y arrêter, il dépasse les limites des créatures et monte vers Dieu lui-même, en disant qu’il est à Dieu (Luc 3, 38). Qu'est-ce que cela signifie de Dieu, explique saint Jean le Théologien dans sa haute (haute) théologie sur Dieu le Verbe.
Il n’est pas Dieu comme les autres créatures, mais comme Dieu la Parole, sans commencement et consubstantiel, comme le Fils unique de Dieu incarné (Jean 1 : 14,18). Et c’est à propos de cela que le Saint Évangile prêche ! Dieu dans la chair, ou dans la nature humaine, vrai Dieu et vrai homme en une seule Personne. Saint Matthieu et Luc dans leur généalogie disent qu'Il est un homme (Matthieu 1 :1-17, Luc 3 :23-38) ; et Saint Jean enseigne comment Il est Dieu (Jean 1 : 1-4,14,18). Mais de même que ceux-ci ne s'arrêtent pas à l'humanité seule, mais montent à sa Divinité, concluant la généalogie avec la preuve qu'Il est à Dieu, de même celui-ci ne contemple pas seulement la Divinité, mais descend jusqu'à Son apparition dans le monde par incarnation, révélant, comme le Verbe éternel, existant avec le Père, la chair est devenue et a habité en nous (Jean 1 : 14). Ceux-ci témoignent qu’Il n’est pas seulement un homme, mais aussi Dieu ; et celui-ci suggère qu’Il n’est pas seulement Dieu, mais aussi homme : Il est tout un et même, à la fois Dieu et homme.
La confession de cela constitue l'essence de la foi concernant le Visage de Jésus-Christ, de sorte que ni l'humanité ne soit engloutie par la Divinité, ni la Divinité ne soit niée pour le bien de l'humanité, mais que les deux soient contemplées unies en une seule chose : notre Sauveur. Cette confession est la pierre sur laquelle le Seigneur a créé sa Sainte Église, qui a donc rejeté sans hésitation tout ce qui était contraire à cette norme de croyance. Elle a rejeté Arius, qui rabaissait la Divinité dans le Sauveur, et les Docètes (secte), qui ne connaissaient pas l'humanité, et Nestorius, qui ne comprenait pas la merveilleuse combinaison de la Divinité et de l'humanité dans l'unique Personne de Jésus-Christ. Cela nous convient mieux (Hébreux 7 : 26) Sauveur et Restaurateur des morts ! Unissant en Lui à la fois la Divinité et l'humanité, Lui, en tant que Dieu le Fils, consubstantiel au Père, est un avec Lui et, en tant que Fils de l'Homme, consubstantiel aux hommes, Il est un avec eux - Il est un et le même. Et Il est ainsi devenu un médiateur, réunissant l’humanité déchue avec Dieu en Lui-même.
Tous les croyants, par la puissance des sacrements établis par Lui, deviennent un avec Lui, et par Lui et en Lui ils sont unis à Dieu, en communion avec Qui, vivant et essentiel, les hommes sont destinés à être dans la création elle-même. Et la combinaison prédéterminée en un seul, ou l'intégrité prédéterminée de tout ce qui a été créé, se réalise, bouleversée par la chute. C'était comme si un maillon était tombé de Dieu, mais c'était celui sur lequel tout le reste était maintenu. Un homme est tombé, mais le désordre, à cause de sa chute, a été introduit dans toute la création, à la fois matérielle et spirituelle, et il n'y a eu aucune intégrité harmonieuse. Saint Paul nous raconte comment, en Dieu incarné, toutes choses, tant terrestres que célestes, sont à nouveau présidées, et que l'harmonie ordonnée depuis les siècles est introduite dans toutes choses (Eph. 1, 10). Comment Jésus-Christ pourrait-il manifester une telle action s’il n’était pas Dieu ? Telle est sa puissance dans la totalité de toutes choses.
Par rapport à nous, les humains, Il a montré le pouvoir de nous réunir, nous qui étions déchus avec Dieu, en nous réconciliant avec Lui, car, en tant que Dieu infini, ayant fait un sacrifice d'une valeur infinie au Dieu infini, Il a satisfait Sa justice infinie et a ainsi ouvert à tous, par Lui-même, l'accès à Dieu le Père, en qui est notre vraie vie (Eph. 2, 18). Soit nous cesserions d’exister complètement après la chute, soit si nous existions, nous existerions comme morts, n’ayant aucune vraie vie en nous-mêmes. Mais dès la première promesse au paradis (Genèse 3 : 15), Il est devenu notre intercesseur, et nous avons continué et continuons à vivre en vertu de cette médiation d'intercession, en vertu du fait que de Lui la vie divine nous vient, nous faisant revivre.
Béni soit Dieu, Père de notre Seigneur Jésus-Christ, qui nous a bénis de toute bénédiction spirituelle dans les lieux célestes en Christ" (Eph. 1 : 3). Oui, vous croyez que Jésus est le Christ, le Fils de Dieu et de Dieu ; car ce n'est qu'en croyant de cette manière que nous serons dignes de recevoir la vraie vie... en son nom (Jean 20 : 31). C'est la détermination éternelle de Dieu que seul celui qui croit au Fils de Dieu comme Dieu peut avoir la vie (Jean 20 : 31). 6 : 40). Sur ceux qui ne croient pas en Lui comme Dieu et Rédempteur, la colère de Dieu reste étendue, dont la puissance est une destruction éternelle. Réfugions-nous sous ce dais de confession de la Divinité de Jésus-Christ ; car autrement la colère de Dieu ne passera pas ; ferme nos oreilles à leurs discours pernicieux. Ils se glorifient en sagesse ; en fait, ils ne révèlent que leur propre folie ; car en voyant ils ne voient pas, et en entendant ils n'entendent pas : le cœur de ces gens est devenu grossier (dur) Nous, à la lumière de la Face de Dieu incarné, nous irons, pour nous réjouir en Ton nom pour toujours (Ps. 89 : 16-17).
B) Théologie de Saint Jean le Théologien sur la Divinité du Seigneur Sauveur et sur l'économie de notre salut
La pensée la plus sublime que puisse atteindre l’esprit humain est la pensée de Dieu. Elle élève l'esprit lui-même, et avec l'esprit l'âme entière et, finalement, la nature entière de l'homme. Et cela n'est pas dû au fait que l'esprit peut saisir quoi que ce soit en Dieu, mais à cause d'un contact, pour ainsi dire, de l'esprit avec Dieu, d'une de ses aspirations dans le royaume du Divin avec renonciation à toutes les choses créées. En Dieu, tout est incompréhensible : la nature de Dieu, la Trinité, les propriétés du Divin et ses actions. La première pensée saine de l'esprit à propos de Dieu est la conscience de son incompréhensibilité totale, avec une conviction inébranlable en son existence, en toute perfection et en toute action en général dans les créatures et en particulier dans l'homme. Il ne peut s'empêcher de confesser ce dernier, mais il ne peut pas comprendre comment tout cela existe en Dieu et sous quelles formes. La compréhension de l'incompréhensibilité de tout, même de ce qui est confessé à propos de Dieu, est l'acte le plus sublime de l'esprit, est une véritable expression de son adoration humble et respectueuse de Dieu.
Dieu est incompréhensible. Mais puisque sans la connaissance de Dieu, il est impossible à une personne destinée à la communion avec Dieu et, de plus, d'y monter consciemment et intelligemment ; alors Dieu s'est plu à lui révéler Lui-même, autant qu'il peut comprendre, car même dans le révélé, il reste beaucoup de choses incompréhensibles ; seul ce qu'il doit avouer et combien pour atteindre son objectif final est ouvert. Merci le Seigneur ! Bien qu'en même temps tout soit presque contemplé, comme avec un léger scintillement de lumière, comme dans un brouillard ; mais la totalité des connaissances qui nous sont données est telle qu'elle suffit à guider une personne vers son destin. Même sous cette forme, c'est un luminaire qui brille dans un endroit sombre. L'essence de tout ce qui nous est révélé sur Dieu et les choses divines est exposée par saint Jean le Théologien en quelques versets au début de son Évangile.
Il commence par le mystère de la Très Sainte Trinité, passe à la création, souligne l'état primitif des ancêtres et leur chute, la préparation des déchus à recevoir le Libérateur et l'apparition du Précurseur. Ensuite, il décrit l'apparition sur terre de Dieu le Verbe dans l'incarnation et comment elle n'a pas été acceptée par les uns, mais acceptée par les autres, et quel fruit ont eu et ont ceux qui l'ont accepté, et conclut en indiquant la supériorité de la Révélation donnée par le Fils de Dieu sur toutes celles qui l'ont précédée, ou l'achèvement en Lui des Révélations Divines pour nous : car, après le Fils de Dieu, qui d'autre peut nous donner la Révélation la plus parfaite sur Dieu ? L'essence de toute cette Révélation et tout le contenu de notre confession peuvent être exprimés dans les quelques mots suivants : Dieu, adoré dans la Trinité, nous sauve tombés dans le Seigneur Jésus-Christ, son Fils unique.
Le vrai Dieu est Dieu adoré dans la Trinité, et il n’y a pas d’autre Dieu que le Dieu Trinitaire. Il y a un seul vrai Dieu, et ce Dieu est Père, Fils et Saint-Esprit. La Sainte Église décrit toute la confession de la Très Sainte Trinité, selon les paroles de saint Athanase le Grand, dans les dispositions suivantes : « la foi universelle consiste à honorer le Dieu Unique dans la Trinité et la Trinité dans l'Unité, sans fusionner les hypostases et sans diviser l'essence.
Car il y a une autre hypostase du Père, une autre hypostase du Fils, une autre du Saint-Esprit.
Mais le Père, le Fils et le Saint-Esprit sont une seule Divinité, la gloire est égale et la grandeur est coéternelle. Comme le Père, comme le Fils, comme le Saint-Esprit.
Le Père n’a pas été créé, ni le Fils n’a été créé, ni le Saint-Esprit n’a été créé. Le Père est incompréhensible, le Fils est incompréhensible et le Saint-Esprit est incompréhensible. Le Père est éternel, le Fils est éternel et le Saint-Esprit est éternel.
Cependant, non pas trois éternels, mais un éternel ; ainsi que non pas trois incréés, ni trois incompréhensibles, mais un incréé, un incompréhensible.
Comme ça. Le Père est Tout-Puissant, le Fils est Tout-Puissant, le Saint-Esprit est Tout-Puissant ; cependant, pas trois Tout-Puissants, mais Un Tout-Puissant.
Ainsi, le Père est Dieu, le Fils est Dieu, le Saint-Esprit est Dieu ; cependant, il n’y a pas trois Dieux, mais un Dieu.
Et aussi le Père est Seigneur, le Fils est Seigneur, le Saint-Esprit est Seigneur ; cependant, il n’y a pas trois Seigneurs, mais un seul Seigneur.
Car de même que la vérité chrétienne nous encourage à confesser chaque hypostase séparément comme Dieu et Seigneur, de même la piété universelle nous interdit de dire qu'il y a trois Dieux et trois Seigneurs.
Le Père n'est ni créé, ni créé, ni engendré de qui que ce soit. Le Fils issu d’un seul Père n’est pas créé, mais engendré. Le Saint-Esprit n'est pas créé, créé ou engendré du Père, mais il procède.
Et dans cette Trinité, il n’y a ni premier ni dernier, ni grand ni moindre, mais les trois hypostases sont complètement coéternelles et égales les unes aux autres ; de sorte que, selon ce qui a été dit précédemment, en tout il faut adorer la Trinité dans l'Unité et l'Unité dans la Trinité.
C’est ainsi que quiconque veut être sauvé doit comprendre la Sainte Trinité » (Psautier avec l’Ascension).
Recréez cette confession dans votre esprit alors que vous commencez à comprendre l'enseignement de saint Jean le Théologien sur la divinité du Fils de Dieu, afin que l'idée ne vous vienne pas d'une manière ou d'une autre que le Saint-Esprit est ici exclu. Tout ce qui est dit ici à propos de Dieu le Fils peut et doit être appliqué à Dieu le Saint-Esprit. Saint Jean ne se souvient pas de lui dans le but de nous introduire principalement dans la contemplation du Fils unique de Dieu, sur lequel porte tout l'Évangile. Dieu le Trinitaire est indivisible en lui-même malgré la séparation des personnes ; mais notre faible pensée exige qu'elle interprète séparément l'essence de la confession de chaque Personne, pour pouvoir ensuite s'élever à la contemplation de Leur inséparabilité dans la Divinité Unique.
1) Le Christ est ressuscité ! « Au commencement était la Parole, et la Parole était à Dieu, et Dieu était la Parole » (Jean 1 : 1)
Au début – à quel début ? Au début de chaque début. Quel que soit le début que vous proposez, la Parole existait déjà avant ce début ; Ne vous embêtez donc pas à inventer le début de la Parole. Cela est sans commencement, tout comme le Père et le Saint-Esprit sont sans commencement. Il est impossible de dire qu’il y a eu d’abord le Père, puis que le Fils est né et que le Saint-Esprit est sorti : mais dès qu’il y a un Père, il y a aussi un Fils, il y a aussi un Saint-Esprit. Tout comme le Père est sans commencement, lui et le Père sont sans commencement, ainsi en est-il de la naissance et de la procession. Le Fils est né sans commencement et le Saint-Esprit procède sans commencement. C'est l'image de l'existence du vrai Dieu, qu'en Lui depuis le commencement il y a le Père non engendré et inédit, le Fils engendré et le Saint-Esprit émané. Non-naissance, naissance et originalité - les propriétés personnelles des hypostases de la Très Sainte Trinité expriment leurs relations éternelles et incompréhensibles les unes avec les autres ; mais ils ne donnent pas l'idée qu'il y eut un moment où le Fils et le Saint-Esprit commencèrent à exister. Pensez-y, peut-être que cela ne nie pas la naissance même du Fils et la procession du Saint-Esprit ? Tous deux sont niés, si l’on entend par là des actes qui ont eu un commencement.
Si vous admettez cela, alors vous devrez admettre en même temps que Dieu n'est pas dès le commencement tel qu'Il est - Père, Fils et Saint-Esprit - mais qu'il est entré dans la plénitude de Son être par des actes séparés d'auto-révélation. Et si cela est autorisé, alors le concept de Dieu sera déformé. Dieu qui se révèle n'est pas Dieu. Le Vrai Dieu, sans commencement, est Trinité en Personnes, avec l'Unité de la Nature - Père, Fils et Saint-Esprit, non fusionnés et indivisibles. Naissance et procession, bien sûr, sont les meilleurs termes pour exprimer la relation des Personnes de la Très Sainte Trinité dans le langage humain et pour les personnes ; Il est vrai qu’ils correspondent, mieux que tout autre mot, à l’essence de ces relations lorsqu’il plaisait au Saint-Esprit de les choisir et pas les autres. Mais on ne peut pas penser qu'ils les expriment complètement tels qu'ils sont, encore moins qu'on puisse les appliquer complètement au Divin dans le sens où ils sont utilisés pour exprimer des relations créées. Nous ne pouvons même pas dire de manière définitive en quoi la naissance du Fils diffère de la procession du Saint-Esprit.
Il est préférable, reconnaissant notre impuissance et notre ignorance à cet égard, de toujours nous limiter à la confession exacte de la parole de Dieu qui nous a été enseignée et interprétée par la Sainte Église, selon laquelle la naissance et la non-naissance ne sont que les traits distinctifs les plus subtils des hypostases dans l'Unité du Divin, si forts cependant qu'ils bloquent toute tentative de fusion de ces hypostases.
Ainsi Saint Jean, dans les mots : au commencement était la Parole, dit que la Parole est sans commencement, « sans commencement le Père et l'Esprit ». Mais pour que, quand vous entendez parler du sans commencement, vous ne pensiez pas que le sans commencement, donc en soi, est un être spécial, un Dieu spécial, séparé de Dieu le Père, et pour que vous ne tombiez pas ainsi dans le bithéisme, et si le même raisonnement s'applique au Saint-Esprit, alors dans les tremblements, ajouta saint Jean : et la Parole n'était pas à Dieu, ou était avec Dieu. Le Fils n'existe pas séparément, mais existe avec Dieu. Comme on dit parmi les gens : un fils ne vit pas dans une maison spéciale, mais vit avec son père, et ils ont tout en commun ; Ainsi Jean dit à propos de la Parole : C'était avec le Père pour faire comprendre qu'Ils sont inséparables et qu'Ils ont tout en commun : pas une seule création et le gouvernement du monde, qui a commencé à exister, n'étaient communs, mais avant le commencement de chaque créature il y avait tout commun - commun, c'est-à-dire la nature divine ; car il n'y avait alors rien sauf la Divinité. Donc : la Parole était avec Dieu – cela veut dire qu'elle était en communion de même nature divine avec le Père. Car la nature divine, numériquement parlant, est une, une et la même dans le Père, dans le Fils et dans le Saint-Esprit ; ils sont donc consubstantiels.
En mots : La Parole venait de Dieu - la même chose est dite ci-dessous en d'autres termes : le Fils unique, qui est dans le sein du Père (Jean 1 : 18) ; ou que le Seigneur lui-même a dit : Moi et le Père nous sommes un (Jean 10 :30) ; et encore : Je suis dans le Père, et le Père est en moi (Jean 14 : 10) ; ou ce que l'Apôtre suggère à propos du Saint-Esprit, à savoir qu'Il est l'Esprit vivant en Dieu et dirigeant toutes choses de Dieu (1 Cor. 2 : 11). Par la position : La Parole était avec Dieu - Saint Jean affirme l'inséparabilité de la nature du Fils avec la nature du Père, et par le mode d'expression il suggère la non-fusion des hypostases, car, en disant : La Parole était à Dieu, il précise qu'elle se rapporte au Père comme une Personne à une Personne, qu'elle est la Parole hypostatique, et non un pouvoir ou une propriété du Divin.
Cependant, n'étant pas satisfait de cette indication, à partir de laquelle vous pouviez vous-même tirer une conclusion (une conclusion) sur la particularité de l'hypostase du Fils devant la Face du Père, et craignant que, bien que vous puissiez le faire, vous ne le fassiez pas, il a jugé nécessaire de dire directement : Dieu est la Parole. Ce n'est pas une propriété du Divin, la sagesse par exemple, ou une puissance créatrice et providentielle, mais Dieu, le Verbe Dieu. Tout ce que vous confessez à propos de Dieu s’applique à Lui. En Lui se trouve tout ce qui est inclus dans le concept de Dieu. Dieu est vivant et existe par lui-même ; Telle est la Parole, ou le Fils (tel est le Saint-Esprit). Dieu est sans commencement, immuable, incommensurable ; Tel est le Fils (tel est le Saint-Esprit). Dieu est omniprésent, omniscient, omnipotent, omnibon, omnijuste ; Tel est le Fils (tel est le Saint-Esprit). Dieu est le Créateur et le Pourvoyeur ; Tel est le Fils (tel est le Saint-Esprit). Avec une telle compréhension du Fils et de l’Esprit, qui oserait les fusionner dans l’hypostase unique du Père ? Ils ont une nature commune ; c'est la même chose pour tout le monde, mais l'hypostase est séparée. Saint Jean semblait avoir prévu Paul de Samosate et Sabellius, qui ne comprenaient pas la séparation des Personnes dans le Dieu Unique.
Concernant de tels concepts, les Personnes de la Très Sainte Trinité pourraient encore une fois paraître trop séparées - et quelqu'un d'autre pourrait passer de la séparation des Personnes à la pensée de la séparation de la nature. C'est pourquoi saint Jean ajoute : Celui-ci est depuis des temps immémoriaux à Dieu (Jean 1 : 2), ce qui signifie que le Verbe, bien que personnellement séparé du Père, en tant que Dieu, était dès le commencement en communion d'une seule nature avec le Père. Ici, le saint évangéliste combine docilement dans une seule position toutes les vérités précédentes - sur l'absence d'origine, l'hypostase et la consubstantialité, afin d'imprimer plus profondément ces concepts dans l'esprit et le cœur des croyants. On pourrait cependant penser que Saint John voulait empêcher un autre acte répréhensible avec cette disposition. En entendant que la Parole était Dieu, un autre pourrait penser : Dieu est Dieu, mais non sans commencement, non pas Dieu en lui-même, mais selon sa puissance et sa signification dans les créatures. Ainsi firent Arius, et plus encore après lui les Ariens. Leur Fils était Dieu, mais pas incréé. Il est leur première essence créée, à partir de laquelle tout est ensuite né et par lequel tout est gouverné.
Tout dans les créatures est produit par Lui ; mais Lui-même n'est pas consubstantiel au Père, n'est pas un avec Lui, mais a été produit de rien par Dieu le Père. Contre cela, saint Jean, ou plus précisément l'Esprit Saint qui le guidait, a mis le dernier mot : Celui-ci depuis des temps immémoriaux à Dieu. Le Fils aryen a reçu le commencement de Dieu le Père, bien qu'avant toute autre créature ; mais le vrai Fils de Dieu, Dieu le Verbe, était sans commencement avec le Père, en communion de l'unique nature divine avec le Père, ou sans commencement était et est consubstantiel au Père. Par conséquent, il est mauvais de penser qu’Il a reçu le commencement et qu’Il existe à partir de rien. Alors Il n’est pas Dieu, et quiconque s’incline devant Lui ne s’inclinera pas devant Dieu, mais devant une créature, et ne sera donc pas un véritable adorateur du vrai Dieu.
Ainsi, saint Jean réunit en quelques mots toute la théologie sur le sacrement de la Très Sainte Trinité. Son seul souci, comme vous le voyez, était d'éviter les raisons de diviser la nature et de fusionner les hypostases. À cette fin, il a choisi mot par mot, à la fois avec retenue d’une verbosité confuse et avec suffisamment d’exhaustivité, afin que chacun comprenne que Dieu doit être confessé comme Trinitaire, « inférieur fusionnant les hypostases, inférieur divisant l’être ».
Voilà ce qu'est le Seigneur notre Sauveur dans le sacrement de la Très Sainte Trinité ! Fils unique de Dieu, sans commencement, Verbe hypostatique, consubstantiel au Père et à Dieu.
2) « Toutes choses ont été faites par Lui, et sans Lui rien n’a été créé » (Jean 1 : 3)
Après avoir décrit la nature divine de la Parole telle qu'elle existe dans la Très Sainte Trinité, saint Jean souligne également sa créativité et nous transfère de la contemplation de la Divinité trinitaire sans commencement à la contemplation de la façon dont toutes les créatures ont reçu leur commencement depuis le commencement.
Seul Celui qui, par nature, est Lui-même, peut créer et donner l'être – Dieu, sans commencement et infini. Mais pour ne plus donner de raison de le séparer du Père et du Saint-Esprit, saint Jean, approfondissant la réflexion sur la divinité de la Parole, ajoute : et sans Lui, rien ne serait arrivé. Pas une seule créature n'a reçu l'existence sans Lui, en dehors de Lui, sans sa participation (Saint Hilaire dans son traité sur la Trinité). Le Fils de Dieu est le Créateur, non pas séparément des autres hypostases du Divin, mais en harmonie avec elles. Dieu la Parole a tout créé en communion de l'unique nature créatrice divine avec le Père et le Saint-Esprit. Les actions extérieures du Divin sont les actions inséparables des trois hypostases. Donc, le Père Créateur, le Fils Créateur, le Créateur Saint-Esprit, et non pas trois Créateurs, mais il y a un Créateur, selon l'unique action créatrice du Divin. Représentant cela dans une seule parole, le prophète David chante : Par la parole du Seigneur les cieux ont été affermis, et par l'esprit de sa bouche était toute leur force (Ps. 32 : 6).
Notre pensée faible, contemplant la toute-puissance dans les créatures, est prête à l'attribuer à Dieu le Père, contemplant la sagesse, est prête à l'attribuer à Dieu le Fils, contemplant la vitalité, est prête à l'attribuer à Dieu l'Esprit : mais une confession saine n'ose pas distinguer en matière de création les actes particuliers des hypostases divines, mais croit que la création est l'œuvre de Dieu, adoré dans la Trinité, inséparable. Le Fils et le Saint-Esprit ne sont pas des coopérateurs du Père dans la création, mais des coacteurs inséparables de Lui. Par un seul acte du Père, du Fils et du Saint-Esprit, la création de toute chose a été accomplie. Par conséquent, dans la création, il n'y a aucune trace qui refléterait les actions spéciales des hypostases : mais il y a une trace nette pointant vers la Trinité. C'est partout, en passant par tous les degrés des créatures, la trinité.
Qu’est-ce qui a poussé Dieu à créer ? Dieu le Trinitaire, en tant que plénitude de l'être et perfection, est entièrement satisfait de lui-même et entièrement béni ; Il ne peut avoir besoin de rien, car Il a tout. S’Il a décidé de créer le monde et tout ce qu’il contient, alors Il ne l’a pas fait par nécessité, mais selon Sa volonté totalement libre, selon le bon plaisir de Sa volonté (Éph. 1 : 5). Il ne peut être question ici de contrainte extérieure. S'il existait une nécessité interne, dans la nature de tout besoin de la nature divine, de telle sorte que la Créativité soit une propriété essentielle et inaliénable du Divin, alors l'acte de création devrait être reconnu comme étant sans commencement ou éternellement actif en Dieu, et la création comme coéternelle et coéternelle avec Dieu, ce qui ne peut être permis.
Par la création de ce monde, immense pour nous, rien n'a été ajouté à la plénitude divine et rien n'y a été retranché. Cependant, le monde n’est pas étranger à Dieu, mais au sien. La bienveillance de la bonté, qui a donné naissance au monde, est à la base de la continuation de son existence. L'expression de ceci est toutes sortes de béatitude des créatures, qui constituent l'idée de base de la structure du monde et le ton principal du mouvement des phénomènes de l'existence du monde, de son côté physique et moral. C’est le but des actions providentielles de Dieu, qui sont indiquées par la foi et à la clairvoyance desquelles, bien que jusqu’ici sans succès, l’esprit s’efforce, sans toutefois perdre l’espoir de réussir. Pour ce faire, vous devez voir à travers le visible vers l’invisible ; ce qui est visible arrête et bloque le chemin de la vision, et c'est pourquoi tout est sombre. Seule la foi croit fermement que tout apparaîtra enfin à la lumière d’une perfection et d’un bonheur complets.
Elle, combinant cette fin attendue avec le début, voit le destin de tout ce qui existe et se passe dans le plan originel du monde. Quand et comment tout ce qui est temporel a été destiné à l’éternel et s’est ensuite réalisé, tel est le mystère de Dieu. Mais cela était prédestiné, et ce qui existe et arrive maintenant est et arrive selon cette prédestination. C'est la sagesse de Dieu. La sagesse de Dieu elle-même parle d'elle-même à partir du Sage : Le Seigneur m'a acquis le début de ses voies dans ses œuvres, avant que les siècles ne soient mon fondement, au commencement, avant qu'il ne crée la terre ; puis il ajoute : quand tu préparais les cieux, tu étais avec Lui, quand... le Fort créait les fondements de la terre, tu les construisais avec Lui. J'ai commencé à me réjouir d'elle..., toujours heureux d'avoir achevé le monde entier (Proverbes 8 : 22-23, 27, 29-31). Ainsi, le début, la continuation et l’achèvement de la création sont tous conformes à la sage destinée tracée avant les âges. Quand, après avoir achevé la création, Dieu dit : « Ceci est très bien » (Gen. 1 :31) - cela signifiait que tout était pleinement conforme au sage plan et aux intentions de Dieu. Le moment n’est pas encore venu d’apposer ce sceau d’approbation sur tout ce qui se passe ou sur le mouvement de l’existence mondiale.
Seul l'œil qui voit tout de Dieu voit comment tout est dirigé vers tel qu'à la fin de tout le mouvement, il sera dit : ceci est grand, afin que cela soit vu et confessé par tous - et ce sera le cas. Comme l'esprit aimerait comprendre tout cela et l'exprimer définitivement ! Mais cela ne lui est pas donné. Il n’existe pas de mots dans le langage humain pour exprimer cela. Et l’Apocalypse est silencieuse, ne disant que peu de choses sur ce caractère caché des mystères de Dieu. Acceptez cela de tout cœur et, étant satisfait de cela maintenant, attendez-vous à une clarification complète à l’avenir.
Ce n'est pas la volonté de Dieu qu'il n'y ait pas d'opposition à la liberté créée, mais qu'elle soit capable de leur résister, aussi forte soit-elle. Et maintenant, il y a une lutte dans tout l’espace du monde, dans la période actuelle de l’existence mondiale. Et les êtres primordiaux, peu après la création, rencontrent une lutte, et dans le monde des esprits, c'était là auparavant. Dès lors et jusqu’à la fin du monde, tout sera un combat. Son acte final est indiqué dans les mots suivants : à celui qui vaincra, je donnerai une place avec moi, à celui qui vaincra je donnerai... une couronne (Apocalypse 3 :21, 2 :10) - et ainsi de suite. Combattez, sans rêver de paix, pendant que le souffle de vie est en vous, en regardant la grande récompense.
Nos ancêtres, dès qu’ils ont pris vie et ont commencé à agir, ont immédiatement été victimes d’abus et de luttes. Ils n'ont pas pu résister ; mais même s'ils avaient résisté, les combats ne se seraient pas arrêtés, mais les auraient accompagnés pas à pas, et auraient accompagné leur progéniture. Après la chute, seule l’image de la guerre a changé, et des actions et institutions divines extraordinaires ont été nécessaires pour aider ceux qui combattaient ; l'essence de la vie ou la tâche de la vie humaine reste la même : se battre. Combattez avec d’autant plus de volonté et de zèle que, pour votre succès dans cette bataille, le Fils de Dieu s’est incarné et a souffert. Selon l'Apôtre, avant même la fondation du monde, vous avez été choisis pour cela, parce que vous avez été choisis pour votre sainteté et votre intégrité, ce qui est inconcevable sans lutte (Eph. 1 : 4).
Ainsi, tout ce que vous avez vient du Seigneur : vous avez été créé par Lui, racheté, adopté, appelé au bonheur éternel et équipé des moyens pour y parvenir. Aimez-le et abandonnez-vous à lui de toute votre âme, de toutes vos pensées et de tout votre cœur, et travaillez pour lui, sans épargner votre vie.
3) Le Seigneur est le pourvoyeur de tous
En Lui il y avait la vie, et la vie était lumière par l'homme (Jean 1 : 4). Si les mots : « vie » et « lumière » se réfèrent uniquement aux personnes, alors c'est comme ceci : chez Tom, la vie est un homme, et cette vie est lumière comme un homme ; alors dans ce texte il y aura seulement la pensée que Dieu la Parole est seulement pour les hommes. Mais la structure du discours oblige à distinguer les pensées contenues dans ces deux dispositions du verset. Il n’y aurait aucune raison de répéter le mot « ventre » en deuxième position, si dans la première « ventre » il n’y avait pas d’autres objets que les humains qui en sont animés. Alors on dirait : en Tom il y a la vie et... la lumière de l'homme. Et puisqu'il est dit séparément : en Tom il y a la vie, et la vie est lumière par l'homme, alors il faut comprendre différents objets ; Ainsi, dans le premier il y aura : en Dieu le Verbe la vie de tous, l'être et la vie de toute la création, et dans le second : en Lui est la lumière des hommes.
Dans le ventre de Tom. La vie ici est en Lui, non pas dans le sens où le Fils a la vie en lui-même, comme le Père (Jean 5 :26), car le saint évangéliste en a déjà parlé lorsqu'il l'a confessé comme Dieu, et non dans le sens que tout ce qui existe et vit de Lui a reçu l'être et la vie ; car cela vient aussi d'être dit dans le verset précédent : tout a été créé par Lui, mais en ce que tout ce qui a reçu l'existence de Lui est contenu, conservé et gouverné par Lui. L’existence et la vie de toute chose en Lui a un fondement, une puissance toute-puissante et qui préserve toute chose. Voici ce que dit saint Chrysostome : " Après avoir parlé de la création de toutes choses par le Fils, il décrit maintenant sa providence pour toutes choses, en disant : en Lui était la vie. Saint Jean dit ici la même chose que l'Apôtre Paul ; selon lui, le Seigneur Sauveur supporte toutes choses par la parole de sa puissance (Héb. 1, 3), et tout arrivera en Lui (Col. 1, 17). La même chose est dite de Dieu le Père, qu'il donne la vie, le souffle et tout à chacun, et qu'en Lui nous vivons, bougeons et sommes (Actes 17 :25,28). Et le Saint-Esprit est l'Esprit vivifiant, créant et renouvelant tout (Ps. 103 :30) !
La Providence n'est ni l'action exclusive ni l'action primaire d'une seule hypostase, mais est l'œuvre du Dieu Unique Trihypostatique. Le Père n'est pas plus un pourvoyeur que le Fils et le Saint-Esprit ; et le Fils n'est rien de moins que le Père et le Saint-Esprit ; et le Saint-Esprit - pas moins que le Père et le Fils. Père Tout-Puissant, Fils Tout-Puissant, Saint-Esprit Tout-Puissant : mais pas trois Tout-Puissant, mais un Tout-Puissant. Saint Jean parle ici de Dieu la Parole et parle de Lui dans ce verset comme du Pourvoyeur, sans toutefois exclure Dieu le Père et Dieu le Saint-Esprit, comme auparavant il parlait de Sa Créativité, sans exclure la Créativité du Père et de l'Esprit. Les mots qui y sont prononcés : sans Lui il n'y avait rien, peuvent être signifiés ici ainsi : sans Lui rien n'a de vie, c'est-à-dire que sans Sa participation rien n'a de vie, de mouvement et d'être. Tout se fera en Lui ou est porté par Lui, mais pas exclusivement, mais dans la communion de l'unique toute-puissance divine et providence avec le Père et le Saint-Esprit.
La toute-puissance providentielle de Dieu s'exprime dans le fait que le Seigneur préserve tout ce qui existe, promeut tout et contrôle tout, ou dirige tout vers sa fin destinée. Les lois par lesquelles tout se fait sont cachées dans la volonté de Dieu ; ils nous sont incompréhensibles et ne peuvent être compris, même s'ils étaient ouverts, en raison de l'immensité de tout ce qui existe et de l'immense étendue de mouvement dans ce qui se passe. Ne vous embêtez donc pas à enquêter : cela ne vous regarde pas. Votre travail est une chose : réaliser le salut de l’âme. Tout le reste est entre les mains de Dieu – fidèle et fort. Que Dieu contient tout, croyez-le fermement, et vous rendrez ainsi un culte divin à la souveraineté toute-puissante, toute-sage et toute-bonne de Dieu.
Une créature qui n'a pas d'existence en elle-même, mais qui est appelée à exister à partir du néant, ne peut pas continuer à être par elle-même, mais reste suspendue au-dessus de l'abîme du néant, prête à chaque instant à l'engloutir. Elle est retenue au-dessus de cet abîme par la volonté toute-puissante du Dieu Trinitaire, qui l'a appelée à l'existence. Dieu a voulu – et des créatures sont apparues ; et les créatures continuent d'exister parce que Dieu veut qu'elles continuent d'exister. La continuation de l'existence des créatures est leur création continue. La volonté de Dieu pour la continuation de l'existence des créatures est la base de leur vie : tout est établi sur elle.
L'action de Dieu dans les créatures ne se limite pas à la préservation de leur existence. Le Seigneur a dit : Mon Père travaille jusqu’à présent, et moi je travaille (Jean 5 : 17), signifiant ainsi le souci immédiat de Dieu pour les créatures et les actions sans fin de Dieu en elles, dans l’organisation de leur bien-être. Le monde est magnifiquement structuré, ses parties sont harmonieusement combinées, et dans le vaste tout, et dans les parties, et partout, des lois simples mais puissantes sont établies, maintenant tout en ordre, selon la volonté de Dieu. Dieu préserve cet ordre et le monde coule là où il est dirigé. Mais parmi cela, découlant de la volonté de Dieu, de l'ordre immuable, une fois établi à jamais, du monde, et des créatures qui le composent, Dieu daigne révéler ses actions spéciales, immédiates, ayant leur source non dans les puissances et les lois du monde, mais dans la volonté immédiate de Dieu. La nécessité de cette attraction des actions directes de Dieu dans l’environnement des phénomènes du monde est causée par la liberté limitée des créatures rationnelles.
Si tout était un mécanisme dans le monde, alors seules des lois immuables suffiraient ; mais puisqu'il existe un cercle d'actions libres dans le monde, alors pour les organiser, une libre influence sur elles est nécessaire. Le monde spirituel, constitué d’êtres rationnellement libres mais limités, peut prendre des directions fausses et perverses. Si le but du monde matériel est dans le spirituel ; il est évident qu'en accordant la liberté, il y a une opportunité d'échapper à de telles intentions de Dieu, qui embrassent le monde entier. C'est pourquoi, à ce moment-là, en tant que Dieu destiné aux créatures rationnellement libres, il a en même temps destiné à être spéciales et providentielles ses actions, par lesquelles il daigne entrer dans les événements du monde, montrer aux créatures libres les voies appropriées, les ramener à ces voies, en cas de déviation, ou les mettre dans des limites telles qu'elles ne puissent pas agir de manière destructrice pour autrui.
Dieu aurait pu aménager le monde de manière à ce qu'il coule de lui-même vers sa fin, selon les forces, les lois et les ordres qui lui ont été donnés, tout comme si quelqu'un avait arrangé une montre qui n'avait pas besoin d'être remontée ou réparée. Et alors sa bonté apparaîtrait dans la préservation de tout tel qu'il était initialement prévu, dans une vision approbatrice de la façon dont tout s'écoule opportunément et dans la bienveillance de l'amour envers les créatures, selon leurs degrés. Mais il lui plaisait d'arranger les choses différemment, car il faudrait alors exclure de la totalité de la création les créatures rationnellement libres, les maillons supérieurs de la chaîne des créatures, la couronne de la création. Ayant ainsi choisi le meilleur et laissant la possibilité de perturbation de l’ordre moral, et pour lui aussi de l’ordre physique, Dieu reste non pas un contemplateur tranquille du flux lumineux du monde, mais un acteur bienveillant, dirigeant les créatures vers leurs buts finaux. C'était sa volonté sainte et sage. Les créatures libres, étape par étape, avancent vers leur perfection prédéterminée, tombant et se relevant, s'écartant des bons chemins et y entrant à nouveau, s'éloignant de Dieu et s'accrochant à nouveau à Lui.
Et tandis que le monde coule selon l'ordre établi, les actions directes divines entrent dans ce domaine, toujours presque discordant, dans l'illumination, le renforcement et l'établissement d'ordres salvateurs, attirant, lorsque cela est nécessaire, des phénomènes du monde physique au service de ces objectifs moraux. Les créatures raisonnables sont en lutte, sous la protection, l’aide et la direction de Dieu. Par conséquent, dès qu'une personne est née, Dieu lui-même, immédiatement avant qu'elle ne rencontre une lutte, a donné un ordre sur le type de vie qui lui était proposé et sur les dangers menaçants. Après la chute, Dieu détermine à nouveau le caractère de la vie malheureuse du coupable et indique les motifs de confiance dans l'espoir de jours meilleurs. Après cela, une série d’actions directes divines ne s’est pas arrêtée dans l’humanité.
4) « Et la vie était la lumière de l’homme » (Jean 1 : 4)
Les actions omnipotentes de Dieu le Verbe dans la totalité des créatures ne sont que vie : en Lui elles vivent, se meuvent et sont (Actes 17, 28). Chez les créatures rationnelles, ces actions ne sont pas seulement la vie, mais aussi la lumière - seul le Seigneur ne préserve pas leur vie et leur existence, mais les éclaire, les instruit, les guide. Dans les autres créatures, il agit avec sa toute-puissance : il commande, et tout est dirigé selon sa volonté ; Il éclaire les créatures rationnelles, donnant sa volonté à la conscience, afin qu'elles marchent ensuite librement selon ses instructions. Il leur a donné la liberté et ne les force pas, mais, prescrivant les commandements comme une loi, il laisse à chacun la libre décision de les suivre ou non. Il les convainc, représente l’extrême nécessité de suivre sa volonté, décrit les conséquences amères de la désobéissance, combine même les événements extérieurs de manière à diriger la liberté sur le chemin de sa volonté, mais ne lie la volonté de personne. Que le Seigneur inspire intérieurement quelque chose, qu'il envoie un ange ou qu'il donne une parole dans la bouche des élus, le sens de ses commandements aux hommes est toujours le même : voici, le feu et l'eau sont placés devant vous ; Où vous voulez, tendez la main.
Alors le Seigneur fait cela de telle manière qu'il attend de chacun un service volontaire envers lui-même, dans l'accomplissement de sa volonté. Dieu a posé le fondement de cet ordre d’action dans la structure même de la nature spirituelle de l’homme.
Les forces matérielles sont des forces obscures ; La vie des plantes et des animaux est comme le scintillement de la lumière sous les étoiles et la lune. L’image de la vie spirituelle humaine est le clair rayonnement du soleil. Elle reçoit une auto-illumination interne, avec l'illumination de tous les contacts, et c'est dans la conscience de soi qu'une personne, consciente d'elle-même, est consciente de son Créateur et Maître suprême, tout en ressentant sa dépendance totale à son égard et le devoir de Le servir de toutes les forces de son être, dans l'espoir d'être dans Sa faveur éternelle, - elle est également consciente de ses relations extérieures avec ceux qui lui ressemblent et avec toutes les créatures, - elle est consciente de la façon dont elle doit se comporter, et ensuite, se comporte-t-elle comme il le devrait ? C'est la lumière intérieure de l'homme, déversée en lui dans sa création à l'image et à la ressemblance de Dieu. Le Seigneur, agissant avec sa toute-puissance et préservant la nature spirituelle de l'homme, préserve cette lumière et est, par cela même, déjà lumière pour lui.
Mais Il est plus lumière parce qu'Il daigne ajouter Sa Lumière Divine à tous les rayons de la lumière naturelle de l'esprit humain, par l'influence desquels la lumière personnelle de l'homme devient lumière elle-même - vraie, définie et déterminante, révélant tous les objets dans leurs contours exacts. Cette attraction de la lumière spirituelle vers l'homme (et toutes les créatures spirituelles supérieures à lui) lui est si nécessaire que, selon l'Apocalypse, nous ne voyons pas que l'homme, appelé à l'existence, passerait ne serait-ce qu'une minute sans elle. Ayant ouvert les yeux pour la première fois, il voyait déjà Dieu devant lui, qui lui expliquait ce qu'il était et comment il devait vivre et agir. Ces définitions de Dieu marquent les aspirations de la conscience de l’esprit humain, qui en elles-mêmes resteraient vagues et donc vaguement légères. Ils n'ont jamais quitté cette certitude ; mais ils ont été et sont conservés dans l'humanité jusqu'à présent, et le seront pour toujours.
Les rayons de cette lumière sont : la crainte de Dieu – avec un sentiment de dépendance totale et de devoir de servir Dieu ; conscience - avec confiance pour plaire à Dieu en accomplissant ses exigences ; insatisfaction à l'égard de tout ce qui est créé - avec l'espoir d'un bien-être pleinement satisfaisant dans l'éternité.
Celui qui vit selon ces instructions de la Lumière Divine demeure à la ressemblance de Dieu, pour lequel il a été créé, et est donc dans la relation la plus étroite avec le Fils de Dieu, qui est le rayonnement de la gloire du Père et l'image de son hypostase (Héb. 1 : 3). La Parole Toute-Puissante de Dieu est la lumière de l'homme (Jean 1 :4) : une lumière qui éclaire par la connaissance des vérités sur Dieu et les œuvres de Dieu ; lumière, indiquant à la conscience ce qui est bien et ce qui est mal, et inspirant la création de l'un et l'éloignement de l'autre ; une lumière qui remplit le cœur immaculé de joie provenant du sentiment de la faveur de Dieu et de l’espoir d’une félicité totale en Lui. De toute éternité, Il a été la vérité, le chemin et la vie des hommes. Celui qui reçoit cette lumière se tient à son but et, rempli de lumière, devient entièrement béni. Tel était l’état céleste des premiers créés. Elle était brillante à cause de la clarté de la vision et de la connaissance de Dieu, à cause de la pureté de la conscience et de l'équanimité de toutes les relations, à cause de la grande joie d'une vie immaculée et pleinement satisfaite. La chute a tout bouleversé. Les ténèbres sont tombées sur la sphère spirituelle de l'homme.
5) « Et la lumière brille dans les ténèbres, et les ténèbres ne peuvent la comprendre » (Jean 1 : 5)
With this brief statement, Saint John outlines the state of humanity before the appearance of the Lord Savior in the world. There was darkness with the fall, but it did not suppress the light: it shone and continues to shine in the darkness. La lumière naturelle subsistait toujours, mais plus dans la légèreté qu'elle avait auparavant, et elle ne pouvait plus conserver le même caractère que dans la dispensation originale. Consciousness and conscience suggested that the previous image of human spiritual relations could no longer take place; de nouveaux ordres et de nouvelles institutions étaient nécessaires. What exactly was needed could not have been invented by a person. Dieu lui-même est apparu et a tout arrangé. The external order of life was changed, in accordance with the internal mood, for the worse and became, as it were, a penance for the penitent. Pour rationaliser le désordre spirituel et disperser les ténèbres intérieures, la promesse du salut dans la semence d'une femme (Genèse 3 : 15), avec les institutions correspondantes, a été donnée à la conscience et à la conscience. Avec la parole de cette promesse, une lumière a brillé dans les ténèbres de la chute, qui ne s'est pas éteinte, mais s'est répandue de plus en plus large et est devenue de plus en plus claire, grâce à l'afflux continu de nouveaux rayons de la Révélation de Dieu.
Au début, toute l’humanité était également impliquée dans cette optique. Avant que les hommes ne soient dispersés sur la surface de la terre, les révélations et les règles directrices de Dieu étaient communiquées à tous de manière inséparable. Avec leur dispersion, l'universalité des révélations a cessé. Mais les générations dispersées ont emporté avec elles tout ce que Dieu avait révélé auparavant et ont vécu dans cette lumière jusqu'à l'apparition du Seigneur, et beaucoup vivent encore. Cette lumière n'a pas été conservée dans sa complétude et sa pureté ; mais il a été éclipsé par les nuages d’ajouts superstitieux à la Révélation originale inventée plus tard par les peuples eux-mêmes. Cependant, même si elle a été éclipsée, elle ne s’est pas complètement éteinte. Ses scintillements sont visibles dans les croyances fondamentales communes à tous les peuples.
Pour que la lumière allumée par la promesse du salut ne s'éteigne pas complètement sur terre, le Seigneur s'est plu à choisir un peuple spécial, dans lequel il a continué à maintenir cette promesse en vigueur et à multiplier sa lumière par des révélations détaillées sur tout ce qui concernait son accomplissement. Les écrits prophétiques regorgent de telles instructions, que saint Pierre appelait à juste titre un luminaire qui brille dans un lieu obscur. Imams, - dit-il, - la parole prophétique la plus célèbre, l'écoutant comme une lumière brillante dans un endroit sombre, faites le bien jusqu'à ce que le jour s'éclaire et que l'étoile du matin brille dans vos cœurs (2 Pierre 1 : 19). Ces mots donnent la meilleure interprétation de ce que saint Jean entend par la lumière qui brillait dans les ténèbres, et comment elle brillait. La lumière a brillé dans les ténèbres de la chute, et la lumière a brillé dans le lieu obscur de l'exil des déchus, parmi le peuple d'Israël à travers la parole prophétique, et parmi les autres nations à travers la lumière naturelle et ces révélations qu'ils ont emportées avec eux lorsqu'ils étaient dispersés sur toute la terre - et qui, à la fin, ont commencé à leur venir d'Israël. Cette lumière était concentrée sur le visage du Sauveur et émanait de Lui, illuminant tout.
Il est toujours la lumière pour ceux qui sont tombés dans les ténèbres spirituelles et qui en sont retenus.
Que la lumière brille dans les ténèbres est l’œuvre de Dieu. Quel est le problème avec les gens ? C’est accepter la lumière et utiliser sa luminosité. Etait-ce ainsi ? Les « Sens Obscurcis » ne l'ont pas compris ; de sombres aspirations s'opposaient à lui ; Les forces obscures lui ont résisté et ont essayé par tous les moyens de l'éteindre. Mais cette attitude méchante des obscurcis envers la lumière n'a pas enlevé le pouvoir d'illumination de la lumière et la possibilité d'éclairer avec elle ceux qui recherchaient la lumière et étaient prêts à l'accepter et à l'utiliser de manière économe. Les ténèbres n’ont pas embrassé la lumière... Tant en Israël que dans d’autres nations, il y avait ceux qui avaient soif de lumière et qui l’attendaient d’en haut. Ils se sont immédiatement ouverts dès que le sens du temps de la venue du Seigneur est devenu clair, et surtout lorsque le Précurseur a annoncé que le soleil de justice lui-même - le Christ Seigneur - apparaîtrait bientôt. Alors la prédication des saints Apôtres les rassembla tous, dispersés sur la surface de la terre, et forma d'eux l'Église des saints, qui, à son tour, devint un luminaire brillant dans les lieux obscurs de ce monde, non pas autour d'elle-même, mais par la puissance du Seigneur, qui dirigeait tout.
6) Les ténèbres de la chute sont des ténèbres pécheresses
Le péché, étant arrivé, apporte avec lui les ténèbres dans l'âme, obscurcissant sa conscience et introduisant toutes ses actions dans la confusion et le désordre. La conscience du Divin s'en va, ou bien elle ne s'en va pas, mais elle est chassée ; en même temps, la crainte de Dieu, si elle ne disparaît pas, s'affaiblit alors jusqu'à l'impuissance à déterminer la volonté. La voix de la conscience devient vague et indistincte, et les affaires commencent à se conduire au hasard ; un homme tâtonne comme la nuit. Le goût se développe vers des choses qui ne satisfont pas, mais seulement irritent divers besoins qui se croisent et troublent constamment le cœur ; comment il maintient une personne dans un tourbillon de poussière ou un blizzard. Ces ténèbres de désordre et de confusion des pensées, des sentiments et des désirs, ayant commencé avec la chute, ne cessent d'être sur terre et recouvrent tous ceux qui vivent dans le péché. Mais la lumière de Dieu, née dans ces ténèbres, avec les premiers mots de la promesse du salut, ne s'efface pas dans la souffrance pécheresse. L'espoir du salut vit toujours dans le cœur du pécheur jusqu'à ce qu'il tombe dans le désespoir et de là dans le désespoir. Peu importe à quel point quelqu’un est pécheur, tout le monde pense que tout n’est pas perdu, qu’il y a toujours un résultat et une opportunité de s’améliorer.
Cette aspiration soutient également l’intention de correction. Bien que sa mise en œuvre soit reportée de jour en jour, l’idée ne disparaît pas du tout, mais va et vient. Et voici la lumière qui brille dans les ténèbres du péché – l’espoir du salut et la pensée – aujourd’hui et demain, d’abandonner le péché. Cette faible lumière est parfois rejointe par des rayons qui la renforcent à partir des restes de la lumière originelle, qui est placée dans la nature humaine et ne s'efface jamais. Alors la crainte de Dieu vous visitera, à partir d'une conscience accidentelle ou intentionnelle de la vérité non lavée (impartiale, impartiale) et de la bonté indescriptible de Dieu ; alors la conscience s'irritera et élèvera la voix, présentant clairement la laideur des actes et les punissant de son jugement incorruptible ; alors le manque de goût et l'aversion pour les vanités et les plaisirs qui nourrissaient le péché tomberont, à cause du sentiment de manque de fiabilité des supports sur lesquels repose une vie confortable, ou bien ils respireront la joie de vivre libre de tous ces liens, qui exigent beaucoup et ne donnent rien. Il y a alors beaucoup de lumière dans l’âme, et toutes ses ténèbres causées par le péché sont suffisamment éclairées.
Pour autant, cette lumière n’est rien d’autre que la lumière qui brillait dans les ténèbres de la chute pour les païens. Ses instructions sont vagues. Il ne fait que dénoncer ce qui est mal, sans définir précisément ce qui est bien et sans indiquer l'issue de l'état désastreux du péché. Il reçoit cette certitude lorsque la parole de l'Évangile lui vient, tout comme la lumière qui est tombée sur les païens a reçu la certitude de la parole du prophète. La parole de l'Évangile, vivante et active, complète l'illumination intérieure et chasse complètement les ténèbres du péché. Ceux qui écoutent la première lumière font le bien ; mais seulement à la condition qu'ils ne s'en contentent pas seuls, mais l'acceptent seulement comme un stimulant pour chercher diligemment afin que le jour du Christ soit illuminé et que le jour de la foi salvatrice en Christ brille dans leur cœur. C'est une action préparatoire, mais l'accueil de la parole de l'Évangile est une action complète. C'est le précurseur, et c'est Christ lui-même.
C) La signification de saint Jean-Baptiste du Seigneur
Il y avait un homme envoyé de Dieu, son nom était Jean (Jean 1 : 6). Il a été dit plus haut que la lumière de la promesse brillait dans l’humanité obscurcie, soutenue et élargie par le décret providentiel du Seigneur lui-même. Pour autant, c’était une lumière qui éclairait faiblement l’ordre divin des choses. Avec le dernier assaut des ténèbres et la prolifération des fausses lumières, l'état spirituel avant l'apparition du Seigneur ne peut qu'être qualifié de sombre. De plus, 500 ans avant la naissance du Christ, les prophéties ont cessé. Au milieu d’une telle obscurité, l’apparition soudaine de la lumière aveuglerait tout le monde, même ceux capables de l’accepter. Ainsi Jean est envoyé devant Lui, comme une étoile devant le soleil, brillant d’une lumière empruntée, afin de faciliter progressivement l’acceptation de la vraie lumière.
Celui-ci est venu en témoignage, afin qu'il puisse témoigner de la Lumière (Jean 1 : 7). Les Prophètes de loin ont montré le Promis : mais comme Israël a été élevé sur les Prophètes, il devait y avoir un Prophète proche, un signe proche qui donnerait une confirmation tangible que c'est Celui qui est promis et Que tout le monde attend avec impatience. Cela était nécessaire en raison de la grandeur de la question et en raison du grand danger que représente le manque de reconnaissance. Sans reconnaître l'indéterminé, ils pourraient construire des excuses : désormais il n'y a plus d'excuses. Jean est un miroir qui collectait tous les rayons de lumière prophétique et les dirigeait vers le Christ Sauveur. Seuls l’entêtement et l’aveuglement peuvent s’y opposer. L'importance du témoignage de Jean dans la chaîne des témoignages de Dieu a été démontrée par le Seigneur lui-même, qui a tourné à plusieurs reprises son discours vers Jean, surtout lorsque, lors de sa dernière conversation avec les Juifs dans l’église, il a voulu éclairer les aveuglés ; et les experts (experts) de la loi de l’Ancien Testament ne pouvaient rien dire contre cela (Matthieu 21 : 23-27 ; Marc 11 : 27-33 ; Luc 20 : 1-8).
Que tous aient foi en lui (Jean 1 : 7). L'instruction immédiate du Promis était d'autant plus nécessaire que le Promis devait apparaître sous un très grand couvert d'humilité. Ceux qui avaient des yeux sains, comme Siméon et d’autres, pouvaient eux-mêmes le voir et comprendre (Luc 2 : 25-32). Ceux qui étaient aveuglés n'avaient rien à dire : ils restaient aveuglés et sous le témoignage de Jean. Mais la majorité des âmes immatures et malvoyantes, elles-mêmes incapables de reconnaître le Promis, ont pu le suivre selon une indication incontestable et être finalement convaincues de la vérité par la communication avec lui. Pour eux, John était un leader indispensable. Même les apôtres appartenaient à cette classe, suivis de tous les autres. La première classe comprend les élus, très peu nombreux.
Ne soyez pas sans lumière, mais laissez-la témoigner de la Lumière (Jean 1 : 8). À l’approche de la fin de l’été, il y avait aussi en Israël un désir de délivrance, et parmi les païens, nombreux étaient ceux qui avaient soif de véritable illumination, comme ils en ont témoigné en acceptant la révélation de l’Ancien Testament. Par conséquent, lorsque Jean envoyé est apparu, ceux qui sentaient la proximité d’un réveil spirituel se sont réveillés et ont afflué vers Jean, espérant rencontrer en lui la délivrance espérée des ténèbres et l’illumination réconfortante de la Lumière de Dieu. Mais il n’était pas ce qu’ils pensaient qu’il était pressé ; Il n'était pas lumière, mais il a seulement été envoyé devant Lui, comme Son signe avant-coureur et Précurseur. En tant que serviteur de la vérité, envoyé du vrai Dieu, il en a lui-même témoigné sans hésitation et a conduit chacun de sa part à la vraie lumière. Les âmes qui avaient soif de lumière étaient les mêmes que les épouses ; et lui, en tant qu'ami des mariés, les accompagna jusqu'à cet époux. Il plut à Dieu d'établir un tel ordre pour la manifestation de la vraie lumière, afin qu'il y ait un précurseur, un signifiant de celle-ci.
Et dans cet ordre - preuve de vérité ; C'est la preuve que Jean vient de Dieu ; et puisque cela vient de Dieu, cela vient de Dieu et témoigne de Lui. Un mensonge ne pouvait pas avoir un tel ordre. Ni le faux messie ne pouvait résister au Précurseur sans suspicion et embarras ; aucun faux précurseur ne pourrait se tenir dans son faux précurseur sans s'approprier le titre le plus élevé. C'est la vérité que le Précurseur, si élevé, rejette humblement le titre le plus élevé, disant que Celui que tous attendent n'est pas lui, mais Celui qui le suit est Celui qu'il indique et qu'il a effectivement indiqué.
C'est l'importance de Jean dans l'économie (économie) d'organiser le chemin du salut pour nous, pauvres !
Mais cet ordre, une fois commencé, ne s’arrête pas. Jean, envoyé de Dieu comme témoin, n'a pas quitté la scène et ne la quittera qu'à la fin des temps. La vraie lumière est dans le Seigneur. Mais personne ne vient à lui sans témoins. Les apôtres ont succédé à Jean, puis après eux les bergers et les enseignants. Dans l'Église, il y a toujours des preuves indiquant la vraie lumière dans le Seigneur. Si l'âme est troublée par sa conscience et cherche un réconciliateur, le berger le lui montre sur la Croix et dans le sacrement du Repentir, la réconcilie avec Dieu et l'apaise en elle-même. Si elle s'épuise dans la lutte et cherche du renfort, le berger lui montre la source des forces vivifiantes dans le sacrement du Corps et du Sang du Seigneur et l'en nourrit, l'unissant au Seigneur par la communion. Combien de personnes ont besoin de conseils et d’interprétation de la vérité ! Le Pasteur leur montre cette vérité par la voix de l'Église, qui fait écho à la voix de son Chef lui-même, et apaise les doutes inquiets et troublés. Le berger est le chef des âmes ; C'est pourquoi malheur aux bergers qui arrêtent les âmes qui se tournent vers eux.
L'organe de la parole pastorale, ce sont les verbes prophétiques et apostoliques ; et donc malheur aux bergers qui inventent leurs propres images de verbes ! Et malheur aux âmes qui, au lieu de ces signes de reconnaissance, se contentent soit de leur propre discrétion peu fiable, soit des instructions de dirigeants autoproclamés !
D) Caractéristiques de la vraie lumière
John n’était donc pas une lumière inexacte. Il est vrai que lui aussi était une lampe brûlante et brillante (Jean 5 : 35), comme tous les luminaires éclairés par Dieu : mais toute leur lumière n’était pas leur propre lumière, mais empruntée ; ce n'étaient pas des sources de lumière... La source de lumière était à l'extérieur et au-dessus d'eux. Comment les planètes envoient l'observateur au Soleil pour expliquer leur seigneurie ; Ainsi, toutes les personnes éclairées par Dieu soulignent le début de leur lumière en Dieu et dans le Seigneur Jésus-Christ. Il est la vraie Lumière, la vraie et unique lumière qui éclaire toute personne qui vient au monde (Jean 1 : 9).
Ainsi, le trait caractéristique de la vraie lumière est l’illumination de tous. Cela ne veut pas dire que tout le monde a déjà été éclairé - non, beaucoup ne sont pas éclairés par lui - mais que si quelqu'un est éclairé, alors il ne l'est que par Lui. Celui qui n’est pas éclairé par Lui ne montre que le fantôme de l’illumination, peu importe comment on l’appelle illuminé. En dehors du Seigneur Jésus, il n’y a pas de lumière, mais tout est ténèbres et obscurité épaisse.
L'illumination donnée par Jésus-Christ est l'illumination spirituelle. L'obscurité spirituelle est composée de l'ignorance de Dieu et de ses bonnes intentions pour nous, due au manque de peur, de la confusion de la conscience et des impuretés pécheresses avec négligence et insouciance, et de l'oppression du cœur, tourmenté par les passions et insatisfait de quoi que ce soit avec un manque de goût et une insensibilité spirituelle. Le Seigneur, et Lui seul, enlève cette triple obscurité et remplit l'âme d'une lumière omniprésente. De Lui vient la crainte de Dieu, suscitée par la parole de vérité, délivrée par Lui, à propos de Dieu et de notre totale dépendance à son égard ; de Lui - la pacification de la conscience, par la rémission des péchés en vertu de sa mort, et la force de résister à tout ce qui peut confondre la conscience ; de Lui - et le contentement du cœur, rassasié par Lui seul. Il essuie toute larme, enlève tout fardeau et donne à tout repos, selon sa promesse : venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai du repos (Matthieu 11 :28).
C'est pourquoi celui qui s'attache uniquement au Seigneur devient si brillant que les étrangers peuvent le voir dans l'éclat de son regard et dans l'état d'esprit joyeux reflété dans les paroles, les actes et les mouvements. Leur être intérieur est rempli de lumière. Ils sont brillants dans le goût des bénédictions reçues et dans l’espoir d’en accepter de meilleures et plus grandes – brillants dans l’amour et la bonté, brillants dans la piété et la crainte filiale de Dieu. Et tout cela leur est donné par le Seigneur Jésus Christ, le Fils incarné de Dieu, qui nous a enseigné la vérité, qui a souffert pour nous, qui nous a valu l'Esprit de grâce et qui nous a ouvert les portes du Royaume des Cieux, où Il est déjà entré comme Précurseur, nous attirant tous à Lui et attendant tout le monde. Il existe de nombreuses lumières autoproclamées, mais aucune d’entre elles ne chasse notre morosité et ne nous apporte une véritable légèreté. Que le Seigneur accorde à tous ceux qui recherchent l'illumination d'attaquer la vraie lumière et de ne pas se laisser emporter par ces fantômes qui n'éclairent pas, mais s'assombrissent de plus en plus !
Le deuxième trait caractéristique de la vraie lumière est le secret. Il était dans le monde, et le monde a été créé par lui, et le monde ne l'a pas connu (Jean 1 : 10). Il ne brille pas de telle manière que, que vous le vouliez ou non, vous en serez éclairé. En lui-même, il est toute lumière, tout éclairant, tout éclairant ; mais seuls ceux qui lui appartiennent voient sa lumière et reçoivent sa lumière, seuls ceux qui révèlent en eux les organes de leur esprit qui y correspondent. Tout se passe comme d'habitude dans le monde matériel et humain : et l'illumination spirituelle se produit selon ses propres voies cachées, qui se déroulent sans être perturbées parmi toutes les perturbations et changements extérieurs, comme un rayon de lumière traversant l'air troublé par le vent.
Il en a toujours été ainsi, il en est ainsi et il en sera ainsi. Il a plu au Seigneur d'établir cela d'abord selon la nature de cette lumière vivifiante ; les chemins de la vie ou les actions et mouvements vivifiants sont partout cachés aux yeux des curieux ; et puis, et afin de ne pas jeter de perles devant ceux qui peuvent les dépenser (Matthieu 7 : 6), pour que l'éclat de la lumière ne lie pas la liberté, mais illumine uniquement ceux qui veulent et cherchent et n'attire que ceux qui en sont dignes et aptes, afin que ceux qui vont à la lumière fassent preuve d'une sorte d'initiative et aient le mérite de reconnaître la vraie lumière. C'est comme des paraboles. Dans les paraboles, la vérité est cachée ; celui qui a le germe ou l'appréhension de la vérité la comprend, mais l'autre n'y comprend rien : car sa mentalité, les règles de vie et les goûts du cœur, tout son stock d'expériences et de concepts sont complètement différents. La même chose est vraie ici : afin de reconnaître et de recevoir la véritable lumière spirituelle du Seigneur, vous devez avoir votre organe spirituel prêt à cela. Celui qui ne l’a pas ne le reconnaîtra pas et ne l’acceptera pas. Dès que celui qui a des oreilles pour entendre, il entend ; Ainsi, seul celui qui a des yeux pour voir voit.
L'organe qui reçoit la lumière de la vérité est l'esprit situé dans notre nature. Tout le monde l’a et aucune force ne peut le détruire. Vous pouvez le supprimer, l’étouffer, le tuer, mais vous ne pouvez pas l’exterminer. L'esprit en nous est la crainte de Dieu ou le sentiment du Divin, avec la conscience de notre dépendance à son égard, de notre conscience et de notre insatisfaction à l'égard de tout ce qui a été créé. Celui qui n'est pas absorbé par le monde, qui prend soin de sa conscience et garde la crainte de Dieu, reconnaîtra immédiatement la vraie lumière dans le Seigneur dès qu'elle lui en sera annoncée. Le péché supprime notre esprit, ferme l'organe à la connaissance et à l'acceptation de la lumière - le Seigneur : mais la conscience de notre état de péché l'ouvre à nouveau et le prépare à rencontrer le Seigneur. Publicains, pécheurs et prostituées repentantes, tous affluèrent vers le Seigneur dès qu'ils le rencontrèrent, et tout le monde fut éclairé. Ceux-là ont connu le Seigneur, mais ceux-là ne l’ont pas connu. Les anciens du peuple ne le connaissaient presque pas et égaraient le peuple du chemin de la vérité. Celui qui mange est du prince qui croit en lui, ... mais ce peuple (Jean 7 : 48-49). Les gens sentaient sa puissance et s’accrochaient à lui. Puis ils l'obscurcirent pendant un moment : mais dès que la lumière de la résurrection l'éclaira, il le suivit de nouveau sans crainte.
Même avant l'ascension, plus de cinq cents frères le voient sur la montagne ; après la descente du Saint-Esprit, les 3000 s'attachent immédiatement à Lui ; un peu plus tard - 5 000 autres, puis le nombre a augmenté et augmenté, et la lumière du Christ, ayant éclairé tous ceux qui sont capables d'être éclairés en Israël, s'est rapidement répandue au-delà de ses frontières et a brillé dans le monde entier. L'évangile de l'Évangile s'est répandu sur toute la terre (Rom. 10 : 18), et tous ceux qui ont pu être éclairés par la lumière de Christ ont été et sont éclairés par Lui. Mais à tout moment, cela a été et se fait en secret, de manière invisible, selon des méthodes connues du Dieu unique. Et parmi ceux qui portent le nom du Christ, tous ne partagent pas sa lumière. L'inclusion externe dans le troupeau du Christ n'est pas encore une véritable preuve d'illumination interne. L’esprit mondain chasse également la vraie lumière du Christ des chrétiens.
Il était dans le monde... et le monde ne l'a pas connu (Jean 1 : 10). Il était au monde par son activité créatrice et providentielle, notamment par ses ordres préparatoires à son apparition. Tout cela était très évident pour ceux qui avaient des yeux pour voir, et, cependant, le monde entier ne le connaissait pas, sa connaissance n'était pas une propriété commune, une caractéristique commune à tous, mais seulement à ceux qui le comprenaient. C'est pourquoi, lorsqu'il est venu chez les siens, les siens ne l'ont pas reçu, car ils ne l'ont pas reconnu. Ils ne l’ont pas reconnu parce qu’ils se sont soumis à d’autres principes, ont développé d’autres besoins, se sont souciés de leur satisfaction et ont commencé à se nourrir d’autres espoirs. Cela les informait de leur structure interne, selon laquelle la vraie lumière leur devient inaccessible.
Et le Seigneur marche parmi les Siens, et beaucoup d’entre les Siens ne L’acceptent pas. La raison en est l’esprit dominant du monde ; le monde ne le connaît pas... . Le mot : paix indique aussi la raison du malentendu. Le monde est composé de gens qui s'accrochent au monde et pensent aux choses du monde d'une manière mondaine ; et rien n'obscurcit autant l'esprit que l'amour passionné pour le monde. L'esprit du monde est l'esprit d'oubli de Dieu, l'esprit d'égoïsme, prêt à tout sacrifier à lui-même - même la piété, la conscience et la foi, et l'esprit de consolation totale avec le pouvoir, la position dominante, l'éducation laïque, la pompe, le plaisir des sens de l'ouïe, de la vue, de l'odorat, du goût et du toucher, et toute douce irritation de la chair. C'est une zone sombre. Comme un épais nuage, il se sépare de l'âme et cache la lumière du Christ, et pas un seul rayon n'y pénètre tant que cet esprit y règne (règne).
La troisième caractéristique de la vraie lumière est une nouvelle création, une renaissance spirituelle et, par conséquent, un enfant de Dieu. Les petits l’ont reçu et leur ont donné le royaume pour devenir des enfants de Dieu qui croient en son nom (Jean 1 : 12). Il n’y avait pas d’autre issue pour les déchus que de périr ou, à cause de la rébellion, de devenir le plus haut degré d’adoration de Dieu. La bonté de Dieu a choisi cette dernière. Pourquoi la sentence n'est-elle pas exécutée : par la mort... vous mourrez (Exode 21 :16 ; Matthieu 15 :4 ; Marc 7 :10) ? Parce que le Fils de Dieu avait déjà intercédé pour nous à ce moment-là, et que la puissance de son intercession commença alors à agir. Mais puisque Lui, l’Intercesseur et le Médiateur, est le Fils, alors tous ceux qui sont impliqués dans Son intercession sont élevés au rang de fils. Le Fils de Dieu est devenu Fils de l'homme, et tous les fils des hommes qui lui sont unis par la foi deviennent fils de Dieu. Et cela n’est pas seulement dû à une reconnaissance externe, mais aussi à un changement interne. Ils sont tous recréés, nés de Dieu par naissance spirituelle. The hidden light of God's grace, penetrating inside, seeds there the germ of a new life according to God and then forms a new one, “hidden in the heart of man,” in the incorruption of a meek and silent spirit (1 Pet. 3:4).
Sa conception et sa formation ne viennent pas de l'homme, mais de Dieu ; il est donc Dieu, un enfant de Dieu. Tous les croyants ont changé dans un merveilleux changement et ont le potentiel d’être des enfants de Dieu, non pas selon leur titre externe, mais selon leur signification et leur structure internes.
La condition pour devenir enfant de Dieu est la foi au Seigneur Jésus-Christ. Croire en Son nom signifie confesser avec votre cœur qu’Il est le Fils unique de Dieu et de Dieu, incarné pour le salut de nous, pécheurs, et vous reconnaître comme un pécheur qui est en train de périr et qui ne peut autrement éviter les ennuis provoqués par le péché, comme par le Seigneur Jésus-Christ. Celui qui croit au Seigneur Jésus-Christ porte dans son cœur la conviction suivante : je me suis détruit par le péché et je ne suis sauvé que par la puissance du Seigneur, qui a été crucifié pour moi et qui m'a ressuscité par sa grâce. La conscience de l’impuissance pécheresse et du péché destructeur conduit au Seigneur le Sauveur et l’attire, car c’est pourquoi il est venu, pour sauver les pécheurs.