Μαθήματα από τις πράξεις και τα λόγια του Κυρίου Θεού και του Σωτήρα μας Ιησού Χριστού

Περιεχόμενα Α) Μαθήματα από τις πράξεις και τα λόγια του Κυρίου Θεού και του Σωτήρα μας Ιησού Χριστού Β) Η θεολογία του Αγίου Ιωάννη του Θεολόγου για τη Θεότητα του Κυρίου Σωτήρος και την οικονομία της σωτηρίας μας 1) Χριστός Ανέστη! «Στην αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν στον Θεό, και ο Θεός ήταν ο Λόγος» (Ιωάννης 1:1) 2) «Τα πάντα έγιναν από Αυτόν, και χωρίς αυτόν τίποτα δεν έγινε» (Ιωάννης 1:3) 3) Ο Κύριος είναι ο Προμηθευτής όλων 4) «Και η ζωή ήταν το φως του ανθρώπου» (Ιωάννης 1:4) συλλάβετέ το» (Ιωάν. 1:5) 6) Το σκοτάδι της πτώσης είναι αμαρτωλό σκοτάδι Γ) Η έννοια του Αγίου Ιωάννη του Βαπτιστή του Κυρίου Δ) Χαρακτηριστικά του αληθινού φωτός Α) Μαθήματα από τις πράξεις και τα λόγια του Κυρίου Θεού και του Σωτήρα μας Ιησού Χριστού Είμαστε πλασμένοι κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού. Η εικόνα βρίσκεται στην πνευματική μας φύση, στη συνείδηση, στην ελεύθερη δραστηριότητα και στην αθανασία. Η ομοιότητα είναι στην αντανάκλαση των Θείων τελειοτήτων. Γίνε... τέλειος, - διατάζει ο Κύριος, - όπως είναι τέλειος ο Πατέρας σου στους ουρανούς (Ματθαίος 5:48). Σε άλλο σημείο επισημαίνει επίσης ένα από τα χαρακτηριστικά της τελειότητας του Θεού για μίμηση: να είσαι... ελεήμων, όπως... ο Πατέρας σου είναι ελεήμων (Λουκάς 6:36). Το έλεος, λοιπόν, τοποθετείται στην κεφαλή, ενώ περαιτέρω χαρακτηριστικά της υποχρεωτικής θεοπρέπειας: αγιότητα, δικαιοσύνη, σοφία κ.λπ. αφήνονται σε εμάς να ολοκληρώσουμε τον εαυτό μας. Αλλά η τελειότητα του Θεού είναι απεριόριστη. και ένας καθαρός νους δεν είναι ικανός να τα αγκαλιάσει ακόμη και στο βαθμό που είναι κατανοητά σε εμάς, πολύ λιγότερο είναι δυνατόν να το κάνουμε αυτό αφού τα μάτια του μυαλού μας έχουν θολώσει από σκοτάδι λόγω της πτώσης. Εν τω μεταξύ, αυτή η αδυναμία του νου δεν αφαιρεί τη δύναμη της υποχρέωσης για ομοίωση με τον Θεό, η οποία τίθεται στη δομή της ίδιας της πνευματικής μας φύσης. Επομένως, ο Αποκαταστάτης των πεσόντων, που είναι η ακτινοβολία της δόξας και η εικόνα της υπόστασής Του (Εβρ. 1:3), ο οποίος θέλησε να εμφανιστεί στη γη μέσω της ενσάρκωσης και να κανονίσει εδώ το έργο της σωτηρίας μας, μεταξύ άλλων αναγκών αποκατάστασης, ικανοποίησε αυτήν. Προσωποποίησε μέσα Του όλες τις τελειότητες του Θεού, όπως αυτές μπορούν να αφομοιωθούν από τις δυνάμεις της ανθρώπινης φύσης, στη ζωή που χαρακτηρίζει όλους τους ανθρώπους. Μετά από αυτό, η υποχρεωτική ομοίωση προς τον Θεό και η μίμηση του Θεού εκπληρώνεται με την ομοίωση του Χριστού και τη μίμηση του Χριστού. Γίνετε μιμητές μου, λέει ο Απόστολος Παύλος, όπως ήσασταν του Χριστού (Α' Κορ. 11,1). Και ο ίδιος ο Κύριος πρόσταξε: όποιος θέλει να με ακολουθήσει, ας ακολουθήσει (Λουκάς 9:23), κάνοντας όπως έκανε και εκπληρώνοντας πιστά τις εντολές Του. Το εξήγησε αυτό όταν, ολοκληρώνοντας την επίγεια παραμονή Του, είπε: «Σας έδωσα μια εικόνα, ώστε όπως δημιούργησα για εσάς, να κάνετε το ίδιο» (Ιωάννης 13:15). Αν και αυτό αφορούσε μια ενέργεια του Κυρίου (Ιωάννης 13:1–14). αλλά αυτή η δράση είναι τέτοιας φύσης που αγκαλιάζει τα πάντα. Απλώς, μιμηθείτε αυτό, και θα μιμηθείτε τον Κύριο σε όλα, γιατί εδώ εκφράζεται το πνεύμα της ζωής εν Χριστώ Ιησού. Γι' αυτό και ο Απόστολος Παύλος ενδιαφέρθηκε πρωτίστως να «φανταστούμε» τον Χριστό σε όλους τους πιστούς (Γαλ. 4:19), ώστε, έχοντας πιστέψει αληθινά στον Χριστό, να φέρουν συνεχώς μέσα τους την εικόνα Του και να αντικατοπτρίζουν αυτή την εικόνα στη ζωή, ώστε, φορώντας τον Χριστό στο βάπτισμα, να αποκαλύψουν τον Χριστό μέσα τους σε όποιον τους βλέπει, περπατώντας ελαφρά στη ζωή. ελαφρότητα του αναστημένου. Αντρών. Είμαστε η ευωδία του Χριστού, λέει ο Άγιος Παύλος για όλους τους Αποστόλους (Β' Κορ. 2:15): αλλά αυτό δεν είναι το πλεονέκτημα μόνο των Αποστόλων, αλλά το καθήκον όλων των Χριστιανών. Όπως ένα μυρωδάτο λουλούδι, χύνοντας την ευωδία του, κάνει τους πάντες να συνειδητοποιήσουν την παρουσία του, έτσι και κάθε Χριστιανός, ζώντας χριστόμορφος και συντονισμένος εσωτερικά, να απλώνει γύρω του την ευωδία των τελειοτήτων του Χριστού, ώστε όλοι με την εμφάνισή του να νιώσουν την παρουσία του πνεύματος του Χριστού. Αυτό θα έπρεπε να είχε συμβεί σαν φυσικό, γιατί ο καθένας, με το βάπτισμα με πίστη, λαμβάνει με χάρη μέσα του το πνεύμα της ζωής εν Χριστώ Ιησού (Ρωμ. 8:2). Το πνεύμα της ζωής εν Χριστώ Ιησού, που αποκαλύπτεται με πράξεις, θα πρέπει να παράγει από μόνο του μια ζωή σαν του Χριστού. Αλλά η ανθρώπινη ζωή δεν είναι ίδια με τη ζωή των φυτών. Εδώ, ένα άτομο ρίχνει έναν σπόρο στο έδαφος, και αυτός παράγει αυτόματα ρίζες, μίσχους και σπόρους. Ο άνθρωπος διακρίνεται από συνείδηση ​​και ελευθερία, και η ζωή του δεν είναι μια αλυσίδα φαινομένων, το ένα αναγκαστικά ρέει από το άλλο, αλλά μια σειρά από ενέργειες, που αναλαμβάνονται συνειδητά και πραγματοποιούνται αυθόρμητα. Σχεδιάζει έναν τρόπο ζωής για τον εαυτό του και μετά τον πραγματοποιεί. Και μόνο με αυτή τη μορφή είναι η ζωή του μια αληθινά ανθρώπινη ζωή, ορθολογικά ελεύθερη. Ένας Χριστιανός, Χριστιανός κατά βαθμό μιμητής, δεν χρειάζεται να κουράζει το κεφάλι του περιγράφοντας τον τρόπο ζωής του. Έχει μπροστά του την εικόνα της ζωής του Κυρίου Χριστού. Όλοι το κοιτούν και ζουν σύμφωνα με αυτό. Πώς ένας ζωγράφος κοιτάζει το πρωτότυπο και μεταφέρει γραμμή προς γραμμή στον τελικό καμβά; Ομοίως, ένας Χριστιανός χρειάζεται να δει τα χαρακτηριστικά της ζωής του Κυρίου και να τα μεταφέρει στη ζωή του. Η αληθινή ζωή του Χριστού Ιησού απεικονίζεται στο Ευαγγέλιο, στις πράξεις και στα λόγια του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Διαβάστε, ακούστε και μάθετε να ζείτε σύμφωνα με τον Χριστό, μιμούμενοι τα έργα Του και ακολουθώντας τη διδασκαλία Του. Η Αγία Εκκλησία σας καθοδηγεί σε αυτό το έργο, προσφέροντάς σας καθημερινά μια σύντομη ανάγνωση από το Ευαγγέλιο. Επομένως, κάθε μέρα υπάρχουν πολλά μαθήματα που μπορείτε να μάθετε είτε από αυτά που έκανε ο Κύριος είτε από αυτά που είπε. Ακολούθησε τα πάντα και ο Χριστός θα φανταστεί νοερά μέσα σου. Τότε θα είναι στο χέρι σας να Τον επιδείξετε στη ζωή. Οι παρακάτω σκέψεις προσφέρονται ως οδηγός για αυτό. Είναι ο καρπός μιας ψυχής. άλλοι μπορεί να δουν κάτι διαφορετικό στους ίδιους θρύλους. Όμως, όχι μόνο πολλοί, αλλά και όλοι μαζί δεν θα εξαντλήσουν όλα όσα περιέχονται στο Ευαγγέλιο. Γιατί αυτοί οι στοχασμοί δεν προσφέρονται ως ολοκληρωμένο έργο, αλλά μόνο ως εμπειρία, ως διεγερτικό της εγωϊκής σοφίας που κοιμάται σε όλους, ώστε ο ίδιος ο καθένας να ανέβει στη ενατένιση του Χριστού, όπως ακριβώς χρειάζεται, και να Τον μιμηθεί με τρόπο που του είναι δυνατό, σύμφωνα με τη δομή και την πορεία της ζωής του. Για να μάθετε με ποια διάθεση πρέπει να αρχίσει κανείς να διαβάζει το Ευαγγέλιο και να κατανοήσει τα διδάγματα του, πρέπει να δείτε με ποια διάθεση άρχισε να γράφει ο Άγιος Λουκάς το Ευαγγέλιο. Όπως ήταν διατεθειμένος να γράψει, έτσι πρέπει να είμαστε διατεθειμένοι να μελετήσουμε αυτά που γράφονται. 1) Είναι το θέλημά σου», λέει ο Άγιος Λουκάς, «και σε μένα (Λουκάς 1:3). Η θέληση είναι η αρχή του θέματος. Όπου δεν υπάρχει θέληση, τα πράγματα είτε δεν πάνε καθόλου καλά, είτε πηγαίνουν ανεπιτυχώς, αφού γίνονται από αιχμαλωσία. Πρέπει να ξέρετε το Ευαγγέλιο, αλλά να αρχίσετε να εκπληρώνετε αυτό το καθήκον, όχι σαν να σας το τραβάει ένα σχοινί, αλλά με τη θέλησή σας, με θερμή επιθυμία και αγάπη. γιατί υπάρχει κάτι στη γη ανώτερο από αυτό για το οποίο μιλάει το Ιερό Ευαγγέλιο; Ορμούν σε ιστορίες γεμάτες άδεια όνειρα που γαργαλούν μόνο τη γεύση, χωρίς να δίνουν τίποτα σημαντικό. και εδώ είναι μια αλήθεια, και μια αλήθεια τόσο πολύτιμη για εσάς. Ο Θεός εμφανίστηκε εν σάρκα (1 Τιμ. 3:16) για να σας διδάξει, να σας λυτρώσει και να ανοίξει την είσοδό σας στη Βασιλεία Του των Ουρανών. Ακόμα κι αν αυτό το υπέροχο γεγονός δεν σας είχε απασχολήσει, δεν θα μπορούσατε να αντισταθείτε στην περιέργεια για το πώς συνέβη όλο αυτό, πώς ξεκίνησε, προχώρησε και πώς τελείωσε. Αλλά όταν όλα αυτά έχουν γίνει για εσάς, το να μην έχετε θερμό ζήλο να μελετήσετε έναν τόσο παρήγορο μύθο σημαίνει να αποκαλύψετε την παράλογη νεκρότητα του πνεύματος. γιατί μόνο ο νεκρός δεν ενδιαφέρεται για αυτό που τον αφορά ουσιαστικά. Ο Άγιος Λουκάς διαβεβαιώνει ότι το Ευαγγέλιο περιέχει γεγονότα που τότε ήταν γνωστά σε όλους τους Χριστιανούς. Όλοι γνώριζαν το Ιερό Ευαγγέλιο, παλιοί και νέοι, ευγενείς και μη, απασχολημένοι με τις δουλειές και με πολύ ελεύθερο χρόνο. Γιατί είναι έτσι; Γιατί σε όλους άρεσε να το κάνουν και προτιμούσαν να μιλάνε γι' αυτό από οποιαδήποτε άλλη δουλειά νοημοσύνης. Και όχι μόνο τότε, αλλά σε κάθε στιγμή, ο φόβος του Θεού και η ευσέβεια προσέλκυαν τον χριστιανό στο Ευαγγέλιο για να τροφοδοτήσει με αυτό το πνεύμα του. Και τώρα πολλοί το κάνουν αυτό - πολλοί, και στον μοναχισμό, και στον κλήρο, και στους ευγενείς, και στη μεσαία και κατώτερη τάξη. Δεν θα ντραπεί, μετά από αυτό, να μείνει πίσω από την υποδοχή των αληθινών Χριστιανών; Και θα ήταν καλό η δουλειά να ήταν εξαιρετική. Δεν προσφέρεται περίπλοκα υφασμένη σοφία, αλλά ένας απλός μύθος, κατανοητός ακόμα και στα παιδιά. Απλά ανοίξτε τα μάτια σας για να διαβάσετε ή τα αυτιά σας για να ακούσετε και δώστε λίγη προσοχή και θα καταλάβετε τα πάντα. Ο ανεξάντλητος πλούτος της όρασης θα τραβηχτεί, και η απερίγραπτη γλύκα θα γευτεί. 2) Τοποθετήστε τον εαυτό σας για αυτή τη δραστηριότητα με τέτοιο τρόπο ώστε να μπορείτε πάντα να την προσεγγίζετε με την ίδια επιθυμία με την οποία ένας πεινασμένος ορμάει στο τραπέζι και ένας διψασμένος ορμάει να δροσίσει νερό. Μην ξεχάσετε, ωστόσο, να αφαιρέσετε όλες τις ερωτήσεις. Προσεγγίστε με απλότητα καρδιάς, με πίστη ότι όλα όσα περιέχονται στο Ευαγγέλιο είναι η αναμφισβήτητα τελειότερη αλήθεια. «Αυτά», λέει ο Άγιος Λουκάς, «είναι γνωστά (διδάσκονται με πειστικές αποδείξεις και γίνονται δεκτά με πλήρη πεποίθηση για την αλήθεια) πράγματα (Λουκάς 1:1). από εκείνους που, από την αρχή της εμφάνισης του ενσαρκωμένου Θεού του Λόγου στον κόσμο, ήταν αυτόπτες μάρτυρες και υπηρέτες Του (Λουκάς 1:2) οι Άγιοι Απόστολοι διηγήθηκαν στους πιστούς όλα όσα είδαν στον Κύριο και από τον Κύριο και που άκουσαν από το στόμα Του. Οι πιστοί το δέχτηκαν με ανοιχτή ψυχή και ήταν το αληθινό Ευαγγέλιο γραμμένο στις καρδιές τους. Ό,τι ήταν γραμμένο στο καταστατικό ήρθε αργότερα, όταν οι άγιοι Απόστολοι αποφάσισαν να μεταφέρουν γραπτώς όσα ήταν γραμμένα στην καρδιά τους για την ασφαλέστερη διαιώνιση. Δύο από τους δώδεκα το έγραψαν, και οι άλλοι δύο υπό την καθοδήγησή τους. Πολλοί άλλοι έγραψαν επίσης, αλλά όλα αυτά τα ευαγγέλια απορρίφθηκαν από τους ίδιους τους Αποστόλους επειδή δεν περιείχαν καθαρή αλήθεια. Η καθαρή αλήθεια βρίσκεται μόνο στα τέσσερα Ευαγγέλια μας. Έτσι το μετέφεραν στην Εκκλησία οι άγιοι Απόστολοι και έτσι το διατήρησε μέχρι σήμερα η Εκκλησία. Στις μέρες μας ακούγονται και άλλα αυτοεφευρεθέντα ευαγγέλια: αλλά όπως τότε η Εκκλησία δεν δεχόταν ψεύτικα ευαγγέλια, έτσι και τώρα απορρίπτει τα ευαγγέλια που επινόησε το πνεύμα της εποχής. Κλείσε τους το αυτί σου και μη θέλεις να μάθεις κανένα άλλο ευαγγέλιο εκτός από αυτό που διαβάζεται στην Εκκλησία και δέχεσαι ό,τι περιέχεται σε αυτό με πίστη, όπως το δέχεται και το κατανοεί η Αγία Εκκλησία. Δεν μπορείτε να χτίσετε κτίρια σε ασταθές έδαφος: δεν μπορείτε να χτίσετε πνευματικά εάν αφήσετε το πνεύμα σας να κλονιστεί από δεισιδαιμονίες και αμηχανία και να αναζητήσετε λύσεις για αυτά. Αφήστε αυτό το εξωτερικό έργο σε άλλους, αλλά εσείς οι ίδιοι, πηγαίνοντας μέσα και στον εαυτό σας και στο Ευαγγέλιο και μην αποσπώνεστε από εξωγενείς σκέψεις, πιείτε το νερό της πνευματικής ζωής που κρύβεται εδώ. 3) η μέλισσα βρίσκει το χρώμα χωρίς δυσκολία, αλλά χρησιμοποιεί εργασία για να εξάγει σωματίδια μελιού από αυτό. Δεν είναι δύσκολο για κάποιον με νόημα και απλή καρδιά να καταλάβει τι λέει σχεδόν κάθε κείμενο του Ευαγγελίου: αλλά είναι αδύνατο χωρίς δυσκολία να εξάγει ό,τι κρύβεται σε αυτό, να το αφομοιώσει και να το κάνει πράξη. Ο ευαγγελιστής άρχισε να γράφει το Ευαγγέλιο μετά από προσεκτική έρευνα (Λουκάς 1:3). Αρχίζετε να διαβάζετε και να μελετάτε το Ευαγγέλιο και να διδάσκετε τον εαυτό σας σχετικά με αυτό με την επιθυμία να εμβαθύνετε προσεκτικά σε όλα όσα είναι γραμμένα. Μην διαβάζετε περιστασιακά μόνο και μόνο για να ολοκληρώσετε το μάθημα που σας έχει ανατεθεί για την ημέρα διαβάζοντας από την αρχή. αλλά διάβασε επιμελώς για να αφομοιώσεις αυτά που διαβάζεις και να τροφοδοτήσεις την ψυχή σου με αυτά. Είναι προτιμότερο να διαβάζεις ένα ή περισσότερα ποιήματα με όφελος παρά να σκέφτεσαι ολόκληρα κεφάλαια χωρίς να εποικοδομείς την ψυχή. Ο γενικός νόμος εδώ είναι να απασχολεί ολόκληρη την ψυχή με αυτό που διαβάζεται: α) το μυαλό - με την κατανόηση και την αποσύνθεση των σκέψεων που κρύβονται σε αυτό που γίνεται κατανοητό. β) καρδιά - προκαλώντας συμπάθεια για τη δύναμη των αληθειών. και γ) θέληση - η προθυμία να ακολουθήσουν τα μαθήματα που απορρέουν από αυτά. Όταν έχετε μεταφέρει το ποίημα σε όλο αυτό το μονοπάτι, προχωρήστε σε ένα άλλο και, έχοντας κάνει το ίδιο με αυτό, προχωρήστε στο τρίτο και ούτω καθεξής. Η ψυχή θα είναι ικανοποιημένη, και αυτό είναι αρκετό. Αυτή είναι η ουσία και το μέτρο της ψυχοσωτήριας ανάγνωσης του Ιερού Ευαγγελίου! Αυτό δεν μπορεί να γίνει χωρίς αγώνα. γιατί ο νους μας υποφέρει είτε από τεμπελιά και ακινησία, είτε από κλοπή λογισμών, η καρδιά από αδυναμία, η θέληση από πείσμα. Είναι προσεκτικός, εμποτισμένος με φόβο Θεού και ξεπερνά εύκολα αυτούς τους οικιακούς εχθρούς. Αφήστε το μυαλό να σπαταληθεί σε ανάλαφρες ονειροπολήσεις και να ξεφύγει συνεχώς από τη σοβαρή δουλειά: κάθε φορά να το φέρετε πίσω και να το ξαναβάλετε στη δουλειά εγκαταλελειμμένο. Μην επιδίδεστε αυθαίρετα σε όνειρα. σταματήστε αμέσως τα ακούσια, όπως παρατηρείτε, χωρίς να ντρέπεστε από το γεγονός ότι είναι συχνά και χωρίς να κουράζεστε από τον κόπο της συγκέντρωσης προσοχής. Οι αδρανείς σκέψεις είναι μια ασθένεια ενός ξεπεσμένου μυαλού. Προσευχηθείτε να τον θεραπεύσει ο Κύριος. Όταν η προσοχή σας είναι συγκεντρωμένη, οι καλές σκέψεις θα ρέουν φυσικά από αυτά που διαβάζετε και σκέφτεστε. Τώρα κρατήστε την καρδιά σας ανοιχτή κάτω από αυτά και αναγκάστε την να τα αντιληφθεί με ένα ζεστό συναίσθημα. Όπως οι σπινθήρες από πυριτόλιθο, πέφτοντας πάνω σε μια εύφλεκτη ουσία την αναφλέγουν, έτσι και οι άγιες αλήθειες, που πέφτουν στην καρδιά, θα διεισδύσουν σε αυτήν, θα προκαλέσουν συμπάθεια για τον εαυτό του και θα τον αποσπάσουν από το περιβάλλον των προσωπικών συναισθημάτων και θα δημιουργήσουν εντυπώσεις που τον δροσίζουν. Όταν η αλήθεια γίνει αποδεκτή από την καρδιά και αγαπηθεί, γίνεται δική μας, αφομοιώνεται και μόνο από αυτή τη στιγμή αρχίζει το σωτήριο όφελος της ανάγνωσης και του πνευματικού στοχασμού. Οι πιο λαμπερές σκέψεις είναι άκαρπες μέχρι να αγγίξουν την καρδιά τους. Μια λέξη που διαπερνά την καρδιά είναι πιο πολύτιμη για τη ζωή από ένα ολόκληρο σύννεφο και όχι από κενές σκέψεις που επιπλέουν στο κεφάλι χωρίς καμία επίδραση στην καρδιά. Η αλήθεια, αφομοιωμένη από την καρδιά, ελκύει πάντα τον καθένα με τον τρόπο που μπορεί να εφαρμοστεί στην ιδιαίτερη ζωή του. Είναι τέτοιος ο νόμος που όλες οι πράξεις της αλήθειας περνούν πάντα από την καρδιά. Μεταφράζονται από τον φόβο του Θεού, υπό την επίδραση του οποίου η θέληση παίρνει τις αποφάσεις της για θέματα που υποδεικνύονται από αλήθειες κατανοητές από το μυαλό και αφομοιωμένες από την καρδιά. Εδώ γίνονται εσωτερικές πράξεις καλών πράξεων αποφασίζοντας να κάνετε αυτό και εκείνο ή να κάνετε συνεχώς. αλλά σε αυτές τις εσωτερικές παρορμήσεις για πράξεις ευάρεστες στον Θεό πρέπει να δοθεί μια θέση στην πραγματική ζωή, ώστε να μην μένουν άδεια λουλούδια. Καθορίζοντας και αποδεχόμενοι κανόνες για την εξωτερική του συμπεριφορά και για την οργάνωση της εσωτερικής του ζωής, με αποφασιστικότητα να τους ξεκινήσει και να εφαρμόσει αμέσως, έστω και την ίδια μέρα, τελειώνει η εργατική και λογική ανάγνωση του Ιερού Ευαγγελίου. 4) ο καρπός μιας τέτοιας ανάγνωσης θα είναι η κατανόηση του πόσο σταθερά είναι όλα όσα μας διδάσκονται στο Ευαγγέλιο για το Πρόσωπο του Κυρίου Ιησού Χριστού και για το έργο της σωτηρίας που Αυτός πέτυχε. Διάβασε για να πετύχεις το ίδιο πράγμα για το οποίο γράφτηκε το Άγιο Ευαγγέλιο: ότι καταλαβαίνεις, τα ίδια λόγια έχεις μάθει από αυτούς (Λουκάς 1:4). Στην αρχική εκπαίδευση, στην παιδική ηλικία, λαμβάνουμε, σε γενικές γραμμές, γνώση για τα έργα, τα θαύματα, τις διδασκαλίες, τα βάσανα, τον θάνατο και την ανάσταση του Κυρίου. αλλά όταν αρχίσετε να μελετάτε το Ευαγγέλιο με τον τρόπο που φαίνεται, θα λάβετε λεπτομερή και πλήρη γνώση για όλα αυτά. Όταν συγκεντρώνουμε μαζί τις ιστορίες και των τεσσάρων ευαγγελιστών, τις φέρνουμε στην πιθανή σειρά και σειρά και τις συζητάμε σωστά. τότε όλες οι περιστάσεις κάθε ευαγγελικού γεγονότος θα μας γίνουν ξεκάθαρες - ο χρόνος, ο τόπος, η περίσταση και όλα, στο σύνολό τους, θα φαντάζονται ως μια αρμονική, μεγαλειώδης εικόνα. Η σαφήνεια και η πληρότητα της γνώσης σκορπίζει χαρά. Η αναγνωρισμένη αρμονία του συνόλου προσδίδει σταθερότητα στη γνώση. και όλα μαζί δημιουργούν το πνεύμα, βοηθώντας το να αναπτυχθεί ελεύθερα στη δική του σφαίρα, όπως ένα λουλούδι ανθίζει υπέροχα κάτω από τις ευεργετικές ακτίνες του ήλιου. Μαζί με αυτή την πληρότητα θα έρθει και το βάθος της γνώσης του Ευαγγελίου ή η εμβάθυνσή του στην καρδιά. Διότι, αν κάθε μέρα κάνουμε ένα γεγονός ή μια συνομιλία του Κυρίου, το μένουμε μόνοι μας, το εμβαθύνουμε με όλη μας την προσοχή, το αγκαλιάζουμε από όλες τις πλευρές, κατανοούμε τη θέση του στο σύνολό του, ξυπνώντας ταυτόχρονα τα αντίστοιχα συναισθήματα και διαθέσεις - με μια λέξη, εξαντλούμε από αυτό ό,τι είναι απαραίτητο για εμάς και τη ζωή μας - τότε τι θαυμαστά λόγια θα μας αποκαλύψουν. σχηματίζεται από αυτό για ό,τι υπάρχει στο Ευαγγέλιο, ακόμα κι αυτό που, κατά τη συνηθισμένη ανάγνωση, περνούσε πάντα χωρίς ιδιαίτερο ίχνος - τι εκτίμηση θα νιώσει κάθε, αρχικά ασήμαντο, ιδιαίτερο! Αυτή η εμβάθυνση στο Ευαγγέλιο θα μεταφέρει το Ευαγγέλιο στην καρδιά, περιβάλλοντάς το εκεί με μια βαθιά πεποίθηση για το πόσο υψηλά, Θεϊκά, κοντά μας και αγαπητά στην καρδιά μας είναι όλα. Όταν συμβεί αυτό, τότε θα έρθει μια πεποίθηση, τόσο σταθερή όσο η ζωή, ότι όλα στο Ευαγγέλιο είναι αμετάβλητα και αληθινά. Πόσο σταθερά στέκεται ένα δέντρο που έχει ριζώσει βαθιά στο έδαφος. Έτσι, το δέντρο της πίστης γίνεται ακλόνητο ενάντια στον άνεμο οποιωνδήποτε αμφιβολιών όταν ολόκληρο το Ευαγγέλιο γίνει αποδεκτό από την καρδιά και φέρει στη ζωή. Αυτός που έχει γευτεί την αλήθεια της αλήθειας με πράξη δεν μπορεί να χωρέσει την σύγχυση μέσα της, ακόμα κι αν όλος ο κόσμος συγκεντρωθεί για να τον εξοργίσει. Θα έχει μια απάντηση σε όλα: ξέρω μέσα μου ότι όλα είναι όπως είναι γραμμένα στο Ευαγγέλιο. Πώς μπορείς να πείσεις κάποιον ότι τέτοιο φαγητό είναι πικρό όταν, όταν το τρώει, νιώθει ότι είναι γλυκό; Έτσι είναι εδώ. Σε απάντηση σε όλες τις λάθος φήμες, η καρδιά θα πει: όλα εδώ είναι ιερά, όλα είναι Θεϊκά. Κανένας από τους ανθρώπους δεν μπορεί να το κάνει αυτό ή να το πει αυτό. Αυτά είναι τα λόγια και οι πράξεις του αληθινά ενσαρκωμένου Θεού. Και κανείς δεν μπορεί να γράψει για όλα αυτά, που έγιναν και ειπώθηκαν, όπως είναι γραμμένο, παρά μόνο αυτός που καθοδηγείται από το Πνεύμα του Θεού. Αυτά δεν είναι ανθρώπινα γραπτά, αλλά Θεϊκά. Ποια ανθρώπινη γραφή συνδυάζει τόσο μεγαλείο και απλότητα; Ποια ανθρώπινη γραφή, που προσφέρει τις πιο υψηλές αλήθειες, διατηρεί την ατεχνία στη γλώσσα, στις στροφές των φράσεων και στο συνδυασμό του συνόλου, και ταυτόχρονα διακρίνεται από δύναμη και αξιοπρέπεια, αμίμητα για τα ανθρώπινα γραπτά; Στο μέτωπο του Ευαγγελίου βρίσκεται η σφραγίδα της αμετάβλητης αλήθειας και της Θείας καταγωγής της. Δεν υπάρχει τέχνη ή πάθος μέσα του. Και τα ίδια τα λόγια και τα γεγονότα που περιέχονται σε αυτό αντιπροσωπεύουν τον χαρακτήρα της Θείας Κυριαρχίας, διακηρύσσοντας τη Θεότητα Εκείνου που άλλα δημιούργησε και άλλα μίλησε. Έτσι, εάν θέλετε να διδάξετε σωστά τον εαυτό σας το Ευαγγέλιο, τότε ανάψτε μέσα σας ζήλο για αυτή τη δραστηριότητα και συνεχίστε την με πίστη και εργατική επιμέλεια, και θα λάβετε καρπό - επιβεβαίωση της αλήθειας όλων των περιεχομένων στο Ευαγγέλιο και επιβεβαίωση όλων των αληθειών του στην καρδιά και τη ζωή σας. Όταν ξεκινάτε να γράφετε ή να μελετάτε την ιστορία, το πρώτο σας ενημερώνει και το άλλο θέλει να μάθει ποιος είναι το άτομο. Έτσι, όσοι αρχίζουν να κατανοούν το Ευαγγέλιο και να διδάσκουν τον εαυτό τους μέσω αυτού, πρέπει πρώτα να κατανοήσουν καθαρά Αυτόν του οποίου οι πράξεις και τα λόγια απεικονίζονται στο Ιερό Ευαγγέλιο. Ο Άγιος Προφήτης, βλέποντας την εμφάνισή Του, αναφώνησε: Ποιος μπορεί να ομολογήσει τη γενιά Του; (Ησ. 53:8). Και οι άνθρωποι που Τον είδαν να εμφανίζεται στη γη αναρωτήθηκαν ποιος ήταν και από πού καταγόταν; Το Ιερό Ευαγγέλιο επιλύει τη σύγχυση λέγοντας οριστικά ποιος είναι, από πού ήρθε και πώς ήρθε; Ο Ευαγγελιστής Ματθαίος, παρουσιάζοντας τη γενεαλογία Του, ξεκαθαρίζει ότι είναι απόγονος του Δαβίδ και του Αβραάμ (Ματθαίος 1:1). Αλλά ο Άγιος Λουκάς ανεβαίνει περισσότερο κατά μήκος της σειράς των αγίων πατριαρχών και φτάνει στο πιο αρχέγονο. χωρίς να σταματήσει, όμως, ακόμη και σε αυτό, ξεπερνά τα όρια των πλασμάτων και ανεβαίνει στον ίδιο τον Θεό, λέγοντας ότι είναι του Θεού (Λουκάς 3:38). Τι σημαίνει αυτό για τον Θεό, εξηγεί ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος στην υψηλή (υψηλή) θεολογία του για τον Θεό Λόγο. Δεν είναι του Θεού όπως τα άλλα πλάσματα, αλλά ως Θεός Λόγος, απαρχής και ομοούσιος, σαν τον ενσαρκωμένο Μονογενή Υιό του Θεού (Ιωάννης 1:14,18). Και γι’ αυτό κηρύττει το Ιερό Ευαγγέλιο! Ο Θεός στη σάρκα ή στην ανθρώπινη φύση, αληθινός Θεός και αληθινός άνθρωπος σε ένα Πρόσωπο. Ο Άγιος Ματθαίος και ο Λουκάς στη γενεαλογία τους λένε πώς είναι άνθρωπος (Ματθαίος 1:1-17, Λουκάς 3:23-38). και ο Άγιος Ιωάννης διδάσκει πώς είναι Θεός (Ιωάννης 1:1–4,14,18). Αλλά όπως αυτοί δεν σταματούν μόνο στην ανθρωπότητα, αλλά ανεβαίνουν στη Θεότητά Του, ολοκληρώνοντας τη γενεαλογία με αποδείξεις ότι είναι του Θεού, έτσι και αυτός όχι μόνο ατενίζει τη Θεότητα, αλλά κατέρχεται στην εμφάνισή Του στον κόσμο με ενσάρκωση, αποκαλύπτοντας, όπως ο αιώνιος Λόγος, που υπάρχει με τον Πατέρα, η σάρκα έγινε μέσα μας 1:1 και ενσαρκώθηκε. Αυτοί μαρτυρούν ότι δεν είναι μόνο άνθρωπος, αλλά και Θεός. Και αυτό υποδηλώνει ότι δεν είναι μόνο Θεός, αλλά και άνθρωπος: Είναι ένα και το αυτό, και Θεός και άνθρωπος. Η ομολογία αυτού συνιστά την ουσία της πίστης για το Πρόσωπο του Ιησού Χριστού, έτσι ώστε ούτε η ανθρωπότητα καταπίνεται από τη Θεότητα, ούτε η Θεότητα αρνείται για χάρη της ανθρωπότητας, αλλά και οι δύο θεωρούνται ενωμένοι σε ένα μόνο πράγμα - τον Σωτήρα μας. Αυτή η ομολογία είναι ο λίθος πάνω στον οποίο ο Κύριος δημιούργησε την Αγία Του Εκκλησία, η οποία επομένως, χωρίς δισταγμό, απέρριψε κάθε τι αντίθετο με αυτόν τον κανόνα πίστης. Απέρριψε τον Άρειο, που υποτίμησε τη Θεότητα στον Σωτήρα, και τους Δοκήτες (αίρεση), που δεν γνώριζαν την ανθρωπότητα, και τον Νεστόριο, που δεν κατάλαβε τον θαυμαστό συνδυασμό Θεότητας και ανθρωπότητας στο ένα Πρόσωπο του Ιησού Χριστού. Αυτό είναι πιο κατάλληλο για εμάς (Εβρ.7:26) Σωτήρας και Αποκαταστάτης των πεσόντων! Ενώνοντας μέσα Του και τη Θεότητα και την ανθρωπότητα, Αυτός, ως Θεός Υιός, ομοούσιος με τον Πατέρα, είναι ένα μαζί Του και, ως Υιός του Ανθρώπου, ομοούσιος με τους ανθρώπους, είναι ένα με αυτούς - Είναι ένα και το αυτό. Και έτσι έγινε μεσολαβητής, ενώνοντας εκ νέου την πεσμένη ανθρωπότητα με τον Θεό μέσα Του. Όλοι οι πιστοί, με τη δύναμη των μυστηρίων που θεσπίστηκαν από Αυτόν, γίνονται ένα μαζί Του, και μέσω Αυτόν και σε Αυτόν ενώνονται με τον Θεό, σε κοινωνία με τον Οποίο, ζωντανοί και ουσιαστικοί, οι άνθρωποι προορίζονται να είναι μέσα στην ίδια τη δημιουργία. Και ο προκαθορισμένος συνδυασμός σε ένα, ή η προκαθορισμένη ακεραιότητα όλων των δημιουργούμενων, πραγματοποιείται, αναστατωμένος από την πτώση. Ήταν σαν να είχε πέσει ένας σύνδεσμος από τον Θεό, αλλά ήταν αυτός στον οποίο όλα τα άλλα συγκρατήθηκαν. Ένας άνθρωπος έπεσε, αλλά η αταξία μέσω της πτώσης του εισήχθη σε όλη τη δημιουργία, υλική και πνευματική, και δεν υπήρχε αρμονική ολότητα. Ο Άγιος Παύλος μας λέει πώς ενσαρκώνονται στον Θεό όλα τα πράγματα, τα γήινα και τα ουράνια, και πάλι προεδρεύονται, και η αρμονία που ορίζεται από τους αιώνες εισάγεται σε όλα (Εφεσ. 1:10). Πώς θα μπορούσε ο Ιησούς Χριστός να εκδηλώσει μια τέτοια ενέργεια αν δεν ήταν Θεός; Τέτοια είναι η δύναμή Του στην ολότητα όλων των πραγμάτων. Σε σχέση με εμάς, τους ανθρώπους, έδειξε τη δύναμη να επανενώσει εμάς που είχαμε πέσει με τον Θεό, συμφιλιώνοντάς μας μαζί Του, γιατί, ως ο άπειρος Θεός, έχοντας κάνει μια απείρως πολύτιμη θυσία στον άπειρο Θεό, ικανοποίησε την άπειρη δικαιοσύνη Του και έτσι άνοιξε μέσω του εαυτού Του σε όλους την πρόσβαση στον Θεό Πατέρα, στον Οποίο είναι η αληθινή ζωή μας. Είτε θα παύαμε να υπάρχουμε εντελώς μετά την πτώση, είτε αν υπήρχαμε, θα υπήρχαμε σαν νεκροί, χωρίς να έχουμε αληθινή ζωή στον εαυτό μας. Αλλά από τη στιγμή της πρώτης υπόσχεσης στον παράδεισο (Γεν. 3:15), έγινε ο μεσολαβητής μας, και συνεχίσαμε και συνεχίζουμε να ζούμε δυνάμει αυτής της μεσολαβητικής μεσολάβησης, λόγω του γεγονότος ότι από Αυτόν μας έρχεται η Θεία ζωή, αναζωογονώντας μας. Ευλογητός ο Θεός και Πατέρας του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, που μας ευλόγησε με κάθε πνευματική ευλογία στους ουράνιους τόπους εν Χριστώ» (Εφεσ. 1:3). Ο Υιός του Θεού μπορεί να έχει ζωή (Ιωάννης 6:40). Αντίχριστος (1 Ιωάννης 4:3) υπάρχουν πολλοί άνθρωποι που είναι γεμάτοι με το πνεύμα του Αντίχριστου για να χαιρόμαστε στο όνομά Σου για πάντα (Ψαλμ. 89:16-17). Β) Θεολογία του Αγίου Ιωάννου του Θεολόγου περί της Θεότητας του Κυρίου Σωτήρος και περί της οικονομίας της σωτηρίας μας. Η πιο μεγαλειώδης σκέψη που μπορεί να φτάσει ο ανθρώπινος νους είναι η σκέψη του Θεού. Εξυψώνει τον ίδιο τον νου, και με τον νου ολόκληρη την ψυχή, και, τέλος, ολόκληρη τη φύση του ανθρώπου. Και είναι τέτοιο όχι επειδή ο νους μπορεί να συλλάβει οτιδήποτε στον Θεό, αλλά εξαιτίας μιας, ας πούμε, επαφής του νου με τον Θεό, μιας φιλοδοξίας του στο βασίλειο του Θείου με την απάρνηση από όλα τα κτιστά πράγματα. Στον Θεό, τα πάντα είναι ακατανόητα - η φύση του Θεού, η Τριάδα, οι ιδιότητες του Θείου και οι πράξεις Του. Η πρώτη υγιής σκέψη του νου για τον Θεό είναι η συνείδηση ​​της ολόπλευρης ακατανοησίας Του, με ακλόνητη πεποίθηση για την ύπαρξή Του, την τελειότητα και την πάνδραση γενικά στα πλάσματα και ιδιαίτερα στον άνθρωπο. Δεν μπορεί παρά να ομολογήσει το τελευταίο, αλλά πώς υπάρχουν όλα αυτά στον Θεό και σε ποια περιγράμματα δεν είναι σε θέση να κατανοήσει. Η κατανόηση του ακατανόητου σε όλα, ακόμη και σε ό,τι ομολογείται για τον Θεό, είναι η πιο ύψιστη πράξη του νου, είναι μια αληθινή έκφραση της ταπεινής και ευλαβικής λατρείας του προς τον Θεό. Ο Θεός είναι ακατανόητος. Αλλά επειδή χωρίς γνώση του Θεού είναι αδύνατο για ένα άτομο που προορίζεται για κοινωνία με τον Θεό, και, επιπλέον, να ανέλθει σε αυτό συνειδητά και έξυπνα. Τότε ο Θεός ευχαρίστησε να του αποκαλύψει για τον εαυτό Του, όσο μπορεί να καταλάβει, γιατί ακόμη και στα αποκαλυπτόμενα υπάρχουν πολλά ακατανόητα. μόνο τι και πόσα πρέπει να ομολογήσει για να πετύχει τον τελικό του στόχο είναι ανοιχτό. Ευχαριστώ τον Κύριο! Αν και την ίδια στιγμή όλα είναι σχεδόν συλλογισμένα, σαν με ένα αχνό τρεμόπαιγμα φωτός, σαν σε ομίχλη. αλλά η ολότητα της γνώσης που μας δίνεται είναι τέτοια που αρκεί για να οδηγήσει ένα άτομο στο πεπρωμένο του. Ακόμη και σε αυτή τη μορφή είναι ένα φωτιστικό που λάμπει σε ένα σκοτεινό μέρος. Η ουσία όλων όσων μας αποκαλύπτονται για τον Θεό και τα Θεία τα εκθέτει ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος σε λίγους στίχους στην αρχή του Ευαγγελίου του. Ξεκινά με το μυστήριο της Υπεραγίας Τριάδος, προχωρά στη δημιουργία, επισημαίνει την πρωτόγονη κατάσταση των προγόνων και την πτώση τους, την προετοιμασία των πεσόντων για την υποδοχή του Απελευθερωτή και την εμφάνιση του Προδρόμου. Στη συνέχεια, απεικονίζει την εμφάνιση του Θεού Λόγου στη γη στην ενσάρκωση και πώς δεν έγινε αποδεκτή από κάποιους, αλλά αποδεκτή από άλλους, και τι καρπό είχαν και έχουν όσοι Τον δέχτηκαν, και καταλήγει υποδεικνύοντας την ανωτερότητα της Αποκάλυψης που δόθηκε από τον Υιό του Θεού έναντι όλων εκείνων που προηγήθηκαν ή την ολοκλήρωση σε Αυτόν των Θείων Αποκαλύψεων: Αποκάλυψη για τον Θεό; Η ουσία όλης αυτής της Αποκάλυψης και ολόκληρο το περιεχόμενο της ομολόγησής μας μπορεί να εκφραστεί με τα ακόλουθα λίγα λόγια: Ο Θεός, που λατρεύεται στην Τριάδα, μας σώζει πεσμένους εν Κυρίω Ιησού Χριστό, τον μονογενή Του Υιό. Ο αληθινός Θεός είναι ο Θεός που λατρεύεται στην Τριάδα, και δεν υπάρχει άλλος Θεός εκτός από τον Τριαδικό Θεό. Υπάρχει ένας αληθινός Θεός, και αυτός ο Θεός είναι Πατέρας, Υιός και Άγιο Πνεύμα. Η Αγία Εκκλησία απεικονίζει ολόκληρη την ομολογία της Υπεραγίας Τριάδος, κατά τα λόγια του Μεγάλου Αθανασίου, στις εξής διατάξεις: «η καθολική πίστη συνίσταται στο να τιμούμε τον Εν Τριαδικό Θεό και την Τριάδα στην Ενότητα, χωρίς να συγχωνεύουμε τις υποστάσεις και χωρίς να διαιρούμε την ουσία. Διότι άλλη υπόσταση του Πατρός, άλλη υπόσταση του Υιού, άλλη του Αγίου Πνεύματος. Αλλά ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι μία Θεότητα, η δόξα είναι ίση και το μεγαλείο είναι αιώνιο. Όπως ο Πατήρ, όπως ο Υιός, όπως το Άγιο Πνεύμα. Ο Πατέρας δεν δημιουργήθηκε, και ο Υιός δεν δημιουργήθηκε, και το Άγιο Πνεύμα δεν δημιουργήθηκε. Ο Πατέρας είναι ακατανόητος, και ο Υιός είναι ακατανόητος, και το Άγιο Πνεύμα είναι ακατανόητο. Ο Πατέρας είναι αιώνιος, και ο Υιός είναι αιώνιος, και το Άγιο Πνεύμα είναι αιώνιο. Ωστόσο, όχι τρεις αιώνιες, αλλά Ένας αιώνιος. καθώς και όχι τρία άκτιστα, και όχι τρία ακατάληπτα, αλλά Ένα άκτιστο, Ένα ακατάληπτο. Όπως αυτό. Ο Πατέρας είναι Παντοδύναμος, ο Υιός είναι Παντοδύναμος, το Άγιο Πνεύμα είναι Παντοδύναμο. ωστόσο, όχι τρεις Παντοδύναμοι, αλλά Ένας Παντοδύναμος. Άρα, ο Πατέρας είναι Θεός, ο Υιός είναι Θεός, το Άγιο Πνεύμα είναι Θεός. Ωστόσο, δεν υπάρχουν τρεις Θεοί, αλλά ένας Θεός. Και επίσης ο Πατέρας είναι Κύριος, ο Υιός είναι Κύριος, το Άγιο Πνεύμα είναι Κύριος. Ωστόσο, δεν υπάρχουν τρεις Κύριοι, αλλά Ένας Κύριος. Γιατί όπως η χριστιανική αλήθεια μας ενθαρρύνει να ομολογούμε κάθε υπόσταση ξεχωριστά ως Θεό και Κύριο, έτσι και η καθολική ευσέβεια μας απαγορεύει να πούμε ότι υπάρχουν τρεις Θεοί και τρεις Κύριοι. Ο Πατέρας δεν δημιουργήθηκε, δεν δημιουργήθηκε, δεν γεννήθηκε από κανέναν. Ο Υιός από έναν Πατέρα δεν δημιουργήθηκε, δεν έγινε, αλλά γεννήθηκε. Το Άγιο Πνεύμα δεν δημιουργείται, δημιουργείται ή γεννιέται από τον Πατέρα, αλλά προέρχεται. Και σε αυτήν την Τριάδα δεν υπάρχει πρώτη ή τελευταία, δεν υπάρχει μεγαλύτερη ή μικρότερη, αλλά οι τρεις υποστάσεις είναι εντελώς αιώνιες και ίσες μεταξύ τους. ώστε, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν προηγουμένως, σε όλα πρέπει κανείς να προσκυνήσει την Τριάδα εν Τριάδα, και την Εν Τριάδα. Έτσι πρέπει να κατανοήσει ο καθένας που θέλει να σωθεί για την Αγία Τριάδα» (Ψαλτήρι με Ανάληψη). Ξαναδημιουργήστε αυτή την ομολογία στο μυαλό σας καθώς αρχίζετε να καταλαβαίνετε τη διδασκαλία του Αγίου Ιωάννη του Θεολόγου για τη Θεότητα του Υιού του Θεού, έτσι ώστε να μην σας έρχεται με κάποιο τρόπο η σκέψη ότι το Άγιο Πνεύμα αποκλείεται εδώ. Όλα όσα λέγονται εδώ για τον Θεό τον Υιό μπορούν και πρέπει να εφαρμοστούν στον Θεό το Άγιο Πνεύμα. Ο Άγιος Ιωάννης δεν Τον θυμάται για να μας εισάγει στην ενατένιση πρωτίστως του Μονογενούς Υιού του Θεού, για τον οποίο είναι ολόκληρο το Ευαγγέλιο. Ο Θεός ο Τριαδικός είναι αδιαίρετος από μόνος Του παρά τη χωρικότητα των Προσώπων. αλλά η αδύναμη σκέψη μας απαιτεί να ερμηνεύει την ουσία της ομολογίας για κάθε Πρόσωπο χωριστά, για να ανέβει στη συνέχεια στον στοχασμό του αδιαχώρητου Του στη Μία Θεότητα. 1) Χριστός Ανέστη! «Στην αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν στον Θεό, και ο Θεός ήταν ο Λόγος» (Ιωάννης 1:1). Στην αρχή - σε ποια αρχή; Στην αρχή κάθε αρχής. Όποια αρχή κι αν κάνετε, ο Λόγος υπήρχε ήδη πριν από αυτήν την αρχή. Επομένως, μην μπείτε στον κόπο να εφεύρετε την αρχή του Λόγου. Είναι χωρίς αρχή, όπως και ο Πατέρας και το Άγιο Πνεύμα είναι απαρχή. Είναι αδύνατο να πούμε ότι πρώτα υπήρξε ο Πατέρας, μετά γεννήθηκε ο Υιός και βγήκε το Άγιο Πνεύμα: αλλά μόλις υπάρχει Πατέρας, υπάρχει και Υιός, υπάρχει και Άγιο Πνεύμα. Όπως ο Πατέρας είναι χωρίς αρχή, Αυτός και ο Πατέρας είναι χωρίς αρχή, έτσι είναι και η γέννηση και η πομπή. Ο Υιός γεννιέται χωρίς αρχή, και το Άγιο Πνεύμα προχωρεί χωρίς αρχή. Αυτή είναι η εικόνα της ύπαρξης του αληθινού Θεού, ότι σε Αυτόν υπάρχει από την αρχή ο αγέννητος και ακατάπαυστος Πατέρας, ο γεννημένος Υιός και το εκπορευόμενο Άγιο Πνεύμα. Αγέννητο, γέννηση και πρωτοτυπία - οι προσωπικές ιδιότητες των υποστάσεων της Υπεραγίας Τριάδας εκφράζουν τις αιώνιες, ακατανόητες σχέσεις μεταξύ τους. αλλά δεν δίνουν την ιδέα ότι υπήρξε μια στιγμή που άρχισε να υπάρχει ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα. Σκεφτείτε, μήπως αυτό δεν αρνείται την ίδια τη γέννηση του Υιού και την πομπή του Αγίου Πνεύματος; Και τα δύο αρνούνται, αν εννοείς με αυτά πράξεις που είχαν αρχή. Εάν το παραδεχτείτε αυτό, τότε θα πρέπει να παραδεχτείτε ταυτόχρονα ότι ο Θεός δεν είναι από την αρχή όπως είναι - Πατέρας, Υιός και Άγιο Πνεύμα - αλλά εισήλθε στην πληρότητα της ύπαρξής Του μέσω ξεχωριστών πράξεων αυτο-αποκάλυψης. Και αν αυτό επιτραπεί, τότε η έννοια του Θεού θα διαστρεβλωθεί. Ο Θεός που αποκαλύπτεται δεν είναι Θεός. Ο Αληθινός Θεός, χωρίς αρχή, είναι Τριάδα σε Πρόσωπα, με την Ενότητα της Φύσης - Πατέρα, Υιού και Αγίου Πνεύματος, ασύλληπτη και αδιαίρετη. Η γέννηση και η πομπή, φυσικά, είναι οι καλύτεροι όροι για την έκφραση της σχέσης των Προσώπων της Υπεραγίας Τριάδος στην ανθρώπινη γλώσσα και για τους ανθρώπους. Είναι αλήθεια ότι, καλύτερα από κάθε άλλη λέξη, αντιστοιχούν στην ουσία εκείνων των σχέσεων όταν το Άγιο Πνεύμα ευχαρίστησε να επιλέξει αυτούς και όχι άλλους. Αλλά δεν μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι τα εκφράζουν πλήρως όπως είναι, πολύ λιγότερο μπορεί κανείς να τα εφαρμόσει στο Θείο πλήρως με την έννοια που χρησιμοποιούνται όταν εκφράζουν δημιουργημένες σχέσεις. Δεν μπορούμε καν να πούμε οριστικά πώς διαφέρει η γέννηση του Υιού από την πομπή του Αγίου Πνεύματος. Είναι καλύτερο από όλα, αναγνωρίζοντας τη δική μας αδυναμία και άγνοια ως προς αυτό, να περιοριζόμαστε πάντα στην ακριβή ομολογία του λόγου του Θεού που μας διδάσκει και ερμηνεύει η Αγία Εκκλησία, ότι η γέννηση και η μη γέννηση είναι μόνο τα πιο λεπτά διακριτικά γνωρίσματα των υποστάσεων στην Ενότητα του Θείου, τόσο ισχυρά όμως που εμποδίζουν κάθε προσπάθεια υποστάσεως. Ο Άγιος Ιωάννης λοιπόν, με τα λόγια: στην αρχή ήταν ο Λόγος, είπε ότι ο Λόγος είναι χωρίς αρχή, «χωρίς αρχή ο Πατήρ και το Πνεύμα». Αλλά για να μη νομίζεις, όταν ακούς για απαρχή, ότι ο απαρχής, άρα από μόνος του, είναι ειδικό ον, ειδικός Θεός, χωριστός από τον Θεό Πατέρα, και για να μην πέσεις, έτσι, σε διθεϊσμό, και αν ο ίδιος συλλογισμός εφαρμόζεται στο Άγιο Πνεύμα, τότε σε τρέμουλο, πρόσθεσε ο Άγιος Ιωάννης: και ο Λόγος δεν ήταν προς τον Θεό ή ήταν με τον Θεό. Ο Υιός δεν υπάρχει χωριστά, αλλά υπάρχει με τον Θεό. Όπως λένε μεταξύ των ανθρώπων: ένας γιος δεν μένει σε ένα ιδιαίτερο σπίτι, αλλά ζει με τον πατέρα του και έχουν τα πάντα κοινά. Ο Ιωάννης λοιπόν λέει για τον Λόγο: Ήταν με τον Πατέρα για να καταστήσει σαφές ότι είναι αχώριστοι και ότι έχουν τα πάντα κοινά: ούτε μία δημιουργία και η διακυβέρνηση του κόσμου, που άρχισε να είναι, ήταν κοινή, αλλά πριν από την αρχή κάθε πλάσματος υπήρχε τα πάντα κοινό - κοινό, δηλαδή η Θεία φύση. γιατί τότε δεν υπήρχε τίποτα εκτός από τη Θεότητα. Άρα: ο Λόγος ήταν με τον Θεό - αυτό σημαίνει ότι ήταν σε κοινωνία της ίδιας Θείας φύσης με τον Πατέρα. Διότι η Θεία φύση, αριθμητικά, είναι μία, μία και αυτή στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα. επομένως είναι ομοούσιοι. Με λόγια: Ο Λόγος ήταν από τον Θεό - το ίδιο λέγεται παρακάτω με άλλα λόγια: ο Μονογενής Υιός, που είναι στους κόλπους του Πατέρα (Ιωάννης 1:18). ή ότι ο ίδιος ο Κύριος είπε: Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα (Ιωάννης 10:30). Και πάλι: Εγώ είμαι μέσα στον Πατέρα, και ο Πατέρας είναι μέσα μου (Ιωάννης 14:10). ή αυτό που προτείνει ο Απόστολος για το Άγιο Πνεύμα, ότι είναι το Πνεύμα που ζει εν Θεώ και οδηγεί τα πάντα του Θεού (Α' Κορ. 2:11). Με τη θέση: Ο Λόγος ήταν με τον Θεό - Ο Άγιος Ιωάννης βεβαιώνει το αδιαχώριστο της φύσης του Υιού με τη φύση του Πατέρα, και ως έκφραση προτείνει τη μη συγχώνευση των υποστάσεων, γιατί, λέγοντας: Ο Λόγος ήταν προς τον Θεό, ξεκαθαρίζει ότι σχετίζεται με τον Πατέρα ως Πρόσωπο σε Πρόσωπο, ότι είναι και δεν είναι η δύναμη ή η υποστατική ιδιότητα. Μη ικανοποιημένος, όμως, με αυτή την ένδειξη, από την οποία θα μπορούσατε να βγάλετε συμπέρασμα (συμπέρασμα) για την ιδιαιτερότητα της υπόστασης του Υιού ενώπιον του Πατέρα, και φοβούμενος ότι, αν και μπορούσατε να το κάνετε αυτό, μπορεί να μην το κάνετε, θεώρησε απαραίτητο να πει ευθέως: Θεός είναι ο Λόγος. Δεν είναι κάποια ιδιότητα του Θείου, σοφία, για παράδειγμα, ή δημιουργική και προνοητική δύναμη, αλλά ο Θεός, ο Λόγος Θεός. Όλα όσα ομολογείτε για τον Θεό ισχύουν για Αυτόν. Σε Αυτόν υπάρχουν όλα όσα περιλαμβάνονται στην έννοια του Θεού. Ο Θεός είναι ζωντανός και αυθύπαρκτος. Τέτοιος είναι ο Λόγος, ή ο Υιός (έτσι είναι το Άγιο Πνεύμα). Ο Θεός είναι απαρχής, αμετάβλητος, αμέτρητος. Τέτοιος είναι ο Υιός (έτσι είναι το Άγιο Πνεύμα). Ο Θεός είναι πανταχού παρών, παντογνώστης, παντοδύναμος, παντοδύναμος, παντοδύναμος. Τέτοιος είναι ο Υιός (έτσι είναι το Άγιο Πνεύμα). Ο Θεός είναι ο Δημιουργός και ο Προμηθευτής. Τέτοιος είναι ο Υιός (έτσι είναι το Άγιο Πνεύμα). Με μια τέτοια κατανόηση του Υιού και του Πνεύματος, ποιος θα τολμούσε να τα συγχωνεύσει στην ενιαία υπόσταση του Πατέρα; Έχουν μια κοινή φύση. είναι το ίδιο για όλους, αλλά η υπόσταση είναι ξεχωριστή. Ο Άγιος Ιωάννης φαινόταν να είχε προβλέψει τον Παύλο των Σαμοσάτων και τον Σαβέλλιο, οι οποίοι δεν καταλάβαιναν τη χωρικότητα των Προσώπων στον Ένα Θεό. Ο πρώτος είπε: ότι στην ψυχή μας υπάρχει μυαλό, θέληση και καρδιά. Στη συνέχεια στη Θεότητα ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα. Αυτές είναι, λες, διαφορετικές δυνάμεις της Θεϊκής ατομικής φύσης. Το δεύτερο δίδασκε ότι ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα δεν είναι Πρόσωπα της Υπεραγίας Τριάδος, αλλά διαφορετικές εμφανίσεις και αποκαλύψεις του ενός και του αυτού μονουποστατικού Θεού. Τέτοια, μακριά από την αλήθεια, σοφία απέτρεψε ο Άγιος Ιωάννης με ένα ρητό: Ο Θεός είναι ο Λόγος (οδηγούμε: και το Άγιο Πνεύμα). Εάν ο Λόγος είναι Θεός και το Άγιο Πνεύμα είναι Θεός, τότε δεν είναι πλέον απρόσωπες Θεϊκές δυνάμεις, αλλά ξεχωριστά Πρόσωπα στην Μία Θεότητα. όχι η εμφάνιση ή η αποκάλυψη του Ενός Θεού, αλλά ξεχωριστές υποστάσεις, που αποκαλύπτονται χωριστά, ενώ είναι αχώριστες από τη φύση τους ή διατηρούν την ομοούσιο του Θείου. Σχετικά με τέτοιες έννοιες, τα Πρόσωπα της Υπεραγίας Τριάδας θα μπορούσαν και πάλι να φαίνονται πολύ ξεχωριστά - και κάποιος άλλος θα μπορούσε να μετακινηθεί από τη χωρικότητα των Προσώπων στη σκέψη της χωριστικότητας της φύσης. Επομένως, ο Άγιος Ιωάννης πρόσθεσε: Αυτός από αμνημονεύτων χρόνων είναι για τον Θεό (Ιωάν. 1:2), που σημαίνει ότι ο Λόγος, ενώ ήταν προσωπικά χωρισμένος από τον Πατέρα, ως Θεός, ήταν από την αρχή σε κοινωνία μιας φύσης με τον Πατέρα. Εδώ ο ιερός ευαγγελιστής συνδυάζει με πραότητα σε μια θέση όλες τις προηγούμενες αλήθειες - για την ανυπαρξία, την υπόσταση και την ομοουσιότητα, για να αποτυπώσει βαθύτερα αυτές τις έννοιες στο μυαλό και τις καρδιές των πιστών. Θα μπορούσε, ωστόσο, να σκεφτεί κανείς ότι ο Άγιος Ιωάννης ήθελε να αποτρέψει άλλη μια αδικοπραγία με αυτή τη διάταξη. Ακούγοντας ότι ο Λόγος ήταν Θεός, κάποιος άλλος θα μπορούσε να σκεφτεί: Ο Θεός είναι Θεός, αλλά όχι χωρίς αρχή, όχι Θεός από μόνος Του, αλλά σύμφωνα με τη δύναμη και τη σημασία Του στα πλάσματα. Έτσι έκανε ο Άρειος, και ακόμη περισσότερο μετά από αυτόν οι Αρειανοί. Ο Υιός τους ήταν Θεός, αλλά όχι άκτιστος. Είναι η πρώτη τους κτιστή ουσία, από την οποία ήρθαν τα πάντα στη συνέχεια και από την οποία διέπονται τα πάντα. Τα πάντα στα πλάσματα παράγονται μέσω Αυτόν. Αλλά ο Ίδιος δεν είναι ομοούσιος με τον Πατέρα, δεν είναι ένα μαζί Του, αλλά δημιουργήθηκε από τον Θεό Πατέρα από το τίποτα. Απέναντι σε αυτό ο Άγιος Ιωάννης ή, ακριβέστερα, το Άγιο Πνεύμα που τον καθοδήγησε, έβαλε τον τελευταίο λόγο: Αυτός από αμνημονεύτων χρόνων στον Θεό. Ο Άριος Υιός έλαβε την αρχή από τον Θεό Πατέρα, αν και πριν από οποιοδήποτε άλλο πλάσμα. αλλά ο αληθινός Υιός του Θεού, ο Θεός Λόγος, ήταν χωρίς αρχή με τον Πατέρα, σε κοινωνία της μίας Θείας φύσης με τον Πατέρα, ή χωρίς αρχή ήταν και είναι ομοούσιος με τον Πατέρα. Επομένως, είναι κακό να πιστεύουμε ότι έλαβε την αρχή και υπάρχει από το τίποτα. Τότε δεν είναι Θεός, και όποιος τον προσκυνήσει δεν θα προσκυνήσει στον Θεό, αλλά σε ένα πλάσμα, και επομένως δεν θα είναι αληθινός λάτρης του αληθινού Θεού. Έτσι ο Άγιος Ιωάννης συνδύασε με λίγα λόγια όλη τη θεολογία για το μυστήριο της Υπεραγίας Τριάδος. Όλη του η έγνοια, όπως βλέπετε, ήταν να αποτρέψει λόγους διαίρεσης της φύσης και συγχώνευσης υποστάσεων. Για το σκοπό αυτό, επέλεξε λέξη προς λέξη, τόσο με συγκράτηση από τη μπερδεμένη πολυλογία, όσο και με επαρκή πληρότητα, για να κατανοήσει ο καθένας ότι ο Θεός πρέπει να ομολογηθεί ως Τριαδικός, «κατώτερος συγχωνεύοντας τις υποστάσεις, κατώτερος διαιρώντας το ον». Αυτό είναι ο Κύριος ο Σωτήρας μας στο μυστήριο της Υπεραγίας Τριάδος! Ο μονογενής Υιός του Θεού, χωρίς αρχή, ο υποστατικός Λόγος, ομοούσιος με τον Πατέρα, και τον Θεό. 2) «Τα πάντα έγιναν από Αυτόν, και χωρίς αυτόν τίποτα δεν έγινε» (Ιωάννης 1:3). Έχοντας απεικονίσει τη Θεία φύση του Λόγου όπως υπάρχει στην Υπεραγία Τριάδα, ο Άγιος Ιωάννης επισημαίνει επίσης τη Δημιουργικότητά Του και μας μεταφέρει από την ενατένιση της απαρχής Τριάδας Θεότητας στην ενατένιση του πώς όλα τα πλάσματα έλαβαν την αρχή τους από την Αρχή. Όλα τα ίδια. Αυτό λέει το ίδιο που λέει και ο Απόστολος Παύλος: γιατί σ' Αυτόν δημιουργήθηκαν τα πάντα, στον ουρανό και στη γη, ορατά και αόρατα, είτε θρόνοι, είτε κυριαρχίες, είτε αρχές, είτε εξουσίες, και σε Αυτόν δημιουργήθηκαν όλα τα πράγματα (Κολ. 1:16). Ή σε άλλο μέρος: Εσύ, Κύριε, θεμελίωσες τη γη, και τα έργα του χεριού Σου είναι οι ουρανοί (Εβρ. 1:10). Ή πάλι: αλλά για μας... ένας είναι ο Κύριος Ιησούς Χριστός, στον οποίο είναι τα πάντα (Α' Κορ. 8:6). Μόνο Αυτός που, από τη φύση του, είναι ο ίδιος, μπορεί να δημιουργήσει και να δώσει ύπαρξη – ο Θεός, απαρχής και άπειρος. Αλλά για να μην δώσει πάλι λόγο να Τον χωρίσει από τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, ο Άγιος Ιωάννης, εμβαθύνοντας τη σκέψη για τη Θεότητα του Λόγου, προσθέτει: και χωρίς Αυτόν τίποτα δεν θα είχε γίνει. Ούτε ένα πλάσμα δεν έλαβε ύπαρξη χωρίς Αυτόν, εκτός από Αυτόν, χωρίς τη συμμετοχή Του (Ο Άγιος Ιλαρίιος στην πραγματεία του για την Τριάδα). Ο Υιός του Θεού είναι ο Δημιουργός, όχι χωριστά από τις άλλες υποστάσεις του Θείου, αλλά σε ένα με Αυτές. Ο Θεός Λόγος δημιούργησε τα πάντα σε κοινωνία της μίας Θείας δημιουργικής φύσης με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα. Οι εξωτερικές ενέργειες του Θείου είναι οι αχώριστες ενέργειες των τριών υποστάσεων. Επομένως, ο Δημιουργός Πατέρας, ο Δημιουργός Υιός, το Δημιουργό Άγιο Πνεύμα, και όχι τρεις Δημιουργοί, αλλά υπάρχει ένας Δημιουργός, σύμφωνα με την ενιαία δημιουργική δράση του Θείου. Απεικονίζοντας αυτό σε ένα ρητό, ο προφήτης Δαβίδ ψάλλει: Με τον λόγο του Κυρίου εδραιώθηκαν οι ουρανοί, και από το πνεύμα του στόματός του ήταν όλη η δύναμή τους (Ψαλμ. 33:6). Η αδύναμη σκέψη μας, στοχαζόμενη την παντοδυναμία στα πλάσματα, είναι έτοιμη να την αποδώσει στον Θεό Πατέρα, στοχαζόμενη σοφία, είναι έτοιμη να την αποδώσει στον Θεό Υιό, στοχαζόμενη ζωτικότητα, είναι έτοιμη να την αποδώσει στο Θεό Πνεύμα Τριάδα, αχώριστο. Ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα δεν είναι συνεργάτες του Πατέρα στη δημιουργία, αλλά αχώριστοι συνεργάτες μαζί Του. Με μια και μόνο πράξη του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, η δημιουργία των πάντων επιτεύχθηκε. Επομένως, στη δημιουργία δεν υπάρχουν ίχνη που να αντικατοπτρίζουν τις ειδικές ενέργειες των υποστάσεων: αλλά υπάρχει ένα αιχμηρό ίχνος που δείχνει προς την Τριάδα. Αυτό είναι παντού, περνώντας από όλους τους βαθμούς των πλασμάτων, τριάδα. Τρεις παγκόσμιες δυνάμεις: φως, ζεστασιά, βαρύτητα. τρία πλανητικά: ηλεκτρισμός, μαγνητισμός, χημεία. τρεις στοιχειώδεις έδρες αυτών των δυνάμεων: αέρας, νερό, γη - και τρία τμήματα σωμάτων του ανόργανου βασιλείου. τρεις λειτουργίες στα φυτά και οι τρεις κύριες διαιρέσεις τους. Τρεις λειτουργίες σε ζωικούς οργανισμούς, πάνω από τρεις φυτικές. Τρία μέρη σε ένα άτομο: πνεύμα, ψυχή και σώμα, και τρεις λειτουργίες στο καθένα. και για τους Αγγέλους είναι γνωστό ότι έχουν τρεις βασικούς βαθμούς, καθένας από τους οποίους χωρίζεται πάλι σε τρεις. Δεν είναι αυτή η τριπλότητα απόδειξη της Τριάδας του Θεού του Δημιουργού; Τι ώθησε τον Θεό να δημιουργήσει; Ο Θεός ο Τριαδικός, ως πληρότητα της ύπαρξης και της τελειότητας, είναι απόλυτα ικανοποιημένος με τον εαυτό Του και παντολογημένος. Δεν μπορεί να έχει καμία ανάγκη για τίποτα, γιατί έχει τα πάντα. Αν κινήθηκε για να δημιουργήσει τον κόσμο και τα πάντα μέσα σε αυτόν, τότε το έκανε όχι από ανάγκη, αλλά σύμφωνα με την εντελώς ελεύθερη βούλησή Του, σύμφωνα με την ευχαρίστηση του θελήματος Του (Εφεσ. 1:5). Εδώ δεν μπορεί να γίνει λόγος για εξωτερικό καταναγκασμό. Αν υπήρχε κάποια εσωτερική αναγκαιότητα, στη φύση οποιασδήποτε ανάγκης της Θείας φύσης, ώστε η Δημιουργικότητα να ήταν αναπαλλοτρίωτη ουσιαστική ιδιότητα του Θείου, τότε η πράξη της δημιουργίας θα έπρεπε να αναγνωριστεί ως απαρχή ή αιώνια ενεργή στον Θεό και η δημιουργία ως αιώνια και αιώνια με τον Θεό, κάτι που δεν επιτρέπεται. Με τη δημιουργία αυτού του κόσμου, τεράστιου για εμάς, τίποτα δεν προστέθηκε στη Θεία πληρότητα και τίποτα δεν αφαιρέθηκε από αυτήν. Εν τω μεταξύ, όμως, ο κόσμος δεν είναι ξένος προς τον Θεό, αλλά ο δικός Του. Η καλοσύνη της καλοσύνης, που γέννησε τον κόσμο, αποτελεί τη βάση της συνέχισης της ύπαρξής Του. Η έκφραση αυτού είναι κάθε είδους ευδαιμονία των πλασμάτων, που αποτελεί την κύρια ιδέα της δομής του κόσμου και τον κύριο τόνο της κίνησης των φαινομένων της παγκόσμιας ύπαρξης, από τη φυσική και ηθική πλευρά του. Αυτός είναι ο στόχος των προνοητικών ενεργειών του Θεού, που υποδεικνύεται από την πίστη και τη διόραση των οποίων, αν και μέχρι στιγμής ανεπιτυχώς, ο νους αγωνίζεται, χωρίς ωστόσο να χάνει την ελπίδα της επιτυχίας. Για να το κάνετε αυτό, πρέπει να δείτε μέσα από το ορατό στο αόρατο. αυτό που είναι ορατό σταματά και φράζει το μονοπάτι της όρασης, και γι' αυτό όλα είναι σκοτεινά. Μόνο η πίστη πιστεύει ακράδαντα ότι όλα τελικά θα εμφανιστούν υπό το φως της πλήρους τελειότητας και ευδαιμονίας. Εκείνη, συνδυάζοντας αυτό το αναμενόμενο τέλος με την αρχή, βλέπει τη μοίρα όλων όσων υπάρχουν και συμβαίνουν στο αρχικό σχέδιο του κόσμου. Πότε και πώς καθετί το πρόσκαιρο προοριζόταν στο αιώνιο και μετά έγινε πράξη, αυτό είναι το μυστήριο του Θεού. Αλλά ήταν προκαθορισμένο, και αυτό που τώρα υπάρχει και συμβαίνει είναι και συμβαίνει σύμφωνα με αυτό το προκαθορισμό. Αυτή είναι η σοφία του Θεού. Η ίδια η σοφία του Θεού μιλάει για τον εαυτό της από τον Σοφό: Ο Κύριος με απέκτησε την αρχή των οδών Του στα έργα Του, πριν οι αιώνες ήταν το θεμέλιο μου, στην αρχή, πριν δημιουργήσει τη γη. και μετά προσθέτει: όταν ετοίμασες τους ουρανούς ήσουν μαζί Του, όταν... ο δυνατός δημιούργησε τα θεμέλια της γης, εσύ τα έχτισες μαζί Του. Άρχισα να χαίρομαι γι' αυτήν..., πάντα χαίροντας, έχοντας ολοκληρώσει ολόκληρο τον κόσμο (Παροιμίες 8:22–23,27, 29–31). Έτσι, η αρχή, η συνέχεια και η ολοκλήρωση της δημιουργίας είναι όλα σύμφωνα με το σοφό πεπρωμένο που ορίστηκε πριν από τους αιώνες. Όταν, αφού ολοκλήρωσε τη δημιουργία, ο Θεός είπε: «Αυτό είναι πολύ καλό» (Γέν. 1:31) - αυτό σήμαινε ότι όλα ήταν απολύτως σύμφωνα με το σοφό σχέδιο και τις προθέσεις του Θεού. Δεν έχει έρθει ακόμη η ώρα να βάλουμε αυτή τη σφραγίδα έγκρισης σε όλα όσα συμβαίνουν ή στην κίνηση της παγκόσμιας ύπαρξης. Μόνο το μάτι του Θεού που βλέπει τα πάντα βλέπει πώς όλα κατευθύνονται προς το μέρος που στο τέλος ολόκληρης της κίνησης θα ειπωθεί: αυτό είναι σπουδαίο, ώστε να το δουν και να το ομολογήσουν όλοι - και θα είναι. Πόσο θα ήθελε ο νους να τα κατανοήσει όλα αυτά και οπωσδήποτε να τα εκφράσει! Αυτό όμως δεν του δίνεται. Δεν υπάρχουν λόγια στην ανθρώπινη γλώσσα για να το εκφράσουν αυτό. Και η Αποκάλυψη σιωπά, λέγοντας λίγα από αυτή την απόκρυψη των μυστηρίων του Θεού. Αποδεχτείτε το ολόψυχα και, αρκούμενος σε αυτό τώρα, περιμένετε πλήρη διευκρίνιση στο μέλλον. Έχοντας εξετάσει όλα όσα γνωρίζουμε για την αρχή του κόσμου και από την αρχή του κόσμου μέχρι τώρα, μπορούμε με βεβαιότητα να πούμε ότι ο υλικός κόσμος προορίζεται να αποτελέσει πεδίο για την ανάπτυξη λογικά ελεύθερων πλασμάτων, που υπόκεινται σε μεταμόρφωση, μαζί με την ανύψωσή τους στους υψηλότερους βαθμούς τελειότητας. Τα εύλογα ελεύθερα πλάσματα προορίζονται για θεϊκή τελειότητα και, ως αποτέλεσμα, για ζωντανή κοινωνία με τον Θεό και για ολόπλευρη ευδαιμονία. αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε αυτός ο σκοπός πρέπει να επιτευχθεί με αγώνα με δοκιμασίες στον δρόμο προς αυτόν τον στόχο. Η περιορισμένη λογική ελευθερία δεν μπορεί να εδραιωθεί στην αρχή της θεϊκής καλοσύνης παρά μόνο μέσω εμπειριών πάλης με ό,τι μπορεί να αποκλίνει από αυτές. Ο αγώνας είναι ένα μέσο. αλλά καθώς στέκεται μπροστά γίνεται ο πλησιέστερος στόχος, πίσω από τον οποίο φαίνεται το πιο μακριά, το τελευταίο. Και μπορούμε να πούμε ότι αυτός ο αγώνας χρησίμευσε ως κανόνας για την οργάνωση του κόσμου και την παγκόσμια διακυβέρνηση. Όλα έχουν ως στόχο να διασφαλίσουν ότι τα λογικά ελεύθερα πλάσματα μπορούν να αντισταθούν στον αγώνα ενάντια στην αντίθεση. Δεν είναι θέλημα του Θεού να μην υπάρχει αντίθεση στη κτιστή ελευθερία, αλλά να μπορεί να τους αντισταθεί, όσο ισχυρές κι αν είναι. Και τώρα υπάρχει ένας αγώνας σε ολόκληρο τον χώρο του κόσμου, στην τρέχουσα περίοδο της παγκόσμιας ύπαρξης. Και οι αρχέγονοι, αμέσως μετά τη δημιουργία, συναντούν αγώνα, και στον κόσμο των πνευμάτων ήταν εκεί πριν. Από εκεί και πέρα ​​μέχρι το τέλος του κόσμου όλα θα είναι αγώνας. Η τελική του πράξη υποδεικνύεται με τα ακόλουθα λόγια: σε αυτόν που θα νικήσει θα δώσω να καθίσει μαζί Μου, σε αυτόν που θα νικήσει θα δώσω... στέμμα (Αποκ. 3:21, 2:10) - και ούτω καθεξής και ούτω καθεξής. Πολεμήστε, μην ονειρεύεστε την ειρήνη, ενώ η πνοή της ζωής είναι μέσα σας, κοιτάζοντας τη μεγάλη ανταμοιβή. Οι πρόγονοί μας, μόλις ήρθαν στη ζωή και άρχισαν να δρουν, συνάντησαν αμέσως καταχρήσεις και αγώνες. Δεν μπορούσαν να αντισταθούν. αλλά ακόμη κι αν είχαν αντισταθεί, οι μάχες δεν θα είχαν σταματήσει, αλλά θα τους συνόδευαν βήμα βήμα και θα συνόδευαν τους απογόνους τους. Μετά την πτώση, μόνο η εικόνα του πολέμου άλλαξε και απαιτήθηκαν έκτακτες θεϊκές ενέργειες και θεσμοί για να βοηθήσουν αυτούς που πολεμούσαν. η ουσία της ζωής ή το καθήκον της ανθρώπινης ζωής παραμένει η ίδια: αγώνας. Πολεμήστε ακόμη πιο πρόθυμα και με ζήλο γιατί, για την επιτυχία σας σε αυτή τη μάχη, ο Υιός του Θεού σαρκώθηκε και υπέφερε. Σύμφωνα με τον Απόστολο, και πριν από την ίδρυση του κόσμου εκλεγήκατε γι' αυτό, γιατί εκλεγήκατε για αγιότητα και ακεραιότητα, ασύλληπτα χωρίς αγώνα (Εφεσ. 1:4). Λοιπόν, ό,τι έχετε είναι από τον Κύριο: δημιουργηθήκατε από Αυτόν, και λυτρωθήκατε, και υιοθετηθήκατε, και κληθήκατε στην αιώνια ευδαιμονία και εξοπληθήκατε με τρόπους για να το πετύχετε. Αγαπήστε Τον και παραδοθείτε Του με όλη σας την ψυχή, με όλες σας τις σκέψεις και με όλη σας την καρδιά, και εργαστείτε γι 'Αυτόν, μη γλιτώνοντας τη ζωή σας. 3) Ο Κύριος είναι ο Προμηθευτής όλων Σε Αυτόν υπήρχε ζωή, και η ζωή ήταν φως από τον άνθρωπο (Ιωάννης 1:4). Αν οι λέξεις: «ζωή» και «φως» αναφέρονται μόνο στους ανθρώπους, τότε είναι κάπως έτσι: στον Τομ, η ζωή είναι άνθρωπος και αυτή η ζωή είναι φως ως άνθρωπος. τότε σε αυτό το κείμενο θα υπάρχει μόνο η σκέψη ότι ο Θεός Λόγος είναι μόνο για τους ανθρώπους. Όμως η δομή του λόγου καθιστά αναγκαία τη διάκριση μεταξύ των σκέψεων που περιέχονται σε αυτές τις δύο διατάξεις του εδαφίου. Δεν θα υπήρχε λόγος να επαναλάβουμε τη λέξη «κοιλιά» στη δεύτερη θέση, αν στην πρώτη «κοιλιά» δεν υπήρχαν άλλα αντικείμενα εκτός από τον άνθρωπο που κινούνται από αυτήν. Τότε θα έλεγε: στον Τομ υπάρχει ζωή και... φως από άνθρωπο. Και αφού λέγεται χωριστά: στον Τομ υπάρχει ζωή, και η ζωή είναι φως από τον άνθρωπο, τότε είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε διαφορετικά αντικείμενα. Έτσι, στο πρώτο θα υπάρχει: στον Θεό Λόγο η ζωή όλων, η ύπαρξη και η ζωή όλης της δημιουργίας, και στο δεύτερο: σε Αυτόν είναι το φως των ανθρώπων. Στο Tom belly. Η ζωή εδώ είναι μέσα Του όχι με την έννοια ότι ο Υιός έχει ζωή μέσα Του, όπως ο Πατέρας (Ιωάννης 5:26), γιατί ο άγιος ευαγγελιστής μίλησε ήδη γι' αυτό όταν Τον ομολόγησε ως Θεό, και όχι με την έννοια ότι ό,τι υπάρχει και ζει από Αυτόν έλαβε υπόσταση και ζωή. γιατί αυτό μόλις ειπώθηκε στον προηγούμενο στίχο: τα πάντα δημιουργήθηκαν από Αυτόν, αλλά στο γεγονός ότι ό,τι έλαβε ύπαρξη από Αυτόν περιέχεται, διατηρείται και κυβερνάται από Αυτόν. Η ύπαρξη και η ζωή των πάντων μέσα Του έχει ένα θεμέλιο, μια παντοδύναμη και παντοδύναμη δύναμη. Αυτό λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Έχοντας πει για τη δημιουργία των πάντων από τον Υιό, προχωρά τώρα στην απεικόνιση της πρόνοιάς Του για τα πάντα, λέγοντας: Σε Αυτόν ήταν η ζωή. Ο Άγιος Ιωάννης λέει εδώ το ίδιο με τον Απόστολο Παύλο· σύμφωνα με αυτόν, ο Κύριος Σωτήρας φέρει τα πάντα με τον λόγο της δύναμής Του (Εβρ. 1:3) Πατέρα, ότι δίνει ζωή και πνοή και σε όλους, και ότι μέσα σε Αυτόν ζούμε και κινούμαστε και είμαστε (Πράξεις 17:25,28 και το Άγιο Πνεύμα είναι το ζωοποιό Πνεύμα, που δημιουργεί και ανανεώνει τα πάντα (Ψαλμ. 103:30) οι θεϊκές προνοητικές ενέργειες. Η πρόνοια δεν είναι ούτε η αποκλειστική ούτε η πρωταρχική δράση μιας υπόστασης, αλλά είναι έργο του Ενός Τριυποστατικού Θεού. Ο Πατέρας δεν είναι περισσότερο Προμηθευτής από τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. Και ο Υιός δεν είναι λιγότερος από τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα. και το Άγιο Πνεύμα - όχι λιγότερο από τον Πατέρα και τον Υιό. Παντοδύναμος Πατέρας, Παντοδύναμος Υιός, Παντοδύναμος Άγιο Πνεύμα: αλλά όχι τρεις Παντοδύναμοι, αλλά ένας Παντοδύναμος. Ο Άγιος Ιωάννης γράφει εδώ για τον Θεό Λόγο και μιλά για Αυτόν σε αυτό το χωρίο ως Προμηθευτή, χωρίς όμως να αποκλείει τον Θεό Πατέρα και τον Θεό το Άγιο Πνεύμα, όπως πριν μίλησε για τη Δημιουργικότητα Του, χωρίς να αποκλείει τη Δημιουργικότητα του Πατέρα και του Πνεύματος. Τα λόγια που λέγονται εκεί: χωρίς Αυτόν δεν υπήρχε τίποτα, μπορούν να εννοηθούν εδώ ως εξής: χωρίς Αυτόν τίποτα δεν έχει ζωή, δηλαδή, χωρίς τη συμμετοχή Του τίποτα δεν έχει ζωή, κίνηση και ύπαρξη. Όλα θα γίνουν σε Αυτόν ή θα φέρονται από Αυτόν, αλλά όχι αποκλειστικά, αλλά στην κοινωνία της μίας Θείας παντοδυναμίας και πρόνοιας με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα. Η προνοητική παντοδυναμία του Θεού εκφράζεται στο γεγονός ότι ο Κύριος διαφυλάσσει ό,τι υπάρχει, προωθεί τα πάντα και ελέγχει τα πάντα ή κατευθύνει τα πάντα στο προορισμένο τους τέλος. Οι νόμοι με τους οποίους γίνονται όλα είναι κρυμμένοι στο θέλημα του Θεού. είναι ακατανόητα για εμάς και δεν μπορούν να γίνουν κατανοητά, ακόμα κι αν ήταν ανοιχτά, λόγω της απεραντοσύνης όλων όσων υπάρχουν και της τεράστιας έκτασης κίνησης σε αυτό που συμβαίνει. Επομένως, μην μπείτε στον κόπο να ερευνήσετε: δεν σας αφορά. Η δουλειά σου είναι ένα πράγμα: να επιφέρεις τη σωτηρία της ψυχής. Όλα τα άλλα είναι στα χέρια του Θεού - πιστοί και δυνατοί. Ότι ο Θεός περιέχει τα πάντα, πιστέψτε ακράδαντα αυτό, και έτσι θα αποδώσετε τη Θεία λατρεία στην παντοδύναμη, πανσοφή και πανάγαμη κυριαρχία του Θεού. Ένα πλάσμα που δεν έχει ύπαρξη μέσα του, αλλά καλείται να υπάρξει από το τίποτα, δεν μπορεί να συνεχίσει να είναι μόνο του, αλλά κρέμεται πάνω από την άβυσσο του τίποτα, κάθε στιγμή έτοιμο να το καταπιεί. Την κρατά πάνω από αυτή την άβυσσο η παντοδύναμη θέληση του Τριαδικού Θεού, που την κάλεσε σε ύπαρξη. Ο Θεός ήθελε - και εμφανίστηκαν πλάσματα. και τα πλάσματα συνεχίζουν να υπάρχουν γιατί ο Θεός θέλει να συνεχίσουν να υπάρχουν. Η συνέχιση της ύπαρξης των πλασμάτων είναι η συνεχής δημιουργία τους. Το θέλημα του Θεού για τη συνέχιση της ύπαρξης των πλασμάτων είναι η βάση της ζωής τους: τα πάντα είναι εγκατεστημένα σε αυτό. Η δράση του Θεού στα πλάσματα δεν περιορίζεται στη διατήρηση της ύπαρξής τους. Ο Κύριος είπε: Ο Πατέρας μου εργάζεται μέχρι τώρα, και εγώ εργάζομαι (Ιωάννης 5:17), δηλώνοντας έτσι την άμεση φροντίδα του Θεού για τα πλάσματα και τις ατελείωτες ενέργειες του Θεού σε αυτά, στη διευθέτηση της ευημερίας τους. Ο κόσμος είναι όμορφα δομημένος, τα μέρη του συνδυάζονται αρμονικά, και στο απέραντο σύνολο, και στα μέρη, και παντού, θεσπίζονται απλοί αλλά ισχυροί νόμοι που κρατούν τα πάντα σε τάξη, σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. Ο Θεός διατηρεί αυτή την τάξη και ο κόσμος ρέει εκεί που κατευθύνεται. Αλλά μεταξύ αυτών, που απορρέει από το θέλημα του Θεού, την αμετάβλητη, κάποτε για πάντα καθιερωμένη τάξη του κόσμου, και τα πλάσματα που τη συνθέτουν, ο Θεός ευδοκιμεί να αποκαλύψει τις ειδικές ενέργειές Του, άμεσες, χωρίς να έχει πηγή στις δυνάμεις και τους νόμους του κόσμου, αλλά στο άμεσο θέλημα του Θεού. Η ανάγκη αυτής της έλξης των άμεσων ενεργειών του Θεού στο περιβάλλον των φαινομένων του κόσμου προκαλείται από την περιορισμένη ελευθερία των λογικών πλασμάτων. Αν όλα ήταν ένας μηχανισμός στον κόσμο, τότε μόνο αμετάβλητοι νόμοι θα αρκούσαν. αλλά εφόσον υπάρχει ένας κύκλος ελεύθερων δράσεων στον κόσμο, τότε για να τις οργανώσουμε είναι απαραίτητη η ελεύθερη επιρροή πάνω τους. Ο πνευματικός κόσμος, που αποτελείται από λογικά ελεύθερα αλλά περιορισμένα όντα, μπορεί να πάρει ψευδείς και διεστραμμένες κατευθύνσεις. Αν ο σκοπός του υλικού κόσμου είναι στον πνευματικό. είναι προφανές ότι στη χορήγηση της ελευθερίας υπάρχει η ευκαιρία να αποφύγουμε τέτοιες προθέσεις του Θεού, που αγκαλιάζουν όλο τον κόσμο. Επομένως, εκείνη τη στιγμή, καθώς ο Θεός προόριζε για λογικά ελεύθερα πλάσματα, προόριζε ταυτόχρονα να είναι ειδικές, προνοητικές οι πράξεις Του, με τις οποίες επιθυμεί να εισέλθει στα γεγονότα του κόσμου, να δείξει στα ελεύθερα πλάσματα τα κατάλληλα μονοπάτια, να τα επιστρέψει σε αυτά τα μονοπάτια, σε περιπτώσεις παρέκκλισης από αυτά ή να τα βάλει σε τέτοια όρια για άλλα που δεν μπορούσαν να ενεργήσουν καταστροφικά. Ο Θεός θα μπορούσε να είχε τακτοποιήσει τον κόσμο με τέτοιο τρόπο ώστε να ρέει μόνος του προς το τέλος του, σύμφωνα με τις δυνάμεις, τους νόμους και τις εντολές που του είχαν δοθεί, ακριβώς σαν να είχε κανονίσει κάποιος ένα ρολόι που δεν χρειαζόταν να τυλιχθεί ή να επισκευαστεί. Και τότε η καλοσύνη Του θα εμφανιζόταν στη διατήρηση των πάντων όπως ήταν αρχικά διατεταγμένα - σε μια επιδοκιμαστική άποψη για το πώς τα πάντα ρέουν με σκοπιμότητα, και στην καλοσύνη της αγάπης για τα πλάσματα, σύμφωνα με τους βαθμούς τους. Αλλά ήταν στην ευχάριστη θέση να τακτοποιήσει τα πράγματα διαφορετικά, γιατί τότε θα ήταν απαραίτητο να αποκλείσουμε από ολόκληρη την ολότητα της δημιουργίας τα λογικά ελεύθερα πλάσματα, τους ανώτερους κρίκους στην αλυσίδα των πλασμάτων, το στέμμα της δημιουργίας. Έχοντας επιλέξει έτσι το καλύτερο και επιτρέποντας τη δυνατότητα διατάραξης της ηθικής τάξης, και για χάρη της και της φυσικής, ο Θεός δεν παραμένει αναπαυτικός στοχαστής της φωτεινής ροής του κόσμου, αλλά ένας καλοπροαίρετος πάνδρας, που κατευθύνει τα πλάσματα στους τελικούς τους στόχους. Αυτό ήταν το άγιο και σοφό θέλημά Του. Τα ελεύθερα πλάσματα, βήμα-βήμα, προχωρούν προς την προκαθορισμένη τελειότητά τους, πέφτουν και σηκώνονται, παρεκκλίνουν από τα σωστά μονοπάτια και μπαίνουν ξανά σε αυτά, απομακρύνονται από τον Θεό και προσκολλώνται ξανά σε Αυτόν. Και ενώ ο κόσμος ρέει σύμφωνα με την καθιερωμένη τάξη, οι θείες άμεσες ενέργειες μπαίνουν σε αυτόν τον, σχεδόν ασύμφωνο, τομέα, στον φωτισμό, την ενίσχυση και την εγκαθίδρυση σωτήριων τάξεων, προσελκύοντας, όταν χρειάζεται, φαινόμενα στον φυσικό κόσμο στην υπηρεσία αυτών των ηθικών στόχων. Τα λογικά πλάσματα αγωνίζονται, υπό την προστασία, τη βοήθεια και την καθοδήγηση του Θεού. Ως εκ τούτου, μόλις γεννιόταν ένας άνθρωπος, ο ίδιος ο Θεός, αμέσως, πριν συναντήσει αγώνα, έδωσε εντολή για το είδος της ζωής που του τέθηκε και για τους απειλητικούς κινδύνους. Μετά την πτώση, ο Θεός καθορίζει ξανά τον χαρακτήρα της δυστυχισμένης ζωής των ενόχων και υποδεικνύει τους λόγους εμπιστοσύνης στην ελπίδα καλύτερων ημερών. Μετά από αυτό, μια σειρά από θεϊκές άμεσες ενέργειες δεν σταμάτησαν στην ανθρωπότητα. 4) «Και η ζωή ήταν το φως του ανθρώπου» (Ιωάννης 1:4) Οι παντοδύναμες ενέργειες του Θεού Λόγου στο σύνολο των πλασμάτων είναι μόνο ζωή: σ' Αυτόν ζουν, κινούνται και βρίσκονται (Πράξεις 17:28). Στα λογικά πλάσματα, αυτές οι ενέργειες δεν είναι μόνο ζωή, αλλά και φως - μόνο ο Κύριος δεν διαφυλάσσει τη ζωή και την ύπαρξή τους, αλλά τα φωτίζει, τα καθοδηγεί, τα καθοδηγεί. Σε άλλα πλάσματα ενεργεί με την παντοδυναμία Του: Διατάζει, και όλα κατευθύνονται σύμφωνα με το θέλημά Του. Διαφωτίζει τα λογικά πλάσματα, δίνοντας τη θέλησή Του στη συνείδηση, ώστε τα ίδια στη συνέχεια να περπατούν ελεύθερα σύμφωνα με τις οδηγίες της. Τους έδωσε την ελευθερία και δεν την επιβάλλει, αλλά, ορίζοντας τις εντολές ως νόμο, αφήνει στην ελεύθερη απόφαση του καθενός να τις ακολουθήσει ή όχι. Τους πείθει, αντιπροσωπεύει την ακραία ανάγκη να ακολουθήσουν το θέλημά Του, απεικονίζει τις πικρές συνέπειες της ανυπακοής, συνδυάζει ακόμη και εξωτερικά γεγονότα με τέτοιο τρόπο ώστε να κατευθύνει την ελευθερία στο μονοπάτι του θελήματός Του, αλλά δεν δεσμεύει τη θέληση κανενός. Είτε ο Κύριος εμπνέει κάτι εσωτερικά, είτε στέλνει έναν Άγγελο, είτε δίνει μια λέξη στο στόμα των εκλεκτών, το νόημα των εντολών Του στους ανθρώπους είναι πάντα το ίδιο: ιδού, φωτιά και νερό τίθενται μπροστά σας. Όπου θέλετε, απλώστε το χέρι σας. Έπειτα ο Κύριος το κάνει αυτό με τέτοιο τρόπο ώστε να περιμένει από τον καθένα αυτοπροθυμία υπηρεσία στον εαυτό Του, στην εκπλήρωση του θελήματός Του. Ο Θεός έθεσε τα θεμέλια για αυτήν την τάξη δράσης στη δομή της ίδιας της πνευματικής φύσης του ανθρώπου. Οι υλικές δυνάμεις είναι σκοτεινές δυνάμεις. Η ζωή των φυτών και των ζώων είναι σαν το τρεμόπαιγμα του φωτός κάτω από τα αστέρια και το φεγγάρι. Η εικόνα της ανθρώπινης πνευματικής ζωής είναι η καθαρή ακτινοβολία του ήλιου. Της δίνεται εσωτερικός αυτοφωτισμός, με τον φωτισμό όλων των επαφών, και είναι στην αυτοσυνείδηση που ένα άτομο, έχοντας επίγνωση του εαυτού του, γνωρίζει τον Υπέρτατο Δημιουργό και Δάσκαλό του, ενώ αισθάνεται την πλήρη εξάρτησή του από Αυτόν και το καθήκον να Τον υπηρετεί με όλη τη δύναμη της ύπαρξής του, με την ελπίδα να είναι στην αιώνια εύνοιά Του. πρέπει να συμπεριφέρεται, και μετά, συμπεριφέρεται όπως πρέπει; Αυτό είναι το εσωτερικό φως του ανθρώπου, που χύνεται μέσα του στην δημιουργία του κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού. Ο Κύριος, ενεργώντας με την παντοδυναμία Του και διατηρώντας την πνευματική φύση του ανθρώπου, διατηρεί αυτό το φως και γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο είναι ήδη φως γι' αυτόν. Αλλά είναι πιο ελαφρύς γιατί θέλει να προσθέσει το Θείο Φως Του σε όλες τις ακτίνες του φυσικού φωτός του ανθρώπινου πνεύματος, μέσω της επίδρασης του οποίου το προσωπικό φως του ανθρώπου γίνεται το ίδιο φως - αληθινό, καθοριστικό και καθοριστικό των πάντων, αποκαλύπτοντας όλα τα αντικείμενα στα ακριβή τους περιγράμματα. Αυτή η έλξη πνευματικού φωτός προς τον άνθρωπο (και όλα τα πνευματικά πλάσματα ανώτερα από αυτόν) είναι τόσο απαραίτητη γι 'αυτόν που, σύμφωνα με την Αποκάλυψη, δεν βλέπουμε ότι ο άνθρωπος, καλούμενος στην ύπαρξη, θα περνούσε ούτε ένα λεπτό χωρίς αυτό. Έχοντας ανοίξει τα μάτια του για πρώτη φορά, είδε ήδη μπροστά του τον Θεό, ο οποίος του εξήγησε τι είναι και πώς πρέπει να ζει και να ενεργεί. Αυτοί οι ορισμοί του Θεού έδιναν σφραγίδα στις φιλοδοξίες της συνείδησης του ανθρώπινου πνεύματος, οι οποίες από μόνες τους θα παρέμεναν ασαφείς και, επομένως, αμυδρά ελαφριές. Ποτέ δεν άφησαν αυτή τη βεβαιότητα. αλλά κρατήθηκαν και διατηρούνται στην ανθρωπότητα μέχρι τώρα, και θα διατηρηθούν για πάντα. Οι ακτίνες αυτού του φωτός είναι: ο φόβος του Θεού - με αίσθημα πλήρους εξάρτησης και καθήκοντος να υπηρετούμε τον Θεό. συνείδηση ​​- με αυτοπεποίθηση να είναι ευάρεστη στον Θεό μέσω της εκπλήρωσης των απαιτήσεών της. δυσαρέσκεια με οτιδήποτε δημιουργηθεί - με την ελπίδα μιας συνολικά ικανοποιητικής ευημερίας στην αιωνιότητα. Αυτός που ζει σύμφωνα με αυτές τις οδηγίες του Θείου Φωτός μένει στην ομοίωση του Θεού, για τον οποίο δημιουργήθηκε, και επομένως βρίσκεται στη στενότερη σχέση με τον Υιό του Θεού, που είναι η ακτινοβολία της δόξας του Πατέρα και η εικόνα της υπόστασης Του (Εβρ. 1:3). Ο Παντοδύναμος Λόγος του Θεού είναι το φως του ανθρώπου (Ιωάννης 1:4): ένα φως που φωτίζει με τη γνώση των αληθειών για τον Θεό και τα έργα του Θεού. φως, που δείχνει στη συνείδηση ​​τι είναι καλό και τι είναι κακό, και εμπνέει τη δημιουργία του ενός και την απομάκρυνση από το άλλο. ένα φως που γεμίζει την αμόλυντη καρδιά με χαρά από το αίσθημα της εύνοιας του Θεού και την ελπίδα της ολόπλευρης ευδαιμονίας σε Αυτόν. Από όλη την αιωνιότητα Αυτός ήταν η αλήθεια, ο τρόπος και η ζωή για τους ανθρώπους. Αυτός που λαμβάνει αυτό το φως στέκεται στον στόχο του και, γεμάτος φως, γίνεται πανάγαθος. Τέτοια ήταν η ουράνια κατάσταση του πρωτοδημιουργημένου. Ήταν φωτεινό λόγω της διαύγειας του οράματος και της γνώσης του Θεού, λόγω της αγνότητας της συνείδησης και της ηρεμίας όλων των σχέσεων, λόγω της μεγάλης χαράς μιας άψογης και απόλυτα ικανοποιημένης ζωής. Η πτώση τα ανέτρεψε όλα. Το σκοτάδι έπεσε στην πνευματική σφαίρα του ανθρώπου. 5) «Και το φως λάμπει στο σκοτάδι, και το σκοτάδι δεν μπορεί να το καταλάβει» (Ιωάννης 1:5) Με αυτή τη σύντομη δήλωση, ο Άγιος Ιωάννης σκιαγραφεί την κατάσταση της ανθρωπότητας πριν από την εμφάνιση του Κυρίου Σωτήρος στον κόσμο. Υπήρχε σκοτάδι με την πτώση, αλλά δεν κατέστειλε το φως: έλαμπε και συνεχίζει να λάμπει στο σκοτάδι. Το φυσικό φως παρέμενε ακόμα, αλλά όχι πια στην ελαφρότητα που είχε πριν, και δεν μπορούσε πλέον να διατηρήσει τον ίδιο χαρακτήρα που είχε στην αρχική έκδοση. Η συνείδηση ​​και η συνείδηση ​​υπέδειξαν ότι η προηγούμενη εικόνα των ανθρώπινων πνευματικών σχέσεων δεν μπορούσε πλέον να πραγματοποιηθεί. απαιτήθηκαν νέες παραγγελίες και θεσμοί. Αυτό που ακριβώς χρειαζόταν δεν θα μπορούσε να είχε εφευρεθεί από ένα άτομο. Ο ίδιος ο Θεός εμφανίστηκε και τακτοποίησε τα πάντα. Η εξωτερική τάξη της ζωής άλλαξε, σύμφωνα με την εσωτερική διάθεση, προς το χειρότερο και έγινε, σαν να λέγαμε, μετάνοια για τους μετανοούντες. Για να εξορθολογιστεί η πνευματική διαταραχή και να διασκορπιστεί το εσωτερικό σκοτάδι, η υπόσχεση της σωτηρίας στο σπέρμα μιας γυναίκας (Γεν. 3:15), με τους αντίστοιχους θεσμούς, δόθηκε στη συνείδηση ​​και τη συνείδηση. Με τον λόγο αυτής της υπόσχεσης, ένα φως έλαμψε στο σκοτάδι της πτώσης, που δεν έσβησε, αλλά εξαπλώθηκε όλο και πιο ευρύ και γινόταν όλο και πιο φωτεινό, μέσω της συνεχούς εισροής νέων ακτίνων της Αποκάλυψης του Θεού. Στην αρχή, όλη η ανθρωπότητα συμμετείχε εξίσου σε αυτό το φως. Προτού οι άνθρωποι διασκορπιστούν σε όλο το πρόσωπο της γης, οι αποκαλύψεις του Θεού και οι κανόνες καθοδήγησης κοινοποιήθηκαν σε όλους αδιαχώριστα. Με τη διασπορά τους έπαυσε η καθολικότητα των αποκαλύψεων. Αλλά οι διασκορπισμένες γενιές πήραν μαζί τους όλα όσα ο Θεός είχε προηγουμένως αποκαλύψει, και έζησαν σε αυτό το φως μέχρι την εμφάνιση του Κυρίου, και πολλοί ακόμη ζουν. Αυτό το φως δεν διατηρήθηκε στην πληρότητα και την αγνότητά τους. αλλά επισκιάστηκε από τα σύννεφα των δεισιδαιμονικών προσθηκών στην αρχική Αποκάλυψη που εφευρέθηκε αργότερα από τους ίδιους τους λαούς. Ωστόσο, παρόλο που επισκιάστηκε, δεν έσβησε τελείως. Τα τρεμόπαιγμα του είναι ορατά στις βασικές πεποιθήσεις που είναι κοινές σε όλους τους λαούς. Για να μην σβήσει τελείως το φως που ανάβει η υπόσχεση της σωτηρίας στη γη, ο Κύριος ευχαρίστως διάλεξε έναν ειδικό λαό, στον οποίο συνέχισε να διατηρεί αυτήν την υπόσχεση σε ισχύ και να πολλαπλασιάζει το φως της με λεπτομερείς αποκαλύψεις για οτιδήποτε σχετίζεται με την εκπλήρωσή της. Τα προφητικά συγγράμματα είναι γεμάτα από τέτοιες οδηγίες, που δικαίως ο Άγιος Πέτρος ονόμασε φωτιστικό που λάμπει σε σκοτεινό μέρος. Ιμάμηδες, - λέει, - ο πιο γνωστός προφητικός λόγος, προσέχοντάς τον σαν λαμπερό φως σε σκοτεινό μέρος, κάντε το καλό μέχρι να φωτίσει η μέρα, και να λάμψει το πρωί στις καρδιές σας (Β' Πέτ. 1:19). Αυτά τα λόγια δίνουν την καλύτερη ερμηνεία του τι εννοεί ο Άγιος Ιωάννης με το φως που έλαμπε στο σκοτάδι και πώς έλαμψε. Το φως έλαμψε στο σκοτάδι της πτώσης και το φως έλαμψε στο σκοτεινό μέρος της εξορίας των πεσόντων, μεταξύ του λαού του Ισραήλ μέσω του προφητικού λόγου, και μεταξύ άλλων εθνών μέσω του φυσικού φωτός και εκείνων των αποκαλύψεων που πήραν μαζί τους όταν διασκορπίστηκαν σε όλη τη γη - και που, στο τέλος, άρχισαν να τους έρχονται από το Ισραήλ. Αυτό το φως συγκεντρώθηκε στο πρόσωπο του Σωτήρα και εξέπεμπε από Αυτόν, φωτίζοντας τα πάντα. Είναι πάντα το φως για όσους έχουν πέσει στο πνευματικό σκοτάδι και κρατούνται από αυτό. Το ότι το φως έλαμψε στο σκοτάδι είναι έργο του Θεού. Τι συμβαίνει με τους ανθρώπους; Είναι να δέχεται το φως και να χρησιμοποιεί τη φωτεινότητά του. Ήταν έτσι; Οι «Σκοτεινές Αισθήσεις» δεν τον κατάλαβαν. οι σκοτεινές φιλοδοξίες του εναντιώθηκαν. Οι σκοτεινές δυνάμεις του αντιστάθηκαν και προσπάθησαν με κάθε δυνατό τρόπο να τον σβήσουν. Αλλά αυτή η αγενής στάση των σκοτεινιασμένων προς το φως δεν αφαίρεσε τη δύναμη του φωτισμού από το φως και τη δυνατότητα να φωτίσει με αυτό όσους αναζητούσαν φως και ήταν έτοιμοι να το δεχτούν και να το χρησιμοποιήσουν σωτήρια. Το σκοτάδι δεν αγκάλιασε το φως... Και το Ισραήλ και τα άλλα έθνη είχαν αυτούς που διψούσαν για φως και το περίμεναν από ψηλά. Άνοιξαν αμέσως μόλις έγινε σαφές το νόημα του χρόνου της έλευσης του Κυρίου και ιδιαίτερα όταν ο Πρόδρομος ανακοίνωσε ότι ο ίδιος ο ήλιος της δικαιοσύνης - ο Χριστός ο Κύριος - θα εμφανιζόταν σύντομα. Τότε το κήρυγμα των αγίων Αποστόλων τους συγκέντρωσε όλους, σκόρπισε σε όλο το πρόσωπο της γης και σχημάτισε από αυτούς την Εκκλησία των αγίων, η οποία με τη σειρά της έγινε ένα φως που λάμπει στο σκοτεινό μέρος αυτού του κόσμου, όχι για τον εαυτό του, αλλά με τη δύναμη του Κυρίου, που ηγήθηκε των πάντων. 6) Το σκοτάδι της πτώσης είναι αμαρτωλό σκοτάδι Η αμαρτία, αφού έφτασε, φέρνει μαζί της το σκοτάδι στην ψυχή, σκοτίζοντας τη συνείδηση ​​και τη συνείδησή της και φέρνοντας όλες τις πράξεις της σε σύγχυση και αταξία. Η συνείδηση ​​του Θείου φεύγει, ή όχι ότι φεύγει, αλλά διώχνεται. Ταυτόχρονα, ο φόβος του Θεού, αν δεν εξαφανιστεί, τότε εξασθενεί σε σημείο αδυναμίας να καθορίσει τη βούληση. Η φωνή της συνείδησης γίνεται ασαφής και ασαφής, και οι υποθέσεις αρχίζουν να διεξάγονται τυχαία. ένας άντρας ψηλαφίζει σαν τη νύχτα. Η γεύση αναπτύσσεται προς πράγματα που δεν ικανοποιούν, αλλά ερεθίζουν μόνο διάφορες ανάγκες που διασταυρώνονται και ενοχλούν συνεχώς την καρδιά. πώς κρατά ένα άτομο σε μια δίνη σκόνης ή μια χιονοθύελλα. Αυτό το σκοτάδι της αταξίας και της σύγχυσης των σκέψεων, των συναισθημάτων και των επιθυμιών, αφού ξεκίνησε με την πτώση, δεν παύει να υπάρχει στη γη και καλύπτει όλους όσους ζουν στην αμαρτία. Αλλά το φως του Θεού, που γεννήθηκε σε αυτό το σκοτάδι, με τα πρώτα λόγια της υπόσχεσης της σωτηρίας, δεν σβήνει στα αμαρτωλά βάσανα. Η ελπίδα της σωτηρίας ζει πάντα στην καρδιά του αμαρτωλού μέχρι να πέσει σε απόγνωση και από εκεί σε απόγνωση. Ανεξάρτητα από το πόσο αμαρτωλός είναι κάποιος, όλοι πιστεύουν ότι δεν χάθηκαν όλα, υπάρχει ακόμα ένα αποτέλεσμα και μια ευκαιρία να βελτιωθεί. Αυτή η φιλοδοξία υποστηρίζει επίσης την πρόθεση της διόρθωσης. Αν και η εφαρμογή του αναβάλλεται μέρα με τη μέρα, η σκέψη του δεν εξαφανίζεται καθόλου, αλλά έρχεται και φεύγει. Και εδώ είναι το φως που λάμπει στο σκοτάδι της αμαρτίας - η ελπίδα της σωτηρίας και η σκέψη - σήμερα και αύριο για να εγκαταλείψουμε την αμαρτία. Αυτό το αδύναμο φως ενώνεται μερικές φορές με ακτίνες που το ενισχύουν από τα υπολείμματα του αρχικού φωτός, που τοποθετείται στην ανθρώπινη φύση και δεν σβήνει ποτέ. Τότε θα σε επισκεφτεί ο φόβος του Θεού, από μια τυχαία ή εσκεμμένη συνείδηση ​​της άπλυτης (αμερόληπτης, αμερόληπτης) αλήθειας και της απερίγραπτης καλοσύνης του Θεού. Τότε η συνείδηση ​​θα ερεθιστεί και θα υψώσει τη φωνή της, παρουσιάζοντας ξεκάθαρα την ασχήμια των πράξεων και τιμωρώντας τις με την άφθαρτη κρίση της. τότε θα πέσει η άγευστη και η απέχθεια για τις ματαιοδοξίες και τις απολαύσεις που τροφοδοτούσαν την αμαρτία, λόγω του αισθήματος αναξιοπιστίας των στηριγμάτων στα οποία στηρίζεται μια άνετη ζωή, ή θα αναπνεύσει τη χαρά της ζωής απαλλαγμένη από όλους αυτούς τους δεσμούς, που απαιτούν πολλά και δεν δίνουν τίποτα. Τότε υπάρχει πολύ φως στην ψυχή, και όλο το σκοτάδι της που προκαλείται από την αμαρτία είναι επαρκώς φωτισμένο. Παρ' όλα αυτά, αυτό το φως δεν είναι άλλο από το φως που έλαμψε στο σκοτάδι της πτώσης για τους ειδωλολάτρες. Οι οδηγίες του είναι ασαφείς. Καταγγέλλει μόνο ό,τι είναι λάθος, χωρίς να ορίζει επακριβώς τι είναι σωστό και χωρίς να υποδεικνύει την έκβαση από την καταστροφική κατάσταση της αμαρτίας. Αυτή τη βεβαιότητα λαμβάνει όταν του έρχεται ο λόγος του Ευαγγελίου, όπως και το φως που έπεσε στους ειδωλολάτρες έλαβε βεβαιότητα από τον λόγο του προφήτη. Ο λόγος του Ευαγγελίου, ζωντανός και ενεργός, ολοκληρώνει τον εσωτερικό φωτισμό και διώχνει τελείως το σκοτάδι της αμαρτίας. Όσοι ακούνε το πρώτο φως κάνουν καλό. αλλά μόνο υπό την προϋπόθεση ότι δεν είναι ικανοποιημένοι με αυτό μόνο, αλλά μόνο το αποδέχονται ως ερέθισμα για να αναζητήσουν επιμελώς, ώστε η ημέρα του Χριστού να φωτιστεί και η ημέρα της σωτήριας πίστης στον Χριστό θα λάμψει στις καρδιές τους. Αυτή είναι μια προπαρασκευαστική ενέργεια, αλλά η αποδοχή του λόγου του Ευαγγελίου είναι μια ολοκληρωμένη ενέργεια. Αυτός είναι ο πρόδρομος και αυτός είναι ο ίδιος ο Χριστός. Γ) Η έννοια του Αγίου Ιωάννη του Προδρόμου του Κυρίου Υπήρχε ένας άνθρωπος σταλμένος από τον Θεό, το όνομά του ήταν Ιωάννης (Ιωάννης 1:6). Ειπώθηκε παραπάνω ότι το φως της υπόσχεσης έλαμψε στη σκοτεινή ανθρωπότητα, που υποστηρίχθηκε και διευρύνθηκε από το προνοητικό διάταγμα του ίδιου του Κυρίου. Παρ' όλα αυτά, ήταν ένα φως που έδινε αμυδρό φωτισμό της Θείας τάξης πραγμάτων. Με την τελευταία επίθεση του σκότους και τον πολλαπλασιασμό των ψευδών φώτων, η πνευματική κατάσταση πριν από την εμφάνιση του Κυρίου δεν μπορεί παρά να ονομαστεί ζοφερή. Επιπλέον, 500 χρόνια πριν από τη γέννηση του Χριστού, οι προφητείες σταμάτησαν. Μέσα σε τέτοιο σκοτάδι, η ξαφνική εμφάνιση του φωτός θα τύφλωνε τους πάντες, ακόμα και αυτούς που ήταν ικανοί να το δεχτούν. Και έτσι ο Ιωάννης στέλνεται μπροστά Του, σαν αστέρι μπροστά στον ήλιο, που λάμπει με δανεικό φως, για να διευκολύνει σταδιακά την αποδοχή του αληθινού φωτός. Αυτός ήρθε ως μαρτυρία, για να μαρτυρήσει για το Φως (Ιωάννης 1:7). Οι Προφήτες από μακριά επεσήμαναν τον Υποσχεμένο: αλλά αφού ο Ισραήλ ανατράφηκε στους Προφήτες, έπρεπε να υπάρχει ένας κοντινός Προφήτης, ένας κοντινός δείκτης που θα έδινε απτή επιβεβαίωση ότι αυτός είναι αυτός που έχει υποσχεθεί και τον οποίο όλοι περιμένουν με ανυπομονησία. Αυτό ήταν απαραίτητο για χάρη του μεγαλείου του θέματος και για χάρη του μεγάλου κινδύνου από την έλλειψη αναγνώρισης. Χωρίς να αναγνωρίζουν το απροσδιόριστο, θα μπορούσαν να κατασκευάσουν μια συγγνώμη: τώρα δεν υπάρχει συγγνώμη. Ο Ιωάννης είναι ένας καθρέφτης που συγκέντρωσε όλες τις ακτίνες του προφητικού φωτός και τις κατεύθυνε προς τον Σωτήρα Χριστό. Μόνο το πείσμα και η τύφλωση μπορούν να πάνε κόντρα. Πόσο σημαντική ήταν η μαρτυρία του Ιωάννη στην αλυσίδα των μαρτυριών του Θεού, αυτό αποδείχθηκε από τον ίδιο τον Κύριο, ο οποίος επανειλημμένα έστρεψε την ομιλία Του στον Ιωάννη, ειδικά όταν, στην τελευταία συνομιλία του με τους Εβραίους στο ναό, ήθελε να διαφωτίσει τους τυφλούς. και οι ειδικοί (ειδικοί) του νόμου της Παλαιάς Διαθήκης δεν μπορούσαν να πουν τίποτα εναντίον του (Ματθαίος 21:23–27· Μάρκος 11:27–33· Λουκάς 20:1–8). Ας έχουν όλοι πίστη σε αυτόν (Ιωάννης 1:7). Η άμεση διδασκαλία του Υποσχεμένου ήταν ακόμη πιο απαραίτητη γιατί ο Υποσχεμένος έπρεπε να εμφανιστεί κάτω από ένα πολύ μεγάλο κάλυμμα ταπεινότητας. Όσοι είχαν υγιή μάτια, όπως ο Συμεών και άλλοι, μπορούσαν οι ίδιοι να Τον δουν και να καταλάβουν (Λουκάς 2:25-32). Όσοι τυφλώθηκαν δεν είχαν τίποτα να πουν: έμειναν τυφλοί και υπό τη μαρτυρία του Ιωάννη. Αλλά η πλειονότητα των ανώριμων και αδύναμων ψυχών, που οι ίδιες δεν μπορούν να αναγνωρίσουν τον Υποσχεμένο, μπορούσαν να Τον ακολουθήσουν σύμφωνα με μια αναμφισβήτητη ένδειξη και να πειστούν τελικά για την αλήθεια μέσω της επικοινωνίας μαζί Του. Για αυτούς, ο Γιάννης ήταν ένας απαραίτητος ηγέτης. Ακόμα και οι Απόστολοι ήταν από αυτή την τάξη, ακολουθούμενοι από όλους τους άλλους. Η πρώτη τάξη περιλαμβάνει τους εκλεκτούς, πολύ λίγους. Μην είστε χωρίς φως, αλλά ας μαρτυρεί το Φως (Ιωάννης 1:8). Όταν πλησίαζε το τέλος του καλοκαιριού, υπήρχαν και στο Ισραήλ που λαχταρούσαν για απελευθέρωση, και ανάμεσα στους ειδωλολάτρες υπήρχαν πολλοί που διψούσαν για αληθινή φώτιση, όπως μαρτύρησαν αποδεχόμενοι την Αποκάλυψη της Παλαιάς Διαθήκης. Ως εκ τούτου, όταν εμφανίστηκε ο απεσταλμένος Ιωάννης, εκείνοι που αισθάνθηκαν την εγγύτητα της πνευματικής αναγέννησης έμπλεξαν και έρρευσαν στον Ιωάννη, ελπίζοντας να συναντήσουν μέσα του την ελπιδοφόρο απελευθέρωση από το σκοτάδι και την παρηγορητική φώτιση του Φωτός του Θεού. Αλλά δεν ήταν αυτό που νόμιζαν ότι βιαζόταν. Δεν ήταν φως, αλλά στάλθηκε μόνο μπροστά Του, ως προάγγελός Του και Πρόδρομός Του. Ως δούλος της αλήθειας, σταλμένος από τον αληθινό Θεό, ο ίδιος το μαρτύρησε χωρίς δισταγμό και για λογαριασμό του οδήγησε τους πάντες στο αληθινό φως. Οι ψυχές που διψούσαν για φως ήταν ίδιες με τις νύφες. και αυτός ως φίλος των γαμπρών τους συνόδευσε σε αυτόν τον Νυμφίο. Ο Θεός ευχαρίστησε να καθιερώσει μια τέτοια τάξη για την εκδήλωση του αληθινού φωτός, ώστε να υπάρχει ένας Πρόδρομος, ένα σημαίνοντάς Του. Και με αυτή τη σειρά - απόδειξη της αλήθειας. Αυτό είναι απόδειξη ότι ο Ιωάννης είναι από τον Θεό. και αφού είναι από τον Θεό, είναι από τον Θεό και μαρτυρείται από Αυτόν. Ένα ψέμα δεν θα μπορούσε να έχει τέτοια τάξη. Ούτε ο ψεύτικος μεσσίας μπορούσε να αντέξει τον Πρόδρομο χωρίς καχυποψία και αμηχανία. κανένας ψεύτικος πρόδρομος δεν θα μπορούσε να σταθεί στον ψεύτικο πρόδρομό του χωρίς να οικειοποιηθεί στον εαυτό του τον υψηλότερο τίτλο. Αυτή είναι η αλήθεια ότι ο Πρόδρομος, τόσο υψηλός, απορρίπτει ταπεινά τον ύψιστο τίτλο, λέγοντας ότι Αυτός που όλοι περιμένουν δεν είναι αυτός, αλλά Αυτός που τον ακολουθεί είναι Αυτός που υποδεικνύει και τον οποίο υπέδειξε πραγματικά. Αυτή είναι η σημασία του Γιάννη στην οικονομία (οικονομία) να τακτοποιήσει τον δρόμο της σωτηρίας για εμάς τους φτωχούς! Αλλά αυτή η παραγγελία, μόλις ξεκίνησε, δεν σταματά. Ο Ιωάννης, σταλμένος από τον Θεό ως μάρτυρας, δεν έφυγε από τη σκηνή και δεν θα φύγει μέχρι το τέλος της εποχής. Το αληθινό φως είναι στον Κύριο. Κανείς όμως δεν έρχεται σε αυτόν χωρίς μάρτυρες. Τον Ιωάννη τον διαδέχθηκαν οι Απόστολοι και μετά από αυτούς ποιμένες και δάσκαλοι - και στην Εκκλησία υπάρχουν πάντα στοιχεία που δείχνουν το αληθινό φως στον Κύριο. Αν η ψυχή ταράζεται από τη συνείδησή της και αναζητά συμφιλιωτή, ο βοσκός της την δείχνει στον Σταυρό και στο Μυστήριο της Μετανοίας τη συμφιλιώνει με τον Θεό και την ειρηνεύει μέσα της. Αν εξαντληθεί στον αγώνα και αναζητήσει ενίσχυση, ο βοσκός της δείχνει την πηγή των ζωοποιών δυνάμεων στο μυστήριο του Σώματος και του Αίματος του Κυρίου και τη θρέφει με αυτές, ενώνοντάς την με τον Κύριο μέσω της Κοινωνίας. Πόσοι άνθρωποι χρειάζονται καθοδήγηση και ερμηνεία της αλήθειας! Ο Ποιμένας τους δείχνει αυτή την αλήθεια με τη φωνή της Εκκλησίας, η οποία είναι ηχώ της φωνής της ίδιας της Κεφαλής της και γαληνεύει τις ανήσυχες και ταραγμένες αμφιβολίες. Ο Ποιμένας είναι ο ηγέτης των ψυχών. Γι' αυτό αλίμονο στους βοσκούς που σταματούν τις ψυχές που στρέφονται προς αυτούς. Το όργανο του ποιμαντικού λόγου είναι προφητικά και αποστολικά ρήματα. και άρα αλίμονο στους βοσκούς που επινοούν τις δικές τους εικόνες ρημάτων! Και αλίμονο στις ψυχές που, αντί για αυτά τα ευγνώμονα σημάδια, αρκούνται είτε στη δική τους αναξιόπιστη διακριτικότητα, είτε στις οδηγίες των αυτόκλητων ηγετών! Δ) Χαρακτηριστικά του αληθινού φωτός Άρα ο Γιάννης δεν ήταν ένα ανακριβές φως. Αλήθεια, και αυτός ήταν ένα λυχνάρι, που φλεγόταν και λάμπει (Ιωάννης 5:35), όπως όλοι οι θεοφωτισμένοι φωτιστές: αλλά όλο το φως τους δεν ήταν δικό τους φως, αλλά δανεικό. δεν ήταν πηγές φωτός... Η πηγή του φωτός ήταν έξω και από πάνω τους. Πώς οι πλανήτες στέλνουν τον παρατηρητή στον Ήλιο για να εξηγήσει την κυριότητα τους. Έτσι, όλοι οι θεοφωτισμένοι άνθρωποι δείχνουν την αρχή του φωτός τους στον Θεό και τον Κύριο Ιησού Χριστό. Είναι το αληθινό Φως, το πραγματικό και μοναδικό φως που φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο (Ιωάννης 1:9). Έτσι, το χαρακτηριστικό γνώρισμα του αληθινού φωτός είναι η φώτιση όλων. Αυτό δεν σημαίνει ότι όλοι έχουν ήδη φωτιστεί -όχι, πολλοί μένουν αφώτιστοι από αυτόν- αλλά ότι αν κάποιος είναι φωτισμένος, τότε φωτίζεται μόνο από Αυτόν. Όποιος δεν φωτίζεται από Αυτόν δείχνει μόνο το φάντασμα της φώτισης, όσο κι αν τον αποκαλεί φωτισμένο. Έξω από τον Κύριο Ιησού δεν υπάρχει φως, αλλά όλα είναι σκοτάδι και πυκνό σκοτάδι. Η φώτιση που έδωσε ο Ιησούς Χριστός είναι πνευματική φώτιση. Το πνευματικό σκοτάδι αποτελείται από άγνοια του Θεού και των καλών Του προθέσεων για εμάς, λόγω έλλειψης φόβου, από σύγχυση συνείδησης και αμαρτωλές ακαθαρσίες με αμέλεια και αμέλεια, και από σφίξιμο της καρδιάς, βασανισμένης από πάθη και μη ικανοποιημένης με τίποτα με πνευματική άγευστη και αδιαθεσία. Ο Κύριος, και μόνο ο Κύριος, αφαιρεί αυτό το τριπλό σκοτάδι και γεμίζει την ψυχή με ολόπλευρο φως. Από Αυτόν προέρχεται ο φόβος του Θεού, που διεγείρεται από τον λόγο της αλήθειας, που απελευθερώθηκε από Αυτόν, για τον Θεό και την πλήρη εξάρτησή μας από Αυτόν. Από Αυτόν - ειρήνευση της συνείδησης, μέσω της άφεσης των αμαρτιών λόγω του θανάτου Του, και δύναμη να αντισταθεί σε οτιδήποτε μπορεί να μπερδέψει τη συνείδηση. από Αυτόν - και την ικανοποίηση της καρδιάς, χορτασμένη από Αυτόν μόνο. Σκουπίζει κάθε δάκρυ, αφαιρεί κάθε βάρος και δίνει κάθε ανάπαυση, σύμφωνα με την υπόσχεσή Του: ελάτε σε μένα, όλοι όσοι κοπιάζετε και είστε φορτωμένοι, και θα σας αναπαύσω (Ματθαίος 11:28). Γι' αυτό εκείνος που μόνο προσκολλάται στον Κύριο γίνεται τόσο φωτεινός που οι ξένοι μπορούν να το δουν στη φωτεινότητα του βλέμματός τους και στη χαρούμενη κατάσταση του πνεύματος που αντανακλάται σε λόγια, έργα και κινήσεις. Το εσωτερικό τους είναι γεμάτο φως. Είναι φωτεινοί στη γεύση των ευλογιών που έλαβαν και στην ελπίδα να δεχτούν ακόμα καλύτερες και μεγαλύτερες - φωτεινές στην αγάπη και την καλοσύνη, φωτεινοί στην ευσέβεια και στον υιικό φόβο του Θεού. Και όλα αυτά τους τα δίνει ο Κύριος Ιησούς Χριστός, ο ενσαρκωμένος Υιός του Θεού, που μας δίδαξε την αλήθεια, που υπέφερε για μας, που μας κέρδισε το Πνεύμα της χάριτος και που μας άνοιξε τις πόρτες της Ουράνιας Βασιλείας, όπου έχει ήδη εισέλθει ως Πρόδρομος, τραβώντας μας όλους κοντά Του και περιμένοντας τους πάντες. Υπάρχουν πολλά αυτοαποκαλούμενα φώτα, αλλά κανένα από αυτά δεν διώχνει την κατήφεια μας και δεν μας δίνει πραγματική ελαφρότητα. Είθε ο Κύριος να δώσει σε όλους όσους αναζητούν φώτιση να επιτεθούν στο αληθινό φως και να μην παρασυρθούν από αυτά τα φαντάσματα, που δεν φωτίζουν, αλλά σκοτεινιάζουν όλο και περισσότερο! Το δεύτερο χαρακτηριστικό γνώρισμα του αληθινού φωτός είναι η μυστικότητα. Ήταν μέσα στον κόσμο, και ο κόσμος έγινε μέσω αυτού, και ο κόσμος δεν Τον γνώρισε (Ιωάννης 1:10). Δεν λάμπει με τέτοιο τρόπο που, είτε το θέλεις είτε όχι, θα φωτιστείς από αυτό. Από μόνος του είναι ολόφωτος, ολοφωτιστικός, πανφωτιστικός. αλλά μόνο εκείνοι που είναι δικοί του βλέπουν το φως Του και λαμβάνουν το φως του, μόνο εκείνοι που αποκαλύπτουν μέσα τους τα όργανα του πνεύματός τους που αντιστοιχούν σε αυτό. Τα πάντα στον υλικό και τον ανθρώπινο κόσμο συνεχίζονται ως συνήθως: και η πνευματική φώτιση συμβαίνει με τους δικούς της κρυφούς τρόπους, που περνούν αδιατάρακτοι ανάμεσα σε όλες τις διαταραχές και τις εξωτερικές αλλαγές, σαν μια ακτίνα φωτός στον αέρα που ταράζεται από τον άνεμο. Πάντα έτσι ήταν, έτσι είναι και έτσι θα είναι. Ευχαρίστησε τον Κύριο να το καθιερώσει αυτό, πρώτα απ' όλα, σύμφωνα με τη φύση αυτού του φωτός, που είναι ζωογόνο. Τα μονοπάτια της ζωής ή οι ζωογόνες ενέργειες και κινήσεις είναι παντού κρυμμένα από τα μάτια του περίεργου. και μετά, και για να μην ρίχνουμε χάντρες μπροστά σε αυτούς που μπορούν να τις ξοδέψουν (Ματθαίος 7:6), ώστε η φωτεινότητα του φωτός να μην δεσμεύει την ελευθερία, αλλά να φωτίζει μόνο αυτούς που θέλουν και αναζητούν και προσελκύει μόνο τους άξιους και κατάλληλους, ώστε αυτοί που πάνε στο φως να δείχνουν κάποια πρωτοβουλία και να έχουν την αξία να αναγνωρίζουν το αληθινό φως. Είναι σαν παραβολές. Στις παραβολές η αλήθεια κρύβεται. Αυτός που έχει το μικρόβιο ή την αντίληψη της αλήθειας την καταλαβαίνει, αλλά ο άλλος δεν καταλαβαίνει τίποτα από αυτήν: γιατί η νοοτροπία του, οι κανόνες της ζωής και τα γούστα της καρδιάς, ολόκληρο το απόθεμα εμπειριών και εννοιών του είναι εντελώς διαφορετικά. Το ίδιο ισχύει και εδώ: για να αναγνωρίσετε και να λάβετε αληθινό πνευματικό φως από τον Κύριο, πρέπει να έχετε το όργανο του πνεύματός σας έτοιμο για αυτό. Όποιος δεν το έχει αυτό δεν θα το αναγνωρίσει και δεν θα το δεχτεί. Μόλις αυτός που έχει αυτιά να ακούσει, ακούει. Οπότε μόνο αυτός που έχει μάτια να δει βλέπει. Το όργανο για τη λήψη του φωτός της αλήθειας είναι το πνεύμα που βρίσκεται στη φύση μας. Όλοι το έχουν και καμία δύναμη δεν μπορεί να το καταστρέψει. Μπορείς να το καταπιέσεις, να το φιμώσεις, να το σκοτώσεις, αλλά δεν μπορείς να το εξολοθρεύσεις. Το πνεύμα μέσα μας είναι ο φόβος του Θεού ή η αίσθηση του Θείου, με τη συνείδηση ​​της εξάρτησής μας από Αυτόν, τη συνείδηση ​​και τη δυσαρέσκεια για οτιδήποτε δημιουργηθεί. Αυτός που δεν απορροφάται στον κόσμο, φροντίζει τη συνείδησή του και διατηρεί τον φόβο του Θεού, θα αναγνωρίσει το αληθινό φως στον Κύριο αμέσως μόλις του ανακοινωθεί σχετικά. Η αμαρτία καταστέλλει το πνεύμα μας, κλείνει το όργανο στη γνώση και αποδοχή του φωτός - του Κυρίου: αλλά η συνείδηση ​​της αμαρτωλότητάς μας το ανοίγει ξανά και το κάνει έτοιμο να συναντήσει τον Κύριο. Τελώνες, αμαρτωλοί και μετανοημένες πόρνες - όλοι έρρευσαν στον Κύριο μόλις Τον συνάντησαν, και όλοι φωτίστηκαν. Τέτοιοι γνώρισαν τον Κύριο, αλλά τέτοιοι δεν Τον γνώρισαν. Οι πρεσβύτεροι του λαού σχεδόν δεν Τον γνώρισαν και παρέσυραν τον λαό από το δρόμο της αλήθειας. Όποιος τρώει είναι από τον άρχοντα που πιστεύει σε Αυτόν, ... αλλά αυτός ο λαός (Ιωάννης 7:48–49). Οι άνθρωποι ένιωσαν τη δύναμή Του και προσκολλήθηκαν σε Αυτόν. Μετά τον σκοτείνιασαν για λίγο: αλλά μόλις τον φώτισε το φως της Ανάστασης, τον ακολούθησε πάλι άφοβα. Ακόμη και πριν από την ανάληψη, περισσότεροι από πεντακόσιοι αδελφοί Τον βλέπουν στο βουνό. Μετά την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος, οι 3000 προσκολλώνται αμέσως σε Αυτόν. λίγο αργότερα - άλλα 5000, τότε ο αριθμός μεγάλωσε και μεγάλωσε, και το φως του Χριστού, αφού φώτισε όλους όσους ήταν ικανοί να διαφωτίσουν στο Ισραήλ, σύντομα εξαπλώθηκε πέρα ​​από τα σύνορά του και έλαμψε σε ολόκληρο τον κόσμο. Το ευαγγέλιο του ευαγγελίου βγήκε σε ολόκληρη τη γη (Ρωμ. 10:18), και όλοι όσοι μπόρεσαν να φωτιστούν από το φως του Χριστού φωτίστηκαν και φωτίζονται από Αυτόν. Αλλά ανά πάσα στιγμή αυτό έγινε και γίνεται κρυφά, αόρατα, με τρόπους που γνωρίζει ο ένας Θεός. Και μεταξύ αυτών που φέρουν το όνομα του Χριστού, δεν μετέχουν όλοι στο φως Του. Η εξωτερική ένταξη στο ποίμνιο του Χριστού δεν είναι ακόμη αληθινή απόδειξη του εσωτερικού φωτισμού. Το εγκόσμιο πνεύμα διώχνει επίσης το αληθινό φως του Χριστού από τους Χριστιανούς. Ήταν στον κόσμο... και ο κόσμος δεν Τον γνώρισε (Ιωάννης 1:10). Ήταν στον κόσμο μέσω της δημιουργικής και προνοητικής δράσης Του, ιδιαίτερα μέσω των εντολών Του που προετοιμάζουν την εμφάνισή Του. Όλα αυτά ήταν πολύ προφανή σε όσους είχαν μάτια να δουν, και, ωστόσο, δεν Τον γνώριζε όλος ο κόσμος, η γνώση Του δεν ήταν κοινή ιδιοκτησία, κοινό χαρακτηριστικό όλων, αλλά μόνο όσων Τον καταλάβαιναν. Γι' αυτό, όταν ήρθε στους δικούς Του, οι δικοί Του δεν Τον δέχτηκαν, γιατί δεν Τον αναγνώρισαν. Δεν το αναγνώρισαν γιατί υποτάχθηκαν σε άλλες αρχές, ανέπτυξαν άλλες ανάγκες, νοιάζονταν για την ικανοποίησή τους και άρχισαν να τρέφονται με άλλες ελπίδες. Αυτό τους ενημέρωσε για την εσωτερική τους δομή, σύμφωνα με την οποία το αληθινό φως τους γίνεται απρόσιτο. Και ο Κύριος περπατά ανάμεσα στους δικούς Του, και πολλοί και πολλοί δικοί Του δεν Τον δέχονται. Ο λόγος για αυτό είναι το πνεύμα που κυριαρχεί στον κόσμο. ο κόσμος δεν Τον γνωρίζει... . Η λέξη: ειρήνη υποδηλώνει και τον λόγο της παρεξήγησης. Ο κόσμος είναι άνθρωποι που προσκολλώνται στον κόσμο και σκέφτονται τα εγκόσμια πράγματα και με κοσμικό τρόπο. και τίποτα δεν σκοτεινιάζει περισσότερο το μυαλό από την παθιασμένη αγάπη για τον κόσμο. Το πνεύμα του κόσμου είναι το πνεύμα της λήθης του Θεού, το πνεύμα του εγωισμού, έτοιμο να θυσιάσει τα πάντα στον εαυτό του - ακόμη και ευσέβεια, συνείδηση ​​και πίστη, και το πνεύμα της συνολικής παρηγοριάς με δύναμη, περίοπτη θέση, κοσμική μόρφωση, μεγαλοπρέπεια, ευχαρίστηση της ακοής, της όρασης, της όσφρησης, της γεύσης και της αφής και κάθε γλυκό ερεθισμό της σάρκας. Αυτή είναι μια σκοτεινή περιοχή. Σαν πυκνό σύννεφο, χωρίζει από την ψυχή και κρύβει το φως του Χριστού, και ούτε μια ακτίνα του δεν εισχωρεί μέσα της, ενώ αυτό το πνεύμα βασιλεύει (κυβερνά) μέσα της. Το τρίτο χαρακτηριστικό του αληθινού φωτός είναι μια νέα δημιουργία, η πνευματική αναγέννηση και, ως αποτέλεσμα, ένα παιδί του Θεού. Τα μικρά Τον έλαβαν και τους έδωσαν το βασίλειο να γίνουν παιδιά του Θεού, που πιστεύουν στο όνομά Του (Ιωάννης 1:12). Δεν υπήρχε άλλο αποτέλεσμα για τους πεσόντες από το να χαθούν ή, λόγω της εξέγερσης, να γίνουν ο υψηλότερος βαθμός λατρείας του Θεού. Η καλοσύνη του Θεού διάλεξε το δεύτερο. Γιατί δεν εκπληρώνεται η πρόταση: με θάνατο... θα πεθάνεις (Έξοδος 21:16· Ματθαίος 15:4· Μάρκος 7:10); Διότι ο Υιός του Θεού είχε ήδη μεσολαβήσει τότε για μας, και η δύναμη της μεσιτείας Του άρχισε να ενεργεί τότε. Εφόσον όμως Αυτός, ο Παράκλητος και ο Μεσίτης, είναι ο Υιός, τότε όλοι όσοι εμπλέκονται στη μεσιτεία Του ανυψώνονται σε υιό. Ο Υιός του Θεού έγινε Υιός του Ανθρώπου και όλοι οι γιοι των ανθρώπων που είναι ενωμένοι μαζί Του με πίστη γίνονται γιοι του Θεού. Και αυτό δεν οφείλεται μόνο σε εξωτερική αναγνώριση, αλλά σε εσωτερική αλλαγή. Όλοι ξαναδημιουργούνται ξανά, γεννημένοι από τον Θεό με πνευματική γέννηση. Το κρυμμένο φως της χάριτος του Θεού, διαπερνώντας μέσα, σπέρνει εκεί το μικρόβιο μιας νέας κατά Θεόν ζωής και στη συνέχεια σχηματίζει ένα νέο, «κρυμμένο στην καρδιά του ανθρώπου», στην αφθαρσία ενός πράου και σιωπηλού πνεύματος (Α' Πέτ. 3:4). Η σύλληψη και ο σχηματισμός του δεν είναι από τον άνθρωπο, αλλά από τον Θεό. άρα είναι Θεός, παιδί του Θεού. Όλοι οι πιστοί έχουν αλλάξει σε μια θαυμαστή αλλαγή και έχουν τη δυνατότητα να είναι παιδιά του Θεού, όχι σύμφωνα με τον εξωτερικό τους τίτλο, αλλά σύμφωνα με την εσωτερική τους σημασία και δομή. Η προϋπόθεση για να γίνεις παιδί του Θεού είναι η πίστη στον Κύριο Ιησού Χριστό. Το να πιστεύεις στο όνομά Του σημαίνει να ομολογείς με την καρδιά σου ότι είναι ο Μονογενής Υιός του Θεού και Θεού, ενσαρκωμένος για τη σωτηρία ημών των αμαρτωλών, και να αναγνωρίζεις τον εαυτό σου ως αμαρτωλό που χάνεται και δεν μπορεί διαφορετικά να αποφύγει τον κόπο που προκαλεί η αμαρτία, όπως μέσω του Κυρίου Ιησού Χριστού. Ένας πιστός στον Κύριο Ιησού Χριστό φέρει στην καρδιά του την ακόλουθη πεποίθηση: Έχω καταστρέψει τον εαυτό μου μέσω της αμαρτίας και σώζομαι μόνο από τη δύναμη του Κυρίου, που σταυρώθηκε για μένα και που με ανέστησε με τη χάρη Του. Η συνείδηση ​​της αμαρτωλής αδυναμίας και της καταστροφικής αμαρτωλότητας οδηγεί στον Κύριο τον Σωτήρα και Τον ελκύει, γιατί γι' αυτό ήρθε να σώσει τους αμαρτωλούς. Τέτοια και τέτοια γεννιούνται από τον Θεό. Το πώς γεννιούνται είναι γνωστό στον Ένα Θεό. Η νέα εν Χριστώ ζωή είναι ένα ακατανόητο μυστήριο. Μιλώντας για μελλοντικά γεγονότα, ο Κύριος είπε ότι από τους δύο μύλους, ο ένας θα φαγωθεί και ο άλλος θα εγκαταλειφθεί. Από τους δύο που περπατούν στο χωράφι, ο ένας πιάνεται και ο άλλος εγκαταλείπεται (Λουκάς 17:35–36). Αυτή η παραβολή εκπληρώνεται ακριβώς στην πνευματική γέννηση. Ο ένας ή ο άλλος αφαιρείται από τη μέση των αμαρτωλών και των αμαρτωλών και γίνεται νέος. ενώ όλοι οι άλλοι αφήνονται να συνεχίσουν με τον άθλιο δρόμο τους. Με ποιους τρόπους άγγιξε το φως κάποιους, ενώ άλλοι, που υπάρχουν αμέσως, δεν το νιώθουν - κανείς δεν μπορεί να το πει αυτό, όχι μόνο από τους ξένους, αλλά ακόμη και από εκείνους που έχουν αγγίξει το φως της χάρης του Θεού. Η καλύτερη λύση σε αυτό: το να γεννηθείς από τον Θεό (Ιωάννης 1:13), χωρίς βασανιστήρια, πώς και σε ποιο βαθμό εμπλέκονταν η ανθρώπινη αυταρχικότητα και αυτενέργεια. Ούτε η φυσική γέννηση, ούτε η θέση στον κόσμο, ούτε ο βαθμός μόρφωσης, ούτε όλες οι άλλες εξωτερικές επιρροές σημαίνουν τίποτα εδώ. Όλα είναι από τον Θεό... Η πνευματική γέννηση αφυπνίζεται με τη χάρη μέσω του λόγου Του και πραγματοποιείται μέσω των ιερών μυστηρίων. Ο Λόγος του Θεού, είτε εξωτερικά λαμβάνεται και εσωτερικά ακούγεται είτε απευθείας λέγεται και λαμβάνεται εσωτερικά, ρίχνει φως και δύναμη, διεγείρει και ενισχύει και στα μυστήρια δημιουργεί νέα πράγματα, όπως ήταν στην αρχή, όταν ο Θεός έλεγε τον λόγο και όλα φαινόταν να είναι. Επομένως, όλα τα αναγεννημένα τέκνα του Θεού... είναι από τον λόγο του ζώντος Θεού και μένουν για πάντα (Α' Πέτ. 1:23). Πόσο μακριά από την αλήθεια μετά από αυτό είναι εκείνοι για τους οποίους ο Χριστιανισμός είναι μόνο ένας ορισμένος τρόπος να βλέπει κανείς οτιδήποτε υπάρχει και ένα συγκεκριμένο σύστημα κανόνων ζωής! Ζητήστε μια νέα γέννηση από τον Θεό, ώστε όχι μόνο να ονομαστείτε, αλλά και να γίνετε παιδιά του Θεού, όχι μόνο χάρη στην εύνοιά Του, αλλά χάρη στη νέα ζωή που έλαβε από Αυτόν και υποστηρίχθηκε, μεγαλώσει και εκπληρωθεί με τη ζωντανή επικοινωνία μαζί Του. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: