Тлумачення на послання до Євреїв

1. Хто написав послання до Євреїв? 2. До кого написано? 3. Привід, мета та спонукання до написання Послання 4. Місце та час написання 5. Поділ послання Частина догматична. Перевага новозавітного домобудівництва порятунку перед старозавітним а) Висота обличчя Ходата Нового Завіту Послання до Євреїв немає звичайного напису, хто і до кого пише. Тому у того, хто приступає до читання цього послання, з першого погляду не може не народжуватися питання: хто ж написав це послання і до кого? 1. Хто написав послання до Євреїв? Нехай не зазначено, хто написав це послання; але хто б не приступав до читання його, якщо він не прийняв раніше будь-якого щодо походження його упередження, питання це не може довго залишатися не вирішеним. Чи не встигне він прочитати перших двох-трьох розділів, як змушений буде усвідомити: це писав святий Павло. Чим далі він простягатиметься в читанні, тим більше ця думка буде в ньому встановлюватися і міцніти і, нарешті, звернеться на повне переконання, коли дійде він до післямови. Тут, що ні слово, то вказівка ​​на святого Павла. Таким чином, якби навіть ніяких інших вірних вказівок на походження цього послання від святого Павла не мали ми, воно саме сказало б про це. Але послання це не вчора знайдено, а від самого початку написання вдано було в руки християн і дотепер було ними шановане і вживане, і завжди як послання святого Павла. Чому, якщо комусь недостатньо посвідчення самого послання від святого Павла, той може підкріпити його свідченням християнської давнини про таке походження і тим самим розігнати всяке здивування. Свідчення ці починаються в апостольському столітті і навіть з-поміж самих Апостолів. Ось як вони йшли, доки завершилися соборними визначеннями. Перше свідчення належить святому Петру. У другому своєму посланні пише він: "Цих чающе (тобто нова небеса і нові землі) помститься нескверні і непорочні Тому обрестися в світі, і Господа нашого довготерпіння спасіння не пустуйте, так як і улюблений наш брат Павло за даною йому премудрості напису вам, як і в них ». 2Пет. 3:14–16 ) Сим святий Петро свідчить, що писав і до самих євреїв. інше послання, як не це, міг розуміти святий Петро в наведених словах його? 1)що святий Петро друге своє послання писав після перших зв'язків святого Павла в Римі, з яких належить написаним його послання до Євреїв, у проміжок часу між цими узами та іншими; 2) що святий Павло, посилаючи своє послання до певного суспільства християн, мав намір, щоб воно ними було розповсюджуване всюди між євреями; і 3) що святий Петро бачив такий намір святого Павла насправді. Істина, про яку говорить у наведених словах святий Петро, ​​є така: чающе кончини віку і другого пришестя Христового, постарайтеся так жити, щоб тоді з'явитися нескверними і непорочними. У святого Павла ця думка у всіх майже посланнях зустрічається; так вона є невід'ємним членом віри Христової і завжди входила в первісне накреслення благовістя. Перечитай, будь-кому: Тіт. 2, 11-14; Кільк. 3, 1-11; ФОП. 3, 17-21; Еф. 5, 1-11; Гал. 5, 19–26. У посланні до Євреїв вона викладається в Євр.10, 19-31. "Нехай тримаємо, - каже, - сповідання надії неухильне, заохочуючи ... один одного до діл любові, і це більше, бо бачите день судний, що наближається. Бо вірний обіцяв» (Євр.10:23–25). нам більше чекати, крім засудження суворого та покарання страшного. Те, що істина ця не одними і тими самими словами виявляється у святого Павла, як і у святого Петра, не заважає визнання сили цього свідчення. Та це й не потрібно словами святого Петра. Друге свідчення дає нам святий Климент, папа римський, у своєму першому посланні до Коринтян, писаному у 70–96 роках. Читаючи це послання, не можна не бачити, як було повно засвоєне святим Климентом послання до Євреїв. Багаторазово зустрічаються в нього і положення, і фрази, і слова, буквально взяті з цього листа. Так, про Спасителя він каже, що Він є сяйво слави Бога і що Він тільки найкращий є Ангелів, але більш славно, ніж їхній спадок ім'я. Про Ангелів говориться: «твори Ангели свої духи», а про Нього: «Сину мій Ти Ти... сиди праворуч Мене» (у Климента гл. 36; у посланні до Євреїв святого Павла Євр.1:5, 7). Про святого пророка Мойсея пише, що він вірний у всьому домі Божому як слуга вірний (гл. 43 і 17). Це слова послання до Євреїв Євр. 3, 2–5. Словами ж цього послання віддаються в нього хвали і старозавітним праведникам, як то: Енох покладися і не знайдетеся (у Климента гл. 9; у посланні до Євреїв (Євр.11, 5)); Авраам, послухавши слова покликання, вийшов із своєї землі, сподіваючись, залишивши менше, успадковувати більше – небесне (у Климента гол. 10; у посланні до Євреїв Євр.11, 8, 16); і про всіх святих загально говориться: вигнання прияша і узи в'язниць, камінням побиття биша, побиття биша, походили в милостях, у козиних шкірах (у Климента гл. 45, 17; у посланні до Євреїв Євр.11, 36-37). Є в нього й інші місця. Хоча святий Климент не каже, що бере такі промови з послання до Євреїв святого Павла, але це без такого вказівки очевидно. Що ж звідси випливає? Сказати, – що так справа є, то треба зробити висновок, що послання до Євреїв давніше за писання святого Климента, або належить віку апостольському, – буде мало. Слід додати, що воно й апостольського походження: по-перше, тому, що тоді, крім Апостолів, ніхто так і написати не міг; по-друге, тому, що, якби воно не було апостольського походження, святий Климент не став би так старанно вивчати його і засвоювати, як це видно з його послання до Коринтян. Він сам – найближчий учень Апостолів і їхнє довірене обличчя. Тільки їхньому слову міг він таку увагу і так його полюбити. Але від якого апостола могло воно походити? – Не від іншого, як від святого Павла. На нього вказує весь зміст послання, і особливо – післямова; йому особливо близький був і святий Климент, якого він у посланні до Филип'ян називає поспішником і сподвижником своїм (Флп.4, 3). Такий із сказаного висновок про походження послання до Євреїв робить і Євсевій, говорячи, що, зважаючи на це, воно справедливо зараховується до інших послань святого апостола Павла 2 . Далі у святого Ігнатія Богоносця, у святого Полікарпа та у святого Іустина Філософа є місця, які з більшою чи меншою визначеністю вказують на послання до Євреїв. Особливо це має сказати про святого Іустина Філософа, який, у розмові з Трифоном, Господа Спасителя називає вічним ієреєм Всевишнього за чином Мелхиседекову (§ 118); а в Апології першій - Посланцем, яким ім'ям Він ніде, крім послання до Євреїв, не називається (Євр.3, 1). Хоча при цьому імені святого Павла не згадується, але очевидно, що послання до Євреїв було у вживанні і визнавалося авторитетним, тобто апостольським і, отже, Павловим, бо в ньому всюди видно руку святого Павла. У Церкві Олександрійській постійно йдуть певні вказівки на походження послання до Євреїв від Апостола Павла. Про це свідчить Пантен, засновник Олександрійської катехитичної школи, Климент Олександрійський, його учень, і Оріген, учень цього останнього. Всі вони письменником послання до Євреїв шанують святого Павла, – і тільки пропонують собі питання, чому святий Павло не поставив свого імені на початку послання, як робив зазвичай, і вирішують його: що ніяк не дає підстав припускати, що вони хитаються у своєму переконанні. Не зайве помітити, що Оріген у своїх писаннях до двохсот разів цитує послання до Євреїв, і майже скрізь із зазначенням, що це суть слова святого Павла. В основу свого переконання він вважав не тільки, що думки послання вказують на святого Павла, а й те, що про це йшло у них постійне переказ від древніх чоловіків. 3 Після цих письменників у Олександрії та всі наступні на послання до Євреїв дивилися, як у Павлово. Такими є святий Діонісій, святий Олександр, святий Афанасій Великий, Антоній Великий, Дідим, Феофіл. Церква Сирійська висловила свою впевненість у походженні послання до Євреїв від Апостола Павла в перекладі Пешито, зробленому в другому столітті, де в числі послань святого Павла стоїть і це послання, - і на Антиохійському соборі проти Павла Самосатського, в діях якого наведені4: 11:16, а одне – 12:1, з додаванням: за словами Павла вчителя. Після цього святий Яків Низібійський і святий Єфрем Сиріанін наводили місця з цього послання завжди зі словами: святий Апостол чи блаженний Павло говорить. Завершує і свідчить про це Сирійську Церкву собор Лаодикійський, який, у 60-му правилі своєму, перераховуючи книги Святого Письма, у ряді новозавітних книг ставить і послання до Євреїв у числі послань святого Павла. Свідчення інших східних Церков про це передаються найголовнішими вчителями, які все послання до Євреїв приписували святому Павлу. Такі: Євсевій Кесарійський, Кирило Єрусалимський, Єпифаній Кіпрський, Василь Великий, Григорій Богослов, Григорій Ніський, святий Златоуст, Феодорит. Переглянувши все це, не можемо не визнати неспростовно істинними слова блаженного Єроніма, – що це послання визнається Павловим не тільки всіма східними Церквами, але й усіма церковними письменниками з греків 4 . На Заході після святого Климента сліди вказівки на послання до Євреїв знаходимо у писаннях святого Іринея, хоча мало хто. Так він каже 5 , що Бог все створив і все містить «дієсловом сили Своєї» (Євр.1, 3), що закон у своїх очисних священнодіяннях є «тінь прийдешнього» (кн. 4, гл. 11, §4. – Євр. 10, 1; Євр. 8, 9, 2 Євр. 8, 5 ; Богові і поклався» (кн. 5, гл. 5, §1). Євсевій згадує про іншу книгу святого Іринея, під назвою «Роздільна здатність здивованих питань», і запевняє, що в ній теж наводяться деякі вислови, з послання до Євреїв запозичені. Сучасне святого Іринея свідчення про послання це дає і переклад Святого Письма латинською мовою – Itala, де разом з іншими посланнями святого Павла є і послання до Євреїв. Відомо було це послання і Тертуліану, який надавав йому і апостольського авторитету (De pudic. с. 20). Після цього латинські письменники близько ста років з невеликим не згадують про це послання, хоча воно читалося у загальновживаному перекладі Святого Письма – Itala. Quotidie ecclesiarum lectione celebratur 6 . Але потім, починаючи з Іларія, що процвітав о пів на 4 століття, його знову почали наводити латинські письменники, і саме як послання Павлове. За Іларієм робили це – Люцифер, святий Амвросій, Філастрій, Гавденцій, блаженний Ієронім, Августин. При останньому посланні це визнано апостольським на соборі Іпонійському та Карфагенському соборі. Що припинялося вживання послання до Євреїв латинськими письменниками, це не може бути доказом, що на Заході в цей час сумнівалися в справжності та апостольській гідності його, тому що, як сказано, його вживання в Церкві не припинялося. Це могло бути допущено на вимогу тогочасних обставин. Так і пояснюють, вважаючи, що так робилося через маркіонітські та новаціанські помилки. Після соборних визначень нема чого вже ставити собі питання, хто написав це послання, або складати подив, що, можливо, не святий Павло написав його. Не означив святий Павло і того, до кого написано це послання. Але це відразу виявляється. Зміст послання показує, що він писаний до євреїв. Але до яких євреїв, які увірували чи ще чужі віри, чи до тих та інших разом? Читаючи перші глави, можна подумати, що пишеться оголошення до всіх взагалі євреїв, до всього єврейського народу, які без різниці увірували від неувіруючих. Але потім, з п'ятого розділу, починають зустрічатися досить певні вказівки, що мова звертається до тих, хто повірив, які давно вже вірують (Євр. 5, 12), багато послужили і служать святим, тобто християнам нужденним (Євр. 6, 10), і багато постраждали за віру (Євр. 2, 3, 10, 3). Особливо це видно з післямови (Євр. 13, 18 і далі). Тут нове питання: до всіх взагалі віруючих євреїв писав святий Павло чи до віруючих з них, які жили в певному місці та області? Святий Павло, мабуть, пише до своїх щирих дітей за вірою, до своїх вихованців, яких бажає бачити у впевненості, що і їм принесе через ту радісну втіху (Євр. 13, 19–23). Але такі були в нього всюди. Де не заснував він Церкви, першими учнями його були євреї, з яких багато хто зраджував себе служінню святому Павлу і ставав нерозлучним його супутниками і співробітниками. Починаючи з Антіохії в Сирії, через Малу Азію по всій майже її широті та довготі, через Македонію, Ахаію та Іллірик до Риму та Іспанії, по всьому простору апостольських праць святого Павла, були сонми віруючих за його словами євреїв, що його любили і їм. Якщо ми запитаємо себе, до кого з них святий Павло скоріше міг би написати послання, то, за всіх зусиль, не можемо знайти на це певної відповіді; і до тих, і до інших, і до третіх міг він написати, а до кого саме написав, сказати не можна. Так думати змушують згадані у посланні приватні обставини. Ці обставини показують, що послання писане до певного суспільства християнського; але коли станемо зважати їх на те, що відомо з діянь і послань святого Павла, бачимо, що одне більше йде до одного місця, інше – до іншого, третє – до третього. Так, коли святий Павло говорить про тих, до яких пише, що вони давно вже освічені вірою, що на початку своєї освіти вони зазнали пограбування маєтків і багато пристрастей, що потім, однак, незважаючи на це, вони старанно служили і служать святим і що навіть його власним узам постраждали (Євр. 5, 12, 6). то такі нагадування мимоволі змушують думати, що він пише послання до певних осіб, до певного суспільства та області. Особливо це видно, коли каже він: моліться, щоб мені якнайшвидше повернутися до вас, або: ось скоро разом з Тимофієм я побачу вас (Євр. 13, 19, 23). Якщо станемо тепер дошукуватися, до якої б Церкви віруючих могли бути прикладені такі риси, то знайдемо, що давність освіти вірою найбільше йде до християн Єрусалиму і взагалі Палестини, але що недалеко від них у цьому відстають також антиохіани, дамаскінці, кілікіани, кипряни, фінікійці. далі). Розграбування маєтків мало місце в Єрусалимі, чому винуватцем був сам святий Павло (Дії 8); але з ним у цьому подібні й солуняни, як свідчить у посланні до них (1Сол. 2, 14). Багато пристрастей доводилося терпіти усюди. Це було і в Єрусалимі, і в Римі, і в Солуні, і в усіх тих місцях, де жили віруючі з юдеїв, до яких писав своє послання святий Петро, ​​оскільки він неодноразово говорить у ньому про страждання, що страждають, і надихає до перенесення їх терплячому. Місця ж ці, зауважимо мимохідь, були частково ті ж, у яких діяв і святий Павло, як то: Віфінія, Галатія, Асія. Служінням святим особливо відрізнялися Македонські і Ахайські Церкви, як видно з послання до Коринтян. Узам святого Павла постраждали, або участь до нього під час їх показали, филип'яни та колосяни. Це коли він був у кайданах у Римі; коли ж був у них у Кесарії, тоді те ж показати йому могли християни палестинські. Обіцяння відвідати і побачити, незадовго перед написанням цього послання, дав він филип'янам і Колосянам, просячи Філімона приготувати йому і приміщення. Та обставина, що він ставить при собі святого Тимофія як священика і відвідувача, подає думку, що тим, яких він мав намір відвідати, приємно було побачити і святого Тимофія; це ж могло бути особливо для лікаонців, ефесян та филип'ян. Зважаючи на всі ці застосування, можна гадати, що це послання було відправлене святим Павлом до євреїв або Єрусалиму та Палестини, або Антіохії та Сирії, або Лікаонії та Фригії, або Асії, Македонії та Ахаї. І (не наші) тлумачі Писання перепробували приурочувати справжнє послання до всіх цих місць, з додаванням ще Олександрії з Киринеєю та Іспанією. – Очевидна крайня скрутність сказати щось певне про цей предмет. Велика, втім, частина їх зупиняється на Єрусалимі, чи взагалі Палестині. Остання думка є ідея наших древніх тлумачів. До неї і нам можна приєднатися. Говоримо – можна, а чи не повинно; тому що за всіма обчисленими даними краще буде залишити це питання без певного рішення, а сказати лише: писано послання до певного суспільства християнського, або до християн певної галузі, а до якого саме визначити важко. То тільки безперечно, що суспільство це перебувало в колі апостольської діяльності святого Павла. Можна додати, що святий Павло, направивши послання в одне місце, мав на увазі, щоб воно пройшло і всі інші місця, де були особи, для яких могло бути потрібне це послання. За вказаними вище рисами, віруючі з євреїв усіх майже місць, де засновані святим Павлом Церкви, читаючи це послання, могли думати, що воно саме до них спрямоване, і тим охочіше приймати написане. У цьому випадку це послання можна назвати соборним, або окружним – до всіх віруючих з євреїв. Примушуємося докласти ще й таке: не можна заперечувати, що при написанні цього послання святий Павло думав про євреїв, які ще не повірили. На таку думку наводять не лише загальні міркування про перевагу християнства перед юдейством, а й деякі окремі вказівки (Євр. 4, 7, 7:18, 8:13, 10:1). Про це доведеться ще сказати кілька слів нижче. Таким чином, можна покласти, що послання, спрямоване у певне місце, призначалося для всіх не тільки віруючих, а й невіруючих євреїв. Ті, хто прийняв послання, віруючі євреї поширювали його між усіма іншими віруючими євреями, а через них і між євреями, що ще не увірували. Останнім могли казати на словах, що це послання навмисне писане для євреїв, не називаючи того, хто писав. Під цим титлом послання це і відане було у всій давнину і всюди: πρὸς Ἐβραίους – до Євреїв. Можливо, навіть так написано було самим святим Павлом. Тут причина тому, чому святий Павло не поставив свого імені на початку послання. Тому що хотів, щоб євреї читали це послання спокійно. Ім'я святого Павла неприємно відгукувалося у вухах багатьох євреїв і тих, хто увірував; невіруючі ж терпіти його не могли. Якби поставив його Апостол на початку послання, скільки читачів відштовхувало б це від прочитання його? Не бачачи ж нічого на початку і шануючи послання, що містить добрі вказівки про шлях Господній, всі спокійно брали його в руки, читали і вчитувалися, зачаровуючись здоровими його міркуваннями та навіюваннями. Внаслідок чого віруючі природно утверджувалися у вірі, а невіруючі розташовувалися до неї: як і становило головну мету послання. Якби Апостол вчинив інакше, то він сам виявився б руйнівником своєї справи. Так пояснює замовчування імені писавшого святий Климент Римський, як каже Євсевій: «А що немає в посланні напису: Павло Апостол – цьому так належало бути; тому що він писав, каже Климент, послання до євреїв, які мали до нього упередження та підозрювали його. Так він зробив дуже розсудливо, що від початку не відвернув їх від себе оголошенням свого імені» 7 . 3. Привід, мета та спонукання до написання Послання Приводом до цього послужили відпадання євреїв, що увірували, знову в юдейство і віддалення їх від спілкування з християнами в їх молитовних зборах (Євр. 10, 25). Побоюючись повторення таких випадків і розширення кола відпадаючих, святий Павло пише до євреїв, переконуючи їх бути вірними, єдиною, рятівною. Побоювання відпадань були марними. У юдеїв були свої апостоли з безлічі ревнителів, яких навмисне розсилали всюди для залучення до юдії прозелітів з язичників і спостереження за вірністю закону юдеїв. Коли пішла християнська проповідь, вони не могли дивитися на неї байдуже і не протидіяти їй, особливо бачачи, як прозеліти охоче переходили в християнство. Порушення проти святого Павла в Солуні та Берії була їхня справа. Їхня ж справа була і смути в Римі, через які євреїв усіх вигнали з Риму за Клавдії. Але що було в цих місцях, то, звичайно, повторювалося і в інших, і не переставало повторюватись. Такі порушення безперечно супроводжувалися не одними гоніннями віруючих – міцних, а й відпаданнями від віри слабких. І не можна було не подбати про утримання в огорожі віри. До того ж не залишалися у спокої й юдіючі християни. Вони почали відокремлюватися від справжніх християн за Апостольським собором, спочатку, можливо, без протидії, та був і протидіяти стали. Галати були пошкоджені у вірі, мабуть, ними. Те саме, звичайно, могло повторюватися і в інших місцях. Юдія розумна, без шанування юдейства невідкладною умовою у справі спасіння була терпима, як перехідний стан. Але юдія як умова спасіння була брехня згубна, і ухилення до нього є справжнім відпадом від віри Христової. Відпадання віруючих юдеїв, неміцних у вірі, у таке юдія з вірою, можна припустити, траплялося у більшій кількості, ніж відпадання на повне юдейство. Чи міг святий Павло не подбати про таких? Посилено бути могло побоювання множенням відпадань, збільшенням гонінь та утисків. Спочатку християни з іудеїв зазнавали гоніння лише від колишніх своїх побратимів за вірою. І тоді не тільки поза Єрусалимом, а й у самому Єрусалимі вони зустрічали заступництво і захист з боку римської влади, яка, не шануючи християнство неприємним своєму язичництву, а лише особливим релігійним толком між юдеями, не дозволяли з цього приводу одним тіснити інших. Але на час походження послання до Євреїв влада почала відрізняти християнство від юдейства і вважати його несприятливим язичництву. Чому почали і зі свого боку протидіяти йому? Слабкі християни з євреїв, тісні таким чином і від своїх кревних, і від язичників, і не бачачи результату зі свого важкого становища, падали духом і відпадали до старої своєї віри і охочіше, і швидше, ніж раніше. Треба було підтримати і таких, надихаючи їх до терпіння. З усіх цих приводів святий Павло пише послання до Євреїв, зображуючи перевагу християнства перед іудійством по всіх тих сторонах, з яких іудія досі не несправедливо шановано було єдиною богоугодною вірою. І в інших своїх посланнях, майже у всіх, святий апостол Павло звертається до євреїв із словом напоумлення. Але там здебільшого мова його спрямовувалась до того, щоб переконувати їх не самих себе вважати чадами Божими і спадкоємцями обітниць, даних отцям їх, і через такі навіювання оселяти мир між віруючими, які, у всіх місцях його проповіді, складалися з юдеїв і язичників. Чому його мова там до юдеїв йшла у зв'язку з промовою до язичників. Тут же, у посланні до Євреїв, Апостол звертається виключно до одних юдеїв, розкриваючи їм, що колишнє домобудівництво перейшло 8 і має поступитися місцем новому, досконалому, як це було передбачувано по всьому просторі Писання. Звідси самі собою стають очевидними цілі, які мав на увазі святий Павло, пише своє послання до Євреїв. Першою було те, щоб запобігти посиленню відпадань від віри. Це видно з багаторазових умовлянь святого Апостола – не відпадати і не відступати. Так, сказавши, що новозаповітне домобудівництво спасіння здійснене Сином Божим, «що носить усіляка дієсловом сили свою» (Євр. 1, 3), додає він: «задля цього належить нам лишень слухати почутим, та не коли відпадемо» (Євр. 2, 1). одному місці каже він: "Спостерігайте, хай не коли буде в якомусь від вас серце лукаве, сповнене невір'я, в що відступити вам від Бога жива» (Євр. 3, 12); в іншому: «Будьте нехай не зречетесь того, хто говорить» (Євр. 12, 25); і до всіх взагалі закликає: «Нехай тримаєтеся сповідання» (Євр. 4, 14). Видно це і з неодноразового нагадування про згубні наслідки відпадання. Так, на початку послання говорить він: «слово, промовлене ангелами,» якщо було порушувано, піддавало порушників праведному покаранню. Як же уникнемо ми кари небесної, якщо знехтуємо слово, яке, «зачало прийомше глаголатися від Господа, що чули в нас перевестися» , супроводжуємося свідченням про себе згори «у знаменах, і чудесах, і Духа Святого роздавання» (Євр. 2, 2–4). В іншому місці, далі, вразливо уявляє він, що ті, які вірою поєднавшись з Христом Господом і скуштувавши в Ньому невимовних благ, відпадають, – друге 9 розпинають Господа, і за те, як земля, що пила багаторазово сходить на неї дощ і терплячи терни і вовчки, підлягають. ). До подібного застереження повертається він і після, коли каже, що хтось відкидався закону Мойсеєва, той наражався на смерть, коли ж найгіршого борошна гідний той, хто відкидається Сина Божого? - Такий зневажає кров заповітну, і Святого Духа ображає, - і Сам Бог посувається на помсту йому, кажучи: «Мені помста, Я віддам» (Рим. 12, 19). «Але страшно впасти в руках Бога живого» . Ось що очікує таких: «страшний якийсь сподівання суду і вогню ревнощі пояснити того, хто хоче супротивні» (Євр. 10, 27–31). Видно це і з усього змісту послання, в якому живописується перевага новозавітного домобудівництва перед старозавітним. Серцем сприйняв усе сказане, не міг не відчути, що, залишаючи християнство і відпадаючи знову до юдейства, він не на краще звертається, а на гірше, або на те, що не має більшої ціни, – і внаслідок того не міг не зупинитися у зворотному русі до юдії. Зробити таке враження і таке отримати від нього слідство звичайно і мав на увазі святий Павло, пишучи це послання. Другою метою було надихнути до терпіння скорбот і поневірянь. Віру послаблювали і прасували шлях до відпадань біди і гоніння. Залишивши гнаних без натхнення до перенесення їх мужнього, святий Павло послабив би силу всіх попередніх умовлянь і сам же припиняв благотворну дію свого послання. Чому, представляючи зразки віри й супроводжуючої її мужності в терпінні прикрощів за неї по всій течії старозавітної історії, укладав: «Только майно облягає нас хмара свідків... терпінням та течею на подвиг, що передбачається нам, дивлячись на Началника віри і совершителя Ісуса,» - і (Євр. 12, 1-2 і далі). На це натхнення присвячені 11 і 12 розділи. Щоб святий Павло мав на увазі виправлення будь-яких моральних вад серед юдеїв, що повірили, цього не видно. Моральних уроків дуже мало; в коротких висловлюваннях вони містяться в 12 і 13 розділах між іншими предметами і всі загальні властивості. Але цього не можна відкидати, що він мав на увазі не лише утримання у вірі віруючих, але й залучення до віри не віруючих ще юдеїв, як про це згадувалося вже в нас вище. Ідея ця сама собою народжується під час читання послання. І тільки візьмися читати його невіруючий юдей, то вже не може не відчути якогось несильного відволікання від юдейства. Вже одне загальне зображення переваги домобудівництва порятунку в Господі Ісусі перед юдейством, з такими вагомими доказами з Писання і з такими переможними свідченнями згори, як знамення і чудеса і Духа Святого роздягання, що на власні очі чинилися, не могло не спричиняти віру з вірою з вірою. Але протягом послання чимало зустрічається місць, які прямо йдуть до того, хто ще не вірував, і кажуть йому: дивись, не пропусти без уваги, що тобі говориться. Наприклад: «сьогодні, коли голос Його почуєте, не запекли ваших сердець», як робили батьки ваші в пустелі, – за що присудив їм Господь: «Не ввійдуть вони в спокій Мій» (Євр. 3, 7–11). І не ввійшли за невірство їх (Євр. 3, 19). Ось і до нас звернено слово благовістя, як і до тих. Але тим не принесло користі слово, не прийняте з вірою; те саме буде і з нами тепер, якщо не повіримо. Та вбоїмося позбутися пропонованого нам блага. «Тим, хто намагається ввійти в спокій, хай не хто в ту ж притчу опіру впаде» (Євр. 4, 1-2, 11). Такі ж слова про відкладення заповіді колишньої через немічність її (Євр. 7, 18), про встановлення нового завіту, не за заповітом батьків, ніж колишній викривається в старінні і негідності (Євр. 8, 8-9, 13), про те, що, поки стояла перша яски (9). 8); бо йому не можна було бути відкрито інакше, як Господом Ісусом, зі Своєю кров'ю, що увійшов у нерукотворена свята (Євр. 9, 11–12). Місця ці, та інші, їм подібні, мимоволі сприяють наведенню, що святий Павло мав при цьому на увазі і невіруючих юдеїв, у бажанні їхнього навернення. І хто з благоумних юдеїв, читаючи такі навіювання, міг не подумати і не захотіти, залишивши найгірше, сприйняти краще? Що спонукало святого Павла писати послання до Євреїв, коли він призначений бути апостолом мов, а не євреїв? – Загальне – його безмірна любов до Господа, за якою він говорить про себе, що тепер уже не він живе, а живе в ньому Христос (Гал. 2, 20). Розповсюдження слави Його вірою було постійним предметом прагнення та зусиль святого Павла. Але не менше того спонукала його до того і міцна любов до свого народу. Люблячи свій рід, він щиро бажав, щоб усі в ньому були врятовані. Бажаючи цього, не міг утриматися, щоб, вказавши єдиний шлях до спасіння у вірі в Господа Ісуса Христа, не сказати одним – тримайтеся міцно цього прийнятого вами шляху, а іншим – поспішайте вступити на нього. Знав він, що, за визначенням Божим, «порятунок від юдей є» (Ів. 4, 22). Якої ж жалості гідно, якщо інші з юдеїв самі не влучать спасіння? Думки про це завжди сильно вражали святого Павла, і він благав Господа згладити його самого з книги живота, аби тільки Ізраїль врятувався весь. Чи міг він після цього не написати до євреїв загального сповіщення про прийняття та збереження єдиної рятівної віри? Святий Золотоуст запитує: «Блаженний Павло сам про себе говорить, що він «язик Апостол» (Рим. 11, 13). Яка ж йому справа до євреїв? І як він пише їм? І відповідає: «А як би він не став писати до тих, за яких хотів відлучений бути від Христа (Рим. 9, 3)?» 4. Місце та час написання Місце написання визначається словами: «цілують ви від Італії сущі» (Євр. 13, 24), тобто італійці. Отже, святий Павло був у Італії, коли писав своє послання до Євреїв. В Італії відомо лише одне місце його перебування – Рим. Тому треба вважати, що він писав це послання з Риму. У Римі святий Павло був двічі, і обидва рази на узах. З уз, виходить, писав він і послання це. Але з яких? – Із перших. У Євр. 13, 19 святий Павло має надію, що звільниться з Риму і матиме втіху побачитися з тими, до кого пише. Але в такому положенні в'язництво його знаходилося наприкінці перших зв'язків, як можна бачити з його послань до Пилипців, Колосьян і Філімона. Цієї пори, мабуть, написано і послання до Євреїв, в 63 або 64 р. Частини послання визначаються його цілями. Цілями було утримати у вірі тих, хто увірував і залучив до неї ще не віруючих ще юдеїв, з додатком намовляння до благодушного терпіння всього, що доводилося терпіти за віру. Перша – головна. Її досягти намагається святий Павло зображенням переваги християнства перед юдейством, з сильними наведеннями, що спричиняють віру і тверде в ній перебування. Це становить першу частину послання, найбільшу, 1–10 розділів. Назвемо її догматическою, про перевагу новозавітного домобудівництва порятунку перед старозавітним. Друга частина – найменша, містить умовляння про терпіння скорбот за віру з деякими моральними уроками про поведінку та життя християнське. Її складають два з половиною розділи, 11–13:25. Останні вірші останньої, 13-ї глави становлять післямову. Частина догматична. Перевага новозаповітного домобудівництва порятунку перед старозавітним Те й інше домобудівництво від Бога. Але в установі їх залучили особи неоднакової гідності; і справа, або значення і сила того й іншого теж неоднакової ваги. У тому й іншому відношенні християнство безмірно вище юдейства, – вище і за ходарем своїм, і у справі своїй, чи своїй силі. Це і розкриває святий Павло у першій частині свого послання. Маючи на увазі це розкриття, він з перших слів виставляє догматичні про Христа Спасителя положення, які потім служать йому підставою для свідчення переваги християнства перед юдейством у двох показаних відносинах. Ці перші вірші ми назвемо а) основами, з яких потім виводиться б) перевага християнства перед юдейством за Ходатаєм своїм, і далі - в) у справі своїй, чи своїй силі. А. Засади (Євр. 1, 1-3) Як два предмети на увазі у Апостола – а) висота особи Ходата Нового Завіту та б) висота справи Його: то у віршах, що містять підстави для свідчення цього, Апостолом внесені риси, що передбачають те й інше. а) Висота обличчя Ходата Нового Завіту Євр.1:1–2. «Багаточасте і різноманітне древне Бог дієсловий Отцем у пророцех, в останні дні цих глагола нам в Сині Своїм.» "Дієсловий" - "дієслова". Оскільки справа йде про віру, істинній вірі може навчити тільки Бог через Божественне Своє одкровення, то з цього і починає свою промову Апостол. І в вірі навчав Бог, і нині Він навчає їй. Але тоді навчав через пророків, а тепер навчає через Сина Свого. Цим з першого ж слова навіювалося юдеям: прислухайтеся! А нам що вселяють ці слова? – Не чекайте більше одкровення, воно завершене. Чому Апостол, сказавши: «дієслово – дієслова», не додав: і буде говорити. І послати вже нема кого. Син, як і в притчі про робітників винограду, останній посланець (Мт. 21, 37). Після цього і до нас можна прикласти: прислухайтеся! «Дієсловий – дієслова». І знову говорить Той самий Бог, Який говорив раніше. Отже, нове слово Боже згідно з давнім, і давнє з новим. Хоча стародавні зовнішні установи пройшли, але слово істини, приховане в них, є непорушним. Воно є найсильнішим посвідченням і в істині нового слова; а нове слово керує до цілковитого розуміння слова стародавнього. Той, хто входить зі світильником нового слова в стародавнє все таємниче, там приховане, розуміє ясно. А хто належним чином зрозуміє значення всього старозавітного, для того новозавітне набуває невідкладної необхідності, і саме в тому вигляді, як воно є. «Многочастне і різноманітне» вказують те, як Бог повідомляв Свою волю людям, неодноразово, неодноразово, а багато разів говорив, щойно вимагала потреба, і були мужі від імені Божого. Було одкровення в раю, було після вигнання з раю від Адама до Ноя, було після потопу від Ноя до Авраама, до Мойсея, було за Мойсея, було при суддях, було через інших пророків до останнього. Бог, що відкривав Свою волю про догодження Йому, узгоджувався з релігійним, моральним і розумовим станом людей, які жили в ті часи. Але відповідно до цього одкровення засновувалися і зовнішні порядки життя за Богом, які, як бачимо, поновлювалися, і поновлювалися неодноразово. За керівництвом будь-яких з цих одкровень люди, вірні йому, благоугоджували Богу і рятувалися - мірою спасіння, кожному з них властивою. Тому що сила порятунку – віра в Обіцяного – проходила за всіх часів. Одкровення про Обіцяне не могло бути дано все раптом, а давалося як могло бути зрозуміле і засвоєне. Образ Обіцяного розкривався частинами (частинами багатьом). Років за 500 до приходу Його скінчилися одкровення. Ізраїлю дано час вникнути у відкрите про Нього, зрозуміти, засвоїти, щоб, коли Він з'явиться, безпомилково пізнати Його. На такі думки наводить слово – «багаточастина». Можливо, той самий сенс має і слово: «різноманітне», отже обидва слова позначають одне – «різно». Так тлумачить святий Златоуст. При цьому тлумаченні різноманітність треба буде розуміти не стосовно того, яким чином відбувалося саме одкровення, наприклад уві сні, наяву, та ін., а стосовно того виду, в якому повідомлялося одкровення за своїм змістом: допотопне, через Авраама, через справи Мойсея ... Багаточасте одкровення. Але можна й розрізняти ці слова, поєднуючи зі словом: «багаточастне» – поняття про акти одкровення, що багато разів повторювалися, а зі словом: «різноманітне» – поняття про образи одкровення: то уві сні, то наяву, через ангелів, через внутрішнє осяяння, через слово, чутне, через слово, почуте Свої навіювання то прямим словом, то припливом, і притчу іноді велів висловлювати не словом, а дією. Блаженний Феодорит розрізняє значення цих слів: «Слово «багаточастне» означає різного роду домобудівництва (ймовірно – патріархальне та підзаконне), а слово: «різноманітне» – відмінність божественних знань (одкровень). Бо інакше Бог явився Аврааму, інакше Мойсеєві, інакше Іллі, іншим – Міхею. І Ісая, і Даниїл, і Єзекіїль бачили різні образи. Тому навчаючи, Бог усіляких промовив: «Аз видіння множних, і в руках пророчих уподібнився» (Ос. 12, 10). Бо єство Боже не різноманітне, навпаки – не має ні виду, ні образу, просто й нескладно. Тому бачили не незбагненну природу, але такі образи, які в міру потреби являв невидимий Бог. Втім, слово: «багаточастка» наводить і на іншу думку, а саме, що кожному з пророків доручалося приватне домобудівництво. Бог же пророків, тобто Владика Христос, мав погляд не про будь-яку приватну потребу, але, влюдившись, зробив усе і влаштував спасіння людей». Екуменій висловлював зміст цих слів такими словами: διάφορος καί ποικίλος , а блаженний Феофілакт – такими: διάφορος καί πολυειδής , не додаючи особливого пояснення кожному з них. Втім, великої потреби в найточнішому визначенні цих слів не настоїть. Головна думка Апостола: тоді Бог говорив через пророків, а нині через Сина. Сила мови у слові: через Сина. Про це він і продовжує після промови. Тим же, як часто і як різноманітно говорив Бог через пророків, не було на думці розважати увагу читаючих, хоча пояснення цього могло подати дуже значні думки, наприклад: там була обітниця; тут – виконання; там – тінь; тут – тіло; там все мало підготовче значення; тут все – насправді, тут – вінець одкровень: «давня мимоїдоша, і була вся нова» (2Кор. 5, 17). Отже, народ Божий так дбайливо керував був Богом, що вже не було потреби залишатися під законом, а треба підкоритися новому домобудівництву Божому, заснованому Сином Божим. До головної думки Апостола пояснення цих слів можна спрямувати так: скільки разів і як різноманітно Бог відкривав Свою волю, і все через пророків, а нині Він відкрив її нам через Сина. Як відрізнив Він нас! Яке дивне Він учинив у нас діло! «Що великого, – каже святий Золотоуст, – що Бог посилав до ваших батьків пророків? Він послав до нас самого Сина Свого Єдинородного». Судячи з сказаного, слово "древле" обіймає весь час старозавітних одкровень, починаючи з Адама до останнього пророка, а не одне те, в яке діяли пророки. Увесь цей час Бог говорив «батьком у пророках» . Батьки – всі родоначальники, а пророки – обрані чоловіки, через яких Бог відкривав Свою волю. Перші – наступники та охоронці одкровення, останні – звісники його. Як блиск блискавки пробігає в одну мить небо з кінця в кінець, святий Апостол Павло висвітлює мислення колишній час. Початок промови збудливий. Воно схоже з початком послання до Ефесян, де святий Павло не зупиняється на Адамі, а сходить до одвічних Божих визначень. Адам, Енох, Ной були пророки, через яких Бог навчав допотопний рід, як хоче бути служив і благоугодний від людей. В особі Ноя це повчання перейшло в післяпотопний час і на початку його було поновлено і поповнено, відповідно до тогочасного віку людства. Коли виникла потреба відокремити із загальної маси людей окремий рід для збереження істинної віри, родоначальники його Авраам, Ісаак та Яків були пророками для нього. Вони стоять на переході до підзаконності, яка, коли прийшов для неї час, заснована була через пророка Мойсея і потім постійно була підтримувана пророками, яких будував Бог у будь-який час і через них відкривав волю Свою, Свої суди, заповіді і особливо обітниці про пришестя Спасителя. Так йшлося про повчання вірі до пришестя Христа Спасителя. Бог безпосередньо не говорив народу, а говорив обраним чоловікам, щоб вони передавали народу. Тільки одного разу на Синаї говорив Він до народу; але народ недовге слово Бога – вислів десяти заповідей – ледве витримав і просив, щоб Бог не говорив більше до нього, а передавав волю Свою Мойсеєві, а той їм. Та й мета була цієї дії Божої, щоб у народі поселити міцну впевненість, що все, що має заснувати Мойсей, від Бога є, яка впевненість і перебула в ньому до Христа Господа, при якому вони говорили: «Віми, як Мойсея говорив Бог» (Ів. 9, 29). Були вони впевнені й у тому, що й через інших усіх пророків також говорив Бог, хоч не завжди слухалися їхні слова за своєю лихістю. Апостол стверджує цю впевненість як істинну і бере її в основу свого керівництва іудеїв до віри Христової. Бог, каже він, що глаголав давнину через пророків, останніми днями прорік нам волю Свою через Сина Свого. Говорить той самий Бог, але через Сина. Хоча чуючи: "через Сина", не всі могли точно і ясно уявити, що є Син у Богу, у всіх, однак, зі страхом благоговіючих до волі Божої, слово це відразу породжувало думку, що слово Боже через Сина вище за слово Його через пророків. Ця думка часом піднімала в очах їх апостольське слово на значну висоту, у віруючого оживляла і підносила віру, а у невіруючого збуджувала увагу і викликала до дослідження, що воно насправді є і як є. «В останні дні ці дні» – в останні ці дні, нещодавно, незадовго до цього, на нашій пам'яті, можна навіть додати: «вухами нашими чули ми» (1Ін. 1, 1), як починає своє перше послання святий Іоанн Богослов. Останні дні ці – по відношенню до попередніх. З Адама Бог почав говорити людям, і жодного роду не пропускав, щоб не говорити. Нарешті, дієслова і в наш час останній. Це слово: "останок" дає дві думки: що прийшов кінець обітницям і що дане нам одкровення є останнє. У пророків часто чуються такі вирази: останні дні, останні дні, і вони майже всі вказують на час, визначений для пришестя обітованого Спасителя. Вживши такий вислів, Апостол виразно переконав, що останні дні, про які говорять пророки, вже отримали місце протягом часу і подій його. Прислухайтеся! «Діслівний у пророцех... дієслова в Сині» . Син постачається поряд з пророками, як Боже знаряддя у висловленні волі Божої. За словами і образом виразу видно, що пророки що неспроможні йти з Ним порівняння, але пояснювати, що є Син, Апостолу було ще час. Він пояснить це. Тут тільки натяк дає, що Він є Хтось Вищий – і цього було достатньо для початку. Блаженний Феодорит пише: «Апостол ясно показав різницю Владики Христа і пророків: бо Його одного назвав Сином». Ті, хто вже прийняв Євангеліє, не могли при цьому не пригадати слів святого Іоанна Богослова: «Бога ніхто не бачить ніде; Єдинородний Син, що в лоні Отчі, Той сповіді» (Ів. 1, 18), і не зробити висновок, що слово Сина має в собі таку перевагу, яку не тільки пророки, але ніхто і з досконалих духів мати не можуть. Святий Золотоуст виводить звідси: «Перевага (нового одкровення) не тільки в тому, що до них посилалися пророки, а до нас Син, але й у тому, що ніхто з них не бачив Бога, а Єдинородний Син бачив». «Що ж поклади Спадкоємця всім» . Святий Павло починає показувати, що є Син. Перше, що Він є спадкоємцем. Ім'я Сина викликало назву спадкоємцем: бо Син є природно спадкоємець (Гал. 4, 7). Спадкоємцем поклав Його Бог. "Поклади", або від віку визначив Йому бути спадкоємцем, у споконвічній Троїчній раді, або тепер зробив спадкоємцем, увів у спадщину, віддав Йому спадщину в руки. Можна те й інше поєднати так: покладений від віку спадкоємцем тепер введений у спадок, отримав його. Але йшлося про Апостола переважно останнє. Це видно з того, що він говорить про Господа Спасителя, який сказав волю Отчую людям. А це зробив Він у втіленому домобудівництві. Поки Він жив серед людей, говорив людям, що чув у Отця; Коли ж через страждання воскрес, піднісся на небеса і сів праворуч Отця, тоді став спадкоємцем усього. Πάντων – всього. Чого ж? Син зазвичай успадковує багатство отче. Чого ж спадкоємцем є Христос Господь? - Усього Чому надбання. Чи не єства Божого? – Ні. Божество не успадковується Ним, а є в самому народженні. Господь Спаситель, як Бог Син, має все Боже за природою, а не за домобудуванням успадковує. Святий Золотоуст каже: «Що означає: поклади спадкоємця? То есть Его сделал Господом всех. Назва «Спадкоємця» Апостол вживає для того, щоб висловити два поняття: істинність синівства і невід'ємність панування». Очевидно, що це йдеться щодо втіленого домобудівництва. За Божим єством Син Божий є Господь всього, а не вводиться в це панування. Якщо вводиться, то за людством. Про це й Сам Він сказав після воскресіння: «Дайся Ми всяка влада на небесах і на землі» (Мф. 28, 18). Це те саме, що: Я введений тепер у панування над усім. Блаженний Феодорит пише: «Владика Христос – «спадкоємець» усім, не як Бог, а як людина. Как Бог, Он Творец всем. А Творець усіх – за єством Владика всім. Спадкоємець же робиться паном тому, над чим раніше не був володарем». Все віддано в руки Господа Спасителя для здійснення мети втіленого домобудівництва, щоб усі сили небесні та земні та все творіння спрямовувати до цього одного і навколо себе зібрати всіх спасених. З іншого боку, і для того, щоб через людське єство, яке по тілу поєднує всі сили світу і всі стихії його, вводити відновлювальні сили у світ, будуючи в ньому над грубою видимістю невидимо кращий світ, який і з'явиться у всій величі в останній день. У посланні до Ефесян писав уже святий Павло, що Бог «у Христі Ісусі очолив усяку, що на небесах і на землі» (Еф. 1, 10 ), – і що через воскресіння і сидіння правду Отця Він став «вищим за всяке початок і владу...» і «вся» у майбутньому». Бог усе підкорив при цьому під ноги Його. «Того дасть розділ вище за всіх» (Еф. 1, 20–22). Або як у посланні до Пилип'ян: «піднесе Його і дарує Йому ім'я, що більше за всяке ім'я, та про ім'я Ісусове всяке коліно поклониться, небесних і земних і пекла» (Флп. 2, 9–10). Під спадщиною можна найчастіше розуміти всіх людей. Це – на відміну від старозавітного домобудівництва. Тоді частиною Божою і надбанням Його був тільки Ізраїль, а нині всі народи, як і через пророка Давида передбачалося: «Дам ти язики надбання Твоє...» (Пс. 2, 8). Блаженний Феофілакт пише: «Яке поклади спадкоємця всім», тобто всього світу Господом Його зробив. Вже не Яків тільки частина Господня, а все». Про яке саме панування говорить тут Апостол? – Про панування над тими, котрі самоохоче і довільно скоритися мали Йому, – про панування моральне, бо панування природне мав Він завжди і над тими, хто не бажає Його, як то кажуть: «Усяка праця на Тебе» (Пс. 118, 91). Після цього зрозуміло, що за перевагу, що до нас говорив Бог у Сині, «Як поклади спадкоємця всім» , – говорив через таке обличчя, вище якого немає вже нікого. Отже, якби здобула потреба в людях, щоб ще говорилося їм, то вже не через кого говорити. Сказано останнє слово. Або слухай - і врятуєшся, або гинь, якщо не слухатимеш. «Вже й повіки сотвори» . Що спадкоємцем належить Спаситель, це може здаватися плодом здійснення домобудівництва спасіння. А що «і повіки ним сотвори», це не може бути даром, а приналежністю єства. Чому апостол зводить тут до побачення Божества в особі Спасителя, апостол ніби каже: Бог зробив Його спадкоємцем, але Він і Сам – Бог. Поступово зводить розуми, вказуючи спочатку на те, що в Христі Ісусі Бог говорив, потім, що після завершення глаголанія Він поставлений над усім, все отримав у руки Свої. Тепер вказує в ньому Бога, але не прямо, а через засвоєння Йому творчості: «Їм Бог повіки сотвори» . Хоча творчість вже вказувала на Божество: бо творити Богу тільки властиво. Але Апостол утримується від такого проголошення, а залишає так, щоб у душах тих, хто читає само собою, проголосилося: отже, Він – Бог! Апостол виставляє лише підставу для такого сповідання. "Цими словами вказав Апостол на Божество" (Феодорит). Якби Апостол обмежився лише вказівкою на те, що Він є спадкоємцем всього, то інший міг би подумати, що це є дар благодаті, або милості Божої. Але, вказавши на творчість, він прямо прокладає шлях до сповідання Його та Бога (Фотій та Екуменій). «Століття є не якась сутність, але щось несамостійне, супутнє ж тому, що має створене єство. Він є добутком часу, пов'язаним з тварними єствами» (Феодорит). За такою нерозлучністю віку, або часу, з творами створеними, - і створення віку нерозлучне зі створенням речей, і сказати: «століття створено» є те саме, що всі створіння створені. Але увагою можна зупинятися і одному столітті, чи часу, абстрактно і особливий звідси дійти невтішного висновку. Господом Ісусом повіки створені. Отже – Він перш за все століття, тобто вічний. Нова вказівка ​​на Божество: бо вічність лише у Бозі має місце. Блаженний Феодорит пише: «Творцем віків назвав Апостол Сина, навчаючи і розуміючи, що Він вічний, тому що завжди був над будь-яким, будь-яким тимчасовим протягом. Так, старозавітне Писання говорить про Бога: «Це найперше вік» (Пс. 54, 20), тобто завжди сущий». «Де ти, що каже: був час, коли Його не було?» (Златоуст). «Він Сам створив віки. Як же були віки, коли Його не було? (Феофілакт). Так сказав про творчість Сина, Апостол відхилив від настанови Його спадкоємцем усяку невисоку виставу і водночас дав розуміти, що це останнє є не придаток до єства, а природна приналежність Сина, як Бога, яка перебуває незмінною і по втіленні, що не зменшила її нітрохи... Ця праця святителя Феофана Затворника залишилася незакінченою Євсевій Памфіл. Церковна історія. Кн. 3, гол. 38 Οὐ γὰρ εἰκῆ οἱ ἀρχαῖοι ἄνδρες ὡς Παύλου αὐτὴν παραδεδώκασι « ( Євсевій Панфіл . 25). Ієронім Стридонський. Epistolae ad D'ardanum. 129. Святий Іриней, єпископ Ліонський. Проти єресей. Кн. 2, гол. 30, § 91. Церковна історія. Кн. 6, гол. 14. Вам може бути цікаво: