Коментар књиге Јеврејима

Садржај Увод 1. Ко је написао посланицу Јеврејима? 2. Коме је писано? 3. Разлог, сврха и мотивација за писање Посланице 4. Место и време писања 5. Подела Посланице Догматски део. Надмоћност новозаветне икономије спасења над старозаветном а) Висина лица Посредника Новог Завета. Књига Јеврејима нема уобичајени натпис ко коме пише. Стога, они који на први поглед почну да читају ову поруку не могу а да се не подсете на питање: ко је и коме написао ову поруку? 1. Ко је написао Јевреје? Нека се не наводи ко је написао ову поруку; али ко год почне да га чита, све док претходно није прихватио било какву предрасуду у погледу његовог порекла, ово питање не може дуго остати неразјашњено. Пре него што стигне да прочита прва два или три поглавља, биће приморан да схвати: ово је написао свети Павле. Што даље буде ишао у читању, то ће се ова мисао више у њему учвршћивати и учвршћивати и, коначно, прећи у потпуно уверење када дође до поговора. Свака реч овде је назнака светог Павла. Дакле, чак и да нисмо имали других истинитих назнака о пореклу ове посланице од светог Павла, она би сама о томе говорила. Али ова посланица није пронађена јуче, већ је од самог почетка њеног писања дата у руке хришћанима и до сада је поштована и коришћена од њих – и увек као посланица светог Павла. Зашто, ако некоме није довољно да провери саму поруку од светог Павла, може да је појача сведочанством хришћанске старине о таквом пореклу и тиме одагна сваку недоумицу. Ово сведочанство почиње у апостолско доба, па чак и од самих апостола. Тако су ишли док нису завршили са саборним дефиницијама. Прво сведочанство о томе припада Светом Петру. У свом другом писму он пише: „желећи за овим (тј. новим небесима и новом земљом), трудите се да се Он неокаљани и неоскврњени нађе у миру, и не жудите за дуготрпљењем Господа нашег за спасење, као што вам је љубљени брат наш Павле, по датој му мудрости, писао вама, као што је он о њима говорио о свему овоме у Пет. 3:14-16). Сим. Свети Петар сведочи да је свети Павле писао онима којима и сам пише. Али он то пише верујућим Јеврејима. Стога је и свети Павле писао Јеврејима. Од светог Павла позната је само једна посланица која је садржана у законику Светих књига Новог Завета. Коју би другу посланицу Свети Петар могао да значи овим речима? 1) да је свети Петар своју другу посланицу после првих веза светог Павла у Риму, од којих се верује да је настала и његова посланица Јеврејима, написао у временском периоду између ових веза и друге; 2) да је свети Павле, шаљући своју поруку одређеном друштву хришћана, намеравао да је они свуда дистрибуирају међу Јеврејима; и 3) да је свети Петар видео да се ова намера светог Павла остварила у пракси. Истина о којој свети Петар говори у горњим речима је следећа: очекујући крај века и други долазак Христов, потруди се да живиш тако да се тада покажеш неокаљан и непорочан. Код Светог Павла ова мисао се налази у скоро свим његовим посланицама; Да, она представља саставни део Христове вере и увек је била укључена у првобитни нацрт јеванђеља. Поново прочитајте за свакога: Тит. 2, 11–14; Кол. 3, 1–11; Пхил. 3, 17–21; Еф. 5, 1–11; Гал. 5, 19–26. У посланици Јеврејима то је наведено у Јеврејима 10:19-31. „Хајде да“, каже он, „држимо непоколебљиво исповедање наде, подстичући... једни друге на дела љубави, а ово је тим пре, што видите да се приближава дан суда. Јер је веран онај који је обећао“ (Јевр. 10:23-25). Ако одступимо од вере, или сагрешимо и тако останемо у греху, онда на суду немамо више шта да очекујемо осим строге осуде и страшне казне. Чињеница да ову истину Свети Павле не изражава истим речима као Свети Петар не омета препознавање снаге овог сведочења. Да, то не захтевају речи светог Петра. Друго сведочанство нам даје свети Климент, папа римски, у свом првом писму Коринћанима, написаном 70-96. Читајући ову посланицу не може се а да се не види колико је свети Климент у потпуности асимиловао Посланицу Јеврејима. Он више пута садржи одредбе, фразе и речи дословно преузете из ове посланице. Дакле, о Спаситељу каже да је Он сијање славе Божије и да је најбољи од Анђела, пошто је наследио име славније од њих. О Анђелима је речено: „Анђели стварају ваше духове“, а о Њему: „Ти си мој син... седи ми здесна“ (у Клименту, гл. 36; у Посланици Јеврејима св. Павла, Јев. 1,5.7). О светом пророку Мојсију пише да је он у свему веран дому Божијем, као верни слуга (гл. 43 и 17). Ово су речи из књиге Јеврејима Јевр. 3, 2–5. Он речима ове посланице хвали и старозаветне праведнике, као што су: Енох се преобрази и не нађе се (у Клименту, гл. 9; у посланици Јеврејима (Јевр. 11, 5)); Аврам је, послушавши речи призива, напустио своју земљу, у нади, оставивши мању, да наследи веће – небеско (у Клименту гл. 10; у писму Јеврејима (Јевр.11, 8, 16); а за све светитеље се уопштено каже: протеривање и затворске везе, каменовање, батинање, ходање у овчијим кожама, у козјим кожама (код Климента гл. 45, 17; у Посланици Јеврејима Јев. 11, 36-37). Има и друга слична места. Иако Свети Климент не каже да такве говоре преузима из Посланице Јеврејима Светог Павла, то је очигледно и без такве назнаке. Шта из овога следи? Да бисмо рекли да је то тако, морамо закључити да је Посланица Јеврејима старија од списа Светог Климента, или да припада апостолском добу, неће бити довољно. Треба додати да је и апостолског порекла: прво, јер тада, осим Апостола, нико није могао тако писати; друго, јер, да није апостолског порекла, не би га свети Климент тако приљежно проучавао и асимиловао, као што се види из његовог писма Коринћанима. Он сам је најближи ученик апостола и њихов поузданик. Само на њихову реч могао је да обрати такву пажњу и да га толико воли. Али од ког апостола је то могло доћи? - Од никог другог до Светог Павла. Читав садржај поруке, а посебно поговор, упућује на то; Посебно му је био близак свети Климент, којег он у свом писму Филипљанима назива својим сапутником и сапутником (Фил. 4, 3). Из наведеног Јевсевије изводи и исти закључак о пореклу Посланице Јеврејима, рекавши да се она, судећи по овоме, с правом сврстава међу друге посланице светог апостола Павла 2. Даље, Свети Игњатије Богоносац, Свети Поликарп и Свети Јустин Философ, са мање или више извесним одломцима упућују на Еписте. Ово посебно треба рећи за светог Јустина Философа, који у разговору са Трифуном Господа Спаситеља назива вечним свештеником Вишњега по чину Мелхиседековом (§ 118); и у првој Апологији – Посланик, којим се не назива нигде осим у Посланици Јеврејима (Јевр. 3, 1). Иако се име светог Павла не помиње, очигледно је да је Посланица Јеврејима била у употреби и да је била призната као ауторитативна, односно апостолска, а самим тим и Павлова, јер је рука светог Павла свуда видљива у њој. У Александријској Цркви стално постоје одређене индиције о пореклу Посланице Јеврејима од апостола Павла. О томе сведоче Пантен, оснивач Александријске катихетске школе, Климент Александријски, његов ученик, и Ориген, његов ученик. Сви они поштују светог Павла као писца Посланице Јеврејима – и само себи постављају питање зашто свети Павле није ставио своје име на почетак посланице, као што је то обично чинио, и решили га: што не даје никаквог разлога да се претпостави да су се на било који начин поколебали у свом уверењу. Није сувишно приметити да Ориген у својим списима цитира Посланицу Јеврејима и до две стотине пута, и скоро свуда указујући да су то речи св. Као основу за своје убеђење, веровао је не само да мисли посланице упућују на светог Павла, већ и да о томе имају стално предање од старих људи. 3 После ових писаца у Александрији и свих наредних, на Посланицу Јеврејима се гледало као на Павлово. То су Свети Дионисије, Свети Александар, Свети Атанасије Велики, Антоније Велики, Дидим, Теофил. Сиријска црква је изразила своје поверење у порекло Посланице Јеврејима од апостола Павла у преводу Пешито, насталом у другом веку, где се ова посланица налази међу посланицама светог Павла, - и на Антиохијском сабору против Павла Самосатског, у чијим делима су цитирани следећи одломци из ове посланице, -1:16, један: 12:1, са додатком: по Павлу учитељу. После овога свети Јаков Низибијски и свети Јефрем Сирин наводили су одломке из ове посланице увек са речима: каже свети апостол или блажени Павле. Сабор у Лаодикији употпуњује и запечати сведочанство о томе Сиријској Цркви, која у свом 60. канону, набрајајући књиге Светог Писма, ставља Посланицу Јеврејима међу посланице светог Павла међу новозаветне књиге. Сведочанства осталих источних Цркава о томе преносе њихови најважнији учитељи, који су цело писмо Јеврејима приписали светом Павлу. То су: Јевсевије Кесаријски, Кирило Јерусалимски, Епифаније Кипарски, Василије Велики, Григорије Богослов, Григорије Ниски, Свети Златоуст, Теодорит. Сагледавши све ово, не можемо а да не признамо речи блаженог Јеронима као непобитно истините – да ову поруку Павла признају не само све источне Цркве, већ и сви црквени писци из Грка 4 . На Западу, после светог Климента, трагови упућивања на посланицу Јеврејима налазе се у списима светог Иринеја, мада мало. Дакле, он каже 5 да је Бог све створио и све садржи „речју силе Своје“ (Јевр. 1:3), да је закон у својим очишћеним светим обредима „сенка онога што ће доћи“ (Књига 4, поглавље 11, §4. - Јев. 10:1; Јев. 8:5; Јев. 8:5; Јев. 8:5; Јеврејима да се Бог обратио, Енох 9:23), поглавље 5, §1). Јевсевије помиње још једну књигу светог Иринеја, под насловом „Решавање нејасних питања“, и уверава да она садржи и неке изреке позајмљене из Посланице Јеврејима. Савремено сведочанство светог Иринеја о овој поруци даје и превод Светог Писма на латински језик – Итала, где се, уз остала писма светог Павла, налази и писмо Јеврејима. Ова порука је била позната и Тертулијану, који јој је дао апостолски ауторитет (Де пудиц. стр. 20). После овога, латински писци стотинак година нису памтили ову поруку, иако је читана у уобичајеном преводу Светог писма – Итала. Куотидие еццлесиарум лецтионе целебратур 6. Али онда, почевши од Иларије, који је процветао средином 4. века, латински писци поново почињу да га наводе, и то управо као Павлову посланицу. После Иларија су то учинили - Луцифер, Свети Амвросије, Филастрије, Гауденције, блажени Јероним, Августин. На последњем, ова посланица је призната као апостолска на Хипонском и Картагинском сабору. Да је употреба Посланице Јеврејима од стране латинских писаца била потиснута, то не може послужити као доказ да су на Западу у то време сумњали у њену аутентичност и апостолско достојанство, јер, како је речено, њена употреба у Цркви није била потиснута. То је могло бити дозвољено због околности тог времена. Овако то објашњавају, сматрајући да је то учињено због маркионитских и новацијанских грешака. После саборних дефиниција, нема потребе да се запитате ко је написао ову посланицу, нити да стварате недоумице да је можда није написао свети Павле. Свети Павле није указао на онога коме је написана ова посланица. Али и ово се одмах открива. Садржај писма указује да је писано Јеврејима. Али којим Јеврејима, онима који су поверовали или онима који су још увек страни вери, или обоје? Читајући прва поглавља, могло би се помислити да се пише катихумен за све Јевреје уопште, за цео јеврејски народ, не правећи разлику између оних који су веровали од оних који нису. Али онда, од петог поглавља почињу да се проналазе сасвим одређене индиције да је говор упућен верницима који су дуго веровали (Јевр. 5, 12), много су служили и служе светима, односно хришћанима у невољи (Јевр. 6, 10), и који су много пострадали за веру (Јевр. 6, 10). То је посебно јасно из поговора (Јевр. 13, 18 и даље). Ево новог питања: да ли је свети Павле писао свим верницима Јеврејима уопште, или верницима међу њима који су живели у одређеном месту и крају? Свети Павле, по свему судећи, пише својој искреној деци вере, својим љубимцима, које жели да види у уверењу да ће кроз то добити и радосну утеху (Јевр. 13, 19-23). Али имао их је свуда. Где год је оснивао цркве, његови први ученици били су Јевреји, од којих су се многи посветили служби светог Павла и постали његови нераздвојни сапутници и сарадници. Почевши од Антиохије у Сирији, преко Мале Азије на скоро читавој њеној географској ширини и дужини, преко Македоније, Ахаје и Илирика до Рима и Шпаније, кроз читав простор апостолских дела светог Павла, било је мноштво Јевреја који су веровали у његову реч, који су га волели и били од њега вољени. Ако се запитамо коме би од њих свети Павле највероватније написао писмо, онда, уз сав наш труд, не можемо наћи дефинитиван одговор на ово; Могао је да пише и једном, и другом, и трећем, али коме је тачно писао, немогуће је рећи. Конкретне околности наведене у поруци наводе нас на то. Ове околности показују да је посланица писана одређеном хришћанском друштву; али када почнемо да их упоређујемо са оним што је познато из дела и посланица светог Павла, видимо да једни више иду на једно место, други на друго, трећи на треће. Дакле, када свети Павле говори о онима којима пише да су они одавно просветљени вером, да су на почетку свог просвећења претрпели пљачку својих имања и многе страсти, да су тада, ипак, упркос томе, ревносно служили и служе светима и да су претрпели чак и његове окове (Јевр. 5, 6, 10); онда оваква подсећања нехотице наводе на помисао да пише поруку одређеним појединцима, одређеном друштву и региону. То нарочито долази до изражаја када каже: молите се да вам се што пре вратим, или: ускоро ћу вас видети заједно са Тимотејем (Јевр. 13, 19, 23). Ако сада почнемо да се распитујемо на коју Цркву верника би се могле применити такве особине, открићемо да дуга историја просветљења вером највише долази до хришћана Јерусалима и Палестине уопште, али да Антиохијци, Дамаскинци, Киликијани, Кипрани, Феничани и Киренејци такође не заостају много за њима у том погледу11:18. У Јерусалиму се догодила пљачка поседа, за шта је кривац био сам свети Павле (Дела 8.); али Солуњани су му у томе слични, што се види у писму њима (1. Солуњанима 2:14). Верници су свуда морали да трпе многе страсти. То се догодило и у Јерусалиму, и у Риму, и у Солуну, и у свим оним местима где су живели верници Јевреји, којима је Свети Петар писао своју посланицу, будући да у њој више пута говори о страдањима која подноси и надахњује га да их стрпљиво подноси. Ова места, да приметимо успут, била су делимично иста у којима је деловао свети Павле, као што су: Витинија, Галатија, Азија. Македонска и Ахајска црква посебно су се одликовале служењем светима, што се види из Посланице Коринћанима. Филипљани и Колошани су патили од окова Светог Павла, или су током њих показивали своје саосећање према њему. Тада је био у затвору у Риму; када је у њима држан у Цезареји, онда су му то исто могли показати и палестински хришћани. Непосредно пре писања овог писма, обећао је да ће посетити и видети Филипљане и Колошане, замоливши Филимона да му припреми собу. Чињеница да са собом поставља Светог Тимотеја као водича и посетиоца говори да су они које је намеравао да посети били задовољни што су видели Светог Тимотеја; исто би посебно могло да важи за Ликаонце, Ефежане и Филипљане. Узимајући у обзир све ове молбе, може се наслутити да је ово писмо свети Павле послао Јеврејима или Јерусалима и Палестине, или Антиохије и Сирије, или Ликаоније и Фригије, или Азије, Македоније и Ахаје. И (не наши) тумачи Писма покушали су да темпирају садашњу поруку на сва ова места, уз додатак Александрије са Киреном и Шпанијом. – Очигледно је да је о овој теми изузетно тешко рећи било шта одређено. Већина њих се, међутим, фокусира на Јерусалим, или Палестину уопште. Последња мисао је мисао наших античких тумача. И ти јој се можеш придружити. Кажемо – могуће је, али не треба; јер би, према свим прорачунатим подацима, било боље оставити ово питање без дефинитивног решења, и само рећи: порука је написана одређеном хришћанском друштву, или хришћанима одређеног краја, али коме је тешко одредити. Оно што је извесно јесте да је ово друштво било у кругу апостолске делатности светог Павла. Овоме можемо додати да је Свети Павле, пошто је послао поруку на једно место, значио да ће она отићи и на сва друга места где је било људи којима би ова порука могла бити од користи. Према наведеним особинама, верници Јевреји из готово свих места где је свети Павле основао Цркве, могли су, читајући ово писмо, да помисле да је оно посебно упућено њима, те би спремније прихватили оно што је написано. У овом случају, ова порука се може назвати саборном, или окружном - свим јеврејским верницима. Принуђени смо да додамо следеће: не може се порећи да је свети Павле при писању овог писма мислио на Јевреје који још нису веровали. Ова идеја је сугерисана не само општим расуђивањем о супериорности хришћанства над јудаизмом, већ и неким конкретним индикацијама (Јевр. 4, 7, 7:18, 8:13, 10:1). У наставку ће морати да се каже још неколико речи о овоме. Дакле, можемо претпоставити да је порука, пошто је послата на одређено место, била намењена свим не само верницима, већ и неверницима. Верујући Јевреји који су прихватили поруку ширили су је међу свим осталим верујућим Јеврејима, а преко њих и међу Јеврејима који још нису веровали. Овом последњем би се речима могло рећи да је ова порука намерно написана за Јевреје, без навођења имена писца. Под овим насловом ова порука је предавана кроз антику и свуда: προς Εβραιους – Јеврејима. Можда га је чак и сам Свети Павле уписао на овај начин. То је разлог зашто Свети Павле није ставио своје име на почетак писма. Зато што сам желео да Јевреји мирно прочитају ову поруку. Име Светог Павла непријатно је одјекнуло у ушима многих Јевреја и верника; они који нису веровали нису могли да га трпе. Да га је Апостол ставио на почетак посланице, колико читалаца би га одвратило од читања? Не видећи ништа на почетку и сматрајући да порука садржи добра упутства о путу Господњем, сви су је мирно узели у руке, читали и проучавали, занесени њеним здравим расуђивањем и предлозима. Као резултат тога, верници су се природно потврдили у вери, а неверници су били расположени према њој: што је и био главни циљ поруке. Да је Апостол поступио другачије, и сам би био рушилац своје ствари. Овако свети Климент Римски објашњава изостављање имена писца, како каже Јевсевије: „А оно чега нема у посланици је натпис: Павле апостол – тако је требало бити; јер је написао, вели Климент, посланицу Јеврејима, који су према њему имали предрасуде и сумњали у њега. Тако да није поступио врло опрезно од њих самих себе одвратио од почетка. његово име“ 7 . 3. Разлог, сврха и мотивација за писање Поруке Разлог за то је био отпад Јевреја који су поново поверовали у јудаизам и њихово удаљавање од комуникације са хришћанима на њиховим молитвеним састанцима (Јевр. 10:25). У страху од понављања оваквих случајева и ширења круга отпалих, свети Павле пише Јеврејима, позивајући их да остану верни јединој и спасоносној вери. Страхови од пада нису били узалудни. Јевреји су имали своје апостоле од мноштва зилота, који су намерно слати свуда да привуку прозелите од пагана у јудаизам и надгледају верност јеврејског закона. Када је почела хришћанска проповед, они нису могли на то да гледају равнодушно и да јој се не супротставе, посебно гледајући како су њихови прозелити својевољно прелазили у хришћанство. Хушкање против светог Павла у Солуну и Берију био је њихов посао. Њихов узрок су били и немири у Риму, због којих су под Клаудијем сви Јевреји протерани из Рима. Али оно што се дешавало на овим местима, наравно, понављало се и на другим, и никада није престало да се понавља. Такве агитације су несумњиво биле праћене не само прогоном јаких верника, већ и отпадањем од вере слабих. И било је немогуће не водити рачуна о томе да их задржимо унутар ограде вере. Штавише, јудаизирани хришћани нису били остављени сами. Почели су да се одвајају од правих хришћана после Апостолског сабора, најпре, можда, без противљења, а онда су почели да се противе. Мора се претпоставити, да су Галати оштећени у својој вери. Иста ствар би се, наравно, могла поновити и на другим местима. Разумни јудаизам, не сматрајући јудаизам хитним стањем у питању спасења, био је подношљив као прелазно стање. Али јудаизам као услов спасења био је погубна јерес, а одступање ка њој је право отпадање од вере Христове. Отпадање верујућих Јевреја, слабих у вери, у такав јудаизам са вером, може се претпоставити, догодило се у већем броју него отпадање у потпуно јудаизам. Зар би свети Павле могао да не води рачуна о таквим људима? Страх је могао бити појачан умножавањем отпадништва, повећањем прогона и угњетавања. У почетку су јеврејске хришћане прогањала само њихова бивша браћа по вери. И тада су, не само ван Јерусалима, већ и у самом Јерусалиму, наишли на покровитељство и заштиту римских власти, које, не сматрајући хришћанство противним њиховом паганству, већ само као посебним религиозним смислом код Јевреја, нису дозвољавале да се у таквим приликама истискују из других. Али у време посланице Јеврејима, ови ауторитети су почели да разликују хришћанство од јудаизма и сматрају га неповољним за паганизам. Зашто су сами почели да му се супротстављају? Слаби јеврејски хришћани, тако притиснути и од своје крви и од незнабожаца, и не видећи излаза из свог тешког положаја, клонуше духом и отпадаше старој вери спремније и брже него раније. И такве је требало подржати, инспирисати их на стрпљење. Из свих ових разлога, Свети Павле пише своју Посланицу Јеврејима, осликавајући супериорност хришћанства над јудаизмом у свим оним аспектима из којих се јудаизам до сада није неправедно поштовао као једина богоугодна вера. И у другим својим посланицама, скоро свим, свети апостол Павле се обраћа Јеврејима речју опомене. Али тамо је његов говор углавном био усмерен на то да их убеди не само да себе сматрају децом Божијом и наследницима обећања датих својим очевима, већ и да кроз такве предлоге успоставе мир међу верницима, које су на свим местима његове проповеди чинили Јевреји и незнабошци. Зашто је тамо био његов говор Јеврејима у вези са његовим говором паганима? Апостол се овде, у писму Јеврејима, обраћа искључиво Јеврејима, откривајући им да је стара диспензација прошла 8 и да мора уступити место новом, савршенијем, као што је предвиђено у целом Светом писму. Одавде постају очигледни циљеви које је свети Павле имао на уму када је писао своју посланицу Јеврејима. Први је био да спречи интензивирање отпадања од вере. То се види из поновљених опомена светог Апостола – да не отпадамо и да се не повлачимо. Тако, рекавши да је новозаветну икономију спасења извршио Син Божији, „подносивши све силом Својом“ (Јевр. 1:3), он додаје: „Због тога доликује нам да пазимо на оно што чујемо, да не бисмо отпали“ (Јевр. 2:1). Затим се ова опомена понавља више пута, у низу различитих аргумената. На једном месту каже: „Чувајте се да не паднемо. У некима од вас биће лукаво срце, пуно неверја, јер ћете живети да се удаљите од Бога“ (Јевр. 3, 12); у другом: „Пазите да се не одрекнете онога који говори“ (Јевр. 12, 25); и позива уопште свима: „држите се свог исповедања“ (Јевр. 4). последице отпадања. Тако на почетку писма каже: „реч коју су анђели изговорили“, чим је прекршена, подвргла је насилнике праведној казни. Како можемо избећи небеску казну ако занемаримо реч, коју су „почели да говоре од Господа они који су је чули да нам се говори“, праћену доказом о себи одозго „знацима и чудесима и давањем Светога Духа“ (Јевр. 2:2-4). На другом месту, даље, он упечатљиво замишља да отпадају они који су се вером сјединили са Христом Господом и окусили у Њему неисказане благослове – други 9 распињу Господа, и зато што је земља, напивши се кишом која често на њу пада и истрошивши трње и чичак, подложна заклетви и паљењу: (Јевр. 4-8). Касније се враћа на слично упозорење, када каже да је свако ко је одбацио Мојсијев закон био подложан смрти; колико је више достојан горке муке онај који одбацује Сина Божијег? – Такав гази драгоцену крв, и вређа Духа Светога, – и сам Бог креће да му се освети говорећи: „Моја је освета, ја ћу узвратити“ (Рим. 12,19). „Али је страшно пасти у руке живог Бога. То је оно што такве чека: „страшно је извесно очекивање суда и ватре, љубомора да уништи оне који желе да се одупру“ (Јевр. 10:27-31). То је видљиво из целокупног садржаја писма, који описује супериорност новозаветне икономије над старозаветном. Прихвативши срцем све што је речено, није могао а да не осети да се, напуштајући хришћанство и враћајући се јудаизму, окреће не најбољем, већ најгорем, или нечему што више нема никакву вредност – и као резултат тога, није могао да се не заустави у назадовању ка јудаизму. Оставити такав утисак и из тога добити такву последицу, наравно, то је свети Павле имао на уму када је писао ово писмо. Други циљ је био да надахне стрпљење са тугама и невољама за веру. Ослабила је вера и уцртан је пут ка отпаду од невоља и прогона. Остављајући прогоњене без надахнућа да их храбро подносе, свети Павле би ослабио снагу свих претходних опомена и сам би зауставио благотворно дејство своје поруке. Зашто је, износећи примере вере и храбрости која ју је пратила у подношењу туге за њом кроз ток историје Старог завета, закључио: „Облак сведока нас је окружио толиким богатством... истрајмо са стрпљењем на подвигу који је пред нама, угледајући се на Творца наше вере, и на довршитеља Исуса. (Јевр. 12:1–2 и даље). Поглавља 11 и 12 посвећена су овом надахнућу. Није јасно да је свети Павле имао у виду исправљање било каквих моралних недостатака међу верујућим Јеврејима. Има врло мало моралних лекција; у кратким изрекама смештени су у 12. и 13. поглавља између других предмета и сви су заједничке природе. Али не може се порећи да је он мислио не само на задржавање оних који су веровали у веру, већ и на привлачење Јевреја који још нису веровали у веру, као што смо већ поменули. Ова мисао се сама по себи јавља приликом читања поруке. И чим се неверни Јеврејин одлучи да је прочита, не може а да не осети неку благу сметњу од јудаизма. Већ једна општа слика о супериорности икономије спасења у Господу Исусу над јудаизмом, са тако јаким доказима из Писма и таквим победоносним доказима одозго, као што су знаци и чудеса и раздавање Светога Духа, које се дешавају свачијим сопственим очима, није могла да не привуче вери силом. Али у целој посланици има много одломака који директно иду ка невернику и говоре му: пази, немој игнорисати оно што ти се говори. На пример: „Данас ако чујете глас Његов, не отврдњавајте срца своја“, као што су чинили оци ваши у пустињи, за шта их је Господ осудио: „Неће ући у мој починак“ (Јевр. 3,7-11). И нису ушли због свог неверовања (Јевр. 3:19). Дакле, реч јеванђеља је упућена нама, као и онима. Али реч није била од користи онима који нису били прихваћени са вером; исто ће нам се сада десити ако не верујемо. Плашимо се да не изгубимо добро које нам се нуди. „Потрудимо се да уђемо у починак, да нико не упадне у исту параболу о непослушности“ (Јевр. 4:1-2,11). То су исте речи о укидању старе заповести због њене слабости (Јевр. 7,18), о успостављању новог савеза, а не по савезу отаца, којим се прва разоткрива као застарела и безвредна (Јевр. 8,8-9, 13), о томе да док први шатор није био откривен (Јев. 8, 8-9, 13), о томе да се, док се први пут није открио, „светио свет“. 9:8); јер му се то није могло открити осим од Господа Исуса, који својом крвљу уђе у нерукотворену светињу (Јевр. 9, 11-12). Ова места, и друга њима слична, нехотице наговештавају да је свети Павле имао у виду и неверне Јевреје, у жељи да их преобрати. А ко од разборитих Јевреја, читајући такве предлоге, није могао да помисли и пожели, остављајући најгоре, да прихвати најбоље? Шта је подстакло светог Павла да пише Јеврејима када је био постављен да буде апостол незнабожаца, а не Јевреја? – Заједничка је његова неизмерна љубав према Господу, по којој за себе каже да сада више не живи он, него у њему живи Христос (Гал. 2, 20). Ширење Његове славе вером била је увек присутна тежња и настојање светог Павла. Али ништа мање од тога, на то га је навела његова снажна љубав према свом народу. Волећи своју породицу, искрено је желео да се сви у њој спасу. Желећи то, нисам могао да одолим, показавши једини пут спасења у вери у Господа Исуса Христа, да једнима не кажем – држите се овог пута који сте прихватили, а другима – пожурите да на њега ступите. Знао је да, према Божјој дефиницији, „постоји спасење од Јевреја“ (Јован 4:22). Каква је штета ако неки од Јевреја сами не постигну спасење? Мисли о томе увек су веома погађале светог Павла, и молио се Господу да га избрише из књиге живота, само да се сав Израиљ спасе. Зар после овога не би могао да напише општу опомену Јеврејима о прихватању и одржавању једине спасоносне вере? Свети Златоуст пита: "Блажени Павле за себе каже да је "апостол незнабожаца" (Рим. 11, 13). Шта га брига за Јевреје? И како им пише? А он одговара: "Како не би писао онима због којих је хтео да буду изопштени од Христа (Рим. 9, 3)?" 4. Место и време писања Место писања одређено је речима: „љубите вас ви који сте из Италије“ (Јевр. 13,24), односно Италијани. Сходно томе, свети Павле је био у Италији када је писао своје писмо Јеврејима. У Италији је познато само једно место његовог боравка - Рим. Стога, морамо претпоставити да је ову поруку написао из Рима. Свети Павле је два пута био у Риму, и оба пута у тамници. Из његових окова произлази да је написао ову поруку. Али које? - Од првог. У Јев. 13, 19 Свети Павле гаји наду да ће бити ослобођен из Рима и да ће имати утеху да види оне којима пише. Али у овој ситуацији његово заточеништво је било на крају првих веза, што се види из његових писама Филипљанима, Колошанима и Филемону. У ово време, мора се претпоставити, написана је Посланица Јеврејима, 63. или 64. године. Делови поруке су одређени њеном наменом. Циљеви су били задржати оне који су веровали у веру и привући Јевреје који у њу још нису веровали, уз додатак подстицаја на самозадовољно стрпљење према свему што је требало поднети за веру. Први је главни. Свети Павле настоји да то постигне приказујући супериорност хришћанства над јудаизмом, уз снажне индукције које подстичу веру и да у њој чврсто остану. Ово чини први део посланице, највећи, поглавља 1–10. Назовимо то догматским, о супериорности новозаветне икономије спасења над старозаветном. Други део је најмањи, који садржи опомену о подношењу туге за веру са неким моралним поукама о хришћанском понашању и животу. Састоји се од два и по поглавља, 11–13:25. Последњи стихови последњег, 13., поглавља чине поговор. Догматски део. Надмоћност новозаветне икономије спасења над старозаветном Обе диспензације су од Бога. Али у њиховом успостављању посредовале су особе неједнаког достојанства; а материја, или значење и моћ и једног и другог, такође су неједнаке тежине. И у једном и у другом погледу хришћанство је немерљиво више од јудаизма – више и по свом Заступнику, и по свом делу, или по својој моћи. То открива Свети Павле у првом делу свог писма. Имајући у виду ово откровење, он од првих речи износи догматске одредбе о Христу Спаситељу, које му онда служе као основа да покаже супериорност хришћанства над јудаизмом у два приказана аспекта. Ове прве стихове назваћемо а) принципе из којих се онда изводи б) супериорност хришћанства над јудаизмом према његовом Заступнику, и даље - в) према сопственом послу, или сопственој снази. А. Принципи (Јевр. 1:1–3) Као што Апостол има на уму две ствари - а) висина лица Посредника Новог Завета и б) висина Његовог дела: затим у стихове који садрже основу за ово сведочанство, Апостол је унео особине које наговештавају и једно и друго. а) Висина лица Посредника Новог Завета Јеврејима 1:1–2. „Бог је много пута и на много начина говорио о Оцу као о пророку, али нам је у овим последњим данима говорио у свом Сину. „Глагол“ – „глагол“. Пошто се ради о вери, а правој вери може да се поучи само Бог кроз Његово Божанско откривење, Апостол овим почиње свој говор. Бог је учио вери у давна времена, а сада је учи. Али тада је учио кроз пророке, а сада учи кроз свог Сина. Ово је, од прве речи, усађено Јеврејима: пазите! Шта нам ове речи сугеришу? – Не чекајте више на откровење, завршено је. Зашто Апостол, рекавши: „глагол – глагол“, није додао: и говориће. И нема ко да пошаље. Син је, као у параболи о виноградарима, последњи гласник (Матеј 21:37). После овога, можете се обратити и нама: пазите! „Глагол – глагол“. И опет говори исти Бог који је раније говорио. Дакле, нова реч Божија се слаже са древном, а древна са новом. Иако су древне спољашње институције преминуле, реч истине скривена у њима је непроменљива. Она служи као најјача потврда истинитости нове речи; а нова реч доводи до потпуног разумевања древне речи. Онај ко уђе са светиљком нове речи у древно, све оно тајанствено што је тамо скривено, јасно разуме. А ко правилно разуме значење свега у Старом Завету, за то Нови Завет добија хитну потребу, и то управо у облику какав јесте. „Многоструко и разноврсно“ указује на то како је Бог саопштио своју вољу људима, не само једном, не једном, већ много пута, чим је то захтевала потреба, људи су се појављивали у име Бога. Било је откривење у рају, било је то после протеривања из раја од Адама до Ноја, било је после потопа од Ноја до Авраама, до Мојсија, било је код Мојсија, било је код судија, било је преко других пророка до последњег. Бог, који је открио Своју вољу да Му угоди, саобразио се са верским, моралним и менталним стањем људи који су живели у то време. Али у складу са овим откривењем установљени су спољашњи пореци живота по Богу, који су се, као што видимо, обнављали, и то више пута. Према руководству било ког од ових откривења, људи који су му били верни угодили су Богу и спасли се – по мери спасења која је својствена сваком од њих. Јер сила спасења – вера у Обећаног – прошла је кроз сва времена. Откровење Обећаног није могло бити дато одједном, већ је дато онако како се могло разумети и асимиловати. Лик Обећаног је откривен у деловима (у многим деловима). Отприлике 500 година пре Његовог доласка, откровења су се завршила. Израиљу је дато време да се удуби у оно што је откривено о Њему, да разуме, да се асимилује, да би Га, када се појави, непогрешиво препознали. Реч „вишестрано“ сугерише такве мисли. Можда реч „разноликији“ има исто значење, па обе речи значе исто – „различито“. Овако то тумачи свети Златоуст. Код оваквог тумачења различитост ће се морати разумети не у односу на начин на који се само откровење одиграло, на пример у сну, на јави, итд., већ у односу на форму у којој је откривење саопштено у свом садржају: препотопно, преко Аврама, преко Мојсија... Вишеделно откривење је природно постало разноврсно. Али могуће је разликовати ове речи и комбиновањем са речју: „многоструко” – концепт много пута поновљених чинова откривења, и са речју: „многоструко” – појам слике откривења: понекад у сну, понекад у стварности, кроз анђеле, кроз унутрашње просветљење, кроз реч која се чује без виђења човека Божијег, понекад у директном надахнућу Његовог народа, понекад у директном надахнућу Израиља, понекад да заповеди ад хоц начин, а Понекад је наредио да се парабола изрази не речима, већ делом. Блажени Теодорит разликује значење ових речи: „Реч „мноштво“ означава различите врсте икономије (вероватно патријархалне и подређене), а реч „многоструко“ означава разлику у богознању (откровењима). Јер се Бог другачије јавио Аврааму, другачије Мојсију, другачије Илији, другачије Илији, другачије Илију, Данилу, различитим сликама, Илијаху, Данилу, различитим сликама, Илијаху, Данилу, различитим сликама Исаију. Ово је рекао Бог свега: „Умножих виђења, и у рукама пророка постадох као они“ (Ос. 12, 10), напротив, нема ни облика, ни образа, она је једноставна и несложена части” сугерише и другу мисао, наиме, да је сваком од пророка поверена одређена врста приватне икономије. Бог пророка, односно Господ Христос, није гледао ни на какву нарочиту потребу, него је, поставши човек, све извршио и устројио спасење људи“. Екуменије је изразио значење ових речи следећим речима: διαφορος και ποικιλος, а блажени Теофилакт - овим речима: διαφορος και πολυειδης, без давања икаквог посебног објашњења. Међутим, нема велике потребе за прецизном дефиницијом ових речи. Главна идеја Апостола: тада је Бог говорио кроз пророке, а сада кроз Сина. Сила говора је у речи: кроз Сина. Он наставља да прича о томе касније. Исто тако, колико је често и колико различито Бог говорио кроз пророке, није било намере да се привуче пажња читалаца, иако је објашњење овога могло да пренесе веома упечатљиве мисли, на пример: било је обећање; овде – извршење; постоји сенка; ево тела; тамо је све имало припремни смисао; овде је све у самој стварности, овде је круна откровења: „давна прошлост, и све ново“ (2. Кор. 5,17). Услед тога, народ Божији је тако пажљиво вођен од Бога да више није било потребе да остане под законом, већ да се потчини новој икономији Божијој, коју је установио Син Божији. Објашњење ових речи може се упутити на главну мисао Апостола на следећи начин: колико пута и колико је различито Бог откривао Своју вољу, и све кроз пророке, а сада нам је открио кроз Сина. Како нас је одликовао! Какво је чудесно дело Он учинио у нама! „Шта је велико“, каже свети Златоуст, „што је Бог послао пророке вашим оцима? послао нам је Сина Свога Јединородног“. Судећи по реченом, реч „древно” обухвата читаво време старозаветних откривења, од Адама до последњег пророка, а не само период у коме су сами пророци деловали. За све то време Бог је говорио „од оца до пророка“. Очеви су сви преци, а пророци су изабрани људи кроз које је Бог открио своју вољу. Први су настављачи и чувари откровења, други су његови најављивачи. Као што бљесак муње у трену прође небом од краја до краја, свети апостол Павле обасјава својим мислима све претходно време. Почетак говора је узбудљив. Слично је почетку Посланице Ефесцима, где Свети Павле не престаје са Адамом, већ се враћа на вечне одредбе Божије. Адам, Енох, Ноје су били пророци, преко којих је Бог поучавао претпотопну расу како жели да јој људи служе и да јој се свиђају. У Нојевом лицу ово учење је прешло у постпотопно време и на самом почетку је обновљено и допуњено, у складу са тадашњим добом човечанства. Када се појавила потреба да се из опште масе људи изолује посебна раса да би се сачувала права вера, њени преци Авраам, Исак и Јаков су били пророци за то. Они стоје на прелазу у законитост, која је, када је за то дошло време, успостављена преко пророка Мојсија, а затим је била стално подржана од пророка, које је Бог у свако доба подизао и кроз њих откривао Своју вољу, Своје судове, заповести и посебно обећања о доласку Спаситеља. Тако је текла ствар учења вере до доласка Христа Спаситеља. Бог није директно говорио људима, него је говорио изабраним људима да би они то пренели људима. Само једном је говорио људима на Синају; али људи су једва подносили кратку реч Божију – изреку Десет заповести – и тражили су да им Бог више не говори, већ да своју вољу пренесе Мојсију, а он њима. То је била сврха овог Божијег деловања, да се у народу улива снажно уверење да је све што је Мојсије имао да утврди од Бога, које је у њему остало до Христа Господа, са којим су рекли: „Знамо да је Мојсије Бог“ (Јн. 9, 29). Такође су били уверени да је Бог говорио и кроз све остале пророке, иако се нису увек покоравали њиховим речима, због своје зле природе. Апостол потврђује ово уверење као истинито и узима га као основу за своје вођство Јевреја ка вери Христовој. Бог, каже он, који је говорио о старом кроз пророке, рекао нам је своју вољу у последње дане кроз свог Сина. Исти Бог говори, али кроз Сина. Иако чувши: „кроз Сина“, нису сви могли тачно и јасно да замисле да постоји Син у Богу, за свакога је, међутим, са страхом од воље Божије, ова реч одмах потакла идеју да је реч Божија кроз Сина виша од речи Његове преко пророка. Ова мисао је одмах подигла апостолску реч на значајну висину у њиховим очима, оживела и уздигла веру верника, и изазвала пажњу неверника и позвала на истраживање шта је она заиста и како је. „У ове последње дане“ – у ове последње дане, недавно, мало пре овога, у нашем сећању може се чак додати: „ушима својим чусмо“ (1 Јн. 1, 1), како свети Јован Богослов почиње своју прву посланицу. Ови последњи дани су у односу на претходне. Од Адама је Бог почео да говори људима, и није дао да прође ниједна генерација без речи. Најзад, глагол у наше време је последњи. Ова реч: „последњи“ даје две мисли: да је обећањима дошао крај и да је откривење које нам је дато последње. Пророци често чују такве изразе: последњи дани, последњи дани, и скоро сви указују на време одређено за долазак обећаног Избавитеља. Употребивши такав израз, Апостол је експресно сугерисао да су последњи дани, о којима говоре пророци, већ наступили током времена и његових догађаја. Обратите пажњу! „Глагол је у пророку... глагол је у Сину.” Син је опскрбљен заједно са пророцима, као Божје оруђе у изговарању Божје воље. Из саме речи и слике израза јасно је да се пророци не могу поредити са Њим, али још није било време да Апостол објасни шта је Син. Он ће то касније објаснити. Овде се даје само наговештај да је Он Неко Виши – и то је било довољно за почетак. Блажени Теодорит пише: „Апостол је јасно показао разлику између Господа Христа и пророка: јер је само Њега Сином назвао. Они који су већ прихватили Јеванђеље нису могли а да се не присете речи Светог Јована Богослова: „Бога нико нигде није видео; Јединородни Син, који је у наручју Очевом, исповеда се“ (Јн. 1, 18), а не може се закључити да реч Сина, не само у себи, нема такву предност која има највише савршеног духа. Свети Златоуст одавде закључује: „Преимућство (новог откривења) није само у томе што су њима послани пророци, а нама Син, него и у томе што нико од њих није видео Бога, него је видео Јединородни Син. "Дај му наследника свима." Свети Павле почиње да показује да постоји Син. Први је да је Он наследник. Име Сина изазвало је именовање наследника: јер је Син по природи наследник (Гал. 4,7). Бог га је учинио наследником. „Поставио“, или Га од векова одредио за наследника, у вечном Тројичном сабору, или га сада учинио наследником, донео Га у наслеђе, дао наследство у Његове руке. И једно и друго се може спојити овако: онај који је од вечности постављен за наследника сада се уводи у наслеђе и добија га. Али Апостол је углавном имао на уму ово последње. То се јасно види из онога што он говори о Господу Спаситељу, који је људима рекао вољу Очеву. И Он је то учинио у оваплоћеној економији. Док је живео међу људима, рекао је људима оно што је чуо од Оца; Када је после страдања поново васкрсао, узнео се на небо и сео здесна Оца, тада је постао наследник свега. Παντων - све. Само шта? Син најчешће наслеђује очеву имовину. Зашто је Христос Господ наследник? - Сва очева имовина. Није ли то природа Божанског? - Не. Божанска природа није наследна од Њега, већ је присутна у самом рођењу. Господ Спаситељ, као и Бог Син, има све Божанско по природи, и не наслеђује по диспензацији. Свети Златоуст каже: "Шта то значи: поставити наследника? То јест учинио га је Господом свих. Апостол користи титулу "Наследник" да изрази два појма: истину синовства и неотуђивост господства." Очигледно, ово је речено у вези са отелотвореном економијом. По божанској природи, Син Божији је Господар свега, и није доведен у ову власт. Ако се уведе, онда по човечанству. О томе је Он сам говорио после васкрсења: „Даде ми се свака власт на небу и на земљи“ (Матеј 28:18). Ово је исто као: сада сам доведен у власт над свиме. Блажени Теодорит пише: "Господ Христос је "наследник" свега, не као Бог, него као човек. Као Бог, Он је Творац свега. А Творац свега је по природи Господар свега. Наследник постаје господар оног над чим раније није био господар." Све је предато у руке Господа Спаситеља ради испуњења циља оваплоћене икономије, да се све силе неба и земље и све творевине усмери ка овој једној ствари и око себе да сабере све оне који се спасавају. С друге стране, и да би кроз људску природу у свет унела обнављајуће силе, која у телу спаја све силе света и све његове елементе, изграђујући у њему изнад грубог изгледа један невидљиво бољи свет, који ће се у свој својој величини појавити у последњи дан. Свети Павле је већ у својој Посланици Ефесцима писао да је Бог „у Христу Исусу преузео све што је на небу и на земљи“ (Еф. 1, 10) – и да је васкрсењем и седењем здесна Оцу постао „изнад сваког поглаварства и силе...“ и „свако име које се зове, него и само у овоме свету“. Бог је све покорио под Његове ноге. „Он ће му дати главу изнад свих“ (Еф. 1:20–22). Или као у писму Филипљанима: „Узвишено га узвисите и дајте му име које је изнад сваког имена, да се у име Исусово поклони свако колено, на небу и на земљи и под земљом“ (Фил. 2,9-10). Под наслеђем можемо уопштеније разумети све људе. Ово је у супротности са старозаветном економијом. Тада је само Израиљ био део Бога и Његовог наслеђа, а сада – сви народи, како је то било предвиђено кроз пророка Давида: „Даћу ти језике наслеђа Твојега...“ (Пс. 2,8). Блажени Теофилакт пише: „Учинио га је наследником свих“, односно учинио га је Господаром целог света. Јаков више није само део Господа, него све.” О каквом господству овде говори Апостол? – О владавини над онима који су самовољно и добровољно морали да Му се потчине – о моралној власти, јер је Он увек имао природну власт над онима који Га нису желели, како кажу: „Теби је све“ (Пс. 119, 91). После овога, јасно је каква је то предност што нам је Бог у Сину говорио: „Свима је учинио наследника“, говорећи кроз таквог човека, изнад кога нема никога. Сходно томе, да постоји потреба да људи разговарају са њима, онда не би било преко кога да разговара. Последња реч је изговорена. Или слушајте и бићете спасени, или пропасти ако не послушате. "Са њим створите и очне капке." То што је Спаситељ постављен за наследника може изгледати као плод довршетка расподеле спасења. А да си „са Њим створио векове“, то не може бити дар, већ додатак природе. Зашто се Апостол овде уздиже до виђења Божанства у лицу Спаситеља? Апостол као да каже: Бог га је учинио наследником, а Он је сам Бог. Постепено подиже ум, указујући прво да је у Христу Исусу Бог говорио, а затим да је по завршетку говора стављен изнад свега, све је примио у своје руке. Сада он указује на Бога у њему, али не директно, већ кроз асимилацију Његовог стваралаштва: „За њих је Бог створио векове. Иако је стваралаштво директно упућивало на Божанско: јер је једино природно да Бог ствара. Али Апостол се уздржава од таквог проповеди, већ га оставља да би се у душама оних који га читају само од себе огласило: дакле, Он је Бог! Апостол даје само основу за такво признање. „Овим речима апостол је указао на Божанство“ (Теодорит). Да се ​​Апостол ограничио само на то да је Он наследник свега, онда би други могли помислити да је то дар благодати, или милост Божија. Али, указујући на стваралаштво, он директно утире пут ка исповедању Њега као Бога (Фотије и Екуменије). "Доба није нека суштина, већ нешто зависно, што прати оно што има створену природу. Он је производ времена, повезан са створеним природама" (Теодорит). Због ове неодвојивости векова, или времена, од створених ствари, стварање векова је неодвојиво од стварања ствари, и рећи: „векови су створени“ исто је што рећи да су сва створења створена. Али можете усмерити своју пажњу на један век, или време, и одавде извући апстрактан и посебан закључак. Господ Исус је створио капке. Дакле, Он је пре свих векова, односно вечан. Ново указивање на Божанство: јер се вечност дешава само у Богу. Блажени Теодорит пише: „Апостол је Сина назвао Творцем векова, учећи и опомињући да је Он вечан, јер је Он увек био изнад свих, без обзира на временску дужину. Тако и Старозаветно Писмо говори о Богу: „Ово је први век“ (Пс. 54, 20), то јест увек постојећи. „Где си ти који кажеш: Било је времена када Њега није било?“ (Хризостом). "Он је сам створио векове. Како је било векова када Њега није било?" (Теофилакт). Тако је рекао о стваралаштву Сина, Апостол је одбацио сваку ниску идеју да га учини Наследником и истовремено јасно ставио до знања да ово друго није додатак природи, већ природно својство Сина, попут Бога, које остаје непромењено и после Оваплоћења, што га ни најмање није умањило... Ово дело светог Теофана Затворника остало је недовршено Јевсевије Памфил. Црквена историја. Књига 3, гл. 38 „“ (Евсевије Памфил. Историја цркве. Књига 6, глава 25). Јероним из Стридона. Епистолае ад Д'арданум. 129. Свети Иринеј, епископ лионски. Против јереси. Књига 2, гл. 30, § 91. Црквена историја. Књига 6, гл. 14. Можда ће вас занимати: