Komenti i librit të Hebrenjve

Përmbajtja Hyrje 1. Kush i shkroi Hebrenjtë? 2. Kujt i është shkruar? 3. Arsyeja, qëllimi dhe motivimi i shkrimit të letrës 4. Vendi dhe koha e shkrimit 5. Ndarja e letrës Pjesa dogmatike. Epërsia e ekonomisë së shpëtimit të Dhiatës së Re ndaj Dhiatës së Vjetër a) Lartësia e fytyrës së Ndërmjetësuesit të Dhiatës së Re Libri i Hebrenjve nuk ka mbishkrimin e zakonshëm se kush kujt i shkruan. Prandaj, ata që fillojnë ta lexojnë këtë mesazh në shikim të parë nuk mund të mos kujtohen për pyetjen: kush e shkroi këtë mesazh dhe kujt? 1. Kush i shkroi Hebrenjtë? Le të mos tregohet se kush e ka shkruar këtë mesazh; por kushdo që fillon ta lexojë, përderisa nuk ka pranuar më parë ndonjë paragjykim për origjinën e tij, kjo pyetje nuk mund të mbetet e pazgjidhur për një kohë të gjatë. Para se të ketë kohë të lexojë dy-tre kapitujt e parë, do të detyrohet të kuptojë: Shën Pali e ka shkruar këtë. Sa më tej të shkojë në lexim, aq më shumë do të vendoset e forcohet tek ai ky mendim dhe, më në fund, do të kthehet në bindje të plotë kur të arrijë tek pasthënia. Çdo fjalë këtu është një tregues i Shën Palit. Kështu, edhe sikur të mos kishim të dhëna të tjera të vërteta për origjinën e kësaj letre nga Shën Pali, ajo vetë do të kishte folur për këtë. Por kjo letër nuk u gjet dje, por që në fillimet e shkrimit të saj u dha në duart e të krishterëve dhe deri më tani është nderuar dhe përdorur prej tyre - dhe gjithmonë si letra e Shën Palit. Pse, nëse nuk mjafton që dikush të verifikojë vetë mesazhin e Shën Palit, ai mund ta përforcojë atë me dëshminë e lashtësisë së krishterë për një origjinë të tillë dhe në këtë mënyrë të largojë çdo hutim. Kjo dëshmi fillon në epokën apostolike dhe madje edhe nga vetë Apostujt. Kështu shkuan deri sa përfunduan me përcaktime konciliale. Dëshmia e parë për këtë i përket Shën Pjetrit. Në letrën e tij të dytë, ai shkruan: “Duke pasur mall për këta (d.m.th., qiej të rinj dhe toka të reja), përpiquni që Ai i pandotur dhe i pandotur të gjendet në paqe dhe mos lakmoni për durimin e Zotit tonë për shpëtim, ashtu siç ju shkroi vëllai ynë i dashur Pali, sipas urtësisë që i ishte dhënë, ashtu siç foli për këto gjëra në P. 2. 3:14-16). Sim. Shën Pjetri dëshmon se Shën Pali u shkruante atyre të cilëve u shkruan ai vetë. Por ai ua shkruan këtë çifutëve besimtarë. Prandaj edhe Shën Pali u shkroi hebrenjve. Nga Shën Pali njihet vetëm një letër, e cila gjendet në kodin e Librave të Shenjtë të Dhiatës së Re. Çfarë letre tjetër mund të nënkuptojë Shën Pjetri me këto fjalë? 1) se Shën Pjetri shkroi letrën e tij të dytë pas lidhjeve të para të Shën Palit në Romë, nga e cila besohet se është shkruar letra e tij drejtuar Hebrenjve, në periudhën kohore midis këtyre lidhjeve dhe të dytës; 2) se Shën Pali, duke i dërguar mesazhin e tij një shoqërie të caktuar të krishterësh, synonte që ai të shpërndahej nga ata kudo midis hebrenjve; dhe 3) se Shën Pjetri e pa këtë qëllim të Shën Palit të realizohej në praktikë. E vërteta për të cilën flet Shën Pjetri në fjalët e mësipërme është kjo: duke pritur fundin e epokës dhe ardhjen e dytë të Krishtit, përpiquni të jetoni në atë mënyrë që të dukeni të pandotur dhe të pafajshëm. Tek Shën Pali ky mendim gjendet pothuajse në të gjitha letrat e tij; Po, ai përbën një pjesë integrale të besimit të Krishtit dhe është përfshirë gjithmonë në skicën origjinale të ungjillit. Rilexoni për këdo: Titus. 2, 11–14; Kol. 3, 1–11; Phil. 3, 17–21; Efes. 5, 1–11; Gal. 5, 19–26. Në librin e Hebrenjve thuhet në Hebrenjve 10:19-31. "Le të mbajmë një rrëfim të palëkundur shprese, duke nxitur ... njëri-tjetrin për vepra dashurie, dhe kjo është aq më tepër, pasi e shihni ditën e gjykimit që po afron, sepse ai që premtoi është besnik" (Hebrenjve 10:23-25). Nëse largohemi nga besimi, ose mëkatojmë dhe kështu mbetemi në mëkat, atëherë në gjykim nuk kemi asgjë tjetër për të pritur, përveç dënimit të ashpër dhe dënimit të tmerrshëm. Fakti që kjo e vërtetë nuk shprehet me të njëjtat fjalë nga Shën Pali si nga Shën Pjetri, nuk ndërhyn në njohjen e fuqisë së kësaj dëshmie. Po, këtë nuk e kërkojnë fjalët e Shën Pjetrit. Dëshminë e dytë na e jep Shën Klementi, Papa i Romës, në letrën e tij të parë drejtuar Korintasve, shkruar në vitet 70-96. Duke lexuar këtë letër, nuk mund të mos shihet se sa plotësisht e përvetësoi Shën Klementi Letrën drejtuar Hebrenjve. Ai përmban vazhdimisht dispozita, fraza dhe fjalë të marra fjalë për fjalë nga kjo letër. Pra, për Shpëtimtarin, ai thotë se Ai është rrezatimi i lavdisë së Zotit dhe se Ai është më i miri i engjëjve, pasi Ai trashëgoi një emër më të lavdishëm se ata. Për engjëjt thuhet: “Engjëjt krijojnë shpirtrat e tu” dhe për Të: “Ti je biri im... ulu në të djathtën Time” (në Klement, kapitulli 36; në Letrën drejtuar Hebrenjve të Shën Palit, Hebr. 1:5, 7). Për profetin e shenjtë Moisi shkruan se ai është besnik në çdo gjë ndaj shtëpisë së Perëndisë, si një shërbëtor besnik (kap. 43 dhe 17). Këto janë fjalët e librit të Hebrenjve Hebr. 3, 2–5. Me fjalët e kësaj letre, ai lavdëron edhe të drejtët e Dhiatës së Vjetër, si: Enoku u shndërrua dhe nuk u gjet (në Klement, kapitulli 9; në letrën drejtuar Hebrenjve (Hebrenjve 11:5)); Abrahami, pasi dëgjoi fjalët e thirrjes, u largua nga toka e tij, me shpresën, duke lënë më të voglin, për të trashëguar më të madhin - qiellor (në Klementin kap. 10; në letrën drejtuar Hebrenjve (Hebr.11, 8, 16); dhe për të gjithë shenjtorët përgjithësisht thuhet: dëbimi dhe lidhjet e burgut, gurëzimi, rrahjet, ecja me lëkurë delesh, me lëkurë dhie (në Klement kap. 45, 17; në Letrën drejtuar Hebrenjve Hebr. 11, 36-37). Ai ka vende të tjera të ngjashme. Edhe pse Shën Klementi nuk thotë se ai merr fjalime të tilla nga Letra drejtuar Hebrenjve të Shën Palit, kjo është e qartë edhe pa një tregues të tillë. Çfarë rrjedh nga kjo? Për të thënë se është kështu, duhet të konkludojmë se Letra drejtuar Hebrenjve është më e vjetër se shkrimet e Shën Klementit, ose i përket epokës apostolike, nuk do të mjaftojë. Duhet shtuar se është edhe me origjinë apostolike: së pari, sepse atëherë, përveç Apostujve, askush nuk mund të shkruante kështu; së dyti, sepse, po të mos ishte me origjinë apostolike, Shën Klementi nuk do ta kishte studiuar dhe asimiluar me kaq zell, siç shihet nga letra e tij drejtuar Korintasve. Ai vetë është dishepulli më i afërt i Apostujve dhe i besuari i tyre. Vetëm fjalës së tyre mund t'i kushtonte kaq vëmendje dhe ta donte aq shumë. Por nga cili Apostull mund të kishte ardhur? - Nga askush tjetër veç Shën Palit. E gjithë përmbajtja e mesazhit, dhe veçanërisht pasthënia, tregon për të; Shën Klementi ishte veçanërisht i afërt me të, të cilin ai e quan shok dhe shok në letrën e tij drejtuar Filipianëve (Filipianëve 4:3). Nga sa më sipër, Eusebi nxjerr të njëjtin përfundim edhe për origjinën e Letrës drejtuar Hebrenjve, duke thënë se, duke gjykuar nga kjo, ajo renditet me të drejtë midis letrave të tjera të Apostullit të shenjtë Pal 2. Më tej, Shën Ignatius Hyjbartësi, Shën Polikarpi dhe Shën Justin Filozofi, tregojnë më shumë ose më pak pasazhe në hebraishten E. Kjo duhet thënë veçanërisht për Shën Justin Filozofin, i cili në një bisedë me Trifonin e quan Zotin Shpëtimtar prift i përjetshëm i Shumë të Lartit sipas urdhrit të Melkisedekut (§ 118); dhe në Apologjinë e parë - Lajmëtari, me emër të cilin Ai nuk thirret askund, përveç në Letrën drejtuar Hebrenjve (Hebrenjve 3:1). Megjithëse emri i Shën Palit nuk përmendet, është e qartë se Letra drejtuar Hebrenjve ishte në përdorim dhe njihej si autoritare, domethënë apostolike dhe, për rrjedhojë, e Palit, sepse dora e Shën Palit është e dukshme kudo në të. Në Kishën e Aleksandrisë ka vazhdimisht indikacione të përcaktuara për origjinën e Letrës drejtuar Hebrenjve nga Apostulli Pal. Këtë e dëshmojnë Panten, themelues i shkollës katetike të Aleksandrisë, Klementi i Aleksandrisë, nxënësi i tij dhe Origjeni, nxënësi i këtij të fundit. Të gjithë e nderojnë Shën Palin si shkrimtarin e Letrës drejtuar Hebrenjve - dhe i bëjnë vetes vetëm pyetjen se përse Shën Pali nuk e vendosi emrin e tij në fillim të letrës, siç bënte zakonisht, dhe e zgjidhi atë: gjë që nuk jep asnjë arsye për të supozuar se ata u lëkundën në bindjen e tyre në asnjë mënyrë. Nuk është e tepërt të theksohet se Origjeni në shkrimet e tij e citon Letrën drejtuar Hebrenjve deri në dyqind herë dhe pothuajse kudo duke treguar se këto janë fjalët e Shën Palit. Si bazë për bindjen e tij, ai besonte jo vetëm se mendimet e letrës tregojnë për Shën Palin, por edhe se ata kishin një traditë të vazhdueshme për këtë nga njerëzit e lashtë. 3 Pas këtyre shkrimtarëve në Aleksandri dhe të gjithë shkrimtarëve të mëvonshëm, Letra drejtuar Hebrenjve u konsiderua si Pavlovo. Këta janë Shën Dionisi, Shën Aleksandri, Shën Athanasi i Madh, Antoni i Madh, Didymus, Teofili. Kisha siriane shprehu besimin e saj në origjinën e Letrës drejtuar Hebrenjve nga Apostulli Pal në përkthimin Peshito, të bërë në shekullin e dytë, ku kjo letër është ndër letrat e Shën Palit, - dhe në Koncilin e Antiokisë kundër Palit të Samosatas, në aktet e të cilit u cituan pasazhet e mëposhtme nga kjo letër: -114, - 2:14: 12:1, me shtimin: sipas Palit mësues. Pas kësaj, Shën Jakobi i Nizibisë dhe Shën Efraimi Sirian cituan pasazhe nga kjo letër gjithmonë me fjalët: thotë Apostulli i shenjtë ose i bekuari Pal. Këshilli i Laodicesë e plotëson dhe vulos dëshminë për këtë Kishës Siriane, e cila, në kanunin e saj të 60-të, duke renditur librat e Shkrimit të Shenjtë, e vendos Letrën drejtuar Hebrenjve midis Letrave të Shën Palit midis librave të Dhiatës së Re. Dëshmitë e kishave të tjera lindore për këtë janë përcjellë nga mësuesit e tyre më të rëndësishëm, të cilët ia atribuojnë të gjithë letrën Hebrenjve Shën Palit. Këta janë: Eusebi i Cezaresë, Kirili i Jeruzalemit, Epifani i Qipros, Vasili i Madh, Gregor Teologu, Gregori i Nisës, Shën Chrysostom, Theodoreti. Pasi i kemi shqyrtuar të gjitha këto, nuk mund të mos i njohim fjalët e Lum Jeronimit si të vërteta të pakundërshtueshme - se ky mesazh njihet nga Pali jo vetëm nga të gjitha kishat lindore, por edhe nga të gjithë shkrimtarët e kishës nga grekët 4 . Në perëndim, pas Shën Klementit, në shkrimet e Shën Ireneut gjenden gjurmë të referencës për Letrën drejtuar Hebrenjve, megjithëse të pakta. Pra, ai thotë 5 se Perëndia krijoi gjithçka dhe përmban gjithçka "me anë të fjalës së fuqisë së tij" (Hebrenjve 1:3), se ligji në ritet e tij të shenjta pastruese është "një hije e asaj që do të vijë" (Libri 4, kapitulli 11, §4. - Hebr. 10:1; Hebr. 8:5; Hebr. 9:5; Hebr. 9:5, kapitulli 5 u kthye në besim" (Enoku u kthye në besim, kapitulli 5). §1). Eusebi përmend një libër tjetër të Shën Ireneut, të titulluar "Zgjidhja e pyetjeve të hutuara" dhe siguron se ai përmban gjithashtu disa thënie të huazuara nga Letra drejtuar Hebrenjve. Dëshminë bashkëkohore të Shën Ireneut për këtë mesazh e jep edhe përkthimi i Shkrimit të Shenjtë në latinisht - itala, ku krahas letrave të tjera të Shën Palit gjendet edhe një letër drejtuar Hebrenjve. Këtë mesazh e dinte edhe Tertuliani, i cili i dha autoritet apostolik (De pudic. f. 20). Pas kësaj, shkrimtarët latinë për rreth njëqind vjet apo më shumë nuk e mbanin mend këtë mesazh, megjithëse lexohej në përkthimin e përdorur zakonisht të Shkrimeve të Shenjta - Itala. Quotidie ecclesiarum lectione celebratur 6. Por më pas, duke filluar nga Hilaria, e cila lulëzoi në mesin e shekullit të 4-të, shkrimtarët latinë filluan përsëri ta citojnë atë, dhe pikërisht si letra e Palit. Pas Hilarit ata e bënë këtë - Luciferi, Shën Ambrosi, Filastrius, Gaudentius, Jeronimi i Bekuar, Agustini. Në këtë të fundit, kjo letër u njoh si apostolike në Këshillin e Hipo dhe në Këshillin e Kartagjenës. Që përdorimi i Letrës drejtuar Hebrenjve nga shkrimtarët latinë ishte shtypur, kjo nuk mund të shërbejë si provë se në Perëndim në atë kohë ata dyshonin në vërtetësinë dhe dinjitetin apostolik të saj, sepse, siç u tha, përdorimi i saj në Kishë nuk ishte i shtypur. Kjo mund të ishte lejuar për shkak të rrethanave të kohës. Kështu e shpjegojnë ata, duke besuar se kjo është bërë për shkak të gabimeve marcionite dhe novatiane. Pas përcaktimeve konciliale, nuk ka nevojë t'i bëni vetes pyetjen se kush e shkroi këtë letër, apo të krijoni hutim se ndoshta nuk ishte Shën Pali ai që e shkroi atë. Shën Pali nuk tregoi atë të cilit i ishte shkruar kjo letër. Por edhe kjo zbulohet menjëherë. Përmbajtja e letrës tregon se ajo u ishte shkruar hebrenjve. Por për cilët hebrenj, ata që besuan apo ata që janë ende të huaj për besimin, apo të dyja? Duke lexuar kapitujt e parë, dikush mund të mendojë se një katekumen po u shkruhet të gjithë hebrenjve në përgjithësi, mbarë popullit hebre, pa dalluar ata që besuan nga ata që nuk besuan. Por më pas, nga kapitulli i pestë, fillojnë të gjenden indikacione mjaft të qarta se fjalimi u drejtohet besimtarëve që besojnë prej kohësh (Heb. 5:12), u kanë shërbyer dhe po u shërbejnë shumë shenjtorëve, pra të krishterëve në nevojë (Hebr. 6:10) dhe kanë vuajtur shumë për besimin (Heb. 5:30). Kjo është veçanërisht e qartë nga pasthënia (Heb. 13, 18 e më pas). Këtu shtrohet një pyetje e re: a u shkroi Shën Pali të gjithë besimtarëve hebrenj në përgjithësi, apo besimtarëve mes tyre që jetonin në një vend dhe rajon të caktuar? Shën Pali, me sa duket, u shkruan fëmijëve të tij të sinqertë të besimit, kafshëve shtëpiake, të cilat dëshiron t'i shohë me besimin se nëpërmjet kësaj do të marrë edhe ngushëllim të gëzueshëm (Heb. 13:19-23). Por ai i kishte kudo. Kudo që ai themeloi kisha, dishepujt e tij të parë ishin hebrenj, shumë prej të cilëve iu përkushtuan shërbimit të Shën Palit dhe u bënë shokë dhe bashkëpunëtorë të tij të pandashëm. Duke filluar nga Antiokia në Siri, përmes Azisë së Vogël pothuajse në të gjithë gjerësinë dhe gjatësinë e saj gjeografike, përmes Maqedonisë, Akaisë dhe Ilirikut deri në Romë e Spanjë, në të gjithë hapësirën e veprave apostolike të Shën Palit, pati një mori hebrenjsh që besuan në fjalën e tij, që e donin dhe ishin të dashur prej tij. Nëse pyesim veten se cilit prej tyre do t'i shkruante më shumë mundësi Shën Pali një letër, atëherë, me gjithë përpjekjet tona, nuk mund të gjejmë një përgjigje të qartë për këtë; Ai mund t'i shkruante njërit, një tjetri dhe një të treti, por kujt i shkroi saktësisht, është e pamundur të thuhet. Rrethanat e veçanta të përmendura në mesazh na bëjnë të mendojmë kështu. Këto rrethana tregojnë se letra ishte shkruar për një shoqëri të veçantë të krishterë; por kur fillojmë t'i krahasojmë me atë që dihet nga aktet dhe letrat e Shën Palit, shohim se njëri shkon më shumë në një vend, tjetri në një tjetër, një i treti në një të tretë. Kështu, kur Shën Pali flet për ata të cilëve u shkruan se ata prej kohësh janë ndriçuar nga besimi, se në fillim të ndriçimit të tyre kanë vuajtur plaçkitjen e pasurive të tyre dhe shumë pasione, atëherë, megjithatë, pavarësisht nga kjo, ata u shërbyen dhe u shërbejnë me zell shenjtorëve dhe se i vuajtën edhe lidhjet e tij (Heb. 5, 10:01); atëherë kujtimet e tilla në mënyrë të pavullnetshme e bëjnë njeriun të mendojë se po i shkruan një mesazh individëve të caktuar, një shoqërie dhe rajoni të caktuar. Kjo është veçanërisht e dukshme kur thotë: lutu që të kthehem te ti sa më shpejt, ose: së shpejti do të të shoh bashkë me Timoteun (Hebr. 13, 19, 23). Nëse tani fillojmë të hetojmë se cilës Kishë besimtarësh mund t'i zbatohen tipare të tilla, do të zbulojmë se historia e gjatë e iluminizmit me anë të besimit u takon më së shumti të krishterëve të Jeruzalemit dhe Palestinës në përgjithësi, por se Antiokianët, Damaskenët, Cilicët, Qiprianët, Fenikasit dhe Kireneasit nuk janë gjithashtu shumë prapa tyre në këtë drejtim. Plaçkitja e pronave u bë në Jeruzalem, për të cilën fajtori ishte vetë Shën Pali (Veprat 8); por Thesalonikasit janë të ngjashëm me të në këtë, siç dëshmohet në letrën drejtuar tyre (1 Thesalonikasve 2:14). Besimtarët kudo duhej të duronin shumë pasione. Kjo ndodhi në Jeruzalem, në Romë, në Selanik dhe në të gjitha ato vende ku jetonin besimtarët hebrenj, të cilëve Shën Pjetri u shkroi letrën e tij, pasi ai vazhdimisht flet në të për vuajtjet që duron dhe e frymëzon t'i durojë ato me durim. Këto vende, le të vërejmë kalimthi, ishin pjesërisht të njëjtat në të cilat veproi Shën Pali, si: Bitinia, Galatia, Azia. Kishat Maqedonase dhe Akaiane u shquan veçanërisht për shërbimin ndaj shenjtorëve, siç mund të shihet nga letra drejtuar Korintasve. Filipianët dhe kolosianët vuajtën nga lidhjet e Shën Palit, ose treguan simpatinë e tyre për të gjatë tyre. Kjo është kur ai ishte në burg në Romë; kur ai u mbajt në to në Cezare, atëherë të krishterët palestinezë mund t'i tregonin të njëjtën gjë. Pak para se të shkruante këtë letër, ai premtoi të vizitonte dhe të shihte Filipianët dhe Kolosianët, duke i kërkuar Filemonit që t'i përgatiste një dhomë. Fakti që ai e vendos Shën Timoteun me vete si udhërrëfyes dhe vizitor, sugjeron se ata që ai synonte të vizitonte ishin të kënaqur të shihnin Shën Timoteun; e njëjta gjë mund të jetë veçanërisht e vërtetë për likaonët, efesianët dhe filipianët. Duke marrë parasysh të gjitha këto aplikime, mund të merret me mend se kjo letër u është dërguar nga Shën Pali hebrenjve ose të Jeruzalemit dhe Palestinës, ose Antiokisë dhe Sirisë, ose Likaonisë dhe Frigjisë, ose Azisë, Maqedonisë dhe Akaisë. Dhe interpretuesit (jo tanët) të Shkrimit u përpoqën ta përcaktojnë mesazhin aktual në të gjitha këto vende, me shtimin e Aleksandrisë me Kirenën dhe Spanjën. – Është e qartë se është jashtëzakonisht e vështirë të thuhet diçka e prerë për këtë temë. Megjithatë, shumica e tyre fokusohen në Jerusalemin, apo Palestinën në përgjithësi. Mendimi i fundit është mendimi i interpretuesve tanë të lashtë. Ju gjithashtu mund t'i bashkoheni asaj. Ne themi - është e mundur, por nuk duhet; sepse, sipas të gjitha të dhënave të llogaritura, do të ishte më mirë ta linim këtë pyetje pa një zgjidhje të caktuar dhe të thuash: mesazhi u shkrua për një shoqëri të caktuar të krishterë, apo për të krishterët e një rajoni të caktuar, por për cilën është e vështirë të përcaktohet. E sigurt është se kjo shoqëri ishte brenda rrethit të veprimtarisë apostolike të Shën Palit. Mund t'i shtojmë kësaj se Shën Pali, pasi dërgoi mesazhin në një vend, do të thoshte se ai do të shkonte në të gjitha vendet e tjera ku kishte persona për të cilët ky mesazh mund të ishte i dobishëm. Sipas veçorive të sipërpërmendura, besimtarët hebrenj nga pothuajse të gjitha vendet ku u themeluan Kishat nga Shën Pali, duke lexuar këtë letër, mund të mendonin se u drejtohej posaçërisht atyre dhe aq më me dëshirë do ta pranonin atë që ishte shkruar. Në këtë rast, ky mesazh mund të quhet konciliar, ose rajonal - për të gjithë besimtarët hebrenj. Ne jemi të detyruar të shtojmë sa vijon: nuk mund të mohohet se kur shkruante këtë letër, Shën Pali mendonte për hebrenjtë që ende nuk kishin besuar. Kjo ide sugjerohet jo vetëm nga arsyetimi i përgjithshëm për epërsinë e krishterimit ndaj judaizmit, por edhe nga disa indikacione specifike (Hebr. 4, 7, 7:18, 8:13, 10:1). Më poshtë do të duhen thënë edhe disa fjalë për këtë. Kështu, mund të supozojmë se mesazhi, pasi u dërgua në një vend të caktuar, ishte menduar për të gjithë jo vetëm besimtarët, por edhe jobesimtarët. Çifutët besimtarë që e pranuan mesazhin e përhapën atë në mesin e të gjithë hebrenjve të tjerë besimtarë dhe nëpërmjet tyre midis judenjve që nuk kishin besuar ende. Këtij të fundit mund të thuhej me fjalë se ky mesazh ishte shkruar qëllimisht për hebrenjtë, pa përmendur emrin e shkrimtarit. Nën këtë titull, ky mesazh u mësua gjatë antikitetit dhe kudo: πρὸς Ἐβραίους - hebrenjve. Ndoshta në këtë mënyrë është shkruar edhe nga vetë Shën Pali. Kjo është arsyeja pse Shën Pali nuk e ka vënë emrin e tij në fillim të letrës. Sepse doja që hebrenjtë ta lexonin këtë mesazh me qetësi. Emri i Shën Palit bëri jehonë të pakëndshme në veshët e shumë hebrenjve dhe besimtarëve; ata që nuk besuan nuk mund ta duronin. Nëse Apostulli do ta kishte vendosur në fillim të letrës, sa lexues do të ishin penguar ta lexonin? Duke mos parë asgjë në fillim dhe duke e konsideruar mesazhin si udhëzime të mira për rrugën e Zotit, të gjithë e morën me qetësi në duar, e lexuan dhe e studiuan, të mahnitur nga arsyetimi dhe sugjerimet e tij të shëndosha. Si rezultat, besimtarët u konfirmuan natyrshëm në besim dhe jobesimtarët ishin të prirur ndaj tij: që ishte qëllimi kryesor i mesazhit. Nëse Apostulli do të kishte vepruar ndryshe, ai vetë do të kishte qenë një shkatërrues i çështjes së tij. Kështu e shpjegon Shën Klementi i Romës lënien e emrit të shkrimtarit, siç thotë Eusebi: "Dhe ajo që nuk është në letër është mbishkrimi: Apostulli Pal - kështu duhet të ishte; sepse ai shkroi, thotë Klementi, një letër drejtuar hebrenjve, të cilët e paragjykuan dhe dyshuan për të. Kështu që ai nuk veproi duke mos u larguar nga ata që në fillim. emri i tij" 7. 3. Arsyeja, qëllimi dhe motivimi për të shkruar Mesazhin Arsyeja për këtë ishte largimi i hebrenjve që besuan përsëri në judaizëm dhe largimi i tyre nga komunikimi me të krishterët në mbledhjet e tyre të lutjes (Hebr. 10:25). Nga frika e përsëritjes së rasteve të tilla dhe zgjerimit të rrethit të atyre që largohen, Shën Pali u shkruan hebrenjve duke i nxitur t'i qëndrojnë besnikë besimit të vetëm dhe shpëtimtar. Frika e rënies nuk ishte e kotë. Judenjtë kishin apostujt e tyre nga një mori zelotësh, të cilët u dërguan qëllimisht kudo për të tërhequr prozelitë nga paganët në judaizëm dhe për të monitoruar besnikërinë e ligjit hebre. Kur filloi predikimi i krishterë, ata nuk mund ta shikonin atë me indiferent dhe të mos e kundërshtonin, veçanërisht duke parë sesi prozelitët e tyre u konvertuan me dëshirë në krishterim. Nxitja kundër Shën Palit në Selanik dhe Beria ishte puna e tyre. Shkaku i tyre ishin edhe trazirat në Romë, për shkak të të cilave të gjithë hebrenjtë u dëbuan nga Roma nën Klaudius. Por ajo që ndodhi në këto vende, natyrisht, u përsërit në të tjera dhe nuk pushoi së përsërituri. Agjitacione të tilla pa dyshim u shoqëruan jo vetëm me persekutimin e besimtarëve të fortë, por edhe me largimin nga besimi i të dobëtëve. Dhe ishte e pamundur të mos kujdeseshe për t'i mbajtur brenda gardhit të besimit. Për më tepër, të krishterët judazë nuk u lanë vetëm. Ata filluan të ndaheshin nga të krishterët e vërtetë pas Këshillit Apostolik, në fillim, ndoshta, pa kundërshtime, dhe më pas filluan të kundërshtojnë. Galatasit u dëmtuan në besimin e tyre, duhet të supozohet, prej tyre. E njëjta gjë, natyrisht, mund të përsëritet edhe në vende të tjera. Judaizmi i arsyeshëm, pa e konsideruar judaizmin një kusht urgjent në çështjen e shpëtimit, ishte i tolerueshëm si një gjendje tranzicioni. Por judaizmi si kusht shpëtimi ishte një herezi shkatërruese dhe devijimi drejt tij është një largim i vërtetë nga besimi i Krishtit. Rënia e hebrenjve besimtarë, të dobët në besim, në një judaizëm të tillë me besim, mund të supozohet se ndodhi në një numër më të madh se rënia në judaizëm të plotë. A mundet që Shën Pali të mos kujdeset për njerëz të tillë? Frika mund të ishte intensifikuar nga shumëzimi i braktisjeve, rritja e persekutimit dhe shtypjes. Në fillim, të krishterët hebrenj u persekutuan vetëm nga ish-vëllezërit e tyre në besim. Dhe më pas, jo vetëm jashtë Jeruzalemit, por edhe në vetë Jerusalemin, ata u ndeshën me patronazhin dhe mbrojtjen e autoriteteve romake, të cilët, duke mos e konsideruar krishterimin si në kundërshtim me paganizmin e tyre, por vetëm si një ndjenjë e veçantë fetare në mesin e hebrenjve, nuk lejuan që dikush të përmbyste të tjerët në raste të tilla. Por në kohën e letrës drejtuar Hebrenjve, këto autoritete filluan të dallonin krishterimin nga judaizmi dhe ta konsideronin atë të pafavorshëm për paganizmin. Pse filluan ta kundërshtojnë vetë? Të krishterët e dobët hebrenj, të shtypur në këtë mënyrë si nga gjaku i tyre ashtu edhe nga paganët, dhe duke mos parë një rrugëdalje nga gjendja e tyre e vështirë, humbën zemrën dhe u larguan nga besimi i tyre i vjetër më me dëshirë dhe shpejt se më parë. Ishte e nevojshme të mbështeteshin edhe njerëz të tillë, duke i frymëzuar ata të kishin durim. Për të gjitha këto arsye, Shën Pali shkruan letrën e tij drejtuar Hebrenjve, duke përshkruar epërsinë e krishterimit ndaj judaizmit në të gjitha ato aspekte nga të cilat judaizmi deri atëherë nuk nderohej padrejtësisht si i vetmi besim hyjnor. Dhe në letrat e tij të tjera, pothuajse të gjitha, Apostulli i shenjtë Pal u drejtohet hebrenjve me një fjalë paralajmëruese. Por aty, në pjesën më të madhe, fjalimi i tij kishte për qëllim t'i bindte ata që jo vetëm ta konsideronin veten bij të Zotit dhe trashëgimtarë të premtimeve të dhëna etërve të tyre, dhe nëpërmjet sugjerimeve të tilla të vendosin paqen midis besimtarëve, të cilët në të gjitha vendet e predikimit të tij përbëheshin nga hebrenj dhe paganë. Pse ishte fjalimi i tij atje për hebrenjtë në lidhje me fjalimin e tij ndaj paganëve? Këtu, në letrën drejtuar Hebrenjve, Apostulli i drejtohet ekskluzivisht hebrenjve, duke u zbuluar atyre se periudha e vjetër ungjillore ka kaluar 8 dhe duhet t'i hapë rrugën një të reje, më të përsosur, siç ishte parashikuar në të gjithë Shkrimin. Që këtu bëhen të qarta qëllimet që Shën Pali kishte në mendje kur shkruante letrën e tij drejtuar Hebrenjve. E para ishte parandalimi i intensifikimit të largimit nga besimi. Kjo është e dukshme nga këshillat e përsëritura të Apostullit të shenjtë - të mos bini larg dhe të mos tërhiqeni. Kështu, duke thënë se ekonomia e shpëtimit e Dhiatës së Re u realizua nga Biri i Perëndisë, “duke mbajtur gjithçka me fuqinë e Tij” (Hebrenjve 1:3), ai shton: “Për këtë arsye është e përshtatshme për ne t'i kushtojmë vëmendje asaj që dëgjojmë, që të mos biem larg” (Hebrenjve 2:1). Pastaj, kjo këshillë përsëritet më shumë se një herë, në një sërë argumentesh të ndryshme. Në një vend ai thotë: "Kini kujdes që të mos largohemi". Në disa prej jush do të ketë një zemër mashtruese, plot mosbesim, sepse do të jetoni për t'u larguar nga Perëndia” (Hebrenjve 3:12); në një tjetër: “Kini kujdes që të mos e mohoni atë që flet” (Hebr. 12:25); dhe i thërret të gjithëve në përgjithësi: “le t’i përmbaheni rrëfimit tuaj” (Hebr. Pasojat e rënies Kështu, në fillim të letrës ai thotë: "Fjala e thënë nga engjëjt", sapo u shkel, i nënshtroi dhunuesit ndaj dënimit të drejtë. Si mund t'i shpëtojmë ndëshkimit qiellor nëse neglizhojmë fjalën, e cila "filloi të flitej nga Zoti nga ata që dëgjuan të na flitej", shoqëruar me dëshmi të vetvetes nga lart "në shenja, mrekulli dhe dhënien e Frymës së Shenjtë" (Hebrenjve 2:2-4). Në një vend tjetër, më tej, ai imagjinon në mënyrë mbresëlënëse se ata që me anë të besimit janë bashkuar me Krishtin Zot dhe kanë shijuar bekime të patregueshme në Të, bien - të dytët 9 kryqëzojnë Zotin dhe sepse toka, pasi ka pirë shiun që bie shpesh mbi të dhe duke veshur gjemba e gjemba, i nënshtrohet betimit dhe djegies (Hebr. 4-8:6). Ai i kthehet një paralajmërimi të ngjashëm më vonë, kur thotë se kushdo që hodhi poshtë ligjin e Moisiut ishte subjekt i vdekjes; sa më shumë është i denjë për mundim të hidhur ai që hedh poshtë Birin e Perëndisë? - Një i tillë shkel gjakun e çmuar dhe fyen Frymën e Shenjtë, - dhe Vetë Zoti shkon për t'u hakmarrë ndaj tij, duke thënë: "Hakmarrja është e imja, unë do ta shpërblej" (Rom. 12:19). "Por është e frikshme të biesh në duart e Zotit të gjallë." Kjo është ajo që e pret një gjë e tillë: “pritja e gjykimit dhe e zjarrit është e tmerrshme, xhelozia për të shkatërruar ata që duan të rezistojnë” (Hebrenjve 10:27-31). Kjo duket nga e gjithë përmbajtja e letrës, e cila përshkruan epërsinë e ekonomisë së Dhiatës së Re ndaj Dhiatës së Vjetër. Duke pranuar gjithçka që thuhej me zemër, ai nuk mund të mos ndjente se, duke lënë krishterimin dhe duke u kthyer përsëri në judaizëm, ai po kthehej jo nga më e mira, por nga më e keqja, ose nga diçka që nuk kishte më asnjë vlerë - dhe si rezultat, ai nuk mund të mos ndalej në lëvizjen prapa drejt judaizmit. Për të krijuar një përshtypje të tillë dhe për të marrë një pasojë të tillë prej saj, natyrisht, është ajo që Shën Pali kishte parasysh kur shkruante këtë letër. Qëllimi i dytë ishte të nxiste durimin me dhimbjet dhe vështirësitë për besimin. Besimi u dobësua dhe u hap rruga për t'u larguar nga telashet dhe persekutimi. Duke i lënë të përndjekurit pa frymëzim për t'i duruar me guxim, Shën Pali do të kishte dobësuar fuqinë e të gjitha nxitjeve të mëparshme dhe do të kishte ndaluar vetë efektin e dobishëm të mesazhit të tij. Pse, duke paraqitur shembuj besimi dhe guximi që e shoqëroi atë në durimin e dhembjeve për të gjatë gjithë rrjedhës së historisë së Dhiatës së Vjetër, ai përfundoi: “Reja e dëshmitarëve na ka rrethuar me kaq shumë pasuri... le të ngulmojmë me durim për veprën që na është vënë përpara, duke kërkuar nga Autori i besimit tonë dhe përfundimi i Jezusit” e kështu me radhë. (Hebr. 12:1–2 e më pas). Kapitujt 11 dhe 12 i kushtohen këtij frymëzimi. Nuk është e qartë se Shën Pali kishte parasysh korrigjimin e ndonjë mangësie morale midis hebrenjve që besuan. Ka shumë pak mësime morale; në thënie të shkurtra ato janë vendosur në kapitujt 12 dhe 13 midis lëndëve të tjera dhe janë të gjitha të një natyre të përbashkët. Por nuk mund të mohohet se ai synonte jo vetëm mbajtjen e atyre që besonin në besim, por edhe tërheqjen e judenjve që ende nuk kishin besuar në besim, siç e kemi përmendur tashmë më lart. Ky mendim lind vetvetiu kur lexon mesazhin. Dhe sapo një çifut jobesimtar merr përsipër ta lexojë atë, ai nuk mund të mos ndjejë një shpërqendrim të lehtë nga judaizmi. Tashmë një imazh i përgjithshëm i epërsisë së ekonomisë së shpëtimit në Zotin Jezus mbi judaizmin, me prova kaq të forta nga Shkrimet dhe prova të tilla fitimtare nga lart, si shenjat dhe mrekullitë dhe shpërndarja e Frymës së Shenjtë, që ndodhte me sytë e secilit, nuk mund të mos tërhiqte besimin me fuqi. Por në të gjithë letrën ka shumë pasazhe që drejtpërsëdrejti shkojnë te jobesimtari dhe i thonë: ki kujdes, mos e shpërfill atë që të thuhet. Për shembull: “Sot, nëse e dëgjoni zërin e tij, mos i ngurtësoni zemrat tuaja”, siç bënë etërit tuaj në shkretëtirë, për të cilën Zoti i dënoi: “Nuk do të hyjnë në prehjen time” (Hebrenjve 3:7-11). Dhe ata nuk hynë për shkak të mosbesimit të tyre (Hebrenjve 3:19). Pra, fjala e ungjillit na drejtohet neve, si dhe atyre. Por fjala nuk ishte e dobishme për ata që nuk u pranuan me besim; e njëjta gjë do të ndodhë me ne tani nëse nuk besojmë. Le të kemi frikë të humbasim të mirat që na ofrohet. “Le të përpiqemi të hyjmë në prehje, që askush të mos bjerë në të njëjtën shëmbëlltyrë të mosbindjes” (Hebrenjve 4:1-2,11). Këto janë të njëjtat fjalë për lënien mënjanë të urdhërimit të vjetër për shkak të dobësisë së tij (Hebrenjve 7:18), për vendosjen e një besëlidhjeje të re, jo sipas besëlidhjes së etërve, me anë të së cilës i pari ekspozohet si i vjetëruar dhe i pavlefshëm (Hebrenjve 8:8-9, 13), për faktin se ndërsa tabernakulli i parë nuk iu zbulua shenjti. 9:8); sepse ajo nuk mund t'i zbulohej veçse nga Zoti Jezus, i cili me gjakun e tij hyri në vendin e shenjtë të pabërë nga duart (Hebrenjve 9:11-12). Këto vende, dhe të tjera të ngjashme me to, sugjerojnë padashur se Shën Pali kishte parasysh edhe hebrenjtë jobesimtarë, në dëshirën e tij për t'i kthyer ata. Dhe cili nga hebrenjtë e matur, duke lexuar sugjerime të tilla, nuk mund të mendonte dhe të dëshironte, duke lënë më të keqen, të pranonte më të mirën? Çfarë e shtyu Shën Palin të shkruante Hebrenjtë kur u caktua të ishte Apostull i johebrenjve dhe jo i judenjve? – E zakonshme është dashuria e tij e pamatshme për Zotin, sipas së cilës ai thotë për veten e tij se tani nuk është më ai që jeton, por Krishti jeton në të (Gal. 2:20). Përhapja e lavdisë së Tij me anë të besimit ishte ndjekja dhe përpjekja gjithnjë e pranishme e Shën Palit. Por jo më pak se kaq, dashuria e tij e fortë për njerëzit e tij e shtyu atë ta bënte këtë. Duke dashur familjen e tij, ai sinqerisht uroi që të gjithë në të të shpëtoheshin. Duke e dëshiruar këtë, nuk mund t'i rezistoja, duke treguar rrugën e vetme të shpëtimit në besimin në Zotin Jezu Krisht, për të mos u thënë disave - mbajuni fort në këtë rrugë që keni pranuar dhe të tjerëve - nxitoni të hyni në të. Ai e dinte se, sipas përkufizimit të Perëndisë, "ka shpëtim nga judenjtë" (Gjoni 4:22). Çfarë keqardhje është e denjë nëse disa nga vetë hebrenjtë nuk arrijnë shpëtimin? Mendimet për këtë e goditnin gjithmonë shumë Shën Palin dhe ai iu lut Zotit që ta fshinte nga libri i jetës, nëse vetëm i gjithë Izraeli do të shpëtonte. Pas kësaj, a nuk mund të shkruante ai një këshillë të përgjithshme për hebrenjtë për pranimin dhe ruajtjen e besimit të vetëm shpëtimtar? Shën Krizostomi pyet: “Pavli i bekuar thotë për veten e tij se është “Apostull i johebrenjve” (Rom. 11:13). Çfarë i intereson hebrenjtë? Dhe si u shkruan atyre? Dhe ai përgjigjet: “Si nuk mund t'u shkruante atyre për të cilët donte të shkishërohej nga Krishti (Rom. 9:3)? 4. Vendi dhe koha e shkrimit Vendi i shkrimit përcaktohet nga fjalët: “ju që jeni nga Italia ju puthni” (Heb. 13:24), pra italianët. Rrjedhimisht, Shën Pali ishte në Itali kur shkroi letrën e tij drejtuar Hebrenjve. Në Itali dihet vetëm një vend i vendbanimit të tij - Roma. Prandaj, duhet të supozojmë se ai e ka shkruar këtë mesazh nga Roma. Shën Pali ishte dy herë në Romë dhe të dyja herë ishte në burg. Nga lidhjet e tij del se ai e shkroi këtë mesazh. Por cilat? - Nga e para. Në Heb. 13, 19 Shën Pali ushqen shpresën se do të çlirohet nga Roma dhe do të ketë ngushëllimin për të parë ata të cilëve u shkruan. Por në këtë situatë robëria e tij ishte në fund të lidhjeve të para, siç mund të shihet nga letrat e tij drejtuar Filipianëve, Kolosianëve dhe Filemonit. Në këtë kohë, duhet të supozohet se Letra drejtuar Hebrenjve është shkruar në vitin 63 ose 64. Pjesët e mesazhit përcaktohen nga qëllimet e tij. Synimet ishin të ruheshin ata që besonin në besim dhe të tërhiqeshin hebrenjtë që nuk i kishin besuar ende atij, me shtimin e një nxitjeje për durim të vetëkënaqur me gjithçka që duhej të durohej për besimin. E para është kryesore. Shën Pali përpiqet ta arrijë këtë duke përshkruar epërsinë e krishterimit ndaj judaizmit, me induksione të forta që inkurajojnë besimin dhe të qëndrojnë të vendosur në të. Kjo përbën pjesën e parë të letrës, më e madhja, kapitujt 1–10. Le ta quajmë dogmatike, për epërsinë e ekonomisë së shpëtimit të Dhiatës së Re ndaj Dhiatës së Vjetër. Pjesa e dytë është më e vogla, që përmban një këshillë për durimin e dhimbjeve për besimin me disa mësime morale për sjelljen dhe jetën e krishterë. Ai përbëhet nga dy kapituj e gjysmë, 11–13:25. Vargjet e fundit të kapitullit të fundit, të 13-të, përbëjnë pasfjalën. Pjesa dogmatike. Epërsia e ekonomisë së shpëtimit të Dhiatës së Re mbi Dhiatën e Vjetër Të dy dispensacionet janë nga Zoti. Por në themelimin e tyre ata u ndërmjetësuan nga persona me dinjitet të pabarabartë; dhe lënda, ose kuptimi dhe fuqia e të dyjave, janë gjithashtu me peshë të pabarabartë. Në të dyja aspektet, krishterimi është pa masë më i lartë se judaizmi - më i lartë si në Ndërmjetësuesin e tij, ashtu edhe në punën e tij ose në fuqinë e tij. Kjo është ajo që Shën Pali zbulon në pjesën e parë të letrës së tij. Duke pasur parasysh këtë zbulesë, që në fjalët e para ai parashtron dispozita dogmatike për Krishtin Shpëtimtar, të cilat më pas shërbejnë si bazë që ai të tregojë epërsinë e krishterimit ndaj judaizmit në dy aspektet e treguara. Këto vargje të para do t'i quajmë a) parimet nga të cilat rrjedh më pas b) epërsia e Krishterimit ndaj Judaizmit sipas Ndërmjetësuesit të tij, dhe më tej - c) sipas biznesit të vet, ose fuqisë së dikujt. A. Parimet (Hebr. 1:1–3) Ndërsa Apostulli ka dy gjëra në mendje - a) lartësia e fytyrës së Ndërmjetësuesit të Dhiatës së Re dhe b) lartësia e veprës së Tij: pastaj në vargjet që përmbajnë bazat për këtë dëshmi, Apostulli prezantoi tipare që parashikojnë të dyja. a) Lartësia e fytyrës së Ndërmjetësuesit të Dhiatës së Re Hebrenjve 1:1–2. “Shumë herë dhe në shumë mënyra, Perëndia foli për Atin si profet, por në këto ditë të fundit Ai na foli në Birin e Tij.” "Folje" - "folje". Meqenëse çështja ka të bëjë me besimin dhe besimi i vërtetë mund të mësohet vetëm nga Zoti nëpërmjet zbulesës së Tij hyjnore, Apostulli e fillon fjalimin e tij me këtë. Perëndia mësoi besimin në kohët e lashta, dhe tani Ai e mëson atë. Por më pas Ai mësoi nëpërmjet profetëve dhe tani Ai mëson nëpërmjet Birit të Tij. Kjo, qysh në fjalën e parë, iu fut hebrenjve: kini kujdes! Çfarë na sugjerojnë këto fjalë? – Mos prit më për shpalljen, ajo ka përfunduar. Pse Apostulli, pasi tha: "folja - folja", nuk shtoi: dhe do të flasë. Dhe nuk ka njeri për të dërguar. Biri, si në shëmbëlltyrën e vreshtarëve, është lajmëtari i fundit (Mateu 21:37). Pas kësaj, mund të aplikoni edhe tek ne: kini kujdes! "Folje - folje". Dhe përsëri flet i njëjti Zot që foli më parë. Prandaj, fjala e re e Zotit përputhet me të lashtën dhe e lashta me të renë. Megjithëse institucionet e lashta të jashtme kanë vdekur, fjala e së vërtetës që fshihet në to është e pandryshueshme. Ai shërben si konfirmimi më i fortë i së vërtetës së fjalës së re; dhe fjala e re çon në një kuptim të plotë të fjalës së lashtë. Ai që hyn me llambën e një fjale të re në të lashtën, të gjitha gjërat misterioze që fshihen aty, i kupton qartë. Dhe kushdo që kupton siç duhet kuptimin e gjithçkaje në Dhiatën e Vjetër, sepse Dhiata e Re merr një domosdoshmëri urgjente, dhe pikërisht në formën siç është. "Të shumëfishta dhe të ndryshme" tregojnë se si Perëndia ua komunikoi njerëzve vullnetin e Tij, jo vetëm një herë, jo një herë, por shumë herë, sapo e kërkonte nevoja, njerëzit u shfaqën në emër të Perëndisë. Kishte një shpallje në xhenet, ishte pas dëbimit nga parajsa nga Ademi te Nuhu, ishte pas përmbytjes nga Nuhu te Ibrahimi, te Musai, ishte me Moisiun, ishte me gjykatësit, ishte përmes profetëve të tjerë deri në fund. Zoti, i cili zbuloi vullnetin e Tij për ta kënaqur Atë, u përshtat me gjendjen fetare, morale dhe mendore të njerëzve që jetonin në ato kohë. Por në përputhje me këtë zbulesë, u vendosën rendet e jashtme të jetës sipas Zotit, të cilat, siç e shohim, u përtëritën dhe u rinovuan më shumë se një herë. Sipas udhëzimit të ndonjë prej këtyre zbulesave, njerëzit që ishin besnikë ndaj tij e kënaqën Perëndinë dhe u shpëtuan - sipas masës së shpëtimit karakteristik për secilin prej tyre. Sepse fuqia e shpëtimit - besimi në të Premtuarin - kaloi nëpër të gjitha kohërat. Shpallja e të Premtuarit nuk mund të jepej menjëherë, por u dha ashtu siç mund të kuptohej dhe asimilohej. Imazhi i të Premtuarit u zbulua pjesë-pjesë (në shumë pjesë). Rreth 500 vjet përpara ardhjes së Tij, zbulesat përfunduan. Izraelit iu dha kohë për të thelluar në atë që u zbulua rreth Tij, për të kuptuar, për t'u asimiluar, në mënyrë që kur Ai të shfaqet, ata ta njihnin në mënyrë të pagabueshme. Fjala "shumëpalëshe" sugjeron mendime të tilla. Ndoshta fjala "më e larmishme" ka të njëjtin kuptim, kështu që të dyja fjalët nënkuptojnë të njëjtën gjë - "të ndryshme". Kështu e interpreton Shën Chrysostom. Me këtë interpretim, diversiteti do të duhet të kuptohet jo në lidhje me mënyrën se si ndodhi vetë shpallja, për shembull në ëndërr, në realitet, etj., por në lidhje me formën në të cilën u komunikua shpallja në përmbajtjen e saj: paradiluvian, përmes Abrahamit, përmes Moisiut... Shpallja shumëpjesëshe natyrshëm u bë e larmishme. Por është gjithashtu e mundur të dallohen këto fjalë duke i kombinuar me fjalën: "i shumëfishtë" - koncepti i akteve të shpalljes shumë herë të përsëritura, dhe me fjalën: "i shumfishtë" - koncepti i imazheve të zbulesës: herë në ëndërr, herë në realitet, përmes engjëjve, përmes ndriçimit të brendshëm, përmes një fjale të dëgjuar pa parë një person, dhe ndonjëherë Zoti urdhëroi njerëzit në një person të frymëzuar, ndonjëherë fjalët e Zotit në një reklamë të drejtpërdrejtë. në këtë mënyrë, dhe ndonjëherë ai urdhëronte që shëmbëlltyra të mos shprehej me fjalë, por me vepra. I bekuari Theodoreti e dallon kuptimin e këtyre fjalëve: “Fjala “i shumfishtë” do të thotë lloje të ndryshme ekonomie (ndoshta patriarkale dhe vartëse), dhe fjala “i shumëfishtë” do të thotë ndryshim në njohuritë hyjnore (zbulesa). Sepse Zoti iu shfaq ndryshe Abrahamit, ndryshe Moisiut, ndryshe Elias, ndryshe Mikeahu, Tejeku, Isaia, të gjithë këtë imazh. Perëndia i të gjitha gjërave tha: "Kam shumëfishuar vegimet dhe në duart e profetëve jam bërë si ata" (Hos. 12:10), sepse natyra e Perëndisë nuk është e ndryshme, përkundrazi, ajo nuk ka as formë, as shëmbëlltyrë, është e thjeshtë dhe e pakomplikuar Një tjetër mendonte, domethënë, se secilit prej profetëve iu besua një lloj ekonomie private. Ekumeni e shprehu kuptimin e këtyre fjalëve me këto fjalë: διάφορος και ποικίλος, kurse Teofilakti i bekuar - me këto fjalë: διάφορος και πολυειδής, pa i dhënë asnjë shpjegim të veçantë secilit prej tyre. Megjithatë, nuk ka nevojë të madhe për një përkufizim të saktë të këtyre fjalëve. Ideja kryesore e Apostullit: atëherë Zoti foli përmes profetëve, dhe tani përmes Birit. Fuqia e fjalës është në fjalë: nëpërmjet Birit. Për këtë ai vazhdon të flasë edhe më pas. Në të njëjtën mënyrë, sa shpesh dhe sa shumë Zoti fliste nëpërmjet profetëve, nuk kishte asnjë qëllim për të tërhequr vëmendjen e lexuesve, megjithëse shpjegimi i kësaj mund të përcillte mendime shumë mbresëlënëse, për shembull: kishte një premtim; këtu - ekzekutimi; ka një hije; këtu është trupi; atje gjithçka kishte një kuptim përgatitor; këtu çdo gjë është në realitet vetë, këtu është kurora e zbulesave: “një e kaluar e lashtë dhe e gjitha ishte e re” (2 Kor. 5:17). Si rrjedhim, populli i Perëndisë udhëhiqej me aq kujdes nga Perëndia, saqë nuk kishte më nevojë të qëndronte nën ligj, por t'i nënshtrohej ekonomisë së re të Perëndisë, të krijuar nga Biri i Perëndisë. Shpjegimi i këtyre fjalëve mund t'i drejtohet mendimit kryesor të Apostullit si vijon: sa herë dhe në mënyra të ndryshme Zoti e zbuloi vullnetin e Tij, dhe të gjitha nëpërmjet profetëve, dhe tani Ai na e ka zbuluar atë nëpërmjet Birit. Sa na dalloi Ai! Çfarë vepre të mrekullueshme ka bërë tek ne! "Çfarë është e mrekullueshme," thotë Shën Gojarti, "që Perëndia u dërgoi profetë etërve tuaj? Ai na dërgoi Birin e Tij të Vetëmlindurin". Duke gjykuar nga ajo që u tha, fjala "në lashtësi" përfshin të gjithë kohën e zbulesave të Dhiatës së Vjetër, nga Adami deri te profeti i fundit, dhe jo vetëm periudhën në të cilën vepruan vetë profetët. Gjatë gjithë kësaj kohe, Perëndia foli «nga babai në profet». Etërit janë të gjithë paraardhës dhe profetët janë njerëz të zgjedhur nëpërmjet të cilëve Perëndia zbuloi vullnetin e Tij. Të parët janë trashëgimtarët dhe rojet e shpalljes, të dytët janë kumtuesit e saj. Ashtu si rrufeja përshkon qiellin nga skaji në fund në një çast, Apostulli i Shenjtë Pal ndriçon me mendimet e tij gjithë herët e mëparshme. Fillimi i fjalës është emocionues. Është e ngjashme me fillimin e Letrës drejtuar Efesianëve, ku Shën Pali nuk ndalet me Adamin, por kthehet në dekretet e përjetshme të Zotit. Adami, Enoku, Noeu ishin profetë, nëpërmjet të cilëve Zoti i mësoi racës paradiluviane se si donte t'i shërbenin dhe të kënaqeshin nga njerëzit. Në personin e Noeut, ky mësim kaloi në kohën e pas përmbytjes dhe që në fillim u rinovua dhe u plotësua, në përputhje me epokën e atëhershme të njerëzimit. Kur lindi nevoja për të izoluar një racë të veçantë nga masa e përgjithshme e njerëzve për të ruajtur besimin e vërtetë, paraardhësit e saj Abrahami, Isaku dhe Jakobi ishin profetë për të. Ata qëndrojnë në kalimin drejt ligjshmërisë, i cili, kur erdhi koha, u vendos nëpërmjet profetit Moisi dhe më pas u mbështet vazhdimisht nga profetët, të cilët Zoti i ngriti në çdo kohë dhe nëpërmjet tyre zbuloi vullnetin e Tij, gjykimet, urdhërimet dhe veçanërisht premtimet e ardhjes së Shpëtimtarit. Kështu vazhdoi çështja e mësimit të besimit deri në ardhjen e Krishtit Shpëtimtar. Perëndia nuk u foli drejtpërdrejt njerëzve, por u foli njerëzve të zgjedhur, në mënyrë që ata t'ia transmetonin këtë njerëzve. Vetëm një herë Ai u foli njerëzve në Sinai; por njerëzit mezi e duruan fjalën e shkurtër të Perëndisë - thënien e Dhjetë Urdhërimeve - dhe kërkuan që Perëndia të mos u fliste më atyre, por t'i përcillte vullnetin e Tij Moisiut dhe ai atyre. Ky ishte qëllimi i këtij veprimi të Perëndisë, për të rrënjosur te njerëzit një besim të fortë se gjithçka që kishte për të vendosur Moisiu ishte nga Perëndia, e cila besim mbeti tek ai deri në Krishtin Zot, me të cilin ata thanë: "Ne e dimë se Moisiu është Perëndi" (Gjoni 9:29). Ata ishin gjithashtu të sigurt se Zoti foli edhe nëpërmjet të gjithë profetëve të tjerë, megjithëse ata nuk iu bindën gjithmonë fjalëve të tyre, për shkak të natyrës së tyre të ligë. Apostulli e pohon këtë besim si të vërtetë dhe e merr atë si bazë për udhëheqjen e tij të hebrenjve në besimin e Krishtit. Perëndia, thotë ai, i cili foli nga e kaluara nëpërmjet profetëve, na ka thënë vullnetin e Tij në ditët e fundit nëpërmjet Birit të Tij. Flet i njëjti Zot, por nëpërmjet Birit. Edhe pse duke dëgjuar: "nëpërmjet Birit", jo të gjithë mund të imagjinonin saktë dhe qartë se ka një Bir në Zot, për të gjithë, megjithatë, me frikën e vullnetit të Zotit, kjo fjalë menjëherë lindi idenë se fjala e Perëndisë nëpërmjet Birit është më e lartë se fjala e Tij nëpërmjet profetëve. Ky mendim e ngriti menjëherë fjalën apostolike në një lartësi të konsiderueshme në sytë e tyre, ringjalli dhe lartësoi besimin e besimtarit dhe zgjoi vëmendjen e jobesimtarit dhe bëri thirrje për hetime se çfarë është në të vërtetë dhe si është. “Në këto ditë të fundit” - në këto ditë të fundit, kohët e fundit, pak para kësaj, në kujtesën tonë mund të shtohet edhe: “kemi dëgjuar me veshët tanë” (1 Gjonit 1:1), pasi Shën Gjon Teologu e fillon letrën e tij të parë. Këto ditë të fundit janë në raport me ato të mëparshmet. Nga Adami Zoti filloi t'u fliste njerëzve dhe nuk la të kalonte asnjë brez pa folur. Së fundi, folja në kohën tonë është e fundit. Kjo fjalë: “i fundit” jep dy mendime: se premtimet kanë marrë fund dhe se shpallja që na është dhënë është e fundit. Profetët dëgjojnë shpesh shprehje të tilla: ditët e fundit, ditët e fundit dhe pothuajse të gjithë tregojnë kohën e përcaktuar për ardhjen e Çliruesit të premtuar. Duke përdorur një shprehje të tillë, Apostulli sugjeroi shprehimisht se ditët e fundit, për të cilat flasin profetët, tashmë kanë ndodhur gjatë rrjedhës së kohës dhe ngjarjeve të saj. Kini kujdes! "Folja është në profet... folja është në Birin." Biri furnizohet së bashku me profetët, si instrumenti i Perëndisë për të shprehur vullnetin e Perëndisë. Nga vetë fjala dhe imazhi i shprehjes është e qartë se profetët nuk mund të krahasohen me Të, por nuk ishte ende koha që Apostulli të shpjegonte se çfarë është Biri. Ai do ta shpjegojë këtë më vonë. Këtu jepet vetëm një aluzion se Ai është Dikush më i Lartë - dhe kjo mjaftoi për fillim. I bekuari Theodoreti shkruan: "Apostulli tregoi qartë dallimin midis Zotit Krisht dhe profetëve, sepse Ai e quajti vetëm Atë Bir." Ata që e kishin pranuar tashmë Ungjillin, nuk mund të mos kujtonin fjalët e Shën Gjon Teologut: “Askush nuk e ka parë Perëndinë askund; Biri i vetëmlindur, që është në gjirin e Atit, është ai që rrëfen” (Gjoni 1:18), dhe nuk mund të arrihet në përfundimin se fjala e Birit nuk ka në vetvete një avantazh të tillë, por jo vetëm profeti i më të përsosurit. Shën Krizostomi nxjerr nga këtu: “Epërsia (e zbulesës së re) nuk qëndron vetëm në faktin se atyre u dërguan profetët dhe neve u dërguan Biri, por edhe në faktin se askush prej tyre nuk e pa Perëndinë, por Biri i Vetëmlindur pa. "Jepini atij një trashëgimtar për të gjithë." Shën Pali fillon të tregojë se ka një Bir. E para është se Ai është trashëgimtari. Emri i Birit shkaktoi emërtimin e trashëgimtarit, sepse Biri është natyrshëm trashëgimtari (Gal. 4:7). Zoti e bëri atë trashëgimtar. "Vendos", ose prej kohësh e përcaktoi atë si trashëgimtar, në Këshillin e përjetshëm të Trinisë, ose tani e bëri atë trashëgimtar, e solli në trashëgimi, ia dha trashëgiminë në duart e Tij. Të dyja mund të kombinohen kështu: ai që u caktua trashëgimtar nga përjetësia tani sillet në trashëgimi dhe e ka marrë atë. Por Apostulli e kishte kryesisht këtë të fundit në mendje. Kjo duket qartë nga ajo që ai thotë për Zotin Shpëtimtar, i cili u tha njerëzve vullnetin e Atit. Dhe Ai e bëri këtë në ekonominë e mishëruar. Ndërsa jetonte mes njerëzve, Ai u tha njerëzve atë që kishte dëgjuar nga Ati; Kur, pasi vuajti, u ngrit përsëri, u ngjit në qiell dhe u ul në të djathtën e Atit, atëherë ai u bë trashëgimtari i gjithçkaje. Πάντων - gjithçka. Vetëm çfarë? Djali zakonisht trashëgon pronën e babait të tij. Pse Krishti, Zoti është trashëgimtari? - E gjithë pasuria e Atit. A nuk është natyra e Hyjnores? - Jo. Natyra hyjnore nuk është e trashëguar prej Tij, por është e pranishme në vetë lindjen. Zoti Shpëtimtar, ashtu si Perëndia Bir, ka gjithçka Hyjnore nga natyra dhe nuk trashëgon nga dispensimi. Shën Krizostomi thotë: "Çfarë do të thotë: cakto një trashëgimtar? Domethënë Ai e bëri Zot të të gjithëve. Apostulli përdor titullin "Trashëgimtar" për të shprehur dy koncepte: të vërtetën e birësisë dhe patjetërsueshmërinë e sundimit". Natyrisht, kjo thuhet në lidhje me ekonominë e mishëruar. Nga natyra hyjnore, Biri i Perëndisë është Zoti i të gjithëve dhe nuk është sjellë në këtë sundim. Nëse futet, atëherë sipas njerëzimit. Ai vetë foli për këtë pas ringjalljes: "Mua më është dhënë çdo autoritet në qiell dhe në tokë" (Mateu 28:18). Kjo është njësoj si: tani jam sjellë në sundim mbi gjithçka. I bekuari Theodoret shkruan: "Zoti Krisht është "trashëgimtari" i të gjithëve, jo si Zot, por si njeri. Si Zot, Ai është Krijuesi i të gjithave. Dhe Krijuesi i gjithçkaje është nga natyra Zoti i të Gjithëve. Trashëgimtari bëhet zotërues i asaj që më parë nuk ishte zotërues." Gjithçka është dhënë në duart e Zotit Shpëtimtar për përmbushjen e qëllimit të ekonomisë së mishëruar, në mënyrë që të gjitha forcat e qiellit dhe të tokës dhe të gjithë krijimit të mund të drejtohen drejt kësaj gjëje dhe rreth vetes për të mbledhur të gjithë ata që po shpëtohen. Nga ana tjetër, dhe për të futur në botë forcat restauruese përmes natyrës njerëzore, e cila në trup ndërthur të gjitha forcat e botës dhe të gjitha elementet e saj, duke ndërtuar në të mbi pamjen e ashpër një botë të padukshme më të mirë, e cila do të shfaqet me gjithë madhështinë e saj ditën e fundit. Në letrën e tij drejtuar Efesianëve, Shën Pali shkroi tashmë se Perëndia "në Krishtin Jezus mori përsipër gjithçka që është në qiej dhe në tokë" (Efesianëve 1:10) - dhe se nëpërmjet ringjalljes dhe ulur në të djathtën e Atit Ai u bë "mbi çdo principatë dhe pushtet..." dhe "çdo emër që quhet, por jo vetëm në këtë botë". Zoti vuri çdo gjë në nënshtrim nën këmbët e Tij. “Ai do t'i japë kokën mbi të gjitha” (Efes. 1:20–22). Ose si në letrën drejtuar Filipianëve: “Lëvërsojeni lart dhe i jepni një emër që është mbi çdo emër, që në emër të Jezusit të përkulet çdo gju, ata në qiell, në tokë dhe nën tokë” (Filip. 2:9-10). Me trashëgimi mund të kuptojmë më në përgjithësi të gjithë njerëzit. Kjo është në kontrast me ekonominë e Dhiatës së Vjetër. Atëherë vetëm Izraeli ishte pjesë e Perëndisë dhe e trashëgimisë së Tij, dhe tani - të gjitha kombet, siç ishte parashikuar përmes profetit David: "Unë do të të jap gjuhët e trashëgimisë sate..." (Ps. 2:8). I bekuari Teofilakt shkruan: “Ai e bëri atë trashëgimtar të të gjithëve”, domethënë e bëri Zot të gjithë botës. Jakobi nuk është më vetëm pjesë e Zotit, por gjithçka.” Për çfarë lloj sundimi flet Apostulli këtu? - Për sundimin mbi ata që me dëshirë dhe vullnetarisht duhej t'i nënshtroheshin Atij - për sundimin moral, sepse Ai gjithmonë kishte sundim natyror mbi ata që nuk e donin Atë, siç thonë ata: "Gjithçka bëhet për ty" (Ps. 119:91). Pas kësaj, është e qartë se çfarë lloj përfitimi është që Perëndia na foli në Birin: "Ai ka bërë një trashëgimtar për të gjithë", duke folur nëpërmjet një personi të tillë, mbi të cilin nuk ka njeri. Rrjedhimisht, nëse do të kishte nevojë që njerëzit t'u flisnin atyre, atëherë nuk do të kishte kush të fliste. Fjala e fundit është thënë. Ose dëgjoni dhe do të shpëtoheni, ose do të vdisni nëse nuk dëgjoni. "Me të krijoni edhe qepallat." Që Shpëtimtari të emërohet trashëgimtar mund të duket se është fryt i përfundimit të periudhës ungjillore të shpëtimit. Dhe se “me Të krijove epokat”, kjo nuk mund të jetë një dhuratë, por një aksesor i natyrës. Pse Apostulli ngrihet këtu në vizionin e Hyjnisë përballë Shpëtimtarit? Apostulli duket se thotë: Zoti e bëri atë trashëgimtar, por Ai vetë është Zot. Ai gradualisht ngre mendjen, duke vënë në dukje fillimisht se në Krishtin Jezus Zoti foli, pastaj se pas përfundimit të të folurit Ai u vu mbi gjithçka, mori gjithçka në duart e Tij. Tani ai vë në dukje Zotin në të, por jo drejtpërdrejt, por përmes asimilimit të krijimtarisë së Tij: “Për ta Zoti krijoi shekuj”. Edhe pse krijimtaria drejtpërsëdrejti tregonte Hyjnoren: sepse është e natyrshme që Zoti të krijojë. Por i Dërguari përmbahet nga një shpallje e tillë, por e lë atë që në shpirtrat e atyre që e lexojnë të shpallet vetë: prandaj, Ai është Zot! Apostulli jep vetëm bazën për një rrëfim të tillë. "Me këto fjalë Apostulli tregoi Hyjninë" (Theodoret). Nëse Apostulli do ta kishte kufizuar veten vetëm në nënvizimin se Ai është trashëgimtari i gjithçkaje, atëherë të tjerët mund të kishin menduar se kjo ishte një dhuratë hiri, ose mëshirë e Perëndisë. Por, duke treguar krijimtarinë, ai hap drejtpërdrejt rrugën për ta rrëfyer Atë si Zot (Foti dhe Ekumeni). "Një epokë nuk është një lloj thelbi, por diçka e varur, që shoqëron atë që ka një natyrë të krijuar. Ai është produkt i kohës, i lidhur me natyrat e krijuara" (Theodorit). Për shkak të kësaj pandashmërie të epokave, ose kohës, nga gjërat e krijuara, krijimi i epokave është i pandashëm nga krijimi i gjërave, dhe të thuash: "u krijuan epokat" është njësoj si të thuash se të gjitha krijesat janë krijuar. Por ju mund ta përqendroni vëmendjen tuaj në një shekull ose kohë dhe të nxirrni një përfundim abstrakt dhe të veçantë nga këtu. Zoti Jezus krijoi qepallat. Prandaj, Ai është para të gjitha epokave, domethënë i përjetshëm. Një tregues i ri i Hyjnisë: sepse përjetësia ndodh vetëm në Zotin. I bekuari Theodoreti shkruan: "Apostulli e quajti Birin Krijuesin e epokave, duke mësuar dhe këshilluar se Ai është i përjetshëm, sepse Ai ishte gjithmonë mbi të gjithë, pavarësisht nga zgjatja e përkohshme. Kështu, Shkrimi i Dhjatës së Vjetër flet për Zotin: "Kjo është epoka e parë" (Ps. 54:20), domethënë ekziston gjithmonë". "Ku jeni ju që thoni: Kishte një kohë kur Ai nuk ishte?" (Chrysostom). "Ai Vetë i krijoi epokat. Si kishte shekuj kur Ai nuk ishte?" (Teofilakt). Kështu tha për krijimtarinë e Birit, Apostulli hodhi poshtë çdo ide të ulët për ta bërë atë Trashëgimtar dhe në të njëjtën kohë e bëri të qartë se kjo e fundit nuk është një shtojcë e natyrës, por një atribut natyror i Birit, si Zoti, i cili mbetet i pandryshuar edhe pas Mishërimit, i cili nuk e zvogëloi aspak atë ... Kjo vepër e Shën Theofanit të Vetmit mbeti e papërfunduar Eusebius Pamphilus. Historia e kishës. Libri 3, kap. 38 "" ( Eusebius Pamphilus. Historia e Kishës. Libri 6, kapitulli 25). Hieronimi i Stridonit. Epistolae ad D'ardanum. 129. Shën Ireneu, peshkopi i Lionit. Kundër herezive. Libri 2, kap. 30, § 91. Historia e kishës. Libri 6, kap. 14. Ju mund të jeni të interesuar në: