Comentariu la cartea Evreilor

Cuprins Introducere 1. Cine a scris Evrei? 2. Cui este scris? 3. Motivul, scopul și motivația redactării epistolei 4. Locul și timpul redactării 5. Împărțirea epistolei Partea dogmatică. Superioritatea economiei mântuirii Noului Testament asupra Vechiului Testament a) Înălțimea chipului Mijlocitorului Noului Testament Cartea Evrei nu are inscripția obișnuită a cine îi scrie cui. Prin urmare, cei care încep să citească acest mesaj la prima vedere nu pot să nu li se amintească de întrebarea: cine a scris acest mesaj și cui? 1. Cine a scris Evrei? Să nu fie indicat cine a scris acest mesaj; dar oricine începe să o citească, atâta timp cât nu a acceptat mai întâi vreo prejudecată cu privire la originea ei, această întrebare nu poate rămâne mult timp nerezolvată. Înainte de a avea timp să citească primele două sau trei capitole, va fi nevoit să realizeze: Sf. Pavel a scris asta. Cu cât merge mai departe în lectură, cu atât acest gând se va stabili și întări în el și, în cele din urmă, se va transforma în deplină convingere când va ajunge la postfață. Fiecare cuvânt aici este o indicație a Sfântului Pavel. Astfel, chiar dacă nu am fi avut alte indicii adevărate despre originea acestei epistole de la Sfântul Pavel, ea însăși ar fi vorbit despre aceasta. Dar această epistolă nu a fost găsită ieri, ci de la începutul scrierii ei a fost dată în mâinile creștinilor și până acum a fost venerată și folosită de ei – și întotdeauna ca epistola Sfântului Pavel. De ce, dacă nu este suficient ca cineva să verifice mesajul însuși de la Sfântul Pavel, el poate să-l întărească cu mărturia antichității creștine despre o astfel de origine și prin aceasta să risipească orice nedumerire. Această dovadă începe în epoca apostolică și chiar din rândul Apostolilor înșiși. Așa au mers până s-au încheiat cu definiții conciliare. Prima mărturie despre aceasta îi aparține Sfântului Petru. În a doua sa scrisoare, el scrie: „Tânjind după acestea (adică ceruri noi și pământuri noi), luptă-te ca El să fie găsit în pace și nu tânji după îndelunga răbdare a Domnului nostru pentru mântuire, așa cum preaiubitul nostru frate Pavel, potrivit înțelepciunii care i-a fost dată, v-a scris, așa cum a vorbit El în toate epistolele sale despre acestea” (2 Petistori). 3:14-16). Sim. Sfântul Petru mărturisește că Sfântul Pavel le-a scris celor cărora el însuși le scrie. Dar el le scrie asta evreilor credincioși. De aceea, Sf. Pavel le-a scris și evreilor. Se cunoaşte o singură epistolă de la Sfântul Pavel, care este cuprinsă în codul Cărţilor Sfinte ale Noului Testament. Ce altă epistolă ar putea să spună Sfântul Petru în aceste cuvinte? 1) că Sfântul Petru a scris a doua sa epistolă după primele legături ale Sfântului Pavel la Roma, din care se crede că a fost scrisă epistola lui către Evrei, în perioada de timp dintre aceste legături și a doua; 2) că Sfântul Pavel, trimițându-și solia unei anumite societăți de creștini, a intenționat ca ea să fie împărțită de ei peste tot printre evrei; şi 3) că Sfântul Petru a văzut această intenție a Sfântului Pavel împlinită în practică. Adevărul despre care vorbește Sfântul Petru în cuvintele de mai sus este următorul: anticipând sfârșitul veacului și a doua venire a lui Hristos, încearcă să trăiești în așa fel încât să arăți atunci neîntinați și fără vină. La Sfântul Pavel acest gând se găsește în aproape toate epistolele sale; Da, ea constituie o parte integrantă a credinței lui Hristos și a fost întotdeauna inclusă în schița originală a Evangheliei. Recitește pentru oricine: Titus. 2, 11–14; Col. 3, 1–11; Phil. 3, 17–21; Efes. 5, 1–11; Gal. 5, 19–26. În cartea Evrei se spune în Evrei 10:19-31. „Să păstrăm, spune el, o mărturisire neclintită de nădejde, încurajându-ne unii pe alții la fapte de dragoste, și asta cu atât mai mult, cu cât vezi că se apropie ziua judecății. Căci credincios este cel ce a promis” (Evrei 10:23-25). Dacă ne îndepărtăm de la credință sau de la păcat și așa rămânem în păcat, atunci la judecată nu mai avem de așteptat decât la o condamnare severă și o pedeapsă teribilă. Faptul că acest adevăr nu este exprimat în aceleași cuvinte de către Sfântul Pavel ca și de către Sfântul Petru nu interferează cu recunoașterea puterii acestei mărturii. Da, acest lucru nu este cerut de cuvintele Sfântului Petru. A doua mărturie ne este dată de Sfântul Clement, Papa al Romei, în prima sa scrisoare către Corinteni, scrisă în anii 70-96. Citind această epistolă, nu se poate să nu vedem cât de deplin a asimilat Sfântul Clement Epistola către evrei. El conține în mod repetat prevederi, fraze și cuvinte preluate literal din această epistolă. Deci, despre Mântuitorul, spune că El este strălucirea slavei lui Dumnezeu și că El este cel mai bun dintre Îngeri, întrucât a moștenit un nume mai slăvit decât ei. Despre Îngeri se spune: „Îngerii vă fac duhurile”, iar despre El: „Tu ești fiul Meu... șezi la dreapta Mea” (în Clement, capitolul 36; în Epistola către Evrei a Sfântului Pavel, Evr. 1, 5, 7). Despre sfântul profet Moise scrie că este credincios în toate casei lui Dumnezeu, ca un slujitor credincios (cap. 43 și 17). Acestea sunt cuvintele cărții Evrei Evr. 3, 2–5. Cu cuvintele acestei epistole, el îi laudă și pe drepții din Vechiul Testament, precum: Enoh s-a transformat și nu a fost găsit (în Clement, capitolul 9; în epistola către Evrei (Evr. 11:5)); Avraam, după ce a ascultat cuvintele chemării, și-a părăsit pământul, în speranță, lăsând pe cel mai mic, pentru a moșteni pe cel mai mare - ceresc (în Clement cap. 10; în scrisoarea către evrei (Evr.11, 8, 16); iar despre toţi sfinţii se spune în general: izgonirea şi legăturile închisorii, lapidarea, bătaia, umblarea în piei de oaie, în piei de capră (în Clement cap. 45, 17; în Epistola către Evrei Evr. 11, 36-37). Are alte locuri similare. Deși Sfântul Clement nu spune că preia astfel de discursuri din Epistola către Evrei a Sfântului Pavel, acest lucru este evident chiar și fără o astfel de indicație. Ce rezultă din asta? Pentru a spune că așa este, trebuie să conchidem că Epistola către Evrei este mai veche decât scrierile Sfântului Clement, sau aparține epocii apostolice, nu va fi suficientă. De adăugat că este și de origine apostolică: în primul rând, pentru că atunci, în afară de Apostoli, nimeni nu putea scrie așa; în al doilea rând, pentru că, dacă nu ar fi fost de origine apostolică, Sfântul Clement nu l-ar fi studiat și asimilat cu atâta sârguință, după cum se vede din scrisoarea sa către Corinteni. El însuși este cel mai apropiat discipol al Apostolilor și confidentul lor. Numai cuvântul lor i-a putut să-i acorde atâta atenție și să-l iubească atât de mult. Dar de la ce Apostol ar fi putut veni? - De nimeni altul decât Sf. Paul. Întregul conținut al mesajului, și mai ales postfața, indică la el; Mai ales i-a fost apropiat Sfântul Clement, pe care îl numește tovarăș și tovarăș în scrisoarea sa către Filipeni (Filipeni 4, 3). Din cele de mai sus, trage și Eusebiu aceeași concluzie despre originea Epistolei către Evrei, spunând că, judecând după aceasta, se încadrează pe bună dreptate printre celelalte epistole ale Sfântului Apostol Pavel 2. Mai departe, Sfântul Ignatie Purtătorul de Dumnezeu, Sfântul Policarp și Sfântul Iustin Filosoful au pasaje care, cu mai mult sau mai puțin, indică Evreii. Acest lucru trebuie spus mai ales despre Sfântul Iustin Filosoful, care, într-o convorbire cu Trifon, îl numește pe Domnul Mântuitorul preot veșnic al Celui Prea Înalt după rânduiala lui Melhisedec (§ 118); iar în prima Apologie - Trimisul, cu numele căruia El nu este numit nicăieri decât în ​​Epistola către Evrei (Evr. 3:1). Deși numele Sfântului Pavel nu este menționat, este evident că Epistola către Evrei a fost în uz și a fost recunoscută ca fiind autoritară, adică apostolică și, prin urmare, a lui Pavel, căci mâna Sfântului Pavel este vizibilă peste tot în ea. În Biserica din Alexandria există în mod constant indicii certe ale originii Epistolei către Evrei de la Apostolul Pavel. Acest lucru este dovedit de Panten, fondatorul școlii catehetice din Alexandria, Clement din Alexandria, elevul său, și Origen, elevul acestuia din urmă. Toți îl venerează pe Sfântul Pavel ca scriitorul Epistolei către Evrei – și își pun doar întrebarea de ce Sf. Pavel nu și-a pus numele la începutul epistolei, așa cum o făcea de obicei, și o rezolvă: ceea ce nu dă niciun motiv să presupunem că au șovăit în convingerea lor în vreun fel. Nu este de prisos să observăm că Origen în scrierile sale citează Epistola către Evrei de până la două sute de ori și aproape peste tot indicând că acestea sunt cuvintele Sfântului Pavel. Ca bază a convingerii sale, el credea nu numai că gândurile epistolei se îndreaptă spre Sfântul Pavel, ci și că au o tradiție constantă despre aceasta de la oamenii din vechime. 3 După acești scriitori din Alexandria și toți cei ulterioare, Epistola către Evrei a fost privită drept Pavlovo. Aceștia sunt Sfântul Dionisie, Sfântul Alexandru, Sfântul Atanasie cel Mare, Antonie cel Mare, Didim, Teofil. Biserica Siriană și-a exprimat încrederea în originea Epistolei către Evrei de la Apostolul Pavel în traducerea Peshito, făcută în secolul al II-lea, unde această epistolă se află printre epistolele Sfântului Pavel, - și la Sinodul de la Antiohia împotriva lui Pavel de Samosata, în ale cărui acte au fost citate următoarele pasaje din această epistolă: 12:1, cu adăugarea: după Pavel învăţătorul. După aceasta, Sfântul Iacov al Nizibiei și Sfântul Efrem Sirul au citat pasaje din această epistolă întotdeauna cu cuvintele: spune Sfântul Apostol sau Fericitul Pavel. Sinodul de la Laodiceea completează și pecetluiește mărturia despre aceasta față de Biserica Siriană, care, în canonul său al 60-lea, enumerand cărțile Sfintei Scripturi, plasează Epistola către Evrei printre Epistolele Sfântului Pavel printre cărțile Noului Testament. Mărturiile celorlalte Biserici Răsăritene despre aceasta sunt transmise de cei mai importanți profesori ai lor, care au atribuit întreaga scrisoare evreilor Sfântului Pavel. Aceștia sunt: ​​Eusebiu din Cezareea, Chiril al Ierusalimului, Epifanie al Ciprului, Vasile cel Mare, Grigore Teologul, Grigore de Nyssa, Sfântul Hrisostom, Teodoret. După ce am trecut în revistă toate acestea, nu putem să nu recunoaștem cuvintele Fericitului Ieronim ca fiind irefutabil adevărate - că acest mesaj este recunoscut de Pavel nu numai de toate Bisericile Răsăritene, ci și de toți scriitorii bisericești din greci 4 . În Occident, după Sfântul Clement, urme de referire la Epistola către Evrei se găsesc în scrierile Sfântului Irineu, deși puține. Așa că el spune 5 că Dumnezeu a creat totul și conține totul „prin cuvântul puterii Sale” (Evr. 1:3), că legea în riturile ei sacre de curățare este „o umbră a ceea ce va veni” (Cartea 4, capitolul 11, §4. - Evr. 10:1; Evr. 8:5; Evr. 9:23) 5, §1). Eusebiu menționează o altă carte a Sfântului Irineu, intitulată „Rezolvarea întrebărilor nedumerite” și asigură că ea conține și câteva cuvinte împrumutate din Epistola către Evrei. Mărturia contemporană a Sfântului Irineu despre acest mesaj este dată și de traducerea Sfintei Scripturi în latină – Itala, unde, alături de alte scrisori ale Sfântului Pavel, există și o scrisoare către evrei. Acest mesaj era cunoscut și de Tertulian, care i-a dat autoritate apostolică (De pudic. p. 20). După aceasta, scriitorii latini timp de aproximativ o sută de ani nu și-au amintit acest mesaj, deși a fost citit în traducerea folosită în mod obișnuit a Sfintelor Scripturi - Itala. Quotidie ecclesiarum lectione celebratur 6. Dar apoi, începând cu Ilary, care a înflorit la mijlocul secolului al IV-lea, scriitorii latini au început din nou să o citeze, și tocmai ca epistola lui Pavel. După Ilar au făcut asta - Lucifer, Sfântul Ambrozie, Filastru, Gaudentius, Fericitul Ieronim, Augustin. La acesta din urmă, această epistolă a fost recunoscută ca apostolică la Sinodul de la Hipona și la Sinodul de la Cartagina. Că folosirea Epistolei către Evrei de către scriitorii latini a fost suprimată, aceasta nu poate servi drept dovadă că în Occident la acea vreme se îndoiau de autenticitatea și demnitatea ei apostolică, deoarece, după cum s-a spus, folosirea ei în Biserică nu a fost suprimată. Acest lucru ar fi putut fi permis datorită circumstanțelor vremii. Așa explică ei, crezând că acest lucru s-a făcut din cauza erorilor marcionite și novațiane. După definițiile conciliare, nu este nevoie să vă puneți întrebarea cine a scris această epistolă sau să creați nedumerire că poate nu Sfântul Pavel a scris-o. Sfântul Pavel nu a indicat pe cel căruia i s-a scris această epistolă. Dar și acest lucru este dezvăluit imediat. Conținutul scrisorii indică faptul că a fost scrisă evreilor. Dar căror evrei, cei care au crezut sau cei încă străini de credință, sau ambii? Citind primele capitole, s-ar putea crede că un catehumen se scrie tuturor evreilor în general, întregului popor evreu, fără a deosebi cei care au crezut de cei care nu au crezut. Dar apoi, din capitolul al cincilea, încep să se găsească indicii destul de clare că discursul se adresează credincioșilor care cred de multă vreme (Evr. 5:12), au slujit și slujesc mult sfinților, adică creștinilor aflați în nevoie (Evr. 6:10) și au suferit mult pentru credință (Evr. 5:31:34). Acest lucru este deosebit de clar din postfață (Evr. 13, 18 urm.). Iată o nouă întrebare: a scris Sfântul Pavel tuturor credincioșilor evrei în general, sau credincioșilor dintre ei care locuiau într-un anumit loc și regiune? Sfântul Pavel, aparent, le scrie copiilor săi sinceri ai credinței, animalelor lui de companie, pe care dorește să-i vadă în încrederea că prin aceasta va primi și mângâiere bucuroasă (Evr. 13, 19-23). Dar le avea peste tot. Oriunde a întemeiat biserici, primii săi ucenici au fost evrei, mulți dintre ei s-au dedicat slujirii Sfântului Pavel și au devenit tovarășii și colaboratorii săi de nedespărțit. Începând de la Antiohia din Siria, prin Asia Mică pe aproape toată latitudinea și longitudinea ei, prin Macedonia, Ahaia și Iliric până la Roma și Spania, în tot spațiul lucrărilor apostolice ale Sfântului Pavel, au fost oștiri de evrei care au crezut în cuvântul său, care l-au iubit și au fost iubiți de el. Dacă ne întrebăm căruia dintre ei ar scrie cel mai probabil Sfântul Pavel o scrisoare, atunci, cu toate eforturile noastre, nu putem găsi un răspuns cert la aceasta; Putea să scrie unuia, și altuia, și unui al treilea, dar cui a scris exact, este imposibil de spus. Circumstanțele particulare menționate în mesaj ne fac să credem așa. Aceste împrejurări arată că epistola a fost scrisă către o anumită societate creștină; dar când începem să le comparăm cu ceea ce se știe din actele și epistolele Sfântului Pavel, vedem că unul merge mai mult într-un loc, altul în altul, al treilea la al treilea. Astfel, când Sfântul Pavel vorbește despre cei cărora le scrie că au fost de mult luminați de credință, că la începutul iluminării lor au suferit jefuirea moșiilor și multe patimi, că apoi, totuși, cu toate acestea, au slujit și slujesc cu sârguință sfinților și că au suferit chiar și propriile sale legături (Evr. 5, 10, 160, 12, 16, 12); atunci astfel de mementouri fac involuntar pe cineva să creadă că el scrie un mesaj anumitor indivizi, unei anumite societăți și regiuni. Acest lucru este evident mai ales când spune: roagă-te ca să mă întorc cât mai curând la tine sau: în curând te voi vedea împreună cu Timotei (Evr. 13, 19, 23). Dacă începem acum să întrebăm căreia Biserică a credincioșilor ar putea fi aplicate asemenea trăsături, vom descoperi că istoria lungă a iluminării prin credință vine mai ales la creștinii din Ierusalim și Palestina în general, dar că antiohienii, damaschienii, cilicienii, ciprienii, fenicienii și cirenienii nu sunt, de asemenea, departe de ei în această privință (18 și urm.). La Ierusalim a avut loc jefuirea moșiilor, pentru care însuși Sfântul Pavel a fost vinovat (Fapte 8); dar tesalonicenii sunt asemănători cu el în acest sens, după cum se arată în scrisoarea către ei (1 Tesaloniceni 2:14). Credincioșii de pretutindeni au fost nevoiți să îndure multe patimi. Aceasta s-a întâmplat în Ierusalim, și în Roma și în Salonic și în toate acele locuri în care au trăit credincioșii evrei, cărora Sfântul Petru le-a scris epistola sa, de vreme ce în ea vorbește în repetate rânduri despre suferințele pe care le îndură și îl însufleți să le îndure cu răbdare. Aceste locuri, să remarcăm în trecere, au fost parțial aceleași în care a acționat Sfântul Pavel, precum: Bitinia, Galația, Asia. Bisericile macedonene și ahaice s-au remarcat în special prin slujirea lor față de sfinți, așa cum se poate vedea din Epistola către Corinteni. Filipeni și Coloseni au suferit prin legăturile Sfântului Pavel sau și-au arătat simpatia pentru el în timpul lor. Acesta este atunci când era în închisoare la Roma; când a fost ținut în ei în Cezareea, atunci creștinii palestinieni i-au putut arăta același lucru. Cu puțin timp înainte de a scrie această scrisoare, el a promis că îi va vizita și îi va vedea pe Filipeni și Coloseni, cerându-i lui Filimon să-i pregătească o cameră. Faptul că îl pune alături de el pe Sfântul Timotei ca ghid și vizitator sugerează că cei pe care intenționa să-i viziteze au fost încântați să-l vadă pe Sfântul Timotei; același lucru ar putea fi valabil mai ales pentru licaonieni, efeseni și filipeni. Luând în considerare toate aceste cereri, se poate ghici că această scrisoare a fost trimisă de Sfântul Pavel evreilor fie din Ierusalim și Palestina, fie din Antiohia și Siria, fie din Licaonia și Frigia, fie din Asia, Macedonia și Ahaia. Iar interpretii (nu noștri) ai Scripturii au încercat să cronometreze mesajul prezent în toate aceste locuri, cu adăugarea Alexandriei cu Cirene și Spaniei. – Este evident că este extrem de greu să spui ceva cert despre acest subiect. Cele mai multe dintre ele se concentrează însă asupra Ierusalimului sau asupra Palestinei în general. Ultimul gând este gândul vechilor noștri interpreți. Poți să te alături ei. Noi spunem - este posibil, dar nu ar trebui; pentru că, după toate datele calculate, ar fi mai bine să lăsați această întrebare fără o soluție certă și să spuneți doar: mesajul a fost scris unei anumite societăți creștine, sau creștinilor dintr-o anumită regiune, dar cărora este greu de determinat. Cert este că această societate se afla în cercul activității apostolice a Sfântului Pavel. Putem adăuga la aceasta că Sfântul Pavel, după ce a trimis mesajul într-un singur loc, a însemnat că va merge în toate celelalte locuri unde existau persoane pentru care această solie ar putea fi de folos. Conform trăsăturilor mai sus menționate, credincioșii evrei din aproape toate locurile în care au fost întemeiate Bisericile de către Sfântul Pavel, citind această scrisoare, puteau crede că le este în mod special îndreptată, și cu atât mai bine ar accepta cele scrise. În acest caz, acest mesaj poate fi numit conciliar sau district - pentru toți credincioșii evrei. Suntem nevoiți să adăugăm următoarele: nu se poate nega că, la redactarea acestei scrisori, Sfântul Pavel se gândea la evreii care încă nu crezuseră. Această idee este sugerată nu numai de raționamentul general despre superioritatea creștinismului față de iudaism, ci și de unele indicații specifice (Evr. 4, 7, 7:18, 8:13, 10:1). Mai jos vor trebui spuse câteva cuvinte despre asta. Astfel, putem presupune că mesajul, fiind trimis într-un anumit loc, a fost destinat nu numai credincioșilor, ci și necredincioșilor. Iudeii credincioși care au acceptat solia au răspândit-o printre toți ceilalți evrei credincioși și prin ei printre evreii care încă nu crezuseră. Acestora din urmă li se putea spune în cuvinte că acest mesaj a fost scris în mod deliberat pentru evrei, fără a numi scriitorul. Sub acest titlu a fost predat această solie în toată antichitatea și pretutindeni: πρὸς Ἐβραίους - evreilor. Poate că a fost înscrisă astfel chiar de Sfântul Pavel. Acesta este motivul pentru care Sfântul Pavel nu și-a pus numele la începutul scrisorii. Pentru că am vrut ca evreii să citească acest mesaj cu calm. Numele Sfântului Pavel a răsunat neplăcut în urechile multor evrei și credincioși; cei care nu credeau nu-l puteau tolera. Dacă Apostolul ar fi pus-o la începutul epistolei, câți cititori ar fi fost descurajat să o citească? Nevăzând nimic la început și considerând că mesajul conține instrucțiuni bune despre calea Domnului, toți l-au luat cu calm în mână, l-au citit și l-au studiat, captivați de raționamentul și sugestiile sale temeinice. Drept urmare, credincioșii au fost în mod natural confirmați în credință, iar necredincioșii au fost dispuși către aceasta: acesta era scopul principal al mesajului. Dacă Apostolul ar fi acționat altfel, el însuși ar fi fost un ruinător al propriei sale cauze. Așa explică Sfântul Clement al Romei omiterea numelui scriitorului, așa cum spune Eusebiu: „Și ceea ce nu este în epistolă este inscripția: Apostolul Pavel – așa ar fi trebuit să fie; pentru că a scris, spune Clement, o epistolă către evrei, care erau prejudiciați împotriva lui și îl bănuiau. . 3. Motivul, scopul și motivația scrierii Mesajului Motivul pentru aceasta a fost căderea evreilor care au crezut din nou în iudaism și îndepărtarea lor de la comunicarea cu creștinii în adunările lor de rugăciune (Evr. 10:25). Temându-se de repetarea unor astfel de cazuri și de extinderea cercului celor care se îndepărtează, Sfântul Pavel le scrie evreilor, îndemnându-i să rămână credincioși credinței una și mântuitoare. Temerile de a cădea nu au fost în zadar. Evreii aveau proprii lor apostoli de la o mulțime de zeloți, care au fost trimiși în mod deliberat peste tot pentru a atrage prozeliți de la păgâni către iudaism și pentru a monitoriza fidelitatea legii iudaice. Când a început predicarea creștină, ei nu au putut să o privească cu indiferență și să nu i se opună, mai ales văzând cum prozeliții lor s-au convertit de bunăvoie la creștinism. Instigarea împotriva Sfântului Pavel la Salonic și Beria era treaba lor. Cauza lor a fost și tulburările de la Roma, din cauza cărora toți evreii au fost expulzați din Roma sub Claudius. Dar ceea ce s-a întâmplat în aceste locuri s-a repetat, desigur, în altele și nu a încetat să se repete. Asemenea agitații au fost, fără îndoială, însoțite nu numai de persecuția credincioșilor puternici, ci și de căderea de la credința celor slabi. Și era imposibil să nu ai grijă să-i țină în gardul credinței. Mai mult, creștinii iudaizatori nu au fost lăsați singuri. Au început să se despartă de creștinii adevărați în urma Sinodului Apostolic, la început, poate, fără opoziție, apoi au început să se opună. Galatenii au fost vătămați în credința lor, trebuie să presupunem, de către ei. Același lucru, desigur, ar putea fi repetat în alte locuri. Iudaismul rezonabil, fără a considera iudaismul o condiție urgentă în problema mântuirii, era tolerabil ca stat de tranziție. Dar iudaismul, ca condiție a mântuirii, a fost o erezie distructivă, iar abaterea către el este o adevărată cădere de la credința lui Hristos. Căderea evreilor credincioși, slabi în credință, într-un astfel de iudaism cu credință, se poate presupune, sa întâmplat în număr mai mare decât căderea într-un iudaism complet. Ar putea Sf. Pavel să nu aibă grijă de astfel de oameni? Frica ar fi putut fi intensificată de multiplicarea apostaziilor, creșterea persecuțiilor și asupririi. La început, creștinii evrei au fost persecutați doar de foștii lor frați de credință. Și apoi, nu numai în afara Ierusalimului, ci și în Ierusalim însuși, s-au întâlnit cu patronajul și protecția autorităților romane, care, neconsiderând creștinismul ca fiind contrar păgânismului lor, ci doar ca un simț religios deosebit în rândul evreilor, nu permiteau să-i alunge pe alții în asemenea ocazii. Dar până în momentul epistolei către evrei, aceste autorități au început să deosebească creștinismul de iudaism și să-l considere nefavorabil păgânismului. De ce au început să i se opună singuri? Creștinii evrei slabi, apăsați în acest fel atât de sângele lor, cât și de păgâni, și nevăzând o cale de ieșire din situația lor grea, s-au rătăcit și au căzut la vechea lor credință mai de bunăvoie și mai repede decât înainte. A fost necesar să sprijinim și astfel de oameni, inspirându-i să aibă răbdare. Din toate aceste motive, Sfântul Pavel își scrie Epistola către Evrei, înfățișând superioritatea creștinismului asupra iudaismului în toate acele aspecte din care iudaismul nu era până acum venerat pe nedrept ca singura credință evlavioasă. Iar în celelalte epistole ale sale, aproape toate, sfântul Apostol Pavel se adresează evreilor cu un cuvânt de îndemn. Dar acolo, în cea mai mare parte, discursul său a fost îndreptat spre a-i convinge nu numai să se considere copii ai lui Dumnezeu și moștenitori ai promisiunilor date părinților lor și, prin astfel de sugestii, să stabilească pacea între credincioși, care, în toate locurile propovăduirii sale, erau formați din evrei și păgâni. De ce a fost discursul lui acolo către evrei în legătură cu vorbirea lui către păgâni? Aici, în scrisoarea către Evrei, Apostolul se adresează exclusiv iudeilor, dezvăluindu-le că vechea dispensație a trecut 8 și trebuie să cedeze loc uneia noi, mai desăvârșite, așa cum a fost prezis în toată Scriptura. De aici devin evidente scopurile pe care Sf. Pavel le-a avut în vedere când a scris epistola către evrei. Prima a fost aceea de a preveni intensificarea decăderii de la credință. Acest lucru este evident din îndemnurile repetate ale Sfântului Apostol - să nu se îndepărteze și să nu se retragă. Astfel, spunând că economia mântuirii din Noul Testament a fost realizată de Fiul lui Dumnezeu, „purtând toate lucrurile cu puterea Lui” (Evr. 1:3), el adaugă: „De aceea, se cuvine să dăm seama de ceea ce auzim, ca să nu cădem” (Evr. 2:1). Apoi, această avertizare se repetă de mai multe ori, într-o serie de argumente diferite. Într-un loc spune: „Aveți grijă, să nu cădem”. În unii dintre voi va fi o inimă înșelătoare, plină de necredință, pentru că veți trăi ca să vă îndepărtați de Dumnezeu” (Evr. 3:12); în altul: „Aveți grijă să nu lepădați de cel ce vorbește” (Evr. 12:25); și strigă pe toată lumea în general: „să țineți strâns de mărturisirea voastră” (Evr. 4:14). consecințele căderii. Astfel, la începutul scrisorii, el spune: „cuvântul rostit de îngeri”, de îndată ce a fost încălcat, i-a supus pe cei care încalcă o pedeapsă dreaptă. Cum putem scăpa de pedeapsa cerească dacă neglijăm cuvântul, care „a început să fie rostit de la Domnul de cei care l-au auzit rostit nouă”, însoțit de dovezi despre noi înșine de sus „în semne și minuni și învățătura Duhului Sfânt” (Evr. 2:2-4). În alt loc, mai departe, își închipuie impresionant că cei care prin credință s-au unit cu Hristos Domnul și au gustat binecuvântări nespuse în El, cad - al doilea 9 Îl răstignesc pe Domnul și pentru că pământul, după ce a băut ploaia care cade adesea peste el și uzand spini și ciulini, este supus jurămintelor și arsurilor (Evr. 4-8). El revine mai târziu la un avertisment similar, când spune că oricine a respins legea lui Moise a fost supus morții; cu cât mai mult este vrednic de chin amar cel ce respinge pe Fiul lui Dumnezeu? - Acela călcă în picioare sângele prețuit și insultă pe Duhul Sfânt, - și Dumnezeu Însuși se mișcă să se răzbune pe el, zicând: „A Mea este răzbunarea, Eu voi răsplăti” (Rom. 12:19). „Dar este înfricoșător să cazi în mâinile Dumnezeului celui viu.” Iată ceea ce așteaptă astfel: „o oarecare așteptare a judecății și a focului este îngrozitoare, gelozia pentru a nimici pe cei ce vor să se împotrivească” (Evr. 10:27-31). Acest lucru este evident din întregul conținut al scrisorii, care descrie superioritatea economiei Noului Testament asupra Vechiului Testament. Acceptând cu inima tot ceea ce se spunea, nu se putea abține să nu simtă că, părăsind creștinismul și revenind la iudaism, se îndrepta nu spre ce este mai bun, ci spre ce este mai rău, sau spre ceva care nu mai avea nicio valoare - și, ca urmare, nu a putut să nu se oprească în mișcarea înapoi spre iudaism. A face o asemenea impresie și a primi o asemenea consecință din ea, desigur, este ceea ce a avut în vedere Sfântul Pavel când a scris această scrisoare. Al doilea scop a fost să inspire răbdare cu dureri și greutăți pentru credință. Credința a fost slăbită și calea de a cădea departe de necazuri și persecuții a fost întinsă. Lăsându-i pe persecutați fără inspirație să-i îndure cu curaj, Sfântul Pavel ar fi slăbit puterea tuturor îndemnurilor anterioare și ar fi oprit el însuși efectul benefic al mesajului său. De ce, prezentând exemple de credință și curajul care a însoțit-o în îndurarea durerilor pentru ea de-a lungul cursului istoriei Vechiului Testament, el a concluzionat: „Norul de martori ne-a înconjurat cu atâta bogăție... să perseverăm cu răbdare pentru isprava care ne este pusă înainte, privind la Autorul credinței noastre și la cel care termină Isus” și așadar. (Evr. 12:1–2 și urm.). Capitolele 11 și 12 sunt dedicate acestei inspirații. Nu este clar că Sfântul Pavel a avut în vedere îndreptarea oricăror neajunsuri morale în rândul evreilor care credeau. Există foarte puține lecții de morală; pe scurt, ele sunt plasate în capitolele 12 și 13 între alte subiecte și sunt toate de natură comună. Dar nu se poate nega că el a însemnat nu numai păstrarea celor care credeau în credință, ci și atragerea la credință a evreilor care nu crezuseră încă, așa cum am menționat deja mai sus. Acest gând apare de la sine la citirea mesajului. Și de îndată ce un evreu necredincios se angajează să o citească, nu poate să nu simtă o oarecare distragere a atenției de la iudaism. Deja o imagine generală a superiorității economiei mântuirii în Domnul Isus față de iudaism, cu dovezi atât de puternice din Scriptură și dovezi atât de biruitoare de sus, cum ar fi semne și minuni și împărțirea Duhului Sfânt, care are loc cu ochii fiecăruia, nu a putut decât să atragă la credință cu putere. Dar de-a lungul epistolei există multe pasaje care merg direct către necredincios și îi spun: fii atent, nu ignora ceea ce ți se spune. De exemplu: „Dacă auziți astăzi glasul Lui, nu vă împietriți inimile”, așa cum au făcut părinții voștri în pustie, pentru care Domnul i-a osândit: „Nu vor intra în odihna Mea” (Evr. 3:7-11). Și nu au intrat din cauza necredinței lor (Evr. 3:19). Deci cuvântul Evangheliei ni se adresează nouă, ca și acelora. Dar cuvântul nu era de nici un folos celor care nu erau primiți cu credință; la fel ni se va întâmpla acum dacă nu credem. Să ne fie frică să nu pierdem binele care ni se oferă. „Să ne străduim să intrăm în odihnă, pentru ca nimeni să nu cadă în aceeași pildă a neascultării” (Evr. 4:1-2,11). Acestea sunt aceleași cuvinte despre punerea deoparte a vechei porunci din cauza slăbiciunii ei (Evr. 7:18), despre stabilirea unui nou legământ, nu conform legământului părinților, prin care cel dintâi este expus ca învechit și fără valoare (Evr. 8:8-9, 13), despre faptul că, în timp ce primul a fost în picioare, „călușa nu i-a fost dezvăluit sfântul” (8:9); căci ea nu i-a putut fi descoperită decât prin Domnul Isus, care cu sângele Său a intrat în sfântul locaş nefăcut de mână (Evr. 9:11-12). Aceste locuri, și altele asemănătoare lor, sugerează involuntar că Sfântul Pavel avea în minte și evreii necredincioși, în dorința lui de a-i converti. Și care dintre evreii prudenti, citind astfel de sugestii, nu ar putea să gândească și să-și dorească, lăsând pe cel mai rău, să accepte ce este mai bun? Ce l-a determinat pe Sfântul Pavel să scrie Evrei când a fost numit apostol al neamurilor și nu al evreilor? – Lucrul comun este dragostea lui nemăsurată pentru Domnul, conform căreia spune despre sine că acum nu mai trăiește el, ci Hristos trăiește în el (Gal. 2, 20). Răspândirea slavei Sale prin credință a fost urmărirea și strădania mereu prezentă a Sfântului Pavel. Dar nu mai puțin decât atât, dragostea lui puternică pentru poporul său l-a determinat să facă acest lucru. Iubindu-și familia, și-a dorit sincer ca toți cei din ea să fie mântuiți. Dorind aceasta, nu m-am putut abține, după ce am arătat singura cale spre mântuire în credința în Domnul Iisus Hristos, să nu spun unora - țineți-vă tare de această cale pe care ați acceptat-o, iar altora - grăbiți-vă să o pătrundă. El știa că, conform definiției lui Dumnezeu, „există mântuire de la iudei” (Ioan 4:22). Ce milă este demnă dacă unii dintre evrei înșiși nu obțin mântuirea? Gândurile despre aceasta l-au lovit mereu foarte mult pe Sfântul Pavel, iar el s-a rugat Domnului să-l șteargă din cartea vieții, dacă ar fi mântuit tot Israelul. După aceasta, nu putea el să scrie o îndemnizare generală pentru evrei cu privire la acceptarea și menținerea singurei credințe mântuitoare? Sfântul Gură de Aur întreabă: „Fericitul Pavel spune despre sine că este „Apostol al Neamurilor” (Rom. 11:13). Ce îi pasă lui de evrei? Și cum le scrie? Și el răspunde: „Cum să nu scrie celor pentru care a vrut să fie excomunicat de la Hristos (Rom. 9:3)?” 4. Locul și ora scrierii Locul scrierii este determinat de cuvintele: „Voi care sunteți din Italia vă sărutați” (Evr. 13:24), adică italieni. În consecință, Sfântul Pavel se afla în Italia când și-a scris scrisoarea către evrei. În Italia, se cunoaște un singur loc al reședinței sale - Roma. Prin urmare, trebuie să presupunem că el a scris acest mesaj de la Roma. Sfântul Pavel a fost de două ori la Roma și de ambele ori a fost în închisoare. Din legăturile lui iese că el a scris acest mesaj. Dar care? - Din prima. În evr. 13, 19 Sfântul Pavel adăpostește speranța că va fi eliberat din Roma și va avea mângâierea de a-i vedea pe cei cărora le scrie. Dar în această situație robia sa a fost la sfârșitul primelor legături, așa cum se poate vedea din scrisorile sale către Filipeni, Coloseni și Filemon. În acest moment, trebuie să presupunem, a fost scrisă Epistola către Evrei, în 63 sau 64. Părțile mesajului sunt determinate de scopurile acestuia. Scopurile au fost să-i păstreze pe cei care credeau în credință și să-i atragă pe evrei care nu au crezut încă la ea, cu adăugarea unui îndemn la răbdarea mulțumită cu tot ceea ce trebuia îndurat pentru credință. Prima este cea principală. Sfântul Pavel se străduiește să realizeze acest lucru, înfățișând superioritatea creștinismului asupra iudaismului, cu inducții puternice care încurajează credința și să rămână ferm în ea. Aceasta constituie prima parte a epistolei, cea mai mare, capitolele 1–10. Să-i spunem dogmatic, despre superioritatea economiei Noului Testament a mântuirii asupra Vechiului Testament. A doua parte este cea mai mică, conținând un îndemn despre îndurarea durerilor pentru credință cu câteva lecții morale despre comportamentul și viața creștină. Este format din două capitole și jumătate, 11–13:25. Ultimele versuri ale ultimului capitol, al 13-lea, alcătuiesc postfața. Partea dogmatică. Superioritatea economiei mântuirii Noului Testament asupra Vechiului Testament Ambele dispense sunt de la Dumnezeu. Dar la înființarea lor au fost mediați de persoane de demnitate inegală; iar materia, sau sensul și puterea ambelor, sunt, de asemenea, de o greutate inegală. În ambele privințe, creștinismul este nemăsurat mai înalt decât iudaismul - mai înalt atât în ​​mijlocitor, cât și în lucrarea sa, sau în puterea sa. Aceasta este ceea ce dezvăluie Sfântul Pavel în prima parte a scrisorii sale. Având în vedere această revelație, încă de la primele cuvinte el propune prevederi dogmatice despre Hristos Mântuitorul, care îi servesc apoi drept bază pentru a arăta superioritatea creștinismului asupra iudaismului în cele două privințe arătate. Vom numi aceste prime versete a) principii din care apoi derivă b) superioritatea creștinismului asupra iudaismului conform Mijlocitorului său și, mai departe - c) în funcție de propria afacere sau de forțele proprii. A. Principii (Evrei 1:1–3) Deoarece apostolul are două lucruri în minte - a) înălțimea feței Mijlocitorului Noului Testament și b) înălțimea lucrării Sale: apoi, în versetele care conțin temeiurile acestei mărturii, Apostolul a introdus trăsături care le prefigurează pe ambele. a) Înălțimea feței Mijlocitorului Noului Testament Evrei 1:1–2. „De multe ori și în multe feluri, Dumnezeu a vorbit despre Tatăl ca despre un profet, dar în aceste zile din urmă El ne-a vorbit în Fiul Său.” „Verb” – „verb”. Întrucât chestiunea este despre credință, iar adevărata credință poate fi predată de Dumnezeu numai prin revelația Sa divină, Apostolul își începe discursul cu aceasta. Dumnezeu a învățat credința în vremuri străvechi, iar acum El o învață. Dar atunci El a învățat prin profeți, iar acum El învață prin Fiul Său. Acesta, încă de la primul cuvânt, a fost insuflat evreilor: luați seama! Ce ne sugerează aceste cuvinte? – Nu mai aștepta revelația, ea este finalizată. De ce Apostolul, după ce a spus: „verbul - verbul”, nu a adăugat: și va vorbi. Și nu este pe cine să trimită. Fiul, ca în pilda lucrătorilor de vie, este ultimul mesager (Matei 21:37). După aceasta, poți aplica și la noi: fii atent! „Verb – verb”. Și iarăși, același Dumnezeu care a vorbit înainte vorbește. Prin urmare, noul cuvânt al lui Dumnezeu este de acord cu vechiul, iar vechiul cu noul. Deși vechile instituții externe au dispărut, cuvântul adevărului ascuns în ele este imuabil. Ea servește drept cea mai puternică confirmare a adevărului noului cuvânt; iar cuvântul nou conduce la o înțelegere completă a cuvântului antic. Cel ce intră cu lampa unui cuvânt nou în cele vechi, toate lucrurile tainice ascunse acolo, înțelege limpede. Și oricine înțelege în mod corespunzător sensul a tot ce este în Vechiul Testament, pentru asta Noul Testament primește o necesitate urgentă, și tocmai în forma așa cum este. „Multiple și variat” indică modul în care Dumnezeu a comunicat oamenilor voința Sa, nu doar o dată, nu o dată, ci de multe ori, de îndată ce nevoia a cerut-o, oamenii au apărut în numele lui Dumnezeu. A fost o revelație în paradis, a fost după izgonirea din paradis de la Adam la Noe, a fost după potopul de la Noe la Avraam, la Moise, a fost cu Moise, a fost cu judecătorii, a fost prin alți profeți până la ultimul. Dumnezeu, care și-a revelat voința de a-I plăcea, s-a conformat stării religioase, morale și psihice a oamenilor care au trăit în acele vremuri. Dar în conformitate cu această revelație, au fost stabilite ordini exterioare de viață după Dumnezeu, care, după cum vedem, au fost reînnoite și reînnoite de mai multe ori. Conform îndrumării oricăreia dintre aceste revelații, oamenii care i-au fost credincioși i-au plăcut lui Dumnezeu și au fost mântuiți - prin măsura mântuirii caracteristică fiecăruia dintre ei. Pentru că puterea mântuirii – credința în Cel Făgăduit – a trecut prin toate timpurile. Revelația Celui Făgăduit nu a putut fi dată deodată, ci a fost dată așa cum a putut fi înțeleasă și asimilată. Imaginea Celui Făgăduit a fost revelată în părți (în multe părți). Cu aproximativ 500 de ani înainte de venirea Sa, revelațiile s-au încheiat. Israelului i s-a dat timp să aprofundeze în ceea ce a fost revelat despre El, să înțeleagă, să asimileze, astfel încât, atunci când El va apărea, să-L recunoască fără îndoială. Cuvântul „multipartit” sugerează astfel de gânduri. Poate că cuvântul „mai divers” are același sens, așa că ambele cuvinte înseamnă același lucru – „diferit”. Așa o interpretează Sfântul Gură de Aur. Prin această interpretare, diversitatea va trebui înțeleasă nu în raport cu modul în care revelația în sine a avut loc, de exemplu în vis, în realitate etc., ci în raport cu forma în care revelația a fost comunicată în conținutul ei: antediluvian, prin Avraam, prin Moise... Revelația în mai multe părți a devenit în mod natural diversă. Dar este, de asemenea, posibil să distingem aceste cuvinte prin combinarea cu cuvântul: „mult” - conceptul de acte de revelație de multe ori repetate, și cu cuvântul: „mult” - conceptul de imagini ale revelației: uneori într-un vis, alteori în realitate, prin îngeri, prin iluminare interioară, printr-un cuvânt auzit fără a vedea o persoană, iar Dumnezeu a poruncit poporului Său, uneori, în mod direct, poporului Său de inspirație, uneori, să convingă poporului Său, uneori, într-o manieră directă. și uneori a ordonat ca pilda să fie exprimată nu în cuvinte, ci în fapte. Fericitul Teodoret distinge semnificația acestor cuvinte: „Cuvântul „mult” înseamnă diferite tipuri de economie (probabil patriarhală și subordonată), iar cuvântul „mult” înseamnă diferența de cunoaștere divină (revelații). Căci Dumnezeu i s-a arătat diferit lui Avraam, diferit lui Moise, diferit lui Ilie, diferit lui Mihai. a spus: „Am înmulțit viziuni și în mâinile profeților am devenit ca ei” (Os. 12:10) Căci natura lui Dumnezeu nu este diversă, dimpotrivă, nu are nici formă, nici imagine, este simplă și necomplicată. Prin urmare, ei nu au văzut natura cea mai de neînțeles, ci imagini precum Dumnezeu, în mod nevăzut, sugerează, de asemenea, „cuvântul este necesar”. profeților i s-a încredințat un anumit fel de economie privată. Dumnezeul profeților, adică Domnul Hristos, nu a privit nicio nevoie anume, ci, devenind om, a împlinit totul și a aranjat mântuirea oamenilor”. Ecumeniu a exprimat sensul acestor cuvinte în următoarele cuvinte: διάφορος καί ποικίλος, și fericitul Teofilact - în aceste cuvinte: διάφορος καί πολυειδής, fără a da vreo explicație specială fiecăruia dintre ele. Cu toate acestea, nu este mare nevoie de o definiție precisă a acestor cuvinte. Ideea principală a apostolului: atunci Dumnezeu a vorbit prin profeți, iar acum prin Fiul. Puterea vorbirii este în cuvânt: prin Fiul. El continuă să vorbească despre asta după aceea. În același mod, cât de des și cât de variat a vorbit Dumnezeu prin profeți, nu a existat nicio intenție de a distra atenția cititorilor, deși explicația acestui lucru putea transmite gânduri foarte impresionante, de exemplu: a existat o promisiune; aici – execuție; există o umbră; aici este trupul; acolo totul avea un sens pregătitor; aici totul este în realitate însăși, aici este cununa revelațiilor: „un trecut străvechi și totul era nou” (2 Cor. 5:17). În consecință, poporul lui Dumnezeu a fost condus cu atâta grijă de Dumnezeu, încât nu mai era nevoie de a rămâne sub lege, ci de a se supune noii economii a lui Dumnezeu, stabilită de Fiul lui Dumnezeu. Explicația acestor cuvinte poate fi îndreptată către gândul principal al Apostolului astfel: de câte ori și cât de fel de fel și-a descoperit Dumnezeu voia Sa și toate prin profeți, iar acum ne-a descoperit-o nouă prin Fiul. Cum ne-a distins El! Ce lucrare minunată a făcut El în noi! „Ce este mare”, spune Sfântul Hrisostom, „că Dumnezeu a trimis prooroci la părinţii voştri? El ne-a trimis pe singurul Său Fiu Născut”. Judecând după cele spuse, cuvântul „în vechime” cuprinde întregul timp al revelațiilor Vechiului Testament, de la Adam până la ultimul profet, și nu doar perioada în care au acționat profeții înșiși. În tot acest timp, Dumnezeu a vorbit „de la tată la profet”. Părinții sunt toți strămoși, iar profeții sunt oameni aleși prin care Dumnezeu și-a revelat voia Sa. Primii sunt urmașii și gardienii revelației, cei din urmă sunt craitorii ei. Așa cum fulgerul străbate cerul de la un capăt la altul într-o clipă, Sfântul Apostol Pavel luminează cu gândurile sale tot timpul trecut. Începutul discursului este incitant. Este asemănător cu începutul Epistolei către Efeseni, unde Sfântul Pavel nu se oprește cu Adam, ci se întoarce la poruncile veșnice ale lui Dumnezeu. Adam, Enoh, Noe au fost profeți, prin care Dumnezeu a învățat rasa antediluviană cum dorea să fie slujită și mulțumită de oameni. În persoana lui Noe, această învățătură a trecut în perioada post-Potop și la început a fost reînnoită și completată, în conformitate cu epoca de atunci a omenirii. Când a apărut nevoia de a izola o rasă separată de masa generală a oamenilor pentru a păstra adevărata credință, strămoșii ei Avraam, Isaac și Iacov au fost profeți pentru aceasta. Ei stau pe trecerea la legalitate, care, atunci când a venit vremea, a fost stabilită prin profetul Moise și apoi a fost susținută constant de profeți, pe care Dumnezeu i-a înviat în orice timp și prin ei și-a descoperit voința, judecățile, poruncile Sale și mai ales făgăduințele venirii Mântuitorului. Așa a continuat problema învățăturii credinței până la venirea Mântuitorului Hristos. Dumnezeu nu a vorbit direct oamenilor, ci a vorbit oamenilor aleși pentru ca ei să transmită acest lucru oamenilor. O singură dată a vorbit El oamenilor de la Sinai; dar poporul a suportat cu greu cuvântul scurt al lui Dumnezeu - spusele celor Zece Porunci - și a cerut ca Dumnezeu să nu le mai vorbească, ci să transmită voia Lui lui Moise, iar el lor. Acesta a fost scopul acestei acțiuni a lui Dumnezeu, de a insufla poporului o încredere puternică că tot ceea ce trebuia să stabilească Moise este de la Dumnezeu, încredere care a rămas în el până la Hristos Domnul, cu care au spus: „Știm că Moise este Dumnezeu” (Ioan 9:29). De asemenea, au fost încrezători că Dumnezeu a vorbit și prin toți ceilalți profeți, deși nu au ascultat întotdeauna cuvintele lor, din cauza naturii lor rele. Apostolul afirmă această încredere ca fiind adevărată și o ia drept bază pentru călăuzirea sa a evreilor către credința lui Hristos. Dumnezeu, spune el, care a vorbit din vechime prin profeți, ne-a spus voia Sa în ultimele zile prin Fiul Său. Același Dumnezeu vorbește, dar prin Fiul. Deși auzind: „prin Fiul”, nu toată lumea și-a putut imagina cu acuratețe și claritate că există un Fiu în Dumnezeu, pentru toată lumea, totuși, cu frică de voia lui Dumnezeu, acest cuvânt a dat naștere imediat la ideea că cuvântul lui Dumnezeu prin Fiul este mai înalt decât cuvântul Său prin profeți. Acest gând a ridicat imediat cuvântul apostolic la o înălțime semnificativă în ochii lor, a reînviat și a înălțat credința credinciosului și a trezit atenția celui necredincios și a chemat la investigarea a ceea ce este cu adevărat și cum este el. „În aceste zile din urmă” - în aceste zile din urmă, recent, cu puțin timp înainte de aceasta, în amintirea noastră, se poate adăuga chiar: „am auzit cu urechile noastre” (1 Ioan 1, 1), așa cum își începe Sfântul Ioan Teologul prima sa epistolă. Aceste ultime zile sunt în raport cu cele precedente. De la Adam a început Dumnezeu să vorbească oamenilor și nu a lăsat să treacă nici o generație fără să vorbească. În cele din urmă, verbul din timpul nostru este ultimul. Acest cuvânt: „ultimul” dă două gânduri: că promisiunile au ajuns la sfârșit și că revelația care ni s-a dat este ultima. Profeții aud adesea astfel de expresii: zilele din urmă, zilele din urmă și aproape toate indică timpul stabilit pentru venirea Mântuitorului făgăduit. Folosind o astfel de expresie, Apostolul a sugerat în mod expresiv că ultimele zile, despre care vorbesc profeții, s-au petrecut deja în cursul timpului și a evenimentelor sale. Fii atent! „Verbul este în profet... verbul este în Fiul.” Fiul este furnizat împreună cu profeții, ca instrument al lui Dumnezeu în a vorbi voia lui Dumnezeu. Din chiar cuvântul și imaginea exprimării reiese că profeții nu se pot compara cu El, dar nu era încă timpul ca Apostolul să explice ce este Fiul. Acesta va explica mai târziu. Aici, se dă doar un indiciu că El este cineva mai înalt - și asta a fost suficient pentru început. Fericitul Teodoret scrie: „Apostolul a arătat clar diferența dintre Domnul Hristos și prooroci: căci numai pe El L-a numit Fiu”. Cei care acceptaseră deja Evanghelia nu au putut să nu-și amintească cuvintele Sfântului Ioan Teologul: „Nimeni nu L-a văzut pe Dumnezeu nicăieri; Fiul Unul Născut, care este în sânul Tatălui, este Cel care mărturisește” (Ioan 1, 18), și nu se poate concluziona că cuvântul Fiului are în sine un asemenea avantaj, încât nu numai cei mai desăvârșiți, ci duhurile profeților pot avea cei mai desăvârșiți, ci cei care nu sunt duhuri. Sfântul Gură de Aur deduce de aici: „Superioritatea (a noii revelații) nu constă numai în faptul că ei au fost trimiși profeții, iar Fiul către noi, ci și în faptul că niciunul dintre ei nu L-a văzut pe Dumnezeu, ci Unul Născut Fiul a văzut”. „Dă-i un moștenitor tuturor.” Sfântul Pavel începe să arate că există un Fiu. Prima este că El este moștenitorul. Numele Fiului a determinat numirea moștenitorului: pentru că Fiul este în mod natural moștenitorul (Gal. 4:7). Dumnezeu L-a făcut moștenitor. „Pune”, sau din veacuri L-a hotărât să fie moștenitor, în Sinodul vesnic al Treimii, sau acum L-a făcut moștenitor, L-a adus în moștenire, a dat moștenirea în mâinile Lui. Ambele pot fi combinate astfel: cel care a fost numit moștenitor din veșnicie este acum adus în moștenire și a primit-o. Însă Apostolul a avut în minte în principal acest lucru din urmă. Acest lucru este clar din ceea ce spune despre Domnul Mântuitorul, care a spus oamenilor voia Tatălui. Și El a făcut asta în economia întrupată. În timp ce El a trăit printre oameni, El le-a spus oamenilor ceea ce auzise de la Tatăl; Când, după suferință, a înviat, s-a înălțat la cer și s-a așezat la dreapta Tatălui, atunci a devenit moștenitorul tuturor. Πάντων - totul. Doar ce? De obicei, fiul moștenește proprietatea tatălui său. De ce este Hristos Domnul moștenitorul? - Toată proprietatea Tatălui. Nu este natura Divinului? - Nu. Natura divină nu este moștenită de El, ci este prezentă în însăși nașterea. Domnul Mântuitor, ca și Dumnezeu Fiul, are totul Divin prin natură și nu moștenește prin dispensație. Sfântul Gură de Aur spune: „Ce înseamnă: a pune un moștenitor? Adică L-a făcut Domn al tuturor. Apostolul folosește titlul „Moștenitor” pentru a exprima două concepte: adevărul filiației și inalienabilitatea stăpânirii”. Evident, acest lucru se spune în raport cu economia încorporată. Prin natura divină, Fiul lui Dumnezeu este Domnul tuturor și nu este adus în această stăpânire. Dacă este introdus, atunci conform umanității. El Însuși a vorbit despre aceasta după înviere: „Toată puterea Mi-a fost dată în cer și pe pământ” (Matei 28:18). Aceasta este la fel ca: acum sunt adus în stăpânire peste toate. Fericitul Teodoret scrie: „Domnul Hristos este „moștenitorul” tuturor, nu ca Dumnezeu, ci ca om. Ca Dumnezeu, El este Creatorul tuturor. Și Creatorul tuturor este prin natură Domnul tuturor. Moștenitorul devine stăpân pe ceea ce nu era stăpân anterior.” Totul a fost dat în mâinile Domnului Mântuitorului pentru împlinirea scopului economiei întrupate, pentru ca toate forțele cerului și ale pământului și ale întregii creații să poată fi îndreptate spre acest lucru unic și în jurul tău pentru a aduna pe toți cei care sunt mântuiți. Pe de altă parte, și pentru a introduce în lume forțe restauratoare prin natura umană, care în trup îmbină toate forțele lumii și toate elementele ei, construind în ea deasupra înfățișării aspre o lume invizibil mai bună, care va apărea în toată măreția ei în ziua de pe urmă. În Epistola sa către Efeseni, Sfântul Pavel a scris deja că Dumnezeu „în Hristos Isus a luat stăpânire de toate lucrurile care sunt în cer și pe pământ” (Efeseni 1:10) – și că, prin înviere și șezând de-a dreapta Tatălui, El a devenit „mai presus de orice domnie și putere...” și „orice nume care se numește, nu numai în lumea aceasta, ci și în lumea aceasta, ci și în lumea aceasta”. Dumnezeu a supus totul sub picioarele Sale. „El îi va da capul mai presus de toți” (Efeseni 1:20–22). Sau ca în scrisoarea către Filipeni: „Înălțați-L foarte mult și dați-I un nume care este mai presus de orice nume, ca în Numele lui Isus să se plece orice genunchi, cei din cer și de pe pământ și de sub pământ” (Filipeni 2:9-10). Prin moștenire îi putem înțelege mai general pe toți oamenii. Acest lucru este în contrast cu economia Vechiului Testament. Atunci numai Israel era parte din Dumnezeu și moștenirea Lui, iar acum - toate neamurile, așa cum a fost prezis prin profetul David: „Îți voi da limbile moștenirii Tale...” (Ps. 2:8). Fericitul Teofilact scrie: „L-a făcut moștenitor al tuturor”, adică L-a făcut Domnul întregii lumi. Iacov nu mai este doar o parte din Domnul, ci totul.” Despre ce fel de stăpânire vorbește aici Apostolul? - Despre stăpânirea asupra celor care de bună voie și de bunăvoie au trebuit să se supună Lui - despre stăpânirea morală, căci El a avut întotdeauna stăpânire firească asupra celor care nu L-au dorit, așa cum se spune: „Totul ți se face” (Ps. 119:91). După aceasta, este clar ce fel de avantaj este faptul că Dumnezeu ne-a vorbit în Fiul: „El a făcut moștenitor pentru toți”, vorbind prin intermediul unei astfel de persoane, deasupra căreia nu este nimeni. În consecință, dacă ar fi nevoie ca oamenii să le vorbească, atunci nu ar mai fi nimeni prin care să vorbească. Ultimul cuvânt a fost spus. Ori ascultă și vei fi mântuit, ori pieri dacă nu asculți. „Cu el creează și pleoape.” Faptul că Mântuitorul este numit moștenitor poate părea a fi rodul desăvârșirii dispensației mântuirii. Și că „cu El ai creat veacurile”, acesta nu poate fi un dar, ci un accesoriu al naturii. De ce se ridică aici Apostolul la viziunea Divinității în fața Mântuitorului? Apostolul pare să spună: Dumnezeu L-a făcut moștenitor, dar El Însuși este Dumnezeu. El ridică mințile treptat, arătând mai întâi că în Hristos Isus a vorbit Dumnezeu, apoi că, după terminarea cuvântării, El a fost pus peste toate, El a primit totul în mâinile Sale. Acum îl arată pe Dumnezeu în el, dar nu direct, ci prin asimilarea creativității Sale: „Pentru ei Dumnezeu a creat secole”. Deși creativitatea a îndreptat direct spre Divin: pentru că este firesc ca Dumnezeu să creeze. Însă Apostolul se abține de la o astfel de vestire, dar o lasă astfel încât în ​​sufletele celor care o citesc să fie proclamată de la sine: deci, El este Dumnezeu! Apostolul oferă doar baza unei astfel de mărturisiri. „Prin aceste cuvinte, Apostolul a arătat divinitatea” (Theodoret). Dacă Apostolul s-ar fi limitat doar să sublinieze că El este moștenitorul tuturor, atunci alții ar fi putut crede că acesta este un dar al harului, sau mila lui Dumnezeu. Dar, arătând spre creativitate, el deschide direct calea către mărturisirea Lui ca Dumnezeu (Fotie și Ecumeniu). "O vârstă nu este un fel de esență, ci ceva dependent, care însoțește ceea ce are o natură creată. El este un produs al timpului, asociat cu naturile create" (Theodorit). Datorită acestei inseparabilități a veacurilor, sau a timpului, de lucrurile create, creația veacurilor este inseparabilă de creația lucrurilor și a spune: „vârstele au fost create” este același lucru cu a spune că toate creaturile au fost create. Dar vă puteți concentra atenția asupra unui secol, sau timp, și trageți o concluzie abstractă și specială de aici. Domnul Isus a creat pleoapele. Prin urmare, El este înainte de toate veacurile, adică veșnic. O nouă indicație a Divinității: căci veșnicia are loc numai în Dumnezeu. Fericitul Teodoret scrie: „Apostol l-a numit pe Fiul Creatorul veacurilor, învățăndu-l și avertizând că El este veșnic, pentru că El a fost întotdeauna mai presus de toate, indiferent de extinderea temporară. Astfel, Scriptura Vechiului Testament vorbește despre Dumnezeu: „Acesta este veacul întâi” (Ps. 54:20), adică mereu existent”. „Unde ești tu care zici: A fost un timp când El nu era?” (Hrisostom). "El Însuși a creat veacurile. Cum au fost secole când El nu a fost?" (Teofilact). Așa a spus despre creativitatea Fiului, Apostolul a respins orice idee slabă de a-L face Moștenitor și, în același timp, a lăsat de înțeles că aceasta din urmă nu este un apendice al naturii, ci un atribut firesc al Fiului, asemenea lui Dumnezeu, care rămâne neschimbat și după Întrupare, care nu l-a diminuat deloc... Această lucrare a Sfântului Teofan Reclusul a rămas neterminată Eusebiu Pamphilus. istoria bisericii. Cartea 3, cap. 38 „” ( Eusebiu Pamphilus. Istoria Bisericii. Cartea 6, capitolul 25). Ieronim din Stridon. Epistolae ad D'ardanum. 129. Sfântul Irineu, Episcopul Lyonului. Împotriva ereziilor. Cartea 2, cap. 30, § 91. istoria bisericii. Cartea 6, cap. 14. Te-ar putea interesa: