Коментар на книгата Евреи

Содржина Вовед 1. Кој ги напишал Евреите? 2. На кого му е напишано? 3. Причина, цел и мотив за пишување на Посланието 4. Место и време на пишување 5. Поделба на Посланието Догматскиот дел. Супериорноста на новозаветната економија на спасението над Стариот завет а) Висината на лицето на Посредникот на Новиот Завет Книгата Евреи го нема вообичаениот натпис кој кому пишува. Затоа, оние кои почнуваат да ја читаат оваа порака на прв поглед не можат а да не се потсетат на прашањето: кој ја напишал оваа порака и кому? 1. Кој ги напишал Евреите? Нека не се посочува кој ја напишал оваа порака; но кој и да почне да го чита, се додека прво не прифатил никакви предрасуди во врска со нејзиното потекло, ова прашање не може долго да остане нерешено. Пред да има време да ги прочита првите две или три поглавја, ќе биде принуден да сфати: Свети Павле го напишал ова. Колку подалеку оди во читањето, толку повеќе ќе се втемелува и зацврстува оваа мисла кај него и, конечно, ќе се претвори во потполно убедување кога ќе дојде до задговорот. Секој збор овде е показател за свети Павле. Така, дури и да немавме други вистински индиции за потеклото на ова послание од свети Павле, самото тоа ќе зборуваше за ова. Но, ова послание не беше пронајдено вчера, туку од самиот почеток на неговото пишување беше дадено во рацете на христијаните и до сега беше почитувано и користено од нив - и секогаш како послание на свети Павле. Зошто, ако не е доволно некој да ја потврди самата порака од свети Павле, тој може да ја зајакне со сведоштвото на христијанската антика за таквото потекло и со тоа да го отфрли секое збунетост. Овој доказ започнува во апостолската ера, па дури и од самите апостоли. Така одеа додека не завршија со соборни дефиниции. Првото сведоштво за ова му припаѓа на Свети Петар. Во своето второ писмо тој пишува: „Имајќи копнежи по овие (т.е. нови небеса и нови земји), стремете се да се најде во мир неизвалканиот и неизвалкан, и не копнеете по долготрпеливоста на нашиот Господ за спасение, како што ви напиша нашиот сакан брат Павле, според мудроста што му е дадена, како што зборуваше за нив во сè. 3:14-16). Сим. Свети Петар сведочи дека свети Павле им пишувал на оние на кои тој самиот им пишува. Но, тој им го пишува ова на Евреите-верници. Затоа и свети Павле им пишувал на Евреите. Од свети Павле е познато само едно послание, кое е содржано во кодот на Светите книги на Новиот Завет. Кое друго послание може да мисли свети Петар во овие зборови? 1) дека свети Петар го напишал своето второ послание по првите врски на свети Павле во Рим, од кои се верува дека е напишано неговото послание до Евреите, во периодот помеѓу овие врски и второто; 2) дека свети Павле, испраќајќи ја својата порака до одредено општество на христијани, имал намера таа да биде дистрибуирана од нив насекаде меѓу Евреите; и 3) дека Свети Петар видел дека оваа намера на свети Павле се остварува во пракса. Вистината за која свети Петар зборува во горенаведените зборови е следнава: очекувајќи го крајот на векот и второто Христово доаѓање, обидете се да живеете на таков начин што тогаш ќе изгледате неизвалкани и непорочни. Кај Свети Павле оваа мисла се среќава речиси во сите негови посланија; Да, тоа е составен дел од верата Христова и секогаш бил вклучен во оригиналниот преглед на евангелието. Препрочитајте за секој: Тит. 2, 11-14; Кол. 3, 1-11; Фил. 3, 17-21; Еф. 5, 1-11; Гал. 5, 19-26. Во книгата на Евреите е наведено во Евреите 10:19-31. „Да чуваме непоколеблива исповед на надежта“, вели тој, „да се охрабруваме... еден со друг на дела на љубовта, а тоа е дотолку повеќе што го гледате денот на судот што се приближува. Зашто верен е оној кој вети“ (Евр. 10:23-25). Ако отстапиме од верата или грешиме и така останеме во грев, тогаш на судот нема што да очекуваме повеќе освен тешка осуда и страшна казна. Фактот што оваа вистина не е изразена со истите зборови од свети Павле како и од свети Петар не се меша во препознавањето на моќта на ова сведоштво. Да, тоа не го бараат зборовите на свети Петар. Второто сведоштво ни го дава свети Климент, римски папа, во своето прво писмо до Коринтјаните, напишано во 70-96 година. Читајќи го ова послание, не може а да не се види колку свети Климент целосно го асимилирал Посланието до Евреите. Тој постојано содржи одредби, фрази и зборови буквално земени од ова послание. Така, за Спасителот вели дека Он е сјајот на славата Божја и дека е најдобриот меѓу ангелите, бидејќи наследил име пославно од нив. За Ангелите се вели: „Ангели ги создаваат твоите духови“, а за Него: „Ти си мој син... седни од Мојата десна страна“ (во Климент, поглавје 36; во Посланието до Евреите од св. Павле, Евр. 1:5, 7). За светиот пророк Мојсеј пишува дека во сè е верен на Божјиот дом, како верен слуга (погл. 43 и 17). Ова се зборовите на книгата Евреи Евр. 3, 2-5. Со зборовите на ова послание тој ги фали и старозаветните праведници како: Енох се преобрази и не беше пронајден (во Климент, глава 9; во посланието до Евреите (Евр. 11,5)); Авраам, слушајќи ги зборовите на повикот, ја напушти својата земја, со надеж, оставајќи го помалото, да го наследи поголемото - небесното (во Климент погл. 10; во писмото до Евреите (Евр.11, 8, 16); а за сите светци општо се вели: протерување и затворски врски, каменување, тепање, одење во овча кожа, во кози (во Климент гл. 45, 17; во Посланието до Евреите Евр. 11, 36-37). Тој има и други слични места. Иако свети Климент не вели дека таквите говори ги зема од Посланието до Евреите на свети Павле, тоа е очигледно и без такво укажување. Што следи од ова? За да кажеме дека е така, мора да заклучиме дека Посланието до Евреите е постаро од списите на свети Климент, или припаѓа на апостолската ера, нема да биде доволно. Треба да се додаде дека е и од апостолско потекло: прво, затоа што тогаш, освен Апостолите, никој не можел така да пишува; второ, затоа што, да не беше од апостолско потекло, свети Климент немаше толку вредно да го проучува и асимилира, како што се гледа од неговото писмо до Коринтјаните. Тој самиот е најблискиот ученик на апостолите и нивен доверлив човек. Само нивниот збор можеше да му посвети толку внимание и да го сака толку многу. Но, од кој апостол можеше да дојде? - Од никој друг туку св. Целата содржина на пораката, а особено задговорот, укажува на неа; Особено близок со него бил свети Климент, кого во своето писмо до Филипјаните го нарекува свој сопатник и сопатник (Фил. 4, 3). Од горенаведеното, Евзевиј исто така го изведува истиот заклучок за потеклото на Посланието до Евреите, велејќи дека, судејќи според тоа, со право се рангира меѓу другите посланија на светиот апостол Павле 2. Понатаму, свети Игнатиј Богоносец, свети Поликарп и свети Јустин Филозоф, повеќе или помалку одредени делови на Евреинот Е. Ова особено треба да се каже за свети Јустин Филозоф, кој во разговор со Трифун го нарекува Господ Спасител вечен свештеник на Севишниот според наредбата на Мелхиседек (§ 118); а во првото Апологија - Гласникот, со кое име никаде не е наречен освен во Посланието до Евреите (Евр. 3:1). Иако името на св. Во Александриската црква постојано има дефинитивни индиции за потеклото на Посланието до Евреите од апостол Павле. За тоа сведочат Пантен, основачот на Александриската катехетичка школа, Климент Александриски, негов ученик и Ориген, ученикот на вториот. Сите тие го почитуваат св. Не е излишно да се забележи дека Ориген во своите списи до двесте пати го цитира Посланието до Евреите, а речиси насекаде укажува дека тоа се зборовите на свети Павле. Како основа за неговото убедување, тој верувал не само дека мислите од посланието укажуваат на свети Павле, туку и дека тие имале постојана традиција за тоа од античките луѓе. 3 По овие писатели во Александрија и сите наредни, на Посланието до Евреите се гледало како на Павлово. Тоа се Свети Дионисиј, Свети Александар, Свети Атанасиј Велики, Антониј Велики, Дидим, Теофил. Сириската црква ја изрази својата увереност во потеклото на Посланието до Евреите од апостол Павле во преводот Пешито, направен во вториот век, каде што ова послание е меѓу посланијата на свети Павле, - и на Антиохискиот собор против Павле од Самосата, во чии дела се цитирани следните делови од ова послание: -1114, -114, и 2:14: 12:1, со додаток: според Павле учителот. По ова, свети Јаков Низибиски и свети Ефрем Сирин наведувале делови од ова послание секогаш со зборовите: вели светиот апостол или блажениот Павле. Соборот во Лаодикија го комплетира и запечатува сведоштвото за тоа на Сириската црква, која во својот 60-ти канон, наведувајќи ги книгите на Светото писмо, го става Посланието до Евреите меѓу посланијата на свети Павле меѓу новозаветните книги. Сведоштвата на другите источни цркви за тоа ги пренесуваат нивните најважни учители, кои целото писмо до Евреите му го препишале на свети Павле. Тоа се: Евсевиј Цезарески, Кирил Ерусалимски, Епифаниј Кипарски, Василиј Велики, Григориј Богослов, Григориј Ниски, Свети Златоуст, Теодорит. Откако го разгледавме сето ова, не можеме а да не ги препознаеме зборовите на блажениот Јероним како непобитно вистинити - дека оваа порака Павле ја препознава не само од сите источни цркви, туку и од сите црковни писатели од Грците 4 . На Запад, по свети Климент, во списите на свети Иринеј се среќаваат траги на повикување на Посланието до Евреите, иако малку. Така, тој вели 5 дека Бог создал сè и содржи сè „со словото на Неговата сила“ (Евр. 1:3), дека законот во неговите очистувачки свети обреди е „сенка на она што ќе дојде“ (Книга 4, поглавје 11, §4. - Евр. 10:1; Евр. 8:5; Евр. 9:5; Евр. 9:23, поглавје 5. §1). Евсевиј спомнува уште една книга на свети Иринеј, со наслов „Резолуција на збунети прашања“, и уверува дека содржи и некои изреки позајмени од Посланието до Евреите. Современото сведоштво на свети Иринеј за оваа порака го дава и преводот на Светото писмо на латински - Itala, каде што заедно со другите писма на свети Павле има и писмо до Евреите. Оваа порака му била позната и на Тертулијан, кој и дал апостолска власт (De pudic. стр. 20). По ова, латинските писатели околу сто години не се сеќаваа на оваа порака, иако беше прочитана во најчесто користениот превод на Светото писмо - Итала. Quotidie ecclesiarum lectione celebratur 6. Но, потоа, почнувајќи од Хилари, кој процвета во средината на IV век, латинските писатели повторно почнаа да го цитираат, и токму како послание на Павле. По Илариј го направија тоа - Луцифер, Свети Амвросиј, Филастриј, Гаудентиј, блажениот Јероним, Августин. На второто, ова послание било признаено како апостолско на соборот на Хипо и на соборот во Картагина. Дека употребата на Посланието до Евреите од страна на латинските писатели била потисната, тоа не може да послужи како доказ дека на Запад во тоа време се сомневале во неговата автентичност и апостолско достоинство, бидејќи, како што беше кажано, неговата употреба во Црквата не била потисната. Тоа можеше да биде дозволено поради околностите во тоа време. Вака објаснуваат, сметајќи дека тоа е направено поради грешки на Маркионити и Новаци. По соборните дефиниции, нема потреба да си го поставувате прашањето кој го напишал ова послание, ниту да создавате забуни дека можеби не бил свети Павле тој што го напишал. Свети Павле не го посочил оној на кого му е напишано ова послание. Но, и ова веднаш се открива. Содржината на писмото укажува дека тоа им било напишано на Евреите. Но, на кои Евреи, на оние кои веруваа или на оние кои сè уште се туѓи на верата, или на двете? Читајќи ги првите поглавја, може да се помисли дека се пишува катехумен на сите Евреи воопшто, на целиот еврејски народ, без да се разликуваат оние кои веруваат од оние кои не веруваат. Но, потоа, од петтото поглавје, почнуваат да се пронаоѓаат сосема дефинитивни индиции дека говорот е упатен до верниците кои долго време веруваат (Евр. 5:12), им служеле и им служат многу на светиите, односно на христијаните во неволја (Евр. 6:10) и многу страдале за верата (Евр. 5:31). Ова е особено јасно од поговорот (Евр. 13, 18 ff.). Еве ново прашање: дали свети Павле им пишувал на сите еврејски верници воопшто или на верниците меѓу нив кои живееле во одредено место и регион? Св. Но ги имаше насекаде. Каде и да основал цркви, неговите први ученици биле Евреи, од кои многумина се посветиле на службата на Свети Павле и станале негови неразделни придружници и соработници. Почнувајќи од Антиохија во Сирија, преку Мала Азија низ речиси целата нејзина географска широчина и должина, преку Македонија, Ахаја и Илирик до Рим и Шпанија, низ целиот простор на апостолските дела на свети Павле, имаше мноштво Евреи кои веруваа во неговиот збор, кои го сакаа и беа сакани од него. Ако се запрашаме на кој од нив, најверојатно, свети Павле би напишал писмо, тогаш, со сите наши напори, не можеме да најдеме дефинитивен одговор на ова; Можеше да му пишува на еден, и на друг, и на трет, но на кого точно му напишал, не може да се каже. Посебните околности споменати во пораката нè тераат да мислиме така. Овие околности покажуваат дека посланието е напишано до одредено христијанско општество; но кога ќе почнеме да ги споредуваме со она што е познато од делата и посланијата на свети Павле, гледаме дека еден оди повеќе на едно место, друг на друго, трет на трето. Така, кога свети Павле зборува за оние на кои им пишува дека тие одамна се просветлени со верата, дека на почетокот на нивното просветлување претрпеле ограбување на нивните имоти и многу страсти, тогаш, сепак, и покрај тоа, тие вредно им служеле и им служат на светиите и дека ги трпеле дури и неговите сопствени врски (Евр. 2, 10:01); тогаш таквите потсетувања неволно го тераат да помислиш дека пишува порака до одредени поединци, до одредено општество и регион. Тоа особено се гледа кога вели: молете се да се вратам кај вас што поскоро или: наскоро ќе ве видам заедно со Тимотеј (Евр. 13, 19, 23). Ако сега почнеме да се распрашуваме на која црква на верници би можеле да се применат такви особини, ќе откриеме дека долгата историја на просветлување преку вера најмногу им припаѓа на христијаните од Ерусалим и воопшто на Палестина, но дека Антиохијците, Дамаскините, Килијците, Кипарите, Феникијците и Киринејците исто така не се далеку зад нив во овој поглед.8. Во Ерусалим се случи грабежот на имотите, за што самиот свети Павле беше виновник (Дела 8); но Солунците во тоа се слични на него, како што е потврдено во писмото до нив (1. Солунјаните 2:14). Верниците насекаде мораа да трпат многу страсти. Тоа се случило и во Ерусалим, и во Рим, и во Солун и во сите места каде што живееле еврејските верници, на кои свети Петар им го напишал своето послание, бидејќи во него постојано зборува за страдањата што ги поднесува и го инспирира трпеливо да ги поднесува. Овие места, да забележиме попатно, биле делумно исти во кои дејствувал свети Павле, како што се: Витинија, Галатија, Азија. Македонската и Ахајската црква особено се одликувале со служењето на светителите, што може да се види од Посланието до Коринтјаните. Филипјаните и Колосјаните страдале од врските на Свети Павле или за време на нив го покажувале своето сочувство кон него. Ова е кога тој беше во затвор во Рим; кога бил чуван во нив во Цезареја, тогаш истото можеле да му го покажат и палестинските христијани. Непосредно пред да го напише ова писмо, тој ветил дека ќе ги посети и види Филипјаните и Колосјаните, барајќи од Филимон да му подготви соба. Фактот што тој го става свети Тимотеј со себе како водич и посетител, сугерира дека оние што тој имал намера да ги посети биле задоволни што го виделе Свети Тимотеј; истото може да биде особено точно за Ликаонците, Ефешаните и Филипјаните. Земајќи ги предвид сите овие апликации, може да се претпостави дека ова писмо свети Павле го испратил до Евреите или од Ерусалим и Палестина, или од Антиохија и Сирија, или од Ликаонија и Фригија, или до Азија, Македонија и Ахаја. И (не нашите) толкувачи на Светото писмо се обидоа да ја темпираат сегашната порака на сите овие места, со додавање на Александрија со Кирина и Шпанија. – Очигледно е дека е исклучително тешко да се каже нешто дефинитивно за оваа тема. Меѓутоа, повеќето од нив се фокусираат на Ерусалим, или воопшто на Палестина. Последната мисла е мислата на нашите антички толкувачи. Можете и вие да ѝ се придружите. Ние велиме - тоа е можно, но не треба; затоа што, според сите пресметани податоци, би било подобро да се остави ова прашање без дефинитивно решение, и само да се каже: пораката е напишана до одредено христијанско општество, или до христијаните од одреден регион, но до кое е тешко да се одреди. Она што е сигурно е дека ова општество било во кругот на апостолската дејност на свети Павле. На ова можеме да додадеме дека Свети Павле, откако ја испратил пораката на едно место, значел дека таа ќе оди на сите други места каде што има личности за кои оваа порака може да биде корисна. Според горенаведените карактеристики, еврејските верници од речиси сите места каде што биле основани црквите од свети Павле, читајќи го ова писмо, можеле да помислат дека тоа е конкретно насочено кон нив, и колку поволно ќе го прифатат напишаното. Во овој случај, оваа порака може да се нарече соборна, или област - до сите еврејски верници. Принудени сме да го додадеме следново: не може да се негира дека при пишувањето на ова писмо свети Павле размислувал за Евреите кои уште не поверувале. Оваа идеја е предложена не само од општото размислување за супериорноста на христијанството над јудаизмот, туку и од некои специфични индикации (Евр. 4, 7, 7:18, 8:13, 10:1). За ова ќе треба да се кажат уште неколку зборови подолу. Така, можеме да претпоставиме дека пораката, испратена на одредено место, била наменета за сите не само верници, туку и неверници. Евреите верници кои ја прифатиле пораката ја рашириле меѓу сите други Евреи верници, а преку нив и меѓу Евреите кои сè уште не поверувале. На вториот може да се каже со зборови дека оваа порака е намерно напишана за Евреите, без да се именува писателот. Под овој наслов оваа порака се предавала низ антиката и насекаде: πρὸς Ἐβραίους - на Евреите. Можеби на овој начин дури и самиот свети Павле го напишал. Ова е причината зошто Свети Павле не го ставил своето име на почетокот на писмото. Затоа што сакав Евреите мирно да ја прочитаат оваа порака. Името на свети Павле непријатно одекна во ушите на многу Евреи и верници; тие што не веруваа не можеа да го толерираат. Ако апостолот го ставил на почетокот на посланието, колку читатели би биле одвратени да го прочитаат? Не гледајќи ништо на почетокот и сметајќи дека пораката содржи добри упатства за Господовиот пат, сите мирно ја зедоа во свои раце, ја читаа и проучуваа, плени со неговото здраво размислување и предлози. Како резултат на тоа, верниците беа природно потврдени во верата, а неверниците беа расположени кон неа: што беше главната цел на пораката. Ако апостолот постапил поинаку, тој самиот би бил уништувач на сопствената кауза. Вака свети Климент Римски го објаснува изоставувањето на името на писателот, како што вели Евзевиј: „А она што го нема во посланието е натписот: Апостол Павле - така требало да биде, бидејќи напишал, вели Климент, послание до Евреите, кои имаа предрасуди кон него и се сомневаа во него. неговото име“ 7. 3. Причина, цел и мотивација за пишување на Пораката Причината за тоа беше отпаѓањето на Евреите кои повторно поверуваа во јудаизмот и нивното отстранување од комуникацијата со христијаните на нивните молитвени состаноци (Евр. 10:25). Плашејќи се од повторување на ваквите случаи и од проширување на кругот на оние што отпаѓаат, свети Павле им пишува на Евреите, повикувајќи ги да останат верни на единствената и спасоносна вера. Стравувањата од паѓање не беа залудни. Евреите имаа свои апостоли од мноштво ревносни, кои беа намерно испратени насекаде за да привлечат прозелити од паганите во јудаизмот и да ја следат верноста на еврејскиот закон. Кога започнала христијанската проповед, тие не можеле рамнодушно да гледаат на неа и да не се спротивстават, особено гледајќи како нивните прозелити доброволно се преобратиле во христијанството. Поттикнувањето против свети Павле во Солун и Берија било нивна работа. Нивната причина биле и немирите во Рим, поради кои сите Евреи биле протерани од Рим под Клавдиј. Но, она што се случи на овие места, се разбира, се повторуваше и на други, и никогаш не престана да се повторува. Ваквите агитации несомнено беа придружени не само со прогон на силните верници, туку и со отпаѓање од верата на слабите. И беше невозможно да не се погрижи да ги задржиме во оградата на верата. Освен тоа, јудејските христијани не биле оставени сами. Тие почнаа да се одвојуваат од вистинските христијани по Апостолскиот собор, најпрвин, можеби, без противење, а потоа почнаа да се спротивставуваат. Галатјаните биле оштетени во нивната вера, мора да се претпостави, од нив. Истото, се разбира, би можело да се повтори и на други места. Разумниот јудаизам, без да го смета јудаизмот за итна состојба во прашањето на спасението, беше толерантен како преодна состојба. Но јудаизмот како услов за спасение беше разорна ерес, а отстапувањето кон него е вистинско отпаѓање од верата Христова. Паѓањето на верниците Евреи, слаби во верата, во таков јудаизам со вера, може да се претпостави, се случи во поголем број отколку паѓањето во целосен јудаизам. Дали Свети Павле не може да се грижи за таквите луѓе? Стравот можеше да се засили со умножувањето на отпадништвото, зголемувањето на прогонството и угнетувањето. На почетокот, еврејските христијани биле прогонувани само од нивните поранешни браќа по вера. И тогаш, не само надвор од Ерусалим, туку и во самиот Ерусалим, наидоа на покровителство и заштита од римските власти, кои не сметајќи дека христијанството е спротивно на нивното паганство, туку само како посебна религиозна смисла кај Евреите, не дозволуваа некој да ги истиснува другите во такви прилики. Но, до времето на посланието до Евреите, овие власти почнале да го разликуваат христијанството од јудаизмот и да го сметаат за неповолно за паганството. Зошто почнаа сами да му се спротивставуваат? Слабите еврејски христијани, притиснати на тој начин и од својата крв и од незнабошците, не гледајќи излез од својата тешка ситуација, се изгубија и отстапија од својата стара вера поволно и побрзо од порано. Требаше да се поддржат и таквите луѓе, инспирирајќи ги да бидат трпеливи. Од сите овие причини, свети Павле го пишува своето Послание до Евреите, прикажувајќи ја супериорноста на христијанството над јудаизмот во сите оние аспекти од кои јудаизмот дотогаш неправедно се почитувал како единствена побожна вера. А во другите свои посланија, речиси сите, светиот апостол Павле им се обраќа на Евреите со опомена. Но, таму, во најголем дел, неговиот говор беше насочен кон тоа да ги убеди не само да се сметаат себеси за деца Божји и наследници на ветувањата дадени на нивните татковци, и преку такви предлози да воспостават мир меѓу верниците, кои на сите места на неговото проповедање се состоеја од Евреи и незнабошци. Зошто беше неговиот говор таму пред Евреите во врска со неговиот говор пред паганите? Овде, во писмото до Евреите, апостолот им се обраќа исклучиво на Евреите, откривајќи им дека стариот достоинство поминал 8 и мора да отстапи на нов, посовршен, како што било предвидено во целото Писмо. Оттука стануваат очигледни целите што ги имал свети Павле при пишувањето на своето послание до Евреите. Првата беше да се спречи засилувањето на отпаѓањето од верата. Тоа се гледа од повторените опомени на светиот апостол - да не отпаѓаме и да не се повлекуваме. Така, откако рекол дека новозаветната економија на спасението ја извршил Божјиот Син, „носејќи сè со Неговата сила“ (Евр. 1:3), тој додава: „Затоа ни е соодветно да внимаваме на она што го слушаме, за да не паднеме“ (Евр. 2:1). Потоа, оваа опомена се повторува повеќе пати, во голем број различни аргументи. На едно место вели: „Внимавајте, да не паднеме“. Во некои од вас ќе има измамно срце, полно со неверување, зашто ќе живеете за да се оддалечите од Бога“ (Евр. 3:12), во друг: „Внимавајте да не се одречете од Оној што зборува“ (Евр. 12:25); и општо на сите им вика: „Да се држите цврсто за својата исповед“ (Евр. последиците од паѓањето Така, на почетокот на писмото тој вели: „зборот што го кажаа ангелите“, веднаш штом беше прекршен, ги подложи прекршителите на праведна казна. Како можеме да ја избегнеме небесната казна ако го занемариме зборот, кој „почна да се зборува од Господа од оние што ни се зборуваше“, придружени со докази за нас одозгора „во знаци и чудеса и издавање на Светиот Дух“ (Евр. 2:2-4). На друго место, понатаму, тој впечатливо замислува дека оние кои со вера се соединиле со Христа Господ и вкусиле неискажливи благослови во Него, отпаѓаат - вторите 9 Го распнуваат Господа, и затоа што земјата, откако го испи дождот што често паѓа на неа и истроше трње и трн, подлежи на заклетва и горење (4-8:6). Тој се враќа на слично предупредување подоцна, кога вели дека секој што го отфрлил Мојсеевиот закон бил подложен на смрт; колку повеќе е достоен за горчливи маки оној кој го отфрла Синот Божји? - Таквиот ја гази драгоцената крв и го навредува Светиот Дух, - и Самиот Бог тргнува да му се одмазди, велејќи: „Одмаздата е моја, јас ќе возвратам“ (Рим. 12, 19). „Но, страшно е да се падне во рацете на живиот Бог“. Тоа е она што го чека таквото: „страшно е очекувањето на суд и оган, љубомората да ги уништи оние што сакаат да се спротивстават“ (Евр. 10:27-31). Тоа се гледа од целата содржина на писмото, кое ја опишува супериорноста на новозаветната економија во однос на Стариот Завет. Прифаќајќи сè што беше кажано со срце, тој не можеше а да не почувствува дека, оставајќи го христијанството и паѓајќи назад кон јудаизмот, се свртува не кон најдоброто, туку кон најлошото, или кон нешто што повеќе немаше никаква вредност - и како резултат на тоа, тој не можеше а да не застане во назадното движење кон јудаизмот. Да се ​​остави таков впечаток и да се добие таква последица од тоа, секако, е она што свети Павле го имал на ум при пишувањето на ова писмо. Втората цел беше да се поттикне трпение со таги и тешкотии за верата. Верата беше ослабена и беше поставен патот за отпаѓање од неволјите и прогонството. Оставајќи ги прогонетите без инспирација да ги поднесуваат храбро, свети Павле ќе ја ослабне моќта на сите претходни опомени и самиот ќе го запре благотворното дејство на неговата порака. Зошто, изнесувајќи примери на верата и храброста што ја придружуваше во трпеливите таги за неа во текот на историјата на Стариот Завет, тој заклучи: „Облакот на сведоци нè опкружи со толку многу богатство... да истраеме со трпение за подвигот што е поставен пред нас, гледајќи кон Авторот на нашата вера и довршителот на Исус“ и така натаму. (Евр. 12:1–2 подолу). Поглавјата 11 и 12 се посветени на оваа инспирација. Не е јасно дали свети Павле имал на ум исправка на некакви морални недостатоци кај Евреите кои верувале. Има многу малку морални лекции; во кратки изреки тие се ставени во поглавјата 12 и 13 меѓу други теми и сите се од заедничка природа. Но, не може да се негира дека тој не мислел само да ги задржи оние што веруваат во верата, туку и да ги привлече Евреите кои сè уште не верувале во верата, како што веќе споменавме погоре. Оваа мисла се јавува сама по себе при читањето на пораката. И штом еден неверен Евреин се обврза да го прочита, не може а да не почувствува мало одвлекување од јудаизмот. Веќе една општа слика за супериорноста на економијата на спасението во Господ Исус над јудаизмот, со толку силни докази од Светото Писмо и такви победнички докази одозгора, како што се знаците и чудата и распределбата на Светиот Дух, што се случува со сечии очи, не можеше а да не привлече кон вера со сила. Но низ посланието има многу делови кои директно одат до неверникот и му велат: внимавај, не игнорирај што ти се зборува. На пример: „Денес, ако го чуете Неговиот глас, не стврднувајте ги вашите срца“, како што правеа вашите татковци во пустината, поради што Господ ги осуди: „Нема да влезат во Мојот одмор“ (Евр. 3:7-11). И тие не влегоа поради нивното неверување (Евр. 3:19). Значи, словото на Евангелието е упатено до нас, како и до оние. Но, зборот не беше од корист за оние кои не беа прифатени со вера; истото ќе ни се случи и сега ако не веруваме. Да се ​​плашиме да не го изгубиме доброто што ни се нуди. „Да се ​​трудиме да влеземе во одмор, за никој да не падне во истата парабола за непослушноста“ (Евр. 4:1-2,11). Тоа се истите зборови за отфрлање на старата заповед поради нејзината слабост (Евр. 7:18), за воспоставување на нов завет, а не според заветот на татковците, со кој првата се разоткрива како застарена и безвредна (Евр. 8:8-9, 13), за фактот дека додека првиот скинија не му бил откриен на светиот пат. 9:8); зашто тоа не можеше да му се открие освен од Господ Исус, Кој со Својата крв влезе во светилиштето кое не беше рачно направено (Евр. 9:11-12). Овие места, и други слични на нив, неволно сугерираат дека свети Павле ги имал на ум и неверните Евреи, во својата желба да ги преобрати. А кој од разумните Евреи, читајќи ги таквите предлози, не можел да размислува и да посака, оставајќи го најлошото, да го прифати најдоброто? Што го поттикнало свети Павле да ги напише Евреите кога бил назначен да биде апостол на незнабошците, а не на Евреите? – Заедничко е неговата неизмерна љубов кон Господа, според која за себе вели дека сега веќе не живее тој, туку Христос живее во него (Гал. 2,20). Ширењето на Неговата слава со вера беше секогаш присутен стремеж и потфат на свети Павле. Но, не помалку од тоа, неговата силна љубов кон својот народ го поттикнала на тоа. Сакајќи го своето семејство, тој искрено посака сите во него да бидат спасени. Сакајќи го тоа, не можев да одолеам, покажувајќи го единствениот пат кон спасението во верата во Господ Исус Христос, да не им речам на некои - држете се цврсто за овој пат што го прифативте, а на други - побрзајте да влезете во него. Тој знаел дека, според Божјата дефиниција, „има спасение од Евреите“ (Јован 4:22). Каква штета е достојна ако некои од самите Евреи не постигнат спасение? Мислите за тоа секогаш силно го погодувале Свети Павле и тој се молел на Господа да го избрише од книгата на животот, ако само целиот Израел би се спасил. После ова, не можеше ли да напише општа опомена до Евреите за прифаќање и одржување на единствената спасителна вера? Свети Златоуст прашува: „Блажениот Павле вели за себе дека е „апостол на незнабошците“ (Рим. 11, 13). Што му е грижа за Евреите? И како им пишува? А тој одговара: „Како не можеше да им пишува на оние за кои сакаше да биде изгонет од Христа (Рим. 9:3)? 4. Место и време на пишување Местото на пишување се одредува со зборовите: „Ве бакнувате вие што сте од Италија“ (Евр. 13,24), односно Италијанци. Следствено, свети Павле бил во Италија кога го напишал своето писмо до Евреите. Во Италија е познато само едно место на неговото живеење - Рим. Затоа, мора да претпоставиме дека тој ја напишал оваа порака од Рим. Свети Павле двапати бил во Рим, а двата пати бил во затвор. Од неговите врски излегува дека тој ја напишал оваа порака. Но кои од нив? - Од првиот. На Евр. 13, 19 Свети Павле има надеж дека ќе биде ослободен од Рим и ќе има утеха да се види со оние на кои им пишува. Но, во оваа ситуација, неговото заробеништво беше на крајот од првите врски, како што може да се види од неговите писма до Филипјаните, Колосјаните и Филимон. Во тоа време, мора да се претпостави, дека Посланието до Евреите е напишано во 63 или 64 година. Деловите на пораката се одредуваат според нејзините цели. Целите беа да се задржат оние кои веруваат во верата и да се привлечат Евреите кои сè уште не верувале во неа, со додавање на поттик за самозадоволно трпение со сè што требаше да се поднесе за верата. Првиот е главниот. Св. Ова го сочинува првиот дел од посланието, најголемиот, поглавја 1–10. Да го наречеме догматски, за супериорноста на новозаветната економија на спасението над Стариот Завет. Вториот дел е најмал, кој содржи опомена за трпење тага за верата со некои морални поуки за христијанското однесување и живот. Се состои од две и пол поглавја, 11–13:25. Последните стихови од последното, 13-то поглавје го сочинуваат поговорот. Догматскиот дел. Супериорноста на новозаветната економија на спасението над Стариот Завет И двете диспензии се од Бога. Но, во нивното формирање беа посредувани од лица со нееднакво достоинство; а материјата, или значењето и моќта на двете, исто така имаат нееднаква тежина. Во двата погледи, христијанството е неизмерно повисоко од јудаизмот - повисоко и во неговиот Посредник, и во неговата работа или во неговата моќ. Ова го открива Свети Павле во првиот дел од своето писмо. Имајќи го предвид ова откровение, уште од првите зборови тој изнесува догматски одредби за Христос Спасителот, кои потоа му служат како основа да ја покаже супериорноста на христијанството над јудаизмот во двата прикажани аспекти. Овие први стихови ќе ги наречеме а) принципи од кои потоа се изведува б) супериорноста на христијанството над јудаизмот според неговиот посредник, и понатаму - в) според сопствената работа или сопствената сила. А. Принципи (Евр. 1:1–3) Како што апостолот има две работи на ум - а) висината на лицето на Посредникот на Новиот Завет и б) висината на Неговото дело: потоа во стиховите што ја содржат основата за ова сведоштво, апостолот вовел карактеристики кои ги навестуваат и двете. а) Висина на лицето на Посредникот на Новиот Завет Евреите 1:1–2. „Бог многупати и на многу начини зборуваше за Отецот како пророк, но во овие последни денови ни зборуваше во Неговиот Син“. „Глагол“ – „глагол“. Бидејќи се работи за верата, а вистинската вера може да се научи само од Бог преку Неговото Божествено откровение, апостолот го започнува својот говор со ова. Бог ја поучувал вера во античко време, а сега ја учи. Но тогаш поучуваше преку пророците, а сега поучува преку Својот Син. Ова, уште од првиот збор, им било всадено на Евреите: внимавајте! Што ни сугерираат овие зборови? – Не чекајте повеќе на откровението, тоа е завршено. Зошто апостолот, откако рече: „глаголот - глаголот“, не додаде: и ќе зборува. И нема кој да испрати. Синот, како во параболата за лозарите, е последниот гласник (Матеј 21:37). После ова, можете да аплицирате и кај нас: внимавајте! „Глагол - глагол“. И повторно зборува истиот Бог кој зборуваше порано. Затоа, новото Божјо слово се согласува со древното, а старото со новото. Иако древните надворешни институции поминаа, зборот на вистината скриен во нив е непроменлив. Таа служи како најсилна потврда за вистинитоста на новиот збор; а новиот збор води кон целосно разбирање на античкиот збор. Оној што влегува со светилката на нов збор во античкото, сите таинствени нешта скриени таму, јасно ги разбира. И кој правилно го разбира значењето на сè во Стариот Завет, за тоа Новиот Завет добива итна потреба, и токму во формата каква што е. „Повеќе и разновидни“ укажуваат на тоа како Бог им ја соопштил на луѓето Својата волја, не само еднаш, не еднаш, туку многупати, штом потребата тоа го барала, луѓето се појавувале во име на Бога. Имаше откровение во рајот, беше по протерувањето од рајот од Адам до Ное, беше по потопот од Ное до Авраам, до Мојсеј, беше со Мојсеј, беше со судиите, беше преку други пророци до последниот. Бог, кој ја открил својата волја да Му угоди, се усогласил со религиозната, моралната и менталната состојба на луѓето што живееле во тие времиња. Но, во согласност со ова откровение, беа воспоставени надворешни поредоци на животот според Бога, кои, како што гледаме, беа обновени и обновени повеќе од еднаш. Според водството на кое било од овие откровенија, луѓето кои му биле верни му угодувале на Бога и биле спасени - според мерката на спасението карактеристично за секое од нив. Затоа што силата на спасението - верата во Ветениот - помина низ сите времиња. Откровението на Ветениот не можеше да се даде одеднаш, туку беше дадено како што можеше да се разбере и асимилира. Сликата на Ветениот се откриваше во делови (во многу делови). Околу 500 години пред Неговото доаѓање, откровенијата завршија. На Израел му беше дадено време да навлезе во она што беше откриено за Него, да разбере, да се асимилира, за кога ќе се појави, тие непогрешливо ќе Го препознаат. Зборот „мултипартитна“ сугерира такви мисли. Можеби зборот „поразновиден“ има исто значење, па и двата збора значат исто - „различно“. Вака го толкува свети Златоуст. Со ова толкување, различноста ќе треба да се сфати не во однос на начинот на кој се одвивало самото откровение, на пример во сон, во реалноста итн., туку во однос на формата во која се соопштувало откровението во неговата содржина: предпотопување, преку Авраам, преку Мојсеј... Повеќеделното откровение природно стана разновидно. Но, исто така е можно да се разликуваат овие зборови со комбинирање со зборот: „многукратно“ - концептот на многукратно повторените дејствија на откровението, и со зборот: „многукратно“ - концептот на сликите на откровението: понекогаш во сон, понекогаш во реалноста, преку ангели, преку внатрешно просветлување, преку збор слушнат без да се види личност, и Бог понекогаш му заповедал на луѓето да ги инспирира зборовите на Израел. хок начин, а Понекогаш наредувал параболата да се искажува не со зборови, туку со дело. Блажениот Теодорит го разликува значењето на овие зборови: „Зборот „многукратен“ значи различни видови економија (најверојатно патријархална и подредена), а зборот „многукратна“ значи разлика во божественото знаење (откровенија). Бог на сите нешта рече: „Ги умножив виденијата, и во рацете на пророците станав како нив“ (Ос. 12:10 зашто природата на Бога не е разновидна, напротив, таа нема ниту форма, ниту образ, таа е едноставна и несложена, затоа, тие не ја видоа најнеразбирливата природа, како што е она што е потребно друга мисла, имено, дека на секој од пророците му е доверено одреден вид приватна економија, Богот на пророците, односно Господ Христос, не гледал на некоја посебна потреба, туку, откако станал човек, постигнал сè и организирал спасение на луѓето. Значењето на овие зборови Екумениј го изразил со следните зборови: διάφορος καί ποικίλος, а блажениот Теофилакт - со овие зборови: διάφορος καί πολυειδής, без да му даде посебно објаснување на секој од нив. Сепак, нема голема потреба од прецизна дефиниција на овие зборови. Главната идеја на апостолот: тогаш Бог зборуваше преку пророците, а сега преку Синот. Силата на говорот е во зборот: преку Синот. Тој продолжува да зборува за ова и потоа. На истиот начин, колку често и колку различно Бог зборувал преку пророците, немало намера да го привлече вниманието на читателите, иако објаснувањето за ова може да пренесе многу импресивни мисли, на пример: имало ветување; тука – извршување; има сенка; тука е телото; таму сè имаше подготвително значење; тука сè е во самата реалност, тука е круната на откровенијата: „древно минато, и сето тоа беше ново“ (2. Кор. 5:17). Следствено, Божјиот народ бил толку внимателно воден од Бога што веќе немало потреба да остане под законот, туку да се потчинува на новата Божја економија, воспоставена од Божјиот Син. Објаснувањето на овие зборови може да се насочи кон главната мисла на апостолот на следниов начин: колку пати и колку различно Бог ја открил Својата волја, и сè преку пророците, а сега ни ја открил преку Синот. Колку нè истакна! Какво чудесно дело направи во нас! „Што е големо“, вели Свети Златоуст, „што Бог им испрати пророци на вашите татковци? Тој ни го испрати Својот Единороден Син“. Судејќи според кажаното, зборот „древно“ го опфаќа целото време на старозаветните откровенија, од Адам до последниот пророк, а не само периодот во кој дејствувале самите пророци. За сето тоа време, Бог зборувал „од татко до пророк“. Сите татковци се предци, а пророците се избрани луѓе преку кои Бог ја открил Својата волја. Првите се наследници и чувари на откровението, вторите се негови објавувачи. Како што молњите минуваат низ небото од крај до крај во миг, така и светиот апостол Павле го осветлува со своите мисли целото претходно време. Почетокот на говорот е возбудлив. Слично е на почетокот на Посланието до Ефесјаните, каде свети Павле не застанува со Адам, туку се навраќа на вечните Божји декрети. Адам, Енох, Ное биле пророци, преку кои Бог ја научил расата предпотопена како таа сакала да ѝ служи и да биде задоволна од луѓето. Во личноста на Ное, ова учење преминало во попотопното време и на самиот почеток било обновено и дополнето, во согласност со тогашната ера на човештвото. Кога се појави потреба да се изолира посебна раса од општата маса на луѓе за да се зачува вистинската вера, нејзините предци Авраам, Исак и Јаков беа пророци за неа. Тие стојат на преминот кон законитоста, која, кога дојде време за тоа, беше воспоставена преку пророкот Мојсеј, а потоа постојано беше поддржана од пророците, кои Бог ги воскреснуваше во секое време и преку нив ја откриваше Неговата волја, Неговите судови, заповеди и особено ветувањата за доаѓањето на Спасителот. Така се одвиваше поучувањето на вера до доаѓањето на Христос Спасителот. Бог не им зборувал директно на луѓето, туку им зборувал на избраните луѓе за да им го пренесат тоа на луѓето. Само еднаш им зборуваше на луѓето на Синај; но луѓето едвај го издржаа кратката Божја реч - изреката на Десетте заповеди - и побараа Бог повеќе да не зборува со нив, туку да ја пренесе Неговата волја до Мојсеј, а тој на нив. Тоа беше целта на оваа Божја постапка, да се всади во народот силна доверба дека сè што Мојсеј мораше да воспостави е од Бога, која доверба остана во него до Христос Господ, со кого тие рекоа: „Знаеме дека Мојсеј е Бог“ (Јован 9:29). Тие исто така беа уверени дека Бог зборуваше и преку сите други пророци, иако тие не секогаш ги слушаа нивните зборови, поради нивната зла природа. Апостолот ја потврдува оваа доверба како вистинита и ја зема како основа за неговото водство на Евреите кон верата Христова. Бог, вели тој, кој зборуваше за старото преку пророците, ни ја кажа Својата волја во последните денови преку Неговиот Син. Зборува истиот Бог, но преку Синот. Иако слушаше: „преку Синот“, не секој можеше точно и јасно да замисли дека има Син во Бога, за секого, сепак, со страв од волјата Божја, овој збор веднаш ја поттикна идејата дека словото Божјо преку Синот е повисоко од Неговото слово преку пророците. Оваа мисла веднаш го подигна апостолскиот збор на значителна височина во нивните очи, ја оживеа и ја воздигна верата на верникот и го разбуди вниманието на неверникот и повика на истрага за тоа што навистина е и како е. „Во овие последни денови“ - во овие последни денови, неодамна, непосредно пред ова, во нашето сеќавање може дури и да се додаде: „Со уши слушнавме“ (1. Јованово 1,1), како што свети Јован Богослов го започнува своето прво послание. Овие последни денови се во однос на претходните. Од Адам Бог почна да им зборува на луѓето и не дозволи ниту една генерација да помине без да зборува. Конечно, глаголот во наше време е последен. Овој збор: „последен“ дава две мисли: дека на ветувањата им дојде крајот и дека откровението што ни е дадено е последно. Пророците често слушаат такви изрази: последните денови, последни денови и речиси сите укажуваат на времето определено за доаѓањето на ветениот Избавител. Употребувајќи го таков израз, апостолот експресно предложил дека последните денови, за кои зборуваат пророците, веќе се случиле во текот на времето и неговите настани. Внимавајте! „Глаголот е во пророкот... глаголот е во Синот“. Синот се снабдува заедно со пророците, како Божји орудие во кажувањето на волјата Божја. Од самиот збор и слика на изразување јасно е дека пророците не можат да се споредуваат со Него, но сè уште не било време апостолот да објасни што е Синот. Тој ќе го објасни ова подоцна. Овде се дава само навестување дека Тој е некој повисок - и тоа беше доволно за почеток. Блажениот Теодорит пишува: „Апостолот јасно ја покажа разликата меѓу Господа Христа и пророците, зашто само Него го нарече Син“. Оние кои веќе го прифатија Евангелието не можеа, а да не се сетат на зборовите на свети Јован Богослов: „Никој никаде не Го видел Бога; Единородниот Син, Кој е во прегратките на Отецот, е оној што исповеда“ (Јован 1:18), и не може да се заклучи дека словото на Синот само по себе има таква предност, но не само пророкот, кој може да има таква предност. Свети Златоуст оттука заклучува: „Надмоќта (на новото откровение) не е само во тоа што пророците им беа испратени, а нам Синот, туку и во тоа што никој од нив не Го виде Бога, туку Единородниот Син. „Дајте му наследник на сите“. Свети Павле почнува да покажува дека постои Син. Првата е дека Тој е наследник. Името на Синот предизвика именувањето на наследникот: зашто Синот е природно наследник (Гал. 4:7). Бог Го направи наследник. „Стави“, или од вековите го определи за наследник, во вечниот Троичен собор, или сега Го направи наследник, Го донесе во наследство, го предаде наследството во Негови раце. И едното и другото може да се соединат вака: оној што бил назначен за наследник од вечноста сега е внесен во наследството и го примил. Но, апостолот главно го имал на ум второто. Тоа е јасно од она што го кажува за Господ Спасителот, кој им ја кажал волјата на Отецот на луѓето. И Тој го направи ова во инкарнираната економија. Додека живееше меѓу луѓето, им го кажуваше на луѓето она што го слушна од Отецот; Кога, по страдањето, повторно воскресна, се вознесе на небото и седна оддесно на Отецот, тогаш стана наследник на сè. Πάντων - сè. Само што? Синот обично го наследува имотот на својот татко. Зошто Христос Господ е наследник? - Целиот имот на Таткото. Зарем тоа не е природата на Божественото? - Не. Божествената природа не е наследена од Него, туку е присутна во самото раѓање. Господ Спасителот, како и Бог Синот, има сè Божествено по природа и не наследува по доставување. Свети Златоуст вели: „Што значи тоа: назначи наследник? Односно, Тој Го направи Господар на сите. Апостолот ја користи титулата „Наследник“ за да изрази два концепта: вистината на синството и неотуѓивоста на владеењето. Очигледно, ова се вели во однос на отелотворената економија. По божествена природа, Синот Божји е Господар на сите и не е доведен во оваа власт. Ако се воведе, тогаш според хуманоста. Тој самиот зборуваше за ова по воскресението: „Ми е дадена сета власт на небото и на земјата“ (Матеј 28:18). Ова е исто како: сега сум доведен во доминација над сè. Блажениот Теодорит пишува: „Господ Христос е „наследник“ на сè, не како Бог, туку како човек. Како Бог, Тој е Творец на сè. А Создателот на сè е по природа Господар на сите. Наследникот станува господар на она над кое претходно не бил господар“. Сè е дадено во рацете на Господ Спасителот за исполнување на целта на воплотената економија, за да можат сите сили на небото и земјата и целото создание да се насочат кон ова едно нешто и околу себе да ги собере сите оние што се спасуваат. Од друга страна, а со цел во светот да се воведат сили за обновување преку човечката природа, која во телото ги спојува сите сили на светот и сите негови елементи, градејќи во него над грубиот изглед невидливо подобар свет, кој во сета своја големина ќе се појави во последниот ден. Во своето Послание до Ефесјаните, свети Павле веќе напишал дека Бог „во Христа Исуса се задолжил за сè што е на небото и на земјата“ (Ефес. 1:10) - и дека преку воскресението и седнувањето оддесно на Отецот станал „над сè кнежевство и моќ...“ и „секое име што е именувано, не само во овој свет, туку и во светот“. Бог ставил сè под Неговите нозе. „Ќе му ја даде главата над сè“ (Еф. 1:20–22). Или како во писмото до Филипјаните: „Возвишете Го и дајте Му име што е над секое име, за да се поклонат во името на Исус секое колено, на небото и на земјата и под земјата“ (Фил. 2:9-10). Со наследство можеме поопшто да ги разбереме сите луѓе. Ова е спротивно на старозаветната економија. Тогаш само Израел беше дел од Бога и Неговото наследство, а сега - сите народи, како што беше предвидено преку пророкот Давид: „Јазиците на Твоето наследство ќе ти ги дадам...“ (Пс. 2,8). Блажениот Теофилакт пишува: „Го направи наследник на сите“, односно Го направи Господар на целиот свет. Јаков повеќе не е само дел од Господа, туку сè“. За какво владеење зборува апостолот овде? - За владеењето над оние кои самоволно и доброволно морале да Му се покорат - за моралната власт, зашто Тој секогаш имал природна власт над оние што не Го сакале, како што велат: „Сè е направено за тебе“ (Пс. 119,91). После ова, јасно е каква предност е тоа што Бог ни зборува во Синот: „На сите им направи наследник“, зборувајќи преку таква личност, над која нема никој. Следствено, ако има потреба луѓето да разговараат со нив, тогаш нема да има кој да зборува. Последниот збор е кажано. Или слушај и ќе се спасиш или ќе загинеш ако не слушаш. „Со него создадете и очни капаци“. Тоа што Спасителот е назначен за наследник може да се чини дека е плод на завршувањето на периодот на спасението. И дека „со Него ги создадовте вековите“, ова не може да биде дар, туку додаток на природата. Зошто апостолот овде се издигнува на визијата за Божеството во лицето на Спасителот? Се чини дека апостолот вели: Бог Го направи наследник, но Самиот е Бог. Тој постепено го подигнува умот, укажувајќи прво дека Бог зборувал во Христа Исуса, а потоа дека по завршувањето на говорот бил поставен над сè, Тој примил сè во Негови раце. Сега тој го посочува Бог во него, но не директно, туку преку асимилација на Неговата креативност: „За нив Бог создаде векови“. Иако креативноста директно укажуваше на Божественото: зашто е природно Бог да создава. Но, апостолот се воздржува од таква објава, но ја остава за во душите на оние што ја читаат да се објави сама по себе: затоа Тој е Бог! Апостолот дава само основа за таква исповед. „Со овие зборови апостолот укажа на Божеството“ (Теодорит). Ако апостолот се ограничил само да укаже дека Тој е наследник на сè, тогаш другите би можеле да помислат дека тоа е дар на благодатта, или милост Божја. Но, посочувајќи на креативноста, тој директно го отвора патот да Го исповедаме како Бог (Фотиј и Екумениј). „Градот не е некаква суштина, туку нешто зависно, што го придружува она што има создадена природа. Тој е производ на времето, поврзан со создадените природи“ (Теодорит). Поради оваа неразделност на вековите, или времето, од создадените нешта, создавањето на вековите е неразделно од создавањето на нештата, и да се каже: „стакови се создадени“ е исто како да се каже дека сите суштества се создадени. Но, можете да го насочите вашето внимание на еден век, или време, и оттука да извлечете апстрактен и посебен заклучок. Господ Исус ги создал очните капаци. Затоа, Тој е пред сите векови, односно вечен. Ново укажување на Божеството: зашто вечноста се одвива само во Бога. Блажениот Теодорит пишува: „Апостолот го нарече Синот Творец на вековите, поучувајќи и опоменувајќи дека Тој е вечен, бидејќи Тој секогаш беше над сите, без разлика на тоа кое привремено продолжување. Така, Старозаветното писмо зборува за Бога: „Ова е првиот век“ (Пс. 54:20), односно секогаш постои“. „Каде си ти што велиш: Имаше време кога Тој не беше? (Хризостом). „Тој Самиот ги создал вековите. Како имало векови кога Тој не бил?“ (Теофилакт). Така рекол за креативноста на Синот, апостолот ја отфрлил секоја ниска идеја да го направи наследник и во исто време јасно ставил до знаење дека ова последново не е додаток на природата, туку природен атрибут на Синот, како Бог, кој останува непроменет дури и по Воплотувањето, кој ни најмалку не го намалил... Ова дело на свети Теофан Осаменик остана недовршено Евзебиј Памфил. Црковна историја. Книга 3, погл. 38 "" ( Евсебиј Памфил. Историја на црквата. Книга 6, поглавје 25). Хиероним Стридонски. Epistolae ad D'ardanum. 129. Свети Иринеј, епископ Лионски. Против ересите. Книга 2, погл. 30, § 91. Црковна историја. Книга 6, погл. 14. Можеби ќе ве интересира: