ებრაელთა წიგნის კომენტარი

სარჩევი შესავალი 1. ვინ დაწერა ებრაელები? 2. ვის ეწერა? 3. ეპისტოლეს დაწერის მიზეზი, მიზანი და მოტივაცია 4. დაწერის ადგილი და დრო 5. ეპისტოლეს დაყოფა დოგმატური ნაწილი. ხსნის ახალი აღთქმის ეკონომიკის უპირატესობა ძველ აღთქმაზე ა) ახალი აღთქმის შუამავლის სახის სიმაღლე ებრაელთა წიგნს არ აქვს ჩვეულებრივი წარწერა, ვინ ვის წერს. ამიტომ, ვინც ერთი შეხედვით იწყებს ამ გზავნილის კითხვას, არ შეიძლება არ გაახსენდეს კითხვა: ვინ და ვის დაწერა ეს შეტყობინება? 1. ვინ დაწერა ებრაელები? არ იყოს მითითებული, ვინ დაწერა ეს შეტყობინება; მაგრამ ვინც დაიწყებს მის კითხვას, სანამ მან ჯერ არ მიიღო რაიმე ცრურწმენა მის წარმოშობასთან დაკავშირებით, ეს საკითხი დიდხანს ვერ დარჩება გადაუჭრელი. სანამ პირველი ორი-სამი თავის წაკითხვის დრო ექნება, იძულებული იქნება მიხვდეს: ამას წმ. რაც უფრო წინ წავა კითხვაში, მით უფრო დამკვიდრდება და განმტკიცდება მასში ეს აზრი და, ბოლოს და ბოლოს, სრულ რწმენაში გადაიქცევა, როცა მიღწეულ სიტყვას მიაღწევს. აქ ყოველი სიტყვა წმინდა პავლეს მინიშნებაა. ამრიგად, თუნდაც არ გვქონდეს სხვა ჭეშმარიტი მინიშნებები წმინდა პავლესგან ამ ეპისტოლის წარმოშობის შესახებ, ის თავად ლაპარაკობდა ამაზე. მაგრამ ეს ეპისტოლე გუშინ არ იქნა ნაპოვნი, მაგრამ დაწერის თავიდანვე გადაეცა ქრისტიანებს და დღემდე პატივს სცემდნენ და იყენებდნენ მათ - და ყოველთვის, როგორც წმინდა პავლეს ეპისტოლე. რატომ, თუ ვინმესთვის საკმარისი არ არის წმინდა პავლეს გზავნილის გადამოწმება, მას შეუძლია განამტკიცოს იგი ქრისტიანული სიძველის მოწმობით ასეთი წარმოშობის შესახებ და ამით გაფანტოს ყოველგვარი გაკვირვება. ეს მტკიცებულება იწყება სამოციქულო ხანაში და თვით მოციქულთაგანაც კი. ასე მიდიოდნენ, სანამ შეთანხმებული განსაზღვრებები არ დასრულებულა. ამის შესახებ პირველი ჩვენება წმინდა პეტრეს ეკუთვნის. თავის მეორე წერილში ის წერს: „სურვილით მათ (ანუ ახალ ცასა და ახალ მიწას), ეცადეთ, რომ უბიწო და უბიწო მშვიდობაში აღმოჩნდეს იგი და ნუ სწყურებთ ჩვენი უფლის სულგრძელობას ხსნისთვის, როგორც ჩვენმა საყვარელმა ძმამ პავლემ, მისთვის მიცემული სიბრძნის მიხედვით, მოგწერათ 2, როგორც ამას ლაპარაკობდა თავის ყველაფერზე. 3:14-16). სიმ. წმინდა პეტრე მოწმობს, რომ წმინდა პავლე მათ წერდა, ვისაც თავად წერს. მაგრამ ის ამას წერს მორწმუნე ებრაელებს. ამიტომ წმინდა პავლე ებრაელებსაც წერდა. წმინდა პავლესგან ცნობილია მხოლოდ ერთი ეპისტოლე, რომელიც შეიცავს ახალი აღთქმის წმინდა წიგნების კოდექსს. სხვა რა ეპისტოლე შეიძლება ნიშნავდეს წმინდა პეტრეს ამ სიტყვებში? 1) რომ წმინდა პეტრემ დაწერა თავისი მეორე ეპისტოლე რომში წმინდა პავლეს პირველი ობლიგაციების შემდეგ, საიდანაც ითვლება, რომ დაწერილი იყო მისი ეპისტოლე ებრაელთა მიმართ, ამ ობლიგაციებსა და მეორეს შორის პერიოდში; 2) რომ წმიდა პავლე, რომელიც გზავნიდა თავის გზავნილს ქრისტიანთა გარკვეულ საზოგადოებას, განზრახული ჰქონდა, რომ იგი მათ მიერ ყველგან გაევრცელებინათ ებრაელებს შორის; და 3) რომ წმინდა პეტრემ დაინახა წმინდა პავლეს ეს განზრახვა პრაქტიკაში. სიმართლე, რაზეც წმიდა პეტრე ზემოხსენებულ სიტყვებში საუბრობს, არის შემდეგი: ეპოქის აღსასრულისა და ქრისტეს მეორედ მოსვლის მოლოდინში, ეცადე იცხოვრო ისე, რომ მაშინ გამოჩნდე უბიწო და უმწიკვლო. წმინდა პავლეს ეს აზრი გვხვდება მის თითქმის ყველა ეპისტოლეში; დიახ, ის წარმოადგენს ქრისტეს რწმენის განუყოფელ ნაწილს და ყოველთვის შედიოდა სახარების თავდაპირველ მონახაზში. ხელახლა წაიკითხეთ ვინმესთვის: ტიტე. 2, 11–14; კოლ. 3, 1–11; ფილ. 3, 17–21; ეფ. 5, 1–11; გალ. 5, 19–26. ებრაელთა წიგნში ნათქვამია ებრაელთა 10:19-31-ში. "მოდით, - ამბობს ის, - ვიყოთ იმედის ურყევი აღსარება, გავამხნევოთ ერთმანეთი სიყვარულის საქმეებზე და ეს მით უმეტეს, რადგან ხედავთ განკითხვის მოახლოებას, რადგან აღთქმული ერთგულია" (ებრ. 10:23-25). თუ ჩვენ გადავუხვიეთ რწმენას, ან ვცოდავთ და ასე დავრჩებით ცოდვაში, მაშინ განკითხვისას მეტი არაფერი გვაქვს მოსალოდნელი, გარდა სასტიკი დაგმობისა და საშინელი სასჯელისა. ის ფაქტი, რომ ეს ჭეშმარიტება არ არის გამოხატული იმავე სიტყვებით წმინდა პავლეს მიერ, როგორც წმინდა პეტრეს მიერ, არ ერევა ამ ჩვენების ძალის აღიარებაში. დიახ, ამას არ მოითხოვს წმინდა პეტრეს სიტყვები. მეორე ჩვენებას გვაძლევს წმინდა კლიმენტი, რომის პაპი, კორინთელთა მიმართ პირველ წერილში, რომელიც დაწერილია 70-96 წლებში. ამ ეპისტოლის წაკითხვისას არ შეიძლება არ დაინახოს, რამდენად სრულად აითვისა წმინდა კლიმენტი ებრაელთა მიმართ ეპისტოლეს. ის არაერთხელ შეიცავს დებულებებს, ფრაზებსა და სიტყვებს, რომლებიც სიტყვასიტყვით აღებულია ამ ეპისტოლედან. ასე რომ, მაცხოვრის შესახებ ამბობს, რომ ის არის ღვთის დიდების ბრწყინვალება და ანგელოზთა შორის საუკეთესოა, რადგან მან მემკვიდრეობით მიიღო მათზე დიდებული სახელი. ანგელოზებზე ნათქვამია: „ანგელოზები ქმნიან შენს სულებს“, მის შესახებ კი: „შენ ხარ ძე ჩემი... დაჯექი ჩემს მარჯვნივ“ (კლიმენტში, თავი 36; ეპისტოლეში წმინდა პავლეს მიმართ ებრაელთა მიმართ, ებრ. 1:5, 7). წმიდა წინასწარმეტყველ მოსეს შესახებ წერს, რომ ის ყველაფერში ერთგულია ღვთის სახლისა, როგორც ერთგული მსახური (თავ. 43 და 17). ეს არის ებრაელთა წიგნის ებრ. 3, 2–5. ამ ეპისტოლეს სიტყვებით იგი ასევე ადიდებს ძველი აღთქმის მართალს, როგორიცაა: ენოქი გარდაიქმნა და არ იპოვეს (კლიმენტში, თავი 9; ებრაელთა მიმართ ეპისტოლეში (ებრ. 11:5)); აბრაამმა, მოუსმინა მოწოდების სიტყვებს, დატოვა თავისი მიწა, იმ იმედით, რომ დატოვა მცირე, დაიმკვიდრებდა უფრო დიდს - ზეციურს (კლიმენტის თავში. 10; ებრაელთა მიმართ წერილში (ებრ.11, 8, 16); და ყველა წმინდანის შესახებ საერთოდ ნათქვამია: განდევნა და საპყრობილი, ჩაქოლვა, ცემა, ცხვრის ტყავში სიარული, თხის ტყავში სიარული (კლიმენტში თავ. 45, 17; ებრაელთა მიმართ ეპისტოლეში ებრ. 11, 36-37). მას სხვა მსგავსი ადგილები აქვს. მიუხედავად იმისა, რომ წმიდა კლიმენტი არ ამბობს, რომ ასეთ გამოსვლებს იღებს წმინდა პავლეს ებრაელთა მიმართ ეპისტოლედან, ეს აშკარაა ასეთი მითითების გარეშეც. რა მოჰყვება აქედან? იმის თქმა, რომ ასეა, უნდა დავასკვნათ, რომ ებრაელთა მიმართ ეპისტოლე უფრო ძველია, ვიდრე წმინდა კლიმენტის თხზულება, ანუ მიეკუთვნება სამოციქულო ხანას, საკმარისი არ იქნება. უნდა დავამატოთ, რომ ისიც სამოციქულო წარმოშობისაა: ჯერ ერთი იმიტომ, რომ მაშინ, მოციქულთა გარდა, ასე ვერავინ დაწერა; მეორეც, იმიტომ, რომ ის რომ არა სამოციქულო წარმომავლობა, წმიდა კლიმენტი მას ასე გულმოდგინედ არ შეისწავლიდა და არ შეითვისებდა, როგორც ეს კორინთელთა მიმართ მისი წერილიდან ჩანს. ის თავად არის მოციქულთა უახლოესი მოწაფე და მათი რწმუნებული. მხოლოდ მათ სიტყვას შეეძლო ასეთი ყურადღების მიქცევა და ასე უყვარდა. მაგრამ რომელი მოციქულისგან შეიძლებოდა ეს ყოფილიყო? - წმინდა პავლეს გარდა არავისგან. შეტყობინების მთელი შინაარსი და განსაკუთრებით შემდგომი სიტყვა მიუთითებს მასზე; მასთან განსაკუთრებით ახლოს იყო წმინდა კლიმენტი, რომელსაც ფილიპელებისადმი მიწერილ წერილში თავის თანამოაზრესა და თანამგზავრს უწოდებს (ფილიპ. 4,3). ზემოაღნიშნულიდან გამომდინარე, ევსევი ასევე აკეთებს იმავე დასკვნას ებრაელთა მიმართ ეპისტოლეს წარმოშობის შესახებ და ამბობს, რომ ამით ვიმსჯელებთ, იგი სამართლიანად არის მოხსენიებული წმიდა მოციქული პავლე 2-ის სხვა ეპისტოლეებს შორის. გარდა ამისა, წმიდა ეგნატე ღვთისმშობელი, წმიდა პოლიკარპე და წმიდა იუსტინე ფილოსოფოსი, მეტ-ნაკლებად ებრაელ ფილოსოფოსზე მიუთითებენ. ეს განსაკუთრებით უნდა ითქვას წმიდა იუსტინე ფილოსოფოსზე, რომელიც ტრიფონთან საუბრისას მელქისედეკის ბრძანების მიხედვით უწოდებს უფალს მაცხოვარს უზენაესის მარადიულ მღვდელმთავარს (§ 118); ხოლო პირველ აპოლოგიაში - მაცნე, რომლის სახელით მას არსად არ უწოდებენ, გარდა ებრაელთა მიმართ ეპისტოლისა (ებრ. 3:1). მიუხედავად იმისა, რომ წმინდა პავლეს სახელი არ არის ნახსენები, აშკარაა, რომ ებრაელთა მიმართ ეპისტოლე ხმარებაში იყო და აღიარებული იყო ავტორიტეტულად, ანუ სამოციქულო და, მაშასადამე, პავლეს სახელად, რადგან მასში ყველგან ჩანს წმინდა პავლეს ხელი. ალექსანდრიის ეკლესიაში მუდმივად არის გარკვეული მინიშნებები ებრაელთა მიმართ ეპისტოლის წარმოშობის შესახებ პავლე მოციქულისგან. ამას მოწმობენ ალექსანდრიის კატეხიტიკური სკოლის დამაარსებელი პანტენი, მისი მოწაფე კლიმენტი ალექსანდრიელი და ამ უკანასკნელის მოსწავლე ორიგენე. ყველა მათგანი პატივს სცემს წმინდა პავლეს, როგორც ებრაელთა მიმართ ეპისტოლეს დამწერს - და მხოლოდ საკუთარ თავს უსვამს კითხვას, რატომ არ დაუსვა წმინდა პავლემ თავისი სახელი ეპისტოლის დასაწყისში, როგორც ამას აკეთებდა ჩვეულებრივ, და წყვეტს მას: რაც არანაირ საფუძველს არ იძლევა ვივარაუდოთ, რომ ისინი რაიმენაირად მერყეობდნენ თავიანთ რწმენაში. ზედმეტი არ არის იმის აღნიშვნა, რომ ორიგენე თავის თხზულებაში ორასჯერ ციტირებს ებრაელთა მიმართ ეპისტოლეს და თითქმის ყველგან მიუთითებს, რომ ეს არის წმინდა პავლეს სიტყვები. როგორც მისი რწმენის საფუძველი, მას სჯეროდა არა მხოლოდ, რომ ეპისტოლის აზრები მიუთითებს წმინდა პავლეს შესახებ, არამედ მათ ჰქონდათ მუდმივი ტრადიცია ამის შესახებ ძველი კაცებისგან. 3 ამ მწერლების შემდეგ ალექსანდრიაში და ყველა შემდგომში, ებრაელთა მიმართ ეპისტოლეს პავლოვოს უყურებდნენ. ესენი არიან წმიდა დიონისე, წმინდა ალექსანდრე, წმინდა ათანასე დიდი, ანტონი დიდი, დიდიმუსი, თეოფილე. სირიის ეკლესიამ გამოთქვა ნდობა ებრაელთა მიმართ ეპისტოლის წარმოშობის შესახებ პავლე მოციქულისგან მეორე საუკუნეში შესრულებული პეშიტოს თარგმანში, სადაც ეს ეპისტოლე არის წმინდა პავლეს ეპისტოლეებს შორის და ანტიოქიის კრებაზე პავლე სამოსატელის წინააღმდეგ, რომლის აქტებში ციტირებულია შემდეგი მონაკვეთები ამ ეპისტოლედან: -14:14, - 2:14: 12:1, დამატებით: პავლე მოძღვრის მიხედვით. ამის შემდეგ წმიდა იაკობ ნიზიბიელი და წმიდა ეფრემ სირიელი მოჰყავდათ ნაწყვეტები ამ ეპისტოლედან ყოველთვის სიტყვებით: წმიდა მოციქული ან ნეტარი პავლე ამბობს. ლაოდიკეის კრება ავსებს და ბეჭდავს ამის დამოწმებას სირიის ეკლესიისადმი, რომელიც თავის მე-60 კანონში, სადაც ჩამოთვლილია წმინდა წერილის წიგნები, ებრაელთა მიმართ ეპისტოლეს წმინდა პავლეს ეპისტოლეებს შორის ათავსებს ახალი აღთქმის წიგნებს შორის. ამის შესახებ სხვა აღმოსავლური ეკლესიების ჩვენებები გადმოცემულია მათი ყველაზე მნიშვნელოვანი მასწავლებლების მიერ, რომლებიც ებრაელების მთელ წერილს წმინდა პავლეს მიაწერენ. ესენია: ევსევი კესარიელი, კირილე იერუსალიმელი, ეპიფანე კვიპროსელი, ბასილი დიდი, გრიგოლ ღვთისმეტყველი, გრიგოლ ნოსელი, წმიდა ოქროპირი, თეოდორეტი. ამ ყველაფრის მიმოხილვის შემდეგ, ჩვენ არ შეგვიძლია არ ვაღიაროთ ნეტარი იერონიმეს სიტყვები, როგორც უდავო ჭეშმარიტება - რომ ეს გზავნილი აღიარებულია პავლეს მიერ არა მხოლოდ ყველა აღმოსავლური ეკლესიის მიერ, არამედ ყველა ეკლესიის მწერლის მიერ ბერძნებიდან 4 . დასავლეთში, წმინდა კლიმენტის შემდეგ, წმინდა ირინეოსის თხზულებებში გვხვდება ებრაელთა მიმართ ეპისტოლის მითითების კვალი, თუმცა ცოტა. ასე რომ, ის ამბობს 5, რომ ღმერთმა შექმნა ყველაფერი და შეიცავს ყველაფერს „თავისი ძალის სიტყვით“ (ებრ. 1:3), რომ კანონი მისი განწმენდის წმინდა წეს-ჩვეულებებში არის „მომავალის ჩრდილი“ (წიგნი 4, თავი 11, §4. - ებრ. 10:1; ებრ. 8:5; ებრ. 9:5; ებრ. 9:23, ენოქი მოაქცია, თავი 5. §1). ევსევი ახსენებს წმინდა ირინეოსის კიდევ ერთ წიგნს, სახელწოდებით „გაურკვეველი საკითხების გადაწყვეტა“ და ირწმუნება, რომ ის ასევე შეიცავს ებრაელთა მიმართ ეპისტოლიდან ნასესხებ გამონათქვამებს. წმინდა ირინეოსის თანამედროვე მოწმობას ამ ცნობის შესახებ გვაძლევს აგრეთვე წმინდა წერილის ლათინურ ენაზე თარგმნა - იტალა, სადაც წმინდა პავლეს სხვა წერილებთან ერთად ებრაელთა მიმართ წერილიც არის. ეს ცნობა ცნობილი იყო ტერტულიანესთვისაც, რომელმაც მას სამოციქულო ავტორიტეტი მისცა (De pudic. გვ. 20). ამის შემდეგ ლათინ მწერლებს დაახლოებით ასი წლის განმავლობაში არ ახსოვდათ ეს გზავნილი, თუმცა იგი იკითხებოდა წმინდა წერილების ჩვეულებრივ თარგმანში - იტალა. Quotidie ecclesiarum lectione celebratur 6. მაგრამ შემდეგ, ჰილარით დაწყებული, რომელიც IV საუკუნის შუა ხანებში აყვავდა, ლათინმა მწერლებმა კვლავ დაიწყეს მისი ციტირება და ზუსტად როგორც პავლეს ეპისტოლე. ჰილარის შემდეგ ეს გააკეთეს - ლუციფერი, წმინდა ამბროსი, ფილასტრიუსი, გაუდენციუსი, ნეტარი იერონიმე, ავგუსტინე. ამ უკანასკნელზე ეს ეპისტოლე სამოციქულოდ იქნა აღიარებული ჰიპოს კრებაზე და კართაგენის კრებაზე. ლათინური მწერლების მიერ ებრაელთა მიმართ ეპისტოლის გამოყენება რომ აღკვეთილი იყო, ეს არ შეიძლება იყოს იმის დასტური, რომ იმ დროს დასავლეთში მათ ეჭვი ეპარებოდათ მის ნამდვილობასა და სამოციქულო ღირსებაში, რადგან, როგორც ითქვა, მისი გამოყენება ეკლესიაში არ იყო აღკვეთილი. ეს შეიძლებოდა დაშვებულიყო იმდროინდელი გარემოებების გამო. ასე განმარტავენ, მიაჩნიათ, რომ ეს მარკიონიტისა და ნოვატიანის შეცდომების გამო მოხდა. თანმიმდევრული განმარტებების შემდეგ, არ არის საჭირო საკუთარ თავს დაუსვათ კითხვა, ვინ დაწერა ეს ეპისტოლე, ან შექმნათ გაურკვევლობა, რომ შესაძლოა წმინდა პავლე არ დაწერს მას. წმინდა პავლემ არ მიუთითა ის, ვისთვისაც ეს ეპისტოლე დაიწერა. მაგრამ ესეც მაშინვე ვლინდება. წერილის შინაარსი მიუთითებს, რომ ის ებრაელებს ეწერა. მაგრამ რომელ ებრაელებს, მათ, ვისაც სწამდათ ან მათთვის ჯერ კიდევ უცხოა რწმენისთვის, თუ ორივე? პირველი თავების კითხვისას შეიძლება ვიფიქროთ, რომ კატეჩუმენი იწერება ზოგადად ყველა ებრაელს, მთელ ებრაელ ხალხს ისე, რომ არ განასხვავოს მათ, ვინც სწამდა მათგან, ვისაც არ სწამდა. მაგრამ შემდეგ, მეხუთე თავიდან იწყება საკმაოდ გარკვეული მინიშნებების აღმოჩენა, რომ სიტყვა მიმართულია იმ მორწმუნეებისთვის, რომლებსაც დიდი ხანია სწამთ (ებრ. 5:12), ბევრს ემსახურებიან და ემსახურებიან წმინდანებს, ანუ გაჭირვებულ ქრისტიანებს (ებრ. 6:10) და ბევრს განიცდიან რწმენისთვის (ებრ. 32-30). ეს განსაკუთრებით ნათლად ჩანს შემდგომი სიტყვიდან (ებრ. 13, 18 და შვ.). აქ ჩნდება ახალი კითხვა: წერდა თუ არა წმინდა პავლე ზოგადად ყველა ებრაელ მორწმუნეს, თუ მათ შორის მორწმუნეებს, რომლებიც ცხოვრობდნენ გარკვეულ ადგილას და რეგიონში? წმინდა პავლე, როგორც ჩანს, სწერს თავის გულწრფელ სარწმუნოებრივ შვილებს, თავის შინაურ ცხოველებს, რომლებსაც სურს დაინახოს დარწმუნებით, რომ ამით იგი ასევე მიიღებს სასიხარულო ნუგეშისცემას (ებრ. 13:19-23). მაგრამ მას ისინი ყველგან ჰყავდა. სადაც არ უნდა დააარსა ეკლესიები, მისი პირველი მოწაფეები იყვნენ ებრაელები, რომელთაგან ბევრმა თავი მიუძღვნა წმინდა პავლეს მსახურებას და გახდნენ მისი განუყრელი თანამგზავრები და თანამშრომელები. სირიის ანტიოქიიდან დაწყებული, მცირე აზიიდან თითქმის მთელ მის გრძედზე და გრძედზე, მაკედონიის, აქაისა და ილირიკის გავლით რომსა და ესპანეთში, წმინდა პავლეს სამოციქულო მოღვაწეობის მთელ სივრცეში, იყო ებრაელების სიმრავლე, რომლებსაც სწამდათ მისი სიტყვა, უყვარდათ იგი და უყვარდათ იგი. თუ საკუთარ თავს ვკითხავთ, რომელ მათგანს დაწერდა წმინდა პავლე, დიდი ალბათობით, წერილს, მაშინ, მთელი ძალისხმევით, ამაზე ცალსახა პასუხს ვერ ვიპოვით; შეეძლო ეწერა ერთსაც, მეორესაც და მესამესაც, მაგრამ ზუსტად ვის წერდა, ამის თქმა შეუძლებელია. შეტყობინებაში აღნიშნული კონკრეტული გარემოებები გვაფიქრებინებს. ეს გარემოებები აჩვენებს, რომ ეპისტოლე დაიწერა კონკრეტულ ქრისტიანულ საზოგადოებაზე; მაგრამ როდესაც ჩვენ დავიწყებთ მათ შედარებას იმასთან, რაც ცნობილია წმინდა პავლეს საქმეებიდან და ეპისტოლეებიდან, ვხედავთ, რომ ერთი მიდის უფრო ერთ ადგილზე, მეორე - მეორეში, მესამე - მესამეზე. ამგვარად, როდესაც წმინდა პავლე საუბრობს მათზე, ვისაც წერს, რომ ისინი დიდი ხანია განინათლნენ რწმენით, რომ განმანათლებლობის დასაწყისში განიცადეს მათი ქონების ძარცვა და მრავალი ვნება, რომ შემდეგ, ამის მიუხედავად, ისინი გულმოდგინედ ემსახურებოდნენ და ემსახურებოდნენ წმინდანებს და რომ მათ საკუთარი ობლიგაციებიც კი განიცადეს (ებრ. 2, 16:11); მაშინ ასეთი შეხსენებები უნებურად აფიქრებინებს, რომ ის მესიჯს წერს გარკვეულ ინდივიდებს, გარკვეულ საზოგადოებას და რეგიონს. ეს განსაკუთრებით აშკარაა, როცა ამბობს: ილოცე, რომ რაც შეიძლება მალე დავბრუნდე შენთან, ან: მალე გნახავ ტიმოთესთან ერთად (ებრ. 13, 19, 23). თუ ახლა დავიწყებთ მორწმუნეთა რომელ ეკლესიას შეიძლება გამოვიყენოთ ასეთი თვისებები, აღმოვაჩენთ, რომ რწმენით განმანათლებლობის ხანგრძლივი ისტორია ყველაზე მეტად იერუსალიმისა და ზოგადად პალესტინის ქრისტიანებს ეხება, მაგრამ ანტიოქიელები, დამასკელები, კილიკელები, კვიპრიელები, ფინიკიელები და კირენეელები ასევე არ ჩამორჩებიან მათ ამ მხრივ 11. იერუსალიმში მოხდა მამულების ძარცვა, რისთვისაც თავად წმინდა პავლე იყო დამნაშავე (საქმეები 8); მაგრამ თესალონიკელები ამით მას ჰგვანან, როგორც ეს მათ მიმართ წერილში მოწმობს (1 თესალონიკელთა 2:14). მორწმუნეებს ყველგან უწევდათ მრავალი ვნების ატანა. ეს მოხდა იერუსალიმში, რომში, თესალონიკში და ყველა იმ ადგილას, სადაც ცხოვრობდნენ ებრაელი მორწმუნეები, რომლებსაც წმინდა პეტრემ დაწერა თავისი ეპისტოლე, რადგან ის არაერთხელ საუბრობს მასში გადატანილ ტანჯვაზე და შთააგონებს მას მოთმინებით გაუძლოს მათ. ეს ადგილები, მოკლედ აღვნიშნოთ, ნაწილობრივ იგივე იყო, სადაც წმინდა პავლე მოქმედებდა, როგორიცაა: ბითინია, გალატია, აზია. წმინდანთა მსახურებით განსაკუთრებით გამოირჩეოდნენ მაკედონიური და აქაური ეკლესიები, რაც კორინთელთა მიმართ ეპისტოლედან ჩანს. ფილიპელები და კოლასელები იტანჯებოდნენ წმინდა პავლეს ობლიგაციებით, ან ამ დროს გამოხატავდნენ მის მიმართ სიმპათიას. ეს მაშინ, როცა ის რომის ციხეში იყო; როცა მას კესარიაში ინახავდნენ, მაშინ პალესტინელ ქრისტიანებს შეეძლოთ იგივე ეჩვენებინათ მისთვის. ამ წერილის დაწერამდე ცოტა ხნით ადრე მან პირობა დადო, რომ მოინახულებდა ფილიპელებსა და კოლასელებს და სთხოვდა ფილიმონს მისთვის ოთახის მომზადება. ის ფაქტი, რომ ის წმიდა ტიმოთეს თან ათავსებს მეგზურად და მნახველად, იმაზე მეტყველებს, რომ მათ, ვისი მონახულებაც აპირებდა, სიამოვნებით იხილეს წმინდა ტიმოთე; იგივე შეიძლება იყოს განსაკუთრებით ლიკაონიელების, ეფესელთა და ფილიპეელებისთვის. ყველა ამ განაცხადის გათვალისწინებით, შეიძლება გამოვიცნოთ, რომ ეს წერილი წმინდა პავლემ გაუგზავნა ან იერუსალიმისა და პალესტინის, ან ანტიოქიის და სირიის, ან ლიკაონიისა და ფრიგიის, ან აზიის, მაკედონიისა და აქაიის ებრაელებს. და წმინდა წერილის (არა ჩვენი) თარჯიმნები ცდილობდნენ ამ გზავნილის დროულად გატარებას ყველა ამ ადგილას, ალექსანდრიის დამატებით კირენესთან და ესპანეთთან. – აშკარაა, რომ ამ თემაზე რაიმეს დაზუსტების თქმა ძალიან რთულია. თუმცა მათი უმეტესობა ყურადღებას ამახვილებს იერუსალიმზე, ან ზოგადად პალესტინაზე. ბოლო აზრი ჩვენი უძველესი თარჯიმნების აზრია. თქვენც შეგიძლიათ შეუერთდეთ მას. ჩვენ ვამბობთ - შესაძლებელია, მაგრამ არ უნდა; რადგან, ყველა გამოთვლილი მონაცემების მიხედვით, უკეთესი იქნებოდა, ეს საკითხი გარკვეული გადაწყვეტის გარეშე დავტოვოთ და მხოლოდ ვთქვათ: შეტყობინება ეწერა გარკვეულ ქრისტიანულ საზოგადოებას, ან გარკვეული რეგიონის ქრისტიანებს, მაგრამ რომელის დადგენა რთულია. უდავოა, რომ ეს საზოგადოება წმინდა პავლეს სამოციქულო მოღვაწეობის წრეში იყო. ამას შეგვიძლია დავამატოთ, რომ წმიდა პავლემ გაგზავნა გაგზავნა ერთ ადგილას, ნიშნავდა, რომ ის წავიდოდა ყველა სხვა ადგილას, სადაც იყვნენ ადამიანები, ვისთვისაც ეს ცნობა შეიძლება სასარგებლო ყოფილიყო. ზემოაღნიშნული თავისებურებების მიხედვით, ებრაელ მორწმუნეებს თითქმის ყველა ადგილიდან, სადაც წმინდა პავლემ ეკლესია დააარსა, კითხულობდნენ ამ წერილს, შეეძლოთ ეფიქრათ, რომ ის სპეციალურად მათთვის იყო მიმართული და მით უფრო ხალისით მიიღებდნენ დაწერილს. ამ შემთხვევაში, ამ გზავნილს შეიძლება ეწოდოს დამრიგებელი, ან რაიონი - ყველა ებრაელ მორწმუნეს. იძულებულნი ვართ დავამატოთ შემდეგი: არ შეიძლება უარვყოთ, რომ ამ წერილის დაწერისას წმინდა პავლე ფიქრობდა ებრაელებზე, რომლებსაც ჯერ კიდევ არ სწამდათ. ამ აზრს გვთავაზობს არა მხოლოდ ზოგადი მსჯელობა იუდაიზმზე ქრისტიანობის უპირატესობის შესახებ, არამედ ზოგიერთი კონკრეტული მითითებითაც (ებრ. 4, 7, 7:18, 8:13, 10:1). ამის შესახებ ქვემოთ კიდევ რამდენიმე სიტყვა უნდა ითქვას. ამრიგად, შეგვიძლია ვივარაუდოთ, რომ შეტყობინება, რომელიც გაიგზავნა გარკვეულ ადგილას, განკუთვნილი იყო ყველა არა მხოლოდ მორწმუნესთვის, არამედ არამორწმუნეებისთვისაც. მორწმუნე ებრაელებმა, რომლებმაც მიიღეს ცნობა, გაავრცელეს იგი ყველა სხვა მორწმუნე ებრაელებს შორის და მათი მეშვეობით იმ ებრაელებს შორის, რომლებსაც ჯერ არ სწამდათ. ამ უკანასკნელს შეიძლება სიტყვებით ეთქვა, რომ ეს გზავნილი შეგნებულად დაიწერა ებრაელებისთვის, მწერლის დასახელების გარეშე. ამ სახელწოდებით ეს გზავნილი ასწავლიდნენ მთელ ანტიკურ ხანაში და ყველგან: πρὸς Ἐβραίους - ებრაელებს. შესაძლოა, ეს თავად წმინდა პავლემაც კი ჩაიწერა. ეს არის მიზეზი იმისა, რომ წმინდა პავლემ წერილის დასაწყისში თავისი სახელი არ დაასახელა. იმიტომ რომ მსურდა ებრაელებს ეს გზავნილი მშვიდად წაეკითხათ. წმინდა პავლეს სახელმა უსიამოვნოდ გაიჟღერა მრავალი ებრაელისა და მორწმუნის ყურში; ვისაც არ სჯეროდა, ვერ მოითმენდა მას. მოციქულს რომ დაეყენებინა ეპისტოლეს დასაწყისში, რამდენ მკითხველს შეაკავებდა მისი წაკითხვა? თავიდან ვერაფერი დაინახა და მიიჩნია, რომ გზავნილი შეიცავს კარგ მითითებებს უფლის გზის შესახებ, ყველამ მშვიდად აიღო იგი ხელში, წაიკითხა და შეისწავლა, მოხიბლული იყო მისი საღი მსჯელობითა და წინადადებებით. შედეგად, მორწმუნეები ბუნებრივად დადასტურდნენ რწმენაში, ხოლო არამორწმუნეები განწყობილნი იყვნენ მის მიმართ: რაც იყო გზავნილის მთავარი მიზანი. თუ მოციქული სხვაგვარად მოქცეულიყო, ის თავად იქნებოდა საკუთარი საქმის დამღუპველი. ასე განმარტავს წმიდა კლიმენტი რომაელი მწერლის სახელის გამოტოვებას, როგორც ევსები ამბობს: „და ის, რაც ეპისტოლეში არ არის, არის წარწერა: პავლე მოციქული - ასეც უნდა ყოფილიყო, რადგან მან დაწერა, ამბობს კლიმენტი, ეპისტოლე იუდეველთა მიმართ, რომლებიც წინასწარ განწყობილნი იყვნენ მის მიმართ და ეჭვი ეპარებოდათ მასზე. მისი სახელი" 7. 3. მესიჯის დაწერის მიზეზი, მიზანი და მოტივაცია ამის მიზეზი იყო ებრაელების წაქცევა, რომლებმაც კვლავ ირწმუნეს იუდაიზმში და მათი მოცილება ქრისტიანებთან კომუნიკაციიდან ლოცვის დროს (ებრ. 10:25). ასეთი შემთხვევების განმეორების და დაცვენილთა წრის გაფართოების შიშით, წმინდა პავლე წერს ებრაელებს და მოუწოდებს, დარჩნენ ერთი და მხსნელი რწმენის ერთგულები. დაცემის შიში უშედეგო არ ყოფილა. ებრაელებს ჰყავდათ თავიანთი მოციქულები მოშურნეთა სიმრავლისგან, რომლებიც განზრახ გაგზავნეს ყველგან, რათა წარმართებიდან იუდაიზმში პროზელიტები მიეზიდათ და ებრაული კანონის ერთგულებაზე თვალყური ადევნონ. როდესაც ქრისტიანული ქადაგება დაიწყო, მათ არ შეეძლოთ გულგრილად შეხედონ მას და არ შეეწინააღმდეგებოდნენ მას, განსაკუთრებით იმის დანახვით, თუ როგორ ნებაყოფლობით მიიღეს ქრისტიანობა მათი პროზელიტები. წმინდა პავლეს წინააღმდეგ წაქეზება სალონიკში და ბერიაში მათი საქმე იყო. მათი მიზეზი ასევე იყო რომში არეულობა, რის გამოც კლავდიუსის მეთაურობით ყველა ებრაელი განდევნეს რომიდან. მაგრამ ის, რაც ამ ადგილებში მოხდა, რა თქმა უნდა, განმეორდა სხვებშიც და არასოდეს შეწყვეტილა განმეორება. ასეთ აჟიოტაჟებს უდავოდ თან ახლდა არა მხოლოდ ძლიერი მორწმუნეების დევნა, არამედ სუსტთა სარწმუნოების ჩამოშორებაც. და შეუძლებელი იყო არ ეზრუნა მათ რწმენის გალავანში შენახვაზე. უფრო მეტიც, იუდაისტი ქრისტიანები მარტო არ დარჩნენ. მათ სამოციქულო კრების შემდეგ დაიწყეს ნამდვილი ქრისტიანებისგან განცალკევება, თავიდან, ალბათ, წინააღმდეგობის გარეშე, შემდეგ კი დაიწყეს წინააღმდეგობა. უნდა ვივარაუდოთ, რომ გალატელები დაზიანდნენ რწმენაში. იგივე, რა თქმა უნდა, სხვა ადგილებშიც შეიძლება განმეორდეს. გონივრული იუდაიზმი, გადარჩენის საქმეში იუდაიზმის გადაუდებელ მდგომარეობად მიჩნევის გარეშე, ასატანი იყო, როგორც გარდამავალი მდგომარეობა. მაგრამ იუდაიზმი, როგორც ხსნის პირობა, იყო დამღუპველი ერესი და მისკენ გადახრა არის ქრისტეს რწმენისგან ნამდვილი ჩამოვარდნა. შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ მორწმუნე, რწმენით სუსტი ებრაელების დაცემა რწმენით ასეთ იუდაიზმში, უფრო დიდი რაოდენობით მოხდა, ვიდრე სრულ იუდაიზმში ჩავარდნა. შეიძლება წმ. პავლე არ იზრუნოს ასეთ ადამიანებზე? შიში შეიძლებოდა გამძაფრებულიყო განდგომილების გამრავლებით, დევნისა და ჩაგვრის გახშირებით. თავდაპირველად ებრაელ ქრისტიანებს მხოლოდ ყოფილი მორწმუნე ძმები დევნიდნენ. და შემდეგ, არა მხოლოდ იერუსალიმის გარეთ, არამედ თავად იერუსალიმშიც, ისინი შეხვდნენ რომის ხელისუფლების მფარველობას და მფარველობას, რომლებიც არ თვლიდნენ ქრისტიანობას მათი წარმართობის საწინააღმდეგოდ, არამედ მხოლოდ როგორც განსაკუთრებული რელიგიური გრძნობა ებრაელებში, არ აძლევდნენ უფლებას სხვების განდევნა ასეთ შემთხვევებში. მაგრამ ებრაელთა მიმართ ეპისტოლის დროისთვის ამ ხელისუფლებამ დაიწყო ქრისტიანობის იუდაიზმისგან გარჩევა და წარმართობისთვის არასახარბიელო მიჩნევა. რატომ დაიწყეს მათ დამოუკიდებლად დაპირისპირება? სუსტმა ებრაელმა ქრისტიანებმა, რომლებიც ასე იწელებოდნენ როგორც მათი სისხლიდან, ასევე წარმართებიდან და ვერ ხედავდნენ გამოსავალს თავიანთი მძიმე მდგომარეობიდან, გული დაკარგეს და ძველ სარწმუნოებაზე უფრო ნებით და სწრაფად, ვიდრე ადრე. საჭირო იყო ასეთი ადამიანების მხარდაჭერაც, მოთმინების შთაგონება. ყველა ამ მიზეზის გამო, წმინდა პავლე წერს თავის ეპისტოლეს ებრაელთა მიმართ, სადაც ასახავს ქრისტიანობის უპირატესობას იუდაიზმზე ყველა იმ ასპექტში, საიდანაც იუდაიზმი აქამდე უსამართლოდ არ ითვლებოდა პატივს, როგორც ერთადერთ ღვთიური რწმენა. ხოლო თავის სხვა ეპისტოლეებში, თითქმის ყველა მათგანში, წმიდა მოციქული პავლე შეგონებით მიმართავს ებრაელებს. მაგრამ იქ, უმეტესწილად, მისი სიტყვა მიმართული იყო იმისკენ, რომ დაერწმუნებინათ ისინი არა მხოლოდ ღვთის შვილებად და მამების დაპირებების მემკვიდრეებად მიჩნეულიყვნენ და ასეთი წინადადებებით დაემყარებინათ მშვიდობა მორწმუნეებს შორის, რომლებიც მისი ქადაგების ყველა ადგილას შედგებოდნენ ებრაელები და წარმართები. რატომ იყო მისი სიტყვა იქ ებრაელებთან დაკავშირებით წარმართებთან მის გამოსვლასთან? აქ, ებრაელებისადმი მიწერილ წერილში, მოციქული მიმართავს საკუთარ თავს მხოლოდ ებრაელებს და უხსნის მათ, რომ ძველი დარიგება გაქრა 8 და გზა უნდა დაუთმოს ახალს, უფრო სრულყოფილს, როგორც ეს იყო ნაწინასწარმეტყველები მთელ წმინდა წერილში. აქედან აშკარა ხდება ის მიზნები, რაც წმინდა პავლეს ჰქონდა მხედველობაში ებრაელთა მიმართ ეპისტოლეს დაწერისას. პირველი იყო რწმენისგან ჩამოშორების გაძლიერების თავიდან აცილება. ეს აშკარაა წმიდა მოციქულის არაერთგზის შეგონებიდან - არ ჩამოვარდე და უკან არ დაიხიო. ამგვარად, როცა თქვა, რომ ახალი აღთქმის ხსნის ეკონომია შეასრულა ღვთის ძემ, „ყოველივე იტვირთა თავისი ძალით“ (ებრ. 1:3), დასძენს: „ამიტომ ჩვენთვის მართებულია ყურადღების მიქცევა, რასაც გვესმის, რომ არ დავვარდეთ“ (ებრ. 2:1). შემდეგ, ეს შეგონება არაერთხელ მეორდება, სხვადასხვა არგუმენტებში. ერთ ადგილას ის ამბობს: „ყურადღება მიაქციეთ, რომ არ დაგვეშოროთ“. ზოგიერთ თქვენგანში იქნება მატყუარა გული, სავსე ურწმუნოებით, რადგან იცოცხლებთ, რათა განშორდეთ ღმერთს“ (ებრ. 3:12), მეორეში: „ფრთხილად, რომ არ უარყოთ მოლაპარაკე“ (ებრ. 12:25); და ზოგადად ყველას მოუწოდებს: „მტკიცედ მოეპყარით თქვენს აღსარებას“ (ებრ. დაცემის შედეგები ამგვარად, წერილის დასაწყისში ამბობს: „ანგელოზთა მიერ ნათქვამი სიტყვა“, როგორც კი დაარღვიეს, მოძალადეებს სამართლიანი სასჯელი დაუქვემდებარა. როგორ გავექცეთ ზეციურ სასჯელს, თუ უგულებელვყოფთ სიტყვას, რომელიც „დაიწყეს უფლისაგან თქუენ მათ, რომელნიც ისმენდნენ ჩვენთვის“ და თან ახლავს ჩვენი ზემოდან მტკიცებულება „ნიშანთა და სასწაულებითა და სულიწმიდის გაცემით“ (ებრ. 2:2-4). სხვა ადგილას, შემდგომ, იგი შთამბეჭდავად წარმოიდგენს, რომ ვინც რწმენით შეუერთდა ქრისტე უფალს და გასინჯა მასში ენით აუწერელი კურთხევა - მეორე 9 ჯვარს აცვეს უფალს და რადგან დედამიწა, სვამს მასზე ხშირად ჩამოვარდნილ წვიმას და ატარებს ეკლებსა და ეკლებს, ექვემდებარება ფიცს და იწვის (ებრ. 4-8:6). ის უბრუნდება მსგავს გაფრთხილებას მოგვიანებით, როდესაც ამბობს, რომ ვინც უარყო მოსეს კანონი, სიკვდილი ექვემდებარებოდა; რამდენად არის ის მწარე ტანჯვის ღირსი, ვინც უარყოფს ღვთის ძეს? - ასეთი თელავს ძვირფას სისხლს და შეურაცხყოფს სულიწმიდას, - და თვით ღმერთი გადადის მასზე შურისძიებისკენ და ამბობს: „ჩემია შურისძიება, მე გადავუხდი“ (რომ. 12:19). "მაგრამ საშინელებაა ცოცხალი ღმერთის ხელში ჩავარდნა." აი, რა ელის ასეთებს: „საშინელია განკითხვისა და ცეცხლის მოლოდინი, წინააღმდეგობის მსურველთა განადგურება შური“ (ებრ. 10:27-31). ეს აშკარაა წერილის მთელი შინაარსიდან, რომელიც აღწერს ახალი აღთქმის ეკონომიკის უპირატესობას ძველ აღთქმაზე. გულით რომ მიიღო ყველაფერი, რაც ითქვა, ვერ გრძნობდა, რომ ქრისტიანობის მიტოვებით და იუდაიზმზე დაბრუნებით, ის მიბრუნდა არა საუკეთესოზე, არამედ უარესზე, ან რაიმეზე, რომელსაც აღარ ჰქონდა ღირებულება - და შედეგად, ვერ შეაჩერა იუდაიზმისკენ მიმავალი მოძრაობა. ასეთი შთაბეჭდილების მოხდენა და მისგან ასეთი შედეგის მიღება, რა თქმა უნდა, წმინდა პავლეს მხედველობაში ჰქონდა ამ წერილის დაწერისას. მეორე მიზანი იყო მოთმინების შთაგონება მწუხარებითა და გაჭირვებით რწმენისთვის. რწმენა შესუსტდა და უბედურებისა და დევნისგან თავის დაღწევის გზა გაიხსნა. თუ დევნილებს შთაგონების გარეშე დატოვებდა, რათა გაბედულად გაუძლონ მათ, წმინდა პავლე შეასუსტებდა ყველა წინა მოწოდების ძალას და თავად შეაჩერებდა მისი გზავნილის სასარგებლო გავლენას. რატომ, წარმოადგინა რწმენის მაგალითები და გამბედაობა, რომელიც თან ახლდა მას მწუხარებას ძველი აღთქმის ისტორიის განმავლობაში, მან დაასკვნა: „მოწმეთა ღრუბელმა შემოგვამყარა ამდენი სიმდიდრე... მოთმინებით ვიყოთ ჩვენ წინაშე დაყენებული ღვაწლისათვის, მივხედოთ ჩვენი რწმენის ავტორს და იესოს შემსრულებელს“ და ა.შ. (ებრ. 12:1–2 დაბ). მე-11 და მე-12 თავები ეძღვნება ამ შთაგონებას. გაუგებარია, რომ წმინდა პავლეს მხედველობაში ჰქონდა რაიმე მორალური ნაკლის გამოსწორება მორწმუნე ებრაელებს შორის. ძალიან ცოტაა მორალური გაკვეთილები; მოკლე გამონათქვამებში ისინი მოთავსებულია მე-12 და მე-13 თავებში სხვა საგნებს შორის და ყველა საერთო ხასიათისაა. მაგრამ არ შეიძლება უარყო, რომ ის გულისხმობდა არა მხოლოდ რწმენის მორწმუნეების შენარჩუნებას, არამედ იუდეველთა მოზიდვას, რომლებსაც ჯერ კიდევ არ სწამდათ რწმენისკენ, როგორც ზემოთ უკვე აღვნიშნეთ. ეს აზრი თავისთავად ჩნდება შეტყობინების წაკითხვისას. და როგორც კი ურწმუნო ებრაელი იკისრებს მის წაკითხვას, მას არ შეუძლია არ იგრძნოს მცირეოდენი ყურადღება იუდაიზმისგან. უკვე ერთი ზოგადი სურათი ხსნის ეკონომიის უპირატესობის შესახებ უფალ იესოში იუდაიზმზე, ისეთი ძლიერი მტკიცებულებებით წმინდა წერილიდან და ისეთი გამარჯვებული მტკიცებულებებით ზემოდან, როგორიცაა ნიშნები და სასწაულები და სულიწმიდის განაწილება, რომელიც ხდება ყველას საკუთარი თვალით, არ შეიძლებოდა არ მიიზიდოს რწმენა ძალით. მაგრამ მთელ ეპისტოლეში არის მრავალი მონაკვეთი, რომელიც პირდაპირ მიდის ურწმუნოსთან და ეუბნება მას: ფრთხილად იყავი, ნუ უგულებელყოფ იმას, რასაც გეუბნებიან. მაგალითად: „დღეს თუ გესმით მისი ხმა, ნუ გაამტვრევთ გულებს“, როგორც ამას აკეთებდნენ თქვენი მამები უდაბნოში, რისთვისაც უფალმა დაგმო ისინი: „არ შევლენ ჩემს განსვენებაში“ (ებრ. 3:7-11). და არ შევიდნენ თავიანთი ურწმუნოების გამო (ებრ. 3:19). ასე რომ, სახარების სიტყვა მიმართულია ჩვენთვის, ისევე როგორც მათ. მაგრამ სიტყვა არ გამოადგა მათთვის, ვინც რწმენით არ იყო მიღებული; იგივე დაგვიდგება ახლაც, თუ არ დავიჯერებთ. გვეშინოდეს იმის დაკარგვის, რასაც გვთავაზობენ. „ვეცადოთ შევიდეთ სიმშვიდეში, რათა არავინ ჩავარდეს ურჩობის იმავე იგავში“ (ებრ. 4:1-2,11). ეს იგივე სიტყვებია ძველი მცნების უგულებელყოფის შესახებ მისი სისუსტის გამო (ებრ. 7:18), ახალი შეთანხმების დამყარების შესახებ და არა მამათა აღთქმის მიხედვით, რომლითაც პირველი გამოაშკარავებულია, როგორც მოძველებული და უსარგებლო (ებრ. 8:8-9, 13), იმის შესახებ, რომ „პირველი კარავი არ იყო გამოცხადებული (წმინდა გზაზე“). 9:8); რამეთუ არ შეიძლებოდა მას გამოეცხადებინა, თუ არა უფალი იესო, რომელიც თავისი სისხლით შევიდა ხელნაკეთ წმინდა ადგილას (ებრ. 9:11-12). ეს ადგილები და სხვა მსგავსი ადგილები უნებურად მიგვანიშნებს, რომ წმინდა პავლესაც ჰქონდა მხედველობაში ურწმუნო ებრაელები, მათი მოქცევის სურვილით. და რომელი წინდახედული ებრაელი, კითხულობს ასეთ წინადადებებს, არ შეეძლო ეფიქრა და მოისურვა, უარესის დატოვება, საუკეთესოს მიღება? რამ უბიძგა წმინდა პავლეს დაწერა ებრაელები, როცა იგი წარმართთა მოციქულად დაინიშნა და არა იუდეველთა? – საერთოა მისი განუზომელი სიყვარული უფლის მიმართ, რომლის მიხედვითაც ის საკუთარ თავზე ამბობს, რომ ახლა ის აღარ არის ცოცხალი, არამედ ქრისტე ცხოვრობს მასში (გალ. 2:20). მისი დიდების გავრცელება რწმენით იყო წმ. მაგრამ ამაზე არანაკლებ, ხალხისადმი ძლიერმა სიყვარულმა აიძულა მას ამის გაკეთება. უყვარდა თავისი ოჯახი, მან გულწრფელად უსურვა, რომ მასში ყველა გადარჩენილიყო. ამის მსურველმა ვერ შევეწინააღმდეგე, უფალი იესო ქრისტეს რწმენით ვაჩვენე ხსნის ერთადერთი გზა, ზოგს არ ვუთხარი - მაგრად ჩაეჭიდე ამ გზას, რომელიც შენ მიიღე, ზოგს კი - იჩქარე მასში შესვლა. მან იცოდა, რომ ღმერთის განმარტებით, „არის ხსნა იუდეველთაგან“ (იოანე 4:22). რა სამწუხაროა, თუ ზოგიერთი ებრაელი თავად ვერ მიაღწევს ხსნას? ამის შესახებ ფიქრები ყოველთვის დიდად აოცებდა წმინდა პავლეს და ის ევედრებოდა უფალს, რომ ამოეშალა იგი სიცოცხლის წიგნიდან, თუ მხოლოდ მთელი ისრაელი გადარჩებოდა. ამის შემდეგ, განა მან ვერ დაწერა ზოგადი შეგონება ებრაელებისთვის ერთი მხსნელი რწმენის მიღებისა და შენარჩუნების შესახებ? წმიდა ოქროპირი ეკითხება: „ნეტარი პავლე თავის შესახებ ამბობს, რომ არის „წარმართთა მოციქული“ (რომ. 11:13). რა ზრუნავს მას ებრაელებზე? და როგორ წერს მათ? და პასუხობს: „როგორ არ დაწერა მათ, ვისთვისაც სურდა განეკვეთა ქრისტესგან (რომ. 9:3)? 4. წერის ადგილი და დრო ჩაწერის ადგილს ადგენს სიტყვები: „იტალიელი გკოცნით“ (ებრ. 13:24), ანუ იტალიელები. შესაბამისად, წმინდა პავლე იტალიაში იმყოფებოდა, როცა ებრაელებს წერილი მისწერა. იტალიაში მისი საცხოვრებლის მხოლოდ ერთი ადგილია ცნობილი - რომი. ამიტომ, უნდა ვივარაუდოთ, რომ მან ეს გზავნილი რომიდან დაწერა. წმინდა პავლე ორჯერ იყო რომში და ორივე ჯერ ციხეში. ეს მისი ობლიგაციებიდან გამოდის, რომ მან დაწერა ეს მესიჯი. მაგრამ რომელი? - პირველიდან. ებრ. 13, 19 წმინდა პავლე იმედოვნებს, რომ განთავისუფლდება რომიდან და ნუგეშისცემა ექნება იმათ ნახვისას, ვისაც წერს. მაგრამ ამ სიტუაციაში მისი ტყვეობა იყო პირველი ობლიგაციების დასასრული, როგორც ჩანს მისი წერილებიდან ფილიპელების, კოლოსელებისა და ფილიმონისადმი. ამ დროს, უნდა ვივარაუდოთ, რომ ებრაელთა მიმართ ეპისტოლე დაიწერა 63 ან 64 წელს. შეტყობინების ნაწილები განისაზღვრება მისი მიზნებით. მიზანი იყო შეენარჩუნებინა ისინი, ვისაც სწამდა რწმენის და მიიპყრო ებრაელები, რომლებსაც ჯერ არ სჯეროდათ მისი, ამასთანავე, მოწოდება დაემატა თვითკმაყოფილი მოთმინებით ყველაფრის მიმართ, რაც უნდა გაუძლო რწმენისთვის. პირველი არის მთავარი. წმინდა პავლე ცდილობს მიაღწიოს ამას იუდაიზმზე ქრისტიანობის უპირატესობის გამოსახვით, ძლიერი ინდუქციებით, რომლებიც ხელს უწყობს რწმენას და მტკიცედ დარჩეს მასში. ეს არის ეპისტოლეს პირველი ნაწილი, ყველაზე დიდი, 1–10 თავები. მოდით ვუწოდოთ მას დოგმატური, ახალი აღთქმის ხსნის ეკონომიკის უპირატესობის შესახებ ძველ აღთქმაზე. მეორე ნაწილი ყველაზე მცირეა, რომელიც შეიცავს შეგონებას რწმენისთვის მწუხარების გამძლეობის შესახებ, ქრისტიანული ქცევისა და ცხოვრების შესახებ მორალური გაკვეთილებით. იგი შედგება ორნახევარი თავისგან, 11–13:25. ბოლო, მე-13, თავის ბოლო სტროფები შეადგენენ შემდგომ სიტყვას. დოგმატური ნაწილი. ახალი აღთქმის ხსნის ეკონომიკის უპირატესობა ძველ აღთქმაზე ორივე დარიგება ღვთისგანაა. მაგრამ მათ დაარსებაში მათ შუამავლობდნენ არათანაბარი ღირსების მქონე პირები; და მატერია, ანუ მნიშვნელობა და ძალა ორივეს, ასევე არათანაბარი წონაა. ორივე თვალსაზრისით, ქრისტიანობა განუზომლად მაღლა დგას იუდაიზმზე - უფრო მაღალია როგორც მისი შუამავლობით, ასევე მისი საქმიანობით ან მისი ძალით. ამას წმინდა პავლე გვიმხელს თავისი წერილის პირველ ნაწილში. ამ გამოცხადების გათვალისწინებით, იგი პირველივე სიტყვებიდან წამოაყენებს დოგმატურ დებულებებს ქრისტეს მაცხოვრის შესახებ, რაც შემდეგ ემსახურება მას, რათა აჩვენოს ქრისტიანობის უპირატესობა იუდაიზმზე ორი ასპექტით. ამ პირველ ლექსებს ჩვენ დავარქმევთ ა) პრინციპები, რომლიდანაც იგი შემდეგ მომდინარეობს ბ) ქრისტიანობის უპირატესობა იუდაიზმზე მისი შუამავლის მიხედვით და შემდგომ - გ) საკუთარი საქმის, ან საკუთარი ძალის მიხედვით. ა. პრინციპები (ებრ. 1:1–3) როგორც მოციქულს ორი რამ აქვს მხედველობაში - ა) ახალი აღთქმის შუამავლის სახის სიმაღლე და ბ) მისი მოღვაწეობის სიმაღლე: შემდეგ მუხლებში, რომლებიც შეიცავს ამ ჩვენების საფუძველს, მოციქულმა შემოიტანა ისეთი თვისებები, რომლებიც ორივეს ასახავს. ა) ახალი აღთქმის შუამავლის სახის სიმაღლე ებრაელთა 1:1–2. "ბევრჯერ და მრავალმხრივ ღმერთმა თქვა მამაზე, როგორც წინასწარმეტყველზე, მაგრამ ამ უკანასკნელ დღეებში ის გველაპარაკა თავის ძეში." "ზმნა" - "ზმნა". ვინაიდან საქმე ეხება რწმენას და ჭეშმარიტი რწმენა მხოლოდ ღმერთს შეუძლია ასწავლოს მისი ღვთაებრივი გამოცხადებით, მოციქული ამით იწყებს თავის სიტყვას. ღმერთი ასწავლიდა რწმენას ძველ დროში და ახლა ის ასწავლის მას. მაგრამ შემდეგ ის ასწავლიდა წინასწარმეტყველთა მეშვეობით და ახლა ასწავლის თავისი ძის მეშვეობით. ეს, პირველივე სიტყვიდან, ჩაუნერგეს ებრაელებს: გაუფრთხილდით! რას გვთავაზობს ეს სიტყვები? - აღარ დაელოდო გამოცხადებას, ის დასრულებულია. რატომ თქვა მოციქულმა: „ზმნა - ზმნა“, არ დაამატა: და ილაპარაკებს. და არავინ არის გამოგზავნილი. ძე, როგორც ვაზის მუშაკთა იგავში, არის უკანასკნელი მაცნე (მათე 21:37). ამის შემდეგ თქვენც შეგიძლიათ მოგვმართოთ: გაითვალისწინეთ! „ზმნა – ზმნა“. და ისევ იგივე ღმერთი ლაპარაკობს, ვინც ადრე ლაპარაკობდა. მაშასადამე, ღვთის ახალი სიტყვა ეთანხმება ძველს, ძველი კი - ახალს. მიუხედავად იმისა, რომ უძველესი გარეგანი ინსტიტუტები გაქრა, მათში ჩაფლული ჭეშმარიტების სიტყვა უცვლელია. იგი ემსახურება როგორც ახალი სიტყვის ჭეშმარიტების უძლიერეს დადასტურებას; ხოლო ახალ სიტყვას მივყავართ ძველი სიტყვის სრულ გაგებამდე. ვინც ახალი სიტყვის ლამპით შემოდის ძველში, იქ დამალული ყველა იდუმალი, ნათლად ესმის. და ვინც სწორად ესმის ძველ აღთქმაში ყველაფრის მნიშვნელობას, ამისთვის ახალი აღთქმა იღებს გადაუდებელ აუცილებლობას და ზუსტად იმ სახით, როგორიც არის. „მრავალჯერადი და მრავალფეროვანი“ მიუთითებს იმაზე, თუ როგორ აცნობა ღმერთმა თავისი ნება ადამიანებს, არა ერთხელ, არა ერთხელ, არამედ ბევრჯერ, როგორც კი საჭიროება მოითხოვდა, ადამიანები ღვთის სახელით გამოჩნდნენ. იყო სამოთხეში გამოცხადება, ეს იყო სამოთხიდან ადამიდან ნოეს განდევნის შემდეგ, ეს იყო წარღვნის შემდეგ ნოედან აბრაამამდე, მოსესთან, ეს იყო მოსესთან, ეს იყო მსაჯულებთან, ეს იყო სხვა წინასწარმეტყველების მეშვეობით უკანასკნელამდე. ღმერთი, რომელმაც გამოავლინა თავისი ნება მის მოსაწონებლად, შეესაბამებოდა იმ დროს მცხოვრები ხალხის რელიგიურ, მორალურ და გონებრივ მდგომარეობას. მაგრამ ამ გამოცხადების შესაბამისად, შეიქმნა ღმერთის მიხედვით ცხოვრების გარეგანი წესრიგები, რომლებიც, როგორც ვხედავთ, არაერთხელ განახლდა და განახლდა. რომელიმე ამ გამოცხადების ხელმძღვანელობით, მისი ერთგული ადამიანები სიამოვნებდნენ ღმერთს და გადარჩნენ - თითოეული მათგანისთვის დამახასიათებელი ხსნის საზომით. რადგან ხსნის ძალა - აღთქმულის რწმენა - ყველა დროში გავიდა. აღთქმულის გამოცხადება ერთბაშად კი არ შეიძლებოდა, არამედ ისე მიეცა, როგორც მისი გაგება და ათვისება შეიძლებოდა. აღთქმულის გამოსახულება ნაწილებად (ბევრ ნაწილში) გამოვლინდა. მის მოსვლამდე დაახლოებით 500 წლით ადრე გამოცხადებები დასრულდა. ისრაელს მიეცა დრო, ჩასწვდომოდა იმას, რაც მასზე იყო გამოცხადებული, გაეგო, შეეთვისებინა, რათა როცა ის გამოჩნდებოდა, უტყუარად აღიარებდნენ მას. სიტყვა „მრავალმხრივი“ სწორედ ასეთ აზრებს გვთავაზობს. შესაძლოა სიტყვა „უფრო მრავალფეროვანს“ იგივე მნიშვნელობა აქვს, ამიტომ ორივე სიტყვა ნიშნავს ერთსა და იმავეს - „განსხვავებულს“. ასე განმარტავს ამას წმინდა ოქროპირი. ამ ინტერპრეტაციით, მრავალფეროვნება უნდა გავიგოთ არა იმასთან დაკავშირებით, თუ როგორ მოხდა თავად გამოცხადება, მაგალითად სიზმარში, რეალობაში და ა. მაგრამ ასევე შესაძლებელია ამ სიტყვების გარჩევა სიტყვასთან: "მრავალჯერადი" - მრავალჯერ განმეორებადი გამოცხადების ცნება, და სიტყვით: "მრავალჯერადი" - გამოცხადების გამოსახულების ცნება: ხან სიზმარში, ხან რეალობაში, ანგელოზების მეშვეობით, შინაგანი განათებით, სიტყვით, რომელიც ისმის პიროვნების ნახვის გარეშე, და ღმერთმა უბრძანა ხალხის ნახვის გარეშე მოსმენილი სიტყვით. ამგვარად და ზოგჯერ ბრძანებდა, რომ იგავი გამოეთქვათ არა სიტყვებით, არამედ მოქმედებით. ნეტარი თეოდორე განასხვავებს ამ სიტყვების მნიშვნელობას: „სიტყვა „მრავალგვარი“ ნიშნავს სხვადასხვა სახის ეკონომიკას (სავარაუდოდ პატრიარქალურ და დაქვემდებარებულს), ხოლო სიტყვა „მრავალფეროვანი“ ნიშნავს განსხვავებას ღვთაებრივ ცოდნაში (გამოცხადებებში). რადგან ღმერთი სხვაგვარად გამოეცხადა აბრაამს, სხვაგვარად მოსეს, სხვაგვარად ელიას, სხვაგვარად მიქას, დანიელს, თეიკეს, ესაიას და სხვას. ყოველივეს ღმერთმა თქვა: „გავამრავლე ხილვები და წინასწარმეტყველთა ხელში გავხდი მათ“ (ჰოს. 12:10, რადგან ღმერთის ბუნება არ არის მრავალფეროვანი, პირიქით, მას არც ფორმა აქვს და არც გამოსახულება, ამიტომ ისინი ხედავენ არა ყველაზე გაუგებარ ნაწილს, როგორც ღმერთს სხვა ეგონა, რომ თითოეულ წინასწარმეტყველს მიენდო გარკვეული სახის კერძო ეკონომიკა. ეკუმენიუსი ამ სიტყვების მნიშვნელობას გამოთქვამდა შემდეგი სიტყვებით: διάφορος και ποικίλος, ხოლო ნეტარი თეოფილაქტე - ამ სიტყვებით: διάφορος και πολυειδής, ყოველი მათგანისთვის რაიმე განსაკუთრებული განმარტების მიცემის გარეშე. თუმცა, ამ სიტყვების ზუსტი განმარტება დიდი საჭიროება არ არის. მოციქულის მთავარი იდეა: მაშინ ღმერთი ლაპარაკობდა წინასწარმეტყველთა მეშვეობით, ახლა კი ძის მეშვეობით. სიტყვის ძალა სიტყვაშია: ძის მეშვეობით. ამის შესახებ ის შემდეგ აგრძელებს საუბარს. ამავე მოსაზრებით, რამდენად ხშირად და სხვადასხვანაირად ლაპარაკობდა ღმერთი წინასწარმეტყველთა მეშვეობით, არ იყო განზრახული მკითხველთა ყურადღების მიპყრობა, თუმცა ამის ახსნა შეეძლო ძალზე შთამბეჭდავი აზრების გადმოცემა, მაგალითად: იყო აღთქმა; აქ - აღსრულება; არის ჩრდილი; აქ არის სხეული; იქ ყველაფერს ჰქონდა მოსამზადებელი მნიშვნელობა; აქ ყველაფერი რეალობაშია, აქ არის გამოცხადების გვირგვინი: „ძველი წარსული და ყოველივე ახალი იყო“ (2 კორ. 5:17). შესაბამისად, ღვთის ხალხს იმდენად ფრთხილად ხელმძღვანელობდა ღმერთი, რომ აღარ იყო საჭიროება კანონის ქვეშ დარჩენა, არამედ ღვთის ძის მიერ დამყარებული ღვთის ახალი ეკონომიისადმი დამორჩილება. ამ სიტყვების ახსნა შეიძლება მივმართოთ მოციქულის მთავარ აზრს შემდეგნაირად: რამდენჯერ და რამდენჯერ გამოავლინა ღმერთმა თავისი ნება და ყველა წინასწარმეტყველთა მეშვეობით, ახლა კი ძის მეშვეობით გამოგვიცხადა. როგორ გამოგვარჩევდა! რა საოცარი საქმე გააკეთა მან ჩვენში! "რა არის დიდი, - ამბობს წმიდა ოქროპირი, - ღმერთმა გამოგზავნა წინასწარმეტყველები თქვენს მამებს? მან გამოგზავნა ჩვენთან თავისი მხოლოდშობილი ძე". ნათქვამის მიხედვით ვიმსჯელებთ, სიტყვა „ძველად“ მოიცავს ძველი აღთქმის გამოცხადების მთელ დროს, ადამიდან ბოლო წინასწარმეტყველებამდე და არა მხოლოდ იმ პერიოდს, რომელშიც თავად წინასწარმეტყველები მოქმედებდნენ. მთელი ამ ხნის განმავლობაში ღმერთი ლაპარაკობდა „მამიდან წინასწარმეტყველამდე“. მამები ყველა წინაპრები არიან და წინასწარმეტყველები არიან რჩეული ადამიანები, რომელთა მეშვეობითაც ღმერთმა გამოავლინა თავისი ნება. პირველები არიან გამოცხადების მემკვიდრეები და მცველები, მეორენი კი მისი მაუწყებლები. ისევე, როგორც ელვისებური ელვისებური ელვა მიედინება ცაში ბოლოდან ბოლომდე, წმიდა მოციქული პავლე ანათებს თავისი ფიქრებით ყველა წინა დროს. მეტყველების დასაწყისი ამაღელვებელია. მსგავსია ეფესელთა მიმართ ეპისტოლეს დასაწყისს, სადაც წმინდა პავლე არ ჩერდება ადამთან, არამედ უბრუნდება ღვთის მარადიულ განჩინებებს. ადამი, ენოქი, ნოე იყვნენ წინასწარმეტყველები, რომელთა მეშვეობითაც ღმერთმა ასწავლა ანტიდილუვიურ რასას, თუ როგორ სურდა მას ემსახურათ და მოეწონებინათ ხალხი. ნოეს პიროვნებაში ეს სწავლება წარღვნის შემდგომ პერიოდში გადავიდა და თავიდანვე განახლდა და დაემატა კაცობრიობის მაშინდელი ეპოქის შესაბამისად. როდესაც ჭეშმარიტი რწმენის შესანარჩუნებლად ადამიანთა საერთო მასისგან ცალკეული რასის იზოლირების აუცილებლობა გაჩნდა, მისი წინაპრები აბრაამი, ისააკი და იაკობი მისთვის წინასწარმეტყველები იყვნენ. ისინი დგანან კანონიერებაზე გადასვლაზე, რომელიც, როცა ამის დრო დადგა, დამკვიდრდა მოსე წინასწარმეტყველის მეშვეობით, შემდეგ კი გამუდმებით მხარს უჭერდნენ წინასწარმეტყველებს, რომლებიც ღმერთმა ყოველთვის აღადგინა და მათი მეშვეობით გამოავლინა თავისი ნება, მისი განჩინებები, მცნებები და განსაკუთრებით მაცხოვრის მოსვლის დაპირებები. ასე გაგრძელდა რწმენის სწავლების საქმე ქრისტე მაცხოვრის მოსვლამდე. ღმერთი პირდაპირ არ ესაუბრებოდა ხალხს, არამედ ესაუბრებოდა რჩეულ კაცებს, რათა მათ ეს ხალხისთვის მიეწოდებინათ. მხოლოდ ერთხელ ელაპარაკა მან სინაის ხალხს; მაგრამ ხალხმა ძლივს გაუძლო ღვთის მოკლე სიტყვას - ათი მცნების გამონათქვამს - და სთხოვა, რომ ღმერთი აღარ ელაპარაკებოდა მათ, არამედ გადასცემდა მის ნებას მოსეს, ის კი მათ. ეს იყო ღმერთის ამ მოქმედების მიზანი, ჩაენერგა ხალხში ძლიერი ნდობა, რომ ყველაფერი, რაც მოსეს უნდა დაემკვიდრებინა, ღვთისგან იყო, რაც მასში რჩებოდა უფალ ქრისტემდე, რომელთანაც მათ თქვეს: „ვიცით, რომ მოსე ღმერთია“ (იოანე 9:29). ისინი ასევე დარწმუნებულნი იყვნენ, რომ ღმერთი ასევე საუბრობდა ყველა სხვა წინასწარმეტყველის მეშვეობით, თუმცა ისინი ყოველთვის არ ემორჩილებოდნენ მათ სიტყვებს მათი ბოროტი ბუნების გამო. მოციქული ადასტურებს ამ რწმენას, როგორც ჭეშმარიტს და იღებს მას, როგორც საფუძვლად ებრაელების ხელმძღვანელობისთვის ქრისტეს რწმენისკენ. ღმერთმა, ამბობს ის, რომელიც ძველზე ლაპარაკობდა წინასწარმეტყველთა მეშვეობით, გვითხრა თავისი ნება უკანასკნელ დღეებში თავისი ძის მეშვეობით. იგივე ღმერთი ლაპარაკობს, მაგრამ ძის მეშვეობით. მიუხედავად იმისა, რომ ისმენდა: „ძის მეშვეობით“, ყველას არ შეეძლო ზუსტად და ნათლად წარმოედგინა, რომ ღმერთში არის ძე, მაგრამ ყველასთვის, ღვთის ნების შიშით, ამ სიტყვამ მაშინვე წარმოშვა აზრი, რომ ღვთის სიტყვა ძის მეშვეობით უფრო მაღალია, ვიდრე მისი სიტყვა წინასწარმეტყველთა მეშვეობით. ამ აზრმა მაშინვე აამაღლა სამოციქულო სიტყვა მათ თვალებში, აღადგინა და აამაღლა მორწმუნეების რწმენა, ურწმუნოების ყურადღება მიიპყრო და გამოკვლევისკენ მოუწოდა, რა არის სინამდვილეში და როგორ არის. „ამ უკანასკნელ დღეებში“ - ამ უკანასკნელ დღეებში, ცოტა ხნის წინ, ცოტა ხნით ადრე, ჩვენს ხსოვნაში შეიძლება დავამატოთ კიდეც: „ყურით გვსმენია“ (1 იოანე 1:1), როგორც წმინდა იოანე ღვთისმეტყველი იწყებს თავის პირველ ეპისტოლეს. ეს ბოლო დღეები წინა დღეებთან მიმართებაშია. ადამიდან ღმერთმა დაიწყო ლაპარაკი ხალხთან და არც ერთი თაობა არ გაუშვა უსიტყვოდ. და ბოლოს, ჩვენს დროში ზმნა ბოლოა. ეს სიტყვა: „უკანასკნელი“ გვაძლევს ორ აზრს: რომ აღთქმები დასრულდა და რომ ჩვენთვის მოწოდებული გამოცხადება ბოლოა. წინასწარმეტყველებს ხშირად ესმით ასეთი გამონათქვამები: ბოლო დღეები, ბოლო დღეები და თითქმის ყველა მიუთითებს აღთქმული მხსნელის მოსვლისთვის განსაზღვრულ დროს. ასეთი გამოთქმის გამოყენებისას მოციქულმა გამოაცხადა, რომ ბოლო დღეები, რომლებზეც წინასწარმეტყველები საუბრობენ, უკვე მოხდა დროისა და მისი მოვლენების განმავლობაში. გაითვალისწინეთ! "ზმნა წინასწარმეტყველშია... ზმნა ძეშია." ძე მოწოდებულია წინასწარმეტყველებთან ერთად, როგორც ღვთის ინსტრუმენტი ღვთის ნების სათქმელად. თვით გამოთქმის სიტყვიდან და ხატიდან ირკვევა, რომ წინასწარმეტყველებს არ შეუძლიათ მასთან შედარება, მაგრამ ჯერ არ იყო მოციქულისთვის იმის ახსნა, თუ რა არის ძე. ამას მოგვიანებით განმარტავს. აქ მხოლოდ მინიშნებაა, რომ ის არის ვიღაც უმაღლესი - და ეს საკმარისი იყო დასაწყისისთვის. ნეტარი თეოდორე წერს: „მოციქულმა ნათლად აჩვენა განსხვავება უფალ ქრისტესა და წინასწარმეტყველთა შორის, რადგან მხოლოდ მას უწოდა ძე“. მათ, ვინც უკვე მიიღეს სახარება, არ გაიხსენეს წმინდა იოანე ღვთისმეტყველის სიტყვები: „ღმერთი არავის უნახავს არსად; მხოლოდშობილი ძე, რომელიც მამის წიაღშია, არის ის, ვინც აღიარებს“ (იოანე 1:18) და არ შეიძლება დავასკვნათ, რომ ძის სიტყვას აქვს არა მხოლოდ წინასწარმეტყველი, არამედ ყველაზე სრულყოფილი სული. წმიდა ოქროპირი აქედან ასკვნის: „უმაღლესობა (ახალი გამოცხადების) მხოლოდ იმაში კი არ არის, რომ მათთან იყვნენ წინასწარმეტყველები, ძე კი ჩვენთან, არამედ იმაშიც, რომ არცერთმა მათგანმა არ დაინახა ღმერთი, არამედ მხოლოდშობილმა ძემ იხილა. "მიეცი მას მემკვიდრე ყველას." წმინდა პავლე იწყებს იმის ჩვენებას, რომ არსებობს ძე. პირველი ის არის, რომ ის არის მემკვიდრე. ძის სახელმა განაპირობა მემკვიდრის დარქმევა, რადგან ძე ბუნებრივია მემკვიდრე (გალ. 4:7). ღმერთმა ის მემკვიდრედ აქცია. „დააყენე“, ანუ საუკუნეებიდანვე განისაზღვრა იგი მემკვიდრედ, სამების საუკუნო კრებაში, ან ახლა გახადა იგი მემკვიდრედ, მიიყვანა იგი მემკვიდრეობაში, გადასცა მემკვიდრეობა მის ხელში. ორივე შეიძლება ასე გაერთიანდეს: ის, ვინც მარადისობიდან დაინიშნა მემკვიდრედ, ახლა სამკვიდროშია და მიღებული. მაგრამ მოციქულს ძირითადად ეს უკანასკნელი ჰქონდა მხედველობაში. ეს ნათლად ჩანს იქიდან, რასაც იგი ამბობს უფალ მაცხოვარზე, რომელმაც თქვა მამის ნება ხალხს. და მან ეს გააკეთა ხორცშესხმულ ეკონომიკაში. სანამ ის ხალხში ცხოვრობდა, მან ხალხს უთხრა ის, რაც მამისგან მოისმინა; როცა ტანჯვის შემდეგ კვლავ აღდგა, ამაღლდა ზეცაში და დაჯდა მამის მარჯვნივ, მაშინ გახდა ყველაფრის მემკვიდრე. Πάντων - ყველაფერი. უბრალოდ რა? ვაჟი ჩვეულებრივ მემკვიდრეობით იღებს მამის ქონებას. რატომ არის ქრისტე უფალი მემკვიდრე? - მთელი მამის ქონება. განა ეს არ არის ღვთიური ბუნება? - არა. ღვთაებრივი ბუნება მისგან არ არის მემკვიდრეობით მიღებული, არამედ იმყოფება თავად დაბადებისას. უფალ მაცხოვარს, ისევე როგორც ძე ღმერთს, ბუნებით აქვს ყველაფერი ღვთაებრივი და არ იღებს მემკვიდრეობით დარიგებას. წმიდა ოქროპირი ამბობს: "რას ნიშნავს: დანიშნე მემკვიდრე? ანუ მან იგი ყოვლის მბრძანებლად აქცია. მოციქული იყენებს ტიტულს "მემკვიდრე" ორი ცნების გამოსახატავად: ძეობის ჭეშმარიტება და ბატონობის განუყოფელობა". ცხადია, ეს ნათქვამია ხორცშესხმულ ეკონომიკასთან დაკავშირებით. ღვთაებრივი ბუნებით ღვთის ძე არის ყველაფრის უფალი და არ არის მოყვანილი ამ სამფლობელოში. თუ შემოიღეს, მაშინ კაცობრიობის მიხედვით. ამის შესახებ მან თავად ისაუბრა აღდგომის შემდეგ: „მთელი ძალაუფლება მომეცა მე ცაში და დედამიწაზე“ (მათე 28:18). ეს იგივეა, რაც: მე ახლა ყველაფერზე ბატონობაში ვარ მოყვანილი. ნეტარი თეოდორეტი წერს: "უფალი ქრისტე არის ყველაფრის "მემკვიდრე" არა როგორც ღმერთი, არამედ როგორც ადამიანი. როგორც ღმერთი, ის არის ყველაფრის შემოქმედი, ხოლო ყველაფრის შემოქმედი ბუნებით არის ყველაფრის უფალი. მემკვიდრე ხდება ბატონი იმისა, რაც მანამდე არ იყო ბატონი. ყველაფერი გადაეცა უფლის მაცხოვრის ხელში ხორცშესხმული ეკონომიკის მიზნის შესასრულებლად, რათა ცისა და მიწისა და მთელი ქმნილების მთელი ძალები იყოს მიმართული ამ ერთისაკენ და თავის გარშემო, რათა შეკრიბოს ყველა გადარჩენილი. მეორე მხრივ, და იმისთვის, რომ სამყაროში შევიტანოთ აღდგენითი ძალები ადამიანის ბუნებით, რომელიც სხეულში აერთიანებს სამყაროს ყველა ძალას და მის ყველა ელემენტს, მასში უხეში გარეგნობის ზემოთ აშენებს უხილავად უკეთეს სამყაროს, რომელიც მთელი თავისი სიდიადით გამოჩნდება ბოლო დღეს. ეფესელთა მიმართ ეპისტოლეში წმინდა პავლე უკვე წერდა, რომ ღმერთმა „ქრისტე იესოში აიღო ყველაფერი, რაც არის ზეცაში და დედამიწაზე“ (ეფეს. 1:10) და რომ აღდგომით და მამის მარჯვნივ ჯდომით გახდა „ყოველგვარ სამთავროზე და ძალაუფლებაზე...“ და „ყოველი სახელი, რომელიც დასახელებულია, არამედ მხოლოდ ამქვეყნად მოდის“. ღმერთმა ყველაფერი დაუმორჩილა მის ფეხქვეშ. „ყველაფერზე მეტად მას მისცემს თავს“ (ეფეს. 1:20–22). ან როგორც ფილიპელებისადმი მიწერილ წერილშია: „ამაღლეთ იგი და მიეცით მას სახელი, რომელიც ყოველ სახელზე მაღლა დგას, რათა იესოს სახელით მოიდრიკოს ყოველი მუხლი, ზეცაში და მიწაზე და მიწის ქვეშ“ (ფილიპ. 2:9-10). მემკვიდრეობით ჩვენ შეგვიძლია უფრო ზოგადად გავიგოთ ყველა ადამიანი. ეს ეწინააღმდეგება ძველი აღთქმის ეკონომიკას. მაშინ მხოლოდ ისრაელი იყო ღმერთისა და მისი მემკვიდრეობის ნაწილი, ახლა კი - ყველა ერი, როგორც ეს იყო წინასწარმეტყველი დავით წინასწარმეტყველის მეშვეობით: „მოგცემ შენს სამკვიდრო ენებს...“ (ფსალმ. 2:8). ნეტარი თეოფილაქტე წერს: „განაჩინა იგი ყოველთა მემკვიდრედ“, ანუ მთელი სამყაროს უფალად აქცია. იაკობი უკვე არა მხოლოდ უფლის ნაწილია, არამედ ყველაფერი“. რა სამფლობელოზეა აქ საუბარი მოციქული? - მათზე ბატონობის შესახებ, ვინც ნებით და ნებაყოფლობით უნდა დაემორჩილებინა მას - ზნეობრივი ბატონობის შესახებ, რადგან მას ყოველთვის ჰქონდა ბუნებრივი ბატონობა მათზე, ვისაც არ სურდა, როგორც ამბობენ: „ყველაფერი შენთვის კეთდება“ (ფსალმ. 119:91). ამის შემდეგ ცხადია, რა სარგებლობა მოაქვს ღმერთმა ძეში რომ გველაპარაკა: „ყოველის მემკვიდრე დაამყარა“ და ლაპარაკობდა ისეთი ადამიანის მეშვეობით, რომელზედაც არავინ არის. შესაბამისად, ხალხის საუბრის საჭიროება რომ ყოფილიყო, მაშინ ვერავინ ილაპარაკებდა. ბოლო სიტყვა ითქვა. ან მოუსმინე და გადარჩები, ან დაიღუპები, თუ არ მოუსმენ. "მასთან ერთად ასევე შექმენით ქუთუთოები." ის, რომ მაცხოვარი დაინიშნა მემკვიდრედ, შეიძლება ჩანდეს, რომ ხსნის დარიგების დასრულების ნაყოფია. და რომ „მასთან ერთად შექმენი საუკუნეები“, ეს არ შეიძლება იყოს საჩუქარი, არამედ ბუნების აქსესუარი. რატომ აყენებს მოციქული აქ ღვთაების ხილვას მაცხოვრის წინაშე? როგორც ჩანს, მოციქული ამბობს: ღმერთმა ის მემკვიდრედ შექმნა, მაგრამ ის თავად არის ღმერთი. ის თანდათან ამაღლებს გონებას და მიუთითებს ჯერ იმაზე, რომ ქრისტე იესოში ლაპარაკობდა ღმერთი, შემდეგ კი, რომ ლაპარაკის დასრულების შემდეგ იგი ყველაფერზე გადავიდა, მან ყველაფერი თავის ხელში მიიღო. ახლა ის ღმერთს მიუთითებს მასში, მაგრამ არა პირდაპირ, არამედ მისი შემოქმედების ასიმილაციის გზით: „მათთვის ღმერთმა შექმნა საუკუნეები“. მიუხედავად იმისა, რომ შემოქმედება პირდაპირ მიუთითებდა ღვთაებრივზე: რადგან ღმერთის შექმნა ბუნებრივია. მაგრამ მოციქული თავს იკავებს ასეთი გამოცხადებისგან, მაგრამ ტოვებს მას, რათა წაკითხულთა სულში თავისით გამოცხადდეს: მაშასადამე, ის არის ღმერთი! მოციქული იძლევა მხოლოდ საფუძველს ასეთი აღსარებისა. "ამ სიტყვებით მოციქულმა მიუთითა ღვთაებრიობაზე" (თეოდორეტი). თუ მოციქული შემოიფარგლებოდა მხოლოდ იმის მითითებით, რომ ის არის ყველაფრის მემკვიდრე, მაშინ სხვებს შეეძლოთ ეფიქრათ, რომ ეს იყო მადლის საჩუქარი, ანუ ღვთის წყალობა. მაგრამ, შემოქმედებითობაზე მიუთითებს, ის პირდაპირ უხსნის გზას ღმერთის აღიარებისაკენ (ფოტიუსი და ეკუმენიუსი). „ასო არ არის რაიმე სახის არსი, არამედ რაღაც დამოკიდებული, თან ახლავს შექმნილ ბუნებას. ის არის დროის პროდუქტი, რომელიც დაკავშირებულია შექმნილ ბუნებებთან“ (თეოდორი). საუკუნეთა ანუ დროის ამ განუყოფელობის გამო ქმნილებათაგან საუკუნეთა შექმნა განუყოფელია საგანთა ქმნილებისგან და იმის თქმა: „სამშობლო იქმნა“ იგივეა, რაც თქვა, რომ ყველა ქმნილება შეიქმნა. მაგრამ შეგიძლიათ ყურადღება გაამახვილოთ ერთ საუკუნეზე, ანუ დროზე და აქედან გამოიტანოთ აბსტრაქტული და განსაკუთრებული დასკვნა. უფალმა იესომ შექმნა ქუთუთოები. მაშასადამე, ის არის ყველა საუკუნემდე, ანუ მარადიული. ღვთაებრიობის ახალი მითითება: მარადისობა მხოლოდ ღმერთში ხდება. ნეტარი თეოდორე წერს: "მოციქულმა უწოდა ძეს საუკუნეთა შემოქმედი, ასწავლიდა და აგონებდა, რომ ის არის მარადიული, რადგან ის ყოველთვის იყო ყველაფერზე მაღლა, რაც არ უნდა დროებითი გაგრძელდეს. ამრიგად, ძველი აღთქმის წერილში საუბარია ღმერთზე: "ეს არის პირველი საუკუნე" (ფსალმ. 54:20), ანუ მუდამ არსებული". "სად ხარ, ვინც ამბობ: იყო დრო, როცა ის არ იყო?" (ქრისოსტომი). "მან შექმნა საუკუნეები. როგორ იყო საუკუნეები, როცა ის არ იყო?" (თეოფილაქტი). ასე თქვა მან ძის შემოქმედებაზე, მოციქულმა უარყო ყოველგვარი მდაბალი აზრი მისი მემკვიდრედ დაყენებაზე და ამავდროულად ცხადყო, რომ ეს უკანასკნელი არ არის ბუნების დანამატი, არამედ ძის ბუნებრივი თვისება, როგორც ღმერთი, რომელიც უცვლელი რჩება განსახიერების შემდეგაც, რამაც ოდნავადაც არ შეამცირა იგი... წმინდა თეოფანე განსვენებულის ეს ნამუშევარი დაუმთავრებელი დარჩა ევსები პამფილუსი. ეკლესიის ისტორია. წიგნი 3, ch. 38 "" ( Eusebius Pamphilus. ეკლესიის ისტორია. წიგნი 6, თავი 25). იერონიმე სტრიდონელი. Epistolae ad D'ardanum. 129. წმინდა ირინეოსი, ლიონის ეპისკოპოსი. ერესების წინააღმდეგ. წიგნი 2, ch. 30, § 91. ეკლესიის ისტორია. წიგნი 6, ch. 14. შეიძლება დაგაინტერესოთ: