Comentario al libro de Hebreos.

Contenido Introducción 1. ¿Quién escribió Hebreos? 2. ¿A quién está escrito? 3. Razón, propósito y motivación para escribir la Epístola 4. Lugar y tiempo de escritura 5. División de la Epístola La parte dogmática. La superioridad de la economía de salvación del Nuevo Testamento sobre la del Antiguo Testamento a) La altura del rostro del Mediador del Nuevo Testamento El libro de Hebreos no tiene el título habitual de quién escribe a quién. Por lo tanto, quienes comienzan a leer este mensaje a primera vista no pueden evitar recordar la pregunta: ¿quién escribió este mensaje y a quién? 1. ¿Quién escribió Hebreos? No se indique quién escribió este mensaje; pero quien comienza a leerlo, siempre que no haya aceptado previamente ningún prejuicio sobre su origen, esta cuestión no puede permanecer sin resolver por mucho tiempo. Antes de que tenga tiempo de leer los primeros dos o tres capítulos, se verá obligado a darse cuenta: San Pablo escribió esto. Cuanto más avance en la lectura, más se establecerá y fortalecerá en él este pensamiento y, finalmente, se convertirá en completa convicción cuando llegue al epílogo. Cada palabra aquí es una indicación de San Pablo. Por lo tanto, incluso si no tuviéramos otras indicaciones verdaderas sobre el origen de esta epístola de San Pablo, ella misma habría hablado de esto. Pero esta epístola no fue encontrada ayer, sino que desde el comienzo de su redacción fue entregada a los cristianos y hasta ahora ha sido venerada y utilizada por ellos, y siempre como la epístola de San Pablo. Pues, si no basta con que alguien verifique el mensaje mismo de San Pablo, puede reforzarlo con el testimonio de la antigüedad cristiana sobre tal origen y así disipar cualquier desconcierto. Esta evidencia comienza en la época apostólica e incluso entre los propios Apóstoles. Así fueron hasta terminar con definiciones conciliares. El primer testimonio al respecto pertenece a San Pedro. En su segunda carta escribe: “Teniendo anhelo de estos (es decir, nuevos cielos y nuevas tierras), esforzaos por que Él, puro e inmaculado, sea hallado en paz, y no anheléis la paciencia de nuestro Señor para la salvación, como os escribió nuestro amado hermano Pablo, según la sabiduría que le había sido dada, como lo hizo en todas sus epístolas, hablando en ellas de estas cosas” (2 Pedro 3:14-16). Sim. San Pedro testifica que San Pablo escribió a aquellos a quienes él mismo escribe. Pero esto les escribe a los judíos creyentes. Por eso, San Pablo también escribió a los judíos. Sólo se conoce una epístola de San Pablo, que está contenida en el código de los Libros Sagrados del Nuevo Testamento. ¿Qué otra epístola podría querer decir San Pedro con estas palabras? 1) que San Pedro escribió su segunda epístola después de los primeros vínculos de San Pablo en Roma, de donde se cree que se escribió su epístola a los Hebreos, en el período de tiempo entre estos vínculos y el segundo; 2) que San Pablo, enviando su mensaje a cierta sociedad de cristianos, pretendía que ellos lo distribuyeran por todas partes entre los judíos; y 3) que San Pedro vio realizarse en la práctica esta intención de San Pablo. La verdad de la que habla San Pedro en las palabras anteriores es la siguiente: anticipando el fin de los tiempos y la segunda venida de Cristo, tratad de vivir de tal manera que luego seáis inmaculados e irreprensibles. En San Pablo este pensamiento se encuentra en casi todas sus epístolas; Sí, constituye una parte integral de la fe de Cristo y siempre estuvo incluida en el bosquejo original del evangelio. Releído para cualquiera: Tito. 2, 11–14; Col. 3, 1-11; Fil. 3, 17–21; Ef. 5, 1–11; Galón. 5, 19-26. En el libro de Hebreos se afirma en Hebreos 10:19-31. "Mantengamos", dice, "una confesión inquebrantable de esperanza, animándonos unos a otros a obras de amor, y esto tanto más cuanto que veis que se acerca el día del juicio. Porque fiel es el que prometió" (Heb. 10:23-25). Si nos apartamos de la fe o del pecado y por tanto permanecemos en el pecado, entonces en el juicio no tendremos nada más que esperar excepto una condenación severa y un castigo terrible. El hecho de que esta verdad no sea expresada con las mismas palabras por San Pablo que por San Pedro no interfiere con el reconocimiento del poder de este testimonio. Sí, esto no lo exigen las palabras de San Pedro. El segundo testimonio nos lo da San Clemente, Papa de Roma, en su primera carta a los Corintios, escrita en los años 70-96. Al leer esta epístola no se puede dejar de ver cuán plenamente asimiló San Clemente la Epístola a los Hebreos. En repetidas ocasiones contiene disposiciones, frases y palabras tomadas literalmente de esta epístola. Entonces, sobre el Salvador, dice que Él es el resplandor de la gloria de Dios y que Él es el mejor de los Ángeles, ya que heredó un nombre más glorioso que ellos. De los Ángeles se dice: “Los ángeles crean vuestros espíritus”, y de Él: “Tú eres mi hijo... siéntate a mi diestra” (en Clemente, capítulo 36; en la Epístola a los Hebreos de San Pablo, Heb. 1:5, 7). Sobre el santo profeta Moisés escribe que es fiel en todo a la casa de Dios, como un siervo fiel (cap. 43 y 17). Estas son las palabras del libro de Hebreos Heb. 3, 2–5. Con las palabras de esta epístola, también alaba a los justos del Antiguo Testamento, tales como: Enoc fue transformado y no fue encontrado (en Clemente, capítulo 9; en la epístola a los Hebreos (Heb. 11:5)); Abraham, habiendo escuchado las palabras del llamamiento, abandonó su tierra, con la esperanza de dejar la menor para heredar la mayor: la celestial (en Clemente cap. 10; en la carta a los Hebreos (Heb.11, 8, 16); y de todos los santos se dice generalmente: expulsión y prisiones, lapidaciones, palizas, andar con pieles de oveja, con pieles de cabra (en Clemente cap. 45, 17; en la Epístola a los Hebreos Heb. 11, 36-37). Tiene otros lugares similares. Aunque San Clemente no dice que tome tales discursos de la Epístola a los Hebreos de San Pablo, esto es obvio incluso sin tal indicación. ¿Qué se sigue de esto? Decir que así es, debemos concluir que la Epístola a los Hebreos es más antigua que los escritos de San Clemente, o pertenece a la época apostólica, no será suficiente. Hay que añadir que también es de origen apostólico: primero, porque entonces, excepto los Apóstoles, nadie podía escribir así; en segundo lugar, porque, si no fuera de origen apostólico, San Clemente no la habría estudiado y asimilado con tanta diligencia, como se desprende de su carta a los Corintios. Él mismo es el discípulo más cercano a los Apóstoles y su confidente. Sólo su palabra podría prestarle tanta atención y amarlo tanto. ¿Pero de qué Apóstol podría haber venido? - De nada menos que San Pablo. Todo el contenido del mensaje, y especialmente el epílogo, apunta a ello; A él fue especialmente cercano san Clemente, a quien llama su compañero y compañera en su carta a los Filipenses (Fil. 4,3). De lo anterior, Eusebio también saca la misma conclusión sobre el origen de la Epístola a los Hebreos, diciendo que, a juzgar por esto, se ubica con razón entre las otras epístolas del santo apóstol Pablo 2. Además, San Ignacio el Portador de Dios, San Policarpo y San Justino el Filósofo tienen pasajes que, con mayor o menor certeza, apuntan a la Epístola a los Hebreos. Esto debe decirse especialmente de san Justino el Filósofo, quien, en una conversación con Trifón, llama al Señor Salvador el eterno sacerdote del Altísimo según el orden de Melquisedec (§ 118); y en la primera Apología, el Mensajero, cuyo nombre no se le llama en ninguna parte excepto en la Epístola a los Hebreos (Heb. 3: 1). Aunque no se menciona el nombre de San Pablo, es obvio que la Epístola a los Hebreos estaba en uso y era reconocida como autorizada, es decir, apostólica y, por tanto, paulina, pues la mano de San Pablo es visible en todas partes en ella. En la Iglesia de Alejandría hay constantemente indicaciones claras sobre el origen de la Epístola a los Hebreos del apóstol Pablo. Así lo demuestran Panten, el fundador de la escuela catequética de Alejandría, Clemente de Alejandría, su alumno, y Orígenes, alumno de este último. Todos ellos veneran a San Pablo como el escritor de la Epístola a los Hebreos, y sólo se preguntan por qué San Pablo no puso su nombre al comienzo de la epístola, como solía hacer, y no la resolvió: lo que no da ninguna razón para suponer que dudaran de alguna manera en su convicción. No está de más señalar que Orígenes en sus escritos cita la Epístola a los Hebreos hasta doscientas veces, y casi en todas partes indicando que se trata de palabras de San Pablo. Como base de su convicción, creía no sólo que los pensamientos de la epístola apuntan a San Pablo, sino también que tenían una tradición constante al respecto desde los hombres antiguos. 3 Después de estos escritores en Alejandría y todos los posteriores, la Epístola a los Hebreos fue considerada como Pavlovo. Estos son San Dionisio, San Alejandro, San Atanasio el Grande, Antonio el Grande, Dídimo, Teófilo. La Iglesia Siria expresó su confianza en el origen de la Epístola a los Hebreos del apóstol Pablo en la traducción peshito, realizada en el siglo II, donde esta epístola se encuentra entre las epístolas de San Pablo, - y en el Concilio de Antioquía contra Pablo de Samosata, en cuyas actas se citaron los siguientes pasajes de esta epístola: 2:14, 4:15, 11:16, - y uno - 12:1, con la adición: según Pablo el maestro. Después de esto, Santiago de Nizibia y San Efraín el Sirio citaron pasajes de esta epístola siempre con las palabras: dice el santo Apóstol o bienaventurado Pablo. El Concilio de Laodicea completa y sella el testimonio de esto a la Iglesia Siria, que, en su canon 60, enumerando los libros de la Sagrada Escritura, coloca la Epístola a los Hebreos entre las Epístolas de San Pablo entre los libros del Nuevo Testamento. Los testimonios de las demás Iglesias orientales sobre esto son transmitidos por sus maestros más importantes, quienes atribuyeron toda la carta a los Hebreos a San Pablo. Estos son: Eusebio de Cesarea, Cirilo de Jerusalén, Epifanio de Chipre, Basilio el Grande, Gregorio el Teólogo, Gregorio de Nisa, San Crisóstomo, Teodoreto. Habiendo examinado todo esto, no podemos dejar de reconocer como irrefutablemente ciertas las palabras del Beato Jerónimo: que este mensaje es reconocido por Pablo no sólo por todas las Iglesias orientales, sino también por todos los escritores de la iglesia griega 4 . En Occidente, después de San Clemente, se encuentran rastros de referencias a la Epístola a los Hebreos en los escritos de San Ireneo, aunque son pocos. Entonces dice 5 que Dios creó todo y contiene todo “por la palabra de su poder” (Heb. 1:3), que la ley en sus ritos sagrados purificadores es “una sombra de lo que está por venir” (Libro 4, capítulo 11, §4. - Heb. 10:1; Heb. 8:5; Heb. 9:23), que Enoc “agradó a Dios y se convirtió” (libro 5, capítulo 5, §1). Eusebio menciona otro libro de San Ireneo, titulado “Resolución de cuestiones perplejas”, y asegura que también contiene algunos dichos tomados de la Epístola a los Hebreos. El testimonio contemporáneo de San Ireneo sobre este mensaje lo da también la traducción de la Sagrada Escritura al latín - Itala, donde, junto con otras cartas de San Pablo, se encuentra también una carta a los Hebreos. Este mensaje también era conocido por Tertuliano, quien le dio autoridad apostólica (De pudic. p. 20). Después de esto, los escritores latinos durante aproximadamente cien años no recordaron este mensaje, aunque se leyó en la traducción de uso común de las Sagradas Escrituras: Itala. Quotidie ecclesiarum lectione celebratur 6. Pero luego, a partir de Hilario, que floreció a mediados del siglo IV, los escritores latinos comenzaron a citarla nuevamente, y precisamente como la epístola de Pablo. Después de Hilario hicieron esto: Lucifer, San Ambrosio, Filastrio, Gaudencio, el Beato Jerónimo, Agustín. En este último, esta epístola fue reconocida como apostólica en el Concilio de Hipona y el Concilio de Cartago. Que el uso de la Epístola a los Hebreos por parte de los escritores latinos haya sido suprimido, esto no puede servir como prueba de que en Occidente en aquella época se dudaba de su autenticidad y dignidad apostólica, porque, como se ha dicho, su uso en la Iglesia no fue suprimido. Esto podría haberse permitido debido a las circunstancias de la época. Así lo explican, creyendo que esto se hizo por errores marcionitas y novacianos. Después de las definiciones conciliares, no es necesario preguntarse quién escribió esta epístola, ni crear desconcierto pensando que tal vez no fue San Pablo quien la escribió. San Pablo no indicó a quién fue escrita esta epístola. Pero esto también se revela inmediatamente. El contenido de la carta indica que fue escrita a los judíos. ¿Pero a qué judíos, a los que creían, a los que todavía eran ajenos a la fe, o a ambos? Leyendo los primeros capítulos se podría pensar que se está escribiendo un catecúmeno para todos los judíos en general, para todo el pueblo judío, sin distinguir a los que creyeron de los que no. Pero luego, a partir del capítulo quinto, comienzan a encontrarse indicios bastante claros de que el discurso está dirigido a creyentes que han creído durante mucho tiempo (Heb. 5:12), han servido y sirven mucho a los santos, es decir, cristianos necesitados (Heb. 6:10), y han sufrido mucho por la fe (Heb. 10:32-34). Esto queda especialmente claro en el epílogo (Heb. 13, 18 y ss.). Aquí surge una nueva pregunta: ¿San Pablo escribió a todos los creyentes judíos en general, o a los creyentes entre ellos que vivían en un determinado lugar y región? San Pablo, aparentemente, escribe a sus sinceros hijos de la fe, a sus mascotas, a quienes quiere ver con la confianza de que por medio de ellos también recibirá gozoso consuelo (Heb. 13, 19-23). Pero los tenía por todas partes. Allí donde fundó iglesias, sus primeros discípulos fueron judíos, muchos de los cuales se dedicaron al servicio de San Pablo y se convirtieron en sus inseparables compañeros y colaboradores. Desde Antioquía de Siria, pasando por Asia Menor a lo largo de casi toda su latitud y longitud, pasando por Macedonia, Acaya e Iliria, hasta Roma y España, a lo largo de todo el espacio de las obras apostólicas de san Pablo, hubo huestes de judíos que creyeron en su palabra, que lo amaron y fueron amados por él. Si nos preguntamos a cuál de ellos probablemente escribiría una carta San Pablo, entonces, con todos nuestros esfuerzos, no podemos encontrar una respuesta definitiva; Podría escribir a uno, a otro y a un tercero, pero es imposible decir a quién le escribió exactamente. Las circunstancias particulares mencionadas en el mensaje nos hacen pensar que sí. Estas circunstancias muestran que la epístola fue escrita para una sociedad cristiana específica; pero cuando empezamos a compararlos con lo que se sabe por los hechos y epístolas de San Pablo, vemos que uno va más a un lugar, otro a otro, un tercio a un tercio. Así, cuando San Pablo habla de aquellos a quienes escribe que han sido iluminados por la fe durante mucho tiempo, que al comienzo de su iluminación sufrieron el saqueo de sus propiedades y muchas pasiones, que luego, sin embargo, a pesar de esto, sirvieron y sirven diligentemente a los santos y que incluso sufrieron sus propias prisiones (Heb. 5, 12, 6:10, 10ss); entonces tales recordatorios involuntariamente hacen pensar que está escribiendo un mensaje a ciertos individuos, a una determinada sociedad y región. Esto es especialmente evidente cuando dice: orad para que pueda volver a vosotros lo antes posible, o: pronto te veré junto con Timoteo (Heb. 13, 19, 23). Si ahora comenzamos a investigar a qué Iglesia de creyentes podrían aplicarse tales rasgos, encontraremos que la larga historia de la iluminación por la fe llega sobre todo a los cristianos de Jerusalén y Palestina en general, pero que los antioqueños, damascenos, cilicios, chipriotas, fenicios y cireneos tampoco se quedan atrás en este sentido (Hechos 11:18 y ss.). El saqueo de propiedades tuvo lugar en Jerusalén, del que el mismo San Pablo fue culpable (Hechos 8); pero los tesalonicenses son similares a él en esto, como se evidencia en la carta que les dirigió (1 Tesalonicenses 2:14). Los creyentes de todas partes tuvieron que soportar muchas pasiones. Esto sucedió en Jerusalén, y en Roma, y ​​en Tesalónica, y en todos aquellos lugares donde vivían los creyentes judíos, a quienes San Pedro escribió su epístola, ya que en ella habla repetidamente de los sufrimientos que soporta y lo inspira a soportarlos con paciencia. Estos lugares, señalemos de paso, fueron en parte los mismos en los que actuó San Pablo, tales como: Bitinia, Galacia, Asia. Las Iglesias macedonia y aquea se distinguieron especialmente por su servicio a los santos, como puede verse en la Epístola a los Corintios. Los Filipenses y Colosenses sufrieron las prisiones de San Pablo, o mostraron su simpatía por él durante ellas. Esto fue cuando estuvo en prisión en Roma; cuando estuvo retenido en ellos en Cesarea, entonces los cristianos palestinos podrían mostrarle lo mismo. Poco antes de escribir esta carta, prometió visitar y ver a los filipenses y colosenses, y le pidió a Filemón que le preparara una habitación. El hecho de que coloque a San Timoteo con él como guía y visitante sugiere que aquellos a quienes pretendía visitar se alegraron de ver a San Timoteo; Lo mismo podría ser especialmente cierto para los licaonios, efesios y filipenses. Teniendo en cuenta todas estas aplicaciones, se puede adivinar que esta carta fue enviada por San Pablo a los judíos de Jerusalén y Palestina, de Antioquía y Siria, de Licaonia y Frigia, o de Asia, Macedonia y Acaya. Y (no nuestros) intérpretes de las Escrituras intentaron cronometrar el mensaje actual para todos estos lugares, con la adición de Alejandría con Cirene y España. – Es evidente que es extremadamente difícil decir algo definitivo sobre este tema. La mayoría de ellos, sin embargo, se centran en Jerusalén o Palestina en general. El último pensamiento es el de nuestros antiguos intérpretes. Tú también puedes unirte a ella. Decimos: es posible, pero no debería ser así; porque, según todos los datos calculados, sería mejor dejar esta cuestión sin una solución definitiva y simplemente decir: el mensaje fue escrito a una determinada sociedad cristiana, o a los cristianos de una determinada región, pero a cuál es difícil determinar. Lo cierto es que esta sociedad estaba dentro del círculo de la actividad apostólica de San Pablo. Podemos agregar a esto que San Pablo, habiendo enviado el mensaje a un lugar, quiso decir que iría a todos los demás lugares donde hubiera personas a quienes este mensaje pudiera ser útil. Según las características antes mencionadas, los creyentes judíos de casi todos los lugares donde las Iglesias fueron fundadas por San Pablo, al leer esta carta, pudieron pensar que estaba dirigida específicamente a ellos, y con mayor gusto aceptarían lo que estaba escrito. En este caso, este mensaje puede llamarse conciliar o distrital, para todos los creyentes judíos. Nos vemos obligados a añadir lo siguiente: no se puede negar que, al escribir esta carta, san Pablo pensaba en los judíos que aún no habían creído. Esta idea es sugerida no sólo por el razonamiento general sobre la superioridad del cristianismo sobre el judaísmo, sino también por algunas indicaciones específicas (Heb. 4, 7, 7:18, 8:13, 10:1). Habrá que decir algunas palabras más sobre esto a continuación. Por lo tanto, podemos suponer que el mensaje, enviado a un lugar determinado, estaba destinado a todos, no solo a los creyentes, sino también a los no creyentes. Los judíos creyentes que aceptaron el mensaje lo difundieron entre todos los demás judíos creyentes y, a través de ellos, entre los judíos que aún no habían creído. A este último se le podría decir con palabras que este mensaje fue escrito deliberadamente para los judíos, sin nombrar al autor. Bajo este título, este mensaje se enseñó en toda la antigüedad y en todas partes: πρὸς Ἐβραίους - a los judíos. Quizás incluso fue escrito así por el propio San Pablo. Ésta es la razón por la que San Pablo no puso su nombre al principio de la carta. Porque quería que los judíos leyeran este mensaje con calma. El nombre de San Pablo resonó desagradablemente en los oídos de muchos judíos y creyentes; los que no creyeron no pudieron tolerarlo. Si el Apóstol lo hubiera puesto al comienzo de la epístola, ¿cuántos lectores se habrían disuadido de leerlo? Al no ver nada al principio y considerar que el mensaje contenía buenas instrucciones sobre el camino del Señor, todos lo tomaron tranquilamente en sus manos, lo leyeron y estudiaron, cautivados por sus sólidos razonamientos y sugerencias. Como resultado, los creyentes eran naturalmente confirmados en la fe, y los no creyentes estaban dispuestos a ella: éste era el objetivo principal del mensaje. Si el Apóstol hubiera actuado de otra manera, él mismo habría arruinado su propia causa. Así explica San Clemente de Roma la omisión del nombre del escritor, como dice Eusebio: “Y lo que no está en la epístola es la inscripción: Pablo el Apóstol - esto debería haber sido así; porque escribió, dice Clemente, una epístola a los judíos, que tenían prejuicios contra él y sospechaban de él. Así que actuó con mucha prudencia para no alejarlos desde el principio de sí mismo anunciando su nombre" 7 . 3. Razón, propósito y motivación para escribir el Mensaje La razón de esto fue la apostasía de los judíos que creyeron nuevamente en el judaísmo y su eliminación de la comunicación con los cristianos en sus reuniones de oración (Heb. 10:25). Temiendo que se repitan casos similares y que se amplíe el círculo de los que se apartan, san Pablo escribe a los judíos instándolos a permanecer fieles a la fe única y salvadora. Los temores de apostatar no fueron en vano. Los judíos tenían sus propios apóstoles entre una multitud de fanáticos, que fueron enviados deliberadamente a todas partes para atraer prosélitos de los paganos al judaísmo y controlar la fidelidad de la ley judía. Cuando comenzó la predicación cristiana, no pudieron mirarla con indiferencia y no oponerse a ella, especialmente viendo cómo sus prosélitos se convertían voluntariamente al cristianismo. La incitación contra San Pablo en Salónica y Beria era asunto suyo. Su causa fue también el malestar en Roma, por lo que todos los judíos fueron expulsados ​​de Roma bajo Claudio. Pero lo que ocurrió en estos lugares se repitió, por supuesto, en otros y nunca dejó de repetirse. Sin duda, tales agitaciones estuvieron acompañadas no sólo de la persecución de los creyentes fuertes, sino también del alejamiento de la fe de los débiles. Y era imposible no cuidar de mantenerlos dentro del cerco de la fe. Además, los cristianos judaizantes no se quedaron solos. Comenzaron a separarse de los verdaderos cristianos después del Concilio Apostólico, al principio tal vez sin oposición, y luego comenzaron a oponerse. Hay que suponer que los gálatas fueron dañados en su fe por ellos. Lo mismo, por supuesto, podría repetirse en otros lugares. El judaísmo razonable, sin considerarlo una condición urgente en materia de salvación, era tolerable como estado de transición. Pero el judaísmo como condición para la salvación era una herejía destructiva, y la desviación hacia él es un verdadero alejamiento de la fe de Cristo. Se puede suponer que la caída de los judíos creyentes, débiles en la fe, a ese judaísmo con fe se produjo en mayor número que la caída al judaísmo completo. ¿Podría San Pablo dejar de cuidar de esas personas? El miedo podría haberse intensificado por la multiplicación de las apostasías, el aumento de la persecución y la opresión. Al principio, los cristianos judíos eran perseguidos únicamente por sus antiguos hermanos en la fe. Y luego, no sólo fuera de Jerusalén, sino también en la misma Jerusalén, encontraron el patrocinio y la protección de las autoridades romanas, quienes, no considerando el cristianismo como contrario a su paganismo, sino sólo como un sentido religioso especial entre los judíos, no permitían que uno desplazara a otros en tales ocasiones. Pero en la época de la epístola a los Hebreos, estas autoridades comenzaron a distinguir el cristianismo del judaísmo y a considerarlo desfavorable al paganismo. ¿Por qué empezaron a oponerse a él por su cuenta? Los débiles cristianos judíos, presionados de esta manera tanto por su sangre como por los paganos, y al no ver una salida a su difícil situación, se desanimaron y abandonaron su antigua fe con mayor voluntad y rapidez que antes. También era necesario apoyar a esas personas, inspirándolas a ser pacientes. Por todas estas razones, San Pablo escribe su Epístola a los Hebreos, describiendo la superioridad del cristianismo sobre el judaísmo en todos aquellos aspectos en los que el judaísmo era hasta ahora no injustamente reverenciado como la única fe piadosa. Y en sus otras epístolas, casi todas, el santo apóstol Pablo se dirige a los judíos con una palabra de amonestación. Pero allí, en su mayor parte, su discurso se dirigió a convencerlos no sólo de que se consideraran hijos de Dios y herederos de las promesas hechas a sus padres, sino también a establecer la paz entre los creyentes, que en todos los lugares de su predicación estaban compuestos por judíos y paganos. ¿Por qué su discurso a los judíos estuvo allí en conexión con su discurso a los paganos? Aquí, en la carta a los Hebreos, el Apóstol se dirige exclusivamente a los judíos, revelándoles que la antigua dispensación ha pasado 8 y debe dar paso a una nueva, más perfecta, como está predicho a lo largo de toda la Escritura. A partir de aquí se hacen evidentes los objetivos que San Pablo tenía en mente al escribir su epístola a los Hebreos. El primero era impedir la intensificación del alejamiento de la fe. Esto se desprende de las repetidas exhortaciones del santo Apóstol: no retroceder ni retroceder. Así, habiendo dicho que la economía neotestamentaria de la salvación fue cumplida por el Hijo de Dios, “soportando todas las cosas con su poder” (Heb. 1:3), añade: “Por esto nos conviene prestar atención a lo que oímos, para que no caigamos” (Heb. 2:1). Luego, esta advertencia se repite más de una vez, en distintos argumentos. En un lugar dice: “Mirad, no sea que caigamos”. En algunos de vosotros habrá un corazón engañoso, lleno de incredulidad, porque viviréis para apartaros de Dios" (Heb. 3:12); en otro: "Tened cuidado de no negar al que habla" (Heb. 12:25); y llama a todos en general: "mantengan firme la confesión" (Heb. 4:14). Esto también es evidente por los repetidos recordatorios de las consecuencias dañinas de la apostasía. Así, en el Al comienzo de la carta dice: “la palabra dicha por los ángeles”, tan pronto como fue violada, sometió a los violadores a un justo castigo. ¿Cómo podemos escapar del castigo celestial si descuidamos la palabra que “comenzó a ser hablada de parte del Señor por los que oían decirla a nosotros”, acompañada de evidencia de nosotros mismos desde arriba “con señales y prodigios y la impartición del Espíritu Santo” (Heb. 2:2-4). En otro lugar, además, imagina de manera impresionante que aquellos que por la fe se han unido con Cristo el Señor y han gustado en Él bendiciones inefables, caen - el segundo 9 crucifica al Señor, y porque la tierra, después de haber bebido la lluvia que a menudo cae sobre ella y desgastando espinas y cardos, está sujeta a juramentos y al fuego (Heb. 6: 4-8). Vuelve a una advertencia similar más adelante, cuando dice que cualquiera que rechazara la ley de Moisés estaba sujeto a muerte; ¿Cuánto más es digno de amargo tormento el que rechaza al Hijo de Dios? - Tal persona pisotea la sangre atesorada e insulta al Espíritu Santo, - y Dios mismo se mueve para vengarse de él, diciendo: “Mía es la venganza, yo pagaré” (Rom. 12:19). "Pero da miedo caer en manos del Dios vivo". Esto es lo que les espera: “una cierta expectación de juicio y de fuego es terrible, celos para destruir a los que quieren resistir” (Heb. 10:27-31). Esto es evidente por todo el contenido de la carta, que describe la superioridad de la economía del Nuevo Testamento sobre la del Antiguo Testamento. Habiendo aceptado todo lo que se decía con el corazón, no pudo evitar sentir que, al abandonar el cristianismo y volver al judaísmo, no se estaba volviendo hacia lo mejor, sino hacia lo peor, o hacia algo que ya no tenía ningún valor, y como resultado, no pudo evitar detenerse en el retroceso hacia el judaísmo. Causar tal impresión y recibir de ella tal consecuencia, es, por supuesto, lo que San Pablo tenía en mente al escribir esta carta. El segundo objetivo era inspirar paciencia ante los dolores y las dificultades de la fe. La fe se debilitó y se trazó el camino para alejarse de los problemas y la persecución. Al dejar a los perseguidos sin inspiración para soportarlos con valentía, san Pablo habría debilitado el poder de todas las exhortaciones anteriores y habría detenido él mismo el efecto benéfico de su mensaje. Pues bien, al presentar ejemplos de fe y el coraje que la acompañó al soportar dolores por ella a lo largo de la historia del Antiguo Testamento, concluyó: “La nube de testigos nos ha rodeado de tanta riqueza... perseveremos con paciencia en la hazaña que se nos presenta, mirando al Autor de nuestra fe y consumador de Jesús”, y así sucesivamente. (Hebreos 12:1–2ss). Los capítulos 11 y 12 están dedicados a esta inspiración. No está claro que San Pablo tuviera en mente la corrección de cualquier defecto moral entre los judíos que creían. Hay muy pocas lecciones morales; en breves dichos se colocan en los capítulos 12 y 13 entre otros temas y son todos de naturaleza común. Pero no se puede negar que no sólo se refería a conservar a los que creían en la fe, sino también a atraer a los judíos que aún no habían creído a la fe, como ya hemos mencionado anteriormente. Este pensamiento surge por sí solo al leer el mensaje. Y tan pronto como un judío incrédulo se compromete a leerlo, no puede evitar sentir una ligera distracción del judaísmo. Ya una imagen general de la superioridad de la economía de la salvación en el Señor Jesús sobre el judaísmo, con evidencia tan fuerte de las Escrituras y evidencia tan victoriosa desde arriba, como señales y prodigios y la distribución del Espíritu Santo, que se llevan a cabo ante los propios ojos de todos, no podía sino atraer a la fe con poder. Pero a lo largo de la epístola hay muchos pasajes que van directamente al no creyente y le dicen: ten cuidado, no ignores lo que te dicen. Por ejemplo: “Si oyereis hoy su voz, no endurezcáis vuestro corazón”, como lo hicieron vuestros padres en el desierto, por lo que el Señor los condenó: “No entrarán en mi reposo” (Heb. 3:7-11). Y no entraron a causa de su incredulidad (Heb. 3:19). Entonces la palabra del evangelio se dirige a nosotros, así como a aquellos. Pero la palabra no sirvió de nada a los que no fueron aceptados con fe; Lo mismo nos pasará ahora si no creemos. Tengamos miedo de perder el bien que se nos ofrece. “Esforcémonos por entrar en el reposo, para que nadie caiga en la misma parábola de la desobediencia” (Heb. 4:1-2,11). Estas son las mismas palabras sobre la anulación del antiguo mandamiento por su debilidad (Heb. 7:18), sobre el establecimiento de un nuevo pacto, no conforme al pacto de los padres, por el cual el primero queda expuesto como obsoleto y sin valor (Heb. 8:8-9, 13), sobre el hecho de que mientras estuvo el primer tabernáculo, “el camino no fue revelado a los santos” (Heb. 9:8); porque no podía serle revelada sino por el Señor Jesús, quien con Su sangre entró en el Lugar Santísimo no hecho de manos (Heb. 9:11-12). Estos lugares, y otros similares a ellos, sugieren involuntariamente que San Pablo también tenía en mente a los judíos incrédulos, en su deseo de convertirlos. ¿Y quién de los judíos prudentes, al leer tales sugerencias, no podría pensar y desear, dejando lo peor, aceptar lo mejor? ¿Qué impulsó a San Pablo a escribir Hebreos cuando fue designado apóstol para los gentiles y no para los judíos? – Lo común es su amor inconmensurable al Señor, según el cual dice de sí mismo que ya no vive él, sino que Cristo vive en él (Gal. 2,20). La difusión de su gloria por la fe fue la búsqueda y el esfuerzo siempre presentes de San Pablo. Pero no menos que eso, su gran amor por su pueblo lo impulsó a hacer esto. Amando a su familia, deseaba sinceramente que todos sus miembros se salvaran. Deseando esto, no pude resistirme, habiendo mostrado el único camino a la salvación en la fe en el Señor Jesucristo, a no decir a algunos: aférrate a este camino que has aceptado, y a otros, apresúrate a entrar en él. Sabía que, según la definición de Dios, “de los judíos hay salvación” (Juan 4:22). ¿Qué compasión es digna si algunos de los propios judíos no logran la salvación? Los pensamientos sobre esto siempre impresionaron mucho a San Pablo, y oró al Señor para que lo borrara del libro de la vida, si tan solo todo Israel se salvara. Después de esto, ¿no podría escribir una advertencia general a los judíos acerca de aceptar y mantener la única fe salvadora? San Crisóstomo pregunta: "El bienaventurado Pablo dice de sí mismo que es un "Apóstol de los gentiles" (Rom. 11,13). ¿Qué le importan los judíos? ¿Y cómo les escribe? Y responde: "¿Cómo no iba a escribir a aquellos por quienes quería ser excomulgado de Cristo (Rom. 9,3)?" 4. Lugar y hora de redacción El lugar de escritura está determinado por las palabras: “vosotros, los de Italia, os besáis” (Heb. 13:24), es decir, italianos. En consecuencia, San Pablo estaba en Italia cuando escribió su carta a los Hebreos. En Italia, solo se conoce un lugar de su residencia: Roma. Por tanto, debemos suponer que escribió este mensaje desde Roma. San Pablo estuvo dos veces en Roma y en ambas estuvo en prisión. De sus ataduras sale que escribió este mensaje. ¿Pero cuáles? - Desde el primero. En heb. 13, 19 San Pablo alberga la esperanza de ser liberado de Roma y tendrá el consuelo de ver a aquellos a quienes escribe. Pero en esta situación su cautiverio estaba al final de las primeras ataduras, como se desprende de sus cartas a los Filipenses, Colosenses y Filemón. En esta época, hay que suponer, se escribió la Epístola a los Hebreos, en el año 63 o 64. Las partes del mensaje están determinadas por sus propósitos. Los objetivos eran conservar a los que creían en la fe y atraer a los judíos que aún no habían creído en ella, con el añadido de una exhortación a una paciencia complaciente con todo lo que había que soportar por la fe. El primero es el principal. San Pablo se esfuerza por lograrlo retratando la superioridad del cristianismo sobre el judaísmo, con fuertes inducciones que alientan la fe y a permanecer firmes en ella. Esto constituye la primera parte de la epístola, la más grande, los capítulos 1 al 10. Llamémoslo dogmático, sobre la superioridad de la economía de salvación del Nuevo Testamento sobre el Antiguo Testamento. La segunda parte es la más pequeña y contiene una advertencia sobre soportar dolores por la fe con algunas lecciones morales sobre el comportamiento y la vida cristiana. Consta de dos capítulos y medio, 11–13:25. Los últimos versículos del último capítulo 13 forman el epílogo. La parte dogmática. La superioridad de la economía de salvación del Nuevo Testamento sobre el Antiguo Testamento Ambas dispensaciones son de Dios. Pero en su establecimiento estuvieron mediados por personas de desigual dignidad; y la materia, o el significado y el poder de ambos, también tienen un peso desigual. En ambos aspectos, el cristianismo es inmensamente superior al judaísmo: superior tanto en su Intercesor como en su obra o en su poder. Esto es lo que san Pablo revela en la primera parte de su carta. Teniendo presente esta revelación, desde las primeras palabras presenta disposiciones dogmáticas sobre Cristo Salvador, que luego le sirven de base para demostrar la superioridad del cristianismo sobre el judaísmo en los dos aspectos mostrados. A estos primeros versos los llamaremos a) principios de los que luego se deriva b) la superioridad del cristianismo sobre el judaísmo según su Intercesor, y además - c) según el propio negocio o las propias fuerzas. A. Principios (Hebreos 1:1-3) Como el Apóstol tiene dos cosas en mente: a) la altura del rostro del Mediador del Nuevo Testamento y b) el apogeo de su obra: luego, en los versículos que fundamentan este testimonio, el Apóstol introduce rasgos que presagian ambos. a) Altura del rostro del Mediador del Nuevo Testamento Hebreos 1:1–2. “Muchas veces y de muchas maneras Dios habló del Padre como profeta, pero en estos últimos días nos habló en Su Hijo”. “Verbo” – “verbo”. Dado que se trata de fe, y la verdadera fe sólo puede ser enseñada por Dios a través de Su divina revelación, el Apóstol comienza su discurso con esto. Dios enseñó la fe en la antigüedad y ahora la enseña. Pero entonces enseñó a través de los profetas, y ahora enseña a través de Su Hijo. Esto, desde la primera palabra, fue inculcado a los judíos: ¡mirad! ¿Qué nos sugieren estas palabras? – No esperes más la revelación, está completa. ¿Por qué el Apóstol, habiendo dicho: “el verbo - el verbo”, no añadió: y hablará? Y no hay nadie a quien enviar. El Hijo, como en la parábola de los viñadores, es el último mensajero (Mateo 21:37). Después de esto, también puedes dirigirte a nosotros: ¡presta atención! "Verbo - verbo". Y nuevamente habla el mismo Dios que habló antes. Por tanto, la nueva palabra de Dios concuerda con la antigua, y la antigua con la nueva. Aunque las antiguas instituciones externas han desaparecido, la palabra de verdad escondida en ellas es inmutable. Sirve como la confirmación más fuerte de la verdad de la nueva palabra; y la palabra nueva conduce a una comprensión completa de la palabra antigua. Quien entra con la lámpara de una palabra nueva en la antigua, comprende claramente todas las cosas misteriosas que allí se esconden. Y quien comprende adecuadamente el significado de todo lo que hay en el Antiguo Testamento, para ello el Nuevo Testamento recibe una necesidad urgente, y precisamente en la forma tal como es. “Múltiples y variados” indican cómo Dios comunicó su voluntad a las personas, no una sola, ni una, sino muchas veces, en cuanto la necesidad lo exigía, los hombres aparecían en nombre de Dios. Hubo una revelación en el paraíso, fue después de la expulsión del paraíso de Adán a Noé, fue después del diluvio de Noé a Abraham, a Moisés, fue con Moisés, fue con los jueces, fue a través de otros profetas hasta el último. Dios, que reveló su voluntad de agradarle, se conformó al estado religioso, moral y mental del pueblo que vivía en aquellos tiempos. Pero de acuerdo con esta revelación se establecieron órdenes externos de vida según Dios, los cuales, como vemos, fueron renovados y renovados más de una vez. Según la guía de cualquiera de estas revelaciones, las personas que le fueron fieles agradaron a Dios y fueron salvas, según la medida de salvación característica de cada uno de ellos. Porque el poder de la salvación – la fe en el Prometido – pasó por todos los tiempos. La revelación del Prometido no pudo darse de una vez, sino que se dio tal como podía ser comprendida y asimilada. La imagen del Prometido fue revelada en partes (en muchas partes). Aproximadamente 500 años antes de Su venida, las revelaciones terminaron. A Israel se le dio tiempo para profundizar en lo revelado sobre Él, para comprenderlo, para asimilarlo, para que cuando Él apareciera, lo reconocieran sin lugar a dudas. La palabra “multipartito” sugiere tales pensamientos. Quizás la palabra “más diverso” tenga el mismo significado, por lo que ambas palabras significan lo mismo: “diferente”. Así lo interpreta san Crisóstomo. Con esta interpretación, la diversidad deberá entenderse no en relación con la forma en que tuvo lugar la revelación misma, por ejemplo en un sueño, en la realidad, etc., sino en relación con la forma en que la revelación fue comunicada en su contenido: antediluviano, a través de Abraham, a través de Moisés... La revelación en varias partes naturalmente se volvió diversa. Pero también es posible distinguir estas palabras combinándolas con la palabra: “múltiple” - el concepto de actos de revelación muchas veces repetidos, y con la palabra: “múltiple” - el concepto de imágenes de revelación: a veces en un sueño, a veces en realidad, a través de ángeles, a través de la iluminación interior, a través de una palabra escuchada sin ver a una persona, y Dios ordenó al pueblo de Israel que transmitiera sus inspiraciones, a veces con palabras directas, a veces de manera ad hoc, y a veces ordenó que la parábola se expresara no con palabras, sino con acción. El Beato Teodoreto distingue el significado de estas palabras: "La palabra "múltiple" significa diferentes tipos de economía (probablemente patriarcal y subordinada), y la palabra "múltiple" significa la diferencia en el conocimiento divino (revelaciones). Porque Dios se apareció de manera diferente a Abraham, de manera diferente a Moisés, de manera diferente a Elías, de manera diferente a Miqueas. Isaías, Daniel y Ezequiel vieron imágenes diferentes. Enseñando esto, el Dios de todas las cosas dijo: "Tengo visiones multiplicadas, y en manos de los profetas me he vuelto como ellos" (Oseas 12:10). Porque la naturaleza de Dios no es diversa, por el contrario, no tiene forma ni imagen, es simple y sin complicaciones. Por lo tanto, no vieron la naturaleza más incomprensible, sino imágenes que el Dios invisible mostraba según era necesario. Sin embargo, la palabra: "muchas partes" también sugiere otro pensamiento, a saber, que a cada uno de los profetas se le confió un cierto tipo de economía privada. El Dios de los Los profetas, es decir, el Señor Cristo, no vieron ninguna necesidad particular, sino que, habiéndose hecho humanos, lo lograron todo y dispusieron la salvación de las personas”. Ecumenio expresó el significado de estas palabras con las siguientes palabras: διάφορος καί ποικίλος, y el bendito Teofilacto, con estas palabras: διάφορος καί πολυειδής, sin dar ninguna explicación especial a cada uno de ellos. Sin embargo, no existe una gran necesidad de una definición precisa de estas palabras. La idea principal del Apóstol: entonces Dios habló por los profetas, y ahora por el Hijo. El poder de la palabra está en la palabra: a través del Hijo. Él continúa hablando de esto después. De la misma manera, cuán a menudo y cuán variadamente habló Dios a través de los profetas, no hubo intención de entretener la atención de los lectores, aunque la explicación de esto podría transmitir pensamientos muy impresionantes, por ejemplo: había una promesa; aquí – ejecución; hay una sombra; aquí está el cuerpo; allí todo tenía un significado preparatorio; aquí todo es en realidad mismo, aquí está la corona de las revelaciones: “lo pasado era antiguo, y todo era nuevo” (2 Cor. 5,17). En consecuencia, el pueblo de Dios fue guiado con tanto cuidado por Dios que ya no había necesidad de permanecer bajo la ley, sino de someterse a la nueva economía de Dios, establecida por el Hijo de Dios. La explicación de estas palabras puede dirigirse al pensamiento principal del Apóstol: cuántas veces y de qué diversas maneras Dios reveló su voluntad, y todas por los profetas, y ahora nos la ha revelado por el Hijo. ¡Cómo nos distinguió! ¡Qué obra tan maravillosa ha hecho en nosotros! "¿Qué tiene de grande", dice San Crisóstomo, "que Dios haya enviado profetas a vuestros padres? Nos envió a su Hijo Unigénito". A juzgar por lo dicho, la palabra “antiguo” abarca todo el tiempo de las revelaciones del Antiguo Testamento, desde Adán hasta el último profeta, y no sólo el período en el que actuaron los propios profetas. Durante todo este tiempo, Dios habló “de padre a profeta”. Los padres son todos antepasados, y los profetas son hombres elegidos a través de quienes Dios reveló su voluntad. Los primeros son los sucesores y guardianes de la revelación, los segundos son sus anunciadores. Así como el relámpago recorre el cielo de punta a punta en un instante, el Santo Apóstol Pablo ilumina con sus pensamientos todo el tiempo anterior. El comienzo del discurso es emocionante. Es similar al comienzo de la Epístola a los Efesios, donde San Pablo no se detiene en Adán, sino que se remonta a los decretos eternos de Dios. Adán, Enoc y Noé fueron profetas a través de los cuales Dios enseñó a la raza antediluviana cómo quería ser servida y agradada por la gente. En la persona de Noé, esta enseñanza pasó al tiempo posterior al Diluvio y desde el principio fue renovada y complementada, de acuerdo con la época de la humanidad. Cuando surgió la necesidad de aislar una raza separada de la masa general de personas para preservar la verdadera fe, sus antepasados ​​Abraham, Isaac y Jacob fueron profetas de ella. Se mantienen en el paso a la legalidad, que, cuando llegó el momento, fue establecida a través del profeta Moisés y luego fue constantemente apoyada por los profetas, a quienes Dios levantó en todo tiempo y a través de ellos reveló Su voluntad, Sus juicios, mandamientos y especialmente las promesas de la venida del Salvador. Así continuó el asunto de la enseñanza de la fe hasta la venida de Cristo Salvador. Dios no habló directamente al pueblo, sino que habló a los hombres elegidos para que ellos le transmitieran esto al pueblo. Sólo una vez habló al pueblo en el Sinaí; pero el pueblo apenas pudo soportar la breve palabra de Dios, la declaración de los Diez Mandamientos, y pidió que Dios ya no les hablara, sino que transmitiera su voluntad a Moisés y él a ellos. Ese fue el propósito de esta acción de Dios, infundir en el pueblo una fuerte confianza en que todo lo que Moisés tenía que establecer era de Dios, confianza que permaneció en él hasta Cristo el Señor, con quien dijeron: “Sabemos que Moisés es Dios” (Juan 9:29). También estaban seguros de que Dios también hablaba a través de todos los demás profetas, aunque ellos no siempre obedecían sus palabras, debido a su naturaleza malvada. El Apóstol afirma que esta confianza es verdadera y la toma como base para guiar a los judíos a la fe de Cristo. Dios, dice, que habló en la antigüedad por los profetas, nos ha hablado su voluntad en los últimos días por medio de su Hijo. El mismo Dios habla, pero a través del Hijo. Aunque al escuchar: "por el Hijo", no todos podían imaginar con precisión y claridad que hay un Hijo en Dios, para todos, sin embargo, con temor a la voluntad de Dios, esta palabra inmediatamente dio lugar a la idea de que la palabra de Dios a través del Hijo es más alta que Su palabra a través de los profetas. Este pensamiento elevó inmediatamente a sus ojos la palabra apostólica a una altura significativa, revivió y elevó la fe del creyente, despertó la atención del incrédulo y llamó a investigar qué es realmente y cómo es. “En estos últimos días” - en estos últimos días, recientemente, poco antes, en nuestra memoria, se puede incluso agregar: “con nuestros oídos hemos oído” (1 Juan 1,1), como comienza San Juan el Teólogo en su primera epístola. Estos últimos días son en relación a los anteriores. Desde Adán Dios comenzó a hablar a los hombres, y no dejó pasar una sola generación sin hablar. Finalmente, el verbo en nuestro tiempo es el último. Esta palabra: “último” da dos pensamientos: que las promesas han llegado a su fin y que la revelación que se nos ha dado es la última. Los profetas escuchan con frecuencia tales expresiones: los últimos días, los últimos días, y casi todas señalan el tiempo determinado para la venida del Libertador prometido. Habiendo usado tal expresión, el Apóstol sugirió expresivamente que los últimos días, de los cuales hablan los profetas, ya tuvieron lugar durante el transcurso del tiempo y sus acontecimientos. ¡Presta atención! “El verbo está en el profeta... el verbo está en el Hijo”. El Hijo es suministrado junto con los profetas, como instrumento de Dios para hablar la voluntad de Dios. Por la palabra misma y la imagen de expresión se desprende claramente que los profetas no pueden compararse con Él, pero aún no era el momento de que el Apóstol explicara qué es el Hijo. Él explicará esto más adelante. Aquí sólo se da una pista de que Él es Alguien Superior, y eso fue suficiente para empezar. El Beato Teodoreto escribe: “El Apóstol mostró claramente la diferencia entre el Señor Cristo y los profetas: porque Él sólo lo llamaba Hijo”. Quienes ya habían aceptado el Evangelio no podían dejar de recordar las palabras de San Juan el Teólogo: "Nadie ha visto a Dios en ninguna parte; el Hijo unigénito, que está en el seno del Padre, es el que confiesa" (Juan 1,18), y no se puede concluir que la palabra del Hijo tiene en sí misma una ventaja tal que no sólo los profetas, sino ninguno de los espíritus más perfectos pueden tener. San Crisóstomo deduce de aquí: “La superioridad (de la nueva revelación) no está sólo en el hecho de que a ellos les fueron enviados los profetas, y el Hijo a nosotros, sino también en el hecho de que ninguno de ellos vio a Dios, pero el Hijo Unigénito vio”. “Dadle un heredero para todos”. San Pablo comienza a mostrar que hay un Hijo. La primera es que Él es el heredero. El nombre del Hijo causó el nombramiento de heredero: porque el Hijo es naturalmente el heredero (Gálatas 4:7). Dios lo hizo heredero. “Pon”, o desde los siglos lo determinó como heredero, en el eterno Concilio de la Trinidad, o ahora lo hizo heredero, lo trajo a la herencia, le entregó la herencia en sus manos. Ambos pueden combinarse así: el que fue designado heredero desde la eternidad ahora entra en la herencia y la ha recibido. Pero el Apóstol tenía en mente principalmente esto último. Esto se desprende de lo que dice sobre el Señor Salvador, quien dijo la voluntad del Padre a las personas. Y esto lo hizo en la economía encarnada. Mientras vivió entre la gente, les contó lo que había oído del Padre; Cuando, después de sufrir, resucitó, ascendió al cielo y se sentó a la diestra del Padre, entonces se convirtió en heredero de todo. Πάντων - todo. ¿Qué? El hijo suele heredar los bienes de su padre. ¿Por qué Cristo el Señor es el heredero? - Todos los bienes del Padre. ¿No es la naturaleza de lo Divino? - No. La naturaleza divina no es heredada por Él, sino que está presente en el nacimiento mismo. El Señor Salvador, como Dios Hijo, tiene todo lo Divino por naturaleza y no hereda por dispensación. San Crisóstomo dice: "¿Qué significa: nombrar heredero? Es decir, lo hizo Señor de todos. El Apóstol usa el título "Heredero" para expresar dos conceptos: la verdad de la filiación y la inalienabilidad del dominio". Obviamente, esto se dice en relación con la economía incorporada. Por naturaleza divina, el Hijo de Dios es el Señor de todo y no está sometido a este dominio. Si se introduce, entonces según la humanidad. Él mismo habló de esto después de la resurrección: “Me ha sido dado todo poder en el cielo y en la tierra” (Mateo 28:18). Esto es lo mismo que: ahora tengo dominio sobre todo. El Beato Teodoreto escribe: "El Señor Cristo es el "heredero" de todo, no como Dios, sino como hombre. Como Dios, Él es el Creador de todo. Y el Creador de todo es por naturaleza el Señor de todo. El heredero se convierte en dueño de aquello de lo que antes no era dueño". Todo ha sido entregado en manos del Señor Salvador para el cumplimiento de la meta de la economía encarnada, para que todas las fuerzas del cielo y de la tierra y de toda la creación puedan dirigirse hacia esta única cosa y alrededor de uno mismo para reunir a todos los que están siendo salvados. Por otra parte, y con el fin de introducir en el mundo fuerzas reparadoras a través de la naturaleza humana, que en el cuerpo combina todas las fuerzas del mundo y todos sus elementos, construyendo en él por encima de la apariencia tosca un mundo invisiblemente mejor, que aparecerá en toda su grandeza el último día. En su Epístola a los Efesios, San Pablo ya escribió que Dios “en Cristo Jesús se hizo cargo de todo lo que hay en el cielo y en la tierra” (Ef. 1,10) - y que por la resurrección y sentado a la diestra del Padre Él llegó a ser “sobre todo principado y potestad...” y “sobre todo nombre que se nombra, no sólo en este mundo, sino también en el venidero”. Dios puso todo en sujeción bajo sus pies. “Él le dará la cabeza sobre todos” (Efesios 1:20-22). O como en la carta a los Filipenses: “Exaltadlo hasta lo sumo y dadle un nombre que sea sobre todo nombre, para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla en el cielo, en la tierra y debajo de la tierra” (Fil. 2:9-10). Por herencia podemos entender de manera más general a todas las personas. Esto contrasta con la economía del Antiguo Testamento. Entonces sólo Israel era parte de Dios y de su herencia, y ahora, todas las naciones, como fue predicho por el profeta David: “Te daré las lenguas de tu herencia...” (Sal. 2:8). El Beato Teofilacto escribe: “Le hizo heredero de todos”, es decir, le hizo Señor del mundo entero. Jacob ya no es sólo una parte del Señor, sino todo”. ¿De qué tipo de dominio está hablando aquí el Apóstol? - Sobre el dominio sobre aquellos que voluntaria y voluntariamente debían someterse a Él - sobre el dominio moral, porque Él siempre tuvo dominio natural sobre aquellos que no lo querían, como dicen: “Todo está hecho por ti” (Sal. 119:91). Después de esto, queda claro qué clase de ventaja es que Dios nos haya hablado en el Hijo: "A todos nos ha hecho heredero", hablando por medio de tal persona, por encima de la cual no hay nadie. En consecuencia, si fuera necesario que la gente les hablara, entonces no habría nadie por quien hablar. La última palabra está dicha. O escucha y serás salvo, o perece si no escuchas. “Con él también creamos párpados”. El hecho de que el Salvador sea nombrado heredero puede parecer el fruto de la consumación de la dispensación de la salvación. Y que “con Él creaste los siglos”, esto no puede ser un don, sino un accesorio de la naturaleza. ¿Por qué el Apóstol eleva aquí a la visión de la Divinidad en el rostro del Salvador? El Apóstol parece decir: Dios le hizo heredero, pero Él mismo es Dios. Poco a poco va levantando los ánimos, señalando primero que en Cristo Jesús Dios habló, luego que después de consumada la palabra fue puesto sobre todo, recibió todo en sus manos. Ahora señala a Dios en él, pero no directamente, sino mediante la asimilación de su creatividad: “Para ellos creó Dios los siglos”. Aunque la creatividad apuntaba directamente a lo Divino: porque para Dios es natural crear. Pero el Apóstol se abstiene de tal anuncio, sino que lo deja para que en las almas de quienes lo lean sea proclamado por sí mismo: ¡por tanto, Él es Dios! El Apóstol sólo proporciona la base para tal confesión. “Con estas palabras el Apóstol señaló a la Divinidad” (Teodoreto). Si el Apóstol se hubiera limitado a señalar únicamente que Él es el heredero de todo, entonces otros podrían haber pensado que se trataba de un don de la gracia, o de la misericordia de Dios. Pero, apuntando a la creatividad, allana directamente el camino a la confesión de Él como Dios (Focio y Ecumenio). "Una época no es una especie de esencia, sino algo dependiente que acompaña a lo que tiene una naturaleza creada. Es un producto del tiempo, asociado con las naturalezas creadas" (Teodorito). Debido a esta inseparabilidad de las edades, o el tiempo, de las cosas creadas, la creación de las edades es inseparable de la creación de las cosas, y decir: “las edades fueron creadas” es lo mismo que decir que todas las criaturas fueron creadas. Pero puedes centrar tu atención en un siglo o en un tiempo y sacar de aquí una conclusión abstracta y especial. El Señor Jesús creó los párpados. Por tanto, Él es antes de todos los siglos, es decir, eterno. Una nueva indicación de la Divinidad: porque la eternidad sólo tiene lugar en Dios. El Beato Teodoreto escribe: "El Apóstol llamó al Hijo el Creador de los siglos, enseñando y advirtiendo que Él es eterno, porque siempre estuvo por encima de todos, sin importar la extensión temporal. Por eso, la Escritura del Antiguo Testamento habla de Dios: "Este es el primer siglo" (Sal. 54,20), es decir, que siempre existe". “¿Dónde estás tú que dices: Hubo un tiempo en que Él no estaba?” (Crisóstomo). "Él mismo creó las edades. ¿Cómo hubo siglos en los que Él no existía?" (Teofilacto). Esto es lo que dijo sobre la creatividad del Hijo, el Apóstol rechazó cualquier idea baja de hacerlo Heredero y al mismo tiempo dejó claro que ésta no es un apéndice de la naturaleza, sino un atributo natural del Hijo, como Dios, que permanece inalterable incluso después de la Encarnación, lo que no la disminuyó en lo más mínimo... Esta obra de San Teófano el Recluso quedó inacabada Eusebio Pánfilo. Historia de la iglesia. Libro 3, cap. 38 "" ( Eusebio Pánfilo. Historia de la Iglesia. Libro 6, capítulo 25). Jerónimo de Estridón. Epistolae ad D'ardanum. 129. San Ireneo, obispo de Lyon. Contra las herejías. Libro 2, cap. 30, artículo 91. Historia de la iglesia. Libro 6, cap. 14. Quizás te interese: