Σχολιασμός του βιβλίου των Εβραίων

Περιεχόμενα Εισαγωγή 1. Ποιος έγραψε τους Εβραίους; 2. Σε ποιον είναι γραμμένο; 3. Λόγος, σκοπός και κίνητρο συγγραφής της Επιστολής 4. Τόπος και χρόνος συγγραφής 5. Διαίρεση της Επιστολής Το δογματικό μέρος. Η υπεροχή της οικονομίας της Καινής Διαθήκης της σωτηρίας έναντι της Παλαιάς Διαθήκης α) Το ύψος του προσώπου του Μεσολαβητή της Καινής Διαθήκης Το βιβλίο των Εβραίων δεν έχει τη συνήθη επιγραφή του ποιος γράφει σε ποιον. Επομένως, όσοι αρχίζουν να διαβάζουν αυτό το μήνυμα με την πρώτη ματιά δεν μπορούν παρά να θυμηθούν το ερώτημα: ποιος έγραψε αυτό το μήνυμα και σε ποιον; 1. Ποιος έγραψε τους Εβραίους; Ας μην αναφέρεται ποιος έγραψε αυτό το μήνυμα. αλλά όποιος αρχίσει να το διαβάζει, εφόσον δεν έχει δεχτεί πρώτα καμία προκατάληψη σχετικά με την προέλευσή του, αυτό το ερώτημα δεν μπορεί να μείνει άλυτο για πολύ. Πριν προλάβει να διαβάσει τα δύο ή τρία πρώτα κεφάλαια, θα αναγκαστεί να συνειδητοποιήσει: αυτό έγραψε ο Άγιος Παύλος. Όσο προχωρά στο διάβασμα, τόσο περισσότερο αυτή η σκέψη θα εδραιώνεται και θα δυναμώνει μέσα του και, τελικά, θα μετατρέπεται σε πλήρη πεποίθηση όταν φτάσει στο υστερόλογο. Κάθε λέξη εδώ είναι ένδειξη του Αγίου Παύλου. Έτσι, ακόμη κι αν δεν είχαμε άλλες αληθινές ενδείξεις για την προέλευση αυτής της επιστολής από τον Άγιο Παύλο, η ίδια θα είχε μιλήσει για αυτό. Όμως αυτή η επιστολή δεν βρέθηκε χθες, αλλά από την αρχή της συγγραφής της δόθηκε στα χέρια των Χριστιανών και μέχρι τώρα την τιμούν και την χρησιμοποιούν - και πάντα ως επιστολή του Αγίου Παύλου. Γιατί, αν δεν αρκεί κάποιος να επαληθεύσει το ίδιο το μήνυμα του Αγίου Παύλου, μπορεί να το ενισχύσει με τη μαρτυρία της χριστιανικής αρχαιότητας για μια τέτοια προέλευση και έτσι να διαλύσει κάθε σύγχυση. Αυτή η μαρτυρία ξεκινά από την αποστολική εποχή και μάλιστα από τους ίδιους τους Αποστόλους. Έτσι πήγαν μέχρι που τελείωσαν με συνοδικούς ορισμούς. Η πρώτη μαρτυρία για αυτό ανήκει στον Άγιο Πέτρο. Στη δεύτερη επιστολή του γράφει: «Έχοντας λαχτάρα γι' αυτά (δηλαδή νέους ουρανούς και νέες γη), αγωνίζεστε για να βρεθεί σε ειρήνη ο αμόλυντος και αμόλυντος, και μη λαχταράτε τη μακροθυμία του Κυρίου μας για σωτηρία, όπως σας έγραψε ο αγαπημένος μας αδελφός Παύλος, σύμφωνα με τη σοφία που του δόθηκε, όπως μίλησε για όλα αυτά. 3:14-16). Sim. Ο Άγιος Πέτρος μαρτυρεί ότι ο Άγιος Παύλος έγραψε σε όσους γράφει ο ίδιος. Αυτό όμως το γράφει στους πιστούς Εβραίους. Γι' αυτό και ο Άγιος Παύλος έγραψε στους Εβραίους. Μόνο μία επιστολή είναι γνωστή από τον Άγιο Παύλο, η οποία περιέχεται στον κώδικα των Ιερών Βιβλίων της Καινής Διαθήκης. Ποια άλλη επιστολή θα μπορούσε να εννοεί ο Άγιος Πέτρος με αυτά τα λόγια; 1) ότι ο Άγιος Πέτρος έγραψε τη δεύτερη επιστολή του μετά τους πρώτους δεσμούς του Αγίου Παύλου στη Ρώμη, από τους οποίους πιστεύεται ότι γράφτηκε η προς Εβραίους επιστολή του, στο χρονικό διάστημα μεταξύ αυτών των δεσμών και της δεύτερης· 2) ότι ο Άγιος Παύλος, στέλνοντας το μήνυμά του σε μια συγκεκριμένη κοινωνία Χριστιανών, σκόπευε να διανεμηθεί από αυτούς παντού μεταξύ των Εβραίων. και 3) ότι ο Άγιος Πέτρος είδε αυτή την πρόθεση του Αγίου Παύλου να γίνεται πράξη. Η αλήθεια για την οποία μιλάει ο Άγιος Πέτρος με τα παραπάνω λόγια είναι η εξής: προσδοκώντας το τέλος του αιώνα και τη δεύτερη έλευση του Χριστού, προσπάθησε να ζήσεις με τέτοιο τρόπο ώστε να φανείς τότε αμόλυντος και άμεμπτος. Στον Άγιο Παύλο αυτή η σκέψη βρίσκεται σχεδόν σε όλες τις επιστολές του. Ναι, αποτελεί αναπόσπαστο μέρος της πίστης του Χριστού και περιλαμβανόταν πάντα στο αρχικό περίγραμμα του ευαγγελίου. Ξαναδιάβασε για οποιονδήποτε: Τίτο. 2, 11–14; Στ. 3, 1–11; Phil. 3, 17–21; Εφ. 5, 1–11; Gal. 5, 19–26. Στο βιβλίο των Εβραίων αναφέρεται στα εδάφια Εβραίους 10:19-31. «Ας κρατάμε, λέει, ακλόνητη ομολογία ελπίδας, ενθαρρύνοντας... ο ένας τον άλλον σε έργα αγάπης, και αυτό ισχύει ακόμη περισσότερο, αφού βλέπετε την ημέρα της κρίσεως που πλησιάζει. Γιατί αυτός που υποσχέθηκε είναι πιστός» (Εβρ. 10:23-25). Εάν απομακρυνθούμε από την πίστη ή την αμαρτία και έτσι παραμείνουμε στην αμαρτία, τότε στην κρίση δεν έχουμε τίποτα άλλο να περιμένουμε εκτός από αυστηρή καταδίκη και τρομερή τιμωρία. Το γεγονός ότι αυτή η αλήθεια δεν εκφράζεται με τα ίδια λόγια από τον Άγιο Παύλο με τον Άγιο Πέτρο δεν παρεμβαίνει στην αναγνώριση της δύναμης αυτής της μαρτυρίας. Ναι, αυτό δεν επιβάλλεται από τα λόγια του Αγίου Πέτρου. Τη δεύτερη μαρτυρία μας την δίνει ο Άγιος Κλήμης, Πάπας της Ρώμης, στην πρώτη του προς Κορινθίους επιστολή, που γράφτηκε στα έτη 70-96. Διαβάζοντας κανείς αυτή την επιστολή, δεν μπορεί παρά να δει πόσο πλήρως αφομοίωσε ο Άγιος Κλήμης την προς Εβραίους Επιστολή. Περιλαμβάνει επανειλημμένα διατάξεις, φράσεις και λέξεις κυριολεκτικά παρμένες από αυτή την επιστολή. Για τον Σωτήρα, λοιπόν, λέει ότι είναι η λάμψη της δόξας του Θεού και ότι είναι ο καλύτερος των αγγέλων, αφού κληρονόμησε όνομα πιο ένδοξο από αυτούς. Για τους Αγγέλους λέγεται: «Οι άγγελοι δημιουργούν τα πνεύματά σου», και γι' Αυτόν: «Εσύ είσαι ο γιος μου... κάθισε στα δεξιά Μου» (στο Κλήμη, κεφάλαιο 36· στην Προς Εβραίους Επιστολή του Αγίου Παύλου, Εβρ. 1:5, 7). Για τον άγιο προφήτη Μωυσή γράφει ότι είναι πιστός σε όλα στον οίκο του Θεού, σαν πιστός δούλος (κεφ. 43 και 17). Αυτά είναι τα λόγια του βιβλίου των Εβραίων Εβρ. 3, 2–5. Με τα λόγια αυτής της επιστολής επαινεί και τους δίκαιους της Παλαιάς Διαθήκης, όπως: ο Ενώχ μεταμορφώθηκε και δεν βρέθηκε (στον Κλήμη, κεφάλαιο 9· στην προς Εβραίους επιστολή (Εβρ. 11:5))· Ο Αβραάμ, έχοντας ακούσει τα λόγια της κλήσης, άφησε τη γη του, με την ελπίδα, αφήνοντας το μικρότερο, για να κληρονομήσει το μεγαλύτερο - ουράνιο (στο Κλήμη κεφ. 10; στην επιστολή προς τους Εβραίους (Εβρ. 11, 8, 16). και για όλους τους αγίους γενικά λέγεται: εκδίωξη και δεσμά φυλακής, λιθοβολισμός, ξυλοδαρμοί, περπάτημα με προβιές, με δέρματα κατσίκας (στο Κλήμη κεφ. 45, 17· στην Προς Εβραίους Επιστολή Εβρ. 11, 36-37). Έχει κι άλλα παρόμοια μέρη. Αν και ο Άγιος Κλήμης δεν λέει ότι παίρνει τέτοιους λόγους από την προς Εβραίους επιστολή του Αγίου Παύλου, αυτό είναι προφανές και χωρίς τέτοια ένδειξη. Τι προκύπτει από αυτό; Για να πούμε ότι είναι έτσι, πρέπει να συμπεράνουμε ότι η προς Εβραίους Επιστολή είναι παλαιότερη από τα γραπτά του αγίου Κλήμεντος ή ανήκει στην αποστολική εποχή, δεν θα είναι αρκετή. Να προστεθεί ότι είναι και αποστολικής προέλευσης: πρώτον γιατί τότε, εκτός από τους Αποστόλους, κανείς δεν μπορούσε να γράψει έτσι· δεύτερον, διότι, αν δεν ήταν αποστολικής καταγωγής, ο άγιος Κλήμης δεν θα το είχε μελετήσει και αφομοιώσει τόσο επιμελώς, όπως φαίνεται από την προς Κορινθίους επιστολή του. Ο ίδιος είναι ο πλησιέστερος μαθητής των Αποστόλων και ο έμπιστός τους. Μόνο ο λόγος τους θα μπορούσε να τον προσέξει και να τον αγαπήσει τόσο πολύ. Αλλά από ποιον Απόστολο θα μπορούσε να προέρχεται; - Από κανέναν άλλον από τον Άγιο Παύλο. Ολόκληρο το περιεχόμενο του μηνύματος, και ειδικά το επόμενο, το δείχνει. Ιδιαίτερα κοντά του ήταν ο Άγιος Κλήμης, τον οποίο αποκαλεί σύντροφο και σύντροφό του στην προς Φιλιππησίους επιστολή του (Φιλ. 4,3). Από τα παραπάνω, ο Ευσέβιος εξάγει επίσης το ίδιο συμπέρασμα για την προέλευση της προς Εβραίους Επιστολής, λέγοντας ότι, αν κρίνουμε από αυτό, ορθώς κατατάσσεται μεταξύ των άλλων επιστολών του αγίου Αποστόλου Παύλου 2. Περαιτέρω, ο Άγιος Ιγνάτιος ο Θεοφόρος, ο Άγιος Πολύκαρπος και ο Άγιος Ιουστίνος ο Φιλόσοφος έχουν αποσπάσματα προς τον Εβραίο, περισσότερο ή λιγότερο τον Εβραίο. Αυτό πρέπει να ειπωθεί ιδιαίτερα για τον Άγιο Ιουστίνο τον Φιλόσοφο, ο οποίος σε συνομιλία του με τον Τρύφωνα αποκαλεί τον Κύριο Σωτήρα αιώνιο ιερέα του Υψίστου σύμφωνα με την τάξη του Μελχισεδέκ (§ 118). και στην πρώτη Απολογία - ο Αγγελιαφόρος, με το οποίο όνομα δεν αποκαλείται πουθενά παρά μόνο στην προς Εβραίους Επιστολή (Εβρ. 3:1). Αν και δεν αναφέρεται το όνομα του Αγίου Παύλου, είναι προφανές ότι η προς Εβραίους Επιστολή ήταν σε χρήση και αναγνωρίστηκε ως έγκυρη, δηλαδή αποστολική και, επομένως, του Παύλου, γιατί το χέρι του Αγίου Παύλου είναι ορατό παντού μέσα της. Στην Εκκλησία της Αλεξάνδρειας υπάρχουν συνεχώς σαφείς ενδείξεις για την προέλευση της προς Εβραίους Επιστολής από τον Απόστολο Παύλο. Αυτό μαρτυρούν ο Πάντεν, ιδρυτής της Αλεξανδρινής κατηχητικής σχολής, ο Κλήμης ο Αλεξανδρινός, μαθητής του και ο Ωριγένης, μαθητής του τελευταίου. Όλοι αυτοί σέβονται τον Άγιο Παύλο ως συγγραφέα της προς Εβραίους Επιστολής - και αναρωτιούνται μόνο γιατί ο Άγιος Παύλος δεν έβαλε το όνομά του στην αρχή της επιστολής, όπως έκανε συνήθως, και το λύνουν: κάτι που δεν δίνει κανένα λόγο να υποθέσουμε ότι αμφιταλαντεύτηκαν με οποιονδήποτε τρόπο στην πεποίθησή τους. Δεν είναι περιττό να σημειωθεί ότι ο Ωριγένης στα γραπτά του παραθέτει την προς Εβραίους Επιστολή έως και διακόσιες φορές, και σχεδόν παντού δηλώνοντας ότι αυτά είναι τα λόγια του Αγίου Παύλου. Ως βάση για την πεποίθησή του, πίστευε όχι μόνο ότι οι σκέψεις της επιστολής παραπέμπουν στον Άγιο Παύλο, αλλά και ότι είχαν μια συνεχή παράδοση σχετικά με αυτό από τους αρχαίους ανθρώπους. 3 Μετά από αυτούς τους συγγραφείς στην Αλεξάνδρεια και όλους τους επόμενους, η προς Εβραίους Επιστολή θεωρήθηκε ως Πάβλοβο. Αυτοί είναι ο Άγιος Διονύσιος, ο Άγιος Αλέξανδρος, ο Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας, ο Μέγας Αντώνιος, ο Δίδυμος, ο Θεόφιλος. Η Συριακή Εκκλησία εξέφρασε την πεποίθησή της για την προέλευση της Επιστολής προς Εβραίους από τον Απόστολο Παύλο στη μετάφραση Πεσίτο, που έγινε τον δεύτερο αιώνα, όπου αυτή η επιστολή συγκαταλέγεται στις επιστολές του Αγίου Παύλου, - και στη Σύνοδο της Αντιόχειας κατά του Παύλου του Σαμοσάτα, στις πράξεις του οποίου παρατέθηκαν τα ακόλουθα εδάφια από αυτή την επιστολή: -114: -114: 12:1, με την προσθήκη: κατά Παύλο τον διδάσκαλο. Μετά από αυτό, ο Άγιος Ιάκωβος ο Νιζιβίας και ο Άγιος Εφραίμ ο Σύρος παρέθεσαν αποσπάσματα από αυτήν την επιστολή πάντα με τα λόγια: ο άγιος Απόστολος ή ο μακάριος Παύλος λέει. Η Σύνοδος της Λαοδικείας συμπληρώνει και σφραγίζει τη μαρτυρία αυτού στη Συριακή Εκκλησία, η οποία, στον 60ό κανόνα της, απαριθμώντας τα βιβλία της Αγίας Γραφής, τοποθετεί την προς Εβραίους Επιστολή μεταξύ των Επιστολών του Αγίου Παύλου μεταξύ των βιβλίων της Καινής Διαθήκης. Τις μαρτυρίες των άλλων Ανατολικών Εκκλησιών για αυτό μεταφέρουν οι σημαντικότεροι δάσκαλοί τους, οι οποίοι απέδωσαν ολόκληρη την προς Εβραίους επιστολή στον Άγιο Παύλο. Αυτοί είναι οι: Ευσέβιος Καισαρείας, Κύριλλος Ιεροσολύμων, Επιφάνιος Κύπρου, Μέγας Βασίλειος, Γρηγόριος ο Θεολόγος, Γρηγόριος Νύσσης, Άγιος Χρυσόστομος, Θεοδώρητος. Έχοντας εξετάσει όλα αυτά, δεν μπορούμε παρά να αναγνωρίσουμε τα λόγια του μακαριστού Ιερωνύμου ως αναμφισβήτητα αληθινά - ότι αυτό το μήνυμα αναγνωρίζεται από τον Παύλο όχι μόνο από όλες τις Ανατολικές Εκκλησίες, αλλά και από όλους τους εκκλησιαστικούς συγγραφείς από τους Έλληνες 4 . Στη Δύση, μετά τον άγιο Κλήμη, ίχνη αναφοράς στην προς Εβραίους Επιστολή βρίσκονται στα γραπτά του αγίου Ειρηναίου, αν και ελάχιστα. Λέει λοιπόν 5 ότι ο Θεός δημιούργησε τα πάντα και περιέχει τα πάντα «με το λόγο της δύναμής Του» (Εβρ. 1:3), ότι ο νόμος στις ιερές τελετουργίες του καθαρισμού είναι «σκιά του μελλοντικού» (Βιβλίο 4, κεφάλαιο 11, §4. - Εβρ. 10:1· Εβρ. 8:5· Εβρ. 9:5· Εβρ. 9:23, ο Θεός μετατράπηκε στο βιβλίο, κεφ. 5, ο Ενώχ. §1). Ο Ευσέβιος αναφέρει ένα άλλο βιβλίο του Αγίου Ειρηναίου, με τίτλο «Επίλυση μπερδεμένων ερωτήσεων» και διαβεβαιώνει ότι περιέχει επίσης μερικά ρητά δανεισμένα από την προς Εβραίους Επιστολή. Τη σύγχρονη μαρτυρία του αγίου Ειρηναίου για το μήνυμα αυτό δίνει και η μετάφραση της Αγίας Γραφής στα Λατινικά - Itala, όπου μαζί με άλλες επιστολές του Αγίου Παύλου υπάρχει και μια επιστολή προς τους Εβραίους. Το μήνυμα αυτό ήταν γνωστό και στον Τερτυλλιανό, ο οποίος του έδωσε αποστολική εξουσία (De pudic. σ. 20). Μετά από αυτό, οι Λατίνοι συγγραφείς για περίπου εκατό χρόνια δεν θυμήθηκαν αυτό το μήνυμα, αν και διαβάστηκε στη συνηθισμένη μετάφραση των Αγίων Γραφών - Itala. Quotidie ecclesiarum lectione celebratur 6. Στη συνέχεια, όμως, ξεκινώντας από τον Ιλαρί, ο οποίος άκμασε στα μέσα του 4ου αιώνα, οι Λατίνοι συγγραφείς άρχισαν και πάλι να το αναφέρουν, και ακριβώς ως την επιστολή του Παύλου. Μετά τον Ιλαρίου το έκαναν αυτό - Εωσφόρος, Άγιος Αμβρόσιος, Φιλάστριος, Γαυδέντιος, Μακαριστός Ιερώνυμος, Αυγουστίνος. Στο τελευταίο, η επιστολή αυτή αναγνωρίστηκε ως αποστολική στη Σύνοδο του Ιππώνα και στη Σύνοδο της Καρχηδόνας. Το ότι η χρήση της προς Εβραίους Επιστολής από Λατίνους συγγραφείς καταργήθηκε, αυτό δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως απόδειξη ότι στη Δύση εκείνη την εποχή αμφισβήτησαν την αυθεντικότητα και την αποστολική της αξιοπρέπεια, επειδή, όπως ειπώθηκε, η χρήση της στην Εκκλησία δεν καταπνίγηκε. Αυτό θα μπορούσε να είχε επιτραπεί λόγω των συνθηκών της εποχής. Έτσι το εξηγούν, πιστεύοντας ότι αυτό έγινε από λάθη Μαρσιονιτών και Νοβατιανών. Μετά τους συνοδικούς ορισμούς, δεν χρειάζεται να αναρωτηθείτε ποιος έγραψε αυτή την επιστολή ή να δημιουργήσετε αμηχανία ότι ίσως δεν ήταν ο Άγιος Παύλος που την έγραψε. Ο Άγιος Παύλος δεν υπέδειξε αυτόν προς τον οποίο γράφτηκε αυτή η επιστολή. Αλλά και αυτό αποκαλύπτεται αμέσως. Το περιεχόμενο της επιστολής δείχνει ότι γράφτηκε στους Εβραίους. Αλλά σε ποιους Εβραίους, σε αυτούς που πίστεψαν ή σε αυτούς που είναι ακόμα ξένοι στην πίστη, ή και στα δύο; Διαβάζοντας τα πρώτα κεφάλαια, θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι γράφεται ένα κατηχούμενο σε όλους τους Εβραίους γενικά, σε ολόκληρο τον εβραϊκό λαό, χωρίς να διακρίνει αυτούς που πίστεψαν από εκείνους που δεν πίστευαν. Στη συνέχεια, όμως, από το πέμπτο κεφάλαιο, αρχίζουν να διαπιστώνονται αρκετά σαφείς ενδείξεις ότι η ομιλία απευθύνεται σε πιστούς που πιστεύουν εδώ και πολύ καιρό (Εβρ. 5:12), υπηρέτησαν και υπηρετούν πολύ στους αγίους, δηλαδή σε Χριστιανούς που έχουν ανάγκη (Εβρ. 6:10) και έχουν υποφέρει πολύ για την πίστη (Εβρ. 5:12). Αυτό φαίνεται ιδιαίτερα ξεκάθαρο από το μετάλογο (Εβρ. 13, 18 επ.). Ιδού ένα νέο ερώτημα: έγραψε ο Άγιος Παύλος σε όλους τους Εβραίους πιστούς γενικά ή στους πιστούς ανάμεσά τους που ζούσαν σε ένα συγκεκριμένο μέρος και περιοχή; Ο Άγιος Παύλος, προφανώς, γράφει στα ειλικρινή παιδιά της πίστης του, στα κατοικίδιά του, τα οποία θέλει να δει με τη σιγουριά ότι μέσω αυτού θα λάβει και χαρμόσυνη παρηγοριά (Εβρ. 13:19-23). Τα είχε όμως παντού. Όπου ίδρυσε εκκλησίες, οι πρώτοι του μαθητές ήταν Εβραίοι, πολλοί από τους οποίους αφοσιώθηκαν στην υπηρεσία του Αγίου Παύλου και έγιναν αχώριστοι σύντροφοι και συνεργάτες του. Ξεκινώντας από την Αντιόχεια της Συρίας, μέσω της Μικράς Ασίας σε όλο σχεδόν το γεωγραφικό πλάτος και μήκος της, από τη Μακεδονία, την Αχαΐα και το Ιλλυρικό μέχρι τη Ρώμη και την Ισπανία, σε όλο τον χώρο των αποστολικών έργων του Αγίου Παύλου, υπήρχαν πλήθη Εβραίων που πίστεψαν στον λόγο του, που τον αγάπησαν και τον αγαπούσαν. Εάν αναρωτηθούμε σε ποιον από αυτούς θα έγραφε πιθανότατα ο Άγιος Παύλος μια επιστολή, τότε, με όλες μας τις προσπάθειες, δεν μπορούμε να βρούμε μια σαφή απάντηση σε αυτό. Θα μπορούσε να γράψει σε έναν, και σε άλλον, και σε έναν τρίτο, αλλά σε ποιον ακριβώς έγραψε, είναι αδύνατο να πούμε. Οι ιδιαίτερες συνθήκες που αναφέρονται στο μήνυμα μας κάνουν να το σκεφτούμε. Αυτές οι συνθήκες δείχνουν ότι η επιστολή γράφτηκε σε μια συγκεκριμένη χριστιανική κοινωνία. αλλά όταν αρχίζουμε να τα συγκρίνουμε με όσα είναι γνωστά από τις πράξεις και τις επιστολές του Αγίου Παύλου, βλέπουμε ότι το ένα πηγαίνει περισσότερο σε ένα μέρος, το άλλο σε άλλο, ένα τρίτο σε ένα τρίτο. Έτσι, όταν ο Άγιος Παύλος μιλά για εκείνους στους οποίους γράφει ότι από καιρό φωτίστηκαν από την πίστη, ότι στην αρχή του φωτισμού τους υπέστησαν τη λεηλασία των κτημάτων τους και τα πολλά πάθη τους, τότε, όμως, παρόλα αυτά, υπηρέτησαν και υπηρέτησαν επιμελώς τους αγίους και ότι υπέφεραν ακόμη και τα δικά του δεσμά (Εβρ. 5, 10:01). τότε τέτοιες υπενθυμίσεις κάνουν ακούσια κάποιον να πιστεύει ότι γράφει ένα μήνυμα σε συγκεκριμένα άτομα, σε μια συγκεκριμένη κοινωνία και περιοχή. Αυτό φαίνεται ιδιαίτερα όταν λέει: προσευχήσου να επιστρέψω σε σένα το συντομότερο δυνατό ή: σύντομα θα σε δω μαζί με τον Τιμόθεο (Εβρ. 13, 19, 23). Αν τώρα αρχίσουμε να διερευνούμε σε ποια Εκκλησία πιστών θα μπορούσαν να εφαρμοστούν τέτοια χαρακτηριστικά, θα διαπιστώσουμε ότι η μακρά ιστορία του διαφωτισμού μέσω πίστης αφορά κυρίως τους Χριστιανούς της Ιερουσαλήμ και της Παλαιστίνης γενικά, αλλά ότι οι Αντιοχείς, οι Δαμασκηνοί, οι Κιλίκες, οι Κύπριοι, οι Φοίνικες και οι Κυρηναίοι δεν είναι επίσης πολύ πίσω από αυτούς από αυτή την άποψη. Η λεηλασία των κτημάτων έγινε στην Ιερουσαλήμ, για την οποία ο ίδιος ο Άγιος Παύλος ήταν ο ένοχος (Πράξεις 8). αλλά οι Θεσσαλονικείς μοιάζουν με αυτόν σε αυτό, όπως αποδεικνύεται στην προς αυτούς επιστολή (Α' Θεσσαλονικείς 2:14). Οι απανταχού πιστοί έπρεπε να υπομείνουν πολλά πάθη. Αυτό συνέβη και στα Ιεροσόλυμα και στη Ρώμη και στη Θεσσαλονίκη και σε όλα εκείνα τα μέρη όπου ζούσαν οι Εβραίοι πιστοί, στους οποίους ο Άγιος Πέτρος έγραψε την επιστολή του, αφού επανειλημμένα μιλά σε αυτήν για τα βάσανα που υπομένει και τον εμπνέει να τα υπομείνει με υπομονή. Οι τόποι αυτοί, ας σημειώσουμε παρεμπιπτόντως, ήταν εν μέρει οι ίδιοι στους οποίους έδρασε ο Άγιος Παύλος, όπως: Βιθυνία, Γαλατία, Ασία. Η Μακεδονική και η Αχαϊκή Εκκλησία διακρίνονταν ιδιαίτερα για την υπηρεσία τους στους αγίους, όπως φαίνεται από την προς Κορινθίους Επιστολή. Οι Φιλίππιοι και οι Κολοσσαείς υπέφεραν από τα δεσμά του Αγίου Παύλου ή έδειχναν τη συμπάθειά τους προς αυτόν κατά τη διάρκεια αυτών. Αυτό ήταν όταν ήταν στη φυλακή της Ρώμης. όταν κρατήθηκε σε αυτά στην Καισάρεια, τότε οι Παλαιστίνιοι χριστιανοί μπορούσαν να του δείξουν το ίδιο. Λίγο πριν γράψει αυτή την επιστολή, υποσχέθηκε να επισκεφτεί και να δει τους Φιλίππους και τους Κολοσσαείς, ζητώντας από τον Φιλήμονα να του ετοιμάσει ένα δωμάτιο. Το γεγονός ότι τοποθετεί τον Άγιο Τιμόθεο μαζί του ως οδηγό και επισκέπτη υποδηλώνει ότι εκείνοι που σκόπευε να επισκεφτεί χάρηκαν που είδαν τον Άγιο Τιμόθεο. το ίδιο θα μπορούσε να ισχύει ιδιαίτερα για τους Λυκάωνες, τους Εφεσίους και τους Φιλίππους. Λαμβάνοντας υπόψη όλες αυτές τις αιτήσεις, μπορεί κανείς να μαντέψει ότι αυτή η επιστολή εστάλη από τον Άγιο Παύλο στους Εβραίους είτε της Ιερουσαλήμ και της Παλαιστίνης, είτε της Αντιόχειας και της Συρίας, είτε της Λυκαονίας και της Φρυγίας, είτε της Ασίας, της Μακεδονίας και της Αχαΐας. Και οι (όχι οι δικοί μας) ερμηνευτές της Γραφής προσπάθησαν να χρονομετρήσουν το παρόν μήνυμα σε όλα αυτά τα μέρη, με την προσθήκη της Αλεξάνδρειας με την Κυρήνη και την Ισπανία. – Είναι προφανές ότι είναι εξαιρετικά δύσκολο να πούμε κάτι συγκεκριμένο για αυτό το θέμα. Τα περισσότερα από αυτά, ωστόσο, επικεντρώνονται στην Ιερουσαλήμ ή στην Παλαιστίνη γενικότερα. Η τελευταία σκέψη είναι η σκέψη των αρχαίων ερμηνευτών μας. Μπορείτε και εσείς να συμμετάσχετε μαζί της. Λέμε - είναι δυνατό, αλλά δεν πρέπει. επειδή, σύμφωνα με όλα τα υπολογισμένα δεδομένα, θα ήταν καλύτερα να αφήσουμε αυτό το ερώτημα χωρίς οριστική λύση και απλώς να πούμε: το μήνυμα γράφτηκε σε μια συγκεκριμένη χριστιανική κοινωνία ή σε χριστιανούς μιας συγκεκριμένης περιοχής, αλλά σε ποια είναι δύσκολο να προσδιοριστεί. Το βέβαιο είναι ότι η κοινωνία αυτή βρισκόταν μέσα στον κύκλο της αποστολικής δραστηριότητας του Αγίου Παύλου. Μπορούμε να προσθέσουμε σε αυτό ότι ο Άγιος Παύλος, έχοντας στείλει το μήνυμα σε ένα μέρος, εννοούσε ότι θα πήγαινε σε όλα τα άλλα μέρη όπου υπήρχαν άτομα για τα οποία αυτό το μήνυμα θα μπορούσε να είναι χρήσιμο. Σύμφωνα με τα προαναφερθέντα χαρακτηριστικά, οι Εβραίοι πιστοί από όλα σχεδόν τα μέρη όπου ιδρύθηκαν οι Εκκλησίες από τον Άγιο Παύλο, διαβάζοντας αυτή την επιστολή, μπορούσαν να σκεφτούν ότι απευθύνεται ειδικά σε αυτούς και όσο πιο πρόθυμα θα δέχονταν τα γραφόμενα. Σε αυτήν την περίπτωση, αυτό το μήνυμα μπορεί να ονομαστεί συνοδικό ή συνοικιακό - σε όλους τους Εβραίους πιστούς. Αναγκαζόμαστε να προσθέσουμε το εξής: δεν μπορεί να αρνηθεί κανείς ότι όταν έγραφε αυτή την επιστολή, ο Άγιος Παύλος σκεφτόταν τους Εβραίους που δεν είχαν πιστέψει ακόμη. Αυτή η ιδέα προτείνεται όχι μόνο από γενικούς συλλογισμούς για την ανωτερότητα του Χριστιανισμού έναντι του Ιουδαϊσμού, αλλά και από ορισμένες συγκεκριμένες ενδείξεις (Εβρ. 4, 7, 7:18, 8:13, 10:1). Λίγα λόγια παραπάνω θα πρέπει να ειπωθούν για αυτό παρακάτω. Έτσι, μπορούμε να υποθέσουμε ότι το μήνυμα, έχοντας σταλεί σε ένα συγκεκριμένο μέρος, προοριζόταν για όλους όχι μόνο πιστούς, αλλά και μη πιστούς. Οι πιστοί Εβραίοι που δέχτηκαν το μήνυμα το διέδωσαν σε όλους τους άλλους πιστούς Εβραίους και μέσω αυτών στους Εβραίους που δεν είχαν πιστέψει ακόμη. Ο τελευταίος θα μπορούσε να πει με λόγια ότι αυτό το μήνυμα γράφτηκε σκόπιμα για τους Εβραίους, χωρίς να κατονομαστεί ο συγγραφέας. Κάτω από αυτόν τον τίτλο αυτό το μήνυμα διδάσκονταν σε όλη την αρχαιότητα και παντού: πρὸς Ἐβραίους - στους Εβραίους. Ίσως μάλιστα να γράφτηκε έτσι από τον ίδιο τον Άγιο Παύλο. Αυτός είναι ο λόγος που ο Άγιος Παύλος δεν έβαλε το όνομά του στην αρχή της επιστολής. Γιατί ήθελα οι Εβραίοι να διαβάσουν αυτό το μήνυμα ήρεμα. Το όνομα του Αγίου Παύλου αντήχησε δυσάρεστα στα αυτιά πολλών Εβραίων και πιστών. όσοι δεν πίστευαν δεν μπορούσαν να τον ανεχθούν. Εάν ο Απόστολος το είχε βάλει στην αρχή της επιστολής, πόσοι αναγνώστες θα είχαν αποθαρρυνθεί από το να το διαβάσουν; Μη βλέποντας τίποτα στην αρχή και θεωρώντας ότι το μήνυμα περιέχει καλές οδηγίες για το μονοπάτι του Κυρίου, όλοι το πήραν ήρεμα στα χέρια τους, το διάβασαν και το μελέτησαν, συνεπαρμένοι από τη σωστή λογική και τις υποδείξεις του. Ως αποτέλεσμα, οι πιστοί επιβεβαιώθηκαν φυσικά στην πίστη και οι μη πιστοί ήταν διατεθειμένοι προς αυτήν: που ήταν ο κύριος στόχος του μηνύματος. Αν ο Απόστολος είχε ενεργήσει διαφορετικά, ο ίδιος θα ήταν καταστροφέας της δικής του υπόθεσης. Έτσι εξηγεί ο Άγιος Κλήμης ο Ρώμης την παράλειψη του ονόματος του συγγραφέα, όπως λέει ο Ευσέβιος: «Και αυτό που δεν υπάρχει στην επιστολή είναι η επιγραφή: Απόστολος Παύλος - έτσι έπρεπε να ήταν· επειδή έγραψε, λέει ο Κλήμης, μια επιστολή προς τους Ιουδαίους, που τον είχαν προκαταλάβει και τον υποψιάζονταν. το όνομά του» 7 . 3. Λόγος, σκοπός και κίνητρο για τη σύνταξη του Μηνύματος Ο λόγος για αυτό ήταν η απομάκρυνση των Εβραίων που πίστεψαν ξανά στον Ιουδαϊσμό και η απομάκρυνσή τους από την επικοινωνία με τους Χριστιανούς στις συναθροίσεις προσευχής τους (Εβρ. 10:25). Ο Άγιος Παύλος φοβούμενος την επανάληψη τέτοιων περιπτώσεων και τη διεύρυνση του κύκλου εκείνων που ξεφεύγουν, γράφει στους Εβραίους, προτρέποντάς τους να παραμείνουν πιστοί στη μία και σωτήρια πίστη. Οι φόβοι της πτώσης δεν ήταν μάταιοι. Οι Εβραίοι είχαν τους δικούς τους Αποστόλους από ένα πλήθος ζηλωτών, οι οποίοι στάλθηκαν σκόπιμα παντού για να προσελκύσουν προσήλυτους από τους ειδωλολάτρες στον Ιουδαϊσμό και να παρακολουθήσουν την πιστότητα του εβραϊκού νόμου. Όταν άρχισε το χριστιανικό κήρυγμα, δεν μπορούσαν να το κοιτάξουν αδιάφορα και να μην του αντιταχθούν, ειδικά βλέποντας πώς οι προσήλυτές τους προσηλυτίστηκαν πρόθυμα στον Χριστιανισμό. Η υποκίνηση κατά του Αγίου Παύλου στη Θεσσαλονίκη και τη Μπέρια ήταν δική τους υπόθεση. Αιτία τους ήταν και η αναταραχή στη Ρώμη, εξαιτίας της οποίας όλοι οι Εβραίοι εκδιώχθηκαν από τη Ρώμη υπό τον Κλαύδιο. Αλλά αυτό που συνέβη σε αυτά τα μέρη, φυσικά, επαναλήφθηκε και σε άλλα, και δεν έπαψε ποτέ να επαναλαμβάνεται. Τέτοιες αναταραχές συνοδεύονταν αναμφίβολα όχι μόνο από διωγμό των ισχυρών πιστών, αλλά και από την απομάκρυνση από την πίστη των αδυνάτων. Και ήταν αδύνατο να μην φροντίσει να τους κρατήσει μέσα στο φράχτη της πίστης. Επιπλέον, οι Ιουδαϊζόμενοι Χριστιανοί δεν έμειναν μόνοι. Άρχισαν να χωρίζονται από τους πραγματικούς Χριστιανούς ακολουθώντας την Αποστολική Σύνοδο, στην αρχή, ίσως, χωρίς αντίθεση, και μετά άρχισαν να εναντιώνονται. Οι Γαλάτες υπέστησαν ζημιά στην πίστη τους, πρέπει να υποθέσουμε, από αυτούς. Το ίδιο βέβαια θα μπορούσε να επαναληφθεί και σε άλλα μέρη. Ο λογικός Ιουδαϊσμός, χωρίς να θεωρεί τον Ιουδαϊσμό επείγουσα προϋπόθεση στο θέμα της σωτηρίας, ήταν ανεκτός ως μεταβατική κατάσταση. Αλλά ο Ιουδαϊσμός ως προϋπόθεση σωτηρίας ήταν μια καταστροφική αίρεση, και η απόκλιση προς αυτόν είναι πραγματική πτώση από την πίστη του Χριστού. Η πτώση των πιστών Εβραίων, αδύναμων στην πίστη, σε έναν τέτοιο Ιουδαϊσμό με πίστη, μπορεί να υποτεθεί, συνέβη σε μεγαλύτερους αριθμούς από την πτώση στον πλήρη Ιουδαϊσμό. Θα μπορούσε ο Άγιος Παύλος να μην φροντίζει τέτοιους ανθρώπους; Ο φόβος θα μπορούσε να είχε ενταθεί από τον πολλαπλασιασμό των αποστασιών, την αύξηση των διώξεων και της καταπίεσης. Στην αρχή, οι Εβραίοι Χριστιανοί διώκονταν μόνο από τους πρώην πιστούς τους αδελφούς. Και τότε, όχι μόνο έξω από την Ιερουσαλήμ, αλλά και στην ίδια την Ιερουσαλήμ, συνάντησαν την αιγίδα και την προστασία των ρωμαϊκών αρχών, οι οποίες, μη θεωρώντας τον Χριστιανισμό αντίθετο με τον παγανισμό τους, αλλά μόνο ως ειδική θρησκευτική αίσθηση μεταξύ των Εβραίων, δεν επέτρεψαν να εκτοπίσει άλλους σε τέτοιες περιπτώσεις. Αλλά από την εποχή της επιστολής προς τους Εβραίους, αυτές οι αρχές άρχισαν να διακρίνουν τον Χριστιανισμό από τον Ιουδαϊσμό και να τον θεωρούν δυσμενή για τον παγανισμό. Γιατί άρχισαν να του εναντιώνονται μόνοι τους; Οι αδύναμοι Εβραίοι Χριστιανοί, πιεσμένοι με αυτόν τον τρόπο και από το αίμα τους και από τους ειδωλολάτρες, και μη βλέποντας διέξοδο από τη δύσκολη κατάστασή τους, έχασαν την καρδιά τους και έπεσαν στην παλιά τους πίστη πιο πρόθυμα και γρήγορα από πριν. Ήταν απαραίτητο να στηρίξουμε και τέτοιους ανθρώπους, εμπνέοντάς τους να κάνουν υπομονή. Για όλους αυτούς τους λόγους, ο Άγιος Παύλος γράφει την Προς Εβραίους Επιστολή του, απεικονίζοντας την ανωτερότητα του Χριστιανισμού έναντι του Ιουδαϊσμού σε όλες εκείνες τις πτυχές από τις οποίες ο Ιουδαϊσμός μέχρι τότε δεν τιμούνταν άδικα ως η μόνη θεοσεβή πίστη. Και στις άλλες επιστολές του, σχεδόν όλες, ο άγιος Απόστολος Παύλος απευθύνεται στους Ιουδαίους με νουθεσία. Εκεί όμως, ως επί το πλείστον, η ομιλία του στόχευε στο να τους πείσει όχι μόνο να θεωρούν τους εαυτούς τους παιδιά του Θεού και κληρονόμους των υποσχέσεων που δόθηκαν στους πατέρες τους και μέσω τέτοιων υποδείξεων να επικρατήσουν ειρήνη μεταξύ των πιστών, που σε όλους τους χώρους του κηρύγματος του αποτελούνταν από Εβραίους και ειδωλολάτρες. Γιατί ήταν ο λόγος του εκεί στους Εβραίους σε σχέση με τον λόγο του στους ειδωλολάτρες; Εδώ, στην επιστολή προς τους Εβραίους, ο Απόστολος απευθύνεται αποκλειστικά στους Ιουδαίους, αποκαλύπτοντάς τους ότι η παλαιά θεία πίστη έχει παρέλθει 8 και πρέπει να δώσει τη θέση της σε μια νέα, τελειότερη, όπως είχε προβλεφθεί σε ολόκληρη τη Γραφή. Από εδώ γίνονται φανεροί οι στόχοι που είχε στο μυαλό του ο Άγιος Παύλος όταν έγραφε την προς Εβραίους επιστολή του. Το πρώτο ήταν να αποτραπεί η εντατικοποίηση της απομάκρυνσης από την πίστη. Αυτό φαίνεται από τις επανειλημμένες προτροπές του αγίου Αποστόλου - να μην πέφτει και να μην υποχωρεί. Έτσι, αφού είπε ότι η οικονομία της σωτηρίας της Καινής Διαθήκης ολοκληρώθηκε από τον Υιό του Θεού, «φορώντας τα πάντα με τη δύναμή Του» (Εβρ. 1:3), προσθέτει: «Γι' αυτό είναι αρμόζον για εμάς να προσέχουμε αυτά που ακούμε, για να μην απομακρυνθούμε» (Εβρ. 2:1). Στη συνέχεια, αυτή η παραίνεση επαναλαμβάνεται περισσότερες από μία φορές, σε μια σειρά από διαφορετικά επιχειρήματα. Σε ένα μέρος λέει: «Πρόσεχε, μήπως ξεφύγουμε». Σε μερικούς από εσάς θα υπάρχει μια καρδιά δόλια, γεμάτη απιστία, γιατί θα ζήσετε για να απομακρυνθείτε από τον Θεό» (Εβρ. 3:12), σε άλλον: «Προσέχετε να μην αρνηθείτε αυτόν που μιλάει» (Εβρ. 12:25) και φωνάζει σε όλους γενικά: «ας κρατηθείτε σταθερά στην ομολογία σας» (Εβρ. συνέπειες της πτώσης Έτσι, στην αρχή της επιστολής λέει: «ο λόγος που ειπώθηκε από τους αγγέλους», μόλις παραβιάστηκε, υπέβαλε τους παραβάτες σε δίκαιη τιμωρία. Πώς μπορούμε να αποφύγουμε την ουράνια τιμωρία αν παραμελήσουμε τον λόγο, ο οποίος «άρχισαν να λέγονται από τον Κύριο από εκείνους που τον άκουσαν να μας λέγεται», συνοδευόμενος από αποδείξεις του εαυτού μας από ψηλά «σε σημεία και θαύματα και διανομή του Αγίου Πνεύματος» (Εβρ. 2:2-4). Σε άλλο μέρος, περαιτέρω, εντυπωσιακά φαντάζεται ότι όσοι με πίστη ενώθηκαν με τον Χριστό Κύριο και γεύτηκαν ανείπωτες ευλογίες σε Αυτόν, πέφτουν - οι δεύτεροι 9 σταυρώνουν τον Κύριο, και επειδή η γη, έχοντας πιει τη βροχή που πέφτει συχνά πάνω της και φθείρει αγκάθια και γαϊδουράγκαθα, υπόκειται σε όρκους και καύση (Εβρ. 4-8: 6). Επιστρέφει σε μια παρόμοια προειδοποίηση αργότερα, όταν λέει ότι όποιος απέρριπτε το νόμο του Μωυσή υπόκειτο σε θάνατο. πόσο περισσότερο είναι άξιος πικρά μαρτύρια αυτός που απορρίπτει τον Υιό του Θεού; - Ένας τέτοιος καταπατά το πολύτιμο αίμα και προσβάλλει το Άγιο Πνεύμα, - και ο ίδιος ο Θεός κινείται να τον εκδικηθεί λέγοντας: «Η εκδίκηση είναι δική μου, εγώ θα ανταποδώσω» (Ρωμ. 12:19). «Αλλά είναι τρομακτικό να πέσεις στα χέρια του ζωντανού Θεού». Αυτό περιμένει: «Η προσδοκία κρίσης και φωτιάς είναι φοβερή, η ζήλια για να καταστρέψει αυτούς που θέλουν να αντισταθούν» (Εβρ. 10:27-31). Αυτό φαίνεται από όλο το περιεχόμενο της επιστολής, που περιγράφει την υπεροχή της οικονομίας της Καινής Διαθήκης έναντι της Παλαιάς Διαθήκης. Έχοντας αποδεχτεί όλα όσα ειπώθηκαν με την καρδιά του, δεν μπορούσε παρά να αισθανθεί ότι, αφήνοντας τον Χριστιανισμό και επιστρέφοντας στον Ιουδαϊσμό, στρεφόταν όχι στο καλύτερο, αλλά στο χειρότερο, ή σε κάτι που δεν είχε πλέον καμία αξία - και ως αποτέλεσμα, δεν μπορούσε παρά να σταματήσει στην οπισθοδρόμηση προς τον Ιουδαϊσμό. Το να κάνει μια τέτοια εντύπωση και να λάβει μια τέτοια συνέπεια από αυτό, φυσικά, είναι αυτό που είχε στο μυαλό του ο Άγιος Παύλος γράφοντας αυτή την επιστολή. Ο δεύτερος στόχος ήταν να εμπνεύσει υπομονή με θλίψεις και κακουχίες για την πίστη. Η πίστη αποδυναμώθηκε και χαράχτηκε ο δρόμος για την απομάκρυνση από τα προβλήματα και τις διώξεις. Αφήνοντας τους διωκόμενους χωρίς έμπνευση να τους υπομείνουν με θάρρος, ο Άγιος Παύλος θα είχε αποδυναμώσει τη δύναμη όλων των προηγούμενων προτροπών και θα είχε σταματήσει ο ίδιος την ευεργετική επίδραση του μηνύματός του. Γιατί, παρουσιάζοντας παραδείγματα πίστης και το θάρρος που τη συνόδευε στην υπομονή της θλίψης για αυτήν καθ' όλη τη διάρκεια της ιστορίας της Παλαιάς Διαθήκης, κατέληξε: «Το σύννεφο των μαρτύρων μας έχει περικυκλώσει με τόσο πλούτο... ας επιμείνουμε με υπομονή για το κατόρθωμα που έχει μπροστά μας, κοιτάζοντας τον Συγγραφέα της πίστης μας και τον τελειωτή του Ιησού» και ούτω καθεξής. (Εβρ. 12:1–2 επ.). Τα κεφάλαια 11 και 12 είναι αφιερωμένα σε αυτήν την έμπνευση. Δεν είναι ξεκάθαρο ότι ο Άγιος Παύλος είχε κατά νου τη διόρθωση οποιωνδήποτε ηθικών ελλείψεων μεταξύ των Εβραίων που πίστευαν. Υπάρχουν πολύ λίγα ηθικά διδάγματα. με συνοπτικά λόγια τοποθετούνται στα κεφάλαια 12 και 13 μεταξύ άλλων θεμάτων και είναι όλα κοινής φύσης. Αλλά δεν μπορεί να αρνηθεί κανείς ότι εννοούσε όχι μόνο τη διατήρηση αυτών που πίστευαν στην πίστη, αλλά και την προσέλκυση Εβραίων που δεν είχαν ακόμη πιστέψει στην πίστη, όπως ήδη αναφέραμε παραπάνω. Αυτή η σκέψη προκύπτει από μόνη της κατά την ανάγνωση του μηνύματος. Και μόλις ένας άπιστος Εβραίος αναλαμβάνει να το διαβάσει, δεν μπορεί παρά να νιώσει κάποια ελαφριά απόσπαση της προσοχής από τον Ιουδαϊσμό. Ήδη μια γενική εικόνα της ανωτερότητας της οικονομίας της σωτηρίας στον Κύριο Ιησού έναντι του Ιουδαϊσμού, με τόσο ισχυρά στοιχεία από τη Γραφή και τέτοια νικηφόρα στοιχεία άνωθεν, όπως σημεία και θαύματα και η διανομή του Αγίου Πνεύματος, που γίνεται με τα μάτια του καθενός, δεν μπορούσε παρά να ελκύει την πίστη με δύναμη. Αλλά σε όλη την επιστολή υπάρχουν πολλά αποσπάσματα που πηγαίνουν κατευθείαν στον μη πιστό και του λένε: πρόσεχε, μην αγνοήσεις αυτό που σου λένε. Για παράδειγμα: «Σήμερα αν ακούσετε τη φωνή Του, μη σκληρύνετε τις καρδιές σας», όπως έκαναν οι πατέρες σας στην έρημο, για το οποίο ο Κύριος τους καταδίκασε: «Δεν θα μπουν στην ανάπαυσή Μου» (Εβρ. 3:7-11). Και δεν μπήκαν μέσα λόγω της απιστίας τους (Εβρ. 3:19). Ο λόγος του ευαγγελίου λοιπόν απευθύνεται σε εμάς, όπως και σε αυτούς. Αλλά η λέξη δεν ήταν χρήσιμη σε όσους δεν έγιναν δεκτοί με πίστη. το ίδιο θα συμβεί και σε εμάς τώρα αν δεν πιστέψουμε. Ας φοβηθούμε μην χάσουμε το καλό που μας προσφέρεται. «Ας προσπαθήσουμε να μπούμε σε ανάπαυση, για να μην πέσει κανείς στην ίδια παραβολή της ανυπακοής» (Εβρ. 4:1-2,11). Αυτά είναι τα ίδια λόγια για την κατάργηση της παλαιάς εντολής λόγω της αδυναμίας της (Εβρ. 7:18), για την εγκαθίδρυση νέας διαθήκης, όχι σύμφωνα με τη διαθήκη των πατέρων, με την οποία η πρώτη εκτίθεται ως ξεπερασμένη και άχρηστη (Εβρ. 8:8-9, 13), για το γεγονός ότι ενώ η πρώτη σκηνή του Μαρτυρίου δεν αποκαλύφθηκε. 9:8); γιατί δεν μπορούσε να του αποκαλυφθεί παρά μόνο από τον Κύριο Ιησού, ο οποίος με το αίμα Του μπήκε στον άγιο όχι χειροποίητο (Εβρ. 9:11-12). Αυτά τα μέρη, και άλλα παρόμοια με αυτά, υποδηλώνουν ακούσια ότι ο Άγιος Παύλος είχε στο μυαλό του και τους άπιστους Ιουδαίους, στην επιθυμία του να τους προσηλυτίσει. Και ποιος από τους συνετούς Εβραίους, διαβάζοντας τέτοιες προτάσεις, δεν μπορούσε να σκεφτεί και να επιθυμήσει, αφήνοντας τα χειρότερα, να δεχτεί τα καλύτερα; Τι ώθησε τον Άγιο Παύλο να γράψει τους Εβραίους όταν διορίστηκε να είναι Απόστολος των Εθνών και όχι των Εβραίων; – Το κοινό είναι η αμέτρητη αγάπη του για τον Κύριο, σύμφωνα με την οποία λέει για τον εαυτό του ότι τώρα δεν ζει πια αυτός, αλλά ο Χριστός ζει μέσα του (Γαλ. 2,20). Η διάδοση της δόξας Του με πίστη ήταν η πάντα παρούσα επιδίωξη και προσπάθεια του Αγίου Παύλου. Αλλά όχι λιγότερο από αυτό, η έντονη αγάπη του για τους ανθρώπους του τον ώθησε να το κάνει. Αγαπώντας την οικογένειά του, ευχήθηκε ειλικρινά να σωθούν όλοι όσοι βρίσκονταν σε αυτήν. Επιθυμώντας αυτό, δεν μπόρεσα να αντισταθώ, έχοντας δείξει το μόνο μονοπάτι προς τη σωτηρία με την πίστη στον Κύριο Ιησού Χριστό, να μην πω σε κάποιους - κρατήστε γερά σε αυτό το μονοπάτι που αποδεχτήκατε, και σε άλλους - βιαστείτε να μπείτε σε αυτό. Ήξερε ότι, σύμφωνα με τον ορισμό του Θεού, «υπάρχει σωτηρία από τους Ιουδαίους» (Ιωάννης 4:22). Τι κρίμα αξίζει αν κάποιοι από τους ίδιους τους Εβραίους δεν πετύχουν τη σωτηρία; Οι σκέψεις γι' αυτό έπλητταν πάντα πολύ τον Άγιο Παύλο, και προσευχήθηκε στον Κύριο να τον σβήσει από το βιβλίο της ζωής, αν μόνο όλος ο Ισραήλ σώθηκε. Μετά από αυτό, δεν θα μπορούσε να γράψει μια γενική παραίνεση στους Εβραίους για την αποδοχή και τη διατήρηση της μίας σωτήριας πίστης; Ο Άγιος Χρυσόστομος ρωτά: «Ο μακαριστός Παύλος λέει για τον εαυτό του ότι είναι «Απόστολος των Εθνών» (Ρωμ. 11:13). Τι τον νοιάζει για τους Ιουδαίους; Και πώς τους γράφει; Και απαντά: «Πώς δεν μπορούσε να γράψει σε εκείνους για τους οποίους ήθελε να αφοριστεί από τον Χριστό (Ρωμ. 9:3); 4. Τόπος και χρόνος συγγραφής Ο τόπος της γραφής καθορίζεται από τις λέξεις: «Σας φιλάτε εσείς που είστε από την Ιταλία» (Εβρ. 13:24), δηλαδή Ιταλοί. Κατά συνέπεια, ο Άγιος Παύλος βρισκόταν στην Ιταλία όταν έγραψε την επιστολή του προς τους Εβραίους. Στην Ιταλία, μόνο ένας τόπος διαμονής του είναι γνωστός - η Ρώμη. Επομένως, πρέπει να υποθέσουμε ότι έγραψε αυτό το μήνυμα από τη Ρώμη. Ο Άγιος Παύλος ήταν δύο φορές στη Ρώμη, και τις δύο φορές στη φυλακή. Από τα δεσμά του βγαίνει ότι έγραψε αυτό το μήνυμα. Ποιες όμως; - Από την πρώτη. Εις Εβρ. 13, 19 Ο Άγιος Παύλος τρέφει την ελπίδα ότι θα ελευθερωθεί από τη Ρώμη και θα έχει την παρηγοριά να δει αυτούς στους οποίους γράφει. Αλλά σε αυτή την κατάσταση η αιχμαλωσία του βρισκόταν στο τέλος των πρώτων δεσμών, όπως φαίνεται από τις επιστολές του προς τους Φιλίππους, τους Κολοσσαείς και τον Φιλήμονα. Αυτή την εποχή, πρέπει να υποθέσουμε ότι η Επιστολή προς Εβραίους γράφτηκε το 63 ή το 64. Τα μέρη του μηνύματος καθορίζονται από τους σκοπούς του. Οι στόχοι ήταν να κρατήσουν εκείνους που πίστευαν στην πίστη και να προσελκύσουν τους Εβραίους που δεν την είχαν πιστέψει ακόμη, με την προσθήκη μιας προτροπής για αυτάρεσκη υπομονή με όλα όσα έπρεπε να υπομείνουν για την πίστη. Το πρώτο είναι το κύριο. Ο Άγιος Παύλος προσπαθεί να το πετύχει αυτό απεικονίζοντας την ανωτερότητα του Χριστιανισμού έναντι του Ιουδαϊσμού, με ισχυρές επαγωγές που ενθαρρύνουν την πίστη και να παραμείνει σταθερά σε αυτήν. Αυτό αποτελεί το πρώτο μέρος της επιστολής, το μεγαλύτερο, κεφάλαια 1–10. Ας το ονομάσουμε δογματικό, για την υπεροχή της οικονομίας της Καινής Διαθήκης της σωτηρίας έναντι της Παλαιάς Διαθήκης. Το δεύτερο μέρος είναι το μικρότερο, που περιέχει μια νουθεσία για υπομονή θλίψεων για την πίστη με μερικά ηθικά διδάγματα για τη χριστιανική συμπεριφορά και ζωή. Αποτελείται από δυόμισι κεφάλαια, 11–13:25. Οι τελευταίοι στίχοι του τελευταίου, 13ου, κεφαλαίου συνθέτουν το επόμενο. Το δογματικό μέρος. Η υπεροχή της οικονομίας της Καινής Διαθήκης της σωτηρίας έναντι της Παλαιάς Διαθήκης Και οι δύο εκπτώσεις είναι από τον Θεό. Αλλά στην ίδρυσή τους μεσολάβησαν άτομα άνισης αξιοπρέπειας. και η ύλη, ή νόημα και δύναμη και των δύο, είναι επίσης άνισου βάρους. Και από τις δύο απόψεις, ο Χριστιανισμός είναι αμέτρητα υψηλότερος από τον Ιουδαϊσμό - υψηλότερος τόσο στον Μεσολαβητή του, όσο και στο έργο του ή στη δύναμή του. Αυτό αποκαλύπτει ο Άγιος Παύλος στο πρώτο μέρος της επιστολής του. Με αυτή την αποκάλυψη κατά νου, από τα πρώτα λόγια προβάλλει δογματικές διατάξεις για τον Χριστό τον Σωτήρα, οι οποίες στη συνέχεια χρησιμεύουν ως βάση για να δείξει την ανωτερότητα του Χριστιανισμού έναντι του Ιουδαϊσμού από τις δύο απόψεις που παρουσιάζονται. Αυτούς τους πρώτους στίχους θα τους ονομάσουμε α) αρχές από τις οποίες στη συνέχεια προκύπτει β) η ανωτερότητα του Χριστιανισμού έναντι του Ιουδαϊσμού σύμφωνα με τον Διαμεσολαβητή του και περαιτέρω - γ) ανάλογα με τη δική του επιχείρηση ή τη δική του δύναμη. Α. Αρχές (Εβρ. 1:1–3) Καθώς ο Απόστολος έχει δύο πράγματα στο μυαλό του - α) το ύψος του προσώπου του Μεσολαβητή της Καινής Διαθήκης και β) το ύψος του έργου Του: στη συνέχεια στους στίχους που περιέχουν τους λόγους για αυτή τη μαρτυρία, ο Απόστολος εισήγαγε χαρακτηριστικά που προοιωνίζονται και τα δύο. α) Ύψος του προσώπου του Μεσολαβητή της Καινής Διαθήκης Εβραίους 1:1–2. «Πολλές φορές και με πολλούς τρόπους, ο Θεός μίλησε για τον Πατέρα ως προφήτη, αλλά σε αυτές τις τελευταίες ημέρες μας μίλησε στον Υιό Του». «Ρήμα» – «ρήμα». Εφόσον το θέμα αφορά την πίστη, και η αληθινή πίστη μπορεί να διδαχθεί μόνο από τον Θεό μέσω της Θεϊκής Του αποκάλυψης, ο Απόστολος ξεκινά την ομιλία του με αυτό. Ο Θεός δίδαξε την πίστη στην αρχαιότητα, και τώρα τη διδάσκει. Αλλά τότε δίδασκε μέσω των προφητών, και τώρα διδάσκει μέσω του Υιού Του. Αυτό, από την πρώτη κιόλας λέξη, ενστάλαξε στους Εβραίους: προσέξτε! Τι μας προτείνουν αυτά τα λόγια; – Μην περιμένετε άλλο την αποκάλυψη, ολοκληρώθηκε. Γιατί ο Απόστολος, αφού είπε: «το ρήμα - το ρήμα», δεν πρόσθεσε: και θα μιλήσει. Και δεν υπάρχει κανένας να στείλει. Ο Υιός, όπως στην παραβολή των αμπελουργών, είναι ο τελευταίος αγγελιοφόρος (Ματθαίος 21:37). Μετά από αυτό, μπορείτε επίσης να υποβάλετε αίτηση σε εμάς: προσέξτε! «Ρήμα – ρήμα». Και πάλι μιλάει ο ίδιος Θεός που μίλησε πριν. Επομένως, ο νέος λόγος του Θεού συμφωνεί με τον αρχαίο και ο αρχαίος με τον νέο. Αν και οι αρχαίοι εξωτερικοί θεσμοί έχουν πεθάνει, ο λόγος της αλήθειας που κρύβεται μέσα τους είναι αμετάβλητος. Χρησιμεύει ως η ισχυρότερη επιβεβαίωση της αλήθειας της νέας λέξης. και η νέα λέξη οδηγεί σε πλήρη κατανόηση της αρχαίας λέξης. Αυτός που μπαίνει με το λυχνάρι μιας νέας λέξης στα αρχαία, όλα τα μυστηριώδη πράγματα που κρύβονται εκεί, καταλαβαίνει καθαρά. Και όποιος κατανοεί σωστά το νόημα των πάντων στην Παλαιά Διαθήκη, γι' αυτό η Καινή Διαθήκη λαμβάνει μια επείγουσα ανάγκη, και ακριβώς με τη μορφή που έχει. «Πολλαπλά και ποικίλα» υποδεικνύουν πώς ο Θεός κοινοποίησε το θέλημά Του στους ανθρώπους, όχι μόνο μια φορά, όχι μία, αλλά πολλές φορές, μόλις το απαιτούσε η ανάγκη, εμφανίστηκαν άνθρωποι για λογαριασμό του Θεού. Υπήρξε μια αποκάλυψη στον παράδεισο, ήταν μετά την εκδίωξη από τον παράδεισο από τον Αδάμ στον Νώε, ήταν μετά τον κατακλυσμό από τον Νώε στον Αβραάμ, στον Μωυσή, ήταν με τον Μωυσή, ήταν με τους δικαστές, ήταν μέσω άλλων προφητών μέχρι τον τελευταίο. Ο Θεός, ο οποίος αποκάλυψε το θέλημά Του για να Τον ευχαριστήσει, συμμορφώθηκε με τη θρησκευτική, ηθική και ψυχική κατάσταση των ανθρώπων που ζούσαν εκείνες τις εποχές. Αλλά σύμφωνα με αυτή την αποκάλυψη, θεσπίστηκαν εξωτερικές τάξεις ζωής κατά Θεό, οι οποίες, όπως βλέπουμε, ανανεώθηκαν και ανανεώθηκαν περισσότερες από μία φορές. Σύμφωνα με την καθοδήγηση οποιασδήποτε από αυτές τις αποκαλύψεις, οι άνθρωποι που ήταν πιστοί σε αυτόν ευαρέστησαν τον Θεό και σώθηκαν - με το μέτρο της σωτηρίας που χαρακτηρίζει καθένα από αυτά. Γιατί η δύναμη της σωτηρίας - πίστη στον Υποσχεμένο - πέρασε από όλους τους χρόνους. Η αποκάλυψη του Υποσχεμένου δεν μπορούσε να δοθεί μονομιάς, αλλά δόθηκε όπως μπορούσε να κατανοηθεί και να αφομοιωθεί. Η εικόνα του Υποσχεμένου αποκαλύφθηκε τμηματικά (σε πολλά μέρη). Περίπου 500 χρόνια πριν από τον ερχομό Του, οι αποκαλύψεις τελείωσαν. Στον Ισραήλ δόθηκε χρόνος να εμβαθύνει σε ό,τι αποκαλύφθηκε για Αυτόν, να κατανοήσει, να αφομοιωθεί, ώστε όταν εμφανιστεί, να Τον αναγνωρίσουν αλάνθαστα. Η λέξη «πολυμερής» υποδηλώνει τέτοιες σκέψεις. Ίσως η λέξη "πιο ποικιλόμορφη" να έχει την ίδια σημασία, επομένως και οι δύο λέξεις σημαίνουν το ίδιο πράγμα - "διαφορετικό". Έτσι το ερμηνεύει ο Άγιος Χρυσόστομος. Με αυτήν την ερμηνεία, η διαφορετικότητα θα πρέπει να κατανοηθεί όχι σε σχέση με τον τρόπο με τον οποίο έλαβε χώρα η ίδια η αποκάλυψη, για παράδειγμα σε όνειρο, στην πραγματικότητα κ.λπ., αλλά σε σχέση με τη μορφή με την οποία κοινοποιήθηκε η αποκάλυψη στο περιεχόμενό της: προκατακλυσμιαία, μέσω του Αβραάμ, μέσω του Μωυσή... Η πολυμερής αποκάλυψη φυσικά έγινε διαφοροποιημένη. Αλλά είναι επίσης δυνατό να διακρίνουμε αυτές τις λέξεις συνδυάζοντας με τη λέξη: "πολλαπλό" - την έννοια των πολλές φορές επαναλαμβανόμενων πράξεων αποκάλυψης και με τη λέξη: "πολλές" - την έννοια των εικόνων της αποκάλυψης: άλλοτε σε όνειρο, άλλοτε στην πραγματικότητα, μέσω αγγέλων, μέσω εσωτερικού φωτισμού, μέσω μιας λέξης που ακούγεται χωρίς να δει ένα πρόσωπο, και μερικές φορές ο Θεός διέταξε τον λαό. hoc τρόπο, και Μερικές φορές διέταξε να εκφραστεί η παραβολή όχι με λόγια, αλλά με πράξεις. Ο μακαριστός Θεοδώρητος διακρίνει την έννοια αυτών των λέξεων: «Η λέξη «πολλαπλό» σημαίνει διαφορετικά είδη οικονομίας (πιθανώς πατριαρχική και υποτελής) και η λέξη «πολυπλό» σημαίνει τη διαφορά στη θεία γνώση (αποκαλύψεις). Γιατί ο Θεός διαφορετικά φάνηκε στον Αβραάμ, διαφορετικά στον Μωυσή, διαφορετικά στον Ηλία, διαφορετικά στον Μιχαήλ, τον Τεϊζέκ, τον Δανιήλ, τον Ισαΐα. ο Θεός των πάντων είπε: «Πολλαπλασιάζω τα οράματα, και στα χέρια των προφητών έγινα όμοιος με αυτούς» (Οσ. 12:10), γιατί η φύση του Θεού δεν είναι διαφορετική, αντίθετα, δεν έχει ούτε μορφή, ούτε εικόνα, δεν είναι πολύπλοκη Μια άλλη σκέψη, δηλαδή, ότι σε καθέναν από τους προφήτες είχε ανατεθεί ένα ορισμένο είδος ιδιωτικής οικονομίας. Ο Οικουμένιος εξέφρασε τη σημασία αυτών των λέξεων με τις ακόλουθες λέξεις: διάφορος καϊ ποικίλος, και ευλογημένος ο Θεοφύλακτος - με αυτές τις λέξεις: διάφορος και πολυειδής, χωρίς να δώσει καμία ιδιαίτερη εξήγηση σε καθένα από αυτά. Ωστόσο, δεν υπάρχει μεγάλη ανάγκη για ακριβή ορισμό αυτών των λέξεων. Η κύρια ιδέα του Αποστόλου: τότε ο Θεός μίλησε μέσω των προφητών και τώρα μέσω του Υιού. Η δύναμη του λόγου βρίσκεται στον λόγο: μέσω του Υιού. Συνεχίζει να μιλά για αυτό μετά. Με την ίδια λογική, πόσο συχνά και πόσο διαφορετικά μιλούσε ο Θεός μέσω των προφητών, δεν υπήρχε πρόθεση να τραβήξει την προσοχή των αναγνωστών, αν και η εξήγηση αυτού μπορούσε να μεταφέρει πολύ εντυπωσιακές σκέψεις, για παράδειγμα: υπήρχε μια υπόσχεση. εδώ - εκτέλεση. υπάρχει μια σκιά? Εδώ είναι το σώμα. εκεί όλα είχαν ένα προπαρασκευαστικό νόημα. Εδώ όλα είναι στην πραγματικότητα, ιδού η κορωνίδα των αποκαλύψεων: «ένα αρχαίο παρελθόν, και ήταν όλα καινούργια» (Β Κορ. 5:17). Κατά συνέπεια, ο λαός του Θεού καθοδηγήθηκε τόσο προσεκτικά από τον Θεό που δεν υπήρχε πλέον καμία ανάγκη να παραμείνουν κάτω από το νόμο, αλλά να υποταχθούν στη νέα οικονομία του Θεού, που ιδρύθηκε από τον Υιό του Θεού. Η εξήγηση αυτών των λέξεων μπορεί να κατευθυνθεί στην κύρια σκέψη του Αποστόλου ως εξής: πόσες φορές και πόσο διαφορετικά ο Θεός αποκάλυψε το θέλημά Του, και όλα μέσω των προφητών, και τώρα μας το αποκάλυψε μέσω του Υιού. Πόσο μας ξεχώρισε! Τι θαυμάσιο έργο έχει κάνει μέσα μας! «Τι είναι σπουδαίο», λέει ο Άγιος Χρυσόστομος, «ότι ο Θεός έστειλε προφήτες στους πατέρες σας; Αυτός έστειλε τον Μονογενή Του Υιό σε εμάς». Κρίνοντας από όσα ειπώθηκαν, η λέξη «αρχαία» περιλαμβάνει ολόκληρο τον χρόνο των αποκαλύψεων της Παλαιάς Διαθήκης, από τον Αδάμ μέχρι τον τελευταίο προφήτη, και όχι μόνο την περίοδο κατά την οποία έδρασαν οι ίδιοι οι προφήτες. Σε όλο αυτό το διάστημα, ο Θεός μίλησε «από πατέρα σε προφήτη». Οι πατέρες είναι όλοι πρόγονοι και οι προφήτες είναι εκλεκτοί άνθρωποι μέσω των οποίων ο Θεός αποκάλυψε το θέλημά Του. Οι πρώτοι είναι οι διάδοχοι και φύλακες της αποκάλυψης, οι δεύτεροι οι εκφωνητές της. Όπως η αστραπή διατρέχει τον ουρανό από άκρη σε άκρη σε μια στιγμή, ο Άγιος Απόστολος Παύλος φωτίζει με τις σκέψεις του όλη την προηγούμενη φορά. Η αρχή του λόγου είναι συναρπαστική. Μοιάζει με την αρχή της προς Εφεσίους Επιστολής, όπου ο Άγιος Παύλος δεν σταματά με τον Αδάμ, αλλά επιστρέφει στα αιώνια διατάγματα του Θεού. Ο Αδάμ, ο Ενώχ, ο Νώε ήταν προφήτες, μέσω των οποίων ο Θεός δίδαξε την προκατακλυσμιαία φυλή πώς ήθελε να την υπηρετούν και να την ευχαριστούν οι άνθρωποι. Στο πρόσωπο του Νώε, αυτή η διδασκαλία πέρασε στον μετακατακλυσμό και στην αρχή ανανεώθηκε και συμπληρώθηκε, σύμφωνα με την τότε εποχή της ανθρωπότητας. Όταν προέκυψε η ανάγκη να απομονωθεί μια ξεχωριστή φυλή από τη γενική μάζα των ανθρώπων για να διατηρήσει την αληθινή πίστη, οι πρόγονοί της Αβραάμ, ο Ισαάκ και ο Ιακώβ ήταν προφήτες γι' αυτήν. Στέκονται στη μετάβαση στη νομιμότητα, η οποία, όταν ήρθε η ώρα, καθιερώθηκε μέσω του προφήτη Μωυσή και στη συνέχεια υποστηριζόταν συνεχώς από τους προφήτες, τους οποίους ο Θεός ανάστησε ανά πάσα στιγμή και μέσω αυτών αποκάλυψε το θέλημά Του, τις κρίσεις Του, τις εντολές Του και ιδιαίτερα τις υποσχέσεις του ερχομού του Σωτήρος. Έτσι προχώρησε το θέμα της διδασκαλίας της πίστης μέχρι την έλευση του Σωτήρος Χριστού. Ο Θεός δεν μίλησε απευθείας στους ανθρώπους, αλλά μίλησε στους εκλεκτούς για να το μεταφέρουν αυτό στους ανθρώπους. Μόνο μια φορά μίλησε στους ανθρώπους στο Σινά. αλλά ο λαός με δυσκολία άντεξε τον σύντομο λόγο του Θεού - τη ρήση των Δέκα Εντολών - και ζήτησε ο Θεός να μην τους μιλά πια, αλλά να μεταφέρει το θέλημά Του στον Μωυσή και αυτός σε αυτούς. Αυτός ήταν ο σκοπός αυτής της ενέργειας του Θεού, να ενσταλάξει στον λαό μια ισχυρή πεποίθηση ότι όλα όσα έπρεπε να εδραιώσει ο Μωυσής ήταν από τον Θεό, η οποία έμεινε σε αυτόν μέχρι τον Χριστό τον Κύριο, με τον οποίο είπαν: «Ξέρουμε ότι ο Μωυσής είναι Θεός» (Ιωάννης 9:29). Ήταν επίσης σίγουροι ότι ο Θεός μίλησε επίσης μέσω όλων των άλλων προφητών, αν και δεν υπάκουαν πάντα στα λόγια τους, λόγω της κακής φύσης τους. Ο Απόστολος επιβεβαιώνει αυτή τη σιγουριά ως αληθινή και τη λαμβάνει ως βάση για την καθοδήγησή του των Εβραίων στην πίστη του Χριστού. Ο Θεός, λέει, που μίλησε από παλιά μέσω των προφητών, μας είπε το θέλημά Του στις έσχατες ημέρες μέσω του Υιού Του. Ο ίδιος Θεός μιλάει, αλλά μέσω του Υιού. Αν και άκουσε: «μέσω του Υιού», δεν μπορούσαν όλοι να φανταστούν με ακρίβεια και σαφήνεια ότι υπάρχει Υιός στον Θεό, για όλους, ωστόσο, με φόβο για το θέλημα του Θεού, αυτή η λέξη δημιούργησε αμέσως την ιδέα ότι ο λόγος του Θεού μέσω του Υιού είναι ανώτερος από τον λόγο Του μέσω των προφητών. Αυτή η σκέψη ύψωσε αμέσως τον αποστολικό λόγο στα μάτια τους, αναζωογόνησε και εξύψωσε την πίστη του πιστού και κέντρισε την προσοχή του απίστου και ζήτησε έρευνα για το τι πραγματικά είναι και πώς είναι. «Σε αυτές τις έσχατες ημέρες» - σε αυτές τις έσχατες ημέρες, πρόσφατα, λίγο πριν από αυτό, στη μνήμη μας, μπορεί κανείς ακόμη να προσθέσει: «Ακούσαμε με τα αυτιά μας» (Α' Ιωάννη 1:1), καθώς ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος ξεκινά την πρώτη του επιστολή. Αυτές οι τελευταίες μέρες είναι σε σχέση με τις προηγούμενες. Από τον Αδάμ ο Θεός άρχισε να μιλά στους ανθρώπους και δεν άφησε ούτε μια γενιά να περάσει χωρίς να μιλήσει. Τέλος, το ρήμα στην εποχή μας είναι το τελευταίο. Αυτή η λέξη: «τελευταίο» δίνει δύο σκέψεις: ότι οι υποσχέσεις έφτασαν στο τέλος τους και ότι η αποκάλυψη που μας δόθηκε είναι η τελευταία. Οι προφήτες ακούνε συχνά τέτοιες εκφράσεις: τις έσχατες ημέρες, τις έσχατες ημέρες, και σχεδόν όλοι υποδεικνύουν την ώρα που έχει καθοριστεί για τον ερχομό του υποσχεμένου Λυτρωτή. Έχοντας χρησιμοποιήσει μια τέτοια έκφραση, ο Απόστολος πρότεινε εκφραστικά ότι οι έσχατες ημέρες, για τις οποίες μιλούν οι προφήτες, έχουν ήδη λάβει χώρα κατά τη διάρκεια του χρόνου και των γεγονότων του. Προσέξτε! «Το ρήμα είναι στον προφήτη... το ρήμα είναι στον Υιό». Ο Υιός παρέχεται μαζί με τους προφήτες, ως όργανο του Θεού για να μιλήσει το θέλημα του Θεού. Από την ίδια τη λέξη και την εικόνα της έκφρασης είναι ξεκάθαρο ότι οι προφήτες δεν μπορούν να συγκριθούν μαζί Του, αλλά δεν ήταν ακόμη ώρα για τον Απόστολο να εξηγήσει τι είναι ο Υιός. Αυτό θα το εξηγήσει αργότερα. Εδώ, δίνεται μόνο ένας υπαινιγμός ότι είναι Κάποιος Ανώτερος - και αυτό ήταν αρκετό για την αρχή. Ο μακαριστός Θεοδώρητος γράφει: «Ο Απόστολος έδειξε ξεκάθαρα τη διαφορά μεταξύ του Κυρίου Χριστού και των προφητών, γιατί μόνο Αυτόν αποκάλεσε Υιό». Όσοι είχαν ήδη αποδεχθεί το Ευαγγέλιο δεν μπορούσαν παρά να θυμηθούν τα λόγια του Αγίου Ιωάννη του Θεολόγου: «Κανείς δεν είδε πουθενά τον Θεό· ο μονογενής Υιός, που είναι στους κόλπους του Πατέρα, είναι αυτός που εξομολογείται» (Ιωάν. 1:18), και δεν μπορεί κανείς να συμπεράνει ότι ο λόγος του Υιού έχει από μόνος του το πλεονέκτημα, αλλά όχι μόνο ο προφήτης. Ο Άγιος Χρυσόστομος συμπεραίνει από εδώ: «Η υπεροχή (της νέας αποκάλυψης) δεν έγκειται μόνο στο ότι στάλθηκαν σε αυτούς οι προφήτες και σε εμάς ο Υιός, αλλά και στο ότι κανένας από αυτούς δεν είδε τον Θεό, αλλά ο Μονογενής Υιός. «Δώστε του έναν Κληρονόμο σε όλους». Ο Άγιος Παύλος αρχίζει να δείχνει ότι υπάρχει Υιός. Το πρώτο είναι ότι Αυτός είναι ο κληρονόμος. Το όνομα του Υιού προκάλεσε την ονομασία του κληρονόμου: γιατί ο Υιός είναι φυσικά ο κληρονόμος (Γαλ. 4:7). Ο Θεός Τον έκανε κληρονόμο. «Βάλτε», ή από τους αιώνες τον καθόρισε ως κληρονόμο, στο αιώνιο Συμβούλιο της Τριάδας, ή τώρα Τον έκανε κληρονόμο, Τον έφερε στην κληρονομιά, έδωσε την κληρονομιά στα χέρια Του. Και τα δύο μπορούν να συνδυαστούν ως εξής: αυτός που ορίστηκε κληρονόμος από την αιωνιότητα τώρα φέρεται στην κληρονομιά και την έχει λάβει. Όμως ο Απόστολος είχε κυρίως στο μυαλό του το τελευταίο. Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από όσα λέει για τον Κύριο τον Σωτήρα, ο οποίος είπε το θέλημα του Πατέρα στους ανθρώπους. Και το έκανε αυτό στην ενσαρκωμένη οικονομία. Ενώ ζούσε ανάμεσα στους ανθρώπους, είπε στους ανθρώπους αυτά που είχε ακούσει από τον Πατέρα. Όταν, αφού υπέφερε, αναστήθηκε, ανέβηκε στους ουρανούς και κάθισε στα δεξιά του Πατέρα, τότε έγινε κληρονόμος των πάντων. Πάντων - τα πάντα. Τι ακριβώς; Ο γιος συνήθως κληρονομεί την περιουσία του πατέρα του. Γιατί ο Χριστός ο Κύριος είναι ο κληρονόμος; - Όλη η περιουσία του Πατέρα. Δεν είναι η φύση του Θείου; - Όχι. Η θεία φύση δεν κληρονομείται από Αυτόν, αλλά είναι παρούσα στην ίδια τη γέννηση. Ο Κύριος Σωτήρας, όπως και ο Θεός Υιός, έχει καθετί θεϊκό από τη φύση του, και δεν κληρονομεί από τη φύση του. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Τι σημαίνει: ορίστε κληρονόμο; Δηλαδή Τον έκανε Κύριο των πάντων. Ο Απόστολος χρησιμοποιεί τον τίτλο «Κληρονόμος» για να εκφράσει δύο έννοιες: την αλήθεια του υιού και το αναπαλλοτρίωτο της κυριαρχίας». Προφανώς, αυτό λέγεται σε σχέση με την ενσαρκωμένη οικονομία. Από θεϊκή φύση, ο Υιός του Θεού είναι ο Κύριος όλων και δεν φέρεται σε αυτήν την κυριαρχία. Αν εισαχθεί, τότε σύμφωνα με την ανθρωπότητα. Ο ίδιος μίλησε για αυτό μετά την ανάσταση: «Μου δόθηκε όλη η εξουσία στον ουρανό και στη γη» (Ματθαίος 28:18). Αυτό είναι το ίδιο με το: Είμαι πλέον υπό την κυριαρχία των πάντων. Ο μακαριστός Θεοδώρητος γράφει: «Ο Κύριος Χριστός είναι «κληρονόμος» όλων, όχι ως Θεός, αλλά ως άνθρωπος. Ως Θεός, είναι ο Δημιουργός όλων. Και ο Δημιουργός όλων είναι από τη φύση του Κύριος όλων. Ο κληρονόμος γίνεται κύριος αυτού του οποίου δεν ήταν προηγουμένως κύριος». Όλα έχουν δοθεί στα χέρια του Κυρίου Σωτήρος για την εκπλήρωση του στόχου της ενσαρκωμένης οικονομίας, ώστε όλες οι δυνάμεις του ουρανού και της γης και όλη η δημιουργία να κατευθυνθούν προς αυτό το ένα πράγμα και γύρω από τον εαυτό του για να συγκεντρώσει όλους όσους σώζονται. Από την άλλη, και για να εισαγάγουμε δυνάμεις αποκατάστασης στον κόσμο μέσω της ανθρώπινης φύσης, που στο σώμα συνδυάζει όλες τις δυνάμεις του κόσμου και όλα τα στοιχεία του, χτίζοντας μέσα του πάνω από την τραχιά εμφάνιση έναν αόρατα καλύτερο κόσμο, που θα εμφανιστεί σε όλο του το μεγαλείο την τελευταία μέρα. Στην Προς Εφεσίους Επιστολή του, ο Άγιος Παύλος έγραψε ήδη ότι ο Θεός «εν Χριστώ Ιησού ανέλαβε τα πάντα στον ουρανό και στη γη» (Εφεσ. 1:10) - και ότι μέσω της ανάστασης και του καθισμένου στα δεξιά του Πατέρα έγινε «πάνω απ' όλα η αρχή και η εξουσία...» και «κάθε όνομα που φέρει το όνομα, αλλά όχι μόνο σε αυτόν τον κόσμο». Ο Θεός υπέταξε τα πάντα κάτω από τα πόδια Του. «Θα του δώσει το κεφάλι πάνω από όλα» (Εφεσ. 1:20–22). Ή όπως στην επιστολή προς τους Φιλιππησίους: «Υψώντε τον και δώστε Του όνομα που είναι πάνω από κάθε όνομα, ώστε στο όνομα του Ιησού να προσκυνήσει κάθε γόνατο, όσοι είναι στον ουρανό και στη γη και κάτω από τη γη» (Φιλ. 2:9-10). Με την κληρονομικότητα μπορούμε γενικότερα να κατανοήσουμε όλους τους ανθρώπους. Αυτό έρχεται σε αντίθεση με την οικονομία της Παλαιάς Διαθήκης. Τότε μόνο ο Ισραήλ ήταν μέρος του Θεού και της κληρονομιάς Του, και τώρα - όλα τα έθνη, όπως είχε προβλεφθεί μέσω του προφήτη Δαβίδ: «Θα σου δώσω τις γλώσσες της κληρονομιάς σου...» (Ψαλμ. 2:8). Ο μακαριστός Θεοφύλακτος γράφει: «Τον έκανε κληρονόμο όλων», δηλαδή τον έκανε Κύριο όλου του κόσμου. Ο Ιακώβ δεν είναι πλέον μόνο μέρος του Κυρίου, αλλά τα πάντα». Για ποια κυριαρχία μιλάει εδώ ο Απόστολος; - Σχετικά με την κυριαρχία σ' εκείνους που αυτοθέλητα και εκούσια έπρεπε να υποταχθούν σε Αυτόν - για την ηθική κυριαρχία, γιατί είχε πάντα φυσική κυριαρχία σε όσους δεν Τον ήθελαν, όπως λένε: «Όλα γίνονται για σένα» (Ψαλμ. 119:91). Μετά από αυτό, είναι σαφές τι είδους πλεονέκτημα είναι ότι ο Θεός μας μίλησε στον Υιό, «Έκανε κληρονόμο σε όλους», μιλώντας μέσω ενός τέτοιου προσώπου, πάνω από το οποίο δεν υπάρχει κανένας. Κατά συνέπεια, αν υπήρχε ανάγκη να τους μιλήσουν οι άνθρωποι, τότε δεν θα υπήρχε κανείς να μιλήσει. Η τελευταία λέξη έχει ειπωθεί. Ή ακούστε και θα σωθείτε ή θα χαθείτε αν δεν ακούσετε. "Μαζί του δημιουργήστε επίσης βλέφαρα." Το ότι ο Σωτήρας διορίζεται κληρονόμος μπορεί να φαίνεται ότι είναι ο καρπός της ολοκλήρωσης της δωρεάς της σωτηρίας. Και ότι «με Αυτόν δημιούργησες τους αιώνες», αυτό δεν μπορεί να είναι δώρο, αλλά εξάρτημα της φύσης. Γιατί ο Απόστολος εγείρει εδώ το όραμα της Θεότητας στο πρόσωπο του Σωτήρα; Ο Απόστολος φαίνεται να λέει: Ο Θεός Τον έκανε κληρονόμο, αλλά ο Ίδιος είναι Θεός. Σταδιακά εγείρει τα μυαλά, επισημαίνοντας πρώτα ότι εν Χριστώ Ιησού μίλησε ο Θεός, μετά ότι μετά την ολοκλήρωση της ομιλίας τοποθετήθηκε πάνω από όλα, έλαβε τα πάντα στα χέρια Του. Τώρα επισημαίνει τον Θεό μέσα του, αλλά όχι άμεσα, αλλά μέσω της αφομοίωσης της δημιουργικότητάς Του: «Για αυτούς ο Θεός δημιούργησε αιώνες». Αν και η δημιουργικότητα έδειχνε άμεσα το Θείο: γιατί είναι φυσικό να δημιουργεί ο Θεός. Όμως ο Απόστολος απέχει από μια τέτοια διακήρυξη, αλλά την αφήνει για να διακηρύσσεται από μόνη της στις ψυχές όσων τη διαβάζουν: άρα, είναι Θεός! Ο Απόστολος παρέχει μόνο τη βάση για μια τέτοια ομολογία. «Με αυτά τα λόγια ο Απόστολος έδειξε τη Θεότητα» (Θεοδώρητος). Αν ο Απόστολος είχε περιοριστεί στο να επισημάνει μόνο ότι είναι ο κληρονόμος των πάντων, τότε άλλοι θα μπορούσαν να πίστευαν ότι αυτό ήταν ένα δώρο της χάριτος, ή το έλεος του Θεού. Όμως, δείχνοντας τη δημιουργικότητα, ανοίγει άμεσα τον δρόμο για την ομολογία Του ως Θεού (Φώτιος και Οικουμένιος). «Η εποχή δεν είναι κάποιο είδος ουσίας, αλλά κάτι εξαρτημένο, που συνοδεύει αυτό που έχει κτιστή φύση. Είναι προϊόν του χρόνου, που συνδέεται με κτιστές φύσεις» (Θεοδώρητος). Εξαιτίας αυτού του αδιαχώριστου των αιώνων, ή του χρόνου, από τα κτιστά πράγματα, η δημιουργία των αιώνων είναι αδιαχώριστη από τη δημιουργία των πραγμάτων, και το να πούμε: «δημιουργήθηκαν οι εποχές» είναι το ίδιο με το να λέμε ότι όλα τα πλάσματα δημιουργήθηκαν. Αλλά μπορείτε να εστιάσετε την προσοχή σας σε έναν αιώνα, ή στον χρόνο, και να βγάλετε ένα αφηρημένο και ειδικό συμπέρασμα από εδώ. Ο Κύριος Ιησούς δημιούργησε τα βλέφαρα. Επομένως, Αυτός είναι πριν από όλους τους αιώνες, δηλαδή αιώνιος. Μια νέα ένδειξη της Θεότητας: γιατί η αιωνιότητα γίνεται μόνο στον Θεό. Ο μακαριστός Θεοδώρητος γράφει: «Ο Απόστολος ονόμασε τον Υιό Δημιουργό των αιώνων, διδάσκοντας και νουθετεί ότι είναι αιώνιος, γιατί ήταν πάντα πάνω από όλα, ανεξάρτητα από την προσωρινή επέκταση. Έτσι, η Παλαιά Γραφή μιλάει για τον Θεό: «Αυτή είναι η πρώτη εποχή» (Ψαλμ. 54:20), δηλαδή πάντα υπάρχει». «Πού είσαι που λες: Υπήρξε μια στιγμή που δεν ήταν;» (Χρυσόστομος). "Ο ίδιος δημιούργησε τους αιώνες. Πώς υπήρχαν αιώνες όταν δεν ήταν;" (Θεοφύλακας). Αυτό είπε για τη δημιουργικότητα του Υιού, ο Απόστολος απέρριψε κάθε χαμηλή ιδέα να Τον κάνει Κληρονόμο και ταυτόχρονα ξεκαθάρισε ότι αυτό το τελευταίο δεν είναι παράρτημα της φύσης, αλλά φυσική ιδιότητα του Υιού, όπως ο Θεός, που παραμένει αναλλοίωτη ακόμη και μετά την Ενσάρκωση, που δεν την μείωσε στο ελάχιστο... Το έργο αυτό του αγίου Θεοφάνη του Εσωτερικού έμεινε ημιτελές Ευσέβιος Παμφίλος. Εκκλησιαστική ιστορία. Βιβλίο 3, κεφ. 38 "" ( Eusebius Pamphilus. Church history. Book 6, κεφάλαιο 25). Ιερώνυμος του Στρίδωνος. Epistolae ad D'ardanum. 129. Άγιος Ειρηναίος, Επίσκοπος Λυών. Κατά των αιρέσεων. Βιβλίο 2, κεφ. 30, § 91. Εκκλησιαστική ιστορία. Βιβλίο 6, κεφ. 14. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: