Komentář ke knize Židům

Obsah Úvod 1. Kdo napsal list Hebrejcům? 2. Komu je psáno? 3. Důvod, účel a motivace k napsání Epištoly 4. Místo a čas sepsání 5. Rozdělení Epištoly Dogmatická část. Nadřazenost novozákonní ekonomie spásy nad Starým zákonem a) Výška tváře prostředníka Nového zákona Kniha Židům nemá obvyklý nápis, kdo komu píše. Proto těm, kdo začnou na první pohled číst tuto zprávu, nemůže nepřipomenout otázku: kdo a komu tuto zprávu napsal? 1. Kdo napsal list Židům? Ať není uvedeno, kdo napsal tuto zprávu; ale kdokoli ji začne číst, pokud nejprve nepřijal žádný předsudek ohledně jejího původu, nemůže tato otázka zůstat dlouho nevyřešená. Než si stihne přečíst první dvě nebo tři kapitoly, bude nucen si uvědomit: Toto napsal sv. Čím dále půjde ve čtení, tím více se v něm tato myšlenka utvrdí a posílí a nakonec se promění v naprosté přesvědčení, když dospěje k doslovu. Každé slovo je zde znamením svatého Pavla. I kdybychom tedy neměli žádné jiné pravdivé náznaky původu této epištoly od sv. Pavla, sama by o tom hovořila. Tato epištola však nebyla nalezena včera, ale od samého počátku svého psaní byla dána do rukou křesťanů a až dosud jimi byla uctívána a používána - a vždy jako epištola sv. Pavla. Proč, když někomu nestačí ověřit samotné poselství od svatého Pavla, může ho upevnit svědectvím křesťanského starověku o takovém původu a rozptýlit tak jakýkoli zmatek. Tento důkaz začíná v apoštolském věku a dokonce i mezi samotnými apoštoly. Takto postupovali, dokud neskončili u koncilních definic. První svědectví o tom patří svatému Petrovi. Ve svém druhém dopise píše: „Majíce touhu po nich (to jest po nových nebesích a nových zemích), usilujte o to, aby byl nalezen v pokoji neposkvrněný a neposkvrněný, a netoužíte po shovívavosti našeho Pána ke spasení, stejně jako vám psal náš milovaný bratr Pavel podle moudrosti, která mu byla dána, jak to dělal ve všech svých listech 14-16. Sim. Svatý Petr dosvědčuje, že svatý Pavel psal těm, kterým sám píše. Ale toto píše věřícím Židům. Proto také svatý Pavel psal Židům. Od svatého Pavla je známa pouze jedna epištola, která je obsažena v kodexu Svatých knih Nového zákona. Jakou jinou epištolu mohl svatý Petr těmito slovy mínit? 1) že svatý Petr napsal svou druhou epištolu po prvních svazcích svatého Pavla v Římě, z nichž se má za to, že byla napsána jeho epištola Hebrejům, v období mezi těmito svazky a druhým; 2) že svatý Pavel, posílající své poselství určité křesťanské společnosti, zamýšlel, aby je oni šířili všude mezi Židy; a 3) že svatý Petr viděl, že se tento záměr svatého Pavla v praxi naplnil. Pravda, o které mluví svatý Petr ve výše uvedených slovech, je následující: předvídejte konec věku a druhý Kristův příchod, snažte se žít tak, abyste se pak zdáli neposkvrnění a bezúhonní. U svatého Pavla se tato myšlenka nachází téměř ve všech jeho epištolách; Ano, tvoří nedílnou součást víry Kristovy a vždy byla součástí původní osnovy evangelia. Znovu si přečtěte pro každého: Titus. 2, 11–14; 3, 1–11; Phil. 3, 17–21; Eph. 5, 1–11; Gal. 5, 19–26. V knize Židům je to uvedeno v Židům 10:19-31. Říká: „Zachovávejme neochvějné vyznání naděje, povzbuzujme se navzájem ke skutkům lásky, a to tím spíše, že vidíte blížící se den soudu. Neboť ten, kdo zaslíbil, je věrný“ (Židům 10:23-25). Pokud se vzdálíme od víry nebo zhřešíme, a tak zůstaneme v hříchu, pak na soudu nemáme nic jiného očekávat než přísné odsouzení a hrozný trest. Skutečnost, že tato pravda není vyjádřena stejnými slovy svatým Pavlem jako svatým Petrem, nebrání uznání síly tohoto svědectví. Ano, to nevyžadují slova svatého Petra. Druhé svědectví nám podává svatý Klement, římský papež, ve svém prvním dopise Korinťanům, napsaném v letech 70-96. Při čtení této epištoly si nelze nevšimnout, jak plně asimiloval svatý Klement list Židům. Opakovaně obsahuje ustanovení, fráze a slova doslova převzatá z této epištoly. O Spasiteli tedy říká, že je záře Boží slávy a že je nejlepším z andělů, protože zdědil jméno slavnější než oni. O andělech se říká: „Andělé tvoří tvé duchy“ a o Něm: „Ty jsi můj syn... seď po mé pravici“ (v Klementovi, kapitola 36; v listu Židům sv. Pavla, Žid 1:5, 7). O svatém proroku Mojžíšovi píše, že je ve všem věrný domu Božímu jako věrný služebník (kap. 43 a 17). To jsou slova knihy Židům Hebr. 3, 2–5. Slovy této epištoly také chválí starozákonní spravedlivé, jako např.: Henoch byl proměněn a nebyl nalezen (v Klementovi, kapitola 9; v listu Židům (Žd 11,5)); Abraham, když vyslyšel slova povolání, opustil svou zemi v naději, že opustí menší, aby zdědil větší - nebeské (v Klementovi kap. 10; v listu Židům (Žd 11, 8, 16); a o všech svatých se obecně říká: vyhnání a vězeňská pouta, kamenování, bití, chození v ovčích, v kozích kožich (v Klementovi kap. 45, 17; v Listu Židům 11, 36-37). Má i další podobná místa. Svatý Klement sice neříká, že takové řeči přebírá z Listu Židům svatého Pavla, je to však zřejmé i bez takového označení. Co z toho vyplývá? Abychom řekli, že tomu tak je, musíme dojít k závěru, že List Hebrejům je starší než spisy svatého Klimenta nebo patří do doby apoštolské, nebude stačit. Dlužno dodat, že je také apoštolského původu: zaprvé proto, že tehdy kromě Apoštolů nemohl nikdo tak psát; za druhé proto, že kdyby nebyla apoštolského původu, svatý Klement by ji tak pilně nestudoval a neasimiloval, jak je patrné z jeho listu Korinťanům. On sám je nejbližším učedníkem apoštolů a jejich důvěrníkem. Jen jejich slovo mu mohl věnovat takovou pozornost a tolik ho milovat. Ale od kterého apoštola to mohlo pocházet? - Od nikoho jiného než od svatého Pavla. Celý obsah sdělení a zejména doslov k němu směřuje; Obzvláště blízký mu byl svatý Klement, kterého v listu Filipanům nazývá svým společníkem a společníkem (Flp 4,3). Z výše uvedeného vyvozuje Eusebius stejný závěr o původu listu Hebrejům, když říká, že podle toho je právem řazen mezi ostatní listy svatého apoštola Pavla 2. Dále svatý Ignác Bohorodič, svatý Polykarp a svatý Justin Filozof mají pasáže, které s větší či menší jistotou směřují k hebrejštině. To je třeba říci zvláště o svatém Justinu Filozofovi, který v rozhovoru s Tryfonem nazývá Pána Spasitele věčným knězem Nejvyššího podle řádu Melchisedechova (§ 118); a v první Apologii - Posel, pod tímto jménem není nikde nazýván než v Listu Židům (Žd 3:1). I když není uvedeno jméno svatého Pavla, je zřejmé, že se používal list Židům a byl uznán za směrodatný, tedy apoštolský, a tedy Pavlův, neboť ruka svatého Pavla je v něm viditelná všude. V alexandrijské církvi se neustále objevují určité náznaky původu listu Hebrejům od apoštola Pavla. Svědčí o tom Panten, zakladatel alexandrijské katechetické školy, Klement Alexandrijský, jeho žák, a Origenes, jeho žák. Všichni ctí svatého Pavla jako pisatele Listu Hebrejům – a pouze si kladou otázku, proč svatý Pavel neuvedl své jméno na začátek listu, jak to obvykle dělal, a neřeší to: což nedává žádný důvod předpokládat, že by ve svém přesvědčení nějakým způsobem zakolísali. Není nadbytečné poznamenat, že Origenes ve svých spisech cituje List Židům až dvěstěkrát a téměř všude naznačuje, že jde o slova sv. Pavla. Jako základ pro své přesvědčení věřil nejen v to, že myšlenky v epištole směřují ke svatému Pavlovi, ale také že o tom mají stálou tradici od starých lidí. 3 Po těchto spisovatelích v Alexandrii a všech následujících se na List Hebrejům pohlíželo jako na Pavlovo. Jsou to svatý Dionýsius, svatý Alexandr, svatý Atanáš Veliký, Antonín Veliký, Didymus, Theofil. Syrská církev vyjádřila svou důvěru v původ listu Hebrejům od apoštola Pavla v pešitském překladu, pořízeném ve druhém století, kde je tento list mezi listy svatého Pavla, - a na antiochijském koncilu proti Pavlovi ze Samosaty, v jehož skutcích byly z tohoto listu citovány následující pasáže: 2:14, 16 - 11, 1:1: dodatek: podle Pavla učitele. Poté svatý Jakub z Nizibie a svatý Efraim Syrský citovali pasáže z této epištoly vždy slovy: říká svatý apoštol nebo blahoslavený Pavel. Laodikejský koncil doplňuje a zpečeťuje svědectví o tom syrské církvi, která ve svém 60. kánonu, vyjmenovávajícím knihy Písma svatého, řadí List Židům mezi listy svatého Pavla mezi knihy Nového zákona. Svědectví ostatních východních církví o tom podávají jejich nejvýznamnější učitelé, kteří celý list Židům připsali sv. Pavlovi. Jsou to: Eusebius Caesarea, Cyril Jeruzalémský, Epifanius Kyperský, Basil Veliký, Řehoř Teolog, Řehoř Nysský, Svatý Zlatoústý, Theodoret. Když jsme si to všechno prohlédli, nemůžeme si pomoci, abychom neuznali slova blahoslaveného Jeronýma jako nevyvratitelně pravdivá – že toto poselství Pavlovo uznávají nejen všechny východní církve, ale také všichni církevní spisovatelé z Řeků 4 . Na Západě, po svatém Klementovi, se ve spisech svatého Ireneje nalézají stopy odkazu na List Hebrejům, i když jen málo. Takže říká 5, že Bůh stvořil vše a obsahuje vše „slovem své moci“ (Žd 1:3), že zákon ve svých očistných posvátných obřadech je „stínem toho, co má přijít“ (Kniha 4, kapitola 11, § 4. - Žd 10:1; Žd 8:5; Žd 9:23“, že Bůh se obrátil a 5. kniha Enocha se obrátil, § 5, kapitola). Eusebius se zmiňuje o další knize svatého Ireneje, nazvané „Řešení zmatených otázek“, a ujišťuje, že obsahuje také některá slova vypůjčená z Listu Židům. Současné svědectví svatého Ireneje o tomto poselství podává i překlad Písma svatého do latiny - Itala, kde je spolu s dalšími listy svatého Pavla i list Hebrejům. Toto poselství znal i Tertullianus, který mu dal apoštolskou pravomoc (De pudic. str. 20). Poté si latinští pisatelé asi sto let na tuto zprávu nepamatovali, ačkoli byla čtena v běžně používaném překladu Písma svatého – Itala. Quotidie ecclesiarum lectione celebratur 6. Ale pak, počínaje Hilary, která vzkvétala v polovině 4. století, ji latinští spisovatelé znovu začali citovat, a to přesně jako Pavlovu epištolu. Po Hilarii to udělali - Lucifer, svatý Ambrož, Philastrius, Gaudentius, blahoslavený Jeroným, Augustin. Na posledním koncilu byla tato epištola uznána jako apoštolská na koncilu v Hippo a koncilu v Kartágu. Že používání Listu Židům latinskými pisateli bylo potlačeno, nemůže to sloužit jako důkaz, že na Západě v té době pochybovali o jeho pravosti a apoštolské důstojnosti, protože, jak bylo řečeno, jeho používání v církvi nebylo potlačeno. To mohlo být vzhledem k dobovým okolnostem povoleno. Takto to vysvětlují a věří, že se tak stalo kvůli marcioniovým a novatiánským chybám. Po koncilních definicích si není třeba klást otázku, kdo tuto epištolu napsal, ani vytvářet zmatky, že to snad nebyl sv. Pavel, kdo ji napsal. Svatý Pavel neuvedl toho, komu byl tento list napsán. Ale i to je okamžitě odhaleno. Z obsahu dopisu vyplývá, že byl psán Židům. Ale kterým Židům, těm, kteří věřili, nebo těm, kteří jsou víře stále cizí, nebo oběma? Při čtení prvních kapitol by si člověk mohl myslet, že katechumen je psán pro všechny Židy obecně, pro celý židovský národ, aniž by se rozlišovali ti, kteří věřili, od těch, kteří nevěřili. Pak se ale od páté kapitoly začínají nacházet zcela určité indicie, že řeč je určena věřícím, kteří již dlouho věří (Žd 5,12), sloužili a slouží mnoho svatým, tedy křesťanům v nouzi (Žd 6,10), a pro víru mnoho vytrpěli (Žd 10,32-34). To je zvláště zřejmé z doslovu (Žd 13, 18 a násl.). Zde je nová otázka: psal svatý Pavel všem židovským věřícím obecně, nebo těm věřícím z nich, kteří žili v určitém místě a regionu? Svatý Pavel zjevně píše svým upřímným dětem víry, svým domácím mazlíčkům, které chce vidět v důvěře, že se mu tím také dostane radostné útěchy (Žd 13,19-23). Ale měl je všude. Kdekoli zakládal církve, jeho prvními učedníky byli Židé, z nichž mnozí se věnovali službě svatému Pavlovi a stali se jeho nerozlučnými společníky a spolupracovníky. Počínaje Antiochií v Sýrii, přes Malou Asii přes téměř celou její zeměpisnou šířku a délku, přes Makedonii, Achaiu a Illyricum až po Řím a Španělsko, v celém prostoru apoštolských děl svatého Pavla, byly zástupy Židů, kteří věřili jeho slovu, kteří ho milovali a byli jím milováni. Ptáme-li se sami sebe, kterému z nich by svatý Pavel s největší pravděpodobností napsal dopis, pak při vší snaze na to nemůžeme najít jednoznačnou odpověď; Uměl psát jednomu, druhému a třetímu, ale komu přesně psal, nelze říci. Konkrétní okolnosti zmíněné ve zprávě nás nutí si to myslet. Tyto okolnosti ukazují, že epištola byla napsána konkrétní křesťanské společnosti; ale když je začneme srovnávat s tím, co je známo ze skutků a epištol svatého Pavla, vidíme, že jeden jde více na jedno místo, jiný na druhé, třetí na třetí. Když tedy svatý Pavel mluví o těch, kterým píše, že byli již dávno osvíceni vírou, že na počátku svého osvícení trpěli pleněním svých statků a mnoha vášněmi, že pak však navzdory tomu pilně sloužili a sloužili svatým a že dokonce trpěli jeho vlastní pouta (Žd 5, 12, 6:10); pak takové upomínky nedobrovolně vedou k domněnce, že píše zprávu určitým jedincům, určité společnosti a regionu. To je zvláště patrné, když říká: modlete se, abych se k vám co nejdříve vrátil, nebo: brzy vás uvidím spolu s Timoteem (Žd 13, 19, 23). Začneme-li se nyní ptát, na kterou církev věřících by se takové rysy mohly vztahovat, zjistíme, že dlouhá historie osvícení vírou se nejvíce týká křesťanů v Jeruzalémě a Palestině obecně, ale že Antiochijci, Damaškové, Kilicijci, Cypriané, Féničané a Kyrenejci za nimi v tomto ohledu také nezaostávají11 (Acts. 18). V Jeruzalémě došlo k drancování statků, za které byl viníkem sám svatý Pavel (Sk 8); ale Tesaloničané jsou mu v tom podobní, jak dokládá list jim (1. Tesalonickým 2:14). Věřící všude museli snášet mnoho vášní. Stalo se tak v Jeruzalémě, v Římě, v Soluni a na všech těch místech, kde žili židovští věřící, kterým svatý Petr napsal svůj list, protože v něm opakovaně mluví o utrpení, které snáší, a inspiruje ho, aby je trpělivě snášel. Tato místa, povšimněme si mimochodem, byla částečně stejná, na kterých působil svatý Pavel, jako například: Bithýnie, Galácie, Asie. Makedonská a Achájská církev se vyznačovala zvláště svou službou svatým, jak je patrné z listu Korinťanům. Filipští a Kolosanští trpěli pouty svatého Pavla nebo mu během nich projevovali sympatie. To je, když byl ve vězení v Římě; když byl v nich držen v Cesareji, pak mu palestinští křesťané mohli ukázat totéž. Krátce před napsáním tohoto dopisu slíbil, že navštíví Filipany a Kolosanské a uvidí je, a požádal Filemona, aby pro něj připravil pokoj. Skutečnost, že k sobě staví svatého Timotea jako průvodce a návštěvníka, naznačuje, že ti, které zamýšlel navštívit, byli potěšeni, že svatého Timotea viděli; totéž by mohlo platit zvláště pro Lykaonce, Efezské a Filipany. Vezmeme-li v úvahu všechny tyto žádosti, lze hádat, že tento dopis poslal svatý Pavel Židům buď v Jeruzalémě a Palestině, nebo Antiochii a Sýrii, nebo Lykaonii a Frygii nebo Asii, Makedonii a Acháji. A (nikoli naši) vykladači Písma se pokusili načasovat přítomné poselství na všechna tato místa, s přidáním Alexandrie s Kyrénou a Španělskem. – Je zřejmé, že je nesmírně obtížné o tomto tématu říci něco určitého. Většina z nich se však zaměřuje na Jeruzalém, respektive Palestinu obecně. Poslední myšlenka je myšlenka našich starověkých vykladačů. Můžete se k ní přidat i vy. Říkáme – je to možné, ale nemělo by; protože podle všech vypočítaných údajů by bylo lepší ponechat tuto otázku bez definitivního řešení a jen říci: zpráva byla napsána určité křesťanské společnosti nebo křesťanům určitého regionu, ale ke kterému z nich je těžké určit. Jisté je, že tato společnost byla v okruhu apoštolské činnosti sv. Pavla. K tomu můžeme dodat, že svatý Pavel tím, že poslal poselství na jedno místo, znamenal, že půjde na všechna ostatní místa, kde byli lidé, pro které by toto poselství mohlo být užitečné. Podle výše zmíněných rysů si židovští věřící téměř ze všech míst, kde kostely zakládal svatý Pavel, při čtení tohoto dopisu mohli myslet, že je adresován právě jim, a tím ochotněji přijmou napsané. V tomto případě lze toto poselství nazvat koncilním, neboli okresním – všem židovským věřícím. Jsme nuceni dodat následující: nelze popřít, že svatý Pavel při psaní tohoto dopisu myslel na Židy, kteří ještě nevěřili. Tuto myšlenku naznačují nejen obecné úvahy o nadřazenosti křesťanství nad judaismem, ale také některé konkrétní náznaky (Žd 4, 7, 7:18, 8:13, 10:1). K tomu bude třeba říci ještě několik slov níže. Můžeme tedy předpokládat, že poselství bylo po odeslání na určité místo určeno všem nejen věřícím, ale i nevěřícím. Věřící Židé, kteří zprávu přijali, ji šířili mezi všechny ostatní věřící Židy a skrze ně mezi Židy, kteří ještě nevěřili. Ten by se dal slovy říci, že tato zpráva byla záměrně napsána pro Židy, aniž by se jmenoval pisatel. Pod tímto názvem se toto poselství učilo po celý starověk a všude: πρὸς Ἐβραίους - Židům. Možná to takto dokonce zapsal sám svatý Pavel. To je důvod, proč svatý Pavel neuvedl své jméno na začátek dopisu. Protože jsem chtěl, aby si Židé tuto zprávu přečetli klidně. Jméno svatého Pavla nepříjemně rezonovalo v uších mnoha Židů a věřících; kdo nevěřil, nemohl ho tolerovat. Kdyby to Apoštol dal na začátek epištoly, kolik čtenářů by to odradilo od čtení? Protože na začátku nic neviděli a mysleli si, že poselství obsahuje dobré pokyny o cestě Páně, všichni je klidně vzali do svých rukou, četli a studovali, uchváceni jeho zdravými úvahami a návrhy. V důsledku toho byli věřící přirozeně utvrzováni ve víře a nevěřící k ní byli nakloněni: což byl hlavní cíl poselství. Kdyby apoštol jednal jinak, byl by sám ničitelem své vlastní věci. Tak vysvětluje svatý Klement Římský vynechání jména pisatele, jak říká Eusebius: „A co v listu není, je nápis: Apoštol Pavel – mělo to tak být; protože napsal, říká Klement, list Židům, kteří byli vůči němu zaujatí a podezírali ho. Jednal tedy velmi prozíravě, že od samého počátku své jméno neoznámil a neodvrátil se. 3. Důvod, účel a motivace pro napsání Poselství Důvodem byl odpadnutí Židů, kteří znovu věřili v judaismus, a jejich vyřazení z komunikace s křesťany na jejich modlitebních setkáních (Žd 10:25). Svatý Pavel se obává opakování takových případů a rozšiřování okruhu těch, kteří odpadnou, píše Židům a vyzývá je, aby zůstali věrni jedné a spasitelné víře. Obavy z odpadnutí nebyly plané. Židé měli své vlastní apoštoly z řad horlivců, kteří byli úmyslně všude posíláni, aby přilákali proselyty z řad pohanů k judaismu a sledovali věrnost židovského zákona. Když začalo křesťanské kázání, nemohli se na to dívat lhostejně a nebránit se tomu, zvláště když viděli, jak jejich proselyté ochotně konvertovali ke křesťanství. Podněcování proti svatému Pavlovi v Soluni a Beriji byla jejich věc. Jejich příčinou byly také nepokoje v Římě, kvůli kterým byli za Claudia vyhnáni z Říma všichni Židé. Ale to, co se stalo na těchto místech, se samozřejmě opakovalo i na jiných a nikdy se opakovat nepřestalo. Takové agitace byly nepochybně doprovázeny nejen pronásledováním silně věřících, ale také odpadnutím od víry slabých. A nebylo možné se nepostarat o to, aby zůstali v ohradě víry. Judaizující křesťané navíc nezůstali sami. Po Apoštolském koncilu se začali oddělovat od skutečných křesťanů, zprvu možná bez odporu, a pak začali odporovat. Galatští byli poškozeni ve své víře, nutno předpokládat, jimi. Totéž by se samozřejmě dalo opakovat i na jiných místech. Rozumný judaismus, aniž by považoval judaismus za naléhavou podmínku ve věci spásy, byl tolerovatelný jako přechodný stav. Ale judaismus jako podmínka spásy byl destruktivní herezí a odklon k němu je skutečným odpadnutím od víry Kristovy. K odpadnutí věřících Židů, slabých ve víře, do takového judaismu s vírou, lze předpokládat, došlo ve větším počtu než k odpadnutí do úplného judaismu. Mohl by svatý Pavel selhat v péči o takové lidi? Strach mohl být zesílen násobením odpadlictví, nárůstem pronásledování a útlaku. Zpočátku byli židovští křesťané pronásledováni pouze svými bývalými bratry ve víře. A pak se nejen mimo Jeruzalém, ale i v Jeruzalémě samém setkali s protekcí a ochranou římských úřadů, které nepovažovaly křesťanství za odporující jejich pohanství, ale pouze za zvláštní náboženský smysl mezi Židy, nedovolily při takových příležitostech vytlačit ostatní. Ale v době epištoly Hebrejům začaly tyto autority rozlišovat křesťanství od judaismu a považovat ho za nepříznivé pro pohanství. Proč se mu začali sami od sebe bránit? Slabí židovští křesťané, takto tlačení jak svou krví, tak pohany, a nevidící východisko ze své těžké situace, ztratili odvahu a odpadli své staré víře ochotněji a rychleji než dříve. I takové lidi bylo potřeba podpořit, inspirovat je k trpělivosti. Ze všech těchto důvodů píše svatý Pavel svou epištolu Hebrejům, v níž zobrazuje nadřazenost křesťanství nad judaismem ve všech těch aspektech, z nichž dosud nebylo judaismus neprávem uctíván jako jediná zbožná víra. A ve svých dalších epištolách, téměř ve všech, svatý apoštol Pavel oslovuje Židy slovem napomenutí. Tam však jeho řeč z větší části směřovala k tomu, aby je přesvědčil, aby se nejen považovali za Boží děti a dědice zaslíbení daných jejich otcům, a prostřednictvím takových návrhů nastolili mír mezi věřícími, kteří se na všech místech jeho kázání skládali z Židů a pohanů. Proč tam byla jeho řeč k Židům v souvislosti s řečí k pohanům? Apoštol se zde v listu Hebrejům obrací výhradně na Židy a zjevuje jim, že stará dispense pominula 8 a musí ustoupit nové, dokonalejší, jak bylo předpovězeno v celém Písmu. Odtud jsou zřejmé cíle, které měl svatý Pavel na mysli, když psal svou epištolu Hebrejům. První bylo zabránit zesílení odpadnutí od víry. To je patrné z opakovaného nabádání svatého apoštola – neodpadat a neustupovat. Když tedy řekl, že novozákonní ekonomii spásy provedl Syn Boží, „který všechno nese svou mocí“ (Žd 1,3), dodává: „Proto je vhodné, abychom dbali na to, co slyšíme, abychom neodpadli“ (Žd 2,1). Potom se toto napomenutí opakuje více než jednou v řadě různých argumentů. Na jednom místě říká: "Dávej si pozor, abychom neodpadli." V některých z vás bude lstivé srdce plné nevěry, protože budete žít, abyste se vzdálili od Boha“ (Žd 3:12); v jiném: „Dávejte si pozor, abyste nezapřeli toho, kdo mluví“ (Žd 12:25); a volá na všechny obecně: „Držte se pevně svého vyznání“ (toto je také zřejmé ze zhoubných důsledků u 4:14). na začátku dopisu říká: „Slovo pronesené anděly“, jakmile bylo porušeno, vystavilo porušovatele spravedlivému trestu. Jak můžeme uniknout nebeskému trestu, když zanedbáváme slovo, které „začalo mluvit od Pána těmi, kdo je slyšeli k nám mluvit“, doprovázené svědectvím o nás shůry „ve znameních a divech a udílení Ducha svatého“ (Židům 2:2-4). Na jiném místě, dále, působivě si představuje, že ti, kdo se vírou spojili s Kristem Pánem a okusili v Něm nevýslovná požehnání, odpadávají – druzí 9 ukřižují Pána, a protože země, která vypila déšť, který na ni často padá a opotřebovala trní a bodláčí, je podřízena přísahám a pálení (Žd 6, 4-8). K podobnému varování se vrací později, když říká, že kdo odmítl Mojžíšův zákon, byl podroben smrti; oč více je hoden hořkých muk, kdo odmítá Syna Božího? - Takový šlape po drahocenné krvi a uráží Ducha svatého, - a sám Bůh se na něm pomstí a říká: "Má je pomsta, já odplatím" (Řím 12:19). "Ale je děsivé padnout do rukou živého Boha." To je to, co takové čeká: „Jisté očekávání soudu a ohně je hrozné, žárlivost zničit ty, kdo se chtějí postavit na odpor“ (Židům 10:27-31). Je to patrné z celého obsahu dopisu, který popisuje nadřazenost novozákonní ekonomie nad Starým zákonem. Když srdcem přijal vše, co bylo řečeno, nemohl se ubránit dojmu, že když opustil křesťanství a vrátil se k judaismu, neobracel se k tomu nejlepšímu, ale k tomu nejhoršímu, nebo k něčemu, co už nemělo žádnou cenu – a v důsledku toho se nemohl zastavit ve zpětném pohybu k judaismu. Udělat takový dojem a získat z toho takový následek, to samozřejmě myslel svatý Pavel při psaní tohoto dopisu. Druhým cílem bylo povzbudit trpělivost se smutkem a těžkostmi pro víru. Víra byla oslabena a byla vytyčena cesta k odpadnutí od problémů a pronásledování. Tím, že by svatý Pavel nechal pronásledované bez inspirace, aby je odvážně snášel, oslabil sílu všech předchozích nabádání a sám by zastavil blahodárný účinek svého poselství. Proč, když předkládal příklady víry a odvahy, která ji doprovázela ve vytrvalých bolestech za ni v průběhu starozákonních dějin, uzavřel: „Oblak svědků nás obklopil tolika bohatstvím... vytrvejme trpělivě ve skutku, který je před námi postaven, hledejme na Původce naší víry a dokonavatele Ježíše“ a tak dále. (Žd 12,1–2nn). Této inspiraci jsou věnovány kapitoly 11 a 12. Není jasné, že svatý Pavel měl na mysli nápravu jakýchkoli morálních nedostatků mezi věřícími Židy. Existuje velmi málo morálních lekcí; v krátkých úslovích jsou umístěny v kapitolách 12 a 13 mezi ostatní předměty a všechny jsou společné. Nelze ale popřít, že měl na mysli nejen udržení těch, kdo věřili ve víru, ale také přitahování Židů, kteří ještě nevěřili, k víře, jak jsme již uvedli výše. Tato myšlenka vzniká sama o sobě při čtení zprávy. A jakmile se ji nevěřící Žid zaváže číst, nemůže se ubránit pocitu mírného rozptýlení od judaismu. Již jeden obecný obraz nadřazenosti ekonomie spásy v Pánu Ježíši nad judaismem s tak silnými důkazy z Písma a tak vítěznými důkazy shůry, jako jsou znamení a zázraky a rozdělování Ducha svatého, odehrávající se každému na vlastní oči, nemohl nepřitáhnout k víře silou. Ale v celé epištole je mnoho pasáží, které jdou přímo k nevěřícímu a říkají mu: buď opatrný, neignoruj, co se ti říká. Například: „Uslyšíte-li dnes jeho hlas, nezatvrzujte svá srdce,“ jako to dělali vaši otcové na poušti, za což je Pán odsoudil: „Nevejdou do mého odpočinutí“ (Židům 3:7-11). A nevstoupili dovnitř kvůli své nevěře (Žd 3:19). Slovo evangelia je tedy určeno nám i těm. Ale slovo nebylo k ničemu těm, kdo nebyli přijati s vírou; totéž se nyní stane nám, pokud neuvěříme. Bojme se ztráty dobra, které se nám nabízí. „Usilujme se vejít do odpočinku, aby nikdo neupadl do stejného podobenství o neposlušnosti“ (Židům 4:1-2,11). Jsou to stejná slova o zrušení starého přikázání kvůli jeho slabosti (Žd 7,18), o ustanovení nové smlouvy, nikoli podle smlouvy otců, kterou se první vystavuje jako zastaralé a bezcenné (Žd 8,8-9,13), o tom, že zatímco první svatostánek stál, „svatým nebyla zjevena cesta“; neboť mu to nemohlo být zjeveno jinak než Pánem Ježíšem, který se svou krví vstoupil do svatyně, která nebyla vytvořena rukama (Žd 9,11-12). Tato místa a další jim podobná mimovolně naznačují, že svatý Pavel měl na mysli také nevěřící Židy, ve své touze je obrátit. A který z prozíravých Židů, čtoucích takové návrhy, nedokázal myslet a toužit, když opustil nejhorší, přijal to nejlepší? Co přimělo svatého Pavla, aby napsal Hebrejcům, když byl jmenován apoštolem pohanů a ne Židů? – Společná je jeho nezměrná láska k Pánu, podle níž o sobě říká, že už nežije on, ale žije v něm Kristus (Ga 2,20). Šíření Jeho slávy vírou bylo všudypřítomným úsilím a úsilím svatého Pavla. Ale ne méně než to, jeho silná láska ke svému lidu ho k tomu přiměla. Miloval svou rodinu a upřímně si přál, aby všichni v ní byli zachráněni. Když jsem si to přál, nemohl jsem odolat, když jsem ukázal jedinou cestu ke spáse ve víře v Pána Ježíše Krista, abych některým neřekl – držte se této cesty, kterou jste přijali, a jiným – pospěšte si, abyste na ni vstoupili. Věděl, že podle Boží definice „je spasení od Židů“ (Jan 4:22). Jaká škoda je hoden, když někteří Židé sami nedosáhnou spasení? Myšlenky na to svatého Pavla vždy velmi zasáhly a modlil se k Pánu, aby ho vymazal z knihy života, jen kdyby byl celý Izrael zachráněn. Nemohl by potom napsat Židům obecné napomenutí o přijímání a udržování jediné spasitelné víry? Svatý Zlatoústý se ptá: „Blažený Pavel o sobě říká, že je „apoštolem pohanů" (Ř 11,13). Co ho zajímá o Židech? A jak jim píše? A odpovídá: „Jak by nemohl napsat těm, pro které chtěl být vyloučen z Krista (Ř 9,3)?" 4. Místo a čas psaní Místo zápisu je určeno slovy: „vy, kdo jste z Itálie, líbejte vás“ (Žd 13,24), tedy Italové. V důsledku toho byl svatý Pavel v Itálii, když psal svůj dopis Hebrejům. V Itálii je známo pouze jedno místo jeho bydliště – Řím. Proto musíme předpokládat, že toto poselství napsal z Říma. Svatý Pavel byl v Římě dvakrát a v obou případech byl ve vězení. Vychází z jeho pout, že napsal tuto zprávu. Ale které? - Od prvního. V hebr. 13, 19 Svatý Pavel chová naději, že bude vysvobozen z Říma a bude mít útěchu, že uvidí ty, kterým píše. Ale v této situaci bylo jeho zajetí na konci prvních svazků, jak je patrné z jeho dopisů Filipanům, Kolosanům a Filemonovi. V této době se musí předpokládat, že List Hebrejům byl napsán v roce 63 nebo 64. Části zprávy jsou určeny jejím účelem. Cílem bylo udržet si ty, kdo věří ve víru, a přilákat k ní Židy, kteří jí dosud nevěřili, s dodatkem nabádání k samolibé trpělivosti se vším, co bylo pro víru třeba vytrpět. První je hlavní. Svatý Pavel se toho snaží dosáhnout zobrazením nadřazenosti křesťanství nad judaismem se silnými indukcemi, které povzbuzují víru a pevně v ní setrvávají. Toto tvoří první část epištoly, největší, kapitoly 1–10. Říkejme tomu dogmatické, o nadřazenosti novozákonní ekonomie spásy nad Starým zákonem. Druhá část je nejmenší, obsahuje napomenutí o snášení bolestí pro víru s některými mravními poučkami o křesťanském chování a životě. Skládá se ze dvou a půl kapitol, 11–13:25. Poslední verše poslední, 13. kapitoly tvoří doslov. Dogmatická část. Nadřazenost novozákonní ekonomie spásy nad Starým zákonem Obě dispense jsou od Boha. Ale v jejich zřízení byly zprostředkovány osobami nestejné důstojnosti; a hmota nebo význam a síla obou mají také nestejnou váhu. V obou ohledech je křesťanství nezměrně vyšší než judaismus – vyšší jak ve svém Přímluvci, tak ve svém díle nebo ve své moci. To odhaluje svatý Pavel v první části svého dopisu. S ohledem na toto zjevení od prvních slov předkládá dogmatická ustanovení o Kristu Spasiteli, která mu pak slouží jako základ k tomu, aby ukázal nadřazenost křesťanství nad judaismem ve dvou uvedených ohledech. Nazveme tyto první verše a) principy, ze kterých se pak odvozuje b) nadřazenost křesťanství nad judaismem podle jeho přímluvce a dále - c) podle vlastního podnikání nebo vlastních sil. A. Principy (Žd 1:1–3) Apoštol má na mysli dvě věci - a) výška tváře Prostředníka Nového zákona a b) vrchol svého díla: pak ve verších obsahujících podklady pro toto svědectví apoštol uvedl rysy, které oba předznamenávají. a) Výška obličeje Prostředníka Nového zákona Židům 1:1–2. "Mnohokrát a mnoha způsoby mluvil Bůh o Otci jako o proroku, ale v těchto posledních dnech k nám promluvil ve svém Synu." „Sloveso“ – „sloveso“. Protože jde o víru a pravé víře může být vyučován pouze Bůh prostřednictvím svého Božího zjevení, apoštol začíná svou řeč tímto. Bůh učil víře ve starověku a učí ji nyní. Ale tehdy učil prostřednictvím proroků a nyní učí prostřednictvím svého Syna. Židům bylo od prvního slova vštěpováno: pozor! Co nám tato slova naznačují? – Na odhalení již nečekejte, je dokončeno. Proč apoštol, když řekl: „sloveso - sloveso“, nepřidal: a bude mluvit. A není koho poslat. Syn, jako v podobenství o vinařích, je posledním poslem (Matouš 21:37). Poté se můžete přihlásit i k nám: dávejte pozor! "Sloveso - sloveso". A opět mluví tentýž Bůh, který mluvil předtím. Proto nové slovo Boží souhlasí se starým a staré s novým. Přestože dávné vnější instituce pominuly, slovo pravdy v nich skryté je neměnné. Slouží jako nejsilnější potvrzení pravdivosti nového slova; a nové slovo vede k úplnému pochopení starého slova. Kdo vchází s lampou nového slova do dávného, ​​všeho tajemného tam skrytého, rozumí jasně. A kdo správně chápe význam všeho ve Starém zákoně, k tomu dostává Nový zákon naléhavou potřebu, a to právě v té podobě, v jaké je. „Mnohonásobné a rozmanité“ ukazují, jak Bůh sděloval lidem svou vůli, a to nejen jednou, ne jednou, ale mnohokrát, jakmile to vyžadovala potřeba, lidé se objevili jménem Boha. Došlo ke zjevení v ráji, bylo to po vyhnání z ráje od Adama k Noemovi, bylo to po potopě od Noeho k Abrahamovi, k Mojžíšovi, bylo to s Mojžíšem, bylo to se soudci, bylo to prostřednictvím jiných proroků až do posledního. Bůh, který zjevil svou vůli se Mu líbit, se přizpůsobil náboženskému, morálnímu a duševnímu stavu lidí, kteří v té době žili. Ale v souladu s tímto zjevením byly ustanoveny vnější řády života podle Boha, které, jak vidíme, byly obnoveny, a to více než jednou. Podle vedení kteréhokoli z těchto zjevení se lidé, kteří mu byli věrní, zalíbili Boha a byli spaseni – mírou spásy, která je charakteristická pro každého z nich. Protože síla spásy – víra v Zaslíbeného – procházela všemi časy. Zjevení Zaslíbeného nemohlo být dáno najednou, ale bylo dáno tak, jak bylo pochopeno a asimilováno. Obraz Zaslíbeného byl odhalen po částech (v mnoha částech). Asi 500 let před Jeho příchodem zjevení skončila. Izrael dostal čas ponořit se do toho, co o Něm bylo zjeveno, pochopit, asimilovat se, takže když se zjeví, neomylně Ho poznali. Slovo „multipartita“ takové myšlenky naznačuje. Možná má slovo „různorodější“ stejný význam, takže obě slova znamenají totéž – „různé“. Tak to vykládá svatý Zlatoústý. Při tomto výkladu bude třeba různost chápat nikoli ve vztahu ke způsobu, jakým k samotnému zjevení došlo, například ve snu, ve skutečnosti atd., ale ve vztahu k formě, jakou bylo zjevení sděleno ve svém obsahu: předpotopní, prostřednictvím Abrahama, prostřednictvím Mojžíše... Vícedílné zjevení se přirozeně stalo různorodým. Ale je také možné rozlišit tato slova spojením se slovem: „různorodý“ - pojem mnohokrát opakovaných skutků zjevení, a se slovem: "různorodý" - pojetím obrazů zjevení: někdy ve snu, někdy ve skutečnosti, prostřednictvím andělů, prostřednictvím vnitřního osvětlení, prostřednictvím slova slyšeného, aniž by člověk viděl, a Bůh přikázal lidu Izraele, aby někdy přímo a příhodně zprostředkoval své vnuknutí, někdy přímo, vnuknutí. nevyjadřovat slovy, ale činy. Blahoslavený Theodoret rozlišuje význam těchto slov: „Slovo „rozmanité“ znamená různé druhy hospodářství (pravděpodobně patriarchální a podřízené) a slovo „rozmanité“ znamená rozdíl v božském poznání (zjevení). vidění a v rukou proroků jsem se jim připodobnil“ (Oz 12,10). Neboť Boží přirozenost není různorodá, naopak, nemá podobu ani obraz, je jednoduchá a nekomplikovaná. Proto neviděli nejnesrozumitelnější přirozenost, ale takové obrazy, jaké ukázal neviditelný Bůh, jak bylo potřeba. Slovo: „mnoho myšlenek, totiž proroků“ také naznačuje jinou myšlenku, totiž každý prorok druh soukromé ekonomiky, Bůh proroků, to jest Pán Kristus, nehleděl na žádnou zvláštní potřebu, ale když se stal člověkem, vykonal vše a zařídil spásu lidí.“ Ekumenius vyjádřil význam těchto slov těmito slovy: διάφορος καί ποικίλος a požehnal Theofylakta – těmito slovy: διάφορος καί πολυειδή.υειδή.υειδή.υειδή. Přesná definice těchto slov však není příliš potřeba. Hlavní myšlenka apoštola: tehdy Bůh mluvil skrze proroky a nyní skrze Syna. Síla řeči je ve slově: skrze Syna. Poté o tom nadále mluví. Ze stejného důvodu, jak často a jak různě Bůh mluvil prostřednictvím proroků, nebylo v úmyslu pobavit čtenáře, i když vysvětlení toho mohlo sdělit velmi působivé myšlenky, např.: existovalo zaslíbení; zde – provedení; je tam stín; zde je tělo; tam všechno mělo přípravný význam; zde je vše ve skutečnosti samo, zde je koruna zjevení: „dávná minulost a vše bylo nové“ (2. Korintským 5:17). V důsledku toho byl Boží lid tak pečlivě veden Bohem, že již nebylo třeba setrvávat pod zákonem, ale podřídit se nové ekonomii Boží, kterou ustanovil Syn Boží. Vysvětlení těchto slov lze směřovat k hlavní myšlence apoštola takto: kolikrát a jak různě Bůh zjevil svou vůli, a to vše skrze proroky, a nyní nám ji zjevil skrze Syna. Jak nás odlišil! Jaké úžasné dílo v nás vykonal! "Co je velikého," říká svatý Zlatoústý, "že Bůh poslal proroky k vašim otcům? Poslal k nám svého Jednorozeného Syna." Soudě podle toho, co bylo řečeno, slovo „dávno“ zahrnuje celou dobu starozákonních zjevení, od Adama až po posledního proroka, a nejen období, ve kterém proroci sami jednali. Během celé té doby Bůh mluvil „od otce k prorokovi“. Otcové jsou všichni předkové a proroci jsou vyvolení muži, skrze něž Bůh zjevil svou vůli. Ti první jsou nástupci a strážci zjevení, ti druzí jsou jeho hlasateli. Stejně jako blesk proběhne oblohou od jednoho konce k druhému v okamžiku, svatý apoštol Pavel osvětlí svými myšlenkami celý předchozí čas. Začátek řeči je vzrušující. Je to podobné jako na začátku listu Efezským, kde svatý Pavel nekončí u Adama, ale vrací se k věčným Božím nařízením. Adam, Enoch a Noe byli proroci, skrze něž Bůh učil předpotopní rasu, jak si přeje, aby jí lidé sloužili a jak ji potěšili. V osobě Noema přešlo toto učení do popotopní doby a hned na počátku bylo obnoveno a doplněno, v souladu s tehdejším věkem lidstva. Když vyvstala potřeba izolovat oddělenou rasu od obecné masy lidí, aby byla zachována pravá víra, její předkové Abraham, Izák a Jákob byli pro ni proroky. Stojí na přechodu k zákonnosti, která, když na to přišel čas, byla ustanovena skrze proroka Mojžíše a pak byla neustále podporována proroky, které Bůh v každé době pozdvihoval a skrze ně zjevoval svou vůli, své soudy, přikázání a především zaslíbení o příchodu Spasitele. Takto pokračovala záležitost vyučování víře až do příchodu Krista Spasitele. Bůh nemluvil přímo k lidem, ale mluvil k vyvoleným mužům, aby to sdělili lidu. Pouze jednou promluvil k lidem na Sinaji; ale lidé jen stěží vydrželi krátké Boží slovo – výrok Desatera – a žádali, aby k nim Bůh již nemluvil, ale předal svou vůli Mojžíšovi a on jim. To byl účel tohoto Božího jednání, vzbudit v lidu silnou důvěru, že vše, co měl Mojžíš ustanovit, je od Boha, a tato důvěra v něj zůstala až do Krista Pána, s nímž řekli: „Víme, že Mojžíš je Bůh“ (Jan 9:29). Byli si také jisti, že Bůh mluvil i prostřednictvím všech ostatních proroků, i když ne vždy poslechli jejich slova kvůli své zlé povaze. Apoštol potvrzuje tuto důvěru jako pravdivou a bere ji jako základ pro své vedení Židů k ​​víře Kristově. Říká, že Bůh, který mluvil o dávných časech prostřednictvím proroků, k nám v posledních dnech promluvil svou vůli prostřednictvím svého Syna. Tentýž Bůh mluví, ale skrze Syna. Ačkoli slyšeli: „skrze Syna“, ne každý si dokázal přesně a jasně představit, že v Bohu je Syn, pro každého však toto slovo s bázní před vůlí Boží okamžitě vyvolalo myšlenku, že slovo Boží skrze Syna je vyšší než jeho slovo skrze proroky. Tato myšlenka okamžitě pozdvihla v jejich očích apoštolské slovo do značné výše, oživila a povznesla víru věřícího, vzbudila pozornost nevěřícího a vyzvala k prozkoumání, co to vlastně je a jak to je. „V těchto posledních dnech“ – v těchto posledních dnech, nedávno, krátce předtím, v naší paměti, lze dokonce dodat: „slyšeli jsme na vlastní uši“ (1 Jan 1,1), jak sv. Jan Teolog začíná svou první epištolu. Tyto poslední dny jsou ve vztahu k těm předchozím. Od Adama začal Bůh mluvit k lidem a nenechal ani jednu generaci projít, aniž by promluvil. Konečně, sloveso v naší době je poslední. Toto slovo: „poslední“ vyvolává dvě myšlenky: že zaslíbení skončila a že zjevení, které nám bylo dáno, je poslední. Proroci často slyší takové výrazy: poslední dny, poslední dny a téměř všechny ukazují na čas určený pro příchod zaslíbeného Vysvoboditele. Když Apoštol použil takový výraz, výslovně naznačil, že poslední dny, o kterých mluví proroci, se již odehrály v průběhu času a jeho událostí. Dávejte pozor! "Slovo je v proroku... sloveso je v Synu." Syn je dodáván spolu s proroky jako Boží nástroj k vyjadřování Boží vůle. Ze samotného slova a obrazu vyjádření je jasné, že proroci se s Ním nemohou srovnávat, ale ještě nenastal čas, aby apoštol vysvětlil, co je Syn. Vysvětlí to později. Zde je pouze naznačeno, že On je Někdo Vyšší – a to pro začátek stačilo. Blahoslavený Theodoret píše: „Apoštol jasně ukázal rozdíl mezi Pánem Kristem a proroky: neboť jen Jeho nazval Synem. Ti, kteří již přijali evangelium, si nemohli nevzpomenout na slova svatého Jana Teologa: „Boha nikdo nikde neviděl, jednorozený Syn, který je v lůnu Otcově, ten vyznává“ (Jan 1,18) a nelze usuzovat, že slovo Syna má samo o sobě takovou výhodu, že nejen proroci, ale žádný z nejdokonalejších duchů nemůže mít. Svatý Zlatoústý z toho vyvozuje: „Převaha (nového zjevení) není jen v tom, že k nim byli posláni proroci a Syn k nám, ale také v tom, že nikdo z nich neviděl Boha, ale viděl to Jednorozený Syn. "Dejte mu dědice všech." Svatý Pavel začíná ukazovat, že existuje Syn. První je, že On je dědicem. Jméno Syna způsobilo jmenování dědice: Syn je totiž přirozeně dědicem (Galatským 4:7). Bůh Ho učinil dědicem. „Dat“, neboli od věků Ho určil jako dědice, ve věčné Radě Trojice, nebo Ho nyní učinil dědicem, přivedl Ho do dědictví, dal dědictví do Jeho rukou. Obojí lze spojit takto: ten, kdo byl ustanoven dědicem od věčnosti, je nyní uveden do dědictví a obdržel je. Ale Apoštol měl na mysli hlavně to druhé. To je zřejmé z toho, co říká o Pánu Spasiteli, který lidem řekl vůli Otce. A udělal to ve vtělené ekonomice. Zatímco žil mezi lidmi, vyprávěl lidem, co slyšel od Otce; Když po utrpení znovu vstal, vystoupil na nebesa a posadil se po pravici Otce, stal se dědicem všeho. Πάντων – všechno. Jen co? Syn většinou dědí majetek svého otce. Proč je Kristus Pán dědicem? - Veškerý otcovský majetek. Není to přirozenost Božství? - Ne. Božská přirozenost není zděděna Ním, ale je přítomna v samotném zrození. Pán Spasitel, stejně jako Bůh Syn, má od přirozenosti všechno božské a nedědí na základě dispense. Svatý Zlatoústý říká: "Co to znamená: jmenovat dědice? To znamená, že Ho učinil Pánem všeho. Apoštol používá titul "Dědic" k vyjádření dvou pojmů: pravdy synovství a nezcizitelnosti panství." Je zřejmé, že se to říká ve vztahu k vtělené ekonomice. Z božské podstaty je Syn Boží Pánem všeho a není přiveden do této nadvlády. Pokud zaveden, tak podle lidskosti. Sám o tom po vzkříšení mluvil: „Je mi dána veškerá moc na nebi i na zemi“ (Matouš 28:18). To je stejné jako: Jsem nyní přiveden do nadvlády nade vším. Blahoslavený Theodoret píše: "Pán Kristus je "dědicem" všech, ne jako Bůh, ale jako člověk. Jako Bůh je Stvořitelem všeho. A Stvořitel všeho je ze své podstaty Pánem všeho. Dědic se stává pánem toho, nad čím předtím nebyl pánem." Vše bylo dáno do rukou Pána Spasitele pro naplnění cíle vtělené ekonomiky, aby všechny síly nebes a země a všeho stvoření mohly být nasměrovány k této jediné věci a kolem sebe, aby shromáždily všechny, kteří jsou zachraňováni. Na druhé straně, a to proto, aby prostřednictvím lidské přirozenosti vnesla do světa obnovující síly, které v těle spojují všechny síly světa a všechny jeho prvky, staví v něm nad drsný vzhled neviditelně lepší svět, který se posledního dne objeví v celé své velikosti. Již svatý Pavel ve své epištole Efezským napsal, že Bůh „v Kristu Ježíši vzal na starost všechno, co je na nebi i na zemi“ (Ef 1,10) – a že se vzkříšením a usednutím po pravici Otce stal „nad vším knížectvím a mocí...“ a „všem jménem, ​​které je pojmenováno nejen v tomto světě, ale i v tom budoucím“. Bůh mu všechno podřídil pod nohy. „Nade vše mu dá hlavu“ (Ef 1:20–22). Nebo jako v listu Filipanům: „Vyvyšujte ho a dejte mu jméno nad každé jméno, aby se ve jménu Ježíšově sklonilo každé koleno, na nebi, na zemi i pod zemí“ (Flp 2,9-10). Dědičností můžeme obecněji rozumět všem lidem. To je v kontrastu se starozákonní ekonomikou. Tehdy byl součástí Boha a jeho dědictví pouze Izrael a nyní všechny národy, jak bylo předpovězeno prostřednictvím proroka Davida: „Dám ti jazyky tvého dědictví...“ (Ž 2,8). Blahoslavený Theofylakt píše: „Učinil jej dědicem všech“, to znamená, učinil jej Pánem celého světa. Jákob už není jen částí Pána, ale vším.“ O jakém panství zde Apoštol mluví? - O nadvládě nad těmi, kdo se Mu dobrovolně a dobrovolně museli podřídit - o mravní nadvládě, neboť On měl vždy přirozenou nadvládu nad těmi, kdo Ho nechtěli, jak se říká: „Všechno je pro tebe učiněno“ (Ž 119,91). Poté je jasné, jaká je výhoda, že k nám Bůh promluvil v Synu: „Všem učinil dědice“, a to skrze takového člověka, nad nímž není nikdo. V důsledku toho, pokud by bylo potřeba, aby s nimi lidé mluvili, pak by nebylo nikoho, kdo by promluvil. Bylo řečeno poslední slovo. Buď poslouchej a budeš zachráněn, nebo zahyň, když neposlechneš. "S ním také vytvořte oční víčka." To, že je Spasitel jmenován dědicem, se může zdát ovocem dokončení dispensace spasení. A že „s Ním jsi stvořil věky“, to nemůže být dar, ale doplněk přírody. Proč se zde apoštol pozvedá k vizi Božství ve tváři Spasitele? Zdá se, že apoštol říká: Bůh ho učinil dědicem, ale on sám je Bůh. Postupně pozvedá mysl a poukazuje nejprve na to, že v Kristu Ježíši Bůh mluvil, potom na to, že po dokončení mluvy byl postaven nade vším, přijal vše do svých rukou. Nyní ukazuje na Boha v něm, ale ne přímo, ale skrze asimilaci Jeho tvořivosti: "Bůh pro ně stvořil staletí." I když tvořivost přímo ukazovala na Božství: neboť pro Boha je přirozené tvořit. Apoštol se však takového hlásání zdržuje, ale nechává je, aby se v duších těch, kdo je čtou, samo hlásalo: proto je Bůh! Apoštol poskytuje pouze základ pro takové vyznání. „Těmito slovy ukázal apoštol na Božství“ (Theodoret). Kdyby se apoštol omezil na pouhé poukázání na to, že je dědicem všeho, ostatní by si mohli myslet, že jde o dar milosti nebo Boží milosrdenství. Ale poukazem na kreativitu přímo dláždí cestu k vyznání Boha jako Boha (Photius a Ekumenius). "Věk není nějaký druh podstaty, ale něco závislého, doprovázejícího to, co má stvořenou přirozenost. Je produktem času, spojený se stvořenými přirozenostmi" (Theodorit). Kvůli této neoddělitelnosti věků nebo času od stvořených věcí je stvoření věků neoddělitelné od stvoření věcí a říkat: „věky byly stvořeny“ je stejné jako říkat, že všechna stvoření byla stvořena. Ale můžete zaměřit svou pozornost na jedno století nebo čas a vyvodit odtud abstraktní a zvláštní závěr. Pán Ježíš stvořil oční víčka. Proto je před všemi věky, tedy věčný. Nová indikace Božství: neboť věčnost se odehrává pouze v Bohu. Blahoslavený Theodoret píše: "Apoštol nazval Syna Stvořitelem věků, učil a napomínal, že je věčný, protože byl vždy nade vším, bez ohledu na to, jaké dočasné trvání bylo. Tak Písmo Starého zákona mluví o Bohu: "Toto je první věk" (Ž 54:20), to znamená, že vždy existuje." "Kde jsi, kdo říkáš: Byly doby, kdy nebyl?" (Chrysostom). "On sám stvořil věky. Jak mohla existovat staletí, když nebyl?" (Theofylakt). To je to, co řekl o tvořivosti Syna, Apoštol odmítl jakoukoli nízkou myšlenku, aby ho učinil dědicem, a zároveň dal jasně najevo, že toto není přírůstek přírody, ale přirozený atribut Syna, jako Bůh, který zůstává nezměněn i po vtělení, které ji ani v nejmenším nezmenšilo... Toto dílo svatého Theofana Samotáře zůstalo nedokončeno Eusebius Pamphilus. Církevní dějiny. Kniha 3, kap. 38 "" ( Eusebius Pamphilus. Církevní dějiny. Kniha 6, kapitola 25). Hieronym ze Stridonu. Epistolae ad D'ardanum. 129. Svatý Irenej, biskup z Lyonu. Proti herezím. Kniha 2, kap. 30, § 91. Církevní dějiny. Kniha 6, kap. 14. Mohlo by vás zajímat: