Коментар върху книгата Евреи

Съдържание Въведение 1. Кой е написал Евреи? 2. На кого е писано? 3. Повод, цел и мотивация за написването на Посланието 4. Място и време на написване 5. Разделяне на Посланието Догматическата част. Превъзходството на новозаветната икономика на спасението над старозаветната а) Височината на лицето на Посредника на Новия завет Посланието към евреите няма обичайния надпис кой на кого пише. Следователно, тези, които започват да четат това съобщение на пръв поглед, не могат да не си припомнят въпроса: кой е написал това съобщение и до кого? 1. Кой е написал Евреи? Нека не се посочва кой е написал това съобщение; но който и да започне да го чете, стига преди това да не е приел каквито и да било предразсъдъци относно произхода му, този въпрос не може да остане неразрешен за дълго. Преди да има време да прочете първите две или три глави, той ще бъде принуден да осъзнае: Свети Павел е написал това. Колкото по-нататък отива в четенето, толкова повече тази мисъл ще се установява и укрепва в него и накрая ще се превърне в пълно убеждение, когато стигне до послеслова. Всяка дума тук е индикация за Свети Павел. Така, дори и да нямахме други верни указания за произхода на това послание от св. Павел, самото то щеше да говори за това. Но това послание не беше намерено вчера, а от самото начало на написването си то беше дадено в ръцете на християните и до сега е почитано и употребявано от тях - и винаги като посланието на св. Павел. Защо, ако за някой не е достатъчно да провери самото послание от св. Павел, той може да го подсили със свидетелството на християнската древност за такъв произход и по този начин да разсее всяко недоумение. Това доказателство започва в апостолската епоха и дори сред самите апостоли. Така вървяха, докато свършиха със съборни определения. Първото свидетелство за това принадлежи на Свети Петър. Във второто си писмо той пише: „имейки копнежи за тези (т.е. нови небеса и нови земи), стремете се неоскверненият и неоскверненият да бъде намерен в мир и не копнеете за дълготърпението на нашия Господ за спасение, точно както нашият възлюбен брат Павел, според дадената му мъдрост, ви писа, както направи във всичките си послания, говорейки в тях за тези неща“ (2 Пет. 3:14-16). Sim. Свети Петър свидетелства, че Свети Павел пише на тези, на които той самият пише. Но той пише това на вярващите евреи. Следователно св. Павел пише и на евреите. Известно е само едно послание от Свети Павел, което се съдържа в кодекса на Свещените книги на Новия завет. Какво друго послание може да има предвид св. Петър с тези думи? 1) че Свети Петър е написал второто си послание след първите връзки на Свети Павел в Рим, от които се смята, че е написано неговото послание до евреите, в периода от време между тези връзки и второто; 2) че Свети Павел, изпращайки своето послание до определено общество от християни, възнамерява то да бъде разпространено от тях навсякъде сред евреите; и 3) че Свети Петър видя това намерение на Свети Павел да се сбъдне на практика. Истината, за която свети Петър говори в горните думи, е следната: очаквайки края на века и второто пришествие на Христос, старайте се да живеете така, че тогава да изглеждате неосквернени и непорочни. В Свети Павел тази мисъл се намира в почти всичките му послания; Да, то съставлява неразделна част от Христовата вяра и винаги е било включено в първоначалния план на евангелието. Прочетете отново за всеки: Тит. 2, 11–14; Кол. 3, 1–11; Фил. 3, 17–21; Еф. 5, 1–11; гал. 5, 19–26. В Посланието към евреите това се казва в Евреи 10:19-31. „Нека, казва той, „пазим непоколебима изповед на надежда, като се насърчаваме един друг към дела на любов, и това е още повече, че виждате приближаването на деня на съда. Защото Този, който е обещал, е верен“ (Евреи 10:23-25). Ако се отклоним от вярата или съгрешим и така останем в грях, тогава на съда няма какво повече да очакваме, освен строго осъждане и ужасно наказание. Фактът, че тази истина не е изразена със същите думи от св. Павел както от св. Петър, не пречи на признаването на силата на това свидетелство. Да, това не се изисква от думите на св. Петър. Второто свидетелство ни е дадено от свети Климент, папа на Рим, в първото му писмо до коринтяните, написано през годините 70-96. Четейки това послание, човек не може да не види колко пълноценно е усвоил Свети Климент Посланието до евреите. Той многократно съдържа разпоредби, фрази и думи, буквално взети от това послание. И така, за Спасителя той казва, че Той е сиянието на Божията слава и че Той е най-добрият от ангелите, тъй като е наследил име, по-славно от тях. За Ангелите се казва: “Ангелите създават вашите духове”, а за Него: “Ти си Мой Син... седи от дясната Ми страна” (в Климент, глава 36; в Посланието до евреите на Св. Павел, Евр. 1:5, 7). За св. пророк Мойсей той пише, че е верен във всичко на Божия дом, като верен слуга (гл. 43 и 17). Това са думите от книгата Евреи Евр. 3, 2–5. С думите на това послание той възхвалява и старозаветните праведници, като: Енох се преобрази и не се намери (в Климент, 9 глава; в посланието към евреите (Евр. 11:5)); Авраам, като се вслуша в думите на призоваването, напусна земята си с надеждата, оставяйки по-малкото, да наследи по-голямото - небесното (в Климент гл. 10; в писмото до евреите (Евр.11, 8, 16); а за всички светии най-общо се казва: изгонване и затворнически връзки, убиване с камъни, побоища, ходене в овчи кожи, в кози кожи (в Климент гл. 45, 17; в Посланието до евреите Евр. 11, 36-37). Има и други подобни места. Въпреки че Свети Климент не казва, че взема такива речи от Посланието до евреите на Свети Павел, това е очевидно дори и без такова указание. Какво следва от това? За да кажем, че това е така, трябва да заключим, че Посланието до евреите е по-старо от писанията на св. Климент или принадлежи към апостолската епоха, няма да бъде достатъчно. Трябва да се добави, че то също е от апостолски произход: първо, защото тогава, освен апостолите, никой не е могъл да пише така; второ, защото, ако не беше от апостолски произход, свети Климент не би го изучавал и усвоявал толкова усърдно, както се вижда от писмото му до коринтяните. Самият той е най-близкият ученик на апостолите и техен довереник. Само на тяхната дума той можеше да му обърне такова внимание и да го обича толкова много. Но от кой апостол може да дойде? - От никой друг, а от Свети Павел. Цялото съдържание на съобщението и особено послесловът насочва към него; Особено близък му бил свети Климент, когото той нарича свой спътник и спътник в посланието си до Филипяни (Фил. 4:3). От гореизложеното Евсевий също прави същото заключение за произхода на Посланието до евреите, като казва, че съдейки по това, то с право се нарежда сред другите послания на свети апостол Павел 2. Освен това Свети Игнатий Богоносец, Свети Поликарп и Свети Юстин Философ имат пасажи, които с повече или по-малко сигурност сочат към Посланието към евреите. Това трябва да се каже особено за свети Юстин Философ, който в разговор с Трифон нарича Господ Спасител вечен свещеник на Всевишния според чина на Мелхиседек (§ 118); и в първата Апология - Пратеникът, с което име Той не е наричан никъде освен в Посланието до евреите (Евр. 3:1). Въпреки че името на св. Павел не се споменава, очевидно е, че Посланието до евреите е било в употреба и е било признато за авторитетно, тоест апостолско и следователно на Павел, тъй като ръката на св. Павел се вижда навсякъде в него. В Александрийската църква постоянно има категорични указания за произхода на Посланието до евреите от апостол Павел. За това свидетелстват Пантен, основателят на Александрийската катехическа школа, Климент Александрийски, негов ученик, и Ориген, ученик на последния. Всички те почитат Свети Павел като писател на Посланието до евреите - и само си задават въпроса защо Свети Павел не постави името си в началото на посланието, както обикновено правеше, и го разреши: което не дава никакво основание да се предположи, че те са се колебали в своето убеждение по някакъв начин. Не е излишно да се отбележи, че Ориген в своите писания цитира Посланието до евреите до двеста пъти и почти навсякъде посочва, че това са думите на св. Павел. Като основа за своето убеждение той вярва не само, че мислите на посланието сочат към Свети Павел, но също така, че те имат постоянна традиция за това от древните хора. 3 След тези писатели в Александрия и всички следващи, Посланието до евреите се смяташе за Павлово. Това са Свети Дионисий, Свети Александър, Свети Атанасий Велики, Антоний Велики, Дидим, Теофил. Сирийската църква изрази своята увереност в произхода на Посланието до евреите от апостол Павел в превода на Пешито, направен през втори век, където това послание е сред посланията на св. Павел, - и на Антиохийския събор срещу Павел от Самосата, в чиито актове са цитирани следните пасажи от това послание: 2:14, 4:15, 11:16, - и един - 12:1, с допълнение: според учителя Павел. След това свети Яков Низибийски и свети Ефрем Сирин цитират пасажи от това послание винаги с думите: казва светият апостол или блажени Павел. Лаодикийският събор допълва и запечатва свидетелството за това пред Сирийската църква, която в своя 60-ти канон, изброявайки книгите на Светото писание, поставя Посланието до евреите сред Посланията на св. Павел сред новозаветните книги. Свидетелствата на другите източни църкви за това са предадени от техните най-важни учители, които приписват цялото писмо до евреите на св. Павел. Това са: Евсевий Кесарийски, Кирил Йерусалимски, Епифаний Кипърски, Василий Велики, Григорий Богослов, Григорий Нисийски, Свети Златоуст, Теодорит. След като прегледахме всичко това, не можем да не признаем думите на блажени Йероним за неопровержимо верни, че това послание се признава от Павел не само от всички източни църкви, но и от всички църковни писатели от Гърция 4 . На Запад, след св. Климент, следи от позоваване на Посланието до евреите се откриват в писанията на св. Ириней, макар и малко. Така че той казва 5, че Бог е създал всичко и съдържа всичко „чрез словото на Своята сила“ (Евр. 1:3), че законът в своите очистващи свещени ритуали е „сянка на това, което предстои“ (Книга 4, глава 11, §4. - Евр. 10:1; Евр. 8:5; Евр. 9:23), че Енох „угоди на Бога и се обърна“ (кн. 5, глава 5, §1). Евсевий споменава друга книга на Свети Ириней, озаглавена „Разрешение на озадачени въпроси“ и уверява, че тя също съдържа някои думи, заимствани от Посланието до евреите. Съвременното свидетелство на св. Ириней за това послание дава и преводът на Светото писание на латински - Itala, където наред с други писма на св. Павел има и писмо до евреите. Това послание е известно и на Тертулиан, който му дава апостолски авторитет (De pudic. p. 20). След това латинските писатели около стотина години не помнят това послание, въпреки че то се чете в често използвания превод на Светото писание - Itala. Quotidie ecclesiarum lectione celebratur 6. Но след това, започвайки с Хиларий, който процъфтява в средата на 4-ти век, латинските писатели отново започват да го цитират и то точно като посланието на Павел. След Хиларий това направиха - Луцифер, Свети Амвросий, Филастрий, Гауденций, Блажени Йероним, Августин. На последното това послание е признато за апостолско на Събора в Хипон и Събора в Картаген. Това, че използването на Посланието до евреите от латински писатели е било потиснато, това не може да служи като доказателство, че на Запад по това време са се съмнявали в неговата автентичност и апостолско достойнство, тъй като, както беше казано, използването му в Църквата не е било потиснато. Това можеше да бъде допуснато поради обстоятелствата на времето. Така го обясняват те, като смятат, че това е направено поради грешки на Маркионит и Новациан. След съборните определения няма нужда да си задавате въпроса кой е написал това послание или да създавате недоумения, че може би не го е написал св. Павел. Свети Павел не посочва този, до когото е написано това послание. Но и това веднага се разкрива. Съдържанието на писмото показва, че е написано до евреите. Но на кои евреи, повярвалите или все още чуждите на вярата, или и двете? Четейки първите глави, човек може да си помисли, че се пише катехумен за всички евреи като цяло, за целия еврейски народ, без да се прави разлика между тези, които са повярвали, от тези, които не са. Но след това, от пета глава, започват да се откриват съвсем определени указания, че речта е насочена към вярващи, които са вярвали от дълго време (Евр. 5:12), служили са и служат много на светиите, тоест християни в нужда (Евр. 6:10), и са пострадали много за вярата (Евр. 10:32-34). Това е особено ясно от послеслова (Евр. 13, 18 и сл.). Ето един нов въпрос: св. Павел писал ли е до всички вярващи евреи като цяло или до вярващите сред тях, които са живели на определено място и регион? Свети Павел, очевидно, пише на искрените си чеда на вярата, на своите любимци, които иска да види с увереността, че чрез това ще получи и радостна утеха (Евр. 13:19-23). Но той ги имаше навсякъде. Навсякъде, където основава църкви, първите му ученици са евреи, много от които се посвещават на служба на Свети Павел и стават негови неразделни спътници и сътрудници. Като се започне от Антиохия в Сирия, през Мала Азия през почти цялата й ширина и дължина, през Македония, Ахая и Илирикум до Рим и Испания, през цялото пространство на апостолските дела на св. Павел, имаше множество евреи, които вярваха в неговото слово, които го обичаха и бяха обичани от него. Ако се запитаме на кой от тях св. Павел най-вероятно би написал писмо, тогава с всичките си усилия не можем да намерим категоричен отговор на това; Можеше да пише и на един, и на друг, и на трети, но на кого точно е писал, не може да се каже. Конкретните обстоятелства, посочени в съобщението, ни карат да мислим така. Тези обстоятелства показват, че посланието е написано за конкретно християнско общество; но когато започнем да ги сравняваме с това, което е известно от деянията и посланията на св. Павел, виждаме, че един отива повече на едно място, друг на друго, трети на трето. Така, когато свети Павел говори за онези, на които пише, че те отдавна са били просветени от вярата, че в началото на тяхното просветление те са претърпели плячкосване на имотите си и много страсти, че след това обаче, въпреки това, те усърдно са служили и служат на светиите и че дори са претърпели неговите собствени връзки (Евр. 5, 12, 6:10, 10ff); тогава такива напомняния неволно карат човек да мисли, че той пише послание до определени личности, до определено общество и регион. Това е особено очевидно, когато той казва: молете се да се върна при вас възможно най-скоро или: скоро ще ви видя заедно с Тимотей (Евр. 13, 19, 23). Ако сега започнем да питаме към коя църква от вярващи биха могли да бъдат приложени подобни черти, ще открием, че дългата история на просветление чрез вяра идва най-вече при християните от Йерусалим и Палестина като цяло, но че антиохийците, дамаските, киликийците, киприяните, финикийците и киринейците също не изостават много от тях в това отношение (Деяния 11:18 и сл.). Разграбването на имения се извършва в Йерусалим, за което самият Свети Павел е виновен (Деян. 8); но солунците са подобни на него в това, както се вижда от писмото до тях (1 Солунци 2:14). Вярващите навсякъде трябваше да издържат на много страсти. Това се случи и в Ерусалим, и в Рим, и в Солун, и във всички онези места, където живееха вярващите евреи, до които свети Петър написа своето послание, тъй като в него многократно говори за страданията, които понася, и го вдъхновява да ги понася търпеливо. Тези места, нека отбележим мимоходом, са били отчасти същите, в които е действал Свети Павел, като: Витиния, Галатия, Азия. Македонската и Ахайската църкви се отличавали особено със своето служение на светиите, както се вижда от Посланието до коринтяните. Филипяните и колосяните страдат от връзките на Свети Павел или показват своята симпатия към него по време на тях. По това време той беше в затвора в Рим; когато той беше държан в тях в Кесария, тогава палестинските християни можеха да му покажат същото. Малко преди да напише това писмо, той даде обещание да посети и види Филипяните и Колосяните, като помоли Филимон да подготви стая за него. Фактът, че той поставя Свети Тимотей с него като водач и посетител, предполага, че тези, които той възнамеряваше да посети, бяха доволни да видят Свети Тимотей; същото може да е особено вярно за ликаонците, ефесяните и филипяните. Като се вземат предвид всички тези приложения, може да се предположи, че това писмо е изпратено от св. Павел до евреите или от Йерусалим и Палестина, или от Антиохия и Сирия, или от Ликаония и Фригия, или от Азия, Македония и Ахая. И (не нашите) тълкуватели на Писанието се опитаха да намерят настоящото послание във всички тези места, с добавянето на Александрия с Кирена и Испания. – Очевидно е, че е изключително трудно да се каже нещо определено по тази тема. Повечето от тях обаче се фокусират върху Йерусалим или Палестина като цяло. Последната мисъл е мисълта на нашите древни тълкуватели. Можете също да се присъедините към нея. Ние казваме – възможно е, но не трябва; тъй като според всички изчислени данни би било по-добре да оставим този въпрос без определено решение и просто да кажем: посланието е написано до определено християнско общество или до християни от определен регион, но до кой е трудно да се определи. Сигурно е, че това общество е било в кръга на апостолската дейност на св. Павел. Можем да добавим към това, че Свети Павел, изпращайки посланието на едно място, е имал предвид, че то ще отиде до всички други места, където има хора, за които това послание може да бъде полезно. Според гореспоменатите особености вярващите евреи от почти всички места, където църквите са основани от св. Павел, четейки това писмо, биха могли да си помислят, че то е специално насочено към тях, и толкова по-охотно биха възприели написаното. В този случай това послание може да се нарече съборно, или областно - към всички вярващи евреи. Принудени сме да добавим следното: не може да се отрече, че когато пишеше това писмо, Свети Павел мислеше за евреите, които още не бяха повярвали. Тази идея се внушава не само от общото разсъждение за превъзходството на християнството над юдаизма, но и от някои конкретни указания (Евр. 4, 7, 7:18, 8:13, 10:1). Ще трябва да се кажат още няколко думи за това по-долу. Така можем да предположим, че посланието, изпратено до определено място, е било предназначено за всички не само вярващи, но и невярващи. Вярващите евреи, които приеха посланието, го разпространиха сред всички други вярващи евреи, а чрез тях и сред евреите, които все още не бяха повярвали. На последното може да се каже с думи, че това послание е нарочно написано за евреите, без да се назовава авторът. Под това заглавие това послание е било преподавано през цялата древност и навсякъде: πρὸς Ἐβραίους – на евреите. Може би дори е било изписано по този начин от самия Свети Павел. Това е причината Свети Павел да не постави името си в началото на писмото. Защото исках евреите да прочетат това съобщение спокойно. Името на Свети Павел звучеше неприятно в ушите на много евреи и вярващи; онези, които не вярваха, не можеха да го търпят. Ако Апостолът го беше поставил в началото на посланието, колко читатели щяха да бъдат възпрени да го прочетат? Не виждайки нищо в началото и смятайки, че посланието съдържа добри наставления за пътя на Господа, всички спокойно го взеха в ръцете си, прочетоха го и го изучаваха, пленени от неговите разумни разсъждения и внушения. В резултат на това вярващите бяха естествено утвърдени във вярата, а невярващите бяха настроени към нея: което беше основната цел на посланието. Ако Апостолът беше постъпил по друг начин, той самият щеше да бъде разорител на собствената си кауза. Ето как Свети Климент Римски обяснява пропускането на името на писателя, както казва Евсевий: "И това, което не е в посланието, е надписът: апостол Павел - това трябваше да бъде така; защото той написа, казва Климент, послание до евреите, които бяха предубедени към него и го подозираха. Така че той постъпи много благоразумно, че от самото начало не ги отвърна от себе си, като обяви своето име" 7. 3. Повод, цел и мотивация за написване на Съобщението Причината за това е отпадането на повярвалите отново евреи в юдаизма и отстраняването им от общуване с християните в техните молитвени събрания (Евр. 10:25). Опасявайки се от повторение на подобни случаи и от разширяване на кръга на отпадналите, св. Павел пише до евреите, призовавайки ги да останат верни на единствената и спасителна вяра. Страховете от отпадане не бяха напразни. Евреите имаха свои апостоли от множество зилоти, които бяха умишлено изпратени навсякъде, за да привлекат прозелити от езичниците към юдаизма и да следят за верността на еврейския закон. Когато започна християнската проповед, те не можеха да я гледат равнодушно и да не й се противопоставят, особено като виждаха как техните прозелити доброволно се обърнаха към християнството. Подстрекателството срещу Свети Павел в Солун и Берия беше тяхна работа. Тяхната причина бяха и вълненията в Рим, поради които всички евреи бяха изгонени от Рим при Клавдий. Но това, което се случи на тези места, разбира се, се повтори на други и никога не престана да се повтаря. Такива вълнения несъмнено са били придружени не само от преследване на силно вярващите, но и от отпадането от вярата на слабите. И беше невъзможно да не се погрижим да ги задържим в рамките на оградата на вярата. Нещо повече, юдеизиращите християни не бяха оставени сами. Те започнаха да се отделят от истинските християни след Апостолския събор, отначало може би без противопоставяне, а след това започнаха да се противопоставят. Трябва да се предположи, че галатяните са повредени във вярата си от тях. Същото нещо, разбира се, може да се повтори и на други места. Разумният юдаизъм, без да смята юдаизма за спешно състояние по въпроса за спасението, беше поносим като преходно състояние. Но юдаизмът като условие за спасение беше пагубна ерес и отклонението към него е истинско отпадане от Христовата вяра. Отпадането на вярващи евреи, слаби във вярата, в такъв юдаизъм с вяра, може да се предположи, се е случило в по-голям брой, отколкото отпадането в пълен юдаизъм. Може ли Свети Павел да не се погрижи за такива хора? Страхът можеше да бъде засилен от умножаването на вероотстъпничеството, увеличаването на преследването и потисничеството. Отначало юдейските християни били преследвани само от бившите си братя по вяра. И тогава, не само извън Йерусалим, но и в самия Йерусалим, те се срещнаха с покровителство и защита от страна на римските власти, които, не считайки християнството за противоречие на тяхното езичество, а само като специално религиозно чувство сред евреите, не позволяваха на един да изтласква други в такива случаи. Но по времето на посланието до евреите тези власти започнаха да разграничават християнството от юдаизма и да го смятат за неблагоприятно за езичеството. Защо започнаха сами да му се противопоставят? Слабите юдейски християни, притиснати по този начин както от кръвта си, така и от езичниците, и не виждайки изход от тежкото си положение, паднаха духом и отстъпиха към старата си вяра по-охотно и по-бързо от преди. Трябваше да се подкрепят и такива хора, вдъхвайки им търпение. Поради всички тези причини Свети Павел пише своето Послание до евреите, описвайки превъзходството на християнството над юдаизма във всички онези аспекти, от които юдаизмът досега не е бил несправедливо почитан като единствената богоугодна вяра. И в другите си послания, почти всички, св. апостол Павел се обръща към евреите с увещателно слово. Но там в по-голямата си част речта му беше насочена към това да ги убеди не само да се смятат за Божии деца и наследници на обещанията, дадени на техните бащи, и чрез подобни предложения да установят мир между вярващите, които във всички места на неговата проповед се състояха от евреи и езичници. Защо речта му пред евреите беше във връзка с речта му към езичниците? Тук, в писмото до евреите, апостолът се обръща изключително към евреите, разкривайки им, че старата диспенсация е отминала 8 и трябва да отстъпи място на нова, по-съвършена, както е предсказано в цялото Писание. Оттук стават очевидни целите, които св. Павел е имал предвид, когато е писал посланието си до евреите. Първият беше да се предотврати засилване на отпадането от вярата. Това личи от многократните увещания на светия апостол – да не отпадаме и да не отстъпваме. По този начин, след като каза, че новозаветната домостроителност на спасението е извършена от Божия Син, „като понесе всичко със силата Си” (Евреи 1:3), той добавя: „Поради това ни подобава да внимаваме на това, което чуваме, за да не отпаднем” (Евреи 2:1). След това това предупреждение се повтаря повече от веднъж, в редица различни аргументи. На едно място той казва: „Внимавайте, да не отпаднем“. В някои от вас ще има измамно сърце, пълно с неверие, защото ще живеете, за да се отдалечите от Бога" (Евр. 3:12); в друг: "Внимавайте да не се отречете от този, който говори" (Евр. 12:25); и призовава въобще към всички: "да се държите здраво за своето изповедание" (Евр. 4:14). Това личи и от многократните напомняния за вредните последици от Така в началото на писмото той казва: „словото, изречено от ангелите“, веднага след като беше нарушено, подложи нарушителите на справедливо наказание. Как можем да избегнем небесното наказание, ако пренебрегнем словото, което „започна да се говори от Господа чрез ония, които го чуха да ни се говори“, придружено от доказателство за себе си свише „в знамения и чудеса и в изпускане на Светия Дух“ (Евр. 2:2-4). На друго място, по-нататък, той внушително си представя, че онези, които чрез вяра са се съединили с Христос Господ и са вкусили неизказани блага в Него, отпадат - вторите 9 разпъват Господа, и понеже земята, изпила дъжда, който често вали върху нея и изхаби тръни и бодили, подлежи на клетви и изгаряне (Евр. 6: 4-8). Той се връща към подобно предупреждение по-късно, когато казва, че всеки, който отхвърли закона на Мойсей, подлежи на смърт; колко повече е достоен за горчиви мъки този, който отхвърля Божия Син? - Такъв потъпква заветната кръв и оскърбява Светия Дух, - и Сам Бог се придвижва да му отмъсти, като казва: „Мое е отмъщението, Аз ще отплатя“ (Рим. 12:19). "Но е страшно да попаднеш в ръцете на живия Бог." Ето какво очаква такива: „някое очакване на съд и огън е страшно, ревност да погуби онези, които искат да се съпротивляват“ (Евр. 10:27-31). Това личи от цялото съдържание на писмото, което описва превъзходството на новозаветната икономика над старозаветната. Приел всичко казано със сърцето си, той не можеше да не почувства, че напускайки християнството и връщайки се към юдаизма, той се обръща не към най-доброто, а към най-лошото или към нещо, което вече нямаше никаква стойност - и в резултат на това той не можеше да не спре в движението назад към юдаизма. Да направи такова впечатление и да получи такова последствие от него, разбира се, е това, което Свети Павел е имал предвид, когато е писал това писмо. Втората цел беше да вдъхне търпение със скърби и трудности за вярата. Вярата беше отслабена и пътят към отпадане от проблемите и преследването беше прокаран. Оставяйки преследваните без вдъхновение да ги понасят смело, Свети Павел би отслабил силата на всички предишни увещания и сам би спрял благотворния ефект на своето послание. Защо, представяйки примери за вяра и смелостта, която я придружаваше в понасянето на скърби за нея през хода на старозаветната история, той заключи: „Облакът от свидетели ни заобиколи с толкова много богатства... нека упорстваме с търпение за подвига, който е поставен пред нас, като гледаме към Автора на нашата вяра и завършителя на Исус” и т.н. (Евреи 12:1-2ff). Глави 11 и 12 са посветени на това вдъхновение. Не е ясно дали Свети Павел е имал предвид коригирането на всякакви морални недостатъци сред повярвалите евреи. Има много малко морални уроци; в кратки поговорки те са поставени в глави 12 и 13 между други теми и всички са от общ характер. Но не може да се отрече, че той е имал предвид не само задържането на онези, които вярват във вярата, но също така и привличането на евреи, които все още не са повярвали във вярата, както вече споменахме по-горе. Тази мисъл възниква от само себе си при четене на съобщението. И щом един невярващ евреин се заеме да го прочете, той не може да не почувства леко разсейване от юдаизма. Вече един общ образ на превъзходството на икономиката на спасението в Господ Исус над юдаизма, с такова силно доказателство от Писанието и такова победоносно доказателство отгоре, като знамения и чудеса и разпространението на Светия Дух, което се случва със собствените очи на всеки, не можеше да не привлече към вярата със сила. Но в цялото послание има много пасажи, които директно се обръщат към невярващия и му казват: внимавай, не пренебрегвай това, което ти се казва. Например: „Днес, ако чуете гласа Му, не закоравявайте сърцата си“, както направиха бащите ви в пустинята, за което Господ ги осъди: „Няма да влязат в Моята почивка“ (Евр. 3:7-11). И те не влязоха поради неверието си (Евреи 3:19). Така че словото на евангелието е отправено както към нас, така и към онези. Но словото не беше от полза за онези, които не бяха приети с вяра; същото ще се случи и с нас сега, ако не вярваме. Нека се страхуваме да не загубим доброто, което ни се предлага. „Нека се постараем да влезем в покой, за да не изпадне никой в ​​същата притча за непокорство“ (Евр. 4:1-2,11). Това са същите думи за отмяната на старата заповед поради нейната слабост (Евр. 7:18), за установяването на нов завет, не според завета на бащите, чрез който първият е изобличен като остарял и безполезен (Евр. 8:8-9, 13), за факта, че докато първата скиния е стояла, "пътят не е бил открит на светиите" (Евр. 9:8); тъй като това не можеше да му бъде открито освен от Господ Исус, Който с кръвта Си влезе в неръкотворното свято място (Евр. 9:11-12). Тези места и други подобни на тях неволно подсказват, че св. Павел е имал предвид и невярващите евреи, в желанието си да ги обърне. И кой от благоразумните евреи, четейки подобни предложения, не би могъл да помисли и да пожелае, оставяйки най-лошото, да приеме най-доброто? Какво подтикна св. Павел да напише Евреи, когато беше назначен да бъде апостол на езичниците, а не на евреите? – Общото е неговата безмерна любов към Господа, според която той казва за себе си, че сега вече не той живее, а Христос живее в него (Гал. 2:20). Разпространението на Неговата слава чрез вяра беше винаги присъстващият стремеж и усилия на св. Павел. Но не по-малко от това силната му любов към своя народ го подтикна да направи това. Обичайки семейството си, той искрено пожела всички в него да бъдат спасени. Желаейки това, аз не можах да устоя, след като показах единствения път към спасението във вярата в Господ Иисус Христос, да не кажа на едни – дръжте се здраво за този път, който сте приели, а на други – побързайте да влезете в него. Той знаеше, че според Божието определение „има спасение от юдеите“ (Йоан 4:22). Какво съжаление заслужава, ако някои от самите евреи не постигнат спасение? Мислите за това винаги силно поразяваха Свети Павел и той се молеше на Господ да го заличи от книгата на живота, само ако целият Израел беше спасен. След това не можеше ли той да напише общ съвет към евреите относно приемането и поддържането на единствената спасителна вяра? Свети Златоуст пита: "Блажени Павел казва за себе си, че е "апостол на езичниците" (Рим. 11:13). Какво го интересуват евреите? И как им пише? И отговаря: "Как не е писал на онези, за които е искал да бъдат отлъчени от Христос (Рим. 9:3)?" 4. Място и време на написване Мястото на писане се определя от думите: „вие, които сте от Италия, ви целуват“ (Евр. 13:24), тоест италианци. Следователно св. Павел беше в Италия, когато написа писмото си до евреите. В Италия е известно само едно място на неговото пребиваване - Рим. Следователно трябва да приемем, че той е написал това съобщение от Рим. Свети Павел е бил в Рим два пъти и двата пъти е бил в затвора. Излиза, че той е написал това съобщение. Но кои? - От първия. В евр. 13, 19 Свети Павел таи надежда, че ще бъде освободен от Рим и ще има утехата да види онези, на които пише. Но в тази ситуация неговият плен беше в края на първите връзки, както може да се види от писмата му до Филипяни, Колосяни и Филимон. Трябва да се предположи, че по това време е написано Посланието до евреите през 63 или 64 г. Частите на съобщението се определят от неговите цели. Целите бяха да се запазят тези, които вярват във вярата и да се привлекат към нея евреи, които все още не са повярвали, с добавяне на увещание за самодоволно търпение към всичко, което трябваше да се изтърпи за вярата. Първият е основен. Свети Павел се стреми да постигне това, като изобразява превъзходството на християнството над юдаизма със силни индукции, които насърчават вярата и оставането твърдо в нея. Това съставлява първата част на посланието, най-голямата, глави 1–10. Нека го наречем догматичен, за превъзходството на новозаветната икономия на спасението над старозаветната. Втората част е най-малката, съдържаща наставление за понасяне на скърби за вярата с някои морални поуки за християнското поведение и живот. Състои се от две глави и половина, 11–13:25. Последните стихове на последната, 13-та, глава съставляват послеслова. Догматичната част. Превъзходството на новозаветната икономика на спасението над старозаветната И двете диспенсации са от Бог. Но при тяхното установяване те са били посредници от лица с неравностойно достойнство; и материята, или значението и силата на двете, също са с различна тежест. И в двете отношения християнството е неизмеримо по-високо от юдаизма – по-високо и по своя Ходатай, и по своето дело, или по своята сила. Това разкрива Свети Павел в първата част на своето писмо. Имайки предвид това откровение, той от първите думи излага догматични положения за Христос Спасителя, които след това му служат като основа, за да покаже превъзходството на християнството над юдаизма в двете показани отношения. Ще наречем тези първи стихове а) принципи, от които след това се извлича б) превъзходството на християнството над юдаизма според неговия ходатай и по-нататък - в) според собствения си бизнес или собствените си сили. А. Принципи (Евр. 1:1-3) Тъй като Апостолът има предвид две неща - а) височината на лицето на Посредника на Новия завет и б) висотата на Неговото дело: след това в стиховете, съдържащи основание за това свидетелство, апостолът въвежда черти, които предвещават и двете. а) Височина на лицето на Посредника на Новия Завет Евреи 1:1–2. „Много пъти и по много начини Бог е говорил за Отец като за пророк, но в тези последни дни Той ни говори в Своя Син.“ „Глагол“ – „глагол“. Тъй като става дума за вяра, а истинската вяра може да бъде преподадена само от Бога чрез Неговото Божествено откровение, апостолът започва своето слово с това. Бог учи на вяра в древни времена и сега я учи. Но тогава Той учи чрез пророците, а сега Той учи чрез Своя Син. Това още от първата дума беше внушено на евреите: внимавайте! Какво ни подсказват тези думи? – Не чакайте повече за разкритието, то е завършено. Защо Апостолът, като каза: „глаголът - глаголът“, не добави: и ще говори. И няма кой да изпрати. Синът, както в притчата за лозарите, е последният пратеник (Матей 21:37). След това можете да кандидатствате и при нас: внимавайте! „Глагол – глагол“. И отново говори същият Бог, който е говорил преди. Следователно новото Божие слово се съгласува с древното, а древното с новото. Въпреки че древните външни институции са отминали, словото на истината, скрито в тях, е неизменно. Тя служи като най-силното потвърждение за истинността на новото слово; и новата дума води до пълно разбиране на древната дума. Който влиза със светилника на новото слово в древността, всички тайнствени неща, скрити там, разбира ясно. И който правилно разбира значението на всичко в Стария Завет, за това Новият Завет получава спешна необходимост, и то точно във вида, в който е. „Множество и разнообразни“ показват как Бог съобщи волята Си на хората, не само веднъж, не веднъж, но много пъти, веднага щом нуждата го изискваше, хората се появяваха от името на Бог. Имаше откровение в рая, беше след изгонването от рая от Адам до Ной, беше след потопа от Ной до Авраам, до Мойсей, беше с Моисей, беше със съдиите, беше чрез други пророци до последния. Бог, Който разкри волята Си, за да Му угоди, се съобрази с религиозното, моралното и умственото състояние на хората, живели в онези времена. Но в съответствие с това откровение бяха установени външни порядки на живот според Бога, които, както виждаме, бяха обновени, и то неведнъж. Според ръководството на някое от тези откровения хората, които са му били верни, са угодили на Бога и са били спасени - чрез мярката на спасение, характерна за всеки от тях. Защото силата на спасението – вярата в Обещания – премина през всички времена. Откровението на Обещания не можеше да бъде дадено наведнъж, но беше дадено така, както можеше да бъде разбрано и усвоено. Образът на Обещания беше разкрит на части (в много части). Около 500 години преди Неговото идване откровенията приключиха. На Израел беше дадено време да вникне в разкритото за Него, да разбере, да асимилира, така че когато се появи, безпогрешно да Го разпознаят. Думата „многостранен“ навежда на такива мисли. Може би думата „по-разнообразен“ има същото значение, така че и двете думи означават едно и също нещо – „различен“. Така го тълкува свети Златоуст. При това тълкуване многообразието ще трябва да се разбира не във връзка с начина, по който се е случило самото откровение, например насън, наяве и т.н., а във връзка с формата, в която е било съобщено откровението в неговото съдържание: допотопно, чрез Авраам, чрез Моисей... Многочастното откровение естествено става разнообразно. Но също така е възможно да се разграничат тези думи чрез комбиниране с думата: „многообразие“ - концепцията за многократно повтарящи се актове на откровение и с думата: „многообразие“ - концепцията за образи на откровение: понякога в съня, понякога в действителност, чрез ангели, чрез вътрешно озарение, чрез слово, чуто без да вижда човек, и Бог заповяда на народа на Израел да предадат Неговите вдъхновения, понякога с директни думи, понякога в реклама hoc начин и Понякога той нарежда притчата да бъде изразена не с думи, а с действие. Блажени Теодорит разграничава значението на тези думи: "Думата "многообразие" означава различни видове икономика (вероятно патриархална и подчинена), а думата "многообразие" означава разликата в божественото знание (откровения). Защото Бог се яви по различен начин на Авраам, по различен начин на Моисей, по различен начин на Илия, по различен начин на Михей. Всички Исая, Даниил и Езекиил видяха различни образи. Учейки това, Богът на всичко каза: „Имам множество видения и в ръцете на пророците станах като тях" (Ос. 12:10). Понеже природата на Бога не е многообразна, тя няма нито форма, нито образ, тя е проста и несложна. Следователно, те не виждаха най-неразбираемата природа, но такива образи, каквито невидимият Бог показа като необходими. Но думата: „много части" предполага и друго а именно, че на всеки от пророците е поверено определен вид частно стопанство, тоест Господ Христос, не е гледал на някаква конкретна нужда, но, след като е станал човек, е извършил всичко и е уредил спасението на хората. Вселенски изразил значението на тези думи със следните думи: διάφορος καί ποικίλος, а блаженият Теофилакт - с тези думи: διάφορος καί πολυειδής, без да дава някакво специално обяснение на всяка от тях. Няма обаче голяма нужда от точна дефиниция на тези думи. Основната идея на апостола: тогава Бог говори чрез пророците, а сега чрез Сина. Силата на словото е в словото: чрез Сина. Той продължава да говори за това и след това. По същата причина, колко често и колко разнообразно е говорил Бог чрез пророците, нямаше намерение да забавлява вниманието на читателите, въпреки че обяснението на това можеше да предаде много впечатляващи мисли, например: имаше обещание; тук – изпълнение; има сянка; тук е тялото; там всичко имаше подготвителен смисъл; тук всичко е в самата действителност, тук е венецът на откровенията: „старо минало, и всичко беше ново” (2 Кор. 5:17). Следователно, Божият народ беше толкова внимателно воден от Бог, че вече нямаше нужда да остава под закона, а да се подчини на новата Божия икономика, установена от Божия Син. Обяснението на тези думи може да се насочи към основната мисъл на апостола, както следва: колко пъти и колко разнообразно Бог е откривал Своята воля, и то чрез пророците, а сега ни я открива чрез Сина. Как ни отличи Той! Какво чудно дело е извършил Той в нас! "Какво е великото - казва свети Златоуст, - че Бог изпрати пророци на вашите бащи? Той изпрати Своя Единороден Син при нас." Съдейки по казаното, думата „в древността“ обхваща цялото време на старозаветните откровения, от Адам до последния пророк, а не само периода, в който са действали самите пророци. През цялото това време Бог говори „от баща на пророк“. Всички бащи са предци, а пророците са избрани хора, чрез които Бог е разкрил волята Си. Първите са приемници и пазители на откровението, вторите са негови вестители. Както светкавицата преминава през небето от край до край в един миг, Свети апостол Павел озарява с мислите си цялото предишно време. Началото на речта е вълнуващо. Подобно е на началото на Посланието до ефесяните, където Свети Павел не спира с Адам, а се връща към вечните Божии постановления. Адам, Енох, Ной бяха пророци, чрез които Бог научи допотопната раса как иска да бъде обслужвана и угодна на хората. В лицето на Ной това учение преминава в следпотопното време и в самото начало се обновява и допълва, съобразно тогавашната епоха на човечеството. Когато възникна необходимостта да се изолира отделна раса от общата маса хора, за да се запази истинската вяра, нейните предци Авраам, Исаак и Яков бяха пророци за нея. Те стоят на прехода към законността, който, когато дойде времето за това, беше установен чрез пророк Мойсей и след това беше постоянно поддържан от пророците, които Бог издигаше през цялото време и чрез тях разкриваше Своята воля, Своите присъди, заповеди и особено обещанията за идването на Спасителя. Така вървеше въпросът с учението на вярата до идването на Христос Спасителя. Бог не говори директно на хората, но говори на избраните мъже, за да предадат това на хората. Само веднъж Той говори на хората на Синай; но хората едва издържаха на краткото Божие слово - изречението на десетте заповеди - и поискаха Бог повече да не им говори, а да предаде волята Си на Мойсей, а той на тях. Това беше целта на това Божие действие, да вдъхне на хората силна увереност, че всичко, което Мойсей трябваше да установи, е от Бога, която увереност остана в него до Христос Господ, с когото казаха: „Ние знаем, че Моисей е Бог“ (Йоан 9:29). Те също бяха уверени, че Бог също говори чрез всички други пророци, въпреки че не винаги се подчиняваха на думите им поради злата си природа. Апостолът потвърждава тази увереност като вярна и я взема като основа за своето напътствие на евреите към Христовата вяра. Бог, казва той, Който е говорил за древността чрез пророците, ни е изказал волята Си в последните дни чрез Своя Син. Същият Бог говори, но чрез Сина. Въпреки че чувайки: „чрез Сина“, не всеки може точно и ясно да си представи, че има Син в Бога, но за всеки, обаче, със страх от Божията воля, тази дума веднага породи идеята, че Божието слово чрез Сина е по-високо от Неговото слово чрез пророците. Тази мисъл веднага издигна апостолското слово на значителна висота в техните очи, съживи и издигна вярата на вярващия, а събуди вниманието на невярващия и призова към изследване какво всъщност е и как е то. „В тези последни дни” – в тези последни дни, наскоро, малко преди това, в нашата памет, дори може да се добави: „с ушите си чухме” (1 Йоан 1:1), както започва първото си послание св. Йоан Богослов. Тези последни дни са във връзка с предишните. От Адам Бог започна да говори на хората и не остави нито едно поколение да мине без да говори. И накрая, глаголът в наше време е последният. Тази дума: „последен“ дава две мисли: че обещанията са приключили и че даденото ни откровение е последното. Пророците често чуват такива изрази: последните дни, последните дни и почти всички сочат към времето, определено за идването на обещания Избавител. Употребявайки такъв израз, апостолът изразително внушава, че последните дни, за които говорят пророците, вече са се случили в хода на времето и неговите събития. внимавайте! „Глаголът е в пророка... глаголът е в Сина.“ Синът е предоставен заедно с пророците като Божи инструмент в изказването на Божията воля. От самата дума и образ на израза става ясно, че пророците не могат да се сравняват с Него, но още не е дошло времето на Апостола да обясни какво е Синът. Той ще обясни това по-късно. Тук се дава само намек, че Той е Някой Висш – и това беше достатъчно за началото. Блажени Теодорит пише: „Апостолът ясно показа разликата между Господ Христос и пророците, защото само Него нарече Син“. Тези, които вече бяха приели Евангелието, не можеха да не си спомнят думите на св. Йоан Богослов: „Бога никой никъде не е видял; Единородният Син, Който е в лоното на Отца, е Който изповядва” (Йоан 1:18) и не може да се заключи, че словото на Сина има само по себе си такова предимство, каквото не само пророците, но и никой от най-съвършените духове не може да има. Оттук свети Златоуст прави извода: „Превъзходството (на новото откровение) е не само в това, че пророците са изпратени до тях, а Синът до нас, но и в това, че никой от тях не е видял Бога, но Единородният Син е видял. „Дайте му наследник на всички.“ Свети Павел започва да показва, че има Син. Първото е, че Той е наследникът. Името на Сина е причинило назоваването на наследник: защото Синът е естественият наследник (Гал. 4:7). Бог Го направи наследник. „Постави“, или от вековете Го определи за наследник, във вечния Троичен съвет, или сега Го направи наследник, въведе Го в наследството, даде наследството в ръцете Му. И двете могат да бъдат комбинирани така: този, който е бил определен за наследник от вечността, сега е въведен в наследството и го е получил. Но Апостолът е имал предвид най-вече последното. Това става ясно от това, което той казва за Господа Спасителя, Който каза волята на Отца на хората. И Той направи това във въплътената икономика. Докато живееше сред хората, Той каза на хората това, което беше чул от Отца; Когато след страданията възкръсна, възнесе се на небето и седна отдясно на Отца, тогава стана наследник на всичко. Πάντων - всичко. Само какво? Синът обикновено наследява имуществото на баща си. Защо Господ Христос е наследник? - Цялото имущество на бащата. Не е ли природата на Божественото? - не Божествената природа не е наследена от Него, но присъства в самото раждане. Господ Спасител, подобно на Бог Син, има всичко Божествено по природа и не наследява по диспенсация. Свети Златоуст казва: "Какво означава: назначи наследник? Тоест, Той Го направи Господар на всичко. Апостолът използва титлата "Наследник", за да изрази две понятия: истината за синовството и неотчуждаемостта на господството." Очевидно това е казано във връзка с въплътената икономика. По божествена природа Божият Син е Господар на всичко и не е въведен в това господство. Ако се въведе, то според човечеството. Самият Той говори за това след възкресението: „даде Ми се всяка власт на небето и на земята” (Матей 28:18). Това е същото като: сега съм въведен в господство над всичко. Блажени Теодорит пише: "Господ Христос е "наследник" на всичко, не като Бог, а като човек. Като Бог, Той е Създател на всичко. А Създателят на всичко е по природа Господар на всичко. Наследникът става господар на това, над което преди не е бил господар." Всичко е предадено в ръцете на Господа Спасителя за изпълнение на целта на въплътената икономика, така че всички сили на небето и земята и цялото творение да бъдат насочени към това едно нещо и около себе си да събере всички онези, които се спасяват. От друга страна, и за да се въведат възстановителни сили в света чрез човешката природа, която в тялото съчетава всички сили на света и всички негови елементи, изграждайки в него над грубия вид един невидимо по-добър свят, който ще се появи в цялото си величие в последния ден. В своето Послание до ефесяните Свети Павел вече пише, че Бог „в Христос Исус пое управлението на всичко, което е на небето и на земята“ (Ефесяни 1:10) - и че чрез възкресението и седенето отдясно на Отца Той стана „над всяко началство и власт...“ и „всяко име, което е наименувано, не само в този свят, но и в бъдещия“. Бог постави всичко в подчинение под краката Си. „Той ще му даде главата над всички“ (Еф. 1:20-22). Или както в писмото до филипяните: „Превъзнасяйте Го и Му дайте име, което е над всяко име, така че в името на Исус да се преклони всяко коляно на небесата, на земята и под земята” (Филип. 2:9-10). Под наследство можем да разбираме по-общо всички хора. Това е в контраст със старозаветната икономика. Тогава само Израел беше част от Бога и Неговото наследство, а сега - всички народи, както беше предсказано чрез пророк Давид: „Ще ти дам езиците на Твоето наследство...” (Пс. 2:8). Блажени Теофилакт пише: „Той Го направи наследник на всички“, тоест, Той Го направи Господар на целия свят. Яков вече не е само част от Господа, но всичко.” За какво господство говори тук Апостолът? - За господството над онези, които доброволно и доброволно трябваше да Му се подчинят - за моралното господство, защото Той винаги е имал естествено господство над онези, които не Го желаят, както се казва: „Всичко се прави за Теб“ (Пс. 119:91). След това е ясно какво предимство е това, че Бог ни говори в Сина, „Той направи наследник на всички“, говорейки чрез такъв човек, над когото няма никой. Следователно, ако имаше нужда хората да говорят с тях, тогава нямаше да има през кого да говорят. Последната дума е казана. Или слушай и ще се спасиш, или загини, ако не слушаш. „С него създайте и клепачи.“ Това, че Спасителят е назначен за наследник, може да изглежда като плод от завършването на диспенсацията на спасението. И че „с Него си създал вековете“, това не може да е дар, а принадлежност на природата. Защо тук апостолът се издига до видението на Божеството в лицето на Спасителя? Апостолът сякаш казва: Бог Го направи наследник, но Самият Той е Бог. Той постепенно повдига умовете, посочвайки първо, че в Христос Исус Бог говори, след това, че след завършването на говоренето Той беше поставен над всичко, Той прие всичко в Своите ръце. Сега той посочва Бог в него, но не директно, а чрез усвояването на Неговото творчество: „За тях Бог създаде векове“. Макар че творчеството директно сочеше към Божественото: защото за Бог е естествено да създава. Но Апостолът се въздържа от такова възвестяване, но го оставя, за да се възвестява от само себе си в душите на четещите го: значи, Той е Бог! Апостолът дава само основата за такова изповедание. „С тези думи апостолът посочи Божеството” (Теодорит). Ако Апостолът се беше ограничил само с това да посочи, че Той е наследник на всичко, тогава другите биха помислили, че това е дар на благодатта или Божията милост. Но, посочвайки творчеството, той директно проправя пътя към изповядването на Него като Бог (Фотий и Вселенски). "Епохата не е някаква същност, а нещо зависимо, придружаващо това, което има тварна природа. Той е продукт на времето, свързан с тварните природи" (Теодорит). Поради тази неотделимост на епохите или времето от сътворените неща, създаването на епохи е неотделимо от сътворението на нещата и да се каже: „епохите бяха създадени“ е същото като да се каже, че всички създания са създадени. Но можете да съсредоточите вниманието си върху един век или време и оттук да направите абстрактно и специално заключение. Господ Исус създаде клепачите. Следователно Той е преди всички векове, тоест вечен. Ново указание за Божествеността: защото вечността се осъществява само в Бога. Блажени Теодорит пише: "Апостолът нарече Сина Създател на вековете, като учи и предупреждава, че Той е вечен, защото винаги е бил над всички, без значение какво временно продължение. Така старозаветното Писание говори за Бога: "Това е първият век" (Пс. 54:20), тоест винаги съществуващ." „Къде си ти, който казваш: Имало е време, когато Той не е бил?“ (Златоуст). "Той сам създаде вековете. Как е имало векове, когато Той не е бил?" (Теофилакт). Това, което каза за творчеството на Сина, Апостолът отхвърли всяка низка идея да Го направи Наследник и в същото време даде да се разбере, че последният не е придатък към природата, а естествен атрибут на Сина, подобно на Бога, който остава непроменен дори след Въплъщението, което ни най-малко не го омаловажава... Това дело на Свети Теофан Затворник останало недовършено Евсевий Памфил. Църковна история. Книга 3, гл. 38 "" (Евсевий Памфил. Църковна история. Книга 6, глава 25). Йероним Стридонски. Epistolae ad D'ardanum. 129. Свети Ириней, епископ на Лион. Срещу ересите. Книга 2, гл. 30, § 91. Църковна история. Книга 6, гл. 14. Може да се интересувате от: