Про Закон Божий та заповіді з керівництва Православного Катихізис

Зміст Передмова Про закон Божий взагалі Про совість, або закон Божий внутрішній Про зовнішній позитивний Закон Божий Про спонукання до виконання Закону Божого Про поділ заповідей на дві скрижалі Про першу заповідь Про другу заповідь Про третю заповідь Про четверту заповідь Про п'яту заповідь Про шосту заповідь заповіді Про десяту заповідь Православний катехизис, накреслений блаженної пам'яті Високопреосвященнішим Митрополитом Філаретом, за суворою точністю у висловленні православного вчення і стиснення у викладі його має такі вищі гідності, між іншим, і як підручник, що, мабуть, довго залишиться провідником і учням. Але ці достоїнства його – сувора точність і стислість – вказують на потребу докладних пояснень багатьох його положень. Досвід показав, що при цьому недостатньо одних словесних пояснень з боку викладачів, але потрібні й письмові посібники для учнів. Зважаючи на цю потребу, законовчителі писали докладні конспекти і складали так звані записки з приводу закону Божого. Останнім часом ці записки стали з'являтися у пресі, і деякі з них витримали кілька видань: доказ потреби таких праць. Книга «Про Закон Божий і заповіді» позичена своїм походженням тієї самої потреби – приєднувати додаткові відповіді до коротких і стиснених, особливо в 3-й частині, положень Катехизму. Вона складалася поступово, протягом кількох років викладання Закону Божого у середніх навчальних закладах, чоловічому та жіночому, за живої участі самих учнів. Служачи лише як доповненням до Православного катехизи, вона суворо дотримується цього керівника у навчанні, а й у плані, і намагається наблизитися до нього катехичним способом викладу. У деяких місцях, для зв'язку викладеного вчення і щоб уникнути перифраза, буквально повторюються вирази Катехизису як цілком зрозумілі й не викликають особливих питань. Що називається Законом Божим? Законом Божим називаються правила, які Господь Бог, Творець всесвіту, благоволив призначити для життя і діяльності різних тварей, викликаних Ним з нікчеми до буття. Тварини неживі виконують закон Творця за потребою. Тварини живуть і діють за вродженим ним інстинктом. Людина як істота розумна повинна виконувати закон Божий вільно, зі усвідомленням його важливості та обов'язкової сили. Навіщо дано людям Закон Божий? Премудрий Творець присвятив людині високу мету – поступовим удосконаленням у добрі наближатися до нього як до свого Первообразу. Будьте святі, бо святий Я Господь, Бог ваш (Лев.19:2). Будьте досконалі, як досконалий Отець ваш Небесний (Мт.5: 48). Закон Божий керує нас до досягнення нашого високого призначення: він показує, яка справа добра і яка зла, що угодно Богові і що противно Його святій волі. Чи може людина виконати моральний Божий закон? Призначивши людину до досконалості, Бог поклав у глибині його духу великі сили: розум, серце, волю. У справжньому стані сили людини пошкоджені гріхом, і сама собою вона не може досягти призначеної їй досконалості. Але Бог, за своєю невимовною любов'ю, дарував нам особливу божественну силу, за допомогою якої ми можемо виконати закон Божий і досягти свого призначення, якщо цього щиро побажаємо. Ця сила Божа, що подається кожному віруючому для спасіння, називається благодаттю, тому що дається нам даром, не за якимось заслугам нашим. Єдино з милості Господа і Бога нашого Ісуса Христа, який викупив нас Своєю Святою Кров'ю. Чи може бути скасовано Закон Божий? Закон Божий ніким із людей не може бути скасований, тому що в основі його – незмінна воля Господня. Якщо ж люди, за своїми гріховними нахилами, порушують закон Божий, то це не може залишатися без суворої відплати. Правда Божа має відбутися, інакше було б порушено весь порядок морального світу. Якщо ми бачимо, що тут, на землі, порок не завжди карається і, навпаки, добрі люди часто й багато терплять горя, то це явище є одним із найсильніших доказів тієї істини, що поза цим життям буде інше, вічне, життя, в якому як чеснота отримає свою нагороду, так зло і порок будуть віддані ганьбі і наказання. Де зображений для нас Закон Божий? Закон Божий надрукований у душі людини і потім запропонований Богом зовні, у різних заповідях. Перший називається внутрішнім законом, чи совістю, другий – зовнішнім позитивним законом Божим. Про совісті, або закон Божий внутрішній Совість є внутрішній голос, який каже нам, що одна справа добра, а інша худа. Після доброї справи ми відчуваємо спокій і радість, а після поганого – занепокоєння та страх. Звідки видно, що совість є Божим Законом? Святий апостол Павло говорить про язичників: Вони (язичники, які не мали писаного Мойсея закону) показують, що справа закону у них написана в серцях, про що свідчить совість їх і думки їх, то звинувачують, то виправдовують одна одну (Рим.2:15). Чи достатньо для людини одного внутрішнього закону совісті? Бог відкривав Адамові свою волю і навчав його ще в раю – до гріхопадіння. Отже, і в безневинному стані людині був потрібен відвертий закон Божий – на додаток та пояснення внутрішнього закону совісті. З часу падіння людей гріховна зараза проникла всю природу людини і затьмарила в душі її риси образу Божого. Це гріховне ушкодження позначилося і на совісті людини: одного голосу її, без зовнішнього позитивного закону Божого стало недостатньо, щоб керувати нами. У чому виявляється недосконалість совісті як керівниці людини? По-перше, совість у нашому стані недосконало ясно представляє закон Божий, отже, люди можуть перетлумачувати її навіювання; наприклад: багато гордість вважають чеснотою, помста ворогові – геройством, тоді як Закон Божий вчить зовсім іншому. По-друге, совість у справжньому стані людини не настільки сильна, щоб приборкати гріховні її побажання та пристрасті. Коли людина вперто діє проти совісті, вона може послабшати в ньому до того, що вона вже не відчуває ні сорому, ні страху, роблячи беззаконні справи. Чи може людина зовсім заглушити своє сумління? Хоча й здається, що в деяких людей совість як би не діє, але зовсім заглушити її людина не може: вона – Божий закон. Рано чи пізно вона прокинеться, і чим більше вона мовчала, тим голос її буде страшнішим. З особливою силою вона прокидається перед смертю, а розкриється на Страшному Суді Господньому. Приклад пробудження совісті ми бачимо в Іуді-зраднику. Які обов'язки наші щодо совісті? 1) Повинно намагатися жити у світі з совістю і не переступати її навіювання: коли совість обурена, тоді всі блага світу не дадуть спокою та радості серцю людини. 2) Повинно якнайчастіше будити своє сумління. Досвідчені наставники благочестя радять щодня у тиші вечора, перед сном, коли помиряться помисли людини, запитувати своє сумління, що протягом дня зроблено нами доброго чи поганого. 3) Повинно просвіщати своє сумління, щоб воно вірно і ясно передавало нам волю Божу; для цього особливо корисне щоденне уважне читання Божого слова. Нарешті, 4) треба дбати про примирення совісті свого з Богом. З невимовної милості Божої нам дарований засіб для помирення совісті в таїнстві покаяння. Тут гріхи наші очищаються умилостивительною Кров'ю Господа Ісуса Христа, що виливається на Хресті. Коли ієрей, владою, даної йому від Бога, скаже істинно каючому «прощаю і дозволяю тя», у совісті нашому відновлюється мир з Богом, і серце сповнюється солодким почуттям спокою і радості про Бога Спасителя. Про зовнішній позитивний Закон Божий Коли і як дано Богом Закон? Бог навчав прабатьків ще в раю. Після гріхопадіння неодноразово відкривав волю Свою людям через праведних чоловіків Ноя, Авраама, Якова. З особливою урочистістю Він проголосив закон на горі Синаї – серед грому, блискавки та трубних звуків – і після цього дав заповіді ізраїльському народові через вождя його Мойсея. Чи всі заповіді закону Мойсеєва для нас є обов'язковими? Заповіді закону Мойсеєва можна поділити на обрядові, громадянські та моральні. Обрядовими заповідями визначалися священні місця, особи, часи та дії старозавітного богослужіння. Вони були дані на якийсь час і служили просвітами часів Спасителя. З настанням Його вони, як втратили своє значення, скасовані словами Його «Ця є Кров Моя Нового Завіту» і постановою апостольського Собору (Дії 15:28–29). Громадянські заповіді були пристосовані до побуту єврейського народу та особливого стану його серед інших народів. З приходом Господа Спасителя вони також втратили свою силу, тому що Євангеліє проголошено не одному єврейському народові, а всім народам, і за характером своїм Царство Боже не є видимим, земним, а духовним. Можна бути істинним християнином за всякого роду правління та за найрізноманітніших умов суспільного побуту. Моральні заповіді закону Мойсеєва не лише залишені у всій силі, але й поширені та піднесені у вченні Євангельському. Багатому юнакові, на запитання «що зробити мені доброго, щоб мати вічне життя?». Господь відповів: «Дотримуйся заповідей» , і вказав на деякі заповіді закону Мойсея: «Не вбивай; не чини перелюбу; не кради; не лжесвідчи» (Мф.19:16–18). А в нагірній бесіді Господь пояснив, що, наприклад, шосту заповідь порушує не тільки той, хто вбиває свого ближнього, але й той, хто гнівається на ближнього та говорить йому образливі слова; третя заповідь не тільки забороняє марну клятву, але вимагає від християн такої чесності та взаємної довіри, щоб зовсім не вдаватися до клятви, а задовольнятися словами: їй, їй; ні, ні». Які головні та загальні заповіді Закону Божого? Наступні десять, що були написані на двох скрижалях, або дошках кам'яних: 1. Я Господь, Бог твій, нехай не будуть тобі бозі інії, хіба Мене. 2. Не вчини собі кумира і всякої подоби, ялинка на небесах горе і ялинка на землі внизу, і ялинка у водах під землею: нехай не вклонишся їм, ані послужиш їм. 3. Не заважай імені Господа, Бога твого, марно. 4. Пам'ятай день суботній, щоб святити його: шість днів роби, і створиш (в них) уся діла твоя, а дня сьомого, субота Господу Богу твоєму. 5. Шануй батька твого й матір свою, нехай буде ти, і нехай будеш довголітній на землі. 9. Не послухай на друга свого свідчення хибна. 10. Не побажай дружини щирого твого, не побажай дому ближнього твого, ні села його, ні раба його, ні рабині його, ні вола його, ні осла його, ні всякої худоби його, ні всього, як ближнього твого (Вих.20:1–17). Про спонукання до виконання Закону Божого Які спонукання має християнин до виконання Божих заповідей? Милосердний Бог, бажаючи спасіння всім людям, по-різному розташовує їх до виконання Свого Закону. Обіцяє в нагороду за виконання його як тимчасові блага, так і вічне блаженство. Шануй батька твого та матір твою, нехай буде ти і довголітній будеш на землі. Блаженні вбогі духом: бо тих є Царство Небесне (Мф.5: 3). З іншого боку, за невиконання Закону загрожує тимчасовими і вічними покараннями: «Ось ти одужав, – каже Спаситель зціленому їм розслабленому, – не гріши більше, щоб не сталося з тобою чого гіршого» (Ів.5:14). «Не бійтеся, – каже Спаситель апостолам, – які вбивають тіло і потім не можуть нічого більше зробити; бійтеся Того, Хто, вбиваючи, може вкинути геєну: їй, кажу вам, Того бійтеся» (Лк.12:4,5). Святий апостол Павло каже: «Страшно впасти до рук Бога живого!» (Євр.10:31). Втім, чим вище людина стоїть на шляху чесноти, тим більше приліплюється сама до Закону Господнього і намагається виконати його не через страх покарання, не через бажання нагород, а через свідомість його святості та любові до Законодавця. Йому достатньо подумати, що це добре і завгодно Спасителю нашому Богу (1Тим.2:8), і він готовий з самовідданістю виконати Божу заповідь. Господь Спаситель особливо хоче, щоб ми з любові до Нього виконували Його заповіді. Він говорить у прощальній розмові учням: «Якщо любите Мене, дотримуйтесь Моїх заповідей» (Ів.14:15). «Ви друзі Мої, якщо виконуєте те, що Я вам заповідаю» (Ів.15:14). «Хто має Мої заповіді і дотримується їх, той любить Мене» (Ів.14:21). Любов до Спасителя сама собою спонукатиме нас до наслідування Його досконалостей: «Навчіться від Мене, – говорить Спаситель, – бо Я лагідний і смиренний серцем» (Мф.11: 29). Почуття людини, відданої Богу не з сподівання нагороди і єдино з любові, виражаються в наступних словах Псалмоспівця: «Хто мені на небі? і з Тобою нічого не хочу на землі. Знемагає тіло моє і моє серце: Бог твердиня серця мого і частина моя навіки» (Пс.72:25,26). Про поділ заповідей на дві скрижалі Що означає, що десять заповідей були поділені на дві скрижалі? Це означає, що в них полягають два види любові, тобто любов до Бога і любов до ближнього, і тому наказуються два роди посад. Чи не говорить про це Ісус Христос? На запитання: якою є найбільша заповідь у законі? Він відповів: «Полюби Господа Бога твого всім серцем твоїм і всією душею твоєю, і всім розумінням твоїм: це перша і найбільша заповідь; друга ж подібна до неї: полюби ближнього твого, як самого себе; на цих двох заповідях утверджується весь закон і пророки» (Мт.22:37–40). Усі люди: Господь показав нам це у притчі про милосердного самарянина. Для самарянина юдей, пограбований розбійниками, був чужий, навіть ворог; проте він не глянув на це, надав йому свою допомогу. Подібно до цього ми повинні любити всіх, не виключаючи і ворогів. Чи немає серед ближніх найближчих до нас людей, яким ми зобов'язані особливою любов'ю? Крім однакової природи та загального походження пов'язують людей ще деякі особливі зв'язки. Такі узи, по-перше, релігійні, по-друге, споріднені. Який особливий зв'язок поєднує християн між собою? Всі християни, за вірою в Господа Ісуса Христа і за благодаттю відродження, є дитиною єдиного небесного Батька і членами єдиного тіла – святої Церкви. «Всі ви, – каже апостол, – одне у Христі Ісусі» (Гал.3:28). У чому має виражатись особлива любов християн між собою? У однодумному сповіданні святої віри, у живому почутті взаємного союзу, що сполучає членів Церкви, і нарешті, у готовності послужити всім заради Господа. «Доповніть мою радість, – пише св. апостол Павло, майте одні думки, майте ту ж любов, будьте одностайні й однодумні» (Флп.2:2). «Чи страждає один член, страждають із ним усі члени; Чи славиться один член, з ним радіють усі члени» (1Кор.12:26). «Доки є час, робитимемо добро всім, а найбільше своїм за вірою» (Гал.6:10). На чому ґрунтуються особливі споріднені уподобання? Сама природа, за влаштуванням Божим, звертає нашу любов спочатку до матері, батька, братів, сестер, а потім уже до інших людей. З близькими рідними нас пов'язує не один кровний зв'язок, а й духовна спорідненість. У надрах сім'ї своєї ми отримуємо життя, початковий догляд, посібники у потребах, виховання: все це природно сприяє нам любові, відданості, довіри і подяки. Чи не противні особливі споріднені уподобання християнської любові до всіх? Споріднені прихильності не тільки не противні християнській любові до всіх, навпаки, повинні розвивати її в нашому серці і керувати її виконанням. Той, хто любить свою матір, неодмінно пошкодує і матір іншої людини, яка перебуває в нужді. Той, хто піклується про своїх власних дітей, буде уважний до потреб інших дітей. За таким значенням родинного кохання св. апостол Павло суворо засуджує тих, хто не має. «Коли ж хто, – говорить він, – про своїх і особливо про домашніх не дбає, той зрікся віри і гірше за невірного» (1Тим.5: 8). Чому в десяти заповідях не згадується про любов до себе? Любов до себе властива нам за природою; «Ніхто ніколи не мав ненависті до своєї плоті, але живить і гріє її» (Еф.5:29). Ця любов у справжньому гріховному стані може отримати хибний напрямок, стати самолюбством (егоїзмом) і залучити нас до багатьох гріхів. Тому частіше слід нагадувати нам про те, щоб ми менше любили себе, ніж розвивати і без того сильну любов до себе. Втім, якщо хтось хоче дізнатися про обов'язки до самого себе, той може витягти їх із заповідей щодо ближніх. Сказано: люби ближнього, як себе самого. Значить, що наказується у ставленні до ближнього, може бути віднесено і до самого себе. Наприклад, шоста заповідь каже: «Не вбивай». Забороняючи вбивати інших, вона водночас забороняє самогубство. Восьма заповідь забороняє разом з крадіжкою і лінощі, і дармоїдство. Як слід міркувати про обов'язки до Бога, ближнього і самого себе, за ступенем їх важливості? Обов'язки до Бога повинні бути найважливішими та священними для людини. “Ця (тобто заповідь про любов до Бога) є першою і найбільшою заповіддю” , – сказав Господь; за ними йдуть обов'язки до ближнього, нарешті – до самого себе. Тому, якби зажадала потреба, має відмовитися від ближніх заради Бога, від себе – заради Бога та ближніх. «Хто любить батька чи матір більше, ніж Мене, не гідний Мене; і хто любить сина чи дочку більше, ніж Мене, не гідний Мене» (Мф.10: 37). «Хто хоче йти за Мною, відкинься від себе» (Мк.8:34). «Немає більше тієї любові, як хто покладе душу свою за друзів своїх» (Ів.15:13). Приклад того, як слід підкоряти любов до себе і до ближніх любові до Бога, представляє св. патріарх Авраам, який наважився принести на жертву Господу свого єдиного сина. Приклад пожертвування заради ближніх є св. пророк Мойсей та св. апостол Павло, які для порятунку народу ізраїльського наважувалися пожертвувати найдорожчим благом – вічним порятунком (Приклад із життя: мати біля ліжка дитини, лікар у хворого, порятунок потопаючого тощо). Як ми повинні любити ближнього і себе? Любити ближнього і самих себе ми повинні не інакше, як через любов до Бога: ближній нам дорогий, тому що він створений Богом і викуплений кров'ю Христа Спасителя. Святий апостол Павло, навчаючи, що не повинно подавати приводу до спокуси немічного брата, є підставою для того, що за нього помер Христос . «І тому, – додає, – якщо їжа спокушає брата мого, не буду їсти м'яса повік, щоб не спокусити брата мого (1Кор.8:11,13). Той же святий апостол, навіюючи християнам берегти в чистоті не тільки душу, а й тіло, спонукає їх до цього такими словами: «Хіба не знаєте, що ваші тіла є членами Христовими?.. Ви куплені дорогою ціною. Тому прославляйте Бога і в ваших тілах, і в ваших душах, які є Божими» (1Кор.6:15,20). Що вселяє нам перша заповідь? Перша заповідь вселяє два головні обов'язки до Бога: 1) пізнавати Бога: «Я Господь, Бог твій», – говорить нам Господь; 2) почитати єдиного істинного Бога і «нехай тобі не будуть бозі інії хіба Мене» . Як важливе для людини справжнє пізнання Бога? Немає вище предмета для нашого пізнання, як Бог і Його досконалість. Вкрай невдячно не знати про Того, Хто нас створив і викупив Своєю Кров'ю. Не маючи істинного богопізнання, не можна мати належних знань про своє призначення, про свої обов'язки, про потойбічне життя. Тому обов'язок пізнавати Бога повинен вважати одним з найважливіших наших обов'язків. Як говорить Писання про обов'язок пізнавати Бога? Господь Ісус Христос у першосвященицькій молитві Своїй говорить про нас Богові Батькові: «Це ж є вічне життя, нехай знають Тебе, єдиного істинного Бога, і посланого Тобою Ісуса Христа» (Ін.17:3). Апостол Павло у 2-му посланні до солунян загрожує великим покаранням тим, які нехтують священним обов'язком богопізнання. «Вони, – каже апостол, – зазнають покарання, вічної смерті, від імені Господа і від слави могутності Його, коли Він прийде прославитися у святих Своїх» (2Фес.1:9,10). З наказу пізнавати Бога, які можна вивести особливі посади? 1) Вважаючи богопізнання найважливішим із усіх знань, має з особливою старанністю вчитися йому. Пізнання, що відносяться сюди, мають велике значення як для цього тимчасового життя, так і для вічного. 2) Вивчення Закону Божого не повинно обмежувати школою: треба намагатися самим усіляко підносити себе в богопізнанні. Повинно старанно слухати повчання в церкві, читати книги, що навчають богопізнання, по-перше, священне писання, по-друге, творіння святих отців, і намагатися розвивати у собі смак до читання духовно-повчального. 3) Повинно з міркуванням дивитися на природу як на діло рук Божих і навчатися шляхам Провидіння в долях народів та обставин життя, як власного, так і оточуючих нас. 4) Повинно дорожити бесідою з людьми благочестивими про Бога і діл Його і намагатися почерпнути з неї користь для своєї душі. Як можна розділити обов'язки богошанування? Так як людина є істота духовно-тілесне, то і зобов'язаний віддавати Богові шанування як духом, так і тілом, внутрішньо і зовнішньо. Які посади належать до внутрішнього богошанування? 7) Поклонятися Богові та прославляти Його. 9) Закликати Бога у всякому доброму починанні та справі. Яка має бути віра в Бога? Віра наша має бути живою і щирою і не обмежуватися одним пізнанням Бога, але виявлятися у всьому нашому житті покірністю до Бога і Його святого закону. Приклад живої віри представляє нам Св. патріарх Авраам, який не сумнівався, що Бог дає йому потомство від Ісаака, навіть у ту хвилину, коли, за наказом Божим, наважився принести його в жертву. «Бог сильний і з мертвих воскресити, (Євр.11:19) – подумав у серці своєму Авраам, – і неодмінно виконає Свою обіцянку». Що означає ходити перед Богом? Ходити перед Богом означає завжди пам'ятати про Бога, що Він нас бачить, чує, і тому жити обачно і чинити за Його законом. Для пояснення цього можна зазначити такі приклади. Бог говорив Аврааму: «Ходи передо Мною і будь непорочний» (Бут.17: 1); і Авраам дотримувався впродовж життя своєї заповіді. Цар Давид говорить про себе: «Я завжди бачив перед собою Господа» (Пс.15:8). Про праведного Еноха говориться, що він ходив перед Богом і невпинною обережністю, як би не образити всюдисущого і всезнаючого Бога, досягнув такої моральної висоти, що уникнув страждань смерті і живий представлений від землі на небо (Бут. 5:24). Про патріарха Ноя говориться: «Ній був чоловік праведний і непорочний у своєму роді (тобто серед розбещеного роду перед потопом, що ще більше підносило його святість); Ной ходив перед Богом» (Бут.6: 9). Звідки народжується страх Божий? Бог є Істота найвища і всеправедніший наш Суддя, якому відомі не тільки наші справи, але й найпотаємніші наші думки. Це поняття про велич Бога, Його всезнання і правосуддя – вселяє людині обережність і страх, як би чимось не образити Його. В приклад спасительного страху Божого можна вказати на цнотливого Йосипа; «Як же я зроблю це велике зло і згрішу перед Богом?» - Сказав він дружині Пентефрія (Бут.39: 9). Яким має бути страх Божий? Страх Божий повинен перейматися почуттям любові до Бога, тобто треба боятися Бога не стільки через страх покарання, скільки за свідомістю, що Він є найбільшим нашим благодійником, і образити Його з нашого боку було б вкрай невдячно. Чим збуджується надія на Бога? Так добрість і милість Твоя нехай супроводжують мене в усі дні життя мого, і я буду в домі Господньому багато днів» (Пс.22:1–6). Як ми можемо сподіватися на Божу милість, коли грішимо перед Ним? За законом правди, ми, як грішники, мали б очікувати від Бога не милостей, а засудження та покарання. Але Господь наш Ісус Христос постраждав за нас і Своєю Кров'ю примирив нас із Божим правосуддям. Він дав нам право, через благодать Святого Духа, бути чадами Божими і навчив нас у молитві закликати Бога з відвагою любові: Отче наш . Тому, очікуючи від Бога милостей, ми не повинні спиратися на будь-які свої права, а тільки на заслуги Господа нашого Ісуса Христа, повинні просити Бога в ім'я Єдинородного Сина Його, за нас постраждалого. «Істинно, істинно кажу вам, – сказав Господь своїм учням, – про що не попросіть Отця в Моє ім'я, дасть вам» (Ів.16:23). На знак цієї надії на заслуги Божого Сина ми при молитві до Бога надруковуємо на собі хресне знамення. У яких положеннях та діях виражається любов до Бога? Той, хто любить Бога всіма силами своєї істоти, спрямовується до Бога як до найвищої і вседосконалої Істоти. Тому він шанує всесвяту волю Божу і всіляко намагається, щоб якомога ближче бути до Бога і тісніше з'єднатися з Ним. Той, хто любить Бога, завжди і скрізь радісно згадує про Нього, спокійно і весело працює там, де Господь його поставив, і найвищу нагороду вважає Його благоволінням. Почуття любові до Бога виражаються в наступних словах Псалмоспівця: «Полюблю Тебе, Господи, моя фортеця! Господь – твердиня моя і притулок мій, Спаситель мій, Бог мій, – скеля моя; на Нього я надіюсь, щит мій, ріг спасіння мого і притулок мій» (Пс.17:2,3); «Усім серцем моїм шукаю Тебе; не дай мені ухилитися від Твоїх заповідей. У серці моєму я сховав слово Твоє, щоб не грішити перед Тобою» (Пс.118:10,11). «Руки мої простягатиму до заповідей Твоїх, які полюбив, і міркуватиму про устави Твої. Це втіха моя в біді, що слово Твоє оживляє мене» (Пс.118:48,50). «Я впевнений, – пише св. апостол Павло, що ні смерть, ні життя, ні Ангели, ні Початку, ні Сили, ні сьогодення, ні майбутнє, ні висота, ні глибина, ні інше якесь творіння не може відлучити нас від любові Божої в Христі Ісусі, Господі нашому» (Рим.8:38,39) 1 . Що означає слухатися Бога? Коритися Богу означає невпинно бути готовим робити те, що Він наказує. Так, наприклад, апостоли Петро, ​​Андрій, Іван, Яків, Пилип, Матвій та ін. негайно корилися Господу, коли Він наказав їм йти за Ним. Великий приклад відданості до Бога представляє Пресвята Діва Марія, коли на благовісті Архангела відповіла: «Ось, Раба Господня; нехай буде Мені за словом твоїм» (Лк.1: 38). Відданість Богу свідчать люди, коли задовольняються своїм станом, знаючи, що частка кожної людини призначається від Бога, і не ремствують, коли позбавляються багатства чи осіб, близьких собі. У цьому відношенні приклад покори Богові представляє праведний Йов, який серед лих так само прославляв і благословляв Бога, як і за днів щастя. Як ми повинні поклонятися Богові і прославляти Його? Господь Спаситель навчив нас цьому в бесіді з дружиною-самарянкою: «Бог є Дух, і ті, хто поклоняється Йому, повинні поклонятися в дусі та істині» (Ів.4:24). Богу, як найвищому Духу, вгодна і жертва духовна, тобто почуття любові, відданості, смиренності, подяки та ін Але як людина складається з душі і тіла, то благоговійні почуття душі не можуть не виражатися у відповідних тілесних діях, які поклони, схиляння колін, зведення. Ці висловлювання внутрішнього побожного почуття повинні бути істинними, тобто виходити з благоговійного розташування душі і перейматися ним. Справжнє прославлення Бога вимагає як згоди зовнішніх дій богошанування з сердечним розташуванням у хвилини молитви, а й відповідності життя християнина з почуттями любові і благоговіння до Бога. Апостол Яків говорить про гріхи мови: «Їм (тобто мовою) благословляємо Бога і Отця, і їм проклинаємо людей, створених за Божою подобою. З тих же вуст виходить благословення і прокляття: не повинно, браття мої, так бути» (Як.3:9,10). Тому, як учить св. апостол Павло, нехай відступить від неправди кожен, хто сповідує ім'я Господа (2Тим.2:19). За що ми повинні дякувати Богові? Дякувати Богові ми повинні за всі його милості до нас, особливо за те, що Він нас викупив і рятує у своїй Церкві. Бог не потребує нашої подяки. Вона потрібна нам самим для нашого спасіння. Через подяку ми свідчимо, що розуміємо, хто наш благодійник, і залучаємо до себе Боже благовоління. Приклад подяки можна представити у самарянині, який один із десяти зцілених повернувся і подякував Господу. Господь сказав йому: Устань, іди; віра твоя спасла тебе» (Лк.17: 19). Таким чином, вдячний самарянин, окрім тілесного зцілення, отримав душевний порятунок. Від чого походить невдячність до Бога? По-перше, страшно сказати, іноді від безлічі та величі благодіянь Божих. Ми часто забуваємося серед щастя, і тільки тоді, коли якесь горе відвідає нас, починаємо відчувати, як милостивий був до нас Бог, і мало ми вміли цінувати Його милість. По-друге, через те, що ми часто засвоюємо успіх собі, кажучи «мені вдалося», «я здогадався», або іншим людям, а не Богу. По-третє, тому, що ми частіше дивимося на свої скорботи, ніж на свій добробут, і тому частіше нарікаємо, ніж дякуємо Богові. Тим часом у житті радісних днів більше, ніж сумних. І самі скорботи посилаються нам від Бога для нашого виправлення та спасіння. Тому істинно віруючий дякує Богові за самі скорботи та нещастя, без яких неможливо увійти в Царство Небесне (Мф.7: 13,14). Навіщо має закликати Бога? Хіба Він не знає наших потреб? Ми повинні закликати Бога не для того, щоб Богові всеведучому зробити відомими свої потреби або Всеблагого спонукати до милосердя. Це потрібне для нас самих. 1) Цього потребує властивість нашої природи. Ми – істоти вільні. Дари Божі не можуть бути дано нам з примусом, як насильно. Ми повинні усвідомити свою потребу і потребу в Божій допомозі. У молитві виявляється почуття смирення, а в недбальстві про молитву – самовпевненість і гордість. 2) Цього вимагає любов до Бога. Люблячий син без сорому відкриває своєму батькові своє серце, свої потреби та бажання у повній впевненості, що батько все для нього зробить корисне та можливе. Так і людина, яка любить Бога, відчуває потребу вдаватися до Нього з синівською молитвою, безсумнівно віруючи, що всяке благо давання і всякий дар досконалий походять від Нього єдиного. 3) Сам Господь благоволив поєднати отримання Божої милості з молитвою про неї: Просіть, і дасться вам; шукайте, і знайдете; стукайте, і відчинять вам (Мт.7:7). ...без Мене не можете робити нічого (Ів.15:5). Пильнуйте і моліться, щоб не впасти в спокусу (Мт.26:41). Сам навчав нас, як і про що ми повинні молитися небесному Батькові. Які посади відносяться до зовнішнього шанування Бога? 1) Визнавати Бога, тобто визнавати, що Він наш Бог, і не відмовлятися від Нього, хоч би за визнання Його належало постраждати й померти. 2) Брати участь у громадському богослужінні, встановленому від Бога та заснованому православною Церквою. Хто може бути прикладом сповідання віри? Можна і має. Наприклад, коли чуємо хулення на віру, на Церкву, не повинно співчувати таким хулителям і схвалювати їх навіть мовчанням, але має висловити свою віру з такою, чи ще більшою, твердістю, начебто, наприклад, почали ганьбити при нас нашого батька чи матір. Господь сказав: «... всякого, хто сповідує Мене перед людьми, сповідую і Я перед Моїм Отцем» (Мф.10: 32). «... хто посоромиться Мене та Моїх слів у роді цьому перелюбному і грішному, того посоромиться і Син Людський, коли прийде у славі Отця Свого зі святими Ангелами» (Мк.8:38). 1) Можна і має; але має й у церкві молитися. Виконання одного обов'язку не звільняє від виконання іншого. 2) У церковній молитві виражається дух взаємної християнської любові: ми відчуваємо себе самотніми вдома і йдемо до своїх побратимів до церкви. Церковна молитва привчає нас думати не про свої лише потреби, а й про плаваючих, хворобливих та інших. Цей дух любові до вподоби Господу. Він сказав: «де двоє чи троє зібрані в Моє ім'я, там Я серед них» (Мф.18:20). Тільки божевільний може сказати у своєму серці: «Нема Бог» (Пс.13:1). А людина, яка не втратила розуму, не може заперечувати буття Божого, тому що душа людини створена на образ Божий і ніколи не може відкидати буття Того, Чий образ вона носить. Тому досконалих безбожників не може бути. Якщо вони намагаються відкинути буття Бога, то думка про Бога переносять на щось інше, наприклад, на речову природу (матерію), якій, всупереч очевидним вказівкам досвіду, приписують божественні властивості: самобутність, вічність, розумність та ін. Чому ж люди намагаються заперечувати буття Боже? По-перше, тому що бажають жити поза Законом Божим і слідувати без сорому своїм пристрастям. По-друге, бо бояться суду Божого. Голос совісті, що нагадує про Бога, Суддю і Помсту беззаконня, їм вкрай неприємний; але що більше вони посилюються заглушити цей голос, то сильніше він кричить і викриває їх. Чому відбувається невіра? Боговідступом називається той гріх, коли люди зрікаються істинної віри зі страху людського або для мирських вигод. Боговідступ є ганебна зрада Господу, зневажання заслуг Сина Божого і приниження Духа благодаті. Після такого відкидання Божої милості, за словами апостола Павла, вже не залишається більше жертви за гріхи, але якесь страшне очікування суду і лють вогню, готового пожерти противників (Євр.10:26,27). Приклад боговідступу можна побачити в Юліані, який зрікся християнської віри і хотів відновити язичництво, щоб зміцнити царювання за допомогою язичницької партії, особливо сильної в Римі. Чарівністю називається той гріх, коли люди, залишаючи віру в силу Божу, вірять таємним і, здебільшого, злим силам створінь, і особливо злих духів, і намагаються ними діяти. У книзі Вихід говориться про двох волхвів Іанії та Ямврії, які противилися пророку Божому Мойсеєві і вміли силою диявола перетворити жезли свої на зміїв. Ті, хто вдається до допомоги чарівників, виявляють невіру Богові, опір шляхам Його промислу і зухвале бажання пізнати таємниці, приховані Ним для нашої користі. Який гріх називається марновірством? Забобоном називається той гріх, коли вірять якійсь звичайній речі, ніби вона має божественну силу і на неї замість Бога сподіваються. Наприклад, коли задумують якусь справу, замість того, щоб закликати через молитву Божу допомогу, розбирають дні щасливі та нещасні, ворожать за різними зустрічами та іншими прикметами, буде їм успіх чи ні, ніби не всі робітничі дні однакові і успіх наших справ не залежить від вседіючої сили Божої. Забобона викриває слабкість віри і брак міркування; воно тримає душу людини в розумовій сліпоті, у повній залежності від обставин випадкових та постійному страху. У забобонах досі утримується та темрява, в якій колись блукав рід людський за часів язичництва і з якого виведений милістю Господа Спасителя, який дарував нам світло істини. У чому гріх людиноугоддя? У тому, коли з угоди людям хтось не радить про угоду Богові. Приклад людиноугоддя представляє слуга первосвященика Анни, який, з догоди йому, наважився вдарити Господа по ланіті. Апостол Павло вважає неможливим при людиноугодстві служити Господу: «Якби я й донині догоджав людям, – пише він, – то не був би рабом Христовим» (Гал.1:10). Який гріх називається людинодіянням? Коли хтось сподівається на здібності та сили свої чи інших людей, а не на милість та допомогу Божу, наприклад, мріє досягти успіхів у справах та щастя лише своїм розумом і не просить благословення Божого. Або коли шукає собі опори в інших людях, на них заспокоюється думкою і хвалиться ними, а забуває про Бога, Яким вони живуть і рухаються. «Послухайте ви, що говорять, – пише св. апостол Яків, – «сьогодні чи завтра вирушимо в таке місто і проживемо там один рік, і будемо торгувати і отримувати прибуток»; ви, які не знаєте, що трапиться завтра... Замість того, щоб вам говорити: «Якщо завгодно буде Господеві і живі будемо, то зробимо те й інше», – ви, за своєю гордістю, славитеся: всяке таке марнославство є зло» (Як.4:13–16). «Не сподівайтесь на князів, на сина людського, в якому немає спасіння», – застерігає нас пророк Давид. «Виходить дух його, і він повертається до землі своєї: того дня зникають усі думки його. Блаженний, кому помічник Бог Яковлів, у кого надія на Господа Бога його, що створив небо і землю, море і все, що в них, що вічно зберігає вірність, чинить суд скривдженим, що дає хліб жадібним» (Пс.145:3–7). Св. пророк Єремія від імені Божого загрожує прокляттям того, хто сподівається на людей із забуттям Бога: «Так говорить Господь: проклятий чоловік, який сподівається на людину і тіло робить своєю опорою, і якого серце віддаляється від Господа» (Єр.17:5). Щоб краще встигнути у виконанні посад своїх до Бога, як має чинити людина із собою? Мушу зректися самого себе. «Хто хоче йти за Мною, відкинься від себе», – говорить Господь (Мк.8:34). Що означає відкинутись самого себе? Відкинутися себе не означає залишити без піклування свою душу і тіло, створені Богом і викуплені Кров'ю Христовою. Самовідданість має на меті звести їх до вищої досконалості і зробити чистими і святими, храмом Святого Духа і гідними вічного блаженства, до якого Господь присвятив душу і тіло ( 2Кор.5:10 ). Згідно з поясненням св. Василя Великого, самовідданість має такі ступеня: 1-я) злучення старої людини з діяннями його, тліє в похотях чарівних, тобто постійна і посилена боротьба з гріховними нахилами, навичками та пристрастями; 2-я) заперечення мирських пристрастей, які можуть перешкоджати благочестю, і нарешті, 3-я) безпристрасність до самого життя, щоб бути готовими покласти його, якби цього зажадала воля Божа. У чому виражаються потяги нашої гріховної природи? У самолюбстві чи егоїзмі. Самолюбство – початок дій людини, протилежне християнській любові. Все, що випливає з нього і їм одухотворюється, нечисте в Божих очах. Тому самовідданість виявляється переважно у запереченні самолюбства. Послідовник Христів не повинен мати прихильності до бажань власної волі і до улюблених понять власного мудрування, зрадити розум, серце і волю Ісусу Христу як Царю і Господу, подібно до того, як воїн під час битви зрікається власної волі і виконує накази полководця, або хворий не вірить самому собі. Як християнин має дивитися на багатство, сімейне щастя та інші блага життя? Самі по собі вони – дар Божої любові, за який має дякувати всеблагому Творцю і Промислителю. Але не повинно мати до них такої пристрасті, яка б послаблювала в нашому серці любов до Бога. Потрібно пам'ятати, що наша батьківщина не тут, але на небі: і на тимчасове життя має дивитися, як дивиться мандрівник на тимчасову зупинку на шляху. Євангеліє представляє такі приклади, як прихильність до тимчасових благ може перешкоджати спасенню. Хтось виявив бажання піти за Христом, але водночас відволікався від Христа прихильностями родинної любові. Господь сказав йому: «Ніхто, що поклав руку свою на плуг і озирається назад, не надійний для Царства Божого» (Лк.9: 62). Інший приклад багатого юнака, який і сам прагнув вічного життя і отримав до нього покликання від Господа, однак не пішов за Христом, тому що був дуже багатий (Лк.18:18–25). Яку втіху може мати людина, коли, відкидаючись себе, втрачає багато природних задоволень? Утіха благодатна, божественна, яку самі страждання порушити не можуть. Апостол Павло говорить: «...по мірі, як множаться в нас страждання Христові, множиться Христом і втіха наша» (2Кор.1:5). Приклади таких втіх можна бачити в житті святих: Бог, готуючи їх до трудів і подвигів, дає їхньому серцю передчувати ті блага, які їм уготовані в Царстві Небесному. Апостол Павло говорить: «Знаю людину в Христі, яка тому тому чотирнадцять років... захоплена була до третього неба... і чула невимовні слова, яких людині не можна переказати» (2Кор.12:2,4) 2 . Святитель Христів Тихін неодноразово говорить про дивовижні видіння, уявлення яких втішало його у перенесенні скорбот. Мученики йшли на тяжкі катування з радісним обличчям і серед них оспівували славні пісні Господу. Приклади таких втіх можна часто бачити в житті: якщо хтось, за любов до Бога, намагається покірно перенести послану від Бога скорботу, то отримує в серці своєму від Бога благодатну втіху. Світ і втіха розливаються в його душі: як вони прийшли до його скорботної душі, він сам пояснити собі не може, а просто – зробиться легко та втішно в серці. Якщо перша заповідь наказує благоговійно почитати єдиного Бога, то чи згідно з цією заповіддю шанування ангелів і святих? Правильне шанування їх цілком згідно з цією заповіддю, тому що ми шануємо благодать Божу, яка в них живе і діє, і допомоги через них просимо від Бога. «Хто Мені служить, – говорить Спаситель, – того вшанує Отець Мій» (Ів.12:26). І Господь явно прославляє святих Своїх нетлінням мощей їх і чудесами зцілення та допомоги їхнім покликаючим. Цю силу Божу, що діє через святих, ми й прославляємо, закликаючи у молитві святим: «Бог Господь і з'явися нам; дивний Бог у святих Своїх; чесна перед Господом смерть преподобних Його». І просимо собі цієї допомоги не від них особисто, а від Бога, волаючи до них: «моли Бога за нас», і віддаючи славу за все в Трійці Єдиного Бога: «Слава Отцю і Сину і Святому Духу». До єдиної Пречистої Приснодіви за особливою даною Їй від Сина благодаті звертаємося з молитвою особливою: «Врятуй від бід раби Твоя, Богородице, бо всі по Бозі (з милості Божої) до Тебе вдаємося, як до непорушної стіни та передставництва». Що таке кумир, якому забороняє поклонятися друга заповідь? У самій другій заповіді пояснено, що кумир чи ідол є зображення якоїсь тварі небесної чи земної, або у живих водах, якій замість Бога поклоняються і служать. Що слід помітити про гріх ідолопоклонства? При світлі Євангелія, ідолопоклонство, як воно існує у язичників, для нас не заразливе. Наш обов'язок – допомогти тим, хто перебуває в засліпленні язичництва, вийти з нього. Особливо участі нашої любові вимагають язичники, які мешкають у межах нашої вітчизни. Деякі особисто трудяться на терені проповідування православної віри язичникам. Усі зобов'язані сприяти їх праці молитвою та посильними приношеннями на їхню святу справу. Чи не забороняється другою заповіддю поклоніння святим іконам? Чи не забороняється, в 1-х), тому що св. ікони не можна уподібнювати кумирам; 2) тому що є тверді та безперечні підстави для шанування св. ікон. Чим відрізняються св. ікон від кумирів? 1) Самі по собі: святі ікони є зображенням Бога, що з'явився в тілі, і св. угодників, що дійсно існують і прославлених Богом, кумири суть зображення хибних божеств. 2) У способі шанування: поклоняючись св. ікон, ми підносимо честь до тих св. особам, які на них зображені, а язичники обожнюють самі кумири. На якій підставі ми шануємо св. ікон? 1) Сам Бог наказав Мойсеєві поставити в скинії два золоті зображення херувимів. Вони були поставлені у найсвятішому місці – у святому святих, на ковчезі Завіту. Перед цією частиною скинії горів семисвічник, курився фіміам. Цей приклад особливо примітний: тут постачає священні зображення перед тим, хто молиться той же пророк Мойсей, через якого дана заповідь, що забороняє кумири. 2) Стародавнє переказ засвідчує, що Сам Господь наш Ісус Христос дав нерукотворене зображення Своєї особи живописцю, що був серед послів від едесського князя Авгаря. Св. апостол Лука, за переказами, написав зображення Божої Матері та св. апостолів Петра та Павла. 3) Свята Церква на сьомому Вселенському соборі утвердила шанування св. ікон. Зрештою, 4) сам Бог, прославляючи св. ікони благодаттю чудес, вказує, що шанування їх Йому вгодне. Окрім брутального ідолопоклонства, чи немає ще гріхів проти другої заповіді? 2) Черевоугоддя або ласощі, об'єднання та пияцтво. 3) Гордість, до якої належить також і марнославство. Чому любов ставиться до ідолопоклонства? Апостол Павло саме каже, що «лихоманія... є ідолослужіння» (Кол.3:5), тому що люболюбна людина більше працює багатству, ніж Богу. Господь сказав: «Не можете служити Богові та мамоні» (Мт.6:24). Одного святого подвижника спитали, що є сріблолюбство. Він відповів: Невіра Богові в тому, що Він піклується про тебе, ненадія на обітницю Божу і любов до згубних насолод 3 . У яких видах виявляється захоплення? По-перше, – у скупості, коли людина пристрашується до грошей для них самих і бачить у множенні їхню мету всіх своїх придбань. Жадібність до грошей тут звертається в ганебну пристрасть, що пригнічує в серці людини всі шляхетні рухи. Скупець не тільки холодний і байдужий до потреб інших: він власну сім'ю і себе позбавляє найнеобхідніших потреб життя. Тут з очевидною ясністю виявляється той полон, у якому тримають нас наші пристрасті. Скупість іноді мабуть позбавляє людину розуму. Він збирає крихти; але великі здобування гинуть без користі для нього та інших. Премудрий каже: «Є болісна недуга, яку я бачив під сонцем: багатство, яке зберігається володарем його на шкоду йому. І гине це багатство від нещасних випадків: народив він сина, і нічого не має в руках у нього. І це тяжка недуга... Яка ж користь йому, що він працював на вітер? А він у всі дні свої їв у пітьмі, у великому роздратуванні, в прикрощі, досаді »(Еккл.5: 12,13,15,16). Господь Ісус Христос засудив скупість у притчі про найбагатшого багатія. Бог надіслав йому врожай. Замість подякувати Господу і поділитися своїм добром з бідними, він почав міркувати сам із собою: «Що мені робити? Нема куди зібрати плодів моїх? Нарешті наважився: «Зламаю житниці мої, і збудую великі, і зберу туди весь хліб мій і все добро моє, і скажу душі моїй: душа! Багато добра лежить у тебе на багато років; спочивай, їж, пий і веселись! Але Бог сказав йому: божевільний! Цієї ночі душу твою візьмуть від тебе; кому ж дістанеться те, що ти заготовив?» По-друге, – у марнотратстві, коли людина пристрашується до грошей як до засобу розкішного життя. Марнотратність, подібно до скупості, звертається в пристрасть. Марнотратна людина робиться ненаситною у винаході різних задоволень, і для придбання коштів до широкого життя часто вирішується на злочини: обман, невиконання зобов'язання, клятвопорушення, розкрадання чужої власності. Господь засудив марнотратство у притчі про багатого і Лазаря. «Деяка людина, – говориться в цій притчі, – була багата, одягалася в порфіру і вісон і щодня бенкетувала блискуче. Був також якийсь жебрак, іменем Лазар, який лежав біля воріт його в струпах, і хотів насититися крихтами, що падають зі столу багатія, і пси, приходячи, лизали струпи його ». Відома доля жорстокосердого багатія. Євангеліє не каже, щоб він мав якісь інші вади, крім марнотратства. Вона придушила в серці любов до ближнього, без якої не може бути любові до Бога, і зазнала його вічної муки в полум'яному вогні (Лк.16:19–31). Якщо друга заповідь забороняє користолюбство, то чому вона цим навчає? Благодійність та щедрість. Господь Спаситель сказав: «Тому, хто просить у тебе, дай, і від того, хто хоче зайняти в тебе, не відвертайся» (Мф.5: 42). «Продавайте маєтки ваші та давайте милостиню. Готуйте собі піхви нестаріючі, скарб, що не збідніє на небесах, куди злодій не наближається, і де міль не з'їдає» (Лк.12:33). За приклад благодійності можна вказати на праведного Йова: «Я був, – каже він, – очима сліпому та ногами кульгавому; батьком був я для жебраків...» (Іов.29:15,16). Доброчесний Товіт вселяє синові своєму: «З маєтку твого подавай милостиню, і нехай не шкодує око твоє, коли творитимеш милостиню. Ні від якого жебрака не відвертай лиця твого: тоді і від тебе не відвернеться обличчя Боже» (Тов.4:7). Особливо повчальними прикладами благодійності в Новозавітній Церкві є св. Микола Чудотворець, Іоанн та Філарет Милостиві. Щедрість є благодійність не лише до бідних, які потребують нашої допомоги, але й до всіх взагалі. Щедрість керується правилом «віддайте будь-якому належне» (Рим.13:7). За почуттям любові і справедливості щедрий високо цінує кожну послугу, яку він надав, і намагається винагородити її з надлишком. Щедрість виявляє шляхетну душу, вільну від дріб'язкових розрахунків своєкорисливості. Усі приклади благодійності істинно християнської – разом приклади щедрості. Чому обжерливість відноситься до ідолопоклонства? Тому що чревоугодники найвище постачають чуттєві насолоди і тому, каже апостол, «їх бог – чрево» (Флп.3:19), або інакше, чрево є їхній ідол. Черевоугоддя принижує духовну природу людини і доводить її до худоби. Один св. подвижник (прп. Ісаак Сир.) тимчасове і часте насичення утроби називає справою свиней (сл. 75:416) і говорить, що хтось догоджає утробі, позбавляється премудрості і розуму Божого (сл. 58:348). Якщо друга заповідь забороняє обжерливість, то чому вона навчає? Помірності та посту. Помірність полягає в помірному користуванні тими земними благами, які дозволені для вживання. Закон помірності висловлений у наступних словах апостола: «Все мені можна, але не все корисно; все мені дозволено, але ніщо не повинно мати мене» (1Кор.6:12); «...все мені дозволено, але не все наставляє» (1Кор.10:23) 4 . Чому гордість і марнославство ставляться до ідолопоклонства? Тому що гордий найвище цінує свої здібності та переваги і таким чином вони суть для нього ідол; а пихатий бажає, щоб і інші цього ідола шанували. За приклад гордості та марнославства можна подати Навуходоносора, царя Вавилонського. Він був прикрашений великими даруваннями від Бога, але принизив себе непомірною гордістю. Через цю пристрасть оволодів ним диявол і навіяв йому думки божевільні і зухвалі, в яких видно мрії самого злого духу: «...на небо зійду вище зірок, поставлю мій престол і буду подібний до Всевишнього». Покаранням за це зарозумілість і самовпевненість було зведення гордого царя в скотинський стан. Що сказати про так звану благородну гордість, яка не допускає людини до низьких і безчесних вчинків? У виразі «шляхетна гордість» видно змішання понять: гордість у жодному разі може бути шляхетної. Вона страшний і богопротивний гріх. Але людина має дорожити своїм ім'ям, своєю честю та званням християнина. Це, справді, шляхетна ревнощі про свою чесність і добре ім'я, але ніяк не спільна з гордістю. Вона, навпаки, приводить людину до смиренності, тому що спонукає її бути суворим до себе самого і вимогливим за кожну справу і помисли, які не згодні з обов'язком християнина. Забороняючи гордість, якій чесноті вчить друга заповідь? У чому полягає смиренність християнина? У свідомості, що ми нічого свого не маємо, окрім гріхів, і всі дарування та сили наші – це дар Всеблагого Бога. При цьому свідомості християнин на себе не сподівається, а в усьому вдається до милосердя Божого. Зворушливі приклади смирення представляє Авраам, який називає себе прахом та попелом; Давид, який каже: «я черв'як, а не людина, зневажаючи людей і зневажання народу». Приснодіва Марія, з глибокою смиренністю, зніяковіла за благовістя Архангела, і все, що не чула про велич божественного Свого Сина, складала в серці своєму. Найвищий приклад смирення подає нам Господь наш Ісус Христос, який заради нас упокорив себе до смерті, і притому смерті хресної, і вселяє всім своїм послідовникам: «...навчіться від Мене, бо Я лагідний і смиренний серцем» (Мф.11: 29). Чи немає ще пороку, близького до ідолопоклонства? Такий порок є лицемірство, коли хтось зовнішні справи благочестя, як пост і суворе спостереження обрядів, вживає для придбання поваги народу, не думаючи про внутрішнє виправлення свого серця. Такі були під час земного життя Господа Спасителя фарисеї: вони сурмили перед собою, коли творили милостиню, довго молилися перед усіма людьми і під час посту затьмарювали обличчя, щоб усі їх бачили і хвалили, а тим часом ображали вдів і сиріт і залишали найважливіше в законі: суд, милість і віру2. За заповіддю Господа Ісуса Христа, добрі справи слід робити таємно, так щоб ліва рука не знала, що творить права, тобто щоб іншим не розповідати про свою добру справу і про неї не думати. Як буває те, що ім'я Боже приймається марно? Воно приймається марно чи даремно вимовляється, коли вимовляється в розмовах марних і марних, а тим більше, коли вимовляється брехливо або з порушенням благоговіння. Які гріхи забороняються третьою заповіддю? 1) Богохулення або зухвалі слова проти Бога. Це страшний гріх. Потрібно зовсім забути і втратити будь-який страх, щоб дозволити собі зневажати Бога. Божевільні – ті тільки в серці своєму кажуть: Бог нема. Повинні цьому гріху юдеї, які наважилися хулити Господа, говорячи, що «Він виганяє бісів ... силою веельзевула, князя бісівського» (Мф.12:24), і насміхалися над страждаючим Спасителем, кажучи: «Радуйся, Царю Юдею! (Мф.27: 29). Але й вони впали в цей страшний гріх через незнання, «бо, – говорить апостол, – якби пізнали, то не розіп'яли б Господа слави» (1Кор.2: 8). 2) Нарікання на Бога або скарги на Його провидіння. Цьому гріху зазвичай зраджуються люди, які кажуть: Бог нас залишив, Бог забув нас! Дехто нарікає не лише на нещастя, а й серед дарів щастя, і лише тоді, коли Господь забере у них те чи інше благо, розуміють, як мало вміли цінувати милість Його свого часу. Приклад ремствування представляють євреї – народ, якому Бог особливо сприяв. Вони нарікали, коли потребували хліба; дана манна - знову стали нарікати і говорити: «...хто нагодує нас м'ясом?.. Душа наша знемагає; нічого немає, тільки манна в наших очах» (Чис.11:4,6). 3) Блюзнірство, коли священні предмети звертаються жартома чи наруга, і взагалі, коли дозволяють собі ставитися до них недбало, без належного благоговіння. Цей гріх близький до богохулення і спричиняє винних страшне покарання. Коли повернено було з полону филистимського Ковчег Завіту, багато хто з євреїв почав розглядати його як річ звичайну, торкався до нього, заглядав усередину його – і за це блюзнірство раптово було покарано смертю. Валтасар, останній цар Вавилонський, серед бенкету наказав принести священні судини, захоплені Навуходоносором з Єрусалимського храму, пив з них сам і пропонував своїм гостям. Раптом на стіні з'явилася Божа рука і накреслила: мані, смолоскип, фарес. Ці таємничі слова, за тлумаченням пророка Даниїла, сповістили його смерть і падіння його царству. 4) Неуважність до молитви. Чому відбувається неуважність у молитві? Важко уявити, щоб люди свідомо дозволяли собі нехтування молитвою. У цьому випадку вийшло б блюзнірство і богохулення. Здебільшого неуважність у молитві походить від звички ставитись до всього машинально і недбало, і тому що ми без приготування приступаємо до молитви. Під час молитви слід пам'ятати: 1) що Бог бачить, чує нас, жодна крапля сльози нашої, жоден зітхання серця не сховається від Нього; 2) що від Бога залежить все наше благополуччя, як тимчасове, так і вічне. І перш ніж приступатимемо до цієї великої і важливої ​​для нас справи, маємо приготуватися до неї. Якщо трапляється кому йти до сильного і знатного обличчя з будь-яким проханням, він ретельно обмірковує, що сказати йому і як буде себе перед ним тримати. Як же має бути уважним у розмові з Богом, перед Яким зі страхом чекають херувими та серафими? Яка особливо дія образлива Богові при неуважній молитві? Недбале та неправильне вживання хресного знамення. Спаситель дарував нам обітницю: якщо чого попросите у Отця в Моє ім'я, то зроблю... (Ів.14:13). На знак того, що ми просимо у Бога милості в ім'я Сина Його, заради хресних заслуг Його, ми зображаємо на собі хресне знамення. Як же ми грішимо, коли цей знак Божого благовоління до нас, ми, перед лицем самого Бога, вважаємо неправильно, без благоговіння, з недбалістю? Чи не означає це самим зневажати наше право на Божу милість, для дарування якого нам Син Божий пролив на хресті найдорожчу Кров Свою? 5) Хибна клятва, коли стверджують клятвою те, чого немає. «Не присягайтеся ім'ям Моїм у брехні, і не зневажайте імені Бога твого. Я Господь, Бог ваш» (Лев.19:12). Господь забороняє хибну клятву і вказує на Себе як Помсту брехні. Всеведучий бачить найтаємніші думки нашого серця. Правосудний суворо покарає Його святого імені. Ананія і Сапфіра показали неправду перед святими апостолами і збрехали Святому Духу: за це миттєво були вражені смертю (Дії 5:1–10). До помилкової клятви можна віднести неправильну, грішну клятву, коли присягаються зробити зло ближньому. Приклади подібної клятви представляють Єзавель, що поклялася вбити пророка Іллю (3Цар.19:2), Ірод Антипа, який у сп'яніння з клятвою обіцяв дочці Іродіади дати до півцарства і потім, для виконання цієї шаленої клятви, умертвив. Іоанна Хрестителя Господнього, сорок євреїв, які поклялися не їсти і не пити, доки не вб'ють апостола Павла (Дії 23:12–13). Хоча ця нечестива клятва сама по собі є великим гріхом перед Богом, але виконання її ще більш злочинне. Чому св. Церква каже: Краще не збрехав життя одержати, ніж істинний главу Предтечеву усекнути (Вірш. на пр. 29 Серп.) 6) Клятвопорушення, коли не виконують справедливої та законної клятви. «Господи! Хто може перебувати в житлі Твоєму? - Запитує Давид і, між іншим, каже: хто клянеться ... і не зраджує »(Пс.14: 1, 4). Хто має в серці своєму хоч іскру благоговіння до Бога, тому порушити клятву – справа жахлива. Багато було прикладів, як Господь явно перед усіма карав клятвозлочинців. Святий Василь Великий не виправдовує навіть мимовільного та вимушеного насильством порушення клятви: якщо клятва затверджена іменем Божим, то християнин має краще потерпіти за істину, ніж змінити клятву (Прав. 82). 7) Порушення обітниць, даних Богу. Обіти – справа богоугодна: вони висловлюють благочестиві пориви віруючого та люблячого серця. Обітницею християнин стверджує себе в намірі зробити якусь добру справу. Обіти мають велику ціну в Божих очах, як жертва, не вимушена вимогою закону, але цілком добровільна. З давніх-давен благочестиві люди давали обітниці Богу: Яків дав у Вефілі обітницю принести в жертву Богу десяту частку свого маєтку (Бут.28:20,22), свята Анна дала обіцянку присвятити свого сина Богу (1Цар.1:11), Пресвята Марія у храмі дівою. Наслідуючи ці великі приклади, благочестиві християни, в подяку Богові і для утвердження себе в будь-якій чесноті, дають обітниці: посту, понад належне Церквою; суворої помірності; подорожі до святих місць; пожертвувати частину маєтку на храм чи на користь бідних. Бажаючі досягти вищої досконалості в духовному житті дають обітницю чернецтва (цнотливості, слухняності та неуважливості). Бажаючі послужити хворим дають обітницю сестер милосердя, жалісливих вдів. Дані обітниці – те саме, як святий обов'язок, добровільно прийнятий він перед Богом. Не виконати обітниці – значить збрехати перед Богом. Якщо Богу приречена якась частина нашого майна, то вона перестає бути нашою власністю, – це вже Боже надбання: утримати її в собі означає викрасти її у Бога і вчинити гріх святотатства. Тому можна не поспішати давати обітниці; але давши, повинно не зволікати їх виконання. Якщо даси обітницю Господеві, Богові твоєму, негайно виконай його, бо Господь Бог твій стягне його з тебе, і на тобі буде гріх (Втор.23: 21). Які обітниці лежать як обов'язковий обов'язок кожному християнині? Обітниця належати Господу Ісусу Христу та Йому єдиному служити, який кожен з нас дав йому при своєму хрещенні; обітниця виправлення свого життя і поведінки, за умовою якої благодаттю Святого Духа відпускаються нам гріхи в Таїнстві покаяння. 8) Божба, або легковажне вживання імені Божого у звичайних розмовах. Господь Ісус Христос сказав: «Не присягайся зовсім... Але нехай буде слово ваше: так, так; ні, ні; а що понад це, те від лукавого» (Мф.5: 34,37). Він вимагає від своїх послідовників, з одного боку, чесності, з іншого – взаємної любові між собою, щоб не було їм потреби вдаватися до клятви, а досить було простого запевнення в істині. Досвідом доводиться, що вдаються до божби люди безбожні, які, усвідомлюючи свою брехню, поспішають підкріпити її божбою, а чесній людині не спаде і на думку божитися. Втім, забороняючи божбу, Господь не забороняє клятви у важливих та необхідних випадках, на вимогу церковного та цивільного уряду. Така клятва необхідна для огородження суспільного блага і висловлює благоговіння до Височайшої Істоти з боку і тих, що клянуться ім'ям Його, і приймають клятву. Сам Господь Ісус Христос, який заборонив божбу, виявив повагу до суспільної клятви. Коли первосвященик Кайяфа запитав Його на суді (який зберігав мовчання) під клятвою: «Заклинаю Тебе Богом живим, скажи нам, чи Ти Христос, Син Божий?» , Господь відповідав: «Ти сказав» (тобто ти правду сказав: Я Христос) (Мф.26:63,64). Апостол Павло каже: «Люди клянуться вищим, і клятва на посвідчення закінчує всяку їхню суперечку. Тому і Бог, бажаючи переважніше показати спадкоємцям обітниці невпинність своєї волі, вжив у посередництво клятву» (Євр.6:16,17). Святий апостол вказує на ту подію, коли Бог в нагороду віри Авраама після жертвопринесення Ісаака, бажаючи особливо засвідчити його в походженні з потомства його Спасителя світу, благоволив сказати йому: «Мною (бо вище за Бога нікого немає) присягаюся» (Бут.22:16). Якщо ж сам Бог ужив клятву, то й нам дозволено і має вживати клятву, або присягу, для посвідчення інших у істині наших свідчень і в щирості наших намірів та обіцянок. У яких випадках потрібна від нас громадська клятва чи присяга? При сходження нового государя на престол, при вступі на державну службу і на суді при свідченнях як свідки. Що означає виголошення суспільної клятви перед св. Крестом и Евангелием? Той, хто присягає в запоруку істини, представляє найдорожчий для нього вічний порятунок, скоєний на Хресті і проголошуваний в Євангелії, наражаючи себе на позбавлення цього найвищого з усіх благ у разі невірності своїх слів або порушення присяги. Чому сьомий, а не інший який день наказується присвячувати Богу? Тому що Бог у шість днів створив світ, а в сьомий спочив від діл творіння. Чи святкується субота у Церкві християнській? Чи не святкується як досконале свято; однак, на згадку про створення світу і на продовження початкового святкування, відрізняється від інших днів полегшенням від поста. Примітка: Коли, наприклад, святвечір (вірніше, чечевник) перед святами Різдва і Хрещення Господнього припадає в суботу, то здійснення так званого царського годинника відноситься на п'ятницю, а в суботу (так само, як і в неділю) відбувається літургія св. Іоанна Золотоуста і піст належить менш суворий, ніж у звичайний святвечір. Великим постом одного суботнього дня (крім Неділі) звершується літургія Золотоустого. Як же виконується у християнській Церкві четверта заповідь? Святкується так само через кожні шість днів сьомий, тільки не останній із семи днів, або суботній, а перший день кожного тижня, або недільний. З якого часу святкується недільний день? З часу воскресіння Христового. Чи згадується у Святому Письмі про відзначення недільного дня? У книзі Дій Апостольських згадується про збори учнів, тобто християн, в єдину від субот, тобто в перший день тижня, або недільний, для заломлення хліба, тобто для здійснення Таїнства Причастя (Дії 20:7). У апостола євангеліста Іоанна в Апокаліпсисі також згадується день тижневий, або недільний (Об'явл.1:10). Під ім'ям сьомого дня, або суботи, чи не слід розуміти чого ще? Як у старозавітній Церкві під ім'ям суботи розумілися й інші дні, встановлені для святкування або для посту, як, наприклад, свято Великодня, день очищення, так і в християнській Церкві має спостерігати окрім недільного дня й інші на славу Божу та на честь Пресвяті Богородиці та інших святих встановлених свят. пит. 60; Які найважливіші свята? Свята, встановлені на згадку про найважливіші події, що стосуються рятівного для нас втілення сина Божого і до явлень Божества; а по них встановлені на честь Пресвяті Богородиці як таємниці втілення, що послужила. Такі суть, по порядку подій, такі: 1) День Різдва Пресвятої Богородиці (8 вересня). 2) День Її Введення у храм для посвяти її Богу (21 листопада). 3) День Благовіщення, тобто ангельського сповіщення Пресвятої Діви про втілення Сина Божого від Неї (25 березня). 4) День Різдва Христового (25 грудня). 5) День Хрещення Господнього і купно Богоявлення Пресвятої Трійці (6 січня). 6) День Стрітення Господа у храмі Симеоном та Анною (2 лютого). 7) День Преображення Господнього (6 серпня). 8) День входу Господа до Єрусалиму (за тиждень до Великодня). 9) Великдень, свято Воскресіння Христового, свято свят, призначення вічного свята вічного блаженства (У першу неділю після весняної повні). 10) День Вознесіння Господнього на небо (40-й день після Великодня). 11) Свято П'ятидесятниці, на згадку про зходження Святого Духа і купно на славу Пресвятої Трійці (50-й день після Великодня). 12) День Воздвиження Хреста Господнього, придбаного царицею Оленою (14 вересня). 13) День Успіння Пресвятої Богородиці (15 серпня). Які ще чудові свята окрім 12-ти? Свята на честь святих: Іоанна Предтечі 7 січня; день Різдва його 24 червня; Усічення його глави 29 серпня; св. ап. Петра та Павла 29 червня; св. ап. Іоанна Богослова 8 травня та 26 вересня; св. Миколи Чудотворця 9 травня та 6 грудня; трьох вселенських Святителів 30 січня та ін. Свята Церковні та разом вітчизняні: св. апостола Андрія Первозванного 30 листопада, св. рівноапостольного князя Володимира 15 липня; Казанської ікони Божої Матері 22 жовтня на згадку про звільнення росіян від поляків. У свято Різдва Христового звершується подяка за порятунок нашої вітчизни від навали галів і з ними двадцяти мов, тобто народів. Яке значення мають християнські свята? 1) Надається відпочинок трудящим для відновлення та зміцнення сил. 2) Через участь у церковному богослужінні та повчання у слові Божому, душа наша очищається від тієї суєти, яка пристала до неї протягом робітничих днів. 3) Дається широке місце для благотворення. Господь Спаситель благотворив переважно у суботній день і те саме заповідав своїм послідовникам. Бідолашні чекають на Господнє свято: їх згадати – участь християнської любові. 4) Члени християнської сім'ї, що роз'єднуються протягом робітничих днів кожен своєю справою, у свято збираються разом і, під впливом Церкви, зміцнюється більше і більше їхній сімейний союз. Зрештою, 5) свята мають велике значення для засвоєння тих істин, які необхідні для нашого спасіння. Святкуючи, наприклад, дні Благовіщення Божої Матері, Різдва Господнього, Хрещення, Воскресіння, Вознесіння, Зіслання Святого Духа, віруючий християнин розмірковує про ці великі події, розповідає про них своїм дітям, вся християнська сім'я непомітно переймається тим духом, який дихає в піснях церковних. Навіщо забороняється працювати у святкові дні? Щоб безперешкодно присвячувати їх на служіння Богові. Господь міг вимагати від нас служіння йому всі наші дні; але, за своїм милосердям, шість днів віддає нам, а лише один сьомий день вимагає Собі. Тому з нашого боку дуже було б невдячно, якби і цей єдиний день ми присвячували для роботи на самих себе. Пам'ятайте, що успіх наших справ залежить не від нас самих, а від благословення Божого. Св. апостоли за одним словом Господа Ісуса Христа, закинувши мережу, спіймали безліч риб, – тоді як до цього всю ніч працювали даремно. День, який ми віддамо Господу, за Його заповіддю, не пропаде для нас: він приверне велике благословення Боже на наші працьові дні. Ще в раю Бог заборонив прабатькам їсти від дерева пізнання добра і зла. Вказуючи на це походження посту, святий Василь Великий каже: «Поваж сивину посту» (Сл. 1 про піст). У Старому Завіті багато прикладів посту. Мойсей тримав сорокаденний пост на горі Синаї. Пророк Ілля постився також сорок днів, коли йшов до гори Хориву для розмови з Богом. Матері Самсона ангел звелів утримуватися від вина та сікера під час чревоношення. Пророк Даниїл і три юнаки постили при дворі Навуходоносора, і Бог нагородив їх за це не тільки здоров'ям, а й успіхами в науках. Ніневітяни, на знак каяття, наклали на себе піст. Маккавеї перед битвою одягнулися у веретище і постили. У Новому Завіті – Господь Ісус Христос постив сорок днів і, заповідаючи нам постити нелицемірно, сказав, що така посада угодна Господу і буде нагороджена Ним. «І твій Батько, що бачить таємне, віддасть тобі явно» (Мф.6: 18). Святий Іоанн Хреститель суворим постом готував себе до свого великого служіння. Святі апостоли накладали на себе піст перед відправленням на проповідь, і всі християни розділяли з ними цей подвиг. Як же фарисеї дорікали Господу Ісусу Христу за те, що учні Його не постять? Господь Ісус Христос сказав, що вони не постять тому, що з ними наречений, «але прийдуть дні, коли забереться у них наречений, і тоді будуть постити» (Мт.9:15). Головні пости християнської Церкви саме й встановлені на згадку про перекази, страждання і смерть Господніх. Яке значення має пост для християнина? 1) Умертвляючи плоть, піст сприяє пожвавленню і піднесенню у нас духовної природи. Піст, каже святий Іван Златоуст, робить душу бадьорою, полегшує їй крила і підносить вище земного (Бес. на Мт. 57). 2) Піст зміцнює волю і дає твердість характеру. Людина з перших немовлят звикає відмовляти собі в тому, чого хочеться, і чого, однак, Церква не дозволяє. 3) Піст є богоугодною жертвою, яка приваблює до нас благовоління Небесного Батька. 4) Пост, що дотримується заповіді Церкви, свідчить про наш послух Матері Церкви. В даний час, коли багато хто став нехтувати постами, піст набув особливого значення – бути свідком послуху Святої Церкви та засобом сповідання святої православної віри. По-перше), за заповіддю Господа Ісуса Христа, нелицемірно, не затьмарюючи свого обличчя, але з веселим виглядом, щоб труд посту був не перед людьми, а перед Господом Ісусом Христом. По-друге), за заповіддю Церкви, у дні, призначені нею; і по-третє), з любов'ю до Господа, Божої Матері, Іоанна Предтечі та святих апостолів. Згадуючи їхні скорботи і страждання, ми повинні співчувати їм своєю душею і намагатися, хоч скільки-небудь, відповідати їм своїм пощенням. Господь Спаситель вказав на цю властивість християнського посту, коли сказав: «Прийдуть дні, коли забереться у них наречений, і тоді поститимуть» . Великий піст або Свята Чотиридесятниця. Чому він називається Чотиридесятницею? Тому що триває сорок днів, окрім тижня страждань Христових. Чому належить Великому посту тривати сорок днів? За прикладом самого Ісуса Христа, Який постив сорок днів (Мт.4:2). Чому належить постити в середу та п'ятницю? У середу – на згадку переказу Господа нашого Ісуса Христа Юдою, а в п'ятницю – на згадку про страждання і смерть Його. Які ще одноденні посади? 1) 5 січня – Святвечір перед святом Хрещення Господнього; 2) 14 вересня – день Воздвиження Хреста Господнього та 3) 29 серпня – день Усікнення глави святого Іоанна Предтечі. Для чого засновані пости: Різдвяний, Успенський та Святих Апостолів? Перші два – для того, щоб попереднім подвигом стриманості вшанувати наступні за цими постами свята Різдва Христового та Успіння Пресвятої Богородиці; а останній – також і для наслідування апостолам, які постили, готуючи себе на справу проповіді євангельської (Дії 13:3). Коли четверта заповідь говорить про шестиденну роботу, то чи не засуджує вона тих, які нічого не роблять? Без сумніву, засуджує тих, які у прості дні не займаються справами, пристойними їхньому званню, але проводять час у ледарстві та розсіянні. Життя легко не є життя розумно-моральної істоти. І безсловесна тварина несе якусь працю і виконує дане їй від Бога призначення у загальному ладі природи. «Піди до мурашки, лінивець, – говорить Премудрий, – подивися на дії його, і будь мудрим» (Прип.6:6). Від наших праць залежить добробут і наших близьких. Бідність, злидні, злидні – це наслідки ледарства. «Доки ти, лінивець, спатимеш? – каже той самий премудрий син Давида. – Коли ти встанеш від твого сну? Трохи поспиш, трохи подрімнеш, трохи, склавши руки, полежиш: і прийде, як перехожий, бідність твоя, і твоя потреба, як розбійник» (Припов.6:9–11) 5 . Праця є охоронцем внутрішнього добробуту душі. Праця була в раю; хоча прабатьки ні в чому не потребували, але повинні були обробляти і зберігати рай, тому що ледарство вчить багато поганого (Сир.33:28) 6 . Після гріхопадіння праця придбала особливе значення – покарання за гріх, і в смиренні цього тягаря відкрито людям засіб до умилостивлення Бога Судді. Святі подають нам приклад працьовитості. «Трудимося, працюючи своїми руками», – говорить про себе та своїх сподвижників св. апостол Павло (1Кор.4:12). «Ні у кого не їли хліба задарма, – пише він до солунян, – але займалися працею та роботою ніч і день, щоб не обтяжити когось із вас, – не тому, щоб ми не мали влади, а щоб себе самих дати вам в зразок для наслідування нам. Бо коли ми були у вас, то заповіли вам це: якщо хтось не хоче працювати, той і не їж» (2Фес.3:8–10). Які особливі посади наказує п'ята заповідь стосовно батьків, під загальним найменуванням шанування їх? 1) Поважно поводитися з ними. 3) Живити і спокоїти їх під час хвороби та старості. 4) Після їхньої смерті, так само як і за життя їхнього, молитися за спасіння душ їхніх і вірно виконувати заповіти їхні, не противні закону Божому та цивільному. У чому може виражатись нешанування батьків? У непослуху їм, у протиріччях і грубих відповідях, у бажанні здобути незалежність від їхньої влади, у скритності перед ними, у забутті обов'язку молитися за них, у невиконанні їхніх заповітів, у засудженні їхньої пам'яті. Як слід судити про тяжкість гріха нешанування батьків? Як легко і природно любити і шанувати батьків, яким ми зобов'язані життям, так тяжкий гріх нешанування до них. Тому в законі Мойсеєвому за злослів'я проти батька чи матері покладено смертну кару. Як Господь Ісус Христос навчав про повагу до батьків? Господь Ісус Христос суворо засудив фарисеїв, які дозволяли позбавляти батьків наступного їм змісту під умовою пожертвування посібників на храм. Спаситель сказав їм: «Ви усунули слово Боже відданням вашим» (Мк.7: 10, 13) і підтвердив слова пророка Мойсея, що той, хто злословить батька чи матір, смертю нехай помре. Для чого переважно до заповіді про шанування батьків приєднано обіцянку благополуччя та багаторічного життя? Щоб очевидною нагородою сильніше спонукати до виконання такої заповіді, де грунтується порядок, по-перше, сімейної, та був і будь-якого життя. Як на виконання цієї заповіді затверджується порядок сімейного життя? У любові до батьків, як у зерні, полягає любов до братів, сестер, усіх членів рідної родини. Син або дочка, які люблять і шанують своїх батьків, приймають близько до серця всі інтереси рідного дому; їм дорого все, що у ньому. У таких сім'ях панують мир, взаємна згода, щира одна до одної участь, і влада батьківська, за повагою до неї всіх членів дому, може легко та зручно діяти для її благоустрою. Як на виконанні її може затверджуватись порядок суспільного життя? У сім'ї виховуються члени нашого суспільства та держави, й ті почуття і прихильності, які засвоюють у надрах сім'ї, вони виносять у свою громадську діяльність. З повагою до батька розвивається і зростає благоговіння до государя, любов до матері виховує любов до батьківщини, покірність і послух домашні керують самозреченням у покорі законам. Вкажіть приклади поваги до батьків. На приклад поваги до батьків можна подати дітей Ноя: Сіма та Яфета, які прикрили оголеного батька свого; Ісака, який беззаперечно корився батькам під час всього свого життя і особливо висловив цю покору у виборі дружини і коли батько, за наказом Божим, наважився принести його в жертву Богові; Йосипа, який був завжди шанобливим до свого батька і анітрохи не змінився у своїх почуттях, коли був так високо поставлений у Єгипті; Рут, яка була шаноблива до матері свого чоловіка і за це була винагороджена щастям подружнього життя з Воозом і удостоєна бути праматір'ю Господа Ісуса Христа. Найвищим прикладом покори є Господь наш Ісус Христос. Незважаючи на свою Божественну гідність, Він смиренно послухався своєї Матері та уявного отця Йосипа. І на хресті, серед страшних страждань, дав нам приклад зворушливої ​​турботливості про Свою скорботну Матерь, доручивши Її турботам друга Свого Івана. Вкажіть приклад нешанування батьків. За приклад нешанування батьків можна вказати на зухвалий вчинок Хама, який наважився сказати братам про провину батька і за цей гріх був страшенно покараний у своєму потомстві; і на Авесалома, який наважився повстати проти свого батька. Відомо, яка тяжка смерть мала цей злочинний син. Численні досліди показують, що життя дітей, які ображають батьків, буває вкрай нещасливе. Найчастіше посилається їм покарання в їхніх власних дітях, які своїми грубощами відплачують їм набагато більше, ніж у свій час ті ображали своїх батьків. Яку важливість має благословення батьків? Для того, щоб бачити, наскільки важливо благословення батьків, достатньо вказати на наступний приклад: патріарх Ной сказав своєму синові Яфету: «Хай поширить Бог Яфета» , і ось досі нащадки Яфета – європейці всюди поширюють свою могутність, свою віру, свої науки, мистецтва, звичаї. Патріарх Яків, благословляючи дітей у Єгипті, як повновладний владика розпоряджається майбутньою спадщиною їхнього потомства, вказує кожному коліну, де воно житиме і чим займатиметься. Чи не слід у п'ятій заповіді під ім'ям батьків розуміти когось ще? Повинно розуміти всіх, які у різних відносинах замінюють нам місце батьків. Хто ж заступає нам місце батьків? 2) Пастирі та вчителі духовні. 5) Керівні у різних відносинах. На чому ґрунтується обов'язок шанувати царя? На тому, що будь-яка влада, а тим більше царська, в якій вся влада поєднується як у зосередженні, походить від Бога. Зі священної історії ми бачимо, що Бог Сам встановив царське правління у євреїв, вказав їм через пророка Свого обранця і утвердив його права. Господь наш Ісус Христос на запитання фарисеїв, які спокушали Його, чи можна дати подати кесареві, відповів: «Віддавайте кесарево кесареві, а Боже Богу» (Мф.22:21). Святі апостоли як самі корилися царській владі і поставленим від неї начальникам, так навчали цьому всіх віруючих. «Кожна душа нехай буде підкорена вищій владі, бо немає влади не від Бога; існуюча ж влада від Бога встановлена. Тому той, хто чинить опір, чинить опір Божому встановленню» (Рим.13:1,2). Слід зазначити, що тоді царі були язичники, і деякі з них, як Нерон, жорстоко гнали християн. Якщо таких царів апостоли вчили почитати, то тим більше ми маємо шанувати нашого православного і христолюбного государя. Чим освячується царська влада? Священним світопомазанням. Через це священнодійство особа православного государя височить в очах підданих як особа священна і недоторканна. Сам Бог каже: «Не торкайтеся до помазаних моїх» (Пс.104:15). Приклад пошани до помазаника Божого представляє Давид, який неодноразово мав нагоду вбити Саула, тоді як той його гнав, але не тільки сам на це не наважився, а й іншим суворо заборонив. «Хто, піднявши руку на помазаника Господнього, залишиться не покараним?» - сказав він Авессе, коли той хотів заколоти списом сплячого Саула (1Цар.26:9). Як коритися цареві? Апостол Павло вчить, що має коритися цареві «не тільки зі страху покарання, але й по совісті» (Рим.13:5). Царська влада представляє вищий розвиток батьківської влади. Тому той виконує свій обов'язок у ставленні до царя, хто в покорі йому вносить почуття синівської любові та відданості. На чому ґрунтується повага до душпастирів і вчителів? 1) Християнські пастирі є наступниками апостольського служіння. Маючи на увазі всіх пастирів християнської Церкви, Господь сказав апостолам: «Ось Я з вами у всі дні до кінця віку» . Але коли Господь посилав апостолів на проповідь, то сказав їм: «Хто приймає вас, приймає Мене, а хто приймає Мене, приймає Того, Хто послав Мене» (Мф.10:40). Він обіцяє не залишити без нагороди і такої малої послуги, наданої служителю Його, як наприклад, якби хтось напоїв його «лише чашею холодної води» (Мф.10:42). 2) Пастирі християнські є викладачі дарів благодаті і благословення Божого. Господь наш Ісус Христос, який примирив нас кров'ю Своєю з Божим Правосуддям, вподобав священству Церкви Своєю дар в'язати і вирішувати гріхи і благословляти віруючих. Це право, яким зодягнув Господь Своїх служителів, підносить їх в очах віруючих і має вселяти їм синівську повагу. 3) Вшанування пастирів і вчителів духовним необхідне для власної користі християн. Слова і настанови духовних пастирів тільки тоді можуть бути плодоносними в нас, коли ми з любов'ю і повагою відкриємо їм своє серце. Нашу увагу надає і їм бадьорість у їхньому важкому служінні. Св. апостол Павло каже: «Скоріться наставникам вашим і будьте покірні, бо вони невсипуще дбають про ваші душі, як зобов'язані дати звіт; щоб вони робили це з радістю, а не зітхаючи, бо це для вас не корисно» (Євр.13:17). У чому повинне виражатися повага до душпастирів і вчителів? 1) Пасомі повинні любити і шанувати своїх пастирів. «Просимо ж вас, браття, – пише св. апостол Павло до солунян, поважати трудящих у вас, і ваших предстоятелів у Господі, і тих, що вас обучують» (1Фес.5:12). 2) Повинні бути уважними до вчення їх, звертатися до них зі своїми здивуваннями, просити їх поради, благословення та молитов. 3) Повинні, в міру можливості, сприяти їхньому багатотрудному служінню молитвою за них та зовнішніми посібниками. «Благаю вас, браття, – пише св. апостол Павло до римлян, Господа нашого Ісуса Христа і любові Духа, подвизатися зі мною в молитвах за мене до Бога» (Рим.15:30). Господь Спаситель, посилаючи апостолів на проповідь, не наказав їм брати з собою ні золота, ні срібла, ні міді, ні торби на дорогу, ні двох шат і сказав: «Трудящийся гідний прожитку» (Мф.10:10), тобто слухають слово відпочинок за них, і слухають слово апостолово зами праця проповідування. 4) Повинні не лише самі утримуватися від засудження пастирів, а й інших застерігати від цього і всіляко захищати честь та добре ім'я своїх пастирів. Нікого так часто не вражає наклеп, як наставників благочестя, – бо справа, яку вони роблять, найнеприємніша для духа злості. Самі пастирі, по смиренності та іншим подібним спонуканням, часто бувають у неможливості відобразити наклеп. Цей обов'язок лежить на пасох: честь і добре ім'я пастиря повинні бути їм також дорогі, як честь батьків своїх. За що ми повинні шанувати старших віком? 1) Господеві завгодно було, щоб вони перш за нас вступили в життя і йшли в ній перед нами. Нехтуючи старців, ми порушуємо Боже визначення. 2) Старці пройшли школу життя і набули найнадійнішого знання – досвідченість. Як більш нас знають життя і досвідчені в ньому, вони мають право на нашу повагу. 3) Старість іноді дається як нагорода за чесноту (напр., шанування батьків). Ми маємо вшанувати її. Слово Боже вчить: «Перед лицем сивого вставай і шануй обличчя старця» (Лев.19:32). Старці, маючи право на нашу повагу, часто бувають немічні і не можуть себе захистити від образ, у яких така нерозбірлива легковажна юність. Але вони мають Бог – захисник прав. «Бійся Господа Бога твого, - говориться далі в заповіді про шанування старців, - Я Господь" (Лев.19: 32). Чим можна переконатися, що благодійників має шанувати як батьків? Св. апостол Павло говорить: «...віддавайте кожному належне» (Рим.13:7). Отже, хто брав більшу участь у нашій долі, хто надав нам особливі знаки любові та прихильності, той має особливе право на нашу любов і подяку. Апостол Павло говорить: «вдячні будьте» (Кол.3:15), невдячність відносить до тяжких гріхів і множення невдячних вважає серед ознак останніх часів (2Тим.3:2). Благодійники виявили нам участь і любов, подібні до батьківського кохання. Треба вшанувати і їх почуттям любові та відданості, подібних до синівських. Найвищий приклад поваги до благодійників бачимо в Господі Ісусі Христі, який послухався Йосипа, Свого живителя, так само, як і Своєї Преблагословенної Матері (Лк.2:51). Хто суть ті начальствуючі, яких має шанувати після батьків за їхньою подобою? Ті, які замість батьків дбають про наше виховання, тобто начальники училищ та наставники; ті, які охороняють нас від заворушень у суспільстві, тобто начальники цивільні; ті, які захищають нас від образ силою національних законів, тобто. судді; ті, яким государ довіряє охорону й захист громадську безпеку від ворогів, тобто. начальники військові; панове, стосовно тих, які їм служать. Що наказує священне писання про обов'язки до начальників різного роду? «Віддавайте кожному належне: кому подати, подати; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь» (Рим.13:7). Як каже Св. Писання про підпорядкування служителів панам? «Раби, коріться господам своїм за тілом зі страхом і трепетом, у простоті серця вашого, як Христу, не з видимою тільки послужливістю, як людиноугодники, але як раби Христові, виконуючи волю Божу від душі, служачи з старанністю, як Господеві, а не як людям, знаючи, що кожен отримає від Господа, по кожний отримає від Господа по Господу. Еф.6:5–8). Для слуги-християнина – найвище творити волю Христа, а він виконує цю волю, чесно служачи своєму пану. Несправедливість до нього тих, кому він служить, образи, що його завдають, тільки збільшать нагороду, яку він отримає від Господа. Тому апостол Петро каже: «Слуги, з кожним страхом коріться панам, не тільки добрим і лагідним, а й суворим. Бо це завгодно Богові, якщо хтось, думаючи про Бога, переносить скорботи, страждаючи несправедливо» (1Пет.2:18,19). Якщо Святе Письмо приписує посади до батьків, то чи не наказує також посад до дітей? Воно наказує і посади до дітей, відповідно до звання батьків. Найважливіший обов'язок батьків стосовно дітей – піклуватися про їхнє релігійно-моральне виховання. «Батьки, – каже апостол, – не дратуйте дітей ваших, але виховуйте їх у вченні та настанові Господній» (Еф.6: 4). Окрім апостольської заповіді, до цього зобов'язує батьків: 1) Благо дітей їх. Любов батьківська бажає зробити дітей щасливими. Без благочестя неможливе справжнє щастя: безглуздому синові над допомогу і багатство; порожнечі та розбещення не прикриють жодні титули та почесті. Саме освіта, без релігійно-морального утвердження, приносить гіркі плоди: чванливість розуму, зачерстнення серця, егоїзм і безвір'я. 2)Благо громадське. Діти – це жива суспільна сила. Пройде кілька років, і молоде покоління, що росте в сім'ях, замінить слуг батьківщини, які тепер працюють. Хто не забажає, щоб серед цих майбутніх діячів було більш істинних християн? 3) Благо Церкви. Кожна дитина християнська є чадо Боже. На нього чекають не тільки блага земні, але спадщина Царства Небесного. Батьки – лише приставники для дотримання цих Божих дітей і приведення до їх небесної вітчизни. 4) Власне благо батьків. Добрі діти – це найкраща прикраса батьків, живе зображення їхніх вдач і чеснот, втіха життя та опора старості. «Ось спадщина від Господа: діти; нагорода від Нього – плід утроби. Що стріли в руці сильного – то сини молоді», – у священному захваті співає Псалмоспівець (Пс.126:3,4). Вища нагорода добрим батькам за виховання добрих дітей – це, з милості Господньої, нерозривний союз із ними у Царстві Небесному. Як розподіляються обов'язки батьків із виховання дітей? Тягар виховання дітей однаково лежить як у батька, і на матері. Але, за особливим становищем тієї та іншої сторони, обов'язки виховання між батьками розподіляються так, що спочатку зростання дитини обов'язок цей більше лежить на матері; а згодом відкривається більш тертя для впливу батька. Але оскільки для морально-релігійного виховання дітей переважно важливі перші роки життя, звідси відкривається особливе покликання матері-християнки: бути першою провісницею дітям високих і життєдайних істин християнської віри. Батько, зі свого боку, зобов'язаний усіма можливими заходами сприяти доброму впливу матері на дитину. І якщо де істинно добра дружина християнка є помічницею чоловікові, особливо у цій найважливішій справі, за яку лежить на обох велика відповідальність перед Богом та людьми. Як розуміти слова апостола «батьки, не дратуйте дітей ваших»? Не дратуйте, тобто не будьте до них жорстокі і не ображайте їх несправедливою перевагою одного іншому. Слово Боже, втім, не забороняє батькам вдаватися і до суворих заходів для виправлення дітей, коли лагідні на них не діють (Сир.30:1,2,5–12 та ін.) Першосвященик Ілій за зайву слабкість до дітей зазнав тяжкого покарання від Бога. Як говорить Святе Письмо про обов'язки пастирів і вчителів духовних? «Пасіте стадо Боже, яке у вас, наглядаючи за ним не вимушено, але охоче і богоугодно, не для мерзенної користі, але з старанності, і не пануючи над спадщиною Божою, але подаючи приклад стаду» (1Пет.5:2,3). Образ справжнього пастиря є св. апостол Павло в особі своєму: «Ви знаєте, – каже він, прощаючись з єврейськими пресвітерами і в особі їх з усією ефесською паствою, – як я з першого дня, коли прийшов до Асії, увесь час був з вами, працюючи Господеві з усякою смиренномудрістю та багатьма сльозами, як я не проповідував... як я не вчив би вас всенародно і по домівках... три роки щодня невпинно зі сльозами вчив кожного з вас... Ні срібла, ні золота, ні одягу я ні від кого не побажав: самі знаєте, що потребам моїм і потребам, що були при мені, послужили руки мої ці. У всьому показав я вам, що, працюючи так, треба підтримувати слабких і пам'ятати слова Господа Ісуса, бо Він Сам сказав: «Блаженніше давати, ніж приймати»» (Дії 20:18–20,31,33–35). Як каже Святе Письмо про посаду панів щодо їхніх слуг? «Господа, чиніть рабам належне і справедливе, знаючи, що і ви маєте Господа на небесах» (Кол.4:1). Господа повинні надавати слугам належне: 1) При вимогі послуг, тобто не вимагати від них того, що поєднувалося б зі шкодою для їх здоров'я та моральності; 2) При нагороді за праці, тобто, цінувати їхню послугу як слід, не з особистої пристрасті до того чи іншого, а з праць. Повинні виявляти їм справедливість як ті, хто має однакову гідність дітей Отця Небесного і членів Церкви. «Якщо в тебе є раб, – вчить Премудрий, – то роби з ним як з братом» (Сир.33:32). Коли св. апостол Павло був у Римі і проповідував там слово Боже, серед його слухачів був Онисим. Це був раб, який втік від свого пана Філімона, який жив у Малій Азії, місті Колосах, Філімон був християнином. Св. апостол, звернувши Онисима до віри, послав його до Філімона з листом, в якому пише: «Прошу тебе про... Онисима, якого народив я в кайданах моїх: він був колись негідний для тебе, а тепер придатний тобі і мені; я повертаю його; ти ж прийми його, як моє серце... не як уже раба, але вище за раба, брата коханого, особливо мені, а тим більше тобі, і за тілом і в Господі» (Флм.1:10–12,16). Як чинитиметься, якби батьки чи начальники зажадали від нас чогось противного вірі чи закону Божому? Тоді треба сказати їм, як сказали апостоли начальникам юдейським, коли ті забороняли їм проповідувати про рятівника: «Судіть, чи справедливо перед Богом слухати вас більше, ніж Бога» (Дії 4:19). І мусить перетерпіти за віру і закон Божий все, що б не було. Втім, в даний час такі випадки можуть бути дуже рідкісні, і правом порушувати наказ батьків і начальників в ім'я віри має користуватися з великою обережністю. Батьки та начальники можуть, звичайно, подати привід до спокуси; але мало хто зважиться прямо наказувати щось, неприємне боргу. Часто в небажанні виконати те чи інше розпорядження батька, матері, начальника, ховається, під виглядом ревнощів про обов'язок, одна горда зарозумілість і зарозумілість. Як взагалі назвати якість чи чесноту, яку вимагає п'ята заповідь? Послух. Доброчесність слухняності полягає в тому, що християнин вільно зраджує себе керівництву старших батьків, пастирів духовних, начальників та ін. За глибокою смиренністю він не довіряє своїм силам, особливо у справі спасіння душі. Жива віра вказує йому керівників тих, кого сам Бог поставив йому тлумачем Своєї волі. І він з любов'ю шукає у раді батьків, пастирів, взагалі старших – керівництва для своєї діяльності, у простоті серця твердо вірячи, що Бог, Владика та Промислитель, через земні знаряддя вкаже йому свою верховну волю. У чесноті послуху християнин применшується, як дитя, цілком віддане батькові і матері, щоб, за обітницею Спасителя, увійти до Царства Небесного. Це – висока чеснота і відмінна властивість істинних християн, які називаються чадами послуху (1Пет.1:14). Найвищий приклад слухняності представляє Господь Ісус Христос, Який перед хресними стражданнями молився Батькові своєму: «не як Я хочу, але як Ти» (Мф.26:39). Що забороняється шостою заповіддю? Вбивство або відібрання життя у ближнього будь-яким чином. Чи всяке відібрання життя є злочинним вбивством? Не є злочинне вбивство, коли забирають життя за посадою, якось: 1) Коли злочинця карають смертю з правосуддя (Втор.22:1; Рим.13:4). 2) Коли вбивають ворога на війні за государя і батьківщину (Пс.93:1; Неем.4:17). Мета, заради якої дозволяється стратити смертю правосуддя і вбивати ворога на війні, однакова з метою заповіді Господньої: не вбив. Цими діями, як і шостою заповіддю, охороняються життя, спокій, віра добрих людей від ворожих замахів них людей зловмисних. Що має думати про мимовільне вбивство, коли вбивають ненароком і без наміру? Мимовільний вбивця не може вважатися безневинним, якщо не вжив належних застережень проти ненавмисності і принаймні потребує очищення совісті за встановлення Церкви (Зазнають єпітіміі по 23 пр. Анкір. Собору на 5 років). Які випадки можуть ставитись до злочинного вбивства? Крім безпосереднього вбивства, будь-яким знаряддям, до цього ж злочину ставитись можуть такі й подібні випадки: 1) коли суддя засуджує підсудного, якого невинність йому відома; 2) коли хтось укриває або звільняє вбивцю, і тим подає йому випадок до нових вбивств; 3) коли хтось міг би позбавити ближнього від смерті, але не позбавляє, як наприклад, якщо багатий допускає бідного померти з голоду; 4) коли хто перевищує сили тягарями і жорстокими покараннями виснажує підлеглих і тим самим прискорює їх смерть; 5) коли хтось нестримним або іншими пороками скорочує власне життя. Як слід судити про самогубство? Самогубство – страшний злочин. 1) Неприємно природі вбити іншу людину, ще більш гидко вбити саму себе. Жодна тварина сама себе не вбиває при найжорстокіших стражданнях. 2) Самогубець зухвало повстає проти Господа: зневажає дорогий дар життя; постачає свавілля вище волі Творця, Який єдиний дає життя і єдиний має владу взяти його. 3) Самогубець зневажає втіхи святої віри і ні за що ставить заслуги Господа Викупителя. 4) Самогубець завдає тяжкої образи ближнім і завдає невимовної скорботи батькам та іншим родичам. Зрештою, 5) самогубець винен у гріху розпачу, який, як гріх проти Святого Духа, не проститься у майбутньому житті (Мф.12:32). З усіх цих тяжких вин, особливо останньої, Свята Церква позбавляє вільних самогубців християнського поховання та поминання у своїх молитвах (Пр. Патр. Тим. 14). Як має судити про поєдинки для вирішення приватних чвар? Ті, які вирішуються на поєдинок, винні, в 1-х, в гріху вбивства, тому що наражають на небезпеку життя іншого, в 2-х, в гріху самогубства, тому що можуть бути самі вбиті від своїх противників і, в 3-х, в заколоті проти уряду, тому що його справу розбирати приватні. Повинно при цьому помітити ще, що поєдинком не можна довести, чи справедливо ні (зведене) звинувачення, що викликало суперечку. Кров ближнього не змиє плями, якщо вона справді є на совісті, а лише долучить злочин до злочину. З іншого боку, зухвале слово кривдника не забере чесного імені у того, хто заслужив його своїм життям; а християнське прощення образи виявить справжню шляхетність духу. Не будь переможений злом, але перемагай зло добром (Рим.12:21). Окрім тілесного вбивства, чи немає духовного вбивства? Рід духовного вбивства є спокуса, коли хтось спокушає ближнього в зневіру або в беззаконня. Гріх цей жахливий 1) тому що губить людську душу, яка дорожча за весь світ; 2) тому що неможливо загладити гріха виправленням. Шкода від спокуси така велика, що не можна визначити меж його. Ті, хто спокусився чиїмось худим словом чи справою, будуть спокушати й інших; спокуса поширюватиметься далі й далі, і накликатиме більші й більші покарання на голову винного. Господь Ісус Христос каже: «Хто спокусить одного з цих малих, що вірують у Мене, тому краще було б, якби повісили йому млиновий жорен на шию, і потопили його в глибині морській» (Мф.18:6). Чи ще немає тонких видів вбивства? До цього гріха певною мірою ставляться всі слова і дії, неприємні любові і несправедливо порушують спокій і безпеку ближнього, навіть внутрішня ненависть, хоча б вона й не виявлялася. Кожен, хто ненавидить брата свого, є вбивця людини (1Ів.3:15) 7 . Як таємна ненависть може шкодити ближньому? Якби людина, яка ненавидить ближнього, і намагалася приховувати своє зле почуття під виглядом ласкавого і приємного поводження, серце наше чує, з ким має справу, і мимоволі соромиться у почутті любові до нього та довіри. Таємна ненависть обурює внутрішній світ у ближнього, завдає тривоги та занепокоєння душі його, яких слабкі духом не можуть подолати і зазнають зневіри. Коли забороняється шкодити життю ближнього, то тим самим що наказується? 4) Полегшувати стан нещасних. 5) З усіма поводитися лагідно, любовно і повчально. 6) Примиритися з тими, що гніваються. 7) Прощати образи і благотворити ворогам. Св. апостол Павло вчить нас: «Будьте братолюбні один до одного з ніжністю; у пошані один одного попереджайте (Рим.12:10). Ми, сильні, повинні зносити недуги безсилих і не собі догоджати. Кожен із нас повинен догоджати ближньому, на благо, до науки (Рим.15:1,2). Слово ваше нехай буде завжди з благодаттю, приправлене сіллю, щоб ви знали, як відповідати кожному (Кол.4:6). Гніваючись, не грішіть: сонце нехай не зайде в гніві вашому (Еф.4: 26). Будь-яке роздратування і лють, і гнів, і крик, і лихослів'я з кожною злобою нехай будуть віддалені від вас; але будьте один до одного добрими, жалісливими, прощайте один одного, як і Бог у Христі пробачив вас (Еф.4:31,32). Носіть тягарі один одного, і таким чином виконайте закон Христовий» (Гал.6:2). Які спонукання видаються до того, щоб благотворити ворогам? 1-е) Це заповідь Господа нашого Ісуса Христа. «Я говорю вам, – сказав Господь, – любіть ворогів ваших, благословляйте тих, що проклинають вас, благодійте тих, хто вас ненавидить, і моліться за тих, що вас кривдять і гонять вас» (Мф.5: 44). Хто виконує цю заповідь, той є істинним послідовником Господа Ісуса Христа і приносить йому жертву подяки за нескінченну Його любов до нас. 2-е) Повинно пам'ятати, що ворог наш – подібна нам людина, чадо Отця Небесного, викуплене Сином Божим, що коли він робить нам зло, то творить це за незнанням, тобто не дізнається, як це грішно перед Богом, що під впливом роздратування ми самі нарешті, як ми звично збільшуємо потребує нашої поблажливості та піклування. 3-е) Любов до ворога, особливо молитва за нього – є найкращим засобом перемогти його злість і посіяти в його серці любов. Якщо ворог твій голодний, нагодуй його; якщо прагне, напій його (Рим.12:20). Не будь переможений злом, але перемагай зло добром. (Рим.12:21). 4-е) Той, хто любить ворога, отримує славну перемогу над самим собою, набуває вільного доступу до престолу милосердя Божого (Мф.5:44,45,18:35) і дорогоцінний скарб миру і втіхи в Богу. Що забороняється сьомою заповіддю? Які види гріхів забороняються під ім'ям перелюбу? Апостол Павло радить і не говорити християнам про ці гидоти (Еф.5:3). Тільки за необхідності, для запобігання цим гріхам, має найменувати деякі з них, – такі суть: 1) Блуд, або безладна плотська любов між людьми, які не перебувають у шлюбі. 2) Перелюбство, коли перебувають у шлюбі беззаконно звертають подружню любов до сторонніх. 3) Кровозмішування, коли союзом, подібним до подружнього, з'єднуються ближні родичі. Як Спаситель навчає судити про любодійство? Він сказав: «Кожен, хто дивиться на жінку, щоб хотіти її, вже любодійна з нею в своєму серці» (Мф.5:28). Що має спостерігати, щоб не впасти в це тонке, внутрішнє перелюбство? Повинно тікати всього, що може порушити в серці нечисті відчування, як-то: хтивих пісень, танців, лихослів'я, нескромних ігор і жартів, нескромних видовищ, читання книг, в яких описується нечисте кохання. Повинно намагатися, за євангелією, і не дивитися на те, що спокушає. Якщо ж праве око твоє спокушає тебе, вирви його і кинь від себе, бо краще для тебе, щоб загинув один із членів твоїх, а не все тіло твоє було вкинуто в геєну (Мт.5:29). Невже потрібно вирвати спокусливе око? Потрібно вирвати його не рукою, а волею. Хто твердо наважився і не дивитись на те, що спокушає, вже вирвав у себе око, що спокушає. Які спонукання представляє Св. Письмо до того, щоб тікати розпусту і жити цнотливо? Воно наказує наші тіла зберігати в чистоті, тому що вони є членами Христовими і храмами Святого Духа, і що, навпаки, блудник грішить проти власного тіла, тобто розбещує його, заражає хворобами і пошкоджує навіть душевні здібності, як-то: уява і пам'ять (1Кор.6:1). Коли забороняється злочин любодійства, то які чесноти через це наказуються? Забороняючи розпусту, сьома заповідь наказує подружню любов і вірність, а для тих, хто може вмістити, – досконалу чистоту та цнотливість. Коли і для чого встановлений подружній союз і яке воно має значення в Церкві? Подружній союз встановлений самим Богом ще в раю (Бут.1:27), освячується особливим благословенням Божим у Таїнстві Шлюбу і служить образом таємничого союзу Господа Ісуса Христа з Церквою (Еф.5:23–32). Встановлено – для поширення роду людського та виховання членів Церкви Божої. Таке високе значення подружнього союзу накладає на вступають до нього важливі обов'язки. Які обов'язки покладаються законом Божим на тих, хто вступає в шлюб? Обов'язки подружжя можна поділити на загальні та приватні. Загальні обов'язки одно ставляться до чоловіка і дружини: 1) Подружжя має любити одне одного. Так повинні чоловіки любити своїх жінок, як свої тіла: той, хто любить свою дружину, любить самого себе (Еф.5:28). Любов і взаємну згоду підносять щастя життя і полегшують горе. А без любові та взаємної згоди ні багатство, ні почесті не можуть принести сімейного щастя. Близькість подружніх відносин тільки викликатиме і збільшуватиме різні неприємності і зробить життя дуже сумним. 2) Подружжя зобов'язане свято і непорушно дотримуватися обітниці взаємної вірності, яку вони за вільним бажанням дали перед Богом і Церквою і яку освячено Таїнством. Повинно бути вкрай обережним у обранні тієї особи, з якою укладається подружній союз: Церква не допускає тут жодного примусу і припиняє вчинення Таїнства при виявленні незгоди на шлюб нареченим або нареченою. Але коли добровільна згода перед усіма оголошена, і Бог силою таємничої благодаті скріпив шлюбний союз, – він має бути непорушним. «Що Бог поєднував, того нехай людина не розлучає» , – сказав Господь Спаситель (Мф.19: 6). «Шлюб у всіх нехай буде чесний і ложе непорочне, – вчить св. апостол і додає, блудників і перелюбників судить Бог» (Євр.13:4). Суворість взаємної вірності повинна сягати найпотаємніших рухів серця. Господь Ісус Христос називає перелюбом навіть погляд, кинутий чоловіком на чужу дружину з нечистою думкою (Мт.5:28). 3) Подружжя зобов'язане разом дбати про благоустрій свого будинку, служити підпорою один одному і, що б не сталося, не повинні залишати один одного до самої смерті. Приватні обов'язки чоловіка та дружини – суть лише докладніший розвиток загальних їх обов'язків. Чоловікові слово Боже надає першість у шлюбному союзі, називаючи його главою дружини (Еф.5: 23). Це значення чоловіка становить скільки право, стільки і ще більший обов'язок його: 1) він повинен зберегти цю владу, тому що вона вручена йому не людиною, а Богом. Все, що робиться в домі, повинне робитися з його волі та з його відома. На ньому лежить перед Богом і людьми сувора відповідальність за порядок та благоустрій сім'ї; і ніщо не може вибачити його, якщо він за слабкістю характеру, за помилковою поступливістю, з так званої любові до світу, допустить у своєму домі щось безрозсудне чи шкідливе. 2) Чоловік повинен користуватися своєю владою над дружиною розсудливо. «Чоловіки, – каже св. апостол Петро, ​​поводьтеся розсудливо з дружинами, як з немогутньою судиною, надаючи їм честь, як співспадкоємницям благодатного життя (1Пет.3:7). Чоловік повинен пам'ятати, що дружина дана йому не в раби, а в помічниці, повинен поводитися з нею лагідно і намагатися, скільки дозволять обставини, доставити їй становище, що відповідає матері сімейства та господині будинку. Має радитися з нею у справах господарства і особливо у вихованні дітей. Розум її та любляче серце відкриють йому багато чого, що може вислизнути від його уваги, і що може бути йому корисно, навіть у його громадському служінні. Повинен взагалі своєю владою користуватися не до приниження, а піднесення тієї істоти, яка безроздільно довірилася його любові. Св. апостол повчання чоловікам щодо жінок їх укладає такими історичними словами: щоб не було вам перешкоди в молитвах (1Пет.3:7). Навряд чи хтось на землі захистить дружину від тих образ, яким може зазнати її суворий чоловік; і сама вона, якщо тільки розуміє свою гідність, не піде нікому скаржитися на чоловіка. Але Бог, Який Своєю владою і силою зміцнює союз чоловіка і дружини, є всемогутній Захисник прав її і Помста робив їй образи. Нарешті, 3) чоловік повинен вживати всі свої сили, щоб влаштувати та підняти добробут своєї дружини та сім'ї. Утвердивши залежність дружини від чоловіка, Господь сказав йому: «У поті твого обличчя будеш їсти хліб» (Бут.3:19). Чоловіку дана влада, але разом з нею накладено на нього тяжкий клопіт і сувору працю. Чоловік повинен виконати це визначення Боже з послухом Богові та з надією на Його милосердя. Потреби сім'ї і тяжкість відповідальності повинні навіяти йому почуття залежності від Бога і схиляти його до молитви. При Божому благословенні для нього полегшиться тяжкість праці і звернеться в засіб приготування та виховання його для Божого Царства. Дружина, 1-е), має надавати чоловікові покірність. «Жінки, – вчить апостол Петро, ​​– коріться своїм чоловікам, щоб ті з них, які не підкоряються слову, життю жінок своїх без слова набували, коли побачать ваше чисте, богобоязливе житіє» (1Пет.3:1,2). Приклад всім жінок християнських св. апостол вказує в Саррі, яка корилася своєму чоловікові Авраамові і називала його паном (1Пет.3:6). Звичайно, важливий голос і дружини у справах господарства та у вихованні дітей, і чоловік зобов'язаний користуватися її порадами; але дружині не слід захоплюватися схильністю до протиріч і має надавати остаточне рішення на волю чоловіка. Чоловік – опора та захисник дружини. Піднімаючи його значення в будинку та сім'ї, дружина на міцній підставі утверджує свій добробут. Не протиріччя, а лагідність у наверненні, ніжна дбайливість про чоловіка, терпляче перенесення образ і чисте християнське життя – ось що упокорювало суворих чоловіків і звертало серця їх до благочестя (Приклад св. Нонни, Моніки, матері бл. Августина). 2-е) Дружина повинна допомагати чоловікові дбайливістю про будинок і ощадливістю. Всіляко вона повинна уникати вітряності, марнотратства, пристрасті до вбрання та світських задоволень. «Нехай буде окрасою вашою не зовнішнє плетіння волосся, не золоті убори чи ошатність в одязі, але потаємна серця людина в нетлінній красі лагідного й мовчазного духу, що дорогоцінно перед Богом» (1Пет.3:3,4). Її справа подбати, щоб чоловік, повертаючись додому після денної праці, знайшов у будинку все за своїм бажанням і міг закінчити свій день у приємній тиші сімейного кола. Її особливу турботу довірені малі діти: у них з перших днів вона зобов'язана надрукувати образ благочестя, а для цього від неї самої потрібно справжнє благочестя. Вона, як управителька будинку, зобов'язана всіляко оберігати світ сім'ї, лагідно і з розсудливістю спрямовувати заняття службовців при домі і запобігати сваркам між тими, хто живе в ньому. Прекрасно зображує Соломон якості доброї та благочестивої дружини: «Хто знайде доброчесну дружину? ціна її вища за перли; впевнене в ній серце чоловіка її, і він не лишається без прибутку; вона віддає йому добром, а не злом, у всі дні свого життя. Добуває шерсть і льон і охоче працює своїми руками... Длань свою вона відкриває бідному, і руку свою подає нужденному. Не боїться холоду для сім'ї своєї, бо вся сім'я її одягнена в подвійний одяг... Уста свої відкриває з мудрістю, і лагідне настановлення її мовою. Вона спостерігає за господарством у домі своєму, і не їсть хліба ледарства. Встають діти й ублажають її, чоловік, і хвалить її: «Багато було дружин доброчесних, але ти перевершила всіх їх». Миловидність оманлива і краса суєтна; але дружина, яка боїться Господа, гідна хвали. Дайте їй від плоду рук її, і нехай прославлять її біля брами справи її! (Прип.31:10–13,20,21,26–31). Яке значення має у Церкві стан дівства? Чинний стан вищий за подружній, якщо хтось може в чистоті зберегти його (Мф.19: 11,12). Воно дає більш зручність для служіння Богові, ніж багатотурботне життя подружжя (1Кор.7:32–35). Дівців і дівчат, які зберегли свою чистоту, очікує особлива висока нагорода на небесах (Об'явл.14:1,3–5). Що взагалі забороняється восьмою заповіддю? Крадіжка чи присвоєння якимось чином те, що належить іншим. Які особливі гріхи забороняються цією заповіддю? 1) Крадіжка та грабіжництво. Крадуть, коли таємно викрадають чуже; грабують, коли крадуть явно чи насильно забирають чужу річ. 2) Обман чи присвоєння чогось чужого хитрістю, коли, наприклад, віддають хибну монету замість істинної; худий товар замість гарного; за допомогою хибної ваги або міри недодають проданого; приховують свій маєток, щоб не платити боргів; не виконують за умовами чи за заповітом; коли приховують винного у крадіжці і через те позбавляють задоволення скривдженого. 3) Святотатство або присвоєння того, що присвячене Богу і що належить Церкві. Тут гріх злодійства збільшується зухвалою наругою над святинею. Приклад святотатства представляє Ахан, який наважився привласнити собі частину видобутку, присвяченого скинії. За цей гріх увесь ізраїльський народ ніс покарання доти, доки винний, вказаний жеребом, не був побитий камінням (Нав.7:1–26). Від святотатства взагалі відрізняють так зване духовне святотатство, коли одні продають, а інші викрадають священні посади не за гідністю, а за корисливими видами. Приклад цього гріха показав Симон волхвів. Побачивши, що св. апостоли Петро і Іван через покладання рук викладали хрещеним самарянам дари Святого Духа, він наважився запропонувати їм гроші за те, щоб вони дали ту саму владу. «Срібло твоє, – сказав йому св. апостол Петро, ​​нехай буде в погибель з тобою, тому що ти подумав дар Божий отримати за гроші» (Дії 8:18–20). Від імені Симона волхва гріх духовного святотатства називається симонією. 4) Хабарництво, коли беруть винагороду (хабар) з підлеглих, або підсудних, і за видами користі підносять недостойних, виправдовують винних, утискують безневинних. Пример мздоимства св. історія представляє у прокураторі Юдеї Феліксі, який знав невинність св. апостола Павла, але в очікуванні грошей даремно цілих два роки тримав його у кайданах. 5) дармоїдство, коли отримують платню за посаду або плату за справу, але посади і справи не виконують, і таким чином крадуть і платню або плату, і користь, яку могли б важко принести суспільству або тому, для кого належало працювати; також, коли ті, хто має силу набувати їжу працею, натомість живуть милостинею. «Сын мой! – учит Премудрый. - Не живи злиденним життям: краще померти, ніж просити милостині» (Сир.40:29). 6) Лихоїмство, коли жадібні до грошей намагаються купувати їх зі шкодою для ближнього та придушенням його. Наприклад, дають гроші в борг нужденним за великі відсотки, надто дешево цінують працю людей бідних, обтяжують трудящих у них зайвими роботами, під час голоду продають хліб надто високою ціною. Лихоімці можуть, звичайно, спиратися на те, що вони господарі свого майна і мають право розпоряджатися своїм добром за своїм бажанням. Таким чином, вони мають у собі певний вид громадянського права 8 . Але вони абсолютно зневажають євангельський закон людинолюбства та справедливості; за це слово Боже сповіщає їм суворе покарання від Господнього лиця. «Послухайте ви, багаті, – пише св. апостол Яків, плачте й плачте за біди ваші, що на вас знаходяться. Багатство ваше згнило, і одяг ваший з'їдений міллю. Золото ваше та срібло поіржавіло, і іржа їх буде свідчити проти вас і з'їсть ваше тіло як вогонь: ви зібрали собі скарб на останні дні. Ось плата, яку ви втримали в робітників, що пожили поля ваші, кричить, і крики женців сягнули слуху Господа Саваота. Ви розкошували на землі і насолоджувалися; наситили серця ваші, як на день заклання. Ви засудили, убили Праведника; він не противився вам» (Як.5:1–6). Якщо забороняються ці гріхи, то через це які наказуються чесноти? 1) Безкорисливість. Господь наш Ісус Христос каже: «Кожному, хто просить у тебе, давай, і від того, хто взяв твоє, не вимагай назад... І якщо робите добро тим, які вам роблять добро, яка вам за те подяка? бо й грішники те саме роблять. І якщо позичаєте тим, від кого сподіваєтеся отримати назад, яка вам за те подяка? бо і грішники позичають грішникам, щоб отримати назад стільки ж. Але ви любите ворогів ваших, і чините добро, і позичайте, не чекаючи нічого, і буде вам велика нагорода, і будете синами Всевишнього; бо Він добрий і до невдячних і злих” (Лк.6:30,33–35). «Блаженніше давати, ніж приймати» , – говорить інше слово Господнє, збережене для нас св. апостолом Павлом (Дії 20:35) 2) Вірність чи чесність у всіх справах та зобов'язаннях. «Як хочете, щоб з вами чинили люди, так і ви чиніть з ними», – сказав Господь (Мт.7:12). Св. апостоли на соборі в Єрусалимі всі вимоги християнської моральності укладали в короткому, але багатозначному правилі: не робити іншим того, чого не бажаєш (Дії 15:29). Важливість цього правила була зрозуміла серцю навіть язичника: римський імператор-язичник Олександр Север часто повторював ці апостольські слова: не роби іншим того, чого собі не бажаєш, і наказав накреслити їх на стінах палацу свого і в присутніх місцях. 3) Правосуддя – є особливий вид вірності власне суді. «Дивіться, – говорив колись благочестивий юдейський цар Йосафат поставленим від нього суддям, – що ви робите, ви чините не суд людський, а суд Господа; і Він з вами у справі суду. Тож нехай буде страх Господній на вас: дійте обережно, бо немає в Господа Бога нашого неправди, ні лицеприйняття, ні хабарництва» (2Пар.19:6,7). 4) Милосердя до бідних. Бідність є одним з тяжких наслідків гріха. Поки що гріх на землі, бідні завжди будуть. Інші бідують з власної вини, наприклад, від недостатньої освіти, від ледарства, пияцтва та інших пороків. Інші бідують з чужої провини: у бідності народяться, зазнають обману, розкрадання. Інші, нарешті, зазнають бідності внаслідок прокляття, що обтяжило над землею за гріхи людини: до цієї причини бідності відносяться пожежі, виразки, хвороби, смерть близьких і т.п. Якби можливо було, наприклад, коли-небудь зрівняти людей за станом, то через кілька часу знову з'явилася б різниця між багатими та бідними: одні стали б працювати та зберігати, інші – лінуватися та марнувати. Закон Христів вказує вірний і могутній засіб для полегшення бідності: у вільній християнській благодійності. Нехай багаті самі усвідомлюють, що надлишок дано їм від провидіння Божого не через якісь особливі права їх, але для допомоги бідним і вільним участю любові полегшувати їхнє тяжке горе. Тобі залишений є жебрак; сиру ти буди помічник (Пс.9: 35). Закон Мойсеїв суворо визначив відомі види благодійності: наприклад, він не дозволяв піднімати колосків, що впали під час жнив і т. п. Господь Ісус Христос не дав цих певних правил, щоб не обмежити вільних дій любові християнської. Він вказав на християнське милосердя найвищий зразок у прикладі Отця Небесного: «Будьте милосердними, як і Отець ваш (Небесний) милосерд» (Лк.6:36). Яке значення для християнина має чеснота милосердя? У притчі про Страшний Суд Господь Ісус Христос показав, що за справи милосердя буде дарована спадщина Царства Небесного. Прийдіть, благословенні Мого Отця, успадкуйте Царство, приготоване вам від створення світу. Бо хотів Я, і ви дали Мені їсти; жадав, і ви напоїли Мене; був мандрівником, і ви прийняли Мене; був голий, і ви одягли Мене; був хворий, і ви відвідали Мене; у в'язниці був, і ви прийшли до Мене (Мф.25:34,36). Ця велика нагорода обіцяється милосердю, по-перше, тому, що вона є суттєвою ознакою і необхідною належністю істинно доброчесного християнина. Праведник не може бути не милосердним. По-друге, тому що Господь, Цар неба та землі, відносить до Себе всяку добру послугу, яку надали ближньому. Він каже: Напоїли, і одягли, відвідали, прийняли Мене. Так як ви зробили це одному з цих братів Моїх менших, то зробили Мені (Мт.25:40). Як розуміти те, що Господь Ісус Христос кожну послугу, яку надає ближньому, засвоює Собі? Послугу, яку надали ближньому, Господь засвоює Собі: 1) як Промислитель. Бідність та інші наслідки гріха увійшли у світ усупереч Його волі: Він присвятив усіх до блаженства. Багатий, йдучи на допомогу бідному, виконує для нього як би справу Божого провидіння, і бідняк, що отримав від нього милість, віддає за неї славу Богу. Благотворчий бідному позичає Господу, і Він віддасть йому за благодіяння його (Припов.19:17). 2) Як Спаситель. Ближній наш – бідуючий і нужденний – викуплений Його Кров'ю і член Його тіла – Церкви. У Таїнстві святого Причастя Господь найтіснішим чином з'єднується з нами, так що тіла наші стають, за словами апостола, членами Христовими (1Кор.6:15). Тому той, хто надав допомогу бідному, надає її самому Господу, що в ньому перебуває. Чи немає ще вищої чесноти, протилежної гріхам проти восьмої заповіді? Така чеснота, пропонована Євангелієм, не як посада всім, але як порада, що ревнує про подвиги благочестя, є досконала неуважливість, або зречення будь-якої власності. Якщо хочеш бути досконалим, піди, продай маєток твій і роздай жебракам; і матимеш скарб на небесах (Мт.19:21). Чи хто виконав цю пораду Господа? Дуже багато ради Господа відмовлялися від багатства і поділяли його бідним. Так, святий Антоній Великий, почувши в храмі слова Господні, сказані багатому юнакові, прийняв їх до свого серця так, як би вони особисто йому були сказані, - роздав маєток свій бідним, пішов у пустелю і став засновником чернецтва на Сході. Св. Миколай Чудотворець, отримавши від батьків спадщину, роздав його бідним. Св. Павич, єпископ Ноланський, також роздав увесь маєток бідним, і коли всі дивувалися цій великій жертві, смиренно сказав: «Я подібний до борця, який готується до боротьби, або людини, яка бажає перепливти річку. Обидва вони ще нічого не зробили через те, що скинули з себе одяг» (Пам. його 24 Січ.). Що забороняє дев'ята заповідь? Забороняє гріхи язика. Найбільший гріх проти дев'ятої заповіді – наклеп, коли говорять неправду про ближнього з метою образити його і завдати йому шкоди. Наклепки буває: 1) на суді, коли при судовому розгляді стверджують про будь-кого хибне і 2) крім суду, коли зводять наклеп на кого заочно або в очі осуджують несправедливо. Приклад наклепів можна бачити в юдеях, які звинуватили Господа Ісуса Христа в тому, що Він шукав царської влади і забороняв платити данину кесареві, тоді як неодноразово чули з уст Спасителя зовсім неприємне (Мф.22:21; Лк.12:14). У наклепі поєднуються багато тяжких гріхів: брехня, осуд, ненависть, клятвозлочин (на суді). Наклепник посягає на найдорожче благо ближнього: чесне його ім'я, і ​​приносить найтяжчу образу серцю його. Святий Василь Великий, з приводу одного зведеного на нього наклепу, пише: «Яку хворобу завдав душі моїй слух про цей наклеп?.. Чи не цілу ніч провів я без сну... Серце моє стало зв'язане, язик розслабився, рука оніміла... ледве не дійшов я до чоловіка. У жахливому гріху наклеп винен і ті, які слухають його і люблять різні чутки, що розпускаються і словесно, і друковано на рахунок ближніх. «Ніколи не шануй того, хто лихослівно говорить тобі про ближнього, – каже святий Іван Ліствичник, – таким чином виявиш двояку користь, одним пластирем вилікувавши і себе, і ближнього» 10 . Чи можна засуджувати ближнього за його дійсні слабкості та вади? Слово Боже суворо забороняє засуджувати ближнього і за дійсні слабкості та пороки, якщо хтось не покликаний до цього особливою посадою. По-перше, ми не маємо права судити ближнього, тому що Господь, за словом апостола Якова, є єдиний законодавець і суддя, який може врятувати та погубити (Як.4:12). «Хто ти, що засуджуєш чужого раба? - Запитує св. апостол Павло. – Перед своїм Господом стоїть він, чи падає. І буде відновлений, бо сильний Бог відновити його» (Рим.14:4). По-друге, на нас самих дуже багато гріхів і, можливо, важчих, ніж ті, які ми засуджуємо в особі ближнього. "І що ти дивишся на сучок в оці брата твого, - говорить Господь Спаситель, - а колоди в оці твоєму не відчуваєш?" (Мф.7: 3). Одного разу фарисеї привели до Спасителя жінку, яку за її тяжкий гріх, казали вони, слід було побити камінням. Спаситель сказав: Хто з вас без гріха, перший кинь на неї камінь. Справа скінчилася тим, що фарисеї, викривлені совістю, поступово почали йти один за одним від імені Серцезнавця (Ін.8: 7). 3) Ближній, якого ми засуджуємо, можливо, вже оплакував свої гріхи перед Богом, і Бог пробачив його. Як же ми сміємо йти проти визначення Божого і чорнити те, що Бог очистив і більше снігу, за словами Псалмоспівця, обілив? Симон фарисей засуджував відому в усьому місті грішницю, яка в його будинку омивала ноги Спасителя своїми сльозами і обтирала своїм волоссям, але Господь показав йому, що ця жінка набагато вище за нього стояла у своїй чесноті. За цією тяжкістю гріха – засудження, св. Церква вчить нас молитися словами Єфрема Сирина: Їй, Господи Царю, даруй мені зріти мої гріхи і не осуджувати брата мого. Чи дозволена така брехня, за якої немає наміру засуджувати ближнього? Будь-яка брехня недозволена. 1) Вона не згідна з гідністю людини. Брехлива людина, пише один подвижник, не проста людина, але двоїста: бо інша вона всередині, інша зовні, і життя її двояке і лукава 11 . Ще більш неприємна брехня характеру християнина. Він повинен наслідувати Господа Ісуса Христа, Якого є Істина і в Котрого в устах не було лестощів. Хто бреше, той наслідує диявола, батька брехні (Ін.8:44). 2) Брехня несумісна з повагою та любов'ю до ближнього. Брехня розраховує на легковірність і недоумство ближнього, коли наважується говорити йому неправду. Найчастіше це не вдається йому: він часто суперечить самому собі, і серце наше обдароване здатністю, так би мовити чуттям, чути і розпізнавати, хто говорить правду і хто бреше. Але може статися, що хтось і буде залучений брехуном в оману. Повіривши брехуну, він може наразитися на небезпеку і зазнати шкоди. св. апостол Павло вчить, що християни повинні відкласти стару людину, що зтлює в спокусливих похотях, і вдягнутися в нову людину, створену за Богом, у праведності і святості істини. «Тому, – продовжує св. апостол, – відкинувши брехню, кажіть істину кожен ближньому своєму, тому що ми члени один одному» (Еф.4:22,24,25). Чи можна брехати з доброю метою, наприклад, з метою врятувати ближнього? Християнин, як син світла, ні в якому разі не повинен вдаватися до брехні. Брехня – гріх, і жодна свята мета не може освятити цього поганого засобу. Життя наше та близьких наших у руках Божих, і ми повинні зраджувати себе та один одного милосердю Божому, не вдаючись до засобу захисту, не дозволеного законом. І суворий суддя мимоволі сходить до щиросердного визнання провини. Милосердний Господь тим більше захистить і помилує тих, які, по любові до істини, гребують брехні, якою б вона не була благовидною. Для найзручнішого уникнення гріхів проти дев'ятої заповіді, що має спостерігати? Повинно приборкувати мову. У святослів'ї не можна уникнути гріха, тому що неможливо обміркувати кожне слово. Не помітним для себе зайвим і пустим словом можна вколоти і образити ближнього і спричинити неприємність. Св. апостол Петро вчить: «Хто любить життя і хоче бачити добрі дні, той утримуй мову свою від зла та уста свої від лукавих промов» (1Пет.3:10). Преподобний Пімен каже: «Якщо будеш мовчазний, то знайдеш спокій скрізь, де б ти не жив» 12 . Інший святий подвижник Памво на запитання, чи добре хвалити ближнього, відповів: «А ще краще мовчати» 13 . Крім того, марнослів'я заважає серйозному міркуванню. Кожна незріла думка зараз же поспішає висловитись у необдуманому і часто нескромному слові. Тому марнослів'я справедливо вважається ознакою легковажних і порожніх людей. Св. апостол Яків пише: «Якщо хтось із вас думає, що він благочестивий, і не приборкує своєї мови, але спокушає своє серце, у того порожнє благочестя» (Як.1:26). Що забороняється десятою заповіддю? Бажання та помисли, неприємні любові до ближнього. Чому забороняються не лише погані справи, а й погані бажання та помисли? По-перше, тому що погані бажання та помисли роблять душу нечистою перед Богом. Гидота перед Господом – думки злих (Прип. 15:26). Господь Ісус Христос сказав: «Царство Боже всередині вас є» (Лк.17:21). І для порятунку нашого недостатньо виправлення однієї зовнішньої поведінки, а потрібне очищення серця. Тільки чисті серцем Бога побачать (Мф.5: 8), і в Небесний Єрусалим не ввійде нічого нечистого (Об'явл.21:27). «Отже, – каже апостол, – маючи такі обітниці, очистимо себе від усякої скверни плоті й духу, здійснюючи святиню в страху Божому» (2Кор.7:1). По-друге, погані думки і бажання забороняються тому, що від них, як від насіння, народяться справи гріховні. З серця виходять злі помисли, вбивства, перелюбства, перелюбства, крадіжки, лжесвідчення, хуління (Мф.15: 19). Звідки у вас ворожнечі та чвари? Чи не звідси, від ваших пожадань, що воюють у ваших членах? (Як.4:1). Кожен спокушається, захоплюючись і спокушаючись власною пожадливістю; хіть же, зачавши, народжує гріх, а зроблений гріх породжує смерть (Як.1:14,15). Коли забороняється бажати чогось, що є у ближнього, яка пристрасть через це забороняється? Заздрість. Заздрість – тривожне і болісне почуття, з яким дивиться людина на благо та щастя ближнього. Заздрісний хвилюється болісною тугою не тільки тоді, коли ближній щасливіший за нього, але навіть і тоді, коли у ближнього немає того, що він має. Він хотів би все захопити один і відібрати у ближнього всі дари Божої доброти. У цьому тяжкому гріху людина найбільш уподібнюється до диявола, який за заздрощами до блаженства прабатьків ввів їх у гріх і із заздрощів намагається зруйнувати всяке добро і добробут людей. Варто було б радіти щастю ближнього, а заздрісник, подібно до диявола, мучиться, бачачи його добробут. Тому той самий апостол називає заздрість мудрістю бісівської. Якщо у вашому серці ви маєте гірку заздрість і сварливість, то не хвалиться і не брехайте на істину. Це не мудрість, що сходить згори, але земна, душевна, бісівська (Як.3:14,15). Які, зокрема, забороняються десятою заповіддю погані думки та бажання? Словами «не побажай дружини щирого твого» забороняються думки та бажання хтиві. Наступними словами заповіді «не побажай дому ближнього твого, ні села його, ні раба його, ні рабині його, ні вола його, ні осла його, ні всякої худоби його, ні всього, як суть ближнього твого» (Вих.20:17) забороняються думки і бажання. Відповідно до цих заборон, які посади накладає десята заповідь? 1) Повинно зберігати чистоту свого серця. Повинно завжди бути уважним до думок і бажань, що виникають у душі, і усувати від неї все нечисте. «Сину мій, – навчає Премудрий, – упродовж життя відчувай твою душу і спостерігай, що для неї шкідливо, і не давай їй того» (Сир.17:30). Усуваючи нечисті думки та бажання, має впроваджувати в серці добрі думки та прихильності. «Браття мої, – пише св. апостол Павло, – що тільки істинно, що чесно, що справедливо, що чисто, що люб'язно, що достославно, що тільки чеснота та похвала, про те думайте» (Флп.4:8) «і Бог миру буде з вами» (Флп.4:9). 2) Має бути задоволеним своїм жеребом. Велике придбання, каже апостол, бути благочестивим та задоволеним. Як гірка заздрість мучить душу і мучить, так задоволеність своїм станом виконує її миром і щастям. Для набуття цього спокою душевного, треба якнайчастіше думати про те, що всі земні блага – тимчасові, як каже за наведеними вище словами апостол: «ми нічого не принесли у світ; явно, що нічого не можемо винести з нього» (1Тим.6:7), і що жереб наш призначається нам Богом для користі нашої душі і вічного спасіння. Що особливо потрібно для очищення серця? Часте і ревне покликання імені Господа нашого Ісуса Христа. Ім'я Господа нашого Ісуса Христа, що закликається з вірою, вносить у нашу душу світло, мир, радість і має всемогутню силу для відображення спокус. «І якщо чого попросите у Отця в Моє ім'я, – сказав Господь Ісус Христос, – то зроблю» (Ів.14:13). Ім'ям Господа Ісуса Христа творили чудеса не тільки апостоли, але навіть не належали до учнів Господніх (Лк.9: 49). Про те, в якому відношенні любов до Бога повинна бути до інших обов'язків, див. За поясненням тлумачів, він говорив це про себе. 14 років тому – час його покликання на проповідь язичникам. Сам святий апостол цю благодатну втіху зіставляє з безліччю скорбот, які він зазнав заради Господа (див. вище 11 розділ). Достопам. Сказання про подвижництво Св. і блаж. Батьків. СНП. 1871, стор 128. Докладніше див. нижче. Ось риси ледарства, зазначені сучасним нам мудрим учителем: довгий сон вранці, повільне пробудження, потім сніданок, прогулянка, марнослів'я з відвідувачами або відвідуваними, може бути, не найкраще марнослів'я читання, потім обід, відпочинок, видовище, гра, вечеря і знову довгий сон - чи це життя? (Слова та мови Філарета Митр. Московського. Москва 1861, стор 360). Як багато хто повинен дізнатися себе в цьому влучному нарисі? Якби він (тобто прабатько наш) зовсім був звільнений від будь-якої праці, – то, користуючись великим спокоєм, легко ухилився б лінощів, каже св. Золотоуст. З цього міркування златословесного вчителя, каже той же сучасний наш святитель, слід нам навчитися, що, хоча б хто з нас жив у райському достатку і добробуті, хоча б не представлялося нічого примушує до праці, однак і в цьому випадку не повинно нехтувати працею і ухилятися від нього, і повинно вживати його, і повинно вживати його, і повинно вживати його. і багатьом злості не навчила ледарство (Там же. Стор. 361). Вище було показано, як Господь наш Ісус Христос витлумачив шосту заповідь. Втім, і цивільний закон суворо переслідує лихоцтво; захоплені своєю ганебною пристрастю до грошей, лихоїмці здебільшого намагаються обійти закон і допускають обман. Твори. ч. 6, стор. 136, част. 7, стор 199. Авва Дорофей, повч. та посл. 1866 стор 118. Пам'ятні оповіді про подвижництво святих і блаженних отців, с.