О закону Божијем и заповестима по руководству православног катихизиса

Садржај Предговор О закону Божијем уопште О савести, или унутрашњем закону Божијем О спољашњем позитивном Закону Божијем О подстицајима за испуњавање Закона Божијег О подели заповести на две плоче О првој заповести О другој заповести О трећој заповести О петој заповести О петој заповести О шестој заповести О седмој заповести О седмој заповести О седмој заповести О седмој заповести десетој заповести Православни катихизис, који је написао Његово Високопреосвештенство Митрополит Филарет блаженог сећања, по својој строгој прецизности у изражавању православног учења и сажетости у свом излагању, има тако највише заслуге, између осталог, као уџбеник да ће вероватно дуго остати путоказ и учитељима и ученицима свете православне вере. Али управо ове његове предности – строга тачност и сажетост – указују на потребу за детаљним објашњењима многих његових одредби. Искуство је показало да у овом случају нису довољна само усмена објашњења наставника, већ су потребна и писмена упутства за ученике. Имајући у виду ову потребу, учитељи закона су писали детаљне белешке и састављали такозване белешке на тему Божјег закона. Недавно су ове белешке почеле да се појављују у штампи, а неке од њих су доживеле неколико издања: доказ потребе за оваквим делима. Књига „О закону Божијем и заповестима“ свој настанак дугује истој потреби – да се кратким и сажетим, нарочито у 3. делу, одредбама Катихизиса додају додатни одговори. Састављан је постепено, током вишегодишњег предавања Закона Божијег у средњим образовним установама, мушким и женским, уз активно учешће самих ученика. Служећи само као додатак православном катихезису, он се стриктно придржава овог упутства не само у настави, већ и плански, и труди се да му приступи на катихетски начин излагања. На неким местима, да би се изнето учење повезало и да би се избегло парафразирање, изрази Катихизиса се буквално понављају као потпуно јасни и не постављају нека посебна питања. Шта се зове Закон Божији? Закон Божији се односи на правила која је Господ Бог, Творац васељене, благоволео да постави за живот и делатност разних створења, од Њега позваних из ништавила у постојање. Нежива створења испуњавају закон Творца из нужде. Животиње живе и делују у складу са својим урођеним инстинктом. Човек, као разумно биће, мора слободно да испуњава закон Божији, са свешћу о његовој важности и обавезујућој сили. Зашто је Божји закон дат људима? Премудри Створитељ је човеку одредио узвишени циљ — да постепено напредује у доброти да му се приближи као свом Прототипу. Будите свети, јер сам свет Ја Господ Бог ваш (Лев.19,2). Будите савршени, као што је савршен Отац ваш на небесима (Матеј 5:48). Закон Божији нас води ка остварењу наше високе намере: показује која су дела добра, а која зла, шта је Богу угодно, а шта противно Његовој светој вољи. Може ли човек испунити Божји морални закон? Одредивши човека за високо савршенство, Бог је у дубину његовог духа поставио велике силе: ум, срце, вољу. У садашњем стању, човекове моћи су оштећене грехом и он сам не може да постигне савршенство које му је суђено. Али Бог нам је, из своје неизрециве љубави, дао посебну божанску силу, уз помоћ које можемо испунити закон Божији и постићи своје одредиште, ако то искрено желимо. Ова сила Божија, дата сваком вернику на спасење, зове се благодат, јер нам се даје слободно, а не по некој нашој заслузи. Само благодаћу Господа и Бога нашег Исуса Христа, који нас је искупио Својом Пресветом Крвљу. Може ли се Божји закон укинути? Закон Божији нико не може укинути, јер је у његовом темељу непроменљива воља Господња. Ако људи због својих грешних склоности крше закон Божији, онда то не може остати без строге одмазде. Истина Божија се мора испунити, иначе би се нарушио читав поредак моралног света. Ако видимо да се овде на земљи порок не кажњава увек и, напротив, добри људи често трпе много туге, онда је ова појава један од најјачих доказа истине да ће иза овог живота бити други, вечни живот, у коме ће као што ће врлина добити своју награду, тако ће зло и порок бити предати срамоти и казни. Где нам је приказан Закон Божији? Закон Божији је утиснут у човекову душу, а затим је предложен од Бога споља, у разним заповестима. Први се зове унутрашњи закон, или савест, други је спољашњи позитивни закон Божији. О савести, или унутрашњем закону Божијем Шта је несавршеност савести као људског водича? Прво, савест у нашем садашњем стању не представља јасно закон Божији, тако да људи могу реинтерпретирати његове сугестије; на пример: многи сматрају гордост за врлину, освету непријатељу – јунаштво, док Закон Божији учи нешто сасвим друго. Друго, савест у садашњем стању човека није довољно јака да обузда његове грешне жеље и страсти. Када човек упорно поступа против своје савести, то може да ослаби у њему до те мере да више не осећа ни стид ни страх, чинећи најбезоконнија дела. Може ли човек потпуно да заглуши своју савест? Иако се чини да некима савест не функционише, човек је не може у потпуности заглушити: то је закон Божији. Она ће се пре или касније пробудити, а што буде ћутљивија, глас ће јој бити страшнији. Са посебном снагом се буди пре смрти, и биће потпуно откривена на последњем суду Господњем. Пример буђења савести видимо у Јуди издајнику. Које су наше одговорности у погледу савести? 1) Морамо се трудити да живимо у миру са својом савешћу и да не преступимо њене предлоге: када је савест огорчена, онда сви благослови света неће дати мир и радост срцу човека. 2) Треба да будите своју савест што је чешће могуће. Искусни учитељи побожности саветују сваког дана у тишини вечерње, пре спавања, када су се човекове мисли смириле, да преиспитамо своју савест о томе шта смо добро или лоше урадили током дана. 3) Своју савест морамо просветлити да нам верно и јасно преноси вољу Божију; За то је посебно корисно свакодневно пажљиво читање речи Божије. Најзад, 4) морамо водити рачуна о помирењу наше савести са Богом. По неизрецивој милости Божијој дато нам је средство да умиримо своју савест у Тајни Покајања. Овде су наши греси очишћени умиритељском Крвљу Господа Исуса Христа, проливеном на Крсту. Када свештеник, са влашћу коју му је дао Бог, каже истински покајаном: „Опраштам ти и отпуштам“, мир са Богом се обнавља у нашој савести, а срце се испуњава најслађим осећањем мира и радости у Богу Спаситељу. О спољашњем позитивном Закону Божијем Када и како је Закон дат од Бога? Бог је учио наше прародитеље још у рају. После пада, Он је више пута откривао Своју вољу људима преко праведника Ноја, Аврахама и Јакова. Са посебном свечаношћу, Он је изрекао закон на гори Синај – усред грмљавине, муње и звукова трубе – и након тога је дао заповести народу Израела преко њиховог вође Мојсија. Да ли су све заповести Мојсијевог закона обавезујуће за нас? Заповести Мојсијевог закона могу се поделити на обредне, грађанске и моралне. Ритуалне заповести одређивале су света места, личности, времена и радње старозаветног богослужења. Оне су дате на неко време и послужиле су као прототипови времена Спаситеља. Његовим доласком оне су, као што су изгубиле смисао, укинуте Његовим речима „Ово је Крв Моја Новог Завета“ и декретом Апостолског Сабора (Дела 15,28–29). Грађанске заповести су биле прилагођене животу јеврејског народа и његовом посебном положају међу другим народима. Доласком Господа Спаситеља и они су изгубили своју моћ, јер је Јеванђеље објављено не једном јеврејском народу, него свим народима, и по својој природи Царство Божије није видљиво, земаљско, него духовно. Човек може бити прави хришћанин под било којом врстом власти и под најразличитијим условима друштвеног живота. Моралне заповести Мојсијевог закона не само да су остављене у пуној снази, већ су и широко распрострањене и узвишене у учењу Јеванђеља. Богатом младићу, када су га питали: „Шта добро могу учинити да имам вечни живот?“ Господ је одговорио: „Држи заповести“, и истовремено указао на неке заповести Мојсијевог закона: „Не убиј, не чини прељубе, не кради, не сведочи лажно“ (Матеј 19:16–18). А у Беседи на гори Господ је објаснио да, на пример, шесту заповест не крши само онај ко убија ближњег, него и онај који се љути на ближњега и говори му увредљиве речи; Трећа заповест не само да забрањује испразне заклетве, већ захтева од хришћана такво поштење и међусобно поверење да уопште не прибегавају заклетви, већ да се задовољавају речима: „њу, њој, ни, ни”. Које су главне и универзалне заповести Закона Божијег? Следећих десет, који су написани на две плоче, или камене плоче: 1. Ја сам Господ Бог твој: нека за тебе нема богова осим Мене. 2. Не прави себи идола или каквог обличја, као што је дрво на небу, и дрво доле на земљи, и дрво у водама под земљом: не клањај им се, нити им служи. 3. Не узимај узалуд име Господа Бога својега. 4. Сећај се дана суботног и светуј га: ради шест дана, и у њих ради све послове своје; а у седми дан субота Господа Бога твог. 5. Поштуј оца свога и мајку своју, да си добро и да дуго живиш на земљи. 9. Не слушај лажно сведочење свог пријатеља. 10. Не пожели своју праву жену, не пожели куће ближњега свога, ни села његовог, ни слуге његовог, ни слушкиње његове, ни вола његовог, ни магарца његовог, ни стоку његову, нити било шта што је ближњи твој (Изл. 20,1-17). О подстицајима да се испуни Закон Божији Које мотиве хришћанин има да испуни Божје заповести? Милостиви Бог, желећи спасење свих људи, на разне начине их располаже да испуне Његов Закон. Он као награду за његово испуњење обећава и привремене користи и, посебно, вечно блаженство. Поштуј оца и мајку, да си добро и да дуго живиш на земљи. Блажени сиромашни духом, јер је од њих Царство небеско (Матеј 5,3). С друге стране, за неиспуњавање Закона, он прети привременим и вечним казнама: „Ево исцељен си“, каже Спаситељ узетоме кога је исцелио, „не греши више, да ти се не догоди што горе“ (Јн. 5,14). „Не бојте се“, вели Спаситељ апостолима, „оних који убијају тело, а онда више ништа не могу; бојте се Онога који вас убиство може бацити у геену; зато, кажем вам, бојте се Њега“ (Лк. 12, 4.5). Свети апостол Павле каже: „Страшно је пасти у руке Бога живога!“ (Јеврејима 10:31). Међутим, што се човек више налази на путу врлине, утолико се више држи Закона Господњег и труди се да га испуни не из страха од казне, не из жеље за наградом, већ из свести о својој светости и љубави према Законодавцу. Довољно је да мисли да је то добро и угодно нашем Спаситељу Богу (1. Тим. 2, 8), и спреман је да несебично испуни заповест Божију. Господ Спаситељ посебно жели да испуњавамо Његове заповести из љубави према Њему. У опроштајном разговору са својим ученицима каже: „Ако ме волите, заповести моје држите“ (Јован 14:15). „Ви сте Моји пријатељи ако чините оно што вам заповедам“ (Јован 15:14). „Ко има моје заповести и држи их, он ме љуби“ (Јован 14:21). Сама љубав према Спаситељу ће нас поставити да опонашамо Његова савршенства: „Научите се од Мене“, каже Спаситељ, „јер сам ја кротак и понизан срцем“ (Матеј 11:29). Осећања човека који је одан Богу не из наде на награду, већ искључиво из љубави изражена су у следећим речима псалмопевца: „Ко је за мене на небу, и с тобом не желим ништа на земљи. Тело моје и срце моје нестаје: Бог је стена срца мога и удео мој довека“ (Пс. 72:25,26). О подели заповести на две плоче Шта значи да су десет заповести подељене на две плоче? То значи да они садрже две врсте љубави, односно љубав према Богу и љубав према ближњем, те су стога прописане две врсте службе. Зар Исус Христос не каже нешто о овоме? На питање: која је највећа заповест у закону? Он је одговорио: „Љуби Господа Бога свога свим срцем својим, и свом душом својом, и свим умом својим: ово је прва и највећа заповест; други је сличан њему: љуби ближњега свога као самога себе; о ове две заповести виси сав закон и пророци“ (Матеј 22:37–40). Сви људи: Господ нам је то показао у причи о милосрдном Самарјанину. За Самарићанина, Јеврејин којег су разбојници опљачкали био је странац, чак и непријатељ; међутим, он то није погледао и пружио му је помоћ. Исто тако, морамо да волимо све, не искључујући наше непријатеље. Има ли међу ближњима нама блиских људи којима дугујемо посебну љубав? Поред исте природе и заједничког порекла, људе повезују и неке посебне везе. То су везе, прво, верске, а друго, породичне везе. Која посебна веза повезује хришћане? Сви хришћани, по вери у Господа Исуса Христа и по благодати препорода, деца су једног Оца небеског и удови једног тела – свете Цркве. „Ви сте“, каже апостол, „сви једно у Христу Исусу“ (Гал. 3:28). Како треба изразити посебну љубав хришћана међу собом? У једнодушном исповедању свете вере, у живом осећају међусобног јединства које везује чланове Цркве, и коначно, у спремности да свима служимо Господа ради. „Употпуни радост моју“, пише свети апостол Павле, „имајте исте мисли, имајте исту љубав, будите једнодушни и истог мишљења“ (Фил. 2, 2). „Ако један уд пати, с њим страдају и сви удови; „Докле имамо времена, чинимо добро свима, а посебно онима који су из породице вере“ (Гал. 6:10). На чему се заснивају посебне породичне привржености? Сама природа, по Божијем наређењу, окреће нашу љубав прво према мајци, оцу, браћи, сестрама, а потом и према другим људима. Са блиским рођацима смо повезани не само по крви, већ и по духовном сродству. У недрима наше породице добијамо живот, почетну бригу, бенефиције за потребе, образовање: све нас то природно намеће љубави, оданости, поверењу и захвалности. Нису ли одвратне посебне породичне привржености хришћанске љубави према свима? Породичне наклоности не само да нису супротне хришћанској љубави према свима, већ напротив, оне треба да је развијају у нашим срцима и да нас воде ка њеном испуњењу. Ко јако воли своју мајку, сигурно ће сажалити мајку другог човека који је у невољи. Онај ко брине о својој деци биће пажљив према потребама друге деце. По овом значењу сродне љубави, свети апостол Павле строго осуђује оне који је немају. „Ако се неко“, каже он, „не брине за своје, а посебно за своје код куће, одрекао се вере и гори је од неверника“ (1. Тим. 5:8). Зашто се у Десет заповести не помиње самољубље? Самољубље је наша природа; „Нико никада није мрзео своје тело, него га храни и греје“ (Еф. 5:29). Ова љубав у садашњем грешном стању може добити погрешан правац, постати себичност (себичност) и увући нас у многе грехе. Стога нас треба чешће подсећати да мање волимо себе него да развијамо већ јаку љубав према себи. Међутим, ако неко жели да научи о дужностима према себи, може их извући из заповести у односу на друге. Речено је: љуби ближњега свога као самога себе. То значи: оно што је прописано у односу на ближњег може се применити и на себе. На пример, шеста заповест каже: „Не убиј“. Док забрањује убијање других, у исто време забрањује самоубиство. Осма заповест забрањује, поред крађе, лењост и паразитирање. Како треба говорити о дужностима према Богу, ближњему и себи, према степену њихове важности? Дужности према Богу треба да буду најважније и светиње за човека. „Ово (тј. заповест о љубави према Богу) је прва и највећа заповест“, рекао је Господ; следе обавезе према ближњем, и на крају – према себи. Дакле, ако је потребно, треба се одрећи ближњих Бога ради, а себе ради Бога и ближњих. „Ко воли оца или мајку више од мене, није Мене достојан; и ко љуби сина или кћер више од мене, није Мене достојан“ (Матеј 10:37). „Ако ко хоће да иде за мном, нека се одрекне себе“ (Марко 8:34). „Нико нема веће љубави од ове, да ко живот свој положи за пријатеље своје“ (Јован 15:13). Пример како љубав према себи и ближњима треба подредити љубави према Богу даје свети патријарх Аврам, који је одлучио да свог сина јединца принесе на жртву Господу. Пример жртвовања себе ради ближњих су свети пророк Мојсије и свети апостол Павле, који су, да би спасли народ Израиљски, решили да жртвују најдрагоценије добро – вечно спасење (Пример из живота: мајка поред детета, лекар код болесника, спасавање дављеника итд.). Како треба да волимо своје ближње и себе? Морамо да волимо ближњег и себе само из љубави према Богу: ближњи нам је драг јер је створен од Бога и искупљен крвљу Христа Спаситеља. Свети апостол Павле, поучавајући да се слабом брату не треба дати повода, заснива то на чињеници да је Христос умро за њега. „И зато“, додаје он, „ако јело саблажњава брата мога, ја никада нећу јести месо, да не бих саблазнио брата свога (1. Кор. 8:11,13). Исти свети апостол, надахњујући хришћане да заштите не само своје душе, већ и тела, у чистоти, подстиче их да то чине следећим речима: „Зар сте удови ваша цена купљени за Христа. Прославите дакле Бога и у телу и у души својој, који су Божији“ (1. Кор. 6:15,20). Шта нас учи прва заповест? Прва заповест усађује две главне дужности према Богу: 1) познавати Бога: „Ја сам Господ Бог твој“, каже нам Господ; 2) да поштујете јединог истинитог Бога и „да немате других богова осим мене“. Колико је важно да човек заиста познаје Бога? Нема вишег предмета за наше знање од Бога и Његовог савршенства. Крајње је незахвално не знати за Онога који нас је створио и Својом Крвљу искупио. Без истинског знања о Богу, човек не може имати право знање о својој сврси, о својим одговорностима, о загробном животу. Стога, дужност познавања Бога треба сматрати једном од наших најважнијих дужности. Шта Свето писмо каже о одговорности познавања Бога? Господ Исус Христос у својој првосвештеничкој молитви говори о нама Богу Оцу: „Ово је живот вечни, да познају Тебе, јединога истинитог Бога, и кога си послао Исуса Христа“ (Јн. 17,3). Апостол Павле у својој 2. посланици Солуњанима прети великом казном онима који занемаре свету дужност познавања Бога. „Они ће“, каже апостол, „преживети казну, вечну пропаст, од присуства Господа и од славе силе Његове, када дође да се прослави у светима Својим“ (2. Сол. 1:9,10). Које посебне позиције се могу извести из заповести о познавању Бога? 1) Сматрајући богопознање најважнијим од свих знања, човек га мора проучавати са посебном марљивошћу. Знања која се овде односе су од велике важности и за овај привремени живот, а посебно за вечни. 2) Изучавање Закона Божијег не би требало да се ограничи само на школу: морамо се трудити на сваки могући начин да се уздигнемо у богопознању. Мора се приљежно слушати поуке у цркви, читати књиге које поучавају богопознање, прво, Свето писмо, а друго, дела светих отаца, и трудити се да у себи развије укус за духовно изграђујуће читање. 3) Морамо разумно гледати на природу као на дело руку Божијих и научити се путевима Промисла у судбинама људи и животним околностима, како нашим тако и онима око нас. 4) Треба ценити разговор са побожним људима о Богу и Његовим делима и трудити се да из тога извуче корист за своју душу. Како се дужности поштовања могу представити одвојеније? Пошто је човек духовно-физичко биће, он је дужан да одаје страхопоштовање Богу, и духом и телом, изнутра и споља. Који ставови се односе на унутрашње богослужење? 7) Клањајте се Богу и славите Га. 9) Призивајте Бога у сваком добром подухвату и делу. Каква вера треба да постоји у Бога? Наша вера мора да буде жива и искрена и да се не ограничава само на познање Бога, већ да се изражава током целог нашег живота кроз потчињавање Богу и Његовом светом закону. Пример живе вере нам представља Свети Патријарх Аврам, који није сумњао да му Бог даје потомство од Исака, чак ни у оном тренутку када је, по заповести Божијој, одлучио да га принесе на жртву. „Бог је у стању да подигне људе из мртвих (Јевр. 11:19)“, мислио је Аврам у свом срцу, „и сигурно ће испунити своје обећање. Шта значи ходати с Богом? Ходати са Богом значи увек сећати се Бога, да нас Он види и чује, и зато живите пажљиво и поступајте по Његовом закону. Да бисмо ово објаснили, можемо указати на следеће примере. Бог је рекао Авраму: „Ходи преда мном и буди беспрекоран“ (Пост. 17:1); и Аврам је држао ову заповест целог живота. Цар Давид за себе каже: „Увек сам видео Господа преда мном“ (Пс. 15:8). О праведном Еноху се каже да је ишао са Богом и да је непрестаном опрезношћу, да не увреди свеприсутног и свезнајућег Бога, достигао толику моралну висину да је избегао смртну патњу и био представљен жив са земље на небо (Пост. 5, 24). О патријарху Ноју се каже: „Ноје је био човек праведан и непорочан у свом нараштају (тј. међу поквареним нараштајима пре потопа, који је још више узвисио његову светост); Ноје је ходио с Богом” (Пост. 6,9). Одакле долази страх Божији? Бог је највише Биће и наш свеправедни Судија, који зна не само наша дела, већ и наше најдубље мисли. Овакво схватање величине Божије, Његовог свезнања и правде улива у човека опрез и страх, да Га на било који начин не увреди. Као пример спасоносног страха Божијег може се указати на целомудреног Јосифа; „Како да учиним ово велико зло и грех пред Богом?“ - рекао је Пентефријевој жени (Пост. 39:9). Шта треба да буде страх Божији? Страх Божији мора бити прожет осећањем љубави према Богу, односно Бога се морамо плашити не толико из страха од казне, колико из свести да је Он наш највећи добротвор и да би било крајње незахвално са наше стране да Га вређамо. Шта улива наду у Бога? Наду у Бога побуђују идеје о доброти Божијој, о Његовом промислу, који се протеже на цео свет а посебно на човека, и о Његовим великим обећањима. Господ Исус Христос је рекао: „Ни коса са главе неће пропасти без воље Оца Небеског“ (Лука 21:18). „Отац ваш на небесима зна да вам је све ово потребно“ (Матеј 6:32). Ко се узда у Бога, смирен је у животу. Он је уверен да му нико не може наудити без воље Божије. У тешкоћама и невољама зна коме да се обрати за помоћ и са вером и љубављу предаје Богу своју судбину и судбину својих ближњих. Осећања човека који се узда у Бога лепо су изражена у следећим речима псалмопевца: „Господ је пастир мој, ништа ми неће оскудевати: на зеленим пашњацима полаже ме и води ме поред мирних вода, укрепљује душу моју, води ме стазама правде имена свога. са мном си и штап твој – ти си ме припремио пред мојим душманима; Тако нека ме прати доброта и милост Твоја у све дане живота мога, и пребиваћу у дому Господњем много дана“ (Пс. 23,1-6). Како се можемо надати Божијој милости када грешимо против Њега? По закону истине, ми као грешници треба да очекујемо од Бога не милост, него осуду и казну. Али Господ наш Исус Христос пострада за нас и својом Крвљу нас измири са правдом Божијом. Он нам је дао право, благодаћу Духа Светога, да будемо деца Божија и научио нас у молитви да са смелошћу љубави кличемо Богу: Оче наш. Стога, очекујући милост од Бога, не треба да се ослањамо ни на једно своје право, већ искључиво на заслуге Господа нашег Исуса Христа, морамо да молимо Бога у име Његовог Јединородног Сина, који је пострадао за нас. „Заиста, заиста, кажем вам“, рекао је Господ својим ученицима, „што год замолите Оца у моје име, даће вам“ (Јован 16:23). У знак овог поверења у заслуге Сина Божијег, када се молимо Богу, утискујемо на себе знак крста. У којим ставовима и поступцима се изражава љубав према Богу? Ко воли Бога свом снагом свог бића, стреми ка Богу као највишем и најсавршенијем Бићу. Стога, пре свега, поштује свесвету вољу Божију и на све начине се труди да буде што ближе Богу и да се с Њим ближе сједини. Ко љуби Бога свагда и свуда радосно Га се сећа, смирено и весело ради тамо где га је Господ поставио и највишу награду ставља у Његову корист. Осећања љубави према Богу изражена су у следећим речима псалмопевца: „Волећу те, Господе, сило моја! Господ је стена моја и уточиште моје, Избавитељ мој, Бог мој је стена моја, у Њега се уздам, штит мој, рог спасења мога и уточиште моје“ (Пс. 17,2,3); „Свим срцем својим тражим Те, не дај ми да одлутам од заповести Твојих. Сакрих реч Твоју у срцу своме, да Теби не згрешим“ (Пс. 119:10,11). „Пружићу руке своје на заповести Твоје које сам заволео, и размишљаћу о наредбама Твојим. Ово је утеха моја у невољи мојој, што ме реч Твоја оживљава“ (Пс. 119:48,50). „Сигуран сам“, пише св. Апостола Павла, „да нас ни смрт ни живот, ни анђели, ни поглаварства, ни силе, ни садашњост, ни будућност, ни висина, ни дубина, ни било шта друго у творевини, неће моћи одвојити од љубави Божије која је у Христу Исусу, Господу нашем“ (Рим. 8,38.39) 1. Шта значи послушати Бога? Послушати Бога значи бити стално спреман да чинимо оно што Он заповеда. Тако су, на пример, апостоли Петар, Андреј, Јован, Јаков, Филип, Матеј и други одмах послушали Господа када им је наредио да иду за Њим. Велики пример оданости Богу представља Пресвета Дјева Марија, када је на арханђеловско јеванђеље одговорила: „Ево слуге Господње, нека ми буде по речи твојој“ (Лк. 1, 38). Људи сведоче о својој привржености Богу када су задовољни својим стањем, знајући да је сваком човеку додељен удео од Бога, и не жале се када су лишени богатства или блиских особа. С тим у вези, пример потчињавања Богу даје праведни Јов, који је усред несрећа славио и благосиљао Бога једнако као и у данима среће. Како треба да обожавамо и славимо Бога? Господ Спаситељ нас је поучио овоме у разговору са једном Самарјанком: „Бог је Дух, и они који Му се клањају морају да се клањају у духу и истини“ (Јован 4:24). Бог, као највиши Дух, је задовољан и духовном жртвом, односно осећањима љубави, привржености, понизности, захвалности итд. Али пошто се човек састоји од душе и тела, побожна осећања душе не могу а да се не испоље у одговарајућим телесним радњама, као што су клањање, клечање, подизање очију ка небу. Ови изрази унутрашњег страхопоштовања морају бити истинити, то јест, морају произилазити из богобојазног расположења душе и бити њиме прожети. Истинско прослављање Бога захтева не само хармонију спољашњих чинова поштовања са срдачним расположењем у тренуцима молитве, већ и усклађеност целокупног живота хришћанина са осећањима љубави и страхопоштовања према Богу. Апостол Јаков говори о гресима језика: „Њиме (тј. језиком) благосиљамо Бога и Оца, и њиме проклињемо људе, створене по обличју Божијем. Из истих уста долази благослов и проклетство: не сме бити тако, браћо моја“ (Јак. 3, 9.10). Стога, како учи св. Апостоле Павле, нека одступи од неправде сваки који исповеда име Господње (2. Тим. 2,19). За шта треба да захвалимо Богу? Морамо да благодаримо Богу за све Његове милости према нама, а посебно за то што нас је искупио и спасио у Цркви Својој. Богу није потребна наша захвалност. И нама самима је потребно за наше спасење. Кроз захвалност сведочимо да разумемо ко је наш добротвор и да привучемо Божију наклоност к себи. Пример захвалности може се видети у Самарјанину, који је био један од десеторице исцељених који су се вратили и захвалили Господу. Господ му је рекао: „Устани, иди; вера твоја спаси те“ (Лк. 17, 19). Тако је захвални Самарјанин, поред физичког исцељења, добио и духовно спасење. Откуд незахвалност Богу? Прво, застрашујуће је рећи, понекад због мноштва и величине Божијих благослова. Често се заборављамо усред среће, и тек када нас задеси нека туга, почињемо да осећамо колико је Бог био милостив према нама, а мало смо знали да ценимо Његову милост. Друго, зато што успех често приписујемо себи говорећи „успео сам“, „погодио сам“ или другим људима, а не Богу. Треће, зато што чешће гледамо на своју тугу него на своје благостање, па стога чешће гунђамо него благодаримо Богу. У међувремену, у животу има више радосних дана него тужних. И саме туге су нам послате од Бога ради нашег поправка и спасења. Дакле, прави верник захваљује Богу за саме туге и несреће, без којих је немогуће ући у Царство Небеско (Матеј 7:13,14). Зашто да призивамо Бога? Зар Он не познаје наше потребе? Морамо призивати Бога не да бисмо свезнајућем Богу обзнанили своје потребе или да бисмо Свеблагога покренули на милост. Ово нам је потребно за себе. 1) Ово захтева својство наше природе. Ми смо слободна бића. Дарови Божији нам се не могу дати под принудом, као на силу. Морамо препознати своју потребу и потребу за Божијом помоћи. Молитва изражава осећање смирења, а занемаривање молитве охолост и гордост. 2) Ово захтева љубав према Богу. Син пун љубави без оклевања отвара своје срце, своје потребе и жеље свом оцу у пуном поверењу да ће његов отац учинити све што је корисно и могуће за њега. Исто тако, човек који воли Бога осећа потребу да прибегне Њему синовском молитвом, несумњиво верујући да сваки добар дар и сваки савршени дар долази само од Њега. 3) Сам Господ је удостојио да споји примање милости Божије са молитвом за то: Иштите, и даће вам се; тражите и наћи ћете; куцајте, и отвориће вам се (Матеј 7:7). ...без Мене не можете учинити ништа (Јован 15:5). Бдијте и молите се да не паднете у искушење (Матеј 26:41). И Он нас је Сам научио како и за шта треба да се молимо Оцу небеском. Које позиције се односе на спољашње богослужење? 1) Исповедати Бога, односно признати да је Он наш Бог, а не одрицати Га се, чак и ако је за његово признање требало страдати и умрети. 2) Учествује у јавном богослужењу установљеном од Бога и установљеном од Православне Цркве. Ко може бити представљен као пример исповедања вере? Као пример исповедања вере могу се навести свети мученици који су, упркос страшним мукама, чврсто исповедили Христа и одлучили да умру радије него да се одрекну Бога. Неки хришћани су због исповедања вере претрпели мучења и затворе, а потом су их мучитељи пустили. Звали су се исповедницима и уживали су велико поштовање у Цркви. Ради њиховог заступништва скраћени су рокови за крштење катихумена и пријем покајника у Цркву. Цар Константин Велики је на првом Васељенском сабору на дирљив начин исказао поштовање исповеднику Пафнутију, епископу теваидском. Пољубио је његове ране које су му нанете током прогона. Да ли је могуће да Црква исповеда Бога у ово време мира? Може и треба. На пример, када чујемо хулу на веру, на Цркву, не треба да саосећамо са таквим хулитељима и да их одобравамо чак ни у тишини, већ треба да изражавамо своју веру са истом или још већом чврстоћом, као да су, на пример, пред нама почели да окривљују оца или мајку. Господ је рекао: „...сваког ко призна мене пред људима, признаћу и ја пред својим Оцем“ (Матеј 10:32). „...ко се постиди Мене и Мојих речи у овом прељубничком и грешном нараштају, њега ће се постидети и Син Човечији када дође у слави Оца Свога са светим Анђелима“ (Мк. 8,38). 1) Могуће је и треба; али треба да се молимо и у цркви. Испуњавање једне дужности вас не ослобађа од испуњавања друге. 2) Црквена молитва изражава дух међусобне хришћанске љубави: осећамо се усамљено код куће и идемо да се придружимо нашој браћи у цркви. Црквена молитва нас учи да размишљамо не само о својим потребама, већ и о онима који лебде, онима који су болесни и другима у невољи. Овај дух љубави је угодан Господу. Рекао је: „Где су двојица или тројица сабрана у моје име, тамо сам и Ја усред њих“ (Матеј 18:20). 3) Црквена молитва може одржати молитвено расположење дуже од кућне молитве. Овде чујемо певање, читање, проповед, видимо величанствену церемонију, приказују нам се слике Старог и Новог Завета. 4) Најзад, у цркви се празнује пресвета тајна Евхаристије, установљена од Господа у спомен на Њега и као гаранцију општења са Њим и међу нама. Који су греси против прве заповести? 10) Лењост у погледу учења побожности, молитве и јавног богослужења. 11) Вољети створења више од Бога. Шта је грех безбожништва и по чему се разликује од неверовања? Атеизам је онај грех када људи потпуно поричу постојање Бога, а невера се испољава када људи, иако препознају Бога, не верују Његовом промислу и откривењу. Може ли човек потпуно порећи постојање Бога? Само безумник може рећи у свом срцу: „Нема Бога“ (Пс. 13:1). Али човек који није изгубио разум не може негирати постојање Бога, јер је људска душа створена по лику Божијем и никада не може порећи постојање Онога чији лик носи. Дакле, савршених атеиста не може бити. Ако покушавају да одбаце постојање Бога, онда се мисао о Богу преноси на нешто друго, на пример, на материјалну природу (материја), којој се, супротно очигледним индикацијама искуства, приписују божанска својства: оригиналност, вечност, рационалност итд. Зашто људи покушавају да поричу постојање Бога? Прво, зато што желе да живе ван закона Божијег и да без оклевања следе своје страсти. Друго, зато што се плаше Божјег суда. Глас савести, који подсећа на Бога, Судију и Осветника безакоња, крајње им је непријатан; али што се више труде да пригуше овај глас, он више виче и изобличава их. Зашто се јавља невера? Из истих разлога као и атеизам: из непослушности Закону Божијем и из жеље да се ослабе прекори савести. Неверник нема дрскости, као атеиста, да одбаци постојање Бога, већ се задовољава хладним признањем таквог божанства, које постоји негде на недостижној удаљености од нас и које не мари за животе људи. Такво лажно размишљање побија само себе: ако постоји Бог, онда нас Он по својој доброти не може оставити без руководства и промишљања. И Његова свемогућа моћ мора се проширити на све. Ако се човек не труди да изађе из стања неверја, ако се укочи и истрајава у њему, коначно може потпуно да блокира приступ свом срцу спасоносној благодати Духа Светога. Тврдоглави неверник долази дотле да гледање не види, слух не чује и не разуме глас истине. Због тога се грех упорног неверовања назива хулом на Духа Светога, који се, по речи Господа Спаситеља, неће опростити ни у овом животу ни у будућем (Мт. 12, 31.32). У таквој погубној заблуди били су фарисеји, који су имали сваку прилику да упознају божанску истину Јеванђеља, али су тврдоглаво остајали у свом неверовању. Шта је грех јереси и по чему се разликује од раскола? Јерес је лажно учење које је супротно било каквој догми вере и тврдоглаво се одржава. Раскол је својевољно одступање од Цркве и богослужења које се у њој обављају. Грех расколника није толико у обичајима којих се придржавају и који, уз материнско снисхођење Цркве, не би спречили њихово спасење, колико у непослушности њиховој богоустановљеној јерархији и мржњи према православнима. Као пример јереси може се указати на лажна учења Арија, Македоније, Несторија, Евтихија, који су се тврдоглаво држали својих грешака и након што их је Црква осудила на Васељенским саборима. На пример, наши староверци се називају расколницима, који се придржавају својих псеудо-обреда (Алилуја, двопрсти знак крста, сољење хода итд.) и због њих су отуђени од Свете Православне Цркве. Међутим, такозвани несвештеници који не прихватају Свештенство и друге Тајне не могу се назвати расколницима, већ их треба звати јеретицима. Који грех се назива отпадништвом? Отпадништво је онај грех када се људи одричу праве вере из људског страха или ради овоземаљске добити. Отпадништво је срамна издаја Господа, гажење заслуга Сина Божијег и понижење Духа благодати. После таквог одбацивања милости Божије, по речи апостола Павла, не остаје више жртва за грехе, већ извесно страшно ишчекивање суда и огњени гнев, спреман да прождре противнике (Јевр. 10, 26.27). Пример отпадништва се може видети код Јулијана, који се одрекао хришћанске вере и желео да обнови паганство да би уз помоћ паганске партије, посебно јаке у Риму, учврстио своју владавину. Очај је грех када људи немају наде да ће добити милост и спасење од Бога. Очај је, као и тврдоглава невера, грех против Духа Светога, који се човеку неће опростити ни у овом животу ни у будућем. Јуда издајник је крив за овај грех. Колико год био велики грех издаје, да је Јуда прибегао Господу са искреним сузама покајања, попут апостола Петра, био би му опроштено. Очај га је уништио: његова душа, помрачена очајем, затворила се за благодат праштања. За овај грех криви су и они људи који се, очајавајући могућности исправљања од било какве страсти или порока, потпуно препусте њима, као и они који, очајавајући да изађу из тешких животних прилика и заборављајући на милост и правду Божију, попут издајника Јуде, дижу руке на себе и насилно окончавају живот самоубиством. Који грех се зове магија? Магија је онај грех када људи, напуштајући веру у моћ Божију, верују у тајне и, углавном, зле силе створења, а посебно зле духове, и покушавају да делују са њима. Књига Изласка говори о двојици мудраца, Јанаису и Јамбреју, који су се одупрли пророку Божјем Мојсију и могли ђаволском силом да претворе своје шипке у змије. Они који прибегавају помоћи чаробњака откривају неверовање у Бога, противљење путевима Његовог промишљања и дрску жељу да открију тајне које је Он сакрио за нашу корист. Који грех се зове сујеверје? Сујеверје је грех веровања у неку обичну ствар као да има божанску моћ и ослањање на њу уместо на Бога. На пример, када размишљају о било ком послу, уместо да молитвом призивају помоћ Божију, они слажу срећне и несрећне дане, нагађају по разним састанцима и другим знацима да ли ће успети или не, као да нису сви радни дани исти и да успех наших послова не зависи од сведељиве силе Божије. Сујеверје разоткрива слабост вере и недостатак расуђивања; држи људску душу у душевном слепилу, у потпуној зависности од случајних околности и у сталном страху. Празноверја и даље задржавају ону таму у којој је некада лутао људски род у паганска времена и из које је извучен по милости Господа Спаситеља, који нам је дао светлост истине. Шта је грех човекољубља? Кад неко од угађања људима не мари да угоди Богу. Пример човекоугодности је слуга првосвештеника Ане, који се, по своме задовољству, усудио да удари Господа по образу. Апостол Павле сматра да је немогуће служити Господу док угађам људима: „Кад бих још угађао људима“, пише, „не бих био слуга Христов“ (Гал. 1:10). Који грех се зове поверење у човека? Када се неко ослања на своје или туђе способности и снаге, а не на милост и помоћ Божију, на пример, сањају да постигну успех у послу и срећу само својом памећу и не траже благослов Божији. Или када тражи ослонац за себе у другим људима, постаје самозадовољан у мислима и хвали се њима, а заборавља на Бога, по коме и сами живе и крећу се. „Слушајте ви који говорите“, пише свети апостол Јаков, „данас или сутра ћемо отићи у тај и тај град и живети тамо једну годину, и трговаћемо и профитирати“; ти који не знаш шта ће бити сутра... Уместо да ти кажеш: „Ако Господ хоће и живимо, учинићемо и једно и друго“, ти у својој охолости постајеш ташти: свака таква сујетност је зло“ (Јак. 4, 13-16). „Не уздајте се у кнезове, у сина човечијег, у коме је „Дух у коме је Давид рат“ одлази, и враћа се у своју земљу: тога дана пропадају све његове мисли. Благо ономе ко има помоћника Бога Јаковљевог, који има наду у Господа Бога свога, који створи небо и земљу, море и све што је у њима, који је увек веран, који доноси правду угњетенима, који даје хлеб гладнима“ (Пс. 145,3-7). заборав Божији: „Овако говори Господ: Проклет човек који се узда у човека, и тело му чини ослонцем, и чије се срце удаљава од Господа“ (Јер. 17, 5). Шта човек треба да ради са собом да би боље испунио своје дужности према Богу? Мора да се одрекне. „Ако ко хоће да иде за мном, нека се одрекне себе“, каже Господ (Марко 8:34). Шта значи порицати себе? Одрећи се себе не значи оставити без бриге своју душу и тело, које је створио Бог и искупио Крвљу Христовом. Самопожртвовање има за циљ да их узнесе до највишег савршенства и учини чистим и светим, храмом Духа Светога и достојним вечног блаженства, коме је Господ одредио душу и тело (2. Кор. 5, 10). Према објашњењу светог Василија Великог, самоодрицање има следеће степене: 1) одлагање старца својим подвизима, тињање у прелесним пожудама, односно сталну и појачану борбу против грешних склоности, вештина и страсти; 2.) одрицање од световних везаности које могу да ометају побожност, и на крају, 3.) непристрасност према самом животу, да би био спреман да га положи ако је воља Божија то захтевала. На који начин су привлачности наше грешне природе посебно изражене? Сами по себи они су дар љубави Божије, за шта треба захвалити сведобром Творцу и Провидитељу. Али не треба да имамо такву зависност од њих која би ослабила љубав према Богу у нашим срцима. Морамо запамтити да наша отаџбина није овде, већ на небу: и морамо гледати на привремени живот као што путник гледа на привремену станицу на путу. Јеванђеље представља следеће примере како везаност за привремена добра може ометати спасење. Неко је изразио жељу да следи Христа, али је у исто време био одвратен од Христа осећањима породичне љубави. Господ му је рекао: „Нико ко стави руку своју на плуг и осврне се уназад, није достојан за Царство Божије“ (Лука 9:62). Други пример је богат младић који је и сам тежио за вечним животом и добио позив за њега од Господа, али није пошао за Христом јер је био веома богат (Лк. 18, 18-25). Какву утеху може имати човек када је, одричући се себе, лишен многих природних задовољстава? 1) Саме по себи: свете иконе су слике Бога који се јавља у телу и светих светих који истински постоје и од Бога се прослављају, идоли су слике лажних божанстава. 2) У начину поштовања: клањајући се светим иконама, приносимо почаст тим светима. лица приказана на њима, а незнабошци се клањају самим идолима. По чему поштујемо иконе Св. Прво, у шкртости, када човек постане зависник од новца ради њега самог и види његово повећање као циљ свих својих стицања. Похлепа за новцем овде се претвара у срамну страст која потискује све племените покрете у људском срцу. Шкртац није само хладан и неосетљив на потребе других: он лишава своју породицу и себе најнужнијих животних потреба. Овде се са очигледном јасноћом открива заробљеност у којој нас држе наше страсти. Шкртост понекад очигледно лишава човека разума. Он скупља мрвице; али велика стицања пропадају без користи за њега и друге. Мудри каже: "Има болну болест коју сам видео под сунцем: богатство које је његов власник сачувао на своју штету. А ово богатство пропада од несрећа: роди сина, а нема ништа у рукама. А ово је тешка болест... Шта му користи што је радио за џабе? И све своје дане у мраку, у мраку, јео је у гриту" (Проп. 5:12,13,15,16). Господ Исус Христос је осудио шкртост у параболи о грамзивом богаташу. Бог му је послао жетву. Друго, у екстраваганцији, када човек постане зависник од новца као средства за луксузан живот. Екстраваганција, као и шкртост, прелази у страст. Растрошник постаје незаситан у измишљању разних задовољстава, а да би стекао средства за велики живот, често се одлучује на злочине: превару, неиспуњење обавезе, кривоклетство, крађу туђе имовине. Господ је осудио расипништво у параболи о богаташу и Лазару. "Неки човек," каже ова парабола, "био је богат, обучен у пурпур и фини лан, и сваки дан је сјајно гозбио. Био је и неки просјак по имену Лазар, који је лежао на својој капији прекривен крастама, и хтео је да се нахрани мрвицама које су падале са стола богаташа, а пси су долазили и лизали су му коре." Позната је судбина богаташа тврда срца. Јеванђеље не каже да је имао других порока осим расипништва. Она је потиснула у његовом срцу љубав према ближњему, без које не би могло бити љубави према Богу, и подвргла га вечним мукама у огњу огњеном (Лк. 16, 19-31). Ако друга заповест забрањује похлепу, чему онда она учи? Из осећаја љубави и правде, великодушан човек високо цени сваку услугу која му је учињена и труди се да је обилно награди. Великодушност открива племениту душу, ослобођену ситних калкулација сопствених интереса. Сви примери истинског хришћанског милосрђа заједно су примери великодушности. Зашто је прождрљивост класификована као идолопоклонство? Зато што прождрљиви стављају чулна задовољства изнад свега, и зато је, каже апостол, „њихов бог стомак“ (Фил. 3:19), или другим речима, њихов стомак је њихов идол. Прождрљивост деградира духовну природу човека и доводи га у зверско стање. Један свети подвижник (св. Исак Сирин) неблаговремено и често засићење трбуха назива свињским делом (сл. 75:416) и каже да ко је угађао стомаку лишен је мудрости и ума Божијег (сл. 58:348). Ако друга заповест забрањује прождрљивост, чему онда она учи? Уздржавање и пост. Умереност се састоји у умереном коришћењу оних земаљских добара која су дозвољена за потрошњу. Закон уздржања изражен је следећим речима апостола: „Све ми је дозвољено, али није све на корист, све ми је дозвољено, али ништа да ме не поседује“ (1. Кор. 6, 12); „...све ми је дозвољено, али не изграђује све“ (1. Кор. 10:23) 4. Зашто се гордост и сујета сматрају идолопоклонством? Јер поносна особа цени своје способности и предности изнад свега, и зато су за њега идол; а сујетни жели да други поштују овог идола. Као пример гордости и сујете може се замислити Навуходоносор, краљ Вавилона. Бог га је украсио великим даровима, али се понизио превеликом гордошћу. Кроз ову страст ђаво га је заузео и унео у њега сумануте и смеле мисли, у којима су видљиви снови најзлог духа: „... Узнећу се на небо изнад звезда, утврдићу свој престо и бићу као Свевишњи. Казна за ову охолост и самопоуздање било је свођење гордог краља у зверско стање. Шта рећи о такозваном племенитом поносу, који не дозвољава човеку да се бави ниским и нечасним радњама? Израз „племенити понос“ показује збрку појмова: понос ни у ком случају не може бити племенит. Она је страшни и безбожни грех. Али човек мора ценити своје име, своју част и титулу хришћанина. Ово је, заиста, племенита љубомора на нечије поштење и добро име, али ни на који начин није у складу са поносом. Напротив, води човека у смирење, јер га подстиче да буде строг према себи и захтеван за свако дело и мисао која није у складу са дужношћу хришћанина. Док забрањује гордост, којој врлини учи 2. заповест? Шта је понизност хришћанина? У свести да немамо ништа своје осим греха, а сви наши дарови и моћи су дар Свеблагог Бога. Са овом свешћу хришћанин се не ослања на себе, већ у свему прибегава Божијој милости. Дирљиве примере понизности даје Авраам, који себе назива прахом и пепелом; Давида, који каже: „Ја сам црв, а не човек, прекораван од људи и презрен од народа. Пресвета Марија се, из дубоког смирења, постиди на вест о Архангелу, и све што је чула о величини свог божанског Сина, саставила је у свом срцу. Највиши пример смирења даје нам Господ наш Исус Христос, који се ради нас понизио до смрти, и, штавише, смрти на крсту, и надахњује све своје следбенике: „...научите се од мене, јер сам ја кротак и смирен срцем“ (Матеј 11:29). Постоји ли још порок близак идолопоклонству? Такав порок је лицемерје, када неко користи спољашња дела побожности, као што су пост и строго поштовање обреда, да задобије поштовање народа, не размишљајући о унутрашњем исправљању свог срца. Такви су били фарисеји за време земаљског живота Господа Спаситеља: трубили су када су давали милостињу, дуго се молили пред свим људима, а за време поста помрачили лица своја да би их сви видели и хвалили, а притом су вређали удовице и сирочад и напуштали оно најважније у закону: удовица и вера. 23:14,23,28). По заповести Господа Исуса Христа, добра дела се морају чинити у тајности, да лева рука не зна шта ради десна, односно да не би другима причао о свом добром делу и да не би и сам о томе размишљао. Како се дешава да се име Божије узалуд узима? Узалуд се узима или узалуд изговара када се изговара у бескорисним и сујетним разговорима, а још више када се изговара лажно или нарушавајући поштовање. Који греси су забрањени трећом заповести? 1) Хула или дрске речи против Бога. Ово је страшни грех. Треба се потпуно заборавити и изгубити сваки страх да би себи дозволио да хулиш на Бога. Луди само у срцу говоре: Бога нема. За овај грех криви су Јевреји, који су се усудили да хуле на Господа говорећи да „изгони демоне... силом Велзевула, кнеза демона“ (Матеј 12, 24), и ругали се страдалном Спаситељу говорећи: „Здраво, Царе јудејски!“ (Матеј 27:29). Али и они су упали у овај страшни грех из незнања, „јер“, каже апостол, „да су знали, не би разапели Господа славе“ (1. Кор. 2:8). 2) Ромпање против Бога или приговарање на Његов промисао. Овом греху обично се препуштају људи који кажу: Бог нас оставио, Бог нас заборавио! Неки гунђају не само у несрећи, него и усред дарова среће, и тек када им Господ одузме ово или оно добро схватају колико су мало знали да цене Његову милост у своје време. Пример роптања дају Јевреји, народ који је Бог посебно заштитио. Ромљали су кад им затреба хлеб; мана је дата – опет су почели да гунђају и говоре: „...ко ће нас нахранити месом?.. Душа наша вене, нема ништа осим мане у очима нашим“ (Бр. 11,4,6). 3) Хула када се светиње претварају у шалу или прекор, и уопште када себи дозвољавају да се према њима опходе безбрижно, без одговарајућег поштовања. Овај грех је близак богохули и доноси страшну казну починиоцима. Када је Ковчег завета враћен из филистејског заточеништва, многи Јевреји су почели да га сматрају обичном ствари, додиривали су га, гледали у њега - и за ово богохуљење изненада су били кажњени смрћу. Валтазар, последњи вавилонски краљ, за време празника је наредио да се из јерусалимског храма донесу свете посуде које је заробио Навуходоносор, сам је пио из њих и понудио их својим гостима. Одједном се рука Божија појавила на зиду и написала: мани, торцх, фарес. Ове мистериозне речи, према тумачењу пророка Данила, најавиле су његову смрт и пад његовог царства. 4) Непажња према молитви. Шта узрокује непажњу у молитви? Неопрезна и неправилна употреба крсног знака. Спаситељ нам је дао обећање: ако нешто замолите Оца у моје име, учинићу... (Јн. 14,13). У знак да молимо од Бога милост у име Његовог Сина, ради Његових заслуга на крсту, приказујемо на себи знак крста. Како да грешимо када пред самим Богом овај знак Божије наклоности према нама узимамо погрешно, без страхопоштовања, с немаром? Не значи ли то гажење нашег права на милост Божију, за чије нам је даривање Син Божији пролио Своју најдрагоценију Крв на крсту? 5) Лажна заклетва, када заклетвом тврде нешто што не постоји. „Не куни се лажно именом мојим, и не обешчашћуј име Бога свога. Ја сам Господ Бог твој“ (Лев.19:12). Господ забрањује лажну заклетву и указује на Себе као на Осветника лажи. Свезнајући види најдубље мисли наших срца. Праведници ће строго казнити за скрнављење светог имена Његовог. Ананија и Сафира су показивали неистину пред светим апостолима и лагали Духа Светога: због тога су одмах били погођени смрћу (Дела 5,1-10). Лажна заклетва се може класификовати као нетачна, грешна заклетва, када се неко заклиње да ће учинити зло ближњему. Примери такве заклетве су Језавеља, која се заклела да ће убити пророка Илију (1. Цар. 19, 2), Ирод Антипа, који је у опијености заклетвом обећао да ће кћери Иродијадиној дати половину царства, а затим, да испуни ову сумануту заклетву, убио Светог Јована Крститеља Господњег који је убио Павла, док не убију Павла, док не поједу Павла. (Дела 23:12–13). Иако је ова рђава заклетва сама по себи велики грех пред Богом, њено испуњење је још злочиначко. Зашто Св. Црква каже: Боље би било да неко ко је лагао добије живот него да се одсече права глава Претече (Стих 29. августа) 6) Злочин заклетве, када није испуњена праведна и законита заклетва. „Боже! ко може да се настани у пребивалишту Твоме? – пита Давид и, узгред, каже: ко се куне... и не мења“ (Пс. 14:1,4). За свакога ко има макар искру страхопоштовања према Богу у срцу, кршење заклетве је страшна ствар. Било је много примера како је Господ јасно кажњавао кривоклетнике пред свима. Свети Василије Велики не оправдава чак ни невољно и насилно кршење заклетве: ако је заклетва потврђена у име Бога, онда је хришћанину боље да страда за истину него да изневери заклетву (Прав. 82). 7) Кршење завета датих Богу. Завети су богоугодна ствар: они изражавају побожне импулсе верника и срца које воли. Заветом се хришћанин потврђује у намери да учини неко добро дело. Завети имају велику вредност у очима Божијим, као жртва која није изнуђена законом, већ потпуно добровољна. Од давнина су се благочестиви људи заветовали Богу: Јаков се у Ветиљу заветовао да ће десетину свог имања жртвовати Богу (Пост. 28,20,22), Света Ана је дала обећање да ће свог сина посветити Богу (1 Самуилова 1,11), Пресвета Марија у Јерусалимском храму заветовала се да ће увек остати девствена. Угледајући се на ове сјајне примере, благочестиви хришћани, у благодарности Богу и да би се потврдили у некој врлини, полажу завет: пост, преко онога што прописује Црква; строга апстиненција; путовање на света места; поклони део имања храму или у корист сиротиње. Они који желе да постигну највише савршенство у духовном животу полажу завет монаштва (чедност, послушност и несреброљубље). Они који желе да служе болеснима полажу завет милосрдних сестара, саосећајних удовица. Ови завети су исто што и света дужност која се добровољно преузима пред Богом. Не испунити завет значи лежати пред Богом. Ако је било који део наше имовине предодређен Богу, онда он престаје да буде наша својина – већ је Божија својина: задржати то значи украсти га од Бога и починити грех светогрђа. Стога, нема потребе журити са давањем завета; али давши, не сме се одлагати са њиховим испуњењем. Ако даш завет Господу Богу своме, одмах га испуни, јер ће га Господ Бог твој захтевати од тебе, и грех ће бити на теби (5. Мојс. 23:21). Који завети леже као неизоставна дужност сваког хришћанина? Завет да припадамо Господу Исусу Христу и само Њему служимо, који му је свако од нас дао на свом крштењу; завет исправљања свог живота и понашања, под чијим условом се, по благодати Духа Светога, опраштају наши греси у Тајни покајања. 8) Божба, или неозбиљна употреба имена Божијег у обичним разговорима. Господ Исус Христос је рекао: „Не куни се уопште... Него нека твоја реч буде: да, да, не не, и све што је више од овога је од злога“ (Матеј 5:34,37). Он захтева од својих следбеника, с једне стране, поштење, ас друге, међусобну љубав међу собом, тако да не треба да прибегавају заклетви, већ је довољно једноставно уверење у истину. Искуство доказује да хули прибегавају зли људи, који, схвативши своје лажи, пожуре да их поткрепе богохуљењем, али поштеном човеку не би пало ни на памет да псује. Међутим, забрањујући обожење, Господ не забрањује заклетве у важним и неопходним случајевима, на захтев цркве и грађанске власти. Таква заклетва је неопходна за заштиту јавног добра и изражава поштовање према Свевишњем Бићу и оних који се заклињу у Његово име и оних који дају заклетву. И сам Господ Исус Христос, који је забранио божанство, показао је поштовање према јавној заклетви. Када Га је првосвештеник Кајафа на суђењу (који је ћутао) под заклетвом упитао: „Заклињем те Богом живим, реци нам да ли си ти Христос, Син Божији?“ , Господ је одговорио: „Рекао си“ (тј. рекао си истину: Ја сам Христос) (Матеј 26:63,64). Апостол Павле каже: „Људи се заклињу највишим, а заклетвом као доказом завршава се све њихове спорове. Зато је Бог, желећи да покаже наследницима обећања непроменљивост своје воље, употребио је заклетву као средство“ (Јевр. 6:16,17). Свети апостол указује на догађај када се Бог, као награду за Аврамову веру после Исакове жртве, желећи посебно потврдити његово порекло од потомства свог Спаситеља света, удостојио да му каже: „Заклињем се (пошто нема вишег од Бога)“ (Пост. 22, 16). Ако је сам Бог употребио заклетву, онда је дозвољено и неопходно да користимо заклетву, или заклетву, да бисмо уверили друге у истинитост нашег сведочења и искреност наших намера и обећања. Када се од нас тражи да положимо јавну заклетву или заклетву? По ступању новог суверена на престо, по ступању у јавну службу и на суђењу приликом сведочења у својству сведока. Шта значи јавно положити заклетву пред Светим Крстом и Јеванђељем? Онај ко се заклиње као гаранција истине представља за њега најдрагоценије вечно спасење, савршено на Крсту и објављено у Јеванђељу, излажући се лишењу ове највише користи у случају неистинитости његових речи или кршења заклетве. Зашто је седми дан, а не други дан, заповеђено да се посвети Богу? Јер је Бог створио свет за шест дана, а у седми се упокојио од дела стварања. Да ли се у хришћанској цркви слави субота? Не слави се као савршен празник; међутим, у знак сећања на стварање света и у наставку првобитног славља, разликује се од осталих дана у ослобађању од поста. Напомена: Када, на пример, Бадње вече (или боље речено, номадско) пред празнике Божића и Богојављења пада у суботу, онда прослављање такозваних царских часова пада у петак, а у суботу (као и у недељу) литургија Светог Јована Златоустог и пост је мање строг него на обичан Бадњак. У току Великог поста, једне суботе (осим недеље) служи се Златоуста Литургија. Како се четврта заповест испуњава у хришћанској цркви? Седми дан се такође празнује сваких шест дана, само не последњег од седам дана, или суботе, већ првог дана сваке недеље, или недеље. Од када се слави недеља? Од самог времена Христовог васкрсења. Да ли Свето писмо помиње прославу недеље? У књизи Дела апостолских помиње се окупљање ученика, односно хришћана, као једно од суботе, односно првог дана недеље, или недеље, на ломљење хлеба, односно на слављење Тајне Причешћа (Дела 20,7). Апостол јеванђелист Јован у Апокалипси помиње и дан у недељи, односно недељу (Откр. 1,10). Под именом седмог дана, или суботе, не би требало да се подразумева нешто друго? Као што је у старозаветној Цркви назив субота означавао друге дане установљене за славље или пост, као што је, на пример, празник Васкрса, дан очишћења, тако и у хришћанској Цркви, поред недеље, морамо да поштујемо и друге празнике и постове установљене у славу Божију и у част Пресвете Богородице и других светих (Види Цонфес Ортходо, део 10; питање 88). Који су најважнији празници? Празници установљени у знак сећања на најважније догађаје који се односе на спасоносно оваплоћење Сина Божијег за нас и јављања Божанског; и по њима су установљени у част Пресвете Богородице као служили тајни Оваплоћења. Ово су суштина, по редоследу догађаја, како следи: 1) Дан Рођења Пресвете Богородице (8. септембар). 2) Дан њеног уласка у храм да је посвети Богу (21. новембар). 3) Дан Благовести, односно анђелско благовести Пресветој Дјеви о оваплоћењу Сина Божијег од Ње (25. март). 4) Бадњи дан (25. децембар). 5) Дан Богојављења Господњег и Богојављења Пресвете Тројице (6. јануар). 6) Дан Ваведења Господњег у храму од Симеона и Ане (2. фебруар). 7) Дан Преображења Господњег (6. август). 8) Дан Уласка Господњег у Јерусалим (недељу дана пре Васкрса). 9) Васкрс, празник Васкрсења Христовог, празник празника, почетак вечног празника вечног блаженства (У недељу 1. по пролећном пуном месецу). 10) Дан Вазнесења Господњег на небо (40. дан по Васкрсу). 11) Празник Педесетнице, у знак сећања на силазак Светога Духа и колективно у част Свете Тројице (50. дан по Васкрсу). 12) Дан Воздвижења Часног Крста, који је нашла краљица Јелена (14. септембар). 13) Дан Успења Пресвете Богородице (15. август). Који још дивни празници постоје осим 12? Празници у славу светих: Јована Крститеља 7. јануара; Божић му је 24. јуна; Усековање главе 29. августа; Св. ап. Петра и Павла 29. јуна; Св. ап. Јована јеванђелиста 8. маја и 26. септембра; Светог Николаја Чудотворца 9. маја и 6. децембра; три васељенска светитеља 30. јануара итд. Црквени и домаћи празници: Свети апостол Андреј Првозвани 30. новембар, Свети равноапостолни кнез Владимир 15. јула; Казанска икона Богородице 22. октобра у знак сећања на ослобођење Руса од Пољака. На празник Рождества Христовог празнује се благодарење за избављење наше отаџбине од најезде Гала и са њима двадесет језика, односно народа. Какав је значај хришћанских празника? 1) Одмор се даје радницима да обнове и ојачају своју снагу. 2) Учешћем у црквеним службама и учењем у речи Божијој, наша душа се чисти од сујете која ју је задесила током радних дана. 3) Дато је огромно поље за добротворне сврхе. Господ Спаситељ је чинио добро углавном у суботу и то је завештао својим следбеницима. Сиромаси чекају празник Господњи: сећање на њих је учешће хришћанске љубави. 4) Чланови хришћанске породице, одвојени током радних дана својим радом, окупљају се на празник и под утицајем Цркве све више јача њихова породична заједница. Најзад, 5) празници су од великог значаја за усвајање оних истина које су неопходне за наше спасење. Прослављајући, на пример, дане Благовештења Богородице, Рођења Господњег, Крштења, Васкрсења, Вазнесења, Силаска Светога Духа, хришћански верник размишља о овим великим догађајима, прича о њима својој деци, цела хришћанска породица неприметно је прожета духом који дише у црквеним данима. Зашто је забрањено радити на празницима? Да би их лакше посветили служби Богу. Господ би могао да захтева да му служимо све своје дане; али нам по својој милости даје шест дана, а само седми дан захтева за себе. Стога би било крајње незахвално са наше стране када бисмо овај једини дан посветили раду за себе. Морамо запамтити да успех наших послова не зависи од нас самих, већ од благослова Божијег. Свети апостоли, по једној речи Господа Исуса Христа, бацили су мрежу и уловили много рибе, а пре тога су се узалудно трудили целе ноћи. Дан који дајемо Господу, по заповести Његовој, неће бити изгубљен за нас: он ће привући обилан благослов Божији у наше радне дане. Још у рају Бог је нашим прародитељима забранио да једу са дрвета познања добра и зла. Указујући на ово порекло поста, Свети Василије Велики каже: „Поштујте седе власи поста“ (Ск. 1 о посту). У Старом Завету има много примера поста. Мојсије је држао четрдесетодневни пост на гори Синај. И пророк Илија је постио четрдесет дана када је отишао на гору Хорив да разговара са Богом. Анђео је наредио Самсоновој мајци да се уздржава од вина и жестоких пића током трудноће. Пророк Данило и тројица младића постили су на Навуходоносоровом двору, и Бог их је за то наградио не само здрављем, већ и успехом у науци. Нинивљани су у знак покајања наметнули себи пост. Пре битке, Макабејци су се обукли у костријет и постили. У Новом Завету, Господ Исус Христос је постио четрдесет дана и, заповедајући нам да неоправдано постимо, рекао је да је такав пост угодан Господу и да ће бити од Њега награђен. „И Отац ваш, који види у тајности, наградиће вас јавно“ (Матеј 6:18). Свети Јован Крститељ се строгим постом припремао за своју велику службу. Свети апостоли су себи наметнули пост пре одласка на проповед, и сви хришћани су са њима делили овај подвиг поста. Како су фарисеји замерили Господу Исусу Христу што Његови ученици нису постили? Господ Исус Христос је рекао да они не посте зато што је женик с њима, „него ће доћи дани када ће им се женик узети, и тада ће постити“ (Матеј 9:15). Главни постови хришћанске Цркве установљени су управо у знак сећања на предање, страдање и смрт Господњу. Какав је значај поста за хришћанина? 1) Умртвљивањем тела, пост доприноси оживљавању и уздизању духовне природе у нама. Пост, каже свети Јован Златоуст, развесељује душу, олакшава јој крила и уздиже је више од земаљских ствари (Демон на Матеју 57). 2) Пост јача вољу и даје снагу карактера. Од првих дана детињства човек се навикава да себи ускраћује оно што жели, а што, међутим, Црква не дозвољава. 3) Пост је богоугодна жртва која нам привлачи наклоност Оца Небеског. 4) Пост, који се држи по заповести Цркве, сведочи о нашој послушности према Мајци Цркве. У данашње време, када су многи почели да занемарују пост, пост добија посебан значај – да буде сведок послушности Светој Цркви и средство исповедања свете православне вере. Прво), по заповести Господа Исуса Христа, нелисто, без помрачења лица, али са ведрим погледом, тако да дело поста није било пред људима, него пред Господом Исусом Христом. Друго), по заповести Цркве, у дане које она одређује; и 3), са љубављу према Господу, Богородици, Јовану Крститељу и светим апостолима. Сећајући се њихових туга и страдања, морамо душом да саосећамо са њима и трудимо се, макар донекле, да им својим постом одговарамо. На ову особину хришћанског поста указао је Господ Спаситељ када је рекао: „Доћи ће дани када ће им се узети женик, и тада ће они постити. Велики пост или Света Педесетница. Зашто се зове Педесетница? Јер траје четрдесет дана, осим недеље Христовог страдања. Зашто Велики пост треба да траје четрдесет дана? По узору на самог Исуса Христа, Који је постио четрдесет дана (Мт. 4, 2). Зашто је потребно постити у среду и петак? У среду – на спомен издаје Господа нашег Исуса Христа од Јуде, а у петак – на спомен Његовог страдања и смрти. Има ли још једнодневних постова? 1) 5. јануар – Бадње вече уочи празника Богојављења; 2) 14. септембар – дан Воздвижења Часног Крста и 3) 29. август – дан Усековања главе Светог Јована Крститеља. Зашто су установљени постови Рођења, Успења и Светих Апостола? Прва два су ради поштовања празника Рождества Христовог и Успења Пресвете Богородице после ових постова уз претходни подвиг уздржања; а ово последње је и да се угледају на апостоле, који су постили, припремајући се за дело проповедања Јеванђеља (Дела 13,3). Када четврта заповест говори о шестодневном раду, зар не осуђује оне који ништа не раде? Он без сумње осуђује оне који се у обичним данима не баве активностима које приличе њиховом рангу, већ проводе време у беспослици и расејаности. Живот без рада није живот разумног и моралног бића. А нијема животиња врши неку врсту посла и испуњава сврху коју јој је Бог дао у општем поретку природе. „Иди к мраву, лењивче“, каже Мудри, „погледај његове поступке и буди мудар“ (Пословице 6:6). Од нашег рада зависи добробит наших најмилијих. Сиромаштво, потреба, просјачење су последице беспослице. "Докле ћеш спавати, лењиво? - каже исти мудри син Давидов. - Кад ћеш устати из сна? Мало ћеш спавати, мало задремати, мало лежати скрштених руку, и сиромаштво ће твоје доћи као пролазник, и потреба твоја као разбојник" (Приче 6, 9-11) 5. Труд је у добром чувару труда. Рад је био на небу; иако прародитељима није било потребно ништа, морали су да обрађују и чувају рај, јер беспослица учи много лоших ствари (Сир.33,28) 6. Послије пада, рад добија посебан смисао – казну за гријех, а у понизном ношењу овог бремена људима се открива средство за умирење Бога Судију. Светитељи су нам дали пример труда. „Радимо, радимо својим рукама“, каже о себи и својим сапутницима св. Апостола Павла (1. Кор. 4:12). „Никога хлеба нису јели за џабе“, пише он Солуњанима, „него су се трудили и трудили се ноћу и дању, да не би оптерећивали никога од вас, не зато што немамо моћи, него да би вам се дали за узор да нам следимо. Јер док смо били с вама, заповедили смо вам: ако ко неће да једе, нека ни он не треба да ради.“ (3-18). Које посебне дужности прописује пета заповест у односу на родитеље, под општим називом њихово поштовање? 1) Односи се према њима с поштовањем. 3) Да их храни и одмара за време болести и старости. 4) После њихове смрти, као и за живота, молите се за спасење душа њихових и верно испуњавајте њихове воље, не противно закону Божијем и грађанском закону. Како се може изразити непоштовање родитеља? Да би се очигледном наградом снажније мотивисао да испуни такву заповест, на којој се заснива поредак, најпре, породичног, а потом и целокупног друштвеног живота. Како испуњење ове заповести успоставља поредак породичног живота? У љубави према родитељима, као у житу, лежи љубав према браћи, сестрама и свим члановима своје породице. Син или ћерка који воле и поштују своје родитеље узимају к срцу све интересе свог дома; све у њему је драгоцено за њих. У таквим породицама влада мир, узајамна сагласност, искрено учешће једних у другима, а родитељска власт, уз поштовање свих чланова куће, може лако и згодно деловати на њено добро. Како се кроз његово извршење може успоставити поредак друштвеног живота? Чланови друштва и државе васпитавају се у породици, а она осећања и склоности које интернализују у дубини породице носе у своје друштвене активности. Уз поштовање родитеља развија се и расте поштовање према суверену, љубав према мајци негује љубав према отаџбини, понизност и послушност код куће доводе до самоодрицања у покорности законима. Наведите примере поштовања према родитељима. Као пример поштовања према родитељима могу се замислити Нојева деца: Сим и Јафет, који су покривали свог голог оца; Исак, који је целог живота беспоговорно слушао своје родитеље и ту послушност нарочито показао у избору своје жене и када је његов отац, по заповести Божијој, одлучио да га принесе на жртву Богу; Јосиф, који је увек био поштован према свом родитељу и уопште се није променио у својим осећањима када је био тако високо постављен у Египту; Рута, која је поштовала мајку свог мужа и за то је била награђена срећом свог брачног живота са Боазом и била је почаствована да буде прамајка Господа Исуса Христа. Највиши пример послушности је Господ наш Исус Христос. Упркос свом божанском достојанству, Он је понизно послушао своју Мајку и измишљеног оца Јосифа. И на крсту, усред страшних страдања, дао нам је пример дирљиве бриге за своју ожалошћену Мајку, поверивши је бризи свом пријатељу Јовану. Наведите пример непоштовања родитеља. Као пример непоштовања родитеља може се указати на смео чин Хама, који се усудио да својој браћи исприча о увреди свог оца и за овај грех био страшно кажњен у свом потомству; и на Авесалома који се усудио да се побуни против свог оца. Познато је какву је тешку смрт имао овај злочиначки син. Бројни експерименти показују да животи деце која вређају родитеље могу бити крајње несрећни. Најчешће им се казна шаље у сопственој деци, која им много више одушевљавају својим безобразлуком него колико су својевремено увредили родитеље. Какав је значај родитељског благослова? Да бисмо видели колико је важан благослов родитеља, довољно је указати на следећи пример: патријарх Ноје је рекао свом сину Јафету: „Нека Бог шири Јафета“, и до данас Јафетови потомци – Европљани – свуда шире своју моћ, своју веру, своју науку, уметност и морал. Патријарх Јаков, благосиљајући децу у Египту, како суверени владар располаже будућим наслеђем њиховог потомства, указује сваком племену где ће живети и шта да ради. Зар пета заповест не треба да означава неког другог по имену родитеља? Морамо разумети свакога ко нам у разним аспектима заузима место родитеља. Ко нам заузима место родитеља? 2) Пастири и духовни учитељи. 5) Лидери у различитим аспектима. На основу чега се заснива дужност поштовања краља? О томе да сва власт, а посебно царска, у којој су све силе сједињене као у концентрацији, долази од Бога. Из свете историје видимо да је сам Бог успоставио краљевску власт међу Јеврејима, указао им преко пророка свог изабраника и утврдио његова права. Господ наш Исус Христос, на питање фарисеја који су га искушавали да ли је дозвољено давати данак ћесару, одговорио је: „Оддај што је ћесарско ћесару, а што је Божје Богу“ (Матеј 22:21). Сами свети апостоли су се покоравали царској власти и њоме постављеним главарима, и томе су поучавали све вернике. "Свака душа нека буде потчињена вишим властима, јер нема власти осим од Бога; постојеће власти су од Бога утврђене. Дакле, ко се противи власти противи се Божијој уредби" (Рим. 13:1,2). Треба напоменути да су у то време краљеви били пагани, а штавише, неки од њих, попут Нерона, сурово су прогонили хришћане. Ако су нас апостоли учили да поштујемо такве цареве, онда утолико више треба да поштујемо нашег православног и христољубивог владара. Како се освећује краљевска власт? Свето миропосвећење. Овим светим чином уздиже се лице православног суверена у очима његових поданика као свето и неприкосновено лице. Сам Бог каже: „Не дирај се помазаника мога“ (Пс. 104:15). Пример поштовања према Божјем помазанику пружа Давид, који је више пута имао прилику да убије Саула док га је прогонио, али не само да се није усуђивао да то учини, већ је и строго забрањивао другима. „Ко ће, подигавши руку на помазаника Господњег, остати некажњен?“ – рекао је Ависају када је хтео да убоде уснулог Саула копљем (1. Самуилова 26:9). Како се треба покоравати краљу? Апостол Павле учи да се цару мора покоравати „не само из страха од казне, него и из савести“ (Рим. 13:5). Краљевска власт представља највиши развој родитељске моћи. Стога он испуњава своју дужност у односу на краља који му у послушност уноси осећај синовске љубави и оданости. Шта је основ поштовања пастира и духовних учитеља? 1) Хришћански пастири су наследници апостолске службе. Имајући у виду све пастире Хришћанске Цркве, Господ је рекао апостолима: Ево, Ја сам с вама у све дане до свршетка века. Али када је Господ послао апостоле да проповедају, рекао им је: „Ко вас прима, мене прима, а ко прима мене, прима Онога који је мене послао“ (Матеј 10:40). Он обећава да неће оставити без награде чак ни тако малу услугу учињену Његовом слузи, као што је, на пример, ако би му неко дао „само чашу хладне воде“ да попије (Матеј 10:42). 2) Хришћански пастири су учитељи дарова благодати и благослова Божијег. Господ наш Исус Христос, који нас је својом Крвљу измирио са Правдом Божијом, удостојио се да свештенству Цркве подари свој дар везивања и разрешења грехова и благосиљања верних. Ово право, које је Господ дао својим слугама, уздиже их у очима верника и треба да их инспирише синовским поштовањем. 3) Поштовање пастира и духовних учитеља неопходно је за сопствену корист хришћана. Речи и упутства духовних пастира могу бити плодоносни у нама само када им с љубављу и поштовањем отворимо своја срца. Наша пажња им такође даје охрабрење у њиховој тешкој служби. Свети апостол Павле каже: „Послушајте своје вође и будите покорни, јер они будно бдију над вашим душама, као они који морају да полажу рачун, да то чине с радошћу и не уздишући, јер вам то није на корист“ (Јевр. 13, 17). Како треба изражавати поштовање према пастирима и духовним учитељима? 1) Стадо треба да воли и поштује своје пастире. „Молимо вас, браћо“, пише свети апостол Павле Солуњанима: поштујте оне који се труде међу вама, и оне који вам предстоје у Господу, и оне који вас опомињу“ (1. Сол. 5, 12). 2) Морамо бити пажљиви на њихово учење, обраћати им се са својим недоумицама, тражити њихов савет, благослов и молитве. 3) Треба да, колико је то могуће, олакша њихово тешко служење молитвом за њих и спољашњим помагалима. „Молим вас, браћо“, пише свети апостол Павле Римљанима, „Господом нашим Исусом Христом и љубављу Духа, подвизајте се са мном у молитвама за мене Богу“ (Рим. 15,30). Господ Спаситељ, шаљући апостоле да проповедају, није наредио да са собом понесу ни злато, ни сребро, ни бакар, ни торбу за пут, ни две одеће, и рекао је: „Радник је достојан јела“ (Мт. 10, 10), то јест, они који слушају реч апостола, сами ће се побринути и заштитити их од потребе рада, у недостатку рада. 4) Морамо се не само уздржавати од осуде пастира, него и друге упозоравати на ово и на сваки могући начин бранити част и добро име наших пастира. Никога чешће не погађа клевета од учитеља побожности, јер су дела која чине најнепријатнија духу злобе. Сами пастири, из понизности и других сличних побуда, често нису у стању да одбију клевету. Ова дужност лежи на стаду: част и добро име пастира треба да им буду драги као и част њихових отаца. Зашто треба да поштујемо старије по годинама? 1) Угодило се Господу да уђу у живот пре нас и да у њему ходе пре нас. Занемарујући старце, кршимо Божију одредбу. 2) Старци су прошли школу живота и стекли најпоузданије знање – искуство. Како они познају живот више од нас и искусни су у њему, имају право на наше поштовање. 3) Старост се понекад даје као награда за врлину (нпр. поштовање родитеља). Морамо је поштовати. Реч Божија учи: „Устани пред седом главом и почасти лице старца“ (Лев.19,32). Старци, који имају право на наше поштовање, често су слаби и не могу да се заштите од увреда, у којима је лакомислена младост тако неселективна. Али за њих је Бог заштитник права. „Бој се Господа Бога свога“, даље каже заповест о поштовању старешина: „Ја сам Господ“ (Лев. 19:32). Како неко може бити сигуран да добротворе треба поштовати као родитеље? Свети апостол Павле каже: „...дајте свакоме што му припада“ (Рим. 13,7). То значи да онај ко је љубазније учествовао у нашој судбини, ко нам је показао посебне знаке љубави и наклоности, има посебно право на нашу љубав и захвалност. Апостол Павле каже: „Буди захвалан“ (Кол. 3,15), незахвалност сврстава у тешке грехе, а међу знамењима последњих времена сматра умножавање незахвалних (2. Тим. 3,2). Добротвори су нам указивали бригу и љубав, сличну родитељској. Такође их морамо почастити осећањем љубави и оданости сличним оном синовском. Највиши пример поштовања добротвора видимо у Господу Исусу Христу, који је послушао Јосифа, Своју хранитељицу, као и Његову Пресвету Мајку (Лк. 2, 51). Ко су владари које треба поштовати после родитеља по њиховој прилици? „Слави, покоравајте се својим господарима по телу са страхом и трепетом, у простоти срца свог, као Христу, не само са видљивом послушношћу, као људи-угодници, него као слуге Христове, творећи вољу Божију од душе, служећи са ревношћу, као Господ, а не као људи, знајући да ће Господ по мери од роба примити добро, било да ће примити добро од Бога. (Еф.6:5-8). За хришћанског слугу је највише да врши вољу Христову, а он ту вољу испуњава поштено служећи свом господару. Неправда према њему оних којима служи, увреде које су му нанете само ће повећати награду коју ће добити од Господа. Зато апостол Петар каже: „Слуге, са сваким страхом се покоравајте својим господарима, не само добрим и благим, него и суровим, јер је то Богу угодно, ако ко, мислећи на Бога, трпи невоље, неправедно страдајући“ (1. Петр. 2, 18.19). Ако Свето писмо прописује дужности родитељима, зар не прописује и дужности деци? Прописује и положаје за децу, у складу са рангом родитеља. Најважнија одговорност родитеља према својој деци је да се старају о њиховом верском и моралном васпитању. „Очеви“, каже апостол, „не изазивајте своју децу на гнев, него их васпитавајте у дисциплини и упозорењу Господњем“ (Еф. 6:4). Поред апостолске заповести, родитељи су дужни да чине и ово: 1) Добробит њихове деце. Родитељска љубав жели да усрећи децу. Без побожности је немогућа права срећа: глупом сину богатство не помаже; празнина и корупција се не могу прикрити никаквим титулама или почастима. Само васпитање, без верске и моралне афирмације, доноси горке плодове: охолост ума, отврднуће срца, себичност и неверство. 2) Јавна корист. Деца су жива друштвена снага. Проћи ће неколико година, а млађа генерација, растући у породицама, замениће слуге отаџбине, сада радне људе. Ко не би пожелео да међу овим будућим вођама буде више правих хришћана? 3) Добро Цркве. Свако хришћанско дете је дете Божије. Не очекују га само земаљски благослови, већ наслеђе Царства Небеског. Родитељи су само чувари да ову децу Божију чувају и доведу у њихову небеску отаџбину. 4) Добробит родитеља. Љубазна деца су најбољи украс родитеља, жива слика њиховог морала и врлина, утеха живота и ослонац старости. „Ово је наслеђе Господње: деца; награда од Њега је плод материце. „Као стреле у руци силног, тако су и синови“, пева псалмиста у светом насладу (Пс. 127:3,4). Највиша награда за добре родитеље за подизање добре деце је, по милости Господа у невиђеном Царству. Како су распоређене обавезе родитеља за подизање деце? Терет подизања деце подједнако пада и на оца и на мајку. Али, због посебног положаја обе стране, обавезе васпитања су распоређене између родитеља на начин да у првим годинама одрастања детета ова одговорност више лежи на мајци; а у наредним временима отвара се више поља за утицај оца. Али пошто су прве године живота превасходно важне за морално и религиозно васпитање деце, то отвара посебан позив за мајку хришћанку: да деци буде прва благовесница узвишених и животворних истина хришћанске вере. Отац је, са своје стране, обавезан свим могућим мерама да унапреди добар утицај мајке на своје дете. И ако је игде заиста добра жена хришћанка помоћница свом мужу, посебно у овој најважнијој ствари, за коју обоје сносе велику одговорност пред Богом и људима. Како разумети речи апостола „Очеви, не раздражујте децу своју“? Не иритирај, односно не буди окрутан према њима и не вређај их неправедним давањем предности једном другом. Реч Божија, међутим, не забрањује родитељима да прибегавају строгим мерама да исправљају своју децу када кротки на њих не утичу (Сир. 30: 1, 2, 5–12 итд.) Првосвештеник Илиј је био подвргнут строгој казни од Бога због претеране слабости према деци. Шта Свето Писмо каже о дужностима пастира и духовних учитеља? „Пасите стадо Божије које је међу вама, надзирући га, не под принудом, него добровољно и побожно, не ради подле користи, него марљиво, и не господарите над наслеђем Божјим, него да будете пример стаду“ (1. Петрова 5:2,3). Лик правог пастира представља свети апостол Павле у свом лицу: „Знате“, каже он опраштајући се од јеврејских старешина и, у њиховој личности, од целог ефеског стада, „како сам од првог дана када сам дошао у Азију, све време био са вама, са свим смирењем радећи за Господа и како сам вам много тога корисног и не пропуштао ништа корисно и ништа вам нисам учинио... Јавно и од куће до куће... сваки дан по три године са сузама свакога од вас поучавах... Ни од кога нисам желео ни сребра, ни злата, ни одеће: и сами знате да су ове руке служиле мојим потребама и потребама оних који су били уз мене. 20:18-20,31,33-35). Шта Свето писмо каже о служби господара у односу на њихове слуге? „Господари, покажите својим робовима шта је дужно и праведно, знајући да и ви имате Господа на небесима“ (Кол. 4:1). Masters must give their servants their due: 1) When demanding services, that is, not demand from them anything that would be harmful to their health and morals; 2) When rewarding for their work, that is, to value their service as it should, not according to personal predilection for this or that, but according to their work. Морамо им донети правду јер имају једнако морално достојанство као деца Небеског Оца и сучланови Цркве. „Ако имаш роба“, учи Премудри, „онда се према њему понашај као према брату“ (Сир.33:32). Када је свети апостол Павле био у Риму и тамо проповедао реч Божију, и Онисим је био међу његовим слушаоцима. То је био роб који је побегао од свог господара Филимона, који је живео у Малој Азији, граду Колоси. Филемон је био хришћанин. Свети апостол, преобративши Онисима у веру, посла га Филимону са писмом у коме пише: „Питам те за... Онисима, кога сам родио у оковама својим: он је некад био неспособан за тебе, а сада је достојан теби и мени; ја то враћам; али ти га примиш за срце моје... не као роба, него као да будем изнад себе, и надасве, као слугу себи, и много више као слугу, телу и у Господу“ (Фил. 1:10-12,16). Шта да радимо ако су наши родитељи или претпостављени тражили од нас нешто што је супротно вери или закону Божијем? Онда морамо да им кажемо, као што су апостоли рекли јеврејским вођама када су им забранили да проповедају о Спаситељу: „Просудите да ли је право пред Богом да слушамо вас више него Бога“ (Дела 4:19). И он мора да трпи за веру и закон Божији све што може уследити. Међутим, у време мира такви случајеви могу бити веома ретки, а право на кршење заповести родитеља и претпостављених у име вере треба користити са великим опрезом. Родитељи и шефови могу, наравно, дати разлоге за искушење; али ће се врло мало усудити да директно нареди било шта супротно дужности. Често се у невољности да се изврши ово или оно наређење оца, мајке, газде крије се, под маском љубоморе на дужност, једна горда уображеност и надменост. Који је општи назив за квалитет или врлину коју захтева пета заповест? Послушност. Врлина послушања састоји се у томе што се хришћанин слободно предаје руководству старијих родитеља, духовних пастира, претпостављених итд. Из дубоког смирења он се не поуздаје у своје снаге, посебно у погледу спасења душе. Жива вера му показује вође у онима које му је сам Бог поставио за тумача своје воље. И он са љубављу тражи у савету родитеља, пастира и уопште старешина – руководство за своје активности, чврсто верујући у једноставност свог срца да ће му Бог, Господ и Провидер, показати своју врховну вољу преко земаљских оруђа. У врлини послушања хришћанин се понизује као дете, потпуно одан оцу и мајци, да би, по обећању Спаситељевом, ушао у Царство Небеско. Ово је висока врлина и особена карактеристика правих хришћана, који се стога називају децом послушности (1. Петр. 1:14). Највиши пример послушности представља Господ Исус Христос, који се, пре страдања на крсту, молио свом Оцу: „не како ја хоћу, него како ти хоћеш“ (Матеј 26:39). Шта је забрањено шестом заповести? Убијање или одузимање живота комшији на било који начин. Да ли је свако одузимање живота кривично дело? Није кривично убиство када се живот одузима по службеној дужности, као на пример: 1) Када је злочинац кажњен смрћу по правди (5. Мојс. 22:1; Рим. 13:4). 2) Када убијају непријатеља у рату за суверена и отаџбину (Пс. 93,1; Не. 4,17). Сврха због које је дозвољено извршити правду и убити непријатеља у рату је иста као и сврха заповести Господње: Не убиј. Ови поступци, као и шеста заповест, штите живот, мир и веру добрих људи од непријатељских напада злонамерних људи на њих. Шта треба мислити о невољном убиству, када се убија случајно и без намере? Недобровољни убица се не може сматрати невиним ако није предузео одговарајуће мере предострожности од несреће и, у сваком случају, има потребу за очишћењем савести према установљењу Цркве (подлеже епитимије према 23 Анцир Аве. Цатхедрал 5 година). Који случајеви се могу сматрати кривичним убиством? Поред директног убиства, било којим оружјем, на ово кривично дело могу се односити следећи и слични случајеви: 1) када судија осуди окривљеног чија је невиност позната; 2) када неко сакрије или пусти убицу и тиме му пружи прилику за нова убиства; 3) када би неко могао да спасе свог ближњег од смрти, а не чини, као на пример, ако богат човек дозволи да сиромах умре од глади; 4) када неко исцрпљује своје потчињене претераним теретима и суровим казнама и тиме убрзава њихову смрт; 5) када неко неумереношћу или другим пороцима скраћује сопствени живот. Како треба проценити самоубиство? Самоубиство је страшни грех. 1) Против природе је убити другу особу; још је одвратније убити се. Ниједна животиња се не убија под најтежим страдањима. 2) Самоубица се смело буни против Господа: гази драги дар живота; ставља самовољу изнад воље Творца, Који једини даје живот и једини има моћ да га узме. 3) Самоубица гази утехе свете вере и у ништа не ставља заслуге Господа Искупитеља. 4) Самоубиство наноси тешку увреду својим ближњима и наноси неизрециву тугу родитељима и другим рођацима. коначно, 5) самоубица је кривац за грех очајања, који, као и грех против Духа Светога, неће бити опроштен у будућем животу (Матеј 12:32). За све ове тешке мане, а посебно последњу, Света Црква лишава слободне самоубице хришћанског погреба и помена у својим молитвама (Св. Пат. Тим. 14). Како треба судити туче да би се решили приватни спорови? Они који одлуче да се боре су криви, 1., за грех убиства, јер угрожавају живот другог, 2., за грех самоубиства, јер сами могу да буду убијени од својих противника и, треће, за побуну против власти, јер је њен посао да решава приватне свађе. Треба напоменути и да је борбом немогуће доказати да ли је (подигнута) оптужба која је изазвала полемику праведна или не. Крв комшије неће опрати љагу ако је заиста на савести, већ ће злочину само додати злочин. С друге стране, дрска реч преступника неће одузети часно име ономе ко га је заслужио својим животом; а хришћанско праштање саблазни откриће праву племенитост духа. Не буди побеђен злом, него победи зло добрим (Рим. 12,21). Да ли поред физичког убиства постоји и духовно убиство? Врста духовног убиства је искушење, када неко заводи свог ближњег у неверје или безакоње. Овај грех је страшан 1) јер уништава људску душу, која је дража од целог света; 2) јер је немогуће искупити грех исправљањем. Штета од искушења је толика да је немогуће одредити њене границе. Они који су заведени нечијом лошом речју или делом завести ће и друге; искушење ће се ширити све даље и доносити све веће казне на главу кривца. Господ Исус Христос каже: „Ко саблазни једног од ових малих који верују у Мене, боље би му било да му се окачи воденични камен о врат и да се удави у дубинама морским“ (Матеј 18,6). Постоје ли друге суптилне врсте убиства? У извесној мери овај грех обухвата све речи и поступке који су супротни љубави и неправедно нарушавају мир и сигурност ближњег, па и унутрашњу мржњу, чак и ако се не открива. Сваки који мрзи брата свога је убица (1. Јованова 3:15) 7. Како тајна мржња може нашкодити ближњему? Чак и када би човек који мрзи ближњег покушао да сакрије своје зло осећање под маском љубазног и пријатног опхођења, наше срце чује с ким има посла и нехотице оклева у осећању љубави и поверења према њему. Тајна мржња узнемирава унутрашњи свет ближњег, изазива стрепњу и бригу у његовој души, коју слаби духом не могу да савладају и подлежу малодушју. Када је забрањено штетити животу ближњег, шта се тиме заповеда? 4) Да би се олакшало стање несрећника. 5) Односи се према свима кротко, с љубављу и поучно. 6) Помири се са онима који су љути. 7) Опраштајте увреде и чините добро непријатељима. Свети апостол Павле нас учи: „Будите љубазни једни према другима у братољубљу, опомињајте једни друге на поштовање (Рим. 12,10). Ми, јаки, морамо да трпимо слабости немоћних и да не угађамо себи. Свако од нас мора угодити свом ближњем за добро и изграђивање (Рим. 15:1,2). Твој говор нека увек буде благодатан, зачињен сољу, да знаш свакоме одговорити (Кол. 4, 6). Кад се љутиш, не греши: сунце нека не зађе у гневу твом (Еф.4,26). Нека се од вас уклоне свака раздраженост и бес и гнев и вика и клевета заједно са сваком злобом; него будите једни према другима благи, самилосни, праштајући једни другима, као што је и Бог у Христу опростио вама (Еф. 4,31.32). Носите бремена један другога и на тај начин испуните закон Христов“ (Гал. 6,2). Које подстицаје имате да чините добро својим непријатељима? 1.) Ово је заповест Господа нашег Исуса Христа. „Кажем вам“, рекао је Господ, „љубите своје непријатеље, благосиљајте оне који вас проклињу, чините добро онима који вас мрзе, и молите се за оне који вас вређају и прогоне“ (Матеј 5:44). Ко испуни ову заповест, прави је следбеник Господа Исуса Христа – и приноси му захвалну жртву за Његову бескрајну љубав према нама. 2.) Морамо да се сетимо да је наш непријатељ човек сличан нама, дете Оца Небеског, откупљено од Сина Божијег, да када нам чини зло, чини то из незнања, односно не зна колико је то грешно пред Богом, да под утицајем раздражености ми сами обично увећавамо његову кривицу према нама, као и душевним потребама. 3.) Љубав према непријатељу, посебно молитва за њега, најбољи је начин да се победи његов гнев и посеје љубав у његовом срцу. Ако је твој непријатељ гладан, нахрани га; ако је жедан, дај му да пије (Рим. 12,20). Не буди побеђен злом, него победи зло добрим. (Рим.12:21). 4.) Ко љуби непријатеља, стиче славну победу над собом, стиче слободан приступ престолу милости Божије (Матеј 5:44,45,18:35) и драгоценом благу мира и утехе у Богу. Шта је забрањено седмом заповести? Које врсте грехова су забрањене под именом блуд? Апостол Павле саветује хришћане да не говоре о овим гадостима (Еф.5,3). Само из нужде, ради заштите од ових грехова, треба да наведемо неке од њих - ово је суштина: 1) Блуд, или неуређена телесна љубав између људи који нису у браку. 2) Прељуба, када они у браку противзаконито своју брачну љубав окрену странцима. 3) Родоскврнуће, када се блиски сродници удружују у заједницу сличну брачној заједници. Како нас Спаситељ учи да осуђујемо блуд? Рекао је: „Свако ко гледа жену да би је желео, већ је учинио прељубу с њом у свом срцу“ (Матеј 5:28). На шта треба пазити да не би упао у ову суптилну, унутрашњу прељубу? Треба избегавати све што може изазвати нечиста осећања у срцу, као што су: сладострасне песме, игре, псовке, нескромне игре и шале, нескромне представе, читање књига које описују нечисту љубав. Мора се трудити, по Јеванђељу, а не гледати шта куша. Ако те саблажњава десно око твоје, ископај га и баци од себе, јер је боље за тебе да погине један уд твој, а не да ти цело тело буде бачено у пакао (Матеј 5,29). Да ли је заиста потребно ишчупати примамљиво око? Неопходно је извући га не руком, већ својом вољом. Ко је чврсто одлучио да не гледа у оно што заводи, већ је истргао заводљиво око. Које подстицаје даје Свето писмо за избегавање блуда и чедно живљење? Заповеда нам да своја тела чувамо чистима, јер су она удови Христови и храмови Духа Светога, а да, напротив, блудник греши о сопствено тело, односно квари га, зарази болестима и штети чак и душевним способностима, као што су маштање и памћење (1. Кор. 6, 15.18.19). Када је грех блуда забрањен, које се врлине тиме прописују? Док забрањује блуд, седма заповест налаже брачну љубав и верност, а за оне који то могу да прихвате савршену чистоту и чедност. Када и зашто је успостављена брачна заједница и какав је њен значај у Цркви? Брачну заједницу успоставио је сам Бог у рају (Пост. 1, 27), освештава се посебним благословом Божијим у Тајни брака и служи као слика тајанствене заједнице Господа Исуса Христа са Црквом (Еф. 5, 23–32). Установљена – ради ширења људског рода и образовања чланова Цркве Божије. Овако велика важност брачне заједнице намеће важне одговорности онима који у њу ступају. Које одговорности налаже Божји закон онима који ступају у брак? Брачне одговорности могу се поделити на опште и приватне. Опште дужности важе подједнако и за мужа и жену: 1) Супружници су дужни да се воле. Дакле, мужеви треба да воле своје жене као своја тела: ко воли своју жену, воли себе (Еф. 5:28). Љубав и међусобна сагласност уздижу животну срећу и ублажавају саму тугу. А без љубави и обостране сагласности, ни богатство ни част не могу донети породичну срећу. Блискост брачних односа само ће изазвати и увећати разне невоље и учинити живот веома тужним. 2) Супружници су дужни да свето и неприкосновено поштују завет међусобне верности, који су слободно дали пред лицем Божијим и Црквом и који је освећен Тајном. Мора се бити крајње опрезан у избору особе са којом се склапа брачна заједница: Црква овде не допушта никакву принуду и зауставља слављење Свете Тајне ако млада или младожења изразе неслагање са браком. Али чим се свима објави добровољни пристанак, а Бог запечати брачну заједницу снагом тајанствене благодати, она мора остати неприкосновена. „Што је Бог спојио, нико нека не раставља“, рекао је Господ Спаситељ (Матеј 19:6). „Нека свако има поштен брак и неоскврњену постељу“, учи св. Апостол такође додаје: „Бог суди блудницима и прељубницима“ (Јевр. 13,4). Строгост међусобне верности мора се проширити на најдубље покрете срца. Господ Исус Христос чак и поглед који је муж бацио на жену другог човека назива нечистом мишљу прељубом (Матеј 5,28). 3) Супружници су дужни да заједно брину о унапређењу свог дома, да служе као подршка једно другом и, шта год да се деси, не напуштају једно друго до смрти. Приватне дужности мужа и жене само су детаљнији развој њихових општих дужности. Реч Божија даје мужу првенство у брачној заједници, називајући га главом жени (Еф. 5,23). Ово значење мужа је колико право толико и његова дужност, а још више: 1) он је дужан да сачува ову власт, јер му је поверена не од човека, него од Бога. Све што се ради у кући мора да се ради по његовој вољи и са његовим знањем. Он сноси строгу одговорност пред Богом и људима за ред и благостање породице; и ништа га не може оправдати ако из слабости карактера, из лажне покорности, из такозване љубави према свету, допусти нешто непромишљено или штетно у свом дому. 2) Муж мора мудро користити своју моћ над женом. „Мужеви“, каже свети апостол Петар, поступају са женама мудро, као са најслабијим сасудама, исказујући им част, као сунаследници благодати живота (1. Петр. 3, 7). Муж мора запамтити да му је жена дата не као роб, већ као помоћница, мора се према њој понашати кротко и трудити се, колико то околности дозвољавају, да јој да положај који доликује мајци породице и господарици куће. Морам да се консултујем са њом у кућним питањима, а посебно у подизању деце. Њен ум и љубазно срце откриће му много тога што може промаћи његовој пажњи, а што му може бити од користи, чак и у његовој јавној служби. Уопште, он мора да употреби своју моћ не да понизи, већ да уздигне биће које се потпуно поверило његовој љубави. Своју поуку мужевима у погледу њихових жена Свети апостол завршава следећим значајним речима: да ваше молитве не буду спутане (1. Петрова 3, 7). Тешко да ће ико на земљи заштитити жену од увреда којима је може подвргнути строги муж; а она сама, само да разуме своје достојанство, неће ићи никоме да се жали на свог мужа. Али Бог, који својом силом и снагом јача заједницу мужа и жене, свемогући је Заштитник њених права и Осветник за увреде које су јој нанете. Коначно, 3) муж мора да употреби сву своју снагу да уреди и побољша благостање своје жене и породице. Потврдивши женину зависност од мужа, Господ му је рекао: „У зноју лица свога јешћеш хлеб“ (Пост. 3,19). Мужу је дата моћ, али са њом се намећу тешка брига и тежак рад. Муж мора испунити ово Божије опредељење са послушношћу Богу и са надом у Његову милост. Потребе породице и тежина одговорности треба да усаде у њега осећање зависности од Бога и да га подстакну на молитву. Са Божијим благословом, бреме рада ће му се олакшати и претвориће се у средство припреме и васпитања за Царство Божије. Жена, 1.), мора показати покорност свом мужу. „Жене“, поучава апостол Петар, „покоравајте се својим мужевима, да оне од њих који се не покоравају речи буду без речи придобијени понашањем својих жена када виде ваше чисто, богобојажљиво понашање“ (1. Петр. 3:1,2). Пример за све жене хришћанских светаца. Апостол указује на Сару, која је послушала свог мужа Авраама и назвала га господаром (1. Петр. 3:6). Наравно, женин глас је такође важан у кућним пословима и у подизању деце, а муж је дужан да користи њен савет; али жена не треба да се заноси склоношћу ка противречностима и треба да препусти коначну одлуку вољи свог мужа. Муж је ослонац и заштитник своје жене. Подижући њен значај у дому и породици, жена успоставља своје благостање на чврстим основама. Не противречности, већ кротост у третману, нежна брига за мужа, стрпљиво подношење увреда и чист хришћански живот - то је оно што је понизило строге људе и окренуло њихова срца побожности (Пример св. Ноне, Монике, мајке св. Августина). 2.) Жена треба да помаже мужу тако што ће бринути о кући и бити штедљива. На сваки могући начин треба да избегава неозбиљност, екстраваганцију, зависност од одеће и друштвених задовољстава. „Нека ваш украс не буде спољашњи изглед плетене косе, или златни накит, или одећа, него скривена личност срца, у непропадљивој лепоти кротког и тихог духа, која је од велике цене пред Богом“ (1. Петрова 3:3,4). Њен посао је да обезбеди да њен муж, враћајући се кући после радног дана, нађе све у кући што пожели и да свој дан заврши у пријатној тишини породичног круга. Мала деца су поверена њеној посебној бризи: од првих дана она је дужна да им утисне лик побожности, а за то се од ње тражи права побожност. Она, као управник куће, дужна је да на сваки начин чува мир породице, да кротко и са разборитошћу усмерава рад послуге у кући и да спречава свађе између оних који у њој живе. Соломон прелепо описује особине добре и побожне жене: „Ко може наћи врлину жену? његова цена је већа од бисера; У њу је срце њеног мужа уверено, и он не остаје без профита; она га награђује добрим, а не злом, у све дане свог живота. Она производи вуну и лан и радо ради својим рукама... Отвара руку сиротињи, и пружа руку потребитима. Не боји се хладноће за своју породицу, јер је цела њена породица обучена у дупле хаљине... Мудрошћу отвара усне, а на језику јој је блага поука. Она надзире управљање својом кућом, и не једе хлеб беспослице. Деца устају и угађају јој, муж је хвали: „Било је много врлих жена, али си их све надмашила. Љупкост је варљива, а лепота сујетна; али жена која се боји Господа достојна је хвале. Дајте јој од плода руку њених, и нека је прослављају дела њена на вратима!“ ( Пословице 31:10–13, 20, 21, 26–31 ). Какав је значај стања девичанства у Цркви? Девичанство је супериорније од брачног стања ако га неко може одржавати чистим (Матеј 19:11,12). Она пружа више погодности за служење Богу него ужурбани живот супружника (1. Кор. 7:32-35). Девице и девојке које су сачувале своју чистоту добиће посебну високу награду на небу (Откр. 14:1,3–5). Шта је тачно забрањено осмом заповести? Крађа или узима на било који начин оно што припада другима. Које посебне грехе ова заповест забрањује? 1) Крађа и пљачка. Краду кад потајно краду туђу имовину; Пљачкају када отворено краду или насилно одузимају туђу имовину. 2) Превара или присвајање нечег туђег лукавством, када, на пример, дају лажни новчић уместо истинитог; лоша добра уместо добрих; помоћу лажне тежине или мере не испоручују оно што је продато; сакрију своју имовину да не би платили дугове; не испуњавају услове или тестаменте; када прикрију кривца крађе и тиме увређеном лишавају сатисфакције. 3) Светогрђе или присвајање онога што је Богу посвећено и онога што припада Цркви. Овде се грех крађе увећава смелим скрнављењем светиње. Пример светогрђа представља Ахан, који се усудио да себи присвоји део плена посвећеног табернакулу. За овај грех, цео израелски народ је кажњен све док кривац, на који је назначен жребом, није каменован (Исус Навин 7:1–26). Уопште, такозвано духовно светогрђе се разликује од светогрђа, када једни продају, а други краду свете положаје не по својој заслузи, већ из себичних разлога. Пример овог греха показао је Симон Маг. Видевши да су свети апостоли Петар и Јован, кроз полагање руку, поучавали крштене Самарјане даровима Светога Духа, он се усудио да им понуди новац за давање исте моћи. „Сребро је твоје“, рекао му је св. Апостола Петра, „нека буде с тобом пропаст, јер си мислио да примиш дар Божји у новцу“ (Дела 8:18-20). У име Симона Мага, грех духовног светогрђа се назива симонија. 4) Подмићивање, када узимају мито (мито) од подређених или окривљених, и по врсти сопственог интереса уздижу недостојне, оправдавају кривце, тлаче невине. Пример подмићивања из свете историје представља прокуратор Јудеје Феликс, који је знао за невиност светог апостола Павла, али га је узалуд, чекајући новац, држао у обвезницама пуне две године. 5) Паразитизам, када примају плату за положај или плату за неки задатак, а не обављају положај или задатак, па тако краду и плату или плату, и корист коју би њихов рад могао донети друштву или ономе за кога је требало да раде; такође, када они који имају моћ да трудом стекну храну живе уместо милостиње. "Сине мој! - учи Премудри. Не живи просјачки живот: боље је умрети него просити" (Сир.40:29). 6) Похлепа, када жељни новца покушавају да га стекну на штету ближњег и угњетавање њега. На пример, уз високе камате позајмљују новац потребитима, сувише јефтино вреднују рад сиромашних, оптерећују своје раднике непотребним радом, а у време глади продају хлеб по прескупој цени. Похлепни људи се, наравно, могу ослонити на чињеницу да су власници своје имовине и да имају право да располажу својим добрима како желе. Дакле, иза себе имају неку врсту грађанског права 8 . Али они потпуно крше јеванђелски закон човекољубља и правде; за то им реч Божија објављује тешку казну од лица Господњег. „Чујте, ви богаташи“, пише свети апостол Јаков, плачите и урлајте због недаћа које вас стижу. Твоје богатство је иструнуло и твоја одећа је појела мољаца. Ваше злато и сребро су зарђали, и њихова рђа ће сведочити против вас и прождреће ваше тело као огањ: сакупили сте себи благо за последње дане. Гле, плаче које сте ускратили радницима који су пожњели ваше њиве вапе, и вапаји жетелаца допрли су до ушију Господа над војскама. Живели сте луксузно на земљи и уживали; храни срца своја као за дан клања. Праведника си осудио и убио; није ти се одупирао“ (Јаковљева 5:1–6). Када су ови греси забрањени, које се онда врлине овим прописују? 1) Несебичност. Господ наш Исус Христос каже: „Дај свакоме ко тражи од тебе, и не тражи га од онога који ти узе... А ако добро чините онима који вам чине, каква вам је то захвалност? јер грешници чине исто. А ако позајмљујете онима од којих се надате да ћете добити назад, каква сте захвалност за то? јер и грешници дају у зајам грешницима да би добили назад исти износ. Али волите непријатеље своје, и чините добро, и позајмљујте, не очекујући ништа, и имаћете велику награду, и бићете синови Свевишњега; јер је благ према незахвалнима и злима“ (Лк. 6,30,33–35). „Блаженије је давати него примати“, каже друга реч Господња коју нам је сачувао свети апостол Павле (Дела ап. 20,35). 2) Лојалност или поштење у свим стварима и обавезама. „Како желите да људи чине вама, тако чините и вама“, рекао је Господ (Матеј 7:12). Свети Апостоли су на Сабору у Јерусалиму све захтеве хришћанског морала закључили у кратком, али значајном правилу: не чини другима оно што себи не желиш (Дела 15,29). Значај овог правила био је јасан срцу чак и незнабошцу: римски пагански цар Александар Север је често понављао ове апостолске речи: не чини другима оно што себи не желиш, и наредио је да се исписују на зидовима његове палате и на јавним местима. 3) Правда је посебна врста верности у самом суду. „Погледајте“, рекао је једном приликом побожни јеврејски цар Јосафат судијама које је он поставио, „оно што радите, не чините суд човечији, него суд Господњи; и Он је с вама у суђењу. Зато нека буде на вама страх Господњи: поступајте опрезно, јер нема ни неправде, ни неправде од Господа. мито“ (2. Летописа 19:6, 7). 4) Доброчинство према сиромашнима. Сиромаштво је једна од тешких последица греха. Докле год је грех на земљи, увек ће бити сиромашних. Други су у сиромаштву својом кривицом, на пример, од недовољног образовања, од нерада, пијанства и других порока. Други су у сиромаштву туђом кривицом: рођени су у сиромаштву, подложни су превари и крађи. Други су, коначно, подвргнути сиромаштву као последица проклетства које је оптеретило земљу за грехе човека: овај узрок сиромаштва укључује пожаре, чиреве, болести, смрт ближњих итд. Све мере које су измишљене мимо закона Христовог да исправе ово зло неће постићи циљ. Када би било могуће, на пример, икада изједначити људе по стању, онда би се после неког времена поново појавила разлика између богатих и сиромашних: једни би почели да раде и штеде, други би били лењи и расипници. Христов закон указује на сигурно и моћно средство за ублажавање сиромаштва: бесплатно хришћанско милосрђе. Нека и сами богати схвате да им је изобиље дато по промислу Божијем, не по основу неких њихових посебних права, већ да помогну сиромашнима, и уз бесплатно учешће љубави да им олакшају тешку тугу. Остаје ти просјак да једеш; Буди помоћник Господину (Пс.9,35). Мојсијев закон је стриктно дефинисао одређене врсте милосрђа: на пример, није дозвољавао брање класова који су пали током жетве, итд. Господ Исус Христос није дао ова конкретна правила, да не би ограничио слободно деловање хришћанске љубави. Највиши пример хришћанског милосрђа истакао је на примеру Оца Небеског: „Будите милостиви, као што је милостив Отац ваш (Небески)“ (Лк. 6,36). Какав је значај врлине милосрђа за хришћанина? У причи о Страшном суду Господ Исус Христос је показао да ће се за дела милосрђа дати наследство Царства Небеског. Дођите, благословени Оца Мога, наследите Царство које вам је припремљено од постања света. Јер огладнех, и дадосте Ми јести; Био сам жедан и дао си ми нешто да пијем; Био сам странац и прихватио си Ме; Био сам наг и ти си Ме обукао; Био сам болестан и посетио си Ме; Био сам у тамници, и дошли сте к мени (Матеј 25:34,36). Ова велика награда је обећана доброчинству, пре свега, зато што је суштински знак и неопходна помоћ истински врлинског хришћанина. Праведник не може бити милостив. Друго, зато што Господ, Цар неба и земље, приписује Себи сваку добру услугу ближњем. Он каже: напојили су ме, и обукли ме, и посетили ме, и примили ме. Као што си учинио једном од ове моје најмање браће, учинио си и мени (Матеј 25:40). Како да разумемо да Господ Исус Христос узима за Себе сваку службу ближњем? Службу ближњему Господ приписује Себи: 1) као Снабдевач. Сиромаштво и друге последице греха ушле су у свет противно Његовој вољи: Он је све одредио на блаженство. Богаташ, идући у помоћ сиромаху, испуњава за њега, такорећи, дело промисла Божијег, а сиромах, који је од њега помилован, одаје славу Богу за то. Ко чини добро сиромаху, позајмљује Господу, и Он ће га наградити за његово добро дело (Прич. 19,17). 2) Као Спаситељ. Наш ближњи – сиромашни и убоги – откупљен је Његовом Крвљу и члан је Његовог тела – Цркве. У Тајни Причешћа Господ се најтешње сједињује са нама, тако да наша тела постају, како каже Апостол, удови Христови (1. Кор. 6, 15). Дакле, онај ко пружа помоћ сиромасима, пружа је и самом Господу, који у њему пребива. Зар још увек нема више врлине супротне гресима против осме заповести? Таква врлина, коју нуди Јеванђеље, не као дужност према свима, већ као савет ревнуцима за дела побожности, јесте потпуна несреброљубље, или одрицање од сваке имовине. Ако хоћеш да будеш савршен, иди, продај своје имање и дај га сиромасима; и имаћеш благо на небу (Матеј 19:21). Да ли је неко послушао овај савет Господњи? Многи су се, Господа ради, одрекли богатства и поделили га са сиромасима. Тако је свети Антоније Велики, чувши речи Господње изговорене богатом младићу у храму, примио их к срцу као да су њему лично изговорене – раздао је имање сиромасима, повукао се у пустињу и постао оснивач монаштва на Истоку. Свети Николај Чудотворац, добивши наследство од својих родитеља, раздаде га сиромасима. Свети Павлин, епископ нолански, такође је раздао сву своју имовину сиромасима, и када су се сви зачудили овој великој жртви, понизно је рекао: „Ја сам као рвач који се спрема за борбу, или као човек који хоће да пређе реку. И једни и други још ништа нису урадили скинувши се“ (Спомен на њега, 24. јануар). Шта девета заповест забрањује? Забрањује грехе језика. Највећи грех против девете заповести је клевета, када неко говори неистину о ближњем да би га увредио и нанео штету. Клевета се дешава: 1) на суду, када се током суђења о некоме да лажна изјава, и 2) осим на суду, када је неко оклеветан у одсуству или му се неправедно окриви. Пример клевете може се видети код Јевреја који су оптуживали Господа Исуса Христа да тражи царску власт и забрањује плаћање данка ћесару, док су са Спаситељевих усана више пута чули сасвим супротно (Мт. 22,21; Лк. 12,14). Клевета комбинује многе тешке грехе: лаж, осуду, мржњу, кривоклетство (на суду). Клеветник задире у најдрагоценије добро свог ближњег: његово поштено име, и приноси најтежу увреду свом срцу. Свети Василије Велики, поводом једне клевете која је на њега изнета, пише: „Какве је болести на души мојој изазвало чувство за ову клевету?.. Провео сам скоро целу ноћ без сна... Срце ми се свезало, језик ми је ослабио, рука ми утрнула... Скоро сам стигао да мрзим човечанство“ 9. За страшни грех клевете криви су и они који то слушају и воле разне гласине које се усмено и штампано шире на рачун својих ближњих. „Никад не показуј поштовање према ономе ко ти говори клевету о ближњему“, каже свети Јован Климакус, „тако ћеш донети двоструку корист, исцеливши и себе и ближњег једним фластером“ 10. Да ли је дозвољено осуђивати ближњег због његових стварних слабости и порока? Реч Божија строго забрањује осуђивање ближњег због стварних слабости и порока, осим ако је на то позван посебним положајем. Прво, ми немамо право да осуђујемо ближњега, јер је Господ, по речи апостола Јакова, једини законодавац и судија, који може да спасе и уништи (Јак. 4, 12). "Ко си ти да судиш туђем слугу? - пита се свети апостол Павле. - Пред Господом својим стоји или пада. И подићи ће се, јер га Бог може подићи" (Рим. 14,4). Друго, ми сами имамо много грехова и, можда, тежих од оних које осуђујемо у личности ближњег. „А зашто гледаш трун у оку брата свога“, каже Господ Спаситељ, „а не осећаш брвно у оку своме?“ (Матеј 7:3). Једног дана су фарисеји довели Спаситељу жену коју, како су рекли, треба каменовати због њеног тешког греха. Спаситељ је рекао: „Ко је међу вама безгрешан, нека први баци камен на њу. Ствар се завршила чињеницом да су фарисеји, осуђени својом савешћу, постепено почели да одлазе један за другим од лица Срцепознаваоца (Јн. 8,7). 3) Ближњи кога осуђујемо можда је већ оплакивао своје грехе пред Богом и Бог му је опростио. Како се усуђујемо да идемо против Божје дефиниције и да оцрнимо оно што је Бог очистио и, по речи псалмисте, убелио више од снега? Симон фарисеј је осудио грешницу познату по целом граду, која је у његовој кући сузама опрала Спаситељеве ноге и обрисала их косом својом, али му је Господ показао да је ова жена много виша од њега у својој врлини. По овој тежини греха – осуде, Света Црква нас учи да се молимо речима Јефрема Сирина: Хеј, Господе Царе, дај ми да видим грехе своје и да не осуђујем брата свога. Да ли је дозвољено лагати ако немаш намеру да осудиш ближњег? Свака лаж је неприхватљива. 1) Није у складу са људским достојанством. Лажљив човек, пише један подвижник, није прост човек, већ двојак: јер је један изнутра, други споља, и његов живот је двојан и лажан 11. Лаж је још одвратнија карактеру хришћанина. Он мора да се угледа на Господа Исуса Христа, Који је Истина и у Коме није било ласкања у Његовим устима. Ко лаже опонаша ђавола, оца лажи (Јн. 8,44). 2) Лаж је неспојива са поштовањем и љубављу према ближњем. Лажов рачуна на лаковерност и слабоумност свог ближњег када се усуђује да му каже лаж. У већини случајева он то не успева: често противречи себи, а наше срце је обдарено способношћу, да тако кажем, инстинктом, да чујемо и препознамо ко говори истину, а ко лаже. Али може се десити да неко буде преварен лажовом. Ако верује у лажова, он може бити изложен опасности и штети. Св. Апостол Павле учи да хришћани морају да скину старог човека, који је покварен својим варљивим пожудама, и да се обуче у новог човека, створеног по Богу, у истинској праведности и светости. „Зато“, наставља свети апостол, „одбацивши лаж, говорите истину сваки ближњему своме, јер смо удови једни другима“ (Еф. 4,22.24.25). Да ли је дозвољено лагати у добру сврху, на пример, да би се спасио комшија? Хришћанин, као син светлости, ни у ком случају не треба да прибегава лажима. Лаж је грех и никаква света сврха не може осветити ово зло средство. Наши животи и животи наших најмилијих су у рукама Божијим, и ми морамо себе и једни друге предати Божијој милости, не прибегавајући средствима одбране која нису дозвољена законом. А строги судија нехотице се спушта на искрено признање кривице. Милостиви ће Господ утолико више штитити и смиловати оне који се, из љубави према истини, гнушају лажи, ма колико она била веродостојна. Шта треба да посматрамо да би се најприкладније избегли греси против девете заповести? Језик се мора обуздати. У празнословљу је немогуће избећи грех, јер је немогуће размислити о свакој речи. Не приметивши непотребну и беспослену реч, можеш да убодеш и увредиш ближњег и да навучеш невоље на себе. Свети апостол Петар учи: „Ако ко воли живот и жели да види добре дане, чувај језик свој од зла и усне своје да не говоре лажно“ (1. Петрова 3:10). Монах Пимен каже: „Ако ћутиш, наћи ћеш мир где год да живиш“ 12. Други свети подвижник Памбо, на питање да ли је добро хвалити ближњег, одговара: „Али ћутање је још боље“ 13 . Осим тога, беспослени разговор омета озбиљно расуђивање. Свака незрела мисао одмах жури да се изрази непромишљеном и често нескромном речју. Стога се беспослени разговор с правом сматра знаком неозбиљних и празних људи. Свети апостол Јаков пише: „Ако неко од вас мисли да је побожан и да не обуздава језик свој, него вара своје срце, празна је побожност његова“ (Јак. 1:26). Шта је забрањено десетом заповести? Жеље и мисли које су супротне љубави према ближњем. Зашто нису забрањена само зла дела, већ и зле жеље и мисли? Прво, зато што зле жеље и помисли чине душу нечистом пред Богом. Зле мисли су гадост Господу (Приче 15,26). Господ Исус Христос је рекао: „Царство Божије је у вама“ (Лука 17:21). А за наше спасење није довољно само спољашње понашање исправити, већ је потребно чишћење срца. Само они који су чисти срцем видеће Бога (Мт. 5,8), и ништа нечисто неће ући у Небески Јерусалим (Откр. 21,27). „Зато“, каже апостол, „имајући ова обећања, очистимо се од сваке прљавштине тела и духа, савршавајући светост у страху Божијем“ (2. Кор. 7:1). Друго, зле мисли и жеље су забрањене јер ће се из њих, као из семена, родити грешна дела. Из срца долазе зле мисли, убиства, прељуба, блуд, крађа, лажно сведочење, хула (Матеј 15:19). Одакле вам непријатељство и свађа? Није ли одавде, од ваших пожуда, рат у вашим члановима? (Јаковљева 4:1). Свако је искушаван, занесен и обманут сопственом пожудом; пожуда, зачевши, рађа грех, а учињени грех рађа смрт (Јак. 1:14,15). Када је забрањено желети било шта што има ближњи, која је страст кроз то забрањена? Завист. Завист је тескобно и болно осећање са којим човек гледа на добро и срећу ближњег. Завидника мучи болна меланхолија не само када је комшија срећнији од њега, већ и када комшија нема оно што има. Хтео би да све приграби сам и да одузме ближњему све дарове доброте Божије. У овом тешком греху човек највише личи на ђавола, који их је из зависти према блаженству својих предака увео у грех и из зависти покушава да уништи свако добро и благостање људи. Човек треба да се радује срећи ближњег, али се завидник, као и ђаво, мучи гледајући његово благостање. Стога исти апостол завист назива премудрошћу демона. Ако имаш горку завист и свађу у срцу, немој се хвалити и не лагати истином. Ово није мудрост која силази одозго, већ земаљска, духовна, демонска (Јак. 3:14,15). Шта су, конкретно, зле мисли и жеље забрањене десетом заповести? The words “thou shalt not covet thy sincere wife” prohibit voluptuous thoughts and desires. Следеће речи заповести „Не пожели куће ближњега свога, ни његовог села, ни слуге његовог, ни слушкиње његове, ни вола његовог, ни магарца његовог, ни стоку његову, ни било шта што је ближњега твога“ (2. Мојсијева 20:17) мисли и жеље из користољубља и гладних власти су забрањене. Accordingly, with these prohibitions, what positions does the tenth commandment impose? 1) Морате одржавати своје срце чистим. One must constantly be attentive to the thoughts and desires that arise in the soul, and remove everything unclean from it. „Сине мој“, учи Премудри, „за живота кушај своју душу и гледај шта је штетно за њу, и не дај јој“ (Сир.17,30). While removing impure thoughts and desires, one must introduce good thoughts and dispositions into the heart. „Браћо моја“, пише свети Апостол Павле, „Шта год је истинито, што год је часно, што год је праведно, што год је чисто, што год је љупко, што год је добро, што год је добро или хвале, о томе размишљајте“ (Фил.4,8) „и Бог мира биће с вама“ (Фил.4,9). 2) Мора да сте задовољни својом судбином. Велики је добитак, каже апостол, бити побожан и задовољан. Као што горка завист мучи и мучи душу, тако је задовољство својим стањем испуњава миром и срећом. Да бисмо стекли овај душевни мир, треба што чешће мислити да су сви земаљски благослови привремени, као што апостол каже следећим речима: „ништа не донесмо на свет, јасно је да ништа не можемо узети из њега“ (1. Тим. 6, 7) – и да нам је судбина наша од Бога додељена на корист наше душе и вечног спасења. Шта је најпотребније за чишћење срца? Често и марљиво призивање имена Господа нашег Исуса Христа. Призвано са вером, име Господа нашег Исуса Христа уноси светлост, мир, радост у нашу душу и има свемоћну моћ да одагна искушења. „И ако нешто замолите Оца у моје име“, рекао је Господ Исус Христос, „учинићу“ (Јован 14:13). У име Господа Исуса Христа не само апостоли су чинили чуда, већ и они који нису припадали броју ученика Господњих (Лк. 9, 49). За однос између љубави према Богу и других дужности, види горе. То је, према речима тумача, рекао за себе. Пре 14 година било је време његовог позива да проповеда паганима. Сам свети Апостол ову благодатну утеху упоређује са многим тугама које је претрпео Господа ради (види 11. поглавље горе). Тхе хон. Приповедања о подвигу Св. Очеви. СНП. 1871, стр. 128. Погледајте испод за више детаља о посту. То су одлике беспослице на које нам данас указује наш мудри учитељ: дуго спавање ујутру, споро буђење, па доручак, шетња, доколичаре са посетиоцима или посетиоцима, можда и не најбоља беспослица, читање, па ручак, одмор, представа, игра, вечера и опет дуго спавање – да ли је то живот разумног и моралног бића? (Речи и говори Филарета митрополита московског. Москва 1861, стр. 360). Колико њих треба да се препозна у овом прикладном есеју? Да је он (тј. наш предак) био потпуно ослобођен сваког труда, онда би, искористивши велики мир, лако избегао лењост, каже свети Златоуст Из овог расуђивања златоговорног учитеља, каже исти наш савремени светитељ, морамо научити да чак и када би неко од нас живео у рајском задовољству и благостању, не би ни у ком случају радили, а да ни у чему не бисмо радили ни на шта. зазире се од тога, и треба да га користи као чувара унутрашњег и спољашњег благостања, да доколица не дође и не научи много злу (Исто, стр. 361). Горе је показано како је Господ наш Исус Христос тумачио шесту заповест. Међутим, грађанско право такође стриктно прати изнуду; понесени својом срамном страшћу за новцем, похлепни људи углавном покушавају да заобиђу закон и почине превару. Стварање део 6, страна 136, део. 7, стр. 199. Авва Доротеј, учитељ. и последње 1866. стр. 118. Спомен повести о подвижништву светих и блажених отаца, 292. страна.