За Законот Божји и заповедите според водството на Православната катехиза

Содржина Предговор За законот Божји општо За совеста или внатрешниот закон Божји За надворешниот позитивен Божји закон За поттикот за исполнување на Божјиот закон За поделбата на заповедите на две табли За првата заповед За втората заповед За третата заповед За четвртата заповед За петтата заповед За шестата заповед За седмата заповед За седмата заповед За десеттата заповед Православната катихиза, напишана од Неговото Високопреосвештенство митрополитот г. Филарет, во својата строга точност во изразувањето на православното учење и концизноста во излагањето, има толку највисоки заслуги, меѓу другото, како учебник што веројатно долго ќе остане водич и за учителите и за учениците од светата православна вероисповед. Но, токму овие негови предности - строга точност и концизност - укажуваат на потребата од детално објаснување на многу негови одредби. Искуството покажа дека во овој случај не се доволни само вербални објаснувања од наставниците, туку се потребни и писмени упатства за учениците. Со оглед на оваа потреба, учителите на законот пишувале детални белешки и составувале таканаречени белешки за темата Божји закон. Неодамна, овие белешки почнаа да се појавуваат во печатена форма, а некои од нив поминаа низ неколку изданија: доказ за потребата од такви дела. Книгата „За законот Божји и заповедите“ го должи своето потекло на истата потреба - да се додадат дополнителни одговори на кратките и збиени, особено во третиот дел, одредби од Катехизмот. Се составуваше постепено, во текот на неколкугодишното предавање на Законот Божји во средните образовни институции, машки и женски, со активно учество на самите ученици. Служејќи како ништо повеќе од додаток на православната катехиза, таа строго го следи овој водич не само во наставата, туку и плански, и се обидува да му пристапи на катехетички начин на презентација. На некои места, за да се поврзе изнесената настава и да се избегне парафраза, изразите на катехизмот буквално се повторуваат како сосема јасни и не поставуваат посебни прашања. Што се нарекува Закон Божји? Божјиот закон се однесува на правилата кои Господ Бог, Создателот на вселената, сакал да ги определи за животот и активноста на разни суштества, повикани од Него од ништо во постоење. Неживите суштества го исполнуваат законот на Создателот од потреба. Животните живеат и дејствуваат според нивниот вроден инстинкт. Човекот, како разумно суштество, мора слободно да го исполнува Божјиот закон, со свеста за неговата важност и обврзувачка сила. Зошто Божјиот закон им бил даден на луѓето? Семудриот Творец му одредил на човекот возвишена цел - постепено да се подобрува во добрината за да му пристапи како свој прототип. Бидете свети, зашто свет сум јас Господ, вашиот Бог (Лев.19:2). Бидете совршени, како што е совршен вашиот Татко на небесата (Матеј 5:48). Законот Божји нè води да ја постигнеме нашата висока цел: покажува кои дела се добри, а кои зли, што му е угодно на Бога и што е спротивно на Неговата света волја. Може ли човекот да го исполни Божјиот морален закон? Откако го одреди човекот за високо совршенство, Бог постави големи сили во длабочините на неговиот дух: ум, срце, волја. Во сегашната состојба, моќта на човекот е оштетена од гревот и самиот тој не може да го постигне совршенството што му е предодредено. Но Бог, од Својата неискажлива љубов, ни дал посебна божествена сила, со чија помош можеме да го исполниме Божјиот закон и да ја постигнеме нашата цел, ако тоа искрено го посакуваме. Оваа Божја сила, дадена на секој верник за спасение, се нарекува благодат, затоа што ни се дава бесплатно, а не според некоја наша заслуга. Само со благодатта на нашиот Господ и Бог Исус Христос, Кој нè откупи со Својата Пресвета Крв. Може ли да се укине Божјиот закон? Божјиот закон не може да биде укинат од ниту еден човек, бидејќи во неговиот темел е непроменливата волја на Господ. Ако луѓето, поради своите грешни склоности, го прекршуваат Божјиот закон, тогаш тоа не може да остане без строга одмазда. Вистината Божја мора да се исполни, инаку целиот поредок на моралниот свет би бил нарушен. Ако видиме дека овде на земјата пороците не се казнуваат секогаш и, напротив, добрите луѓе често трпат многу тага, тогаш оваа појава е еден од најсилните докази за вистината дека надвор од овој живот ќе има друг, вечен живот, во кој како што доблеста ќе ја добие својата награда, така и злото и пороците ќе бидат предадени на срам и казна. Каде е Божјиот закон прикажан за нас? Божјиот закон е втиснат во сопствената душа на човекот, а потоа Бог го предлага надворешно, во различни заповеди. Првиот се нарекува внатрешен закон, или совест, вториот е надворешниот позитивен Божји закон. За совеста, или внатрешниот закон Божји Совеста е внатрешен глас кој ни кажува дека едно е добро, а друго е лошо. После добро дело чувствуваме смиреност и радост, а по лошо дело чувствуваме вознемиреност и страв. Како можеме да видиме дека совеста е Божјиот закон? Светиот апостол Павле зборува за незнабошците: Тие (незнабожците кои го немаа пишаниот Мојсеевиот закон) покажуваат дека делото на законот е запишано во нивните срца, за што сведочи нивната совест и нивните мисли, сега се обвинуваат, а сега се оправдуваат еден со друг (Рим. 2, 15). Дали на човекот му е доволен еден внатрешен закон на совеста? Бог му ја открил својата волја на Адам и го научил во рајот - пред Падот. Тоа значи дека дури и во невина состојба, на човекот му требаше откриениот Божји закон - покрај и објаснувањето на внатрешниот закон на совеста. Од падот на луѓето, гревовната инфекција навлезе во целата природа на човекот и ги засени карактеристиките на Божјиот лик во неговата душа. Оваа грешна штета се одрази и во совеста на човекот: само нејзиниот глас, без надворешниот позитивен Божји закон, стана недоволен да нè води. Која е несовршеноста на совеста како човечки водич? Прво, совеста во нашата сегашна состојба не го претставува јасно Божјиот закон, така што луѓето можат повторно да ги толкуваат неговите предлози; на пример: многумина сметаат дека гордоста е доблест, одмаздата на непријателот - херојство, додека Законот Божји учи за нешто сосема друго. Второ, совеста во сегашната состојба на човекот не е доволно силна за да ги спречи неговите грешни желби и страсти. Кога човек тврдоглаво постапува против својата совест, таа може да ослабне во него до тој степен што повеќе не чувствува ниту срам ниту страв, правејќи ги најнезаконските дела. Може ли човек целосно да ја удави својата совест? Иако се чини дека за некои луѓе совеста не функционира, човекот не може целосно да ја удави: тоа е Божјиот закон. Порано или подоцна таа ќе се разбуди, и колку повеќе молчи, толку пострашен ќе и биде гласот. Се буди со посебна сила пред смртта и целосно ќе се открие на Последниот суд на Господ. Пример за будење на совеста гледаме кај Јуда предавникот. Кои се нашите одговорности во однос на совеста? 1) Мора да се трудиме да живееме во мир со нашата совест и да не ги прекршуваме нејзините предлози: кога совеста е налутена, тогаш сите благослови на светот нема да му дадат мир и радост на срцето на човекот. 2) Треба да ја будите вашата совест што е можно почесто. Искусните учители на побожност советуваат секој ден во тишината на вечерта, пред спиење, кога мислите на човекот ќе се смират, да ја преиспитуваме нашата совест за тоа што добро или лошо сме направиле во текот на денот. 3) Мораме да ја просветлиме нашата совест за таа верно и јасно да ни ја пренесе волјата Божја; За ова е особено корисно секојдневно внимателно читање на словото Божјо. Конечно, 4) мора да се грижиме за помирување на нашата совест со Бога. Со неискажливата милост Божја, ни е дадено средство да ја смириме нашата совест во светата тајна на Покајанието. Овде нашите гревови се очистени со помирителната Крв на Господ Исус Христос, пролеана на Крстот. Кога свештеникот, со власта што му е дадена од Бога, ќе му рече на вистинскиот покајаник „Те простувам и ослободувам“, во нашата совест се враќа мирот со Бога, а срцето се исполнува со најслаткото чувство на мир и радост во Бога Спасителот. За надворешниот позитивен Божји Закон Кога и како е даден Законот од Бог? Бог ги поучил нашите прародители уште на небото. По Падот, Тој постојано им ја откривал својата волја на луѓето преку праведните луѓе Ное, Авраам и Јаков. Со особена свеченост, Тој го изрече законот на планината Синај - среде громови, молњи и звуци на труба - и после тоа им даде заповеди на народот на Израел преку нивниот водач Мојсеј. Дали сите заповеди на Мојсеевиот закон се обврзувачки за нас? Заповедите на Мојсеевиот закон можат да се поделат на ритуални, граѓански и морални. Обредните заповеди ги одредуваа светите места, личности, времиња и дејствија на старозаветното богослужение. Тие беа дадени извесно време и служеа како прототипови на времињата на Спасителот. Со Неговото доаѓање, тие, како што го изгубиле своето значење, биле укинати со Неговите зборови „Ова е Мојата Крв од Новиот Завет“ и декретот на Апостолскиот собор (Дела 15:28-29). Граѓанските заповеди биле приспособени на животот на еврејскиот народ и нивната посебна положба меѓу другите народи. Со доаѓањето на Господ Спасител и тие ја загубија својата моќ, зашто Евангелието не беше објавено на еден еврејски народ, туку на сите народи и по својата природа Царството Божјо не е видливо, земно, туку духовно. Човек може да биде вистински христијанин под секаков вид влада и под најразновидни услови на општествениот живот. Моралните заповеди на Мојсеевиот закон не само што се оставени во полна сила, туку се и широко распространети и возвишени во учењето на Евангелието. На богатиот млад човек, на прашањето: „Каква добра работа можам да направам за да имам вечен живот?“ Господ одговорил: „Запази ги заповедите“, а во исто време укажал на некои заповеди од Мојсеевиот закон: „Не убивај, не прељубувај, не кради, не сведочи лажно“ (Матеј 19:16-18). И во Разговорот на гората, Господ објасни дека, на пример, шестата заповед ја прекршува не само оној што го убива својот ближен, туку и тој што се лути на ближниот и му зборува навредливи зборови; Третата заповед не само што ги забранува суетните заклетви, туку бара таква чесност и меѓусебна доверба од христијаните што воопшто да не прибегнуваат кон заклетва, туку да се задоволат со зборовите: „неа, таа; ниту, ниту“. Кои се главните и универзалните заповеди на Божјиот закон? Следниве десет, кои беа напишани на две плочи, или камени плочи: 1. Јас сум Господ, твојот Бог: да нема богови за тебе освен Мене. 2. Не прави за себе идол или слично, како дрвото на небото, дрвото долу на земјата и дрвото во водите под земјата; не им се поклонувај и не им служиј. 3. Името на Господа, твојот Бог, не го кажувај напразно. 4. Спомни го саботниот ден и празнувај го свети: ќе правиш шест дена и во нив ќе ја вршиш целата своја работа; и седмиот ден, саботата на Господа, вашиот Бог. 5. Почитувај ги татко ти и мајка си, да бидеш добро и да живееш долго на земјата. 9. Не слушајте го лажното сведочење на вашиот пријател. 10. Не ја посакувај својата вистинска жена, не ја посакувај куќата на ближниот свој, ниту неговото село, ниту неговиот слуга, ниту неговата слугинка, ниту неговиот вол, ниту неговиот магаре, ниту било која од неговата стока, ниту нешто што е твој сосед (2. Мој. 20, 1-17). За стимулации за исполнување на Божјиот закон Какви мотиви има христијанинот да ги исполни Божјите заповеди? Милостивиот Бог, посакувајќи го спасението на сите луѓе, на различни начини ги располага да го исполнат Неговиот Закон. Тој како награда за неговото исполнување ветува и привремени придобивки и, особено, вечно блаженство. Почитувај ги татко ти и мајка ти, да бидеш добро и да живееш долго на земјата. Блажени се сиромашните по дух, зашто од нив е Царството Небесно (Матеј 5:3). Од друга страна, поради неисполнување на Законот, тој се заканува со привремени и вечни казни: „Ете, исцелени сте“, му вели Спасителот на парализираниот што го излекувал, „не греши повеќе, да не ви се случи нешто полошо“ (Јован 5,14). „Не плашете се“, им вели Спасителот на апостолите, „од оние што го убиваат телото, а потоа не можат да направат ништо повеќе; плашете се од Оној Кој, откако ќе биде убиен, може да ве фрли во Геена; затоа ви велам, плашете се од Него“ (Лука 12:4,5). Светиот апостол Павле вели: „Страшно е да се падне во рацете на живиот Бог! (Евреите 10:31). Меѓутоа, колку повисоко човек стои на патот на доблеста, толку повеќе се прилепува за Законот Господов и се труди да го исполни не од страв од казна, не од желба за награди, туку од свест за својата светост и љубов кон Законодавецот. Доволно е да мисли дека тоа е добро и угодно на нашиот Спасител Бог (1. Тим. 2:8), и тој е подготвен да ја исполни Божјата заповед со несебичност. Господ Спасителот особено сака да ги исполнуваме Неговите заповеди од љубов кон Него. Тој во својот проштален разговор со своите ученици вели: „Ако Ме сакате, пазете ги Моите заповеди“ (Јован 14:15). „Вие сте Мои пријатели ако го правите она што ви го заповедам“ (Јован 15:14). „Кој ги има Моите заповеди и ги пази, тој Ме љуби Мене“ (Јован 14:21). Самата љубов кон Спасителот ќе нѐ натера да ги имитираме Неговите совршенства: „Учете од Мене“, вели Спасителот, „зашто јас сум кроток и смирен по срце“ (Матеј 11:29). Чувствата на личноста посветена на Бога не од надеж за награда, туку исклучиво од љубов се изразени во следните зборови на Псалмистот: „Кој е за мене на небото и со Тебе не сакам ништо на земјата. Моето тело и моето срце измачуваат: Бог е карпа на моето срце и мојот дел засекогаш“ (Пс. 72:25,26). За поделбата на заповедите на две табли Што значи тоа дека Десетте заповеди биле поделени на две табли? Тоа значи дека тие содржат два вида љубов, односно љубов кон Бога и љубов кон ближниот и затоа се пропишани два вида на функции. Зарем Исус Христос не кажува нешто за ова? На прашањето: која е најголемата заповед во законот? Тој одговори: „Сакај го Господа, твојот Бог, со сето свое срце, со сета своја душа и со сиот свој ум: ова е првата и најголемата заповед; второто е слично на него: сакај го својот ближен како себеси; на овие две заповеди висат сиот закон и пророците“ (Матеј 22:37–40). Сите луѓе: Господ ни го покажа ова во параболата за добриот Самарјанин. За Самарјанецот, Евреин ограбен од разбојници бил странец, дури и непријател; но тој не го погледнал и му дал помош. Исто така, ние мора да ги сакаме сите, не исклучувајќи ги нашите непријатели. Има ли блиски луѓе меѓу нашите ближни на кои им должиме посебна љубов? Самата природа, според Божјата управа, ја насочува нашата љубов најпрво кон мајката, таткото, браќата, сестрите, а потоа кон другите луѓе. Со блиски роднини сме поврзани не само по крв, туку и со духовно сродство. Во пазувите на нашето семејство добиваме живот, почетна грижа, придобивки за потребите, образование: сето тоа природно нè располага на љубов, посветеност, доверба и благодарност. Зарем не се одвратни посебните семејни приврзаности на христијанската љубов кон сите? Семејните наклонетости не само што не се спротивни на христијанската љубов кон секого, напротив, треба да ја развијат во нашите срца и да нè водат кон нејзиното исполнување. Оној кој многу ја сака својата мајка, сигурно ќе ја сожали мајката на друга личност која има потреба. Оној кој се грижи за своите деца ќе биде внимателен и на потребите на другите деца. Според ова значење на сродна љубов, свети апостол Павле строго ги осудува оние што ја немаат. „Ако некој“, вели тој, „не се грижи за своите, а особено за оние дома, тој ја одрекол верата и е полош од неверник“ (1. Тим. 5:8). Зошто во Десетте заповеди не се споменува самољубие? Самољубието е наша природа; „Никој никогаш не го мразел своето тело, туку го храни и грее“ (Ефес. 5:29). Оваа љубов во сегашната грешна состојба може да добие погрешна насока, да стане себичност (себичност) и да не вовлече во многу гревови. Затоа, треба почесто да се потсетуваме да се сакаме себеси помалку отколку да ја развиваме нашата и онака силна љубов кон себе. Меѓутоа, ако некој сака да научи за должностите кон себе, може да ги извлече од заповедите во однос на другите. Се вели: сакај го својот ближен како себеси. Тоа значи: она што е пропишано во однос на ближниот може да се примени и за себе. На пример, шестата заповед вели: „Не убивај“. Иако забранува убивање други, во исто време го забранува и самоубиството. Осмата заповед забранува, заедно со кражбата, мрзеливоста и паразитизмот. Како треба да се зборува за должностите кон Бога, кон ближниот и кон себе, според степенот на нивната важност? Должностите кон Бога треба да бидат најважни и најсвети за една личност. „Ова (т.е. заповедта да се сака Бог) е првата и најголема заповед“, рекол Господ; по нив следат должности кон ближниот, а на крајот и кон самиот себе. Затоа, ако е потребно, мора да се одречете од ближните заради Бога, а од себе заради Бога и ближните. „Кој го сака таткото или мајката повеќе од Мене, не е достоен за Мене; и кој сака син или ќерка повеќе од Мене, не е достоен за Мене“ (Матеј 10:37). „Ако некој сака да оди по Мене, нека се одрече од себе“ (Марко 8:34). „Никој нема поголема љубов од оваа: некој да ја даде својата душа за своите пријатели“ (Јован 15:13). Пример за тоа како љубовта кон себе и кон ближните треба да биде подредена на љубовта кон Бога дава свети патријарх Авраам, кој решил да го жртвува својот единец на Господа. Пример за жртвување за доброто на ближните се свети пророк Мојсеј и свети апостол Павле, кои за да го спасат народот на Израел решиле да го жртвуваат најскапоценото добро - вечното спасение (Пример од животот: мајка покрај креветот на детето, лекар кај болен, спасување давеник итн.). Како треба да ги сакаме ближните и себеси? Ние мораме да го сакаме својот ближен и себеси само од љубов кон Бога: нашиот ближен ни е драг затоа што е создаден од Бога и откупен со крвта на Христос Спасителот. Светиот апостол Павле, поучувајќи дека не треба да се дава причина да се навреди слаб брат, тоа го заснова на фактот дека Христос умре за него. „И затоа“, додава тој, „ако храната го сопнува брат ми, никогаш нема да јадам месо, за да не го сопрам брат ми (1. Кор. 8:11,13). Затоа прославете го Бога и во телото и во душата своја, кои се Божји“ (1. Кор. 6:15,20). Што нè учи првата заповед? Првата заповед му влева две главни должности на Бога: 1) да го спознае Бога: „Јас сум Господ, твојот Бог“, ни вели Господ; 2) да го почитувате единствениот вистински Бог и „да немате други богови освен Мене“. Колку е важно човек вистински да го запознае Бог? Нема повисок предмет за нашето знаење од Бога и Неговото совршенство. Крајно е неблагодарно да не знаеме за Оној кој нè создаде и нè откупи со Својата Крв. Без вистинско спознание за Бога, човек не може да има соодветно знаење за својата цел, за своите одговорности, за задгробниот живот. Затоа, должноста да го познаваме Бог треба да се смета за една од нашите најважни должности. Што вели Светото Писмо за одговорноста да се познава Бог? Господ Исус Христос во Неговата првосвештеничка молитва му зборува за нас на Бога Отецот: „Ова е живот вечен, да те познаат Тебе, единствениот вистински Бог, и Исуса Христа, Кого Ти го испрати“ (Јован 17:3). Апостол Павле во своето второ послание до Солунјаните им се заканува со голема казна на оние кои ја занемаруваат светата должност да го познаваат Бога. „Тие“, вели апостолот, „ќе претрпат казна, вечна пропаст, од присуството на Господ и од славата на Неговата сила, кога ќе дојде да се прослави во Неговите светии“ (2. Сол. 1:9,10). Кои посебни позиции може да се извлечат од заповедта да се познава Бог? 1) Сметајќи дека знаењето за Бог е најважно од сите знаења, мора да се проучува со посебна трудољубивост. Знаењето поврзано овде е од големо значење и за овој привремен живот, а особено за вечниот. 2) Изучувањето на Божјиот закон не треба да се ограничи само на училиште: ние мора да се трудиме на секој можен начин да се воздигнеме во спознанието за Бога. Човекот мора вредно да ги слуша учењата во црквата, да чита книги кои учат за богопознанието, прво, Светото писмо и второ, делата на светите отци и да се труди во себе да развие вкус за духовно воспитувачко читање. 3) Мораме со разум да гледаме на природата како дело на Божјите раце и да ги научиме начините на Промислата во судбините на народите и околностите на животот, како наши, така и на оние околу нас. 4) Треба да се цени разговорот со благочестивите луѓе за Бога и Неговите дела и да се труди да извлече корист од него за својата душа. Како може поодделно да се претстават должностите на почит? Бидејќи човекот е духовно-физичко битие, тој е должен да му се поклонува на Бога, и духовно и телото, внатрешно и надворешно. Кои позиции се однесуваат на внатрешното обожавање? 7) Обожувај го Бога и славеј Го. 9) Повикувајте го Бога во секој добар потфат и дело. Каква вера треба да има во Бог? Нашата вера мора да биде жива и искрена и не ограничена само на спознанието за Бога, туку изразена во текот на целиот наш живот со потчинување на Бога и Неговиот свет закон. Пример за жива вера ни дава светиот патријарх Авраам, кој не се сомневал дека Бог му дава потомство од Исак, дури и во тој момент кога по заповед Божја решил да го жртвува. „Бог може да воскреснува луѓе од мртвите (Евр. 11:19), си мислел Авраам во своето срце, „и сигурно ќе го исполни своето ветување“. Што значи да се оди со Бога? Одење со Бог значи секогаш да се сеќаваме на Бога, дека Тој нè гледа и слуша нас, и затоа живееме внимателно и постапуваме според Неговиот закон. За да го објасниме ова, можеме да ги посочиме следните примери. Бог му рекол на Авраам: „Оди пред Мене и биди непорочен“ (1. Мој. 17:1); и Авраам ја чуваше оваа заповед во текот на својот живот. Цар Давид вели за себе: „Секогаш го гледав Господа пред себе“ (Пс. 15:8). За праведниот Енох се вели дека одел со Бога и со постојана претпазливост, за да не го навреди сеприсутниот и сезнаен Бог, достигнал таква морална височина што го избегнал страдањето на смртта и бил претставен жив од земјата до небото (1. Мој. 5,24). За Патријархот Ное се вели: „Ное беше праведен и непорочен човек во своето поколение (т.е. меѓу расипаната генерација пред потопот, што дополнително ја воздигна неговата светост); Ное одеше со Бога“ (1. Мој. 6:9). Од каде доаѓа стравот Божји? Бог е највисокото Битие и наш сеправеден Судија, кој ги знае не само нашите дела, туку и нашите најдлабоки мисли. Овој концепт за големината на Бога, Неговата сезнаење и праведност влева во човекот претпазливост и страв, да не го навреди на кој било начин. Како пример за спасоносниот страв Божји, може да се посочи чесниот Јосиф; „Како можам да го направам ова големо зло и да грешам пред Бога? - ѝ рекол на жената на Пенефриј (1. Мој. 39:9). Каков треба да биде стравот од Бог? Стравот Божји мора да биде проткаен со чувство на љубов кон Бога, односно да се плашиме од Бог не толку од страв од казна, туку од свеста дека Тој е нашиот најголем добротвор и би било крајно неблагодарно од наша страна да Го навредиме. Што влева надеж во Бога? Надежта во Бога ја будат идеите за Божјата добрина, за Неговата промисла, која се протега на целиот свет, а особено на човекот, и за Неговите големи ветувања. Господ Исус Христос рекол: „Ниту една коса од главата нема да ви пропадне без волјата на Небесниот Отец“ (Лука 21:18). „Вашиот Татко на небесата знае дека сето тоа ви треба“ (Матеј 6:32). Кој се надева на Бога е мирен во животот. Тој е уверен дека никој не може да му наштети без волјата Божја. Во време на тешкотија и потреба, знае кому да се обрати за помош и со вера и љубов му ја предава на Бога својата и судбината на ближните. Чувствата на човекот кој има доверба во Бог се прекрасно изразени во следните зборови на псалмистот: „Господ е мојот Пастир, ништо нема да ми недостасува: ме легнува на зелени пасишта и ме води покрај мирните води; ја зајакнува мојата душа; ме води по патиштата на правдата заради Неговото име. Мене Твојот стап и Твојот стап ме смируваат пред очите на моите непријатели; Така Твојата добрина и милост нека ме следат во сите денови на мојот живот, и јас ќе живеам во домот Господов многу денови“ (Пс. 23,1-6). Како можеме да се надеваме на Божјата милост кога грешиме против Него? Според законот на вистината, ние како грешници од Бога треба да очекуваме не милост, туку осуда и казна. Но, нашиот Господ Исус Христос пострада за нас и со Својата Крв нè помири со Божјата правда. Тој ни даде право, по благодатта на Светиот Дух, да бидеме Божји деца и нè научи во молитва да извикуваме кон Бога со смелост на љубовта: Оче наш. Затоа, очекувајќи милост од Бога, не треба да се потпираме на ниту едно свое право, туку исклучиво на заслугите на нашиот Господ Исус Христос, мораме да Го молиме Бога во името на Неговиот Единороден Син, кој пострада за нас. „Вистина, вистина ви велам“, им рекол Господ на своите ученици, „што и да побарате од Отецот во Мое име, тој ќе ви даде“ (Јован 16:23). Како знак на оваа доверба во заслугите на Божјиот Син, кога Му се молиме на Бога, си го втиснуваме крстот на себе. Во кои ставови и постапки се изразува љубовта кон Бог? Оној кој го љуби Бога со сета сила на своето битие, се стреми кон Бога како највисоко и најсовршено Битие. Затоа, пред сè, тој ја почитува сесветата волја Божја и се труди на секој можен начин да биде што поблиску до Бога и поблиску да се соедини со Него. Оној што го љуби Бога секогаш и секаде радосно се сеќава на Него, работи спокојно и весело таму каде што Господ го поставил и највисоката награда ја става во Негова корист. Чувството на љубов кон Бога се изразени во следните зборови на Псалмистот: „Ќе те сакам, Господи, сила моја! Господ е моја карпа и мое засолниште, Мој Избавител, мојот Бог е мојата карпа, во Него се надевам, мојот штит, рогот на моето спасение и моето засолниште“ (Пс. 17:2,3); „Со сето свое срце Те барам, не дозволувај да отталкам од Твоите заповеди, го скрив Твоето слово во срцето, за да не ти згрешам“ (Пс. 119:10,11). „Ќе ги испружам рацете кон Твоите заповеди што ги сакав и ќе размислувам за Твоите наредби. Ова е мојата утеха во мојата неволја, што Твојата реч ми дава живот“ (Пс. 119:48,50). „Сигурен сум“, пишува св. Господ Спасителот нè научи на ова во разговор со една Самарјанка: „Бог е Дух, и оние што Му се поклонуваат треба да се поклонуваат со дух и вистина“ (Јован 4:24). Бог, како највисок Дух, е задоволен и со духовна жртва, односно чувства на љубов, посветеност, понизност, благодарност итн. Но, бидејќи човекот се состои од душа и тело, почитните чувства на душата не можат а да не се изразат во соодветните телесни дејства, како што се поклонување, клекнување, кревање очи кон небото. Овие изрази на внатрешно почитувано чувство мора да бидат вистинити, односно да потекнуваат од почитното расположение на душата и да бидат проткаени со неа. Вистинското прославување на Бога не бара само хармонија на надворешните дела на почит со срдечното расположение во моментите на молитва, туку и кореспонденција на целиот живот на христијанинот со чувствата на љубов и почит кон Бога. Апостол Јаков говори за гревовите на јазикот: „Со него (т.е. со јазикот) го благословуваме Бога и Отецот и со него ги проколнуваме луѓето, создадени според Божјото подобие, од истата уста доаѓа благословот и проклетството: да не биде така, браќа мои“ (Јаков 3,9,10). Затоа, како што учи св. Апостоле Павле, секој што го исповеда името Господово нека отстапи од неправедноста (2. Тим. 2,19). За што треба да му благодариме на Бога? Мораме да му благодариме на Бога за сите Негови милости кон нас, особено за тоа што нè откупи и нè спаси во Неговата Црква. На Бога не му е потребна нашата благодарност. Ние самите ни треба за нашето спасение. Преку благодарноста сведочиме дека разбираме кој е нашиот добротвор и ја привлекуваме Божјата милост кон себе. Пример за благодарност може да се види кај Самарјанецот, кој бил еден од десетте исцелени кои се вратиле и му заблагодариле на Господа. Господ му рече: „Стани, оди, твојата вера те спаси“ (Лука 17:19). Така, благодарниот Самарјанин, покрај телесното исцелување, добил и духовно спасение. Од каде неблагодарноста кон Бога? Прво, страшно е да се каже, понекогаш од мноштвото и големината на Божјите благослови. Често се забораваме среде среќата и само кога нè посети некоја тага, почнуваме да чувствуваме колку Бог ни е милостив и малку знаевме да ја цениме Неговата милост. Второ, затоа што честопати си го припишуваме успехот на себе со тоа што велиме „Успеав“, „Погодив“ или на другите луѓе, а не на Бога. Трето, затоа што почесто гледаме на нашата тага отколку на нашата благосостојба, и затоа почесто мрмориме отколку што му благодариме на Бога. Во меѓувреме, во животот има повеќе радосни од тажни денови. И самите таги ни се испратени од Бога за наше исправување и спасение. Затоа, вистинскиот верник му благодари на Бога за самите таги и несреќи, без кои е невозможно да се влезе во Царството Небесно (Матеј 7:13,14). Зошто да го повикаме Бога? Зар Тој не ги знае нашите потреби? Ние мора да го повикуваме Бога не за да му ги соопштиме нашите потреби на сезнајниот Бог или да го придвижиме Седобриот на милост. Ова ни треба за нас самите. 1) Ова го бара имотот на нашата природа. Ние сме слободни суштества. Даровите Божји не можат да ни се дадат под принуда, како со сила. Мора да ја препознаеме нашата потреба и потреба од Божја помош. Молитвата изразува чувство на смирение, а занемарувањето на молитвата изразува ароганција и гордост. 2) Ова го бара љубовта кон Бога. Вљубениот син без двоумење го отвора своето срце, своите потреби и желби на својот татко со целосна доверба дека неговиот татко ќе стори сé што е корисно и можно за него. Исто така, човек кој го љуби Бога чувствува потреба да прибегне кон Него со синовска молитва, несомнено верувајќи дека секој добар дар и секој совршен дар доаѓаат само од Него. 3) Самиот Господ удостои да го спои примањето на Божјата милост со молитвата за тоа: Побарајте и ќе ви се даде; барај и ќе најдеш; чукајте и ќе ви се отвори (Матеј 7:7). ...без Мене не можете да направите ништо (Јован 15:5). Гледајте и молете се за да не паднете во искушение (Матеј 26:41). И Самиот нè научи како и за што треба да се молиме на небесниот Отец. Кои позиции се однесуваат на надворешното обожавање? 1) Исповедајте го Бога, односно признајте дека Тој е наш Бог и не негирајте Го, дури и ако за да Го препознаете треба да страдате и да умрете. 2) Учествувајте во јавното богослужение воспоставено од Бога и воспоставено од Православната Црква. Кој може да се прикаже како пример за исповедање на верата? Може и треба. На пример, кога слушаме богохулење против верата, против Црквата, не треба да сочувствуваме со таквите богохулници и да ги одобруваме ни во тишина, туку треба да ја изразиме својата вера со иста или уште поголема цврстина, како, на пример, да почнале да го обвинуваат нашиот татко или мајка пред нас. Господ рекол: „...секој што Ме исповеда пред луѓето, ќе го исповедам и Јас пред Мојот Татко“ (Матеј 10:32). „...кој се срами од Мене и од Моите зборови во овој прељубозен и грешен род, ќе се засрами и Синот Човечки кога ќе дојде во славата на Својот Отец со светите ангели“ (Марко 8:38). 1) Можно е и треба; но треба да се молиме и во црква. Исполнувањето на една должност не ве ослободува од исполнување на друга. 2) Црковната молитва го изразува духот на взаемната христијанска љубов: се чувствуваме осамено дома и одиме да им се придружиме на нашите браќа во црквата. Црковната молитва нè учи да размислуваме не само за нашите сопствени потреби, туку и за оние што лебдат, оние кои се болни и другите на кои им треба. Овој дух на љубов му угодува на Господа. Тој рекол: „Каде што двајца или тројца се собрани во Мое име, таму сум и Јас меѓу нив“ (Матеј 18:20). 3) Црковната молитва може да одржува молитвено расположение подолго од домашната молитва. Овде слушаме пеење, читање, проповедање, гледаме величествена церемонија, ни се претставени слики од Стариот и Новиот Завет. 4) Конечно, во црквата се празнува најсветата тајна Евхаристија, воспоставена од Господ во спомен на Него и како гаранција за заедништво со Него и меѓу нас. Кои се гревовите против првата заповед? 10) Мрзеливост во однос на учењето за побожност, молитва и јавно богослужба. 11) Сакајќи ги суштествата повеќе од Бога. Што е гревот на безбожноста, и како тоа се разликува од неверувањето? Атеизмот е оној грев кога луѓето целосно го негираат постоењето на Бог, а неверувањето се манифестира кога луѓето, иако го препознаваат Бога, не веруваат во Неговата промисла и откровение. Може ли човек целосно да го негира постоењето на Бог? Само будала може да каже во своето срце: „Нема Бог“ (Пс. 13:1). Но, човек кој не го изгубил умот не може да го негира постоењето на Бога, бидејќи човечката душа е создадена според Божјиот лик и никогаш не може да го негира постоењето на Оној чиј лик го носи. Затоа, не може да има совршени атеисти. Ако се обидат да го отфрлат постоењето на Бога, тогаш мислата за Бога се пренесува на нешто друго, на пример, на материјалната природа (материја), на која, спротивно на очигледните показатели на искуството, се припишуваат божествени својства: оригиналност, вечност, рационалност итн. Зошто луѓето се обидуваат да го негираат постоењето на Бог? Прво, затоа што сакаат да живеат надвор од Божјиот закон и да ги следат своите страсти без двоумење. Второ, затоа што се плашат од Божјиот суд. Гласот на совеста, кој потсетува на Бога, Судијата и Одмаздникот на беззаконието, е крајно непријатен за нив; но колку повеќе се обидуваат да го задушат овој глас, толку повеќе тој вика и ги осудува. Зошто настанува неверување? Од истите причини како и атеизмот: од непослушноста кон Божјиот Закон и од желбата да се ослабнат прекорите на совеста. Неверникот ја нема дрскоста, како атеистот, да го отфрли постоењето на Бога, туку се задоволува со студеното препознавање на таквото божество, кое постои некаде на недостижна оддалеченост од нас и на кое не му е грижа за животот на луѓето. Таквото лажно размислување се побива: ако постои Бог, тогаш Тој не може, во Неговата добрина, да не остави без водство и промисла. И Неговата семоќна моќ мора да се прошири на сите. Ако некој не се обиде да излезе од состојбата на неверување, ако стане крут и истрае во тоа, тој конечно може целосно да го блокира пристапот до своето срце до спасоносната благодат на Светиот Дух. Тврдоглавиот неверник доаѓа до точка кога гледањето не гледа, слушањето не слуша и не го разбира гласот на вистината. Затоа, гревот на постојаното неверување се нарекува хула против Светиот Дух, кој, според словото на Господ Спасителот, нема да биде простено ниту во овој живот, ниту во иднина (Матеј 12:31,32). Во таква катастрофална грешка биле фарисеите, кои ги имале сите можности да ја дознаат божествената вистина на Евангелието, но тврдоглаво останале во своето неверување. Што е гревот на ерес и по што се разликува од расколот? Ереста е лажно учење кое е спротивно на секоја догма на верата и тврдоглаво се одржува. Расколот е намерно отстапување од Црквата и божествените служби кои се извршуваат во неа. Гревот на расколниците не лежи толку во обичаите на кои се придржуваат и кои со мајчинската снисходливост на Црквата немаше да го спречат нивното спасение, туку во непокорот на нивната од Бога воспоставена хиерархија и омразата кон православните. Како пример за ерес може да се посочат лажните учења на Ариј, Македонија, Несториј, Евтихиј, кои тврдоглаво се држеле до своите грешки и откако биле осудени од Црквата на Вселенските собори. На пример, нашите Староверници се нарекуваат расколници, кои се придржуваат до своите псевдообреди (Алилуја, крстен знак со два прста, солење одење и сл.) и поради нив се отуѓени од Светата православна црква. Меѓутоа, т.н. Кој грев се нарекува отпадништво? Отпадништвото е оној грев кога луѓето се одрекуваат од вистинската вера поради човечки страв или заради световна добивка. Отпадништвото е срамно предавство на Господа, газење на заслугите на Синот Божји и понижување на Духот на благодатта. По таквото отфрлање на Божјата милост, според словото на апостол Павле, не останува повеќе жртва за гревови, туку одредено страшно очекување на суд и огнен гнев, подготвен да ги проголта противниците (Евр. 10:26,27). Пример за отпадништво може да се види кај Јулијан, кој се откажал од христијанската вера и сакал да го обнови паганството за да го зајакне своето владеење со помош на паганската партија, особено силна во Рим. Очајот е грев кога луѓето немаат надеж да добијат благодат и спасение од Бога. Очајот, како и тврдоглавото неверување, е грев против Светиот Дух, кој нема да му се прости на човекот ниту во овој живот, ниту во иднина. Јуда, предавникот е виновен за овој грев. Колку и да е голем гревот на предавството, ако Јуда прибегне кон Господа со искрени солзи на покајание, како апостол Петар, ќе му беше простено. Очајот го уништи: неговата душа, помрачена од очај, се затвори за благодатта на простувањето. Виновни за овој грев се и оние луѓе кои, очајувајќи се од можноста за исправка од која било страст или порок, целосно им се препуштаат, како и оние кои очајувајќи да се извлечат од тешките животни околности и заборавајќи на Божјата милост и правда, како предавникот Јуда, креваат раце кон себе и насилно го завршуваат својот живот. Кој грев се нарекува магија? Магија е оној грев кога луѓето, напуштајќи ја верата во моќта Божја, веруваат во тајните и, во најголем дел, зли сили на суштествата, а особено на злите духови, и се обидуваат да дејствуваат со нив. Книгата Излез зборува за двајца мудреци, Јанаис и Јамбрес, кои му се спротивставиле на Божјиот пророк Мојсеј и можеле, со моќта на ѓаволот, да ги претворат своите прачки во змии. Оние кои прибегнуваат кон помош на волшебници откриваат неверување во Бога, противење на начините на Неговата промисла и смела желба да ги откријат тајните што Тој ги сокрил за наша корист. Кој грев се нарекува суеверие? Суеверието е грев да се верува во некоја обична работа како да има божествена моќ и да се потпира на неа наместо на Бог. На пример, кога размислуваат за каква било работа, наместо да ја повикуваат Божјата помош преку молитва, тие ги средуваат среќните и несреќните денови, погодуваат од разни состаноци и други знаци дали ќе успеат или не, како да не се сите работни денови исти и успехот на нашите работи да не зависи од севкупната Божја моќ. Суеверието ја разоткрива слабоста на верата и недостатокот на расудување; ја држи човечката душа во ментално слепило, во целосна зависност од случајни околности и во постојан страв. Суеверијата сè уште ја задржуваат таа темнина во која некогаш талкаше човечкиот род за време на паганските времиња и од кој беше извлечен со милоста на Господ Спасителот, кој ни ја даде светлината на вистината. Кој е гревот на човековото угодување? Кога некому од угодување на луѓето не му е гајле да му угоди на Бога. Пример за човеково угодување е слугата на првосвештеникот Ана, кој од негово задоволство се осмели да го удри Господа по образот. Апостол Павле смета дека е невозможно да се служи на Господа додека им се угодува на луѓето: „Да им се допаднав на луѓето“, пишува тој, „не би бил Христов слуга“ (Гал. 1:10). Кој грев се нарекува доверба во човекот? Кога некој се потпира на сопствените или на туѓите способности и сили, а не на милоста и помошта Божја, на пример, тој сонува да постигне успех во бизнисот и среќа само со својот ум и не бара Божји благослов. Или кога бара поткрепа за себе кај другите луѓе, тој се самозадоволува во мислите и се фали со нив, но заборава на Бога, преку кого и самите живеат и се движат. „Слушајте вие ​​што зборувате“, пишува свети апостол Јаков - „денес или утре ќе одиме во тој и таков град и ќе живееме таму една година, ќе тргуваме и ќе профитираме“; вие, кои не знаете што ќе се случи утре... Наместо да ви речеме: „Ако сака Господ и живееме, ќе ги направиме и двете“, вие, во својата ароганција, станете суетни: сета таква суетна слава е зло“ (Јаков 4:13–16). се враќа во својата земја: во тој ден пропаѓаат сите негови мисли. Блажен е оној што го има Јакововиот Бог за свој помошник, кој има надеж во Господа, својот Бог, Кој ги создаде небото и земјата, морето и сè што е во нив, кој е верен, Кој им дава правда на угнетените, Кој дава леб на гладниот“ (Пс. 145:3-7). Божји: „Вака вели Господ: Проклет да е човекот кој се надева на човек и го прави телото негова потпора и чиешто срце се оддалечува од Господа“ (Ерем. 17:5). За да може подобро да ги исполни своите должности кон Бога, што треба да прави човекот со себе? Мора да се одрече од себе. „Ако некој сака да оди по Мене, нека се одрече од себе“, вели Господ (Марко 8:34). Што значи да се одречеш себеси? Во гордост или себичност. Самољубието е почеток на човечките постапки, спротивно на христијанската љубов. Сè што тече од него и е анимирано од него е нечисто во Божјите очи. Затоа, самопожртвуваноста се изразува првенствено во отфрлањето на самољубието. Христовиот следбеник не треба да биде приврзан за желбите на сопствената волја и за омилените концепти на сопствената мудрост, да го предаде својот ум, срце и волја на Исус Христос како Цар и Господ, исто како што воинот за време на битка се откажува од сопствената волја и ги извршува наредбите на командантот, или пациентот не верува во себе, туку сè му доверува на својот лекар. Како треба христијанинот да гледа на богатството, семејната среќа и другите благослови во животот? Тие сами по себе се дар на Божјата љубов, за што треба да му се заблагодариме на седобриот Творец и Обезбедувач. Но, ние не треба да имаме таква зависност од нив што ќе ја ослабне љубовта кон Бога во нашите срца. Мораме да запомниме дека нашата татковина не е тука, туку на рајот: и мораме да гледаме на привремениот живот како што патникот гледа на привремената станица на патот. Евангелието ги прикажува следните примери за тоа како приврзаноста кон привремените добра може да го попречи спасението. Некој изразил желба да го следи Христа, но во исто време бил одвлечен од Христа од наклонетоста на семејната љубов. Господ му рекол: „Никој што ја става раката на плугот и гледа назад, не е погоден за Божјото Царство“ (Лука 9:62). Друг пример е богат млад човек кој и самиот се стремел кон вечен живот и добил повик за тоа од Господа, но не го следел Христос бидејќи бил многу богат (Лука 18:18-25). Каква утеха може да има човекот кога, со тоа што ќе се одрече од себеси, ќе биде лишен од многу природни задоволства? Утехата е благодатна, божествена, која ни страдањето не може да ја наруши. Апостол Павле вели: „...како што во нас се изобилуваат Христовите страдања, преку Христа изобилува и нашата утеха“ (2. Кор. 1,5). Примери за такви утеши може да се видат во житијата на светците: Бог, подготвувајќи ги за труд и подвизи, им дава на нивните срца приказ на благословите што им се подготвени во Царството Небесно. Апостол Павле вели: „Познавам човек во Христа, кој пред четиринаесет години... беше фатен до третото небо... и чу неискажливи зборови, кои не може човек да ги изговори“ (2. Кор. 12,2,4) 2. Свети Тихон Христов не еднаш зборува за чудесни виденија, чиешто прикажување го утешило тагата. Мачениците со радосно лице одеа на тешки маки и меѓу нив пееја пофални песни на Господа. Во животот често може да се видат примери за такви утеши: ако некој, од љубов кон Бога, се обиде да ја поднесе тагата испратена од Бога без жалење, тогаш тој добива благодатна утеха од Бога во своето срце. Во душата му тече мир и радост: како дошле до неговата тажна душа, не може да си објасни, туку едноставно – станува лесно и радосно во неговото срце. Ако првата заповед заповеда со почит да се почитува единствениот Бог, дали почитувањето на ангелите и светителите е во согласност со оваа заповед? Правилното почитување кон нив е целосно доследно на оваа заповед, затоа што ја почитуваме Божјата благодат која живее и дејствува во нив, и преку нив бараме помош од Бога. „Кој Ми служи“, вели Спасителот, „Мојот Татко ќе го почитува“ (Јован 12:26). И Господ јасно ги прославува Своите свети со нераспадливост на нивните мошти и чуда на исцелување и помош на оние што ги повикуваат. Ние ја славиме оваа Божја сила, дејствувајќи преку светиите, извикувајќи во молитва до светиите: „Бог е Господ и појавете ни се; Бог е прекрасен во Своите свети, чесен пред Господа е смртта на Неговите светии“. И ние ја бараме оваа помош не од нив лично, туку од Бога, повикувајќи ги: „Молете Му се на Бога за нас“ и слава за сè во Троица на Единиот Бог: „Слава на Отецот и Синот и Светиот Дух“. Кон единствената Пречиста секогаш Дева, со посебната благодат што ѝ е дадена од Синот, се обраќаме со посебна молитва: „Спаси ги од неволји Твоите слуги, Богородице, како што сите ние, по Бога (по милоста Божја) прибегнуваме кон Тебе, како на нераскинлив ѕид и застапништво. Што е идол што втората заповед забранува да се обожава? Самата втора заповед објаснува дека идол или идол е слика на некое суштество на небото или земјата, или живее во водите, на кое му се поклонува и служи наместо на Бога. Што треба да забележиме за гревот на идолопоклонството? Во светлината на Евангелието, идолопоклонството, како што постои меѓу паганите, не е заразно за нас. Наша должност е да им помогнеме на оние кои се заслепени од паганството да излезат од него. Особено, незнабошците кои живеат во нашата татковина бараат учество на нашата љубов. Некои лично работат на полето на проповедање на православната вера на паганите. Секој е должен да придонесе во својата работа со молитва и остварливи приноси за својата света кауза. Зарем втората заповед не е забранета да се поклонуваат свети икони? Тоа не е забрането, на прво место), затоа што св. иконите на никаков начин не можат да се споредат со идоли; 2) затоа што има цврсти и несомнени причини за почитување на иконите на св Како се разликуваат Св. икони од идоли? 1) Сами по себе: светите икони се слики на Бога кои се јавуваат во телото и на свети светци кои навистина постојат и се прославени од Бога, идолите се лик на лажни божества. 2) Во начинот на почит: поклонувајќи се на светите икони, им принесуваме чест на тие светители. лицата прикажани на нив, а незнабошците се поклонуваат на самите идоли. На која основа ги почитуваме иконите на Св? 1) Самиот Бог му заповедал на Мојсеј да постави два златни кипови на херувими во скинијата. Тие беа поставени на најсветото место - во Светињата над светињите, на Ковчегот на заветот. Пред овој дел од скинијата гореше седумгранен свеќник и гореше темјан. Овој пример е особено значаен: овде истиот пророк Мојсеј, преку кого е дадена заповедта за забрана на идоли, поставува свети ликови пред обожавателот. 2) Античка традиција потврдува дека Самиот наш Господ Исус Христос му дал чудотворна слика на Своето лице на сликарот, кој бил меѓу амбасадорите на едесскиот кнез Абгар. Свети апостол Лука, според легендата, насликал лик на Богородица и свети апостоли Петар и Павле. 3) Светата црква на Седмиот вселенски собор го одобри почитувањето на светите икони Конечно, 4) Самиот Бог, прославувајќи ги светите икони на благодатта на чудесата, укажува дека нивното почитување Му е угодно. Покрај грубото идолопоклонство, има ли други гревови против втората заповед? 2) Ненаситност или деликатес, ненаситност и пијанство. 3) Гордоста, која ја вклучува и суетата. Зошто алчноста е поврзана со идолопоклонството? Апостол Павле конкретно вели дека „лакомството... е идолопоклонство“ (Кол. 3,5), бидејќи лакомецот повеќе работи за богатство отколку за Бога. Господ рече: „Не можете да му служите на Бога и на мамонот“ (Матеј 6:24). Еден свет подвижник беше прашан што е љубов кон парите. Тој одговори: неверување во Бог дека Тој се грижи за вас, недостаток на надеж во ветувањето Божјо и љубов кон уништувачките задоволства 3 . Во кои видови се среќава алчноста? Прво, во скржавоста, кога човек ќе стане зависен од пари заради себе и го гледа нивното зголемување како цел на сите негови набавки. Алчноста за пари овде се претвора во срамна страст која ги потиснува сите благородни движења во човечкото срце. Скржавиот не само што е ладен и нечувствителен на потребите на другите: тој го лишува сопственото семејство и себеси од најпотребните животни потреби. Овде со очигледна јасност се открива заробеништвото во кое нè држат нашите страсти. Скржавоста понекогаш очигледно го лишува човекот од разумот. Тој ги собира трошките; но големите набавки пропаѓаат без корист за него и за другите. Мудриот вели: „Има болна болест што ја видов под сонцето: богатството што го спасил сопственикот на негова штета. И ова богатство пропаѓа од несреќи: родил син, а тој нема ништо во рацете. (Проп. 5:12,13,15,16). Господ Исус Христос ја осудил скржавоста во параболата за лакомиот богаташ. Бог му испрати жетва. Наместо да му се заблагодари на Господа и да ја сподели својата добрина со сиромашните, тој почна да размислува со себе: „Што да правам? Немам каде да ги соберам своите плодови? Најпосле решив: „Ќе ги урнам моите амбари и ќе изградам поголеми, и таму ќе го соберам сиот свој леб и сиот свој имот, и на душата ќе и речам: душа! Имате многу стоки што лежат наоколу многу години; одморете се, јадете, пиете и бидете весели! Но Бог му рече: луд! оваа ноќ душата ќе ти биде одземена; кој ќе го добие тоа што сте го подготвиле? Второ, во екстраваганција, кога човек станува зависен од парите како средство за луксузен живот. Екстравагантноста, како и скржавоста, се претвора во страст. Расипничкиот човек станува ненаситен во измислувањето разни задоволства, а за да стекне средства за голем живот, често се решава да прави кривични дела: измама, неисполнување на обврската, лажно сведочење, кражба на туѓ имот. Господ ја осудил расипништвото во параболата за богатиот и Лазар. „Еден човек“, се вели во оваа парабола, „беше богат, облечен во пурпурно и ленено платно и блескаво се гостеше секој ден. Имаше и еден просјак по име Лазар, кој лежеше пред неговата порта покриен со красти и сакаше да се нахрани со трошките што паѓаа од масата на богаташот, а кучињата дојдоа и му лижат красти“. Позната е судбината на тврдоглавиот богаташ. Евангелието не вели дека тој имал други пороци освен екстраваганција. Таа во неговото срце ја потисна љубовта кон ближниот, без која не може да има љубов кон Бога, и го подложи на вечни маки во огнен оган (Лука 16:19-31). Ако втората заповед ја забранува лакомоста, тогаш што учи? Добротворност и дарежливост. Господ Спасителот рекол: „Дајте им на оние што бараат од вас и не се одвраќајте од оние што сакаат да позајмуваат од вас“ (Матеј 5:42). „Продадете го својот имот и давајте милостина. Подгответе си обвивки што не се истрошуваат, богатство кое никогаш не пропаѓа на небото, каде што не се приближува крадец и каде што молецот не уништува“ (Лука 12:33). Како пример за милосрдие, може да се посочи праведниот Јов: „Бев“, вели тој, „со очи на слепите и со нозе за куци, бев татко на сиромасите...“ (Јов.29:15,16). Доблесниот Товит му влева на синот: „Дај милостина од своето богатство, а очите твои да не се штедат кога даваш милостина, не го оттргнувај лицето од ниту еден просјак, тогаш Божјото лице нема да се одврати од тебе“ (Тов.4:7). Особено поучни примери за милосрдие во новозаветната црква се Свети Николај Чудотворец, Јован и Филарет Милостивиот. Дарежливоста е милосрдие не само кон сиромашните на кои им треба нашата помош, туку кон сите воопшто. Дарежливоста се води според правилото „секому дај му го своето“ (Рим. 13:7). Од чувство на љубов и правда, дарежливиот човек високо ја цени секоја услуга што му е укажана и се труди изобилно да ја награди. Дарежливоста открива благородна душа, ослободена од ситните пресметки на личниот интерес. Сите примери на вистински христијанско милосрдие се заедно примери на великодушност. Зошто ненаситноста се класифицира како идолопоклонство? Бидејќи лакомите ги ставаат сензуалните задоволства над сè друго, и затоа, вели апостолот, „нивниот бог е нивниот стомак“ (Фил. 3:19), или со други зборови, нивниот стомак е нивниот идол. Ненаситноста ја понижува духовната природа на човекот и го доведува во ѕверска состојба. Еден свети подвижник (св. Исак Сирин) ненавременото и често заситување на стомакот го нарекува свињско дело (сл. 75, 416) и вели дека на кој му угодува стомакот, се лишува од мудроста и умот Божји (сл. 58, 348). Ако втората заповед ја забранува ненаситноста, тогаш што учи? Апстиненција и пост. Умереноста се состои во умерено користење на оние земни добра кои се дозволени за консумирање. Законот за воздржување е изразен во следните зборови на апостолот: „Сè ми е дозволено, но не е сè корисно, сè ми е дозволено, но ништо не треба да ме поседува“ (1. Кор. 6, 12); „...сè ми е дозволено, но не се изградува“ (1. Кор. 10:23) 4. Зошто гордоста и суетата се сметаат за идолопоклонство? Затоа што гордиот човек пред сè ги цени своите способности и предности, а со тоа тие се идол за него; а суетниот сака другите да го почитуваат овој идол. Како пример за гордост и суета, може да се замисли Навуходоносор, вавилонскиот крал. Го украсил Бог со големи дарови, но се понижувал со преголема гордост. Преку оваа страст, ѓаволот го запоседна и му всади луди и смели мисли, во кои се видливи соништата на најзлобниот дух: „...Ќе се искачам на небото над ѕвездите, ќе го утврдам својот престол и ќе бидам како Севишниот“. Казната за оваа ароганција и самодоверба беше сведувањето на гордиот крал во ѕверска состојба. Што да кажеме за таканаречената благородна гордост, која не дозволува човек да се занимава со понизни и нечесни дела? Изразот „благородна гордост“ покажува конфузија на концептите: гордоста во никој случај не може да биде благородна. Таа е страшен и безбожен грев. Но, човек мора да го цени своето име, неговата чест и титулата христијанин. Ова е, навистина, благородна љубомора за нечија чесност и добро име, но во никој случај не е компатибилна со гордоста. Напротив, го води човекот кон смирение, бидејќи го поттикнува да биде строг кон себе и да бара секое дело и мисла што не е во согласност со должноста на христијанинот. Додека ја забранува гордоста, на која доблест учи Втората заповед? Каква е понизноста на христијанинот? Во свеста дека немаме ништо свое освен гревови, а сите наши дарови и моќи се дар од Себлагородниот Бог. Со оваа свест, христијанинот не се потпира на себе, туку прибегнува кон Божјата милост во сè. Трогателни примери на понизност дава Авраам, кој себеси се нарекува прав и пепел; Давид, кој вели: „Јас сум црв, а не човек, кого луѓето го прекоруваат и народот го презираат“. Вечно Дева Марија, од длабоко смирение, се засрами од веста за Архангелот и сè што слушна за големината на својот божествен Син, го состави во своето срце. Највисокиот пример на смирение ни го дава нашиот Господ Исус Христос, кој заради нас се понизи до смрт, а уште повеќе, до смрт на крстот и ги вдахнува сите свои следбеници: „...учете од Мене, зашто сум кроток и смирен по срце“ (Матеј 11,29). Дали сè уште постои порок близок до идолопоклонство? Таков порок е лицемерието, кога некој користи надворешни чинови на побожност, како што се постот и строгото почитување на обредите, за да стекне почит кај народот, без да размислува за внатрешното исправување на своето срце. Такви биле фарисеите за време на земниот живот на Господ Спасителот: тие се трубиле кога давале милостина, долго се молеле пред сите луѓе, а за време на постот им ги затемнувале лицата за да можат сите да ги видат и да ги фалат, а во меѓувреме ги навредувале вдовиците и сираците и ги напуштале најважните работи во законот (Матет, милост и судење). 23:14,23,28). Според заповедта на Господ Исус Христос, добрите дела мора да се прават тајно, за левата рака да не знае што прави десната, односно да не им кажуваш на другите за твоето добро дело и самиот да не размислуваш за тоа. Како се случува залудно да се зема името Божјо? Залудно се зема или залудно се изговара кога се изговара во бескорисни и залудни разговори, а уште повеќе кога се изговара лажно или со прекршување на почитта. Кои гревови се забранети со третата заповед? 1) Хулење или дрски зборови против Бога. Ова е страшен грев. Треба целосно да се заборавиш себеси и да го изгубиш секој страв за да си дозволиш да го хулиш Бога. Лудите велат само во срцето: нема Бог. За овој грев виновни се Евреите, кои се осмелиле да го хулат Господа, велејќи дека „Он истерува демони... со силата на Велзевул, кнезот на демоните“ (Матеј 12:24), и се потсмеваа на страдалниот Спасител, велејќи: „Здраво, Цару на Евреите! (Матеј 27:29). Но и тие паднаа во овој страшен грев од незнаење, „зашто“, вели апостолот, „да знаеја, немаше да Го распнат Господарот на славата“ (1. Кор. 2,8). 2) мрморење против Бога или жалење за Неговата промисла. На овој грев најчесто се препуштаат луѓе кои велат: Бог нè напушти, Бог нè заборави! Некои мрморат не само во несреќа, туку и среде даровите на среќа, и само кога Господ ќе им го одземе ова или она добро, тие сфаќаат колку малку знаеле да ја ценат Неговата милост во своето време. Пример за мрморење даваат Евреите, народ кој Бог особено го заштитил. Тие роптаа кога им требаше леб; беше дадена мана - тие пак почнаа да роптаат и да велат: „... кој ќе нè нахрани со месо?.. Душата ни венее, во нашите очи нема ништо друго освен мана“ (Бр. 11:4,6). 3) Хулење кога светите предмети се претвораат во шега или прекор, и воопшто кога си дозволуваат да се однесуваат безгрижно, без соодветно почитување. Овој грев е блиску до богохулење и носи страшна казна за сторителите. Кога Ковчегот на заветот беше вратен од заробеништво во Филистејците, многу од Евреите почнаа да го сметаат за обична работа, го допираа, погледнаа во него - и за ова богохулење одеднаш беа казнети со смрт. Валтазар, последниот вавилонски крал, за време на празникот, нареди да ги донесе светите садови заробени од Навуходоносор од ерусалимскиот храм, самиот се напил од нив и им ги понуди на своите гости. Одеднаш на ѕидот се појави раката Божја и напиша: мани, факел, цени. Овие мистериозни зборови, според толкувањето на пророкот Даниил, ја објавиле неговата смрт и падот на неговото царство. 4) Невнимание на молитвата. Што предизвикува невнимание во молитвата? Тешко е да се замисли дека луѓето свесно си дозволуваат да ја запостават молитвата. Во овој случај, тоа би било богохулење и богохулење. Во најголем дел, невниманието во молитвата доаѓа од навиката сè да се однесува механички и невнимателно и од тоа што на молитвата пристапуваме без подготовка. За време на молитвата мораме да запомниме: 1) дека Бог не гледа и слуша, ниту една капка од нашата солза, ниту една воздишка од нашето срце не може да се сокрие од Него; 2) дека сета наша благосостојба, привремена и вечна, зависи од Бога. И пред да ја започнеме оваа голема и важна задача за нас, мора да се подготвиме за неа. Ако некој случајно отиде кај некоја силна и благородна личност со било каква молба, тој добро размислува што да му каже и како ќе се однесува пред него. Колку треба да се биде внимателен во разговорот со Бога, пред Кого во страв стојат херувимите и серафимите? Која конкретна постапка е навредлива за Бога при невнимателна молитва? Невнимателно и неправилно користење на знакот на крстот. Спасителот ни даде ветување: ако барате нешто од Отецот во Мое име, Јас ќе го направам тоа... (Јован 14:13). Како знак дека бараме од Бога милост во името на Неговиот Син, заради Неговите заслуги на крстот, го прикажуваме крстот на себе. Како грешиме кога ние, пред самиот Бог, го земаме овој знак на Божја наклонетост кон нас погрешно, без почит, со небрежност? Зарем тоа не значи газење на нашето право на Божјата милост, за чие дарување ни го пролеа Синот Божји на крстот Својата најскапоцена крв? Црквата вели: Подобро би било некој што лажел да добие живот отколку вистинската глава на Претечата да биде отсечена (Стих на 29 август) 6) Кривично дело заклетва, кога не е исполнета правичната и законита заклетва. „Боже, кој може да живее во Твоето живеалиште?“ – прашува Давид и, патем, вели: кој ќе се заколне... и не го менува“ (Пс. 14:1,4). За секој кој има дури и искра на почит кон Бога во своето срце, прекршувањето на заклетвата е страшна работа. Имаше многу примери за тоа како Господ јасно ги казнуваше лажните сведоштва пред сите. Свети Василиј Велики дури и не го оправдува неволното и насилно прекршување на заклетвата: ако заклетвата се потврди во името на Бога, тогаш христијанинот треба подобро да страда за вистината отколку да ја предаде заклетвата (Право. 82). 7) Прекршување на заветите дадени на Бога. Заветите се работа што му е угодна на Бога: тие ги изразуваат побожните пориви на верникот и љубезното срце. Со завет христијанинот се потврдува во намерата да направи некое добро дело. Заветите имаат голема вредност во Божјите очи, како жртва не принудена со закон, туку целосно доброволна. Уште од античко време, побожните луѓе му се заветувале на Бога: Јаков се заветувал во Бетел дека ќе жртвува десетина од својот имот на Бога (1. Мој. 28:20,22), Света Ана ветила дека ќе му го посвети својот син на Бога (1 Самуил 1:11), Пресвета Марија во Ерусалимскиот храм даде завет дека секогаш му останува на Бога -. Имитирајќи ги овие големи примери, благочестивите христијани, во знак на благодарност кон Бога и за да се потврдат во некоја добродетел, даваат завети: пост, повеќе од пропишаниот од Црквата; строга апстиненција; патување во свети места; донирајте дел од имотот на храмот или во корист на сиромашните. Оние кои сакаат да постигнат највисоко совршенство во духовниот живот се заветуваат на монаштво (чистота, послушност и нелакомост). Оние кои сакаат да им служат на болните заветуваат сестри на милост, сочувствителни вдовици. Овие завети се исти како света должност доброволно преземена пред Бога. Неисполнувањето на заветот значи лажење пред Бога. Ако некој дел од нашиот имот е предодреден на Бога, тогаш тој престанува да биде наша сопственост - тоа е веќе Божја сопственост: да го чуваме значи да го украдеме од Бога и да извршиме грев на светољубивост. Затоа, нема потреба да се брза со давање завети; но ако се даде, не смее да се одложува со исполнувањето. Ако му дадеш завет на Господа, твојот Бог, исполни го веднаш, зашто Господ, твојот Бог, ќе го бара од тебе и гревот ќе биде врз тебе (5. Мој. 23:21). Кои завети лежат како неопходна должност на секој христијанин? Заветот да му припаѓаме на Господ Исус Христос и да Му служиме само Нему, што секој од нас му го даде при крштевањето; завет за исправување на животот и однесувањето, под чиј услов, со благодатта на Светиот Дух, нашите гревови се простуваат во Таинството на покајанието. 8) Божба, или несериозна употреба на Божјото име во обичните разговори. Господ Исус Христос рекол: „Воопшто не пцувај... А твојот збор нека биде: да, да, не не, и сѐ што е надвор од тоа е од лукавиот“ (Матеј 5:34,37). Тој бара од своите следбеници, од една страна, искреност, а од друга, взаемна љубов меѓу себе, за да не треба да посегнуваат по заклетва, туку доволно е едноставно уверување во вистината. Искуството покажува дека злите луѓе прибегнуваат кон богохулење, кои сфаќајќи ги своите лаги брзаат да ги поткрепат со богохулење, но чесниот човек не би ни помислил да пцуе. Меѓутоа, иако забранува обожение, Господ не забранува заклетва во важни и неопходни случаи, на барање на црквата и граѓанската влада. Таквата заклетва е неопходна за да се заштити јавното добро и изразува почит кон Врховното Битие и од страна на оние кои се заколнуваат во Негово име и оние што даваат заклетва. Самиот Господ Исус Христос, кој го забранувал божеството, покажал почит кон јавната заклетва. Кога првосвештеникот Кајафа го прашал на судењето (кој молчел) под заклетва: „Те се заколнувам во живиот Бог, кажи ни: Дали си Ти Христос, Синот Божји? , Господ одговорил: „Ти рече“ (т.е. ја кажа вистината: Јас сум Христос) (Матеј 26:63,64). Апостол Павле вели: „Луѓето се колнат во највисоките, а заклетвата како доказ ги завршува сите нивни спорови. Затоа, Бог, сакајќи на наследниците на ветувањето да им ја покаже непроменливоста на својата волја, употребил заклетва како средство“ (Евр. 6:16,17). Светиот апостол укажува на настанот кога Бог, како награда за верата на Авраам по жртвата на Исак, сакајќи особено да го потврди неговото потекло од потомството на неговиот Спасител на светот, удостои да му рече: „Во мене (бидејќи нема повисок од Бога) се колнам“ (1.16:22). Ако самиот Бог употребил заклетва, тогаш ни е дозволено и неопходно да користиме заклетва, или заклетва, за да ги увериме другите во вистинитоста на нашето сведочење и искреноста на нашите намери и ветувања. Кога од нас се бара да дадеме јавна заклетва или заклетва? По стапувањето на нов суверен на престолот, при влегувањето во јавна служба и на судење кога сведочат како сведоци. Што значи да се даде јавна заклетва пред Свети Крст и Евангелие? Оној што се заколнува како гаранција за вистината го претставува за него најскапоценото вечно спасение, усовршено на Крстот и објавено во Евангелието, изложувајќи се на лишување од оваа највисока од сите придобивки во случај на невистинитост на неговите зборови или прекршување на заклетвата. Зошто седмиот ден, а не друг ден, е заповедано да биде посветен на Бога? Затоа што Бог го создаде светот за шест дена, а на седмиот се одмори од делата на создавањето. Дали се празнува сабота во христијанската црква? Не се слави како совршен празник; но, во спомен на создавањето на светот и во продолжение на првобитната прослава, таа се разликува од другите денови по ослободувањето од постот. Забелешка: Кога, на пример, Бадник (поточно, номадски) пред празниците Божиќ и Водици се паѓа во сабота, тогаш празнувањето на таканаречените царски часови паѓа во петок, а во сабота (како и во недела) литургијата на Свети Јован Златоуст и постот е помалку строга отколку на обичниот Бадник. За време на Великиот пост, во една сабота (освен недела) се служи Златоустова Литургија. Како се исполнува четвртата заповед во христијанската црква? Седмиот ден исто така се слави на секои шест дена, само не последниот од седумте дена, или сабота, туку првиот ден од секоја седмица или недела. Од кога се слави недела? Уште од времето на Христовото воскресение. Дали Светото писмо го спомнува празнувањето на неделата? Книгата Дела на апостолите го спомнува собирањето на учениците, односно христијаните, како едно од саботата, односно во првиот ден од седмицата или неделата, за да се прекрши лебот, односно да се слави Светата Тајна Причест (Дела 20,7). Апостолот евангелист Јован во Апокалипсата го споменува и денот на седмицата, односно неделата (Отк. 1:10). Со името на седмиот ден, или сабота, не треба да се подразбира нешто друго? Исто како што во Старозаветната црква, името Сабота значело други денови утврдени за празнување или пост, како што е, на пример, празникот Велигден, денот на чистењето, така и во христијанската црква, покрај неделата, мораме да празнуваме и други празници и пости воспоставени за слава на Бога и во чест на Пресвета Богородица и другите светци (Види Прашање 3, православен дел, дел 60; 88). Кои се најважните празници? Празници воспоставени во спомен на најважните настани поврзани со спасоносното воплотување на Божјиот Син за нас и со појавите на Божественото; и според нив тие се востановени во чест на Пресвета Богородица дека служеле на тајната на Воплотувањето. Ова е суштината, по редослед на настаните, како што следува: 1) Ден на Рождеството на Пресвета Богородица (8 септември). 2) Денот на нејзиното влегување во храмот за да му се посвети на Бога (21 ноември). 3) Ден на Благовештение, односно ангелско објавување на Пресвета Богородица за воплотувањето на Синот Божји од Неа (25 март). 4) Божиќ (25 декември). 5) Ден на Богојавление Господово и Богојавление на Пресвета Троица (6 јануари). 6) Ден на Воведувањето на Господ во храмот од Симеон и Ана (2 февруари). 7) Ден на Преображението Господово (6 август). 8) Ден на Господовото влегување во Ерусалим (една недела пред Велигден). 9) Велигден, празникот на Воскресението Христово, празникот на празниците, почетокот на вечниот празник на вечното блаженство (Во 1 недела по пролетната полна месечина). 10) Ден на Вознесение Господово на небото (на 40-тиот ден по Велигден). 11) Празникот Духовден, во спомен на слегувањето на Светиот Дух и колективно во чест на Света Троица (на 50-тиот ден по Велигден). 12) Ден на Воздвижение на чесниот крст, пронајден од кралицата Елена (14 септември). 13) Ден на Успение на Пресвета Богородица (15 август). Кои други прекрасни празници има освен 12? Празници во чест на светителите: Јован Крстител на 7 јануари; Неговиот Божиќ е 24 јуни; Отсекување на главата на 29 август; Ап. Петар и Павле на 29 јуни; Ап. Јован Евангелист на 8 мај и 26 септември; Свети Николај Чудотворец на 9 мај и 6 декември; тројца вселенски светители на 30 јануари итн. Црковни и домашни празници: свети апостол Андреј Првоповикан 30 ноември, свети рамноапостоли кнез Владимир на 15 јули; Казанската икона на Богородица на 22 октомври во спомен на ослободувањето на Русите од Полјаците. На празникот Рождество Христово се слави благодарност за избавувањето на нашата татковина од наездата на Галите и со нив дваесет јазици, односно народи. Кое е значењето на христијанските празници? 1) На работниците им се дава одмор за да ја обноват и зајакнат својата сила. 2) Преку учеството во црковните служби и поучувањето на словото Божјо, нашата душа се чисти од суетата што ја снашла за време на работните денови. 3) Дадено е огромно поле за добротворни цели. Господ Спасител направи добро главно во сабота и истото им го остави во аманет на своите следбеници. Сиромашните го чекаат Господовиот празник: сеќавањето на нив е учество на христијанската љубов. 4) Членовите на христијанското семејство, разделени во работните денови со сопствената работа, се собираат заедно на празници и под влијание на Црквата сè повеќе се зајакнува нивната семејна заедница. Конечно, 5) празниците се од големо значење за асимилирање на оние вистини кои се неопходни за нашето спасение. Прославувајќи ги, на пример, деновите на Благовештението на Богородица, Рождеството Господово, Крштението, Воскресението, Вознесението, Слегувањето на Светиот Дух, христијански верник размислува за овие големи настани, им раскажува на своите деца за нив, целото христијанско семејство е незабележливо проткаено со духот што дише во овие црковни денови. Зошто е забрането да се работи на празници? За полесно да ги посветиме на службата на Бога. Господ може да бара од нас да му служиме сите наши денови; но, од својата милост, ни дава шест дена, а за себе го бара само седмиот ден. Затоа, би било крајно неблагодарно од наша страна доколку овој единствен ден го посветиме на работа за себе. Мораме да запомниме дека успехот на нашите работи не зависи од нас самите, туку од благословот Божји. Светите апостоли, според едно слово на Господ Исус Христос, фрлиле мрежа и уловиле многу риби, а пред тоа залудно работеле цела ноќ. Денот што ќе му го дадеме на Господа, според Неговата заповед, нема да ни биде изгубен: тој ќе привлече изобилен Божји благослов во нашите работни денови. Дури и во рајот, Бог им забранил на нашите прародители да јадат од дрвото на познавање на доброто и злото. Укажувајќи на ова потекло на постот, свети Василиј Велики вели: „Почитувајте ги побелените влакна на постот“ (Ск. 1 за постот). Во Стариот Завет има многу примери на пост. Мојсеј држел четириесетдневен пост на планината Синај. Пророкот Илија исто така постел четириесет дена кога отишол на гората Хорив да разговара со Бога. Ангелот и наредил на мајката на Самсон да се воздржува од вино и жесток пијалок за време на бременоста. Пророкот Даниил и тројцата млади постеле на дворот на Навуходоносор, а Бог за тоа ги наградил не само со здравје, туку и со успех во науките. Ниневијците во знак на покајание си наметнаа пост. Пред битката, Макавејците се облекувале во вреќиште и постеле. Во Новиот Завет, Господ Исус Христос постел четириесет дена и, заповедајќи ни да постиме неизмерно, рекол дека таквиот пост е угоден на Господа и ќе биде награден од Него. „И вашиот Татко, Кој гледа тајно, ќе ве награди јавно“ (Матеј 6:18). Свети Јован Крстител се подготвил за неговата голема служба преку строг пост. Светите апостоли си наметнаа пост пред да одат да проповедаат и сите христијани го споделија овој подвиг на пост со нив. Како фарисеите го прекорувале Господ Исус Христос за фактот дека Неговите ученици не постеле? Господ Исус Христос рекол дека тие не постат затоа што младоженецот е со нив, „туку ќе дојдат денови кога младоженецот ќе им биде одземен и тие ќе постат“ (Матеј 9:15). Главните пости на христијанската црква беа воспоставени токму во спомен на преданието, страдањето и смртта Господова. Кое е значењето на постот за христијанинот? 1) Со умртвување на телото, постот придонесува за ревитализација и воздигнување на духовната природа во нас. Постот, вели свети Јован Златоуст, ја развеселува душата, и ги олеснува крилјата и ја подига повисоко од земните (Демон на Матеј 57). 2) Постот ја зајакнува волјата и дава сила на карактерот. Човекот од првите денови на детството се навикнува да си го одрекува она што го сака, а што, сепак, Црквата не го дозволува. 3) Постот е побожна жртва која ни ја привлекува наклоноста на Небесниот Отец. 4) Постот, почитуван според заповедта на Црквата, сведочи за нашата послушност кон Мајката на Црквата. Во денешно време, кога многумина почнаа да го запоставуваат постот, постот доби посебно значење - да биде сведок на послушанието кон Светата Црква и средство за исповедање на светата православна вера. Прво), според заповедта на Господ Исус Христос, неизмерно, без да го затемни лицето, туку со весел поглед, така што работата на постот не беше пред луѓето, туку пред Господ Исус Христос. Второ), според заповедта на Црквата, во деновите определени од неа; и 3), со љубов кон Господа, Богородица, Јован Крстител и светите апостоли. Сеќавајќи се на нивните таги и страдања, ние мораме со душа да сочувствуваме со нив и да се трудиме, барем донекаде, да им одговараме со нашиот пост. На ова својство на христијанскиот пост укажал Господ Спасителот кога рекол: „Ќе дојдат денови кога ќе им го одземат младоженецот, а потоа ќе постат“. Велики пост или Света Педесетница. Зошто се нарекува Педесетница? Затоа што трае четириесет дена, освен неделата на Христовото страдање. Зошто Великиот пост треба да трае четириесет дена? Следејќи го примерот на самиот Исус Христос, Кој постеше четириесет дена (Матеј 4:2). Зошто е потребно да се пости во среда и петок? Во среда - во спомен на предавството на нашиот Господ Исус Христос од Јуда, а во петок - во спомен на Неговото страдање и смрт. Други еднодневни постови? 1) 5 јануари – Бадник пред празникот Богојавление; 2) 14 септември – ден на Воздвижение на чесниот крст и 3) 29 август – ден на Отсекувањето на главата на свети Јован Крстител. Зошто се востановени постите Рождество, Успение и Светите апостоли? Првите две се со цел да се почитуваат празниците на Рождеството Христово и Успението на Пресвета Богородица по овие пости со прелиминарен подвиг на воздржување; а вториот исто така треба да ги имитира апостолите, кои постеле, подготвувајќи се за делото на проповедање на Евангелието (Дела 13:3). Кога четвртата заповед зборува за шестдневна работа, не ги осудува ли оние што не прават ништо? Без сомнение, тој ги осудува оние кои во обични денови не се занимаваат со активности што им доликуваат на нивниот ранг, туку времето го поминуваат во безделничење и расеаност. Животот без работа не е живот на рационално и морално суштество. А немото животно извршува некаква работа и ја исполнува целта што му е дадена од Бога во општиот поредок на природата. „Оди кај мравката, мрзлив“, вели Мудриот, „погледни ги нејзините постапки и биди мудар“ (Изреки 6:6). Благосостојбата на нашите најблиски зависи од нашиот труд. Сиромаштија, потреба, питачење се последиците од безделничењето. „До кога ќе спиеш, мрзливко? - вели истиот мудар син Давид. - Кога ќе станеш од спиење? Малку ќе спиеш, малку ќе дремеш, малку ќе легнеш со скрстени раце: и сиромаштијата ќе ти дојде како минувач, а твојата потреба како разбојник“ (Изр. 6:9-11) 5. чуварот на душата е чуварот на трудот. Трудот беше на небото; иако на првите родители не им требаше ништо, тие мораа да го негуваат и чуваат рајот, бидејќи безделништвото учи на многу лоши работи (Сир.33:28) 6. По падот, работата добила посебно значење - казна за гревот, а при понизното носење на овој товар на луѓето им се открило средство за смирување на Бога Судијата. Светците ни даваат пример за напорна работа. „Работиме, работиме со свои раце“, вели за себе и за своите придружници Св. Апостол Павле (1. Кор. 4:12). „Ничиј леб не јадеа за џабе“, им пишува тој на Солунјаните, „туку се трудеа и се трудеа ноќе и дење, за да не оптоварат никого од вас, не затоа што немавме моќ, туку да ви се предадат како пример да го следиме. Зашто, додека бевме со вас, ви заповедавме вака: ако некој не сака да работи, не треба да јаде“ (28: 1). Кои посебни должности ги пропишува петтата заповед во однос на родителите, под општо име нивно почитување? 1) Однесувајте се кон нив со почит. 3) Да ги храни и одмори за време на болест и старост. 4) По нивната смрт, како и за време на нивниот живот, молете се за спасение на нивните души и верно исполнувајте ги нивните волја, а не спротивно на Божјиот закон и граѓанското право. Како може да се изрази непочитување кон родителите? Во непослушноста кон нив, во противречностите и грубите одговори, во желбата да се стекне независност од нивната моќ, во тајноста пред нив, во заборавањето на должноста да се моли за нив, во неисполнувањето на нивните волји, во обвинувањето на нивното сеќавање. Како треба да судиме за сериозноста на гревот на непочитување на родителите? Како што е лесно и природно да ги сакаме и почитуваме нашите родители на кои им го должиме животот, така тежок е гревот на непочитувањето кон нив. Затоа, во Мојсеевиот закон, смртната казна била изречена за клевета против својот татко или мајка. Како Господ Исус Христос поучувал за почитта кон родителите? Господ Исус Христос строго ги осудил фарисеите, кои дозволиле родителите да бидат лишени од нивното следно одржување под услов да ги донираат придобивките што им се дадени во храмот. Спасителот им рекол: „Со своето предание го поништивте словото Божјо“ (Марко 7:10,13) и ги потврди зборовите на пророкот Мојсеј дека оној што го проколнува својот татко или мајка ќе умре со смрт. Зошто ветувањето за просперитет и долг живот е поврзано со заповедта да се почитуваат родителите? За да бидеме посилно поттикнати од очигледна награда за исполнување на таквата заповед, на која се заснова редот, најпрво, на семејството, а потоа и на целиот општествен живот. Како исполнувањето на оваа заповед го воспоставува редот на семејниот живот? Во љубовта кон родителите, како во житото, лежи љубовта кон браќата, сестрите и сите членови на сопственото семејство. Синот или ќерката кои ги сакаат и ги почитуваат своите родители ги земаат при срце сите интереси на нивниот дом; сè што е во него е драгоцено за нив. Во таквите семејства владее мир, взаемна согласност, искрено учество меѓу себе и родителски авторитет, со почитување на него од страна на сите членови на куќата, може лесно и удобно да дејствуваат за нејзината благосостојба. Како може да се воспостави редот на општествениот живот преку неговото извршување? Членовите на општеството и државата се воспитуваат во семејството и тие чувства и склоности што ги интернализираат во длабочините на семејството ги носат во нивните општествени активности. Со почит кон родителот, се развива и расте почитта кон суверенот, љубовта кон мајката негува љубов кон татковината, смирението и послушноста дома водат кон самооткажување во послушноста кон законите. Наведете примери за почит кон родителите. Како пример за почит кон родителите, може да се замислат децата на Ное: Сем и Јафет, кои го покриле својот гол татко; Исак, кој несомнено ги слушал родителите во текот на целиот свој живот и особено ја покажувал оваа послушност при изборот на својата жена и кога татко му, по заповед Божја, решил да го жртвува на Бога; Јосиф, кој секогаш го почитувал својот родител и воопшто не се менувал во чувствата кога бил толку високо поставен во Египет; Рут, која била со почит кон мајката на својот сопруг и поради тоа била наградена со среќата на нејзиниот брачен живот со Вооз и била почестена да биде прамајка на Господ Исус Христос. Највисок пример на послушност е нашиот Господ Исус Христос. И покрај Неговото Божествено достоинство, Тој понизно ја послушал својата мајка и имагинарен татко Јосиф. И на крстот, среде страшно страдање, ни даде пример за трогателна грижа за Неговата ожалостена Мајка, доверувајќи ја на грижата на својот пријател Јован. Наведете пример за непочитување на родителите. Како пример за непочитување на родителите, може да се посочи смелиот чин на Хам, кој се осмели да им каже на своите браќа за навредата на својот татко и за овој грев беше страшно казнет кај своето потомство; и на Авесалом, кој се осмели да се побуни против својот татко. Се знае каква тешка смрт доживеа овој син криминалец. Бројни експерименти покажуваат дека животот на децата кои ги навредуваат своите родители може да биде крајно несреќен. Најчесто казна им се праќа кај сопствените деца, кои со својата грубост им возвраќаат многу повеќе од тоа колку ги навредувале родителите во еден момент. Која е важноста на благословот на родителите? За да се види колку е важен благословот на родителите, доволно е да се укаже на следниот пример: патријархот Ное му рекол на својот син Јафет: „Бог да го рашири Јафет“ и до денес потомците на Јафет - Европејците - насекаде ја шират својата моќ, својата вера, своите науки, уметности и морал. Патријархот Јаков, благословувајќи ги децата во Египет, како што суверениот владетел располага со идното наследство на нивните потомци, му укажува на секое племе каде ќе живее и што да прави. Зарем петтата заповед не треба да значи некој друг под името на родителите? Мораме да го разбереме секој кој во различни аспекти го зазема местото на родителите наместо нас. Кој ни го зазема местото на родителите? 2) Пастири и духовни учители. 5) Лидери во различни аспекти. На која основа се заснова должноста да се почитува кралот? За тоа дека целата моќ, а особено кралската моќ, во која сите сили се обединети како во концентрација, доаѓа од Бога. Од светата историја гледаме дека Самиот Бог воспоставил царско владеење меѓу Евреите, им укажал преку пророкот Својот избраник и ги утврдил неговите права. Нашиот Господ Исус Христос, на прашањето на фарисеите кои го искушувале дали е дозволено да му се дава данок на цезарот, одговорил: „Дајте му го цезаровото на цезарот, а она што е Божјо на Бога“ (Матеј 22:21). Самите свети апостоли се покоруваа на царската власт и на поглаварите поставени од неа и на тоа ги поучуваа сите верници. „Секоја душа нека им биде подложна на вишите власти, зашто нема власт освен од Бога; постојните власти се воспоставени од Бога. Затоа, кој се спротивставува на власта се спротивставува на Божјите уредби“ (Рим. 13:1,2). Треба да се напомене дека во тоа време кралевите биле пагани, а згора на тоа, некои од нив, како Нерон, сурово ги прогонувале христијаните. Ако апостолите нè научија да ги почитуваме таквите цареви, дотолку повеќе треба да го почитуваме нашиот православен и христољубив суверен. Како се осветува кралската моќ? Свето Божиќ. Преку овој свет чин, лицето на православниот суверен се издигнува во очите на неговите поданици како свето и неповредливо лице. Самиот Бог вели: „Не допирајте го мојот помазаник“ (Пс. 104:15). Пример за почит кон Божјиот помазаник дава Давид, кој постојано имал можност да го убие Саул додека го прогонувал, но не само што не се осмелил да го стори тоа, туку и строго им забранувал на другите. „Кој, откако кренал рака против Господовиот помазаник, ќе остане неказнет? - му рекол на Ависај кога сакал со копје да го избоде заспаниот Саул (1. Самоил 26:9). Како треба да се покорува на кралот? Апостол Павле поучува дека треба да се слуша царот „не само од страв од казна, туку и од совест“ (Рим. 13:5). Кралската моќ го претставува највисокиот развој на родителската моќ. Затоа, тој ја исполнува својата должност во однос на кралот кој во послушноста кон него носи чувство на синовска љубов и посветеност. Која е основата за почитување на пастирите и духовните учители? 1) Христијанските пастири се наследници на апостолската служба. Мислејќи на сите пастири на христијанската црква, Господ им рекол на апостолите: „Ете, јас сум со вас секогаш, дури и до крајот на векот“. Но, кога Господ ги испрати апостолите да проповедаат, им рече: „Кој ве прима вас, Мене Ме прима, а кој Ме прима Мене, Го прима Оној што Ме пратил“ (Матеј 10:40). Тој ветува дека нема да остави без награда дури и толку мала услуга што му ја дава на Неговиот слуга, како на пример, ако некој му даде „само чаша ладна вода“ да пие (Матеј 10:42). 2) Христијанските пастири се учители на даровите на благодатта и на Божјиот благослов. Нашиот Господ Исус Христос, кој нè помири со Божјата правда со Неговата Крв, се удостои да му го даде на свештенството на Црквата Својот дар да ги врзува и решава гревовите и да ги благословува верните. Ова право, кое Господ им го додели на Своите слуги, ги воздигнува во очите на верниците и треба да ги вдахне со синовска почит. 3) Почитувањето на пастирите и духовните учители е неопходно за сопствената корист на христијаните. Зборовите и упатствата на духовните пастири можат да бидат плодни во нас само кога ќе им ги отвориме срцата со љубов и почит. Нашето внимание, исто така, им дава охрабрување во нивната тешка служба. Свети апостол Павле вели: „Послушајте ги вашите водачи и бидете покорни, зашто тие будно бдеат над вашите души, како што треба да дадат сметка, така што тоа го прават со радост, а не со офкање, зашто тоа не ви е корисно“ (Евр. 13, 17). Како треба да се изрази почитта кон пастирите и духовните учители? 1) Стадото треба да ги сака и да ги почитува своите овчари. „Ве молиме, браќа“, им пишува свети апостол Павле на Солунјаните: почитувајте ги оние што се трудат меѓу вас и оние што ве претседаваат во Господа и оние што ве опоменуваат“ (1. Сол. 5,12). 2) Мораме да бидеме внимателни кон нивното учење, да им се обраќаме со нашите збунувања, да бараме нивни совети, благослови и молитви. 3) Треба, колку што е можно, да им ја олесни тешката служба со молитва за нив и надворешни помагала. „Ве молам, браќа“, им пишува свети апостол Павле на Римјаните, „преку нашиот Господ Исус Христос и љубовта на Духот, борете се со мене во молитвите за мене кон Бога“ (Рим. 15,30). Господ Спасителот, испраќајќи ги апостолите да проповедаат, не им заповеда да понесат со себе ниту злато, сребро, бакар, ковчег за пат, ниту две облеки и рече: „Работникот е достоен за храна“ (Матеј 10:10), односно оние што го слушаат словото на апостолот самите ќе се грижат да ги заштитат од лишување од работа и потреба. 4) Не само што треба да се воздржуваме од осудување на овчарите, туку и да ги предупредуваме другите на тоа и на секој можен начин да ја браниме честа и доброто име на нашите овчари. Никој не го погодува клеветата почесто од учителите на благочестието, бидејќи делата што ги прават се најнепријатни за духот на злобата. Самите овчари, од понизност и други слични побуди, честопати не се во состојба да ја одбијат клеветата. Оваа должност е на стадото: честа и доброто име на овчарот треба да им биде исто толку драго како честа на нивните татковци. Зошто треба да ги почитуваме постарите во години? 1) Му угоди на Господа тие да влезат во животот пред нас и да одат во него пред нас. Занемарувајќи ги старешините, ние ја прекршуваме Божјата одредба. 2) Постарите поминаа низ школата на животот и го стекнаа најсигурното знаење - искуство. Бидејќи тие го знаат животот повеќе од нас и се искусни во него, тие имаат право на наша почит. 3) Староста понекогаш се дава како награда за доблест (на пр., почитување на родителите). Мора да ја почитуваме. Словото Божјо учи: „Стани пред сивата глава и почести го лицето на старецот“ (Лев.19:32). Старешините, кои имаат право на нашата почит, често се слаби и не можат да се заштитат од навреди, во кои несериозната младост е толку неселективна. Но, за нив Бог е бранител на правата. „Бој се од Господа, својот Бог“, вели понатаму заповедта за почитување на старешините: „Јас сум Господ“ (Лев. 19:32). Како може да се биде сигурен дека добродетелите треба да се почитуваат како родители? Свети апостол Павле вели: „...секому дајте го своето“ (Рим. 13,7). Тоа значи дека секој што пољубезно учествувал во нашата судбина, кој ни покажал посебни знаци на љубов и наклонетост, има посебно право на нашата љубов и благодарност. Апостол Павле вели: „Бидете благодарни“ (Кол. 3:15), неблагодарноста ја класифицира како тешки гревови, а умножувањето на неблагодарните го смета за знаци на последните времиња (2. Тим. 3:2). Добротворите ни покажаа грижа и љубов, слично на родителската љубов. Исто така, мора да ги почитуваме со чувство на љубов и посветеност слично на она на синовски. Највисокиот пример на почит кон добродетелите го гледаме во Господ Исус Христос, кој го послуша Јосиф, Неговиот хранител, како и Неговата Преблагословена Мајка (Лука 2:51). Кои се владетелите на кои треба да им се оддаде почит по родителите според нивниот изглед? Оние кои наместо родители се грижат за нашето воспитување, т.е. раководители на училишта и ментори; оние кои не штитат од неред во општеството, односно граѓанските лидери; оние кои нè штитат од повреди со моќта на државните закони, т.е. судиите; оние на кои суверенот им ја доверува заштитата и заштитата на јавната безбедност од непријатели, т.е. воени началници; господа, во однос на тие што им служат. Што пропишува Светото Писмо за должностите што им се должат на водачите од различни видови? „Дајте му на секој што му припаѓа: кому дајте, дајте, кому што попушти, на кого стравувај страв, кому му е чест, чест“ (Рим. 13:7). Што вели Светото Писмо за подреденоста на слугите на господарите? „Робови, послушајте се на своите господари според телото со страв и трепет, во едноставноста на своето срце, како на Христа, не само со видлива послушност, како на луѓето угодници, туку како слуги Христови, вршејќи ја волјата Божја од душата, служејќи со ревност, како Господ, а не како луѓе, знаејќи дека секој ќе го прими доброто од Господа, без разлика дали тоа ќе го направи бесплатно ( Еф.6:5-8). За христијанскиот слуга највисоко е да ја врши волјата Христова, а таа волја ја исполнува со чесно служење на својот господар. Неправдата кон него на оние на кои им служи, навредите што му се нанесуваат само ќе ја зголемат наградата што ќе ја добие од Господа. Затоа, апостол Петар вели: „Слуги, подложете им се на господарите свои со секаква страв, не само на добрите и благите, туку и на грубите, зашто тоа е угодно на Бога, ако некој, мисли за Бога, трпи неволји, страда неправедно“ (1. Пет. 2:18,19). Ако Светото Писмо пропишува должности на родителите, тогаш не ги пропишува и должностите на децата? Пропишува и позиции за деца, во согласност со рангот на родителите. Најважната одговорност на родителите кон децата е да се грижат за нивното верско и морално образование. „Татковци“, вели апостолот, „не предизвикувајте гнев вашите деца, туку воспитувајте ги во дисциплина и опомена Господова“ (Еф. 6:4). Покрај апостолската заповед, родителите се должни да го прават ова: 1) Доброто на нивните деца. Родителската љубов сака да ги усреќи децата. Без побожност, вистинската среќа е невозможна: богатството не му помага на глупавиот син; празнината и корупцијата не можат да бидат покриени со никакви титули или почести. Самото образование, без верска и морална афирмација, носи горчливи плодови: ароганција на умот, стврднување на срцето, себичност и неверување. 2) Јавна корист. Децата се жива општествена сила. Ќе поминат неколку години, а помладата генерација, растејќи во семејства, ќе ги замени слугите на татковината, сега работни луѓе. Кој не би посакал меѓу овие идни водачи да има повеќе вистински христијани? 3) Доброто на Црквата. Секое христијанско дете е Божјо дете. Него го очекуваат не само земните благослови, туку и наследството на Царството Небесно. Родителите се само чувари за да ги чуваат овие Божји деца и да ги доведат во нивната небесна татковина. 4) Сопственото добро на родителите. Љубезните деца се најдоброто украсување на родителите, жива слика на нивниот морал и доблести, утеха на животот и поткрепа на староста. „Ова е Господовото наследство: деца, наградата од Него е плод на утробата. „Како стрели во раката на моќниот човек, така се и малите синови“, пее псалмистот во свето задоволство (Пс. 127:3,4). Рајот. Како се распределени обврските на родителите за воспитување деца? Товарот на воспитувањето на децата паѓа подеднакво и на таткото и на мајката. Но, поради посебната положба на двете страни, одговорностите за воспитување се распределуваат меѓу родителите на тој начин што во првите години од растењето на детето оваа одговорност е повеќе на мајката; а во следните времиња се отвораат повеќе полиња за влијанието на таткото. Но, бидејќи првите години од животот се доминантно важни за моралното и религиозното образование на децата, ова отвора посебен повик за мајка христијанка: да биде првиот предвесник на децата на возвишените и животворни вистини на христијанската вера. Таткото, од своја страна, е должен со сите можни мерки да го промовира доброто влијание на мајката врз своето дете. И ако некаде една навистина добра христијанска жена му е помошник на својот сопруг, особено во оваа најважна работа, за која и двајцата сносат голема одговорност пред Бога и пред луѓето. Како да се разберат зборовите на апостолот „отци, не предизвикувајте гнев на вашите деца“? Не иритирај, односно не биди суров кон нив и не ги навредувај со неправедна претпочитање едното над другото. Словото Божјо, сепак, не им забранува на родителите да прибегнуваат кон строги мерки за да ги поправаат своите деца кога кротките не влијаат врз нив (Сир. 30:1, 2, 5–12 итн.) Првосвештеникот Илиј бил подложен на жестока казна од Бога поради прекумерна слабост кон децата. Што вели Светото Писмо за должностите на пастирите и духовните учители? „Пасете го стадото Божјо што е меѓу вас, надгледувајќи го, не присилно, туку доброволно и побожно, не за лоша добивка, туку трудољубиво, и не владеејќи со него над Божјото наследство, туку бидете пример за стадото“ (1. Петрово 5:2,3). Сликата на вистински пастир ја претставува свети апостол Павле во своја личност: „Знаете“, вели тој, збогувајќи се со еврејските старешини и, во нивна личност, со целото ефеско стадо, „како од првиот ден кога дојдов во Азија, цело време бев со вас, работев за Господа со сета понизност и не те проповедав ништо корисно и не те проповедав многу солзи... од куќа до куќа... три години секој ден постојано го поучував секој од вас со солзи... Не сакав сребро, злато или облека од никого: вие самите знаете дека овие раце им служеа на моите потреби и на оние што беа со мене во сè што ви покажав дека, додека работите на овој начин, мора да ги поддржувате слабите и да се сеќавате на зборовите на Господ Исус, зашто Тој Самиот рече: „Не давам повеќе отколку што давам. 20:18-20,31,33-35). Што вели Светото Писмо за функцијата на господарите во однос на нивните слуги? „Господари, покажете им го на своите робови што е достојно и праведно, знаејќи дека и вие имате Господ на небото“ (Кол. 4:1). Господарите мора да им го дадат своето право на своите слуги: 1) Кога бараат услуги, односно да не бараат од нив ништо што би било штетно за нивното здравје и морал; 2) Кога се наградува за својата работа, односно да се вреднува нивната услуга како што треба, не според лична наклонетост кон ова или она, туку според нивната работа. Мораме да им дадеме правда како да имаат еднакво морално достоинство како децата на Небесниот Отец и другите членови на Црквата. „Ако имаш роб“, поучува Мудриот, „постапувај со него како брат“ (Сир.33:32). Кога свети апостол Павле беше во Рим и таму го проповедаше словото Божјо, а меѓу неговите слушатели беше и Онисим. Ова бил роб кој побегнал од својот господар Филимон, кој живеел во Мала Азија, градот Колоси. Филимон бил христијанин. Светиот апостол, откако го обратил Онисим во верата, му испратил писмо на Филимон во кое пишува: „Те прашувам за... Онисим, кого го родив во моите окови: некогаш беше неподобен за тебе, но сега е погоден за тебе и мене; ти враќам; но ти го прифаќаш како мое срце... не како роб, а особено на роб и повеќе од мене, како слуга. телото и во Господа“ (Фил. 1:10-12,16). Што да правиме ако нашите родители или претпоставени бараат од нас нешто спротивно на верата или на Божјиот закон? Тогаш мораме да им кажеме, како што им рекле апостолите на еврејските водачи кога им забраниле да проповедаат за Спасителот: „Просудете дали е исправно пред Бога да ве слушаме вас, а не Бог“ (Дела 4:19). И тој мора да поднесе за верата и законот Божји сè што може да следи. Меѓутоа, во време на мир ваквите случаи може да се многу ретки, а правото да се прекршат наредбите на родителите и претпоставените во име на верата треба да се користи со голема претпазливост. Родителите и шефовите, се разбира, можат да дадат причини за искушение; но многу малку ќе се осмелат директно да нарачаат нешто спротивно на должноста. Честопати, во неподготвеноста да се изврши оваа или онаа наредба на таткото, мајката, шефот, се крие, под превезот на љубомора за должноста, една горда вообразеност и ароганција. Кое е општото име за особината или доблеста што ја бара петтата заповед? Послушност. Доблеста на послушноста се состои во тоа што христијанинот слободно се предава на раководството на постарите родители, духовните пастири, претпоставените итн. Од длабоко смирение, тој не верува во сопствената сила, особено во поглед на спасението на душата. Живата вера му покажува водачи во оние кои самиот Бог му ги поставил како толкувачи на Неговата волја. И тој со љубов бара во соборот на родителите, пастирите и воопшто старешините - насоки за своите активности, цврсто верувајќи во едноставноста на своето срце дека Бог, Господ и Пронајдок, ќе му ја покаже својата врвна волја преку земните орудија. Во добродетелта на послушноста, христијанинот се понижува како дете, целосно посветено на својот татко и мајка, за, според ветувањето на Спасителот, да влезе во Царството Небесно. Ова е висока доблест и карактеристична карактеристика на вистинските христијани, кои затоа се нарекуваат деца на послушноста (1. Пет. 1:14). Највисокиот пример на послушност е претставен од Господ Исус Христос, кој, пред да пострада на крстот, му се молел на својот Отец: „не како што сакам јас, туку како што сакаш ти“ (Матеј 26:39). Што е забрането со шестата заповед? Убивање или одземање на животот на соседот на кој било начин. Дали секое одземање на живот е криминално убиство? Не е криминално убиство кога животот се одзема со службена должност, како на пример: 1) Кога криминалецот е казнет со смрт според правдата (5. Мој. 22:1; Рим. 13:4). 2) Кога ќе го убијат непријателот во војна за суверенот и татковината (Пс. 93:1; Неем. 4:17). Целта за која е дозволено да се изврши со правда и да се убие непријателот во војна е иста како и целта на Господовата заповед: не убивај. Овие постапки, како и шестата заповед, го штитат животот, мирот и верата на добрите луѓе од непријателски напади врз нив од страна на злонамерни луѓе. Што треба да се мисли за неволното убиство, кога убива случајно и без умисла? Ненамерен убиец не може да се смета за невин ако не презел соодветни мерки на претпазливост од несреќа и, во секој случај, има потреба од чистење на совеста според основањето на Црквата (Предмет на покајание според катедралата 23 Ancir Ave. 5 години). Кои случаи може да се сметаат за криминално убиство? Покрај директното убиство, со кое било оружје, на ова кривично дело може да се однесуваат следните и слични случаи: 1) кога судија ќе осуди обвинет чија невиност му е позната; 2) кога некој ќе скрие или ќе ослободи убиец и со тоа ќе му даде можност за нови убиства; 3) кога некој можел да го спаси својот ближен од смрт, но не, како на пример, ако богат човек дозволи сиромав да умре од глад; 4) кога некој ги исцрпува своите подредени со прекумерни товари и сурови казни и со тоа ја забрзува нивната смрт; 5) кога некој си го скратува животот преку неумереност или други пороци. Како треба да се суди самоубиството? Самоубиството е страшен грев. 1) Против природата е да се убие друго лице; уште поодвратно е да се убиеш. Ниту едно животно не се убива под најтешкото страдање. 2) Самоубиецот смело се бунтува против Господа: го гази драгиот дар на животот; ја става самоволјата над волјата на Создателот, Кој единствено дава живот и сам има моќ да го земе. 3) Самоубиството ги гази утешите на светата вера и заслугите на Господ Искупителот ги става во ништо. 4) Самоубиството нанесува тешка навреда на своите соседи и предизвикува неискажлива тага кај неговите родители и другите роднини. Конечно, 5) самоубиецот е виновен за гревот на очај, кој, како и гревот против Светиот Дух, нема да биде простен во идниот живот (Матеј 12:32). За сите овие тешки грешки, особено последната, Светата Црква ги лишува бесплатните самоубиства од христијанско погребување и одбележување во нејзините молитви (Св. Пат. Тим. 14). Како треба да се судат тепачките за решавање на приватни спорови? Оние кои решаваат да се борат се виновни, прво, за гревот на убиството, затоа што го загрозуваат животот на друг, второ, за гревот на самоубиството, затоа што и самите можат да бидат убиени од нивните противници и, трето, за бунт против владата, затоа што нејзината работа е да ги средува приватните расправии. Исто така, треба да се забележи дека е невозможно со борба да се докаже дали (покренатото) обвинение што ја предизвика контроверзноста е праведно или не. Крвта на соседот нема да ја измие дамката ако навистина е на совеста, туку само ќе додаде криминал на криминалот. Од друга страна, дрскиот збор на престапникот нема да му го одземе чесното име на оној што го заслужил со својот живот; а христијанското простување на навредата ќе ја открие вистинската благородност на духот. Немојте да ве победува злото, туку победете го злото со добро (Рим. 12:21). Освен физичко убиство, има ли духовно убиство? Еден вид духовно убиство е искушение, кога некој ќе го заведе својот ближен во неверување или беззаконие. Овој грев е страшен 1) затоа што ја уништува човечката душа, која е подрага од целиот свет; 2) затоа што е невозможно да се искупи гревот со исправка. Штетата од искушението е толку голема што е невозможно да се одредат нејзините граници. Оние кои се заведени од нечиј лош збор или дело, ќе ги заведат и другите; искушението ќе се шири сè подалеку и ќе носи се поголеми и поголеми казни врз главата на виновникот. Господ Исус Христос вели: „Кој ќе наведе да се сопне едно од овие малечки што веруваат во Мене, ќе му биде подобро да му закачат воденички камен околу вратот и да се удави во морските длабочини“ (Матеј 18:6). Дали постојат други суптилни видови убиства? Во одреден степен, овој грев ги вклучува сите зборови и постапки кои се спротивни на љубовта и неправедно ги нарушуваат мирот и безбедноста на ближниот, дури и внатрешната омраза, дури и ако не се открие. Секој што го мрази својот брат е убиец (1. Јованово 3:15) 7. Како може тајната омраза да му наштети на вашиот сосед? Дури и ако некој што го мрази својот ближен се обидел да го скрие своето зло чувство под превезот на приврзан и пријатен однос, нашето срце слуша со кого има работа и неволно се колеба во чувството на љубов и доверба кон него. Тајната омраза го вознемирува внатрешниот свет на ближниот, предизвикува вознемиреност и грижи во неговата душа, кои слабите по дух не можат да ги надминат и се подложни на очај. Кога е забрането да се повреди животот на соседот, што се заповеда со тоа? 4) Да се ​​ублажи состојбата на несреќникот. 5) Однесувајте се кон сите кротко, со љубов и поучно. 6) Помирете се со оние кои се лути. 7) Простувајте ги навредите и правете им добро на непријателите. Свети апостол Павле нè учи: „Бидете љубезни еден кон друг со братска љубов, опоменете се еден со друг за почит (Рим. 12,10). Ние, силните, мораме да ги трпиме слабостите на немоќните и да не се задоволуваме себеси. Секој од нас мора да му угодува на својот ближен за добро и издигнување (Рим. 15:1,2). Вашиот говор секогаш нека биде со благодат, зачинет со сол, за да знаете како да одговорите на сите (Кол. 4:6). Кога си лут, не греши: сонцето да не зајде на твојот гнев (Еф.4:26). Нека се отстранат од вас секаква иритација и бес и гнев и викање и клевета заедно со сета злоба; но бидете љубезни еден кон друг, сочувствителни, простувајќи си еден на друг, како што Бог во Христа ви прости вам (Еф. 4:31,32). Носете ги товарите еден на друг и на тој начин исполнувајте го законот Христов“ (Гал. 6:2). Какви стимулации имате за да им правите добро на вашите непријатели? 1. Ова е заповедта на нашиот Господ Исус Христос. „Ви велам“, рекол Господ, „сакајте ги своите непријатели, благословувајте ги оние што ве проколнуваат, правете им добро на оние што ве мразат и молете се за оние што ве навредуваат и ве прогонуваат“ (Матеј 5:44). Кој ја исполнува оваа заповед е вистински следбеник на Господ Исус Христос - и му носи благодарна жртва за Неговата бескрајна љубов кон нас. 2.) Мораме да запомниме дека нашиот непријател е личност слична на нас, дете на Небесниот Отец, откупено од Синот Божји, дека кога ни прави зло, тоа го прави од незнаење, односно не знае колку е тоа грешно пред Бога, што под влијание на иритација ние самите обично ја зголемуваме неговата вина против нас, како ментална грижа, конечно, ни е потребна. 3. Љубовта кон непријателот, особено молитвата за него, е најдобриот начин да се победи неговиот гнев и да се сее љубов во неговото срце. Ако твојот непријател е гладен, нахрани го; ако е жеден, дај му да пие (Рим. 12:20). Немојте да ве победува злото, туку победете го злото со добро. (Рим.12:21). 4. Оној што го сака непријателот добива славна победа над себе, добива слободен пристап до престолот на Божјата милост (Матеј 5:44,45,18:35) и скапоценото богатство на мирот и утехата во Бога. Што е забрането со седмата заповед? Кои видови гревови се забранети под името блуд? Апостол Павле ги советува христијаните да не зборуваат за овие гадости (Еф.5:3). Само од потреба, за да се заштитиме од овие гревови, треба да именуваме некои од нив - ова е суштината: 1) Блуд или нарушена телесна љубов меѓу луѓе кои не се во брак. 2) Прељуба, кога оние кои се во брак незаконски ја насочуваат својата брачна љубов кон странци. 3) Инцест, кога блиски роднини се обединуваат во заедница слична на брачната. Како Спасителот нè учи да судиме за блудот? Тој рекол: „Секој што гледа во жена за да ја посака, веќе извршил прељуба со неа во своето срце“ (Матеј 5:28). Што треба да внимава за да не падне во оваа суптилна, внатрешна прељуба? Човекот мора да избегнува се што може да разбуди нечисти чувства во срцето, како што се: сладострасни песни, ора, гнасни зборови, нескромни игри и шеги, нескромни претстави, читање книги кои опишуваат нечиста љубов. Човек мора да се труди, според Евангелието, а не да гледа што искушува. Ако десното око те навредува, извади го и фрли го од себе, зашто ти е подобро да загине еден од твоите членови, а не целото твое тело да биде фрлено во пеколот (Матеј 5:29). Дали е навистина потребно да се откине примамливото око? Неопходно е да го извлечете не со рака, туку со своја волја. Секој кој цврсто решил да не гледа во она што заведува, веќе го откорнал заводливото око. Какви стимулации дава Светото Писмо за избегнување на блуд и чесно живеење? Ни заповеда да ги чуваме нашите тела чисти, бидејќи тоа се членови на Христос и храмови на Светиот Дух, и дека, напротив, блудникот греши против сопственото тело, односно го расипува, го заразува со болести и ги оштетува дури и умствените способности, како што се имагинацијата и меморијата (1. Кор. 6:15,18,19). Кога гревот на блудот е забранет, кои доблести се пропишани со тоа? И покрај тоа што го забранува блудот, седмата заповед заповеда брачна љубов и верност, а за оние кои можат да ја сместат, совршена чистота и целомудрие. Кога и зошто е воспоставена брачната заедница и какво е нејзиното значење во Црквата? Брачната заедница е воспоставена од самиот Бог во рајот (1. Мој. 1:27), е осветена со посебниот благослов Божји во Таинството на бракот и служи како слика на мистериозното соединување на Господ Исус Христос со Црквата (Ефес. 5:23–32). Воспоставен - за ширење на човечкиот род и образование на членовите на Црквата Божја. Ваквата голема важност на брачната заедница им наметнува важни одговорности на оние што влегуваат во неа. Какви одговорности им наметнува Божјиот закон на оние што стапуваат во брак? Обврските на бракот може да се поделат на општи и приватни. Општите должности важат подеднакво за мажот и жената: 1) Сопружниците се должни да се сакаат. Така, мажите треба да ги сакаат своите жени како своите тела: кој ја сака својата жена, се сака себеси (Ефес. 5:28). Љубовта и меѓусебниот договор ја воздигнуваат животната среќа и ја ублажуваат самата тага. И без љубов и взаемна согласност, ниту богатството ниту честа не можат да донесат семејна среќа. Блискоста на брачните односи само ќе предизвика и зголемува разни неволји и ќе го направи животот многу тажен. 2) Сопружниците се должни свето и неприкосновено да го почитуваат заветот на меѓусебната верност, кој слободно го дале пред лицето на Бога и Црквата и кој е посветен со Светата Тајна. Треба да се биде крајно внимателен при изборот на личноста со која ќе се склучи брачната заедница: Црквата овде не дозволува никаква принуда и го прекинува празнувањето на Светата Тајна доколку невестата или младоженецот изразат несогласување со бракот. Но, штом секому му се објави доброволна согласност и Бог ја запечати брачната заедница со силата на мистериозната благодат, таа мора да остане неповредлива. „Она што Бог го соединил, никој да не го разделува“, рекол Господ Спасителот (Матеј 19:6). „Секој нека има чесен брак и неизвалкана постела“, поучува свети апостол, исто така, додава: „А Бог им суди на блудниците и на прељубниците“ (Евр. 13:4). Строгоста на меѓусебната верност мора да се прошири и на најдлабоките движења на срцето. Господ Исус Христос дури и погледот фрлен од маж кон жената на друг маж со нечиста мисла го нарекува прељуба (Матеј 5:28). 3) Сопружниците се должни заедно да се грижат за подобрување на својот дом, да служат како поддршка еден на друг и што и да се случи, не треба да се напуштаат до смрт. Приватните должности на мажот и жената се само подетален развој на нивните општи должности. Словото Божјо му дава на мажот примат во брачната заедница, нарекувајќи го глава на жената (Еф. 5:23). Ова значење на мажот е право колку што е негова должност, а уште повеќе: 1) тој е должен да ја зачува оваа моќ, затоа што не му е доверена од човекот, туку од Бога. Сè што се прави во куќата мора да се прави според неговата волја и со негово знаење. Тој носи строга одговорност пред Бога и луѓето за редот и благосостојбата на семејството; и ништо не може да го оправда ако од слабост на карактерот, од лажна покорност, од таканаречена љубов кон светот дозволи нешто непромислено или штетно во својот дом. 2) Мажот мора паметно да ја користи својата моќ над сопругата. „Мажите“, вели свети апостол Петар, се однесуваат мудро со жените, како со најслаб сад, покажувајќи им чест, како заеднички наследници на благодатта на животот (1. Пет. 3,7). Мажот мора да запомни дека неговата жена не му била дадена како робинка, туку како помошник, тој мора да се однесува кротко со неа и да се обиде, колку што дозволуваат околностите, да ѝ даде позиција што доликува на мајката на семејството и на господарката на куќата. Морам да се консултирам со неа во домашните работи, а особено во воспитувањето на децата. Нејзиниот ум и љубезно срце ќе му откријат многу што може да му побегне од вниманието, а што може да му биде корисно, дури и во неговата јавна служба. Во принцип, тој мора да ја користи својата моќ не за да го понижи, туку да го воздигне битието кое целосно и се доверило на неговата љубов. Светиот апостол го завршува своето упатство до сопрузите во врска со нивните сопруги со следните значајни зборови: за да не бидат попречени вашите молитви (1. Петрово 3,7). Тешко дека некој на земјата ќе ја заштити жената од навредите на кои може да ја подложи строгиот сопруг; а таа самата, само да си го сфати достоинството, нема да оди кај никого да се жали на својот маж. Но Бог, Кој со Својата сила и сила го зајакнува соединувањето на мажот и жената, е семоќниот Бранител на нејзините права и Одмаздникот на навредите што ѝ се упатени. Конечно, 3) мажот мора да ја искористи сета своја сила за да ја уреди и подобри благосостојбата на неговата сопруга и семејството. Откако ја потврдил зависноста на жената од нејзиниот сопруг, Господ му рекол: „Со потта на твоето лице ќе јадеш леб“ (1. Мој. 3:19). На сопругот му се дава власт, но со тоа му се наметнува тешка грижа и сурова работа. Сопругот мора да ја исполни оваа Божја определба со послушност кон Бога и со надеж во Неговата милост. Потребите на семејството и тежината на одговорноста треба да му всадат чувство на зависност од Бога и да го располагаат на молитва. Со Божји благослов ќе му се олесни бремето на трудот и ќе се претвори во средство за подготвување и воспитување за Царството Божјо. Жената, 1-ва), мора да покаже покорност кон нејзиниот сопруг. „Жени“, поучува апостол Петар, „покорете им се на своите сопрузи, за оние од нив кои не го слушаат словото да бидат придобиени без збор со однесувањето на своите жени, кога ќе го видат вашето чисто, богобојазно однесување“ (1. Пет. 3:1,2). Пример за сите сопруги на христијанските светци. Апостолот укажува на Сара, која го послушала својот сопруг Авраам и го нарекол господар ( 1. Пет. 3:6 ). Се разбира, гласот на жената е важен и во домашните работи и во воспитувањето на децата, а мажот е должен да го користи нејзиниот совет; но жената не треба да ја понесе склоноста кон противречности и да ја препушти конечната одлука на волјата на нејзиниот сопруг. Мажот е поддршка и заштитник на неговата сопруга. Подигнувајќи ја нејзината важност во домот и семејството, сопругата ја воспоставува својата благосостојба на солидна основа. Не противречности, туку кроткост во лекувањето, нежна грижа за нејзиниот сопруг, трпеливо поднесување на навреди и чист христијански живот - тоа ги понизи строгите луѓе и ги сврте нивните срца кон побожност (Пример на Света Нона, Моника, мајка на свети Августин). 2. Жената треба да му помага на својот маж со тоа што ќе се грижи за куќата и ќе биде штедлива. На секој можен начин таа треба да избегнува несериозност, екстраваганција, зависност од облека и социјални задоволства. „Вашето украсување не е надворешното појавување на плетена коса или златен накит или префинетост во облеката, туку скриената личност на срцето, во нераспадливата убавина на кроток и тивок дух, што е многу скапо пред очите на Бога“ (1. Петрово 3:3,4). Нејзината работа е да се погрижи нејзиниот сопруг, враќајќи се дома по еден ден работа, да најде сè во куќата што ќе посака и да може да го заврши денот во пријатната тишина на кругот на семејството. На малите деца и се доверува посебна грижа: од првите денови таа е должна да им го втисне образот на благочестието, а за тоа од неа се бара вистинска побожност. Таа како управител на куќата е должна на секој можен начин да го штити семејниот мир, кротко и разумно да ја насочува работата на слугите во куќата и да спречува кавги меѓу оние што живеат во неа. Соломон прекрасно ги прикажува особините на добрата и побожна сопруга: „Кој може да најде доблесна жена? неговата цена е повисока од бисерите; Срцето на нејзиниот сопруг е уверено во неа, и тој не останува без профит; таа го наградува со добро, а не со зло, сите денови од нејзиниот живот. Таа произведува волна и лен и доброволно работи со рацете... На сиромашните им ја отвора раката, а на сиромашните ја дава раката. Не се плаши од студ за своето семејство, бидејќи целото нејзино семејство е облечено во двојна облека... Со мудрост ги отвора усните, а на јазикот и е благата поука. Таа го надгледува управувањето со својата куќа и не јаде леб на безделничење. Децата стануваат и ја задоволуваат, сопругот ја фали: „Имаше многу доблесни жени, но ти ги надмина сите“. Убавината е измамничка, а убавината е залудна; но жената што се бои од Господа е достојна за пофалба. Дајте ѝ од плодот на нејзините раце, а нејзините дела нека ја слават пред портите!” (Изреки 31:10–13,20,21,26–31). Кое е значењето на состојбата на невиноста во Црквата? Девицата е супериорна во однос на брачната состојба ако некој може да ја одржува чиста (Матеј 19:11,12). Тоа дава поголема удобност за служење на Бог отколку зафатениот живот на сопружниците (1. Кор. 7:32-35). Девиците и девојчињата кои ја задржале својата чистота ќе добијат посебна висока награда на небото (Отк. 14:1,3–5). Што точно е забрането со осмата заповед? Крадење или земање на кој било начин она што им припаѓа на други. Кои посебни гревови се забранети со оваа заповед? 1) Кражба и грабеж. Тие крадат кога тајно крадат туѓ имот; Тие ограбуваат кога отворено крадат или насилно одземаат туѓ имот. 2) Измама или присвојување туѓо нешто со лукавство, кога, на пример, ќе дадат лажна паричка наместо вистинска; лоши добра наместо добри; со лажна тежина или мерка не го испорачуваат продаденото; го кријат својот имот за да не плаќаат долгови; не ги исполнувајте условите или тестаментите; кога го кријат виновникот за кражба и со тоа го лишуваат навреденото лице од сатисфакција. 3) Сакрилегија или присвојување на она што е посветено на Бога и она што и припаѓа на Црквата. Овде гревот на кражба се зголемува со смело сквернавење на светилиште. Пример за светољубие е Ахан, кој се осмелил да присвои за себе дел од пленот посветен на скинијата. За овој грев, целиот израелски народ бил казнет додека виновникот, посочен со ждрепка, не бил каменуван (Исус Навин 7:1–26). Општо земено, таканареченото духовно светољубие се разликува од светољубието, кога едни продаваат, а други крадат свети позиции не според нивната заслуга, туку од себични причини. Пример за овој грев покажал Симон Маг. Гледајќи дека светите апостоли Петар и Јован преку полагање раце ги поучуваат крстените Самарјани на даровите на Светиот Дух, тој се осмели да им понуди пари за да им ја даде истата моќ. „Среброто е твое“, му рекол Св. Апостоле Петар, „нека ти е пропаст, зашто мислеше да го примиш Божјиот дар со пари“ (Дела 8:18-20). Во име на Симон Маг, гревот на духовното светољубие се нарекува симонија. 4) Поткуп, кога земаат поткуп (поткуп) од подредени или обвинети, и врз основа на видот на личниот интерес, ги воздигнуваат недостојните, ги оправдуваат виновните, ги угнетуваат невините. Пример за поткуп од свети историјата е претставен кај обвинителот на Јудеја Феликс, кој ја знаел невиноста на свети апостол Павле, но залудно, чекајќи пари, го држел во обврзници цели две години. 5) Паразитизам, кога примаат плата за работно место или исплата за некоја задача, но не ја извршуваат функцијата или задачата, и на тој начин ја крадат и платата или плаќањето, и бенефитот што нивниот труд би можел да му го донесе на општеството или на оној за кого требало да работат; исто така, кога оние кои имаат моќ да се здобијат со храна преку труд живеат наместо со милостина. „Сине мој!“ - учи Мудриот. „Немој да живееш просјачки: подобро е да умреш отколку да просеш“ (Сир.40:29). 6) Алчност, кога алчните за пари се обидуваат да ги стекнат на штета на својот ближен и угнетување врз него. На пример, на оние кои имаат потреба им позајмуваат пари со високи камати, ја ценат работата на сиромашните луѓе премногу евтино, ги оптоваруваат своите работници со непотребна работа, а во време на глад продаваат леб по прескапа цена. Лакомните луѓе, се разбира, можат да се потпрат на фактот дека тие се сопственици на нивниот имот и имаат право да располагаат со својата стока како што сакаат. Така, зад себе имаат некакво граѓанско право 8 . Но, тие целосно го прекршуваат евангелскиот закон за филантропија и правда; затоа што словото Божјо им објавува тешка казна од лицето Господово. „Слушајте, богати луѓе“, пишува свети апостол Јаков, плачете и завивајте за вашите несреќи што ќе ве снајдат. Твоето богатство изгние, а облеката ти е изедена од молци. Вашето злато и сребро се 'рѓосани, а нивната 'рѓа ќе сведочи против вас и ќе го проголта вашето тело како оган: вие натрупавте богатство за себе за последните денови. Ете, платата што им ја задржавте на работниците што ги жнеале вашите ниви викаат, а повиците на жетварите стигнаа до ушите на Господ Саваот. Сте живееле луксузно на земјата и сте уживале; хранете ги вашите срца како за денот на колење. Ти го осуди и го уби Праведникот; не ти се спротивстави“ (Јаков 5:1–6). Кога овие гревови се забранети, тогаш кои доблести се пропишуваат преку ова? 1) несебичност. Нашиот Господ Исус Христос вели: „Дајте му на секој што бара од вас и не барајте го назад од оној што ви го зеде она што го имате... А ако правите добро на оние што ви прават добро, каква е тоа за вас благодарност? за грешниците направете го истото. И ако им позајмувате на оние од кои се надевате дека ќе ги вратите, каква благодарност сте за тоа? зашто дури и грешниците им позајмуваат на грешниците за да го вратат истиот износ. Но, сакајте ги своите непријатели, правете добро и позајмувајте, не очекувајќи ништо, и ќе имате голема награда, и ќе бидете синови на Севишниот; зашто Тој е љубезен кон неблагодарните и злите“ (Лука 6:30,33-35) „Поблагословено е да се дава отколку да се прима“, вели уште едно Господово слово, зачувано за нас од свети апостол Павле (Дела 20:35). 2) Лојалност или чесност во сите работи и обврски. „Како што сакате луѓето да ви прават вам, така правете им ним“, рекол Господ (Матеј 7:12). Светите апостоли на соборот во Ерусалим ги заклучија сите барања на христијанскиот морал со кратко, но значајно правило: не правете им го на другите она што не го сакате за себе (Дела 15:29). Важноста на ова правило му беше јасна на срцето дури и на паганот: римскиот пагански император Александар Север често ги повторуваше овие апостолски зборови: не правете им го на другите она што не го сакате за себе, и наредуваше да бидат испишани на ѕидовите на неговата палата и на јавни места. 3) Правдата е посебен вид на верност во самиот суд. „Гледајте“, им рече еднаш побожниот еврејски цар Јосафат на судиите назначени од него, „тоа што го правите, не го извршувате човечкиот суд, туку Господовиот суд; и Тој е со вас во однос на судот. Затоа, стравот од Господа нека биде врз вас: постапувајте внимателно, зашто со Господа, нашиот Бог не е непристрасност“. (2. Летописи 19:6,7). 4) Добротворност кон сиромашните. Сиромаштијата е една од тешките последици на гревот. Сè додека гревот е на земјата, секогаш ќе има сиромашни луѓе. Другите се во сиромаштија по своја вина, на пример, од недоволно образование, од безделничење, пијанство и други пороци. Други се во сиромаштија по туѓа вина: тие се родени во сиромаштија, се предмет на измама и кражба. Други, конечно, се подложни на сиромаштија како резултат на проклетството што ја оптоварува земјата за гревовите на човекот: оваа причина за сиромаштија вклучува пожари, чиреви, болести, смрт на најблиските итн. Сите мерки што се измислени надвор од законот на Христос за да се поправи ова зло нема да ја постигнат целта. Кога би било можно, на пример, некогаш да се изедначат луѓето по услов, тогаш по некое време повторно ќе се појави разликата меѓу богатите и сиромашните: некои ќе почнат да работат и да штедат, други ќе бидат мрзливи и расипнички. Христовиот закон укажува на сигурно и моќно средство за ублажување на сиромаштијата: бесплатното христијанско милосрдие. Самите богати нека сфатат дека изобилството им е дадено од Божјата промисла, не поради некакви нивни посебни права, туку за да им помогнат на сиромашните и со бесплатно учество на љубовта да им ја ублажат тешката тага. Оставен е просјак да јадеш; Биди му помошник на Господа (Пс.9:35). Мојсеевиот закон строго дефинирал одредени видови на милосрдие: на пример, не дозволувал собирање класје што паднало за време на жетвата итн. Господ Исус Христос не ги дал овие конкретни правила за да не ги ограничи слободните постапки на христијанската љубов. Највисокиот пример за христијанската милост го посочи во примерот на Небесниот Отец: „Бидете милосрдни, како што е милостив вашиот (Небесен) Отец“ (Лука 6,36). Кое е значењето на добродетелта за еден христијанин? Во параболата за Последниот суд, Господ Исус Христос покажа дека за дела на милосрдие ќе се даде наследството на Царството Небесно. Дојдете, благословени од Мојот Отец, наследете го Царството подготвено за вас од основањето на светот. Зашто бев гладен, и ми дадовте храна; Бев жеден и ми дадовте да пијам; Бев странец и вие Ме прифативте; Бев гол и Ме облековте; Бев болен и ме посетивте; Бев во затвор, а вие дојдовте кај Мене (Матеј 25:34,36). Оваа голема награда е ветена во милосрдие, прво затоа што е суштински знак и неопходен додаток на вистински доблесен христијанин. Праведните не можат да бидат милосрдни. Второ, затоа што Господ, Царот на небото и на земјата, Себеси си ја припишува секоја добра услуга на ближниот. Тој вели: ми дадоа да пијам, и ме облечеа, ме посетија и ме примија. Исто како што му направивте на еден од овие мои најмали браќа, така ми го направивте и мене (Матеј 25:40). Како можеме да разбереме дека Господ Исус Христос ја зема за Себе секоја услуга на ближниот? Господ ја асимилира услугата на ближниот кон Себе: 1) како Давател. Сиромаштијата и другите последици од гревот влегоа во светот спротивно на Неговата волја: Тој ги одреди сите на блаженство. Богатиот, одејќи да му помогне на сиромашните, му го исполнува, како да се каже, делото на Божјата промисла, а сиромавиот, кој добил милост од него, му оддава слава на Бога за тоа. Кој прави добро на сиромашните, му позајмува на Господа, и Тој ќе го награди за неговото добро дело (Изр. 19:17). 2) Како Спасител. Нашиот ближен - сиромавиот и сиромашниот - е откупен со Неговата Крв и е член на Неговото тело - Црквата. Во Светата Тајна Причест, Господ најтесно се соединува со нас, така што нашите тела стануваат, како што вели апостолот, членови на Христос (1. Кор. 6,15). Затоа, кој им помага на сиромасите, му ја дава на самиот Господ, кој пребива во него. Дали сè уште нема повисока доблест спротивна на гревовите против осмата заповед? Таквата доблест, понудена од Евангелието, не како должност кон секого, туку како совет за оние кои се ревносни за делата на побожност, е целосно нелакомство или откажување од секаква сопственост. Ако сакаш да бидеш совршен, оди, продај го својот имот и дај им го на сиромашните; и ќе имате богатство на небото (Матеј 19:21). Дали некој го следеше овој Господов совет? Многумина, заради Господа, се откажаа од богатството и го поделија со сиромашните. Така, свети Антониј Велики, откако ги слушна зборовите Господови што му се зборуваат на еден богат млад човек во храмот, ги прими во срцето како да му се говори лично - им го подели својот имот на сиромашните, се повлече во пустината и стана основач на монаштвото на Исток. Свети Николај Чудотворец, откако добил наследство од своите родители, им го поделил на сиромашните. И свети Паулин, епископот Нолан, сиот свој имот го подели на сиромашните и кога сите се зачудија од оваа голема жртва, тој понизно рече: „Јас сум како борач што се подготвува да се бори или човек што сака да помине река. И двајцата сè уште не направиле ништо со соблекувањето на облеката“ (Сеќавање на него, 24 јануари). Што забранува деветтата заповед? Забранува гревови на јазикот. Најголемиот грев против деветтата заповед е клеветата, кога некој зборува невистини за ближниот за да го навреди и да му нанесе штета. Клеветата се јавува: 1) на суд, кога во текот на судењето се дава лажна изјава за некого, и 2) освен на суд, кога некој е клеветен во отсуство или неправедно обвинет во лице. Пример за клевета може да се види кај Евреите кои го обвинија Господ Исус Христос дека бара царска моќ и забранува да му се плаќа данок на цезарот, додека од усните на Спасителот постојано го слушаа сосема спротивното (Матеј 22:21; Лука 12:14). Клеветата комбинира многу тешки гревови: лаги, осуда, омраза, лажно сведочење (на суд). Клеветникот посегнува по најскапоценото добро на својот ближен: неговото чесно име и го внесува најтешкиот навреда во неговото срце. Свети Василиј Велики, во врска со една клевета што му е нанесена, пишува: „Каква болест на душата ми предизвика тоа што слушнав за оваа клевета?.. Речиси цела ноќ ја поминав без сон... Срцето ми се врза, јазикот ми ослабна, раката ми се отепа... За малку ќе стигнав до точка да го мразам човештвото“ 9. За страшниот грев на клевета се виновни и оние кои го слушаат и сакаат разни гласини што се шират и вербално и печатено на сметка на своите соседи. „Никогаш не покажувај почит кон некој што ти зборува клевети за твојот ближен“, вели свети Јован Климакус, „на тој начин ќе обезбедиш двојна корист, исцелувајќи се и себе си и ближниот со еден малтер“ 10. Дали е дозволено да се осудува ближниот за неговите вистински слабости и пороци? Словото Божјо строго забранува да се суди ближниот за вистинските слабости и пороци, освен ако некој е повикан на тоа од посебна положба. Прво, ние немаме право да му судиме на ближниот, бидејќи Господ, според словото на апостол Јаков, е единствениот законодавец и судија, способен да спасува и уништи (Јаков 4,12). „Кој си ти, што му судиш на туѓ роб? - прашува свети апостол Павле. - Пред својот Господ стои, или паѓа. И ќе воскресне, зашто Бог може да го подигне“ (Рим. 14,4). Второ, ние самите имаме многу гревови и, можеби, посериозни од оние што ги осудуваме во личноста на ближниот. „А зошто ја гледаш прачката во окото на својот брат“, вели Господ Спасителот, „а не ја чувствуваш гредата во своето око? (Матеј 7:3). Еден ден фарисеите доведоа кај Спасителот една жена која, рекоа, треба да биде каменувана за нејзиниот тежок грев. Спасителот рекол: „Кој меѓу вас е без грев, прв нека фрли камен врз неа“. Работата заврши со тоа што фарисеите, осудени од нивната совест, постепено почнаа да се напуштаат еден по друг од лицето на Знаечот на срцето (Јован 8:7). 3) Соседот што го осудуваме можеби веќе ги оплакувал своите гревови пред Бога, а Бог му простил. Како се осмелуваме да одиме против Божјата дефиниција и да го омаловажуваме она што Бог го исчистил и, според зборовите на псалмистот, го побелел повеќе од снегот? Фарисејот Симон осудил еден грешник познат низ градот, кој во неговата куќа му ги измил нозете на Спасителот со солзи и ги избришал со косата, но Господ му покажал дека оваа жена стои многу повисоко од него во својата доблест. Според оваа тежина на гревот - осуда, Света Црква нè учи да се молиме со зборовите на Ефрем Сирин: Еј, Господи Цалу, дај ми да ги видам моите гревови и да не го осудувам мојот брат. Дали е дозволено да лажеш ако нема намера да го осудиш ближниот? Секоја лага е неприфатлива. 1) Не е во согласност со човечкото достоинство. Измамник, пишува еден подвижник, не е едноставен човек, туку двоен: зашто тој е еден одвнатре, друг однадвор, а неговиот живот е двоен и измамен 11. Лажењето е уште поодвратно за ликот на христијанинот. Тој мора да го имитира Господ Исус Христос, Кој е Вистината и во Кого немаше ласкање во устата. Оној што лаже го имитира ѓаволот, таткото на лагата (Јован 8:44). 2) Лажењето е неспоиво со почит и љубов кон ближниот. Лажго смета на лековерноста и слабоумноста на својот сосед кога ќе се осмели да му каже лага. Во повеќето случаи, тој не успева да го стори тоа: често се противречи на себе, а нашето срце е надарено со способност, така да се каже, инстинкт, да слушаме и препознаеме кој ја кажува вистината, а кој лаже. Но, може да се случи некој да биде измамен од лажго. Верувајќи во лажго, тој може да биде изложен на опасност и штета. Св. Апостол Павле учи дека христијаните мора да го соблечат стариот човек, кој е расипан од неговите измамнички похоти, и да го облечат новиот човек, создаден според Бога, во вистинска праведност и светост. „Затоа“, продолжува свети апостол, „отфрлајќи ја лагата, секој на својот ближен зборувајте ја вистината, зашто ние сме членови еден на друг“ (Еф. 4:22,24,25). Дали е дозволено да се лаже за добра цел, на пример, да се спаси соседот? Христијанинот, како син на светлината, во никој случај не треба да прибегнува кон лаги. Лажењето е грев и ниедна света цел не може да го освети ова зло средство. Нашите животи и оние на нашите најблиски се во рацете на Бога, и ние мораме да се предадеме себеси и едни со други на Божјата милост, без прибегнување кон средства за одбрана што не се дозволени со закон. И строгиот судија неволно се спушта на искрено признавање на вината. Милостивиот Господ уште повеќе ќе ги штити и ќе ги помилува оние кои од љубов кон вистината се гадат од лагата, колку и да се веродостојни. За најпогодно да се избегнат гревовите против деветтата заповед, што треба да се набљудува? Јазикот мора да се заузда. Во празно зборување е невозможно да се избегне гревот, затоа што е невозможно да се размислува за секој збор. Без да забележите непотребен и празен збор, можете да го боцкате и навредувате ближниот и да си нанесете неволја. Светиот апостол Петар поучува: „Ако некој го сака животот и сака да гледа убави денови, чувај го својот јазик од зло и усните негови да не зборуваат лажно“ (1. Петрово 3:10). Монахот Пимен вели: „Ако молчиш, мир ќе го најдеш каде и да живееш“ 12. Друг свет подвижник Памбо, на прашањето дали е добро да се фали ближниот, одговорил: „Но, уште подобро е да се молчи“ 13 . Покрај тоа, неактивен разговор се меша со сериозно расудување. Секоја незрела мисла веднаш брза да се изрази со непромислен и честопати нескромен збор. Затоа, безделничкото зборување со право се смета за знак на несериозни и празни луѓе. Светиот апостол Јаков пишува: „Ако некој од вас мисли дека е побожен и не го зауздува јазикот свој, туку го мами своето срце, неговата побожност е празна“ (Јаков 1,26). Што е забрането со десеттата заповед? Желби и мисли кои се спротивни на љубовта кон ближниот. Зошто не се забранети само лошите дела, туку и лошите желби и мисли? Прво, затоа што лошите желби и мисли ја прават душата нечиста пред Бога. Злобните мисли му се одвратни на Господа (Изр. 15:26). Господ Исус Христос рекол: „Царството Божјо е во вас“ (Лука 17:21). А за наше спасение не е доволно само да се поправи надворешното однесување, туку потребно е чистење на срцето. Само оние со чисто срце ќе го видат Бога (Матеј 5:8), и ништо нечисто нема да влезе во небесниот Ерусалим (Отк. 21:27). „Затоа“, вели апостолот, „имајќи ги овие ветувања, да се очистиме од секаква нечистотија на телото и духот, усовршувајќи ја светоста во страв Божји“ (2. Кор. 7:1). Второ, лошите мисли и желби се забранети затоа што од нив, како од семиња, ќе се родат грешни дела. Од срцето произлегуваат лоши мисли, убиство, прељуба, блуд, кражба, лажно сведочење, хула (Матеј 15:19). Каде го добивате непријателството и расправиите? Зар не е од тука, од вашите похоти таа што војува во вашите членови? (Јаков 4:1). Секој е искушуван, понесен и измамен од сопствената страст; похотата, откако зачнала, раѓа грев, а гревот што е направен раѓа смрт (Јаков 1:14,15). Кога е забрането да посакуваш нешто што го има твојот ближен, каква страст е забранета преку ова? Завист. Зависта е вознемирено и болно чувство со кое човек гледа на доброто и среќата на својот ближен. Завидливиот човек го загрижува болната меланхолија не само кога неговиот сосед е посреќен од него, туку и кога неговиот сосед го нема тоа што го има. Тој би сакал сам да зграпчи сè и да му ги одземе на ближниот сите дарови на Божјата добрина. Во овој тежок грев, човекот најмногу личи на ѓаволот, кој од завист на блаженството на своите предци ги навел во грев и од завист се обидува да го уништи сето добро и добробит на луѓето. Човек треба да се радува на среќата на ближниот, но завидливиот, како ѓаволот, го мачи гледајќи ја неговата благосостојба. Затоа, истиот апостол зависта ја нарекува мудрост на демоните. Ако имате горчлива завист и расправија во срцето, немојте да се фалите и да не лажете за вистината. Ова не е мудрост што доаѓа одозгора, туку земна, духовна, демонска (Јаков 3:14,15). Кои се, особено, лошите мисли и желби кои се забранети со десеттата заповед? Зборовите „не ја посакувај својата искрена жена“ ги забрануваат сладните мисли и желби. Следниве зборови од заповедта „Не посакувај ја куќата на ближниот, ни неговото село, ни неговиот слуга, ни неговата слугинка, ни неговиот вол, ни магарето негово, ни кој било од неговиот добиток, ниту нешто што е на твојот ближен“ (2. Мојсеева 20:17) мислите и желбите на самољубието се моќни. Според тоа, со овие забрани, какви позиции наметнува десеттата заповед? 1) Мора да го одржувате срцето чисто. Човек мора постојано да внимава на мислите и желбите што се појавуваат во душата и да отстранува сè што е нечисто од неа. „Сине мој“, учи Мудриот, „во текот на животот испитувај ја својата душа и гледај што е штетно за неа и не ѝ давај“ (Сир.17:30). Додека ги отстранувате нечистите мисли и желби, мора да внесете добри мисли и намери во срцето. „Браќа мои“, пишува свети апостол Павле, „што е вистина, што е чесно, што е праведно, што е чисто, што е убаво, што е добро, што е одлично или пофално, мислете за тоа“ (Фил.4:8) „и Богот на мирот ќе биде со вас“ (Фил.4:9). 2) Мора да бидете задоволни со вашата среќа. Голема придобивка е, вели апостолот, да се биде благочестив и задоволен. Како што горчливата завист ја мачи и мачи душата, така и задоволството од својата состојба ја исполнува со мир и среќа. За да се стекне овој душевен мир, треба што почесто да се размислува дека сите земни благослови се привремени, како што вели апостолот следејќи ги горенаведените зборови: „Ништо не донесовме на светот, јасно е дека ништо не можеме да извадиме од него“ (1. Тим. 6:7) - и дека нашиот суд ни е доделен од Бога во корист на нашата душа и вечно спасение. Што е најпотребно за чистење на срцето? Често и вредно повикување на името на нашиот Господ Исус Христос. Повикано со вера, името на нашиот Господ Исус Христос носи светлина, мир, радост во нашата душа и има семоќна моќ да ги одбива искушенијата. „И ако барате нешто од Отецот во Мое име“, рекол Господ Исус Христос, „ќе го направам тоа“ (Јован 14:13). Во името на Господ Исус Христос, не само апостолите правеа чуда, туку и оние кои не припаѓаа на бројот на Господовите ученици (Лука 9:49). За односот помеѓу љубовта кон Бога и другите должности, видете погоре. Според преведувачите, тој го кажал ова за себе. Пред 14 години беше времето на неговиот повик да им проповеда на паганите. Самиот свети апостол ја споредува оваа благодатна утеха со многуте таги што ги претрпел заради Господа (Види поглавје 11 погоре). Почесниот. Приказни за подвигот на св. и блажени. Татковци. СНП. 1871, стр. 128. Погледнете подолу за повеќе детали за објавата. Ова се карактеристиките на безделничење што ги посочува нашиот мудар учител денес: долго сон наутро, бавно будење, потоа појадок, прошетка, празен разговор со посетителите или посетените, можеби не најдоброто празно зборување, читање, потоа ручек, одмор, шоу, игра, вечера и повторно долг сон - дали е ова животот на рационално и морално суштество? (Зборови и говори на Филарет митрополит московски. Москва 1861, стр. 360). Колкумина треба да се препознаат себеси во овој соодветен есеј? Ако тој (односно нашиот предок) беше целосно ослободен од секаков труд, тогаш, искористувајќи го големиот мир, лесно ќе ја избегнеше мрзеливоста, вели свети Златоуст. да ја занемари работата и да се оддалечи од неа, и треба да ја користи како чувар на внатрешната и надворешната благосостојба, за да не дојде безделништвото и да научи многу на зло (Исто, стр. 361). Погоре беше прикажано како нашиот Господ Исус Христос ја толкуваше шестата заповед. Меѓутоа, граѓанското право, исто така, строго следи изнуда; понесени од нивната срамна страст за пари, лакомите луѓе во најголем дел се обидуваат да го заобиколат законот и да направат измама. Создавање дел 6, страница 136, дел. 7, стр. 199. Avva Dorotheos, настава. и минатата 1866 година стр. 118. Незаборавни приказни за подвигот на светите и блажени отци, стр. 292.