ღვთის სჯულისა და მცნებების შესახებ მართლმადიდებლური კატეხიზის ხელმძღვანელობით

სარჩევი წინასიტყვაობა ზოგადად ღვთის კანონის შესახებ სინდისის, ან ღვთის შინაგანი კანონის შესახებ ღვთის კანონის გარეგანი დადებითი კანონის შესახებ მცნებების ორ ტაბლეტად დაყოფის შესახებ პირველი მცნების შესახებ მეორე მცნების შესახებ მესამე მცნების შესახებ მეოთხე მცნების შესახებ მეხუთე მცნების შესახებ მეექვსე მცნების შესახებ მეშვიდე მცნების შესახებ მეშვიდე მცნების შესახებ მეშვიდე მცნების შესახებ მართლმადიდებლური კატეხიზმო, დაწერილი ნეტარი მეხსიერების უწმიდესი მიტროპოლიტის ფილარეტის მიერ, მართლმადიდებლური სწავლების გამოხატვის მკაცრი სიზუსტითა და წარმოდგენის ლაკონურობით, ისეთი უმაღლესი ღირსება აქვს, სხვა საკითხებთან ერთად, როგორც სახელმძღვანელო, რომ იგი, ალბათ, დიდხანს დარჩება სახელმძღვანელო როგორც მართლმადიდებლური სარწმუნოების მასწავლებლებისთვის, ასევე სტუდენტებისთვის. მაგრამ მისი სწორედ ეს უპირატესობები - მკაცრი სიზუსტე და ლაკონურობა - მიუთითებს მისი მრავალი დებულების დეტალური ახსნის აუცილებლობაზე. გამოცდილებამ აჩვენა, რომ ამ შემთხვევაში მხოლოდ მასწავლებლების მხრიდან სიტყვიერი ახსნა არ არის საკმარისი, არამედ საჭიროა წერილობითი მითითებები მოსწავლეებისთვის. ამ საჭიროებიდან გამომდინარე, სამართლის მასწავლებლები წერდნენ დეტალურ შენიშვნებს და შეადგინეს ე.წ. შენიშვნები ღვთის კანონის შესახებ. ცოტა ხნის წინ, ეს ჩანაწერები ბეჭდვით დაიწყო და ზოგიერთმა მათგანმა გაიარა რამდენიმე გამოცემა: ასეთი ნაწარმოებების საჭიროების მტკიცებულება. წიგნი „ღვთის კანონისა და მცნებების შესახებ“ თავის წარმოშობას იმავე აუცილებლობას განაპირობებს - დაემატოს დამატებითი პასუხები კატეხიზმის მოკლე და შეკუმშულ, განსაკუთრებით მე-3 ნაწილში, დებულებებს. იგი შედგენილი იქნა თანდათანობით, რამდენიმე წლის განმავლობაში, ზოგადსაგანმანათლებლო დაწესებულებებში, ქალებში და მამაკაცებში, ღვთის კანონის სწავლების შემდეგ, თავად სტუდენტების აქტიური მონაწილეობით. მართლმადიდებლური კატეხიზმოს დანამატის გარდა, იგი მკაცრად მიჰყვება ამ სახელმძღვანელოს არა მხოლოდ სწავლებისას, არამედ გეგმაშიც და ცდილობს მას კატეხიკურად მიახლოება. ზოგან წარმოდგენილი სწავლების დასაკავშირებლად და პერიფრაზირების თავიდან აცილების მიზნით, კატეხიზმოს გამონათქვამები სიტყვასიტყვით მეორდება სრულიად მკაფიოდ და არ იწვევს რაიმე განსაკუთრებულ კითხვებს. რას ჰქვია ღვთის კანონი? ღვთის კანონი ეხება წესებს, რომლებიც უფალ ღმერთს, სამყაროს შემოქმედს, სიამოვნებით დანიშნავდა მის მიერ არარსებიდან ყოფიერებამდე მოწოდებული სხვადასხვა არსებების სიცოცხლისა და საქმიანობისთვის. უსულო არსებები შემოქმედის კანონს აუცილებლობის გამო ასრულებენ. ცხოველები ცხოვრობენ და მოქმედებენ თანდაყოლილი ინსტინქტის მიხედვით. ადამიანმა, როგორც რაციონალურმა არსებამ, თავისუფლად უნდა შეასრულოს ღვთის კანონი მისი მნიშვნელობისა და სავალდებულო ძალის შეგნებით. რატომ მიეცა ღვთის კანონი ადამიანებს? ყოვლადბრძენმა შემოქმედმა ადამიანისთვის განიზრახა მაღალი მიზანი - თანდათან გაუმჯობესდეს სიკეთე და მიუახლოვდეს მას, როგორც მის პროტოტიპს. იყავი წმიდა, რადგან წმიდა ვარ მე უფალი, შენი ღმერთი (ლევ.19:2). იყავით სრულყოფილი, ისევე როგორც თქვენი ზეციერი მამა არის სრულყოფილი (მათე 5:48). ღვთის კანონი გვიბიძგებს ჩვენი მაღალი მიზნის მისაღწევად: ის გვიჩვენებს, რომელი საქმეებია კარგი და რომელი ბოროტი, რა არის ღმერთისთვის მოსაწონი და რა ეწინააღმდეგება მის წმინდა ნებას. შეუძლია თუ არა ადამიანს ღვთის მორალური კანონის შესრულება? ადამიანს მაღალი სრულყოფილების განზრახვით, ღმერთმა მისი სულის სიღრმეში ჩადო დიდი ძალები: გონება, გული, ნება. ამჟამინდელ მდგომარეობაში ცოდვით ზიანდება ადამიანის ძალები და თავისთავად ვერ მიაღწევს მისთვის განკუთვნილ სრულყოფილებას. მაგრამ ღმერთმა თავისი უთქმელი სიყვარულით მოგვცა განსაკუთრებული ღვთაებრივი ძალა, რომლის დახმარებითაც შეგვიძლია აღვასრულოთ ღვთის კანონი და მივაღწიოთ დანიშნულებას, თუკი ეს გულწრფელად გვსურს. ღვთის ამ ძალას, რომელიც ყოველ მორწმუნეს გადარჩენისთვის მიეცა, მადლი ჰქვია, რადგან ის თავისუფლად გვეძლევა და არა ჩვენი დამსახურების მიხედვით. მხოლოდ ჩვენი უფლისა და ღმერთის იესო ქრისტეს მადლით, რომელმაც გამოგვისყიდა თავისი უწმინდესი სისხლით. შეიძლება თუ არა ღვთის კანონის გაუქმება? ღვთის კანონს ვერც ერთი ადამიანი ვერ გააუქმებს, რადგან მის საფუძველში უფლის უცვლელი ნებაა. თუ ადამიანები თავიანთი ცოდვილი მიდრეკილებების გამო არღვევენ ღვთის კანონს, მაშინ ეს არ შეიძლება დარჩეს მკაცრი შურისძიების გარეშე. ღმერთის ჭეშმარიტება უნდა შესრულდეს, წინააღმდეგ შემთხვევაში მორალური სამყაროს მთელი წესრიგი დაირღვევა. თუ ვხედავთ, რომ აქ, დედამიწაზე, მანკიერება ყოველთვის არ ისჯება და პირიქით, კეთილ ადამიანებს ხშირად დიდი მწუხარება აქვთ, მაშინ ეს ფენომენი ერთ-ერთი ყველაზე ძლიერი დასტურია იმისა, რომ ამ ცხოვრების მიღმა იქნება სხვა, მარადიული სიცოცხლე, რომელშიც, როგორც სათნოება მიიღებს თავის ჯილდოს, ასევე ბოროტება და მანკიერება გადაეცემა სირცხვილსა და სასჯელს. სად არის ჩვენთვის გამოსახული ღვთის კანონი? ღმერთის კანონი ადამიანის სულშია აღბეჭდილი და შემდეგ ღმერთის მიერ შემოთავაზებული გარედან, სხვადასხვა მცნებებში. პირველს შინაგან კანონს, ანუ სინდისს უწოდებენ, მეორეს ღმერთის გარეგანი დადებითი კანონია. სინდისის, ანუ ღმერთის შინაგანი კანონის შესახებ სინდისი არის შინაგანი ხმა, რომელიც გვეუბნება, რომ ერთი რამ არის კარგი და მეორე ცუდი. კარგი საქმის შემდეგ ჩვენ ვგრძნობთ სიმშვიდეს და სიხარულს, ხოლო ცუდი საქმის შემდეგ ვგრძნობთ შფოთვას და შიშს. როგორ დავინახოთ, რომ სინდისი ღვთის კანონია? წმიდა მოციქული პავლე საუბრობს წარმართებზე: ისინი (წარმართები, რომლებსაც არ ჰქონდათ დაწერილი მოსეს კანონი) აჩვენებენ, რომ რჯულის საქმე მათ გულებშია ჩაწერილი, რასაც მათი სინდისი და აზრები მოწმობს, ახლა ბრალდებენ, ახლა ამართლებენ ერთმანეთს (რომ. 2:15). საკმარისია თუ არა ადამიანისთვის სინდისის ერთი შინაგანი კანონი? ღმერთმა თავისი ნება გამოუცხადა ადამს და ასწავლა სამოთხეში - დაცემამდე. ეს ნიშნავს, რომ უდანაშაულო მდგომარეობაშიც კი ადამიანს სჭირდებოდა ღმერთის გამოცხადებული კანონი - სინდისის შინაგანი კანონის გარდა და ახსნა. ადამიანების დაცემის შემდეგ, ცოდვილმა ინფექციამ შეაღწია ადამიანის მთელ ბუნებას და დაჩრდილა მის სულში ღვთის ხატის თვისებები. ეს ცოდვილი ზიანი ადამიანის სინდისზეც აისახა: მხოლოდ მისი ხმა, ღმერთის გარე დადებითი კანონის გარეშე, არასაკმარისი გახდა ჩვენთვის. რა არის სინდისის არასრულყოფილება, როგორც ადამიანის მეგზური? ჯერ ერთი, სინდისი ჩვენს დღევანდელ მდგომარეობაში მკაფიოდ არ წარმოადგენს ღვთის კანონს, რათა ადამიანებს შეეძლოთ მისი წინადადებების ხელახალი ინტერპრეტაცია; მაგალითად: ბევრი მიიჩნევს სიამაყეს სათნოებად, მტერზე შურისძიებას - გმირობას, ხოლო ღვთის კანონი სულ სხვა რამეს ასწავლის. მეორეც, სინდისი ადამიანის ამჟამინდელ მდგომარეობაში არ არის საკმარისად ძლიერი, რომ შეაჩეროს მისი ცოდვილი სურვილები და ვნებები. როდესაც ადამიანი დაჟინებით მოქმედებს სინდისის წინააღმდეგ, ეს შეიძლება მასში დასუსტდეს იქამდე, რომ აღარ იგრძნოს არც სირცხვილი და არც შიში, ჩაიდინოს ყველაზე უკანონო საქმეები. შეუძლია თუ არა ადამიანმა მთლიანად დაიხრჩოს სინდისი? მიუხედავად იმისა, რომ როგორც ჩანს, ზოგიერთისთვის სინდისი არ მუშაობს, ადამიანი ბოლომდე ვერ დაახრჩობს მას: ეს ღვთის კანონია. ადრე თუ გვიან ის გაიღვიძებს და რაც უფრო ჩუმად იქნება, მით უფრო საშინელი იქნება მისი ხმა. ის სიკვდილის წინ განსაკუთრებული ძალით იღვიძებს და მთლიანად გამოვლინდება უფლის უკანასკნელი განკითხვისას. სინდისის გამოღვიძების მაგალითს იუდა მოღალატეში ვხედავთ. რა არის ჩვენი პასუხისმგებლობა სინდისთან დაკავშირებით? 1) ჩვენ უნდა ვეცადოთ ვიცხოვროთ მშვიდად ჩვენს სინდისთან და არ ვარღვევთ მის წინადადებებს: როცა სინდისი აღშფოთებულია, მაშინ სამყაროს ყველა კურთხევა არ მისცემს მშვიდობას და სიხარულს ადამიანის გულს. 2) რაც შეიძლება ხშირად უნდა გააღვიძოთ სინდისი. ღვთისმოსაობის გამოცდილი მასწავლებლები გვირჩევენ ყოველდღე საღამოს სიჩუმეში, ძილის წინ, როცა ადამიანის ფიქრები დაწყნარდება, სინდისში გამოვიკითხოთ, რა კარგი ან ცუდი გავაკეთეთ დღის განმავლობაში. 3) ჩვენ უნდა გავანათოთ ჩვენი სინდისი, რათა მან ერთგულად და ნათლად გადმოგვცეს ღვთის ნება; ამისთვის განსაკუთრებით სასარგებლოა ღვთის სიტყვის ყოველდღიური ყურადღებით კითხვა. და ბოლოს, 4) უნდა ვიზრუნოთ ჩვენი სინდისის ღმერთთან შერიგებაზე. ღვთის უთქმელი წყალობის წყალობით, ჩვენ მოგვეცა საშუალება, რომ დაამშვიდოთ ჩვენი სინდისი სინანულის საიდუმლოში. აქ ჩვენი ცოდვები იწმინდება ჯვარზე დაღვრილი უფალი იესო ქრისტეს შემწე სისხლით. როცა მღვდელი ღვთისგან მინიჭებული უფლებამოსილებით ეუბნება ჭეშმარიტად მომნანიებელს „გაპატიებ და გაპატიებ შენ“, ღმერთთან მშვიდობა აღდგება ჩვენს სინდისში და გული ივსება მაცხოვარი ღმერთის სიმშვიდისა და სიხარულის ტკბილი გრძნობით. ღმერთის გარე პოზიტიურ კანონზე როდის და როგორ მიეცა კანონი ღმერთმა? ღმერთმა ჩვენს პირველ მშობლებს ჯერ კიდევ სამოთხეში ასწავლა. დაცემის შემდეგ მან არაერთხელ გაუმხილა თავისი ნება ხალხს მართალი კაცების ნოეს, აბრაამის და იაკობის მეშვეობით. განსაკუთრებული საზეიმო ნიშნით მან გამოაცხადა კანონი სინას მთაზე - ჭექა-ქუხილის, ელვისა და საყვირის ხმების ფონზე - და ამის შემდეგ მცნებები მისცა ისრაელის ხალხს მათი წინამძღოლი მოსეს მეშვეობით. არის თუ არა ჩვენთვის სავალდებულო მოსეს კანონის ყველა მცნება? მოსეს კანონის მცნებები შეიძლება დაიყოს რიტუალურ, სამოქალაქო და მორალურ. რიტუალური მცნებები განსაზღვრავდა ძველი აღთქმის ღვთისმსახურების წმინდა ადგილებს, პიროვნებებს, დროსა და მოქმედებებს. ისინი გარკვეული დროით მიეცათ და მაცხოვრის დროინდელ პროტოტიპებად მსახურობდნენ. მისი მოსვლით, ისინი, რადგან დაკარგეს მნიშვნელობა, გააუქმეს მისი სიტყვებით „ეს არის ჩემი სისხლი ახალი აღთქმისა“ და სამოციქულო საბჭოს დადგენილებით (საქმეები 15:28–29). სამოქალაქო მცნებები ადაპტირებული იყო ებრაელი ხალხის ცხოვრებასა და მათ განსაკუთრებულ პოზიციაზე სხვა ხალხებს შორის. უფლის მაცხოვრის მოსვლასთან ერთად მათაც დაკარგეს ძალა, რადგან სახარება ეწოდა არა ერთ ებრაელ ხალხს, არამედ ყველა ერს და თავისი ბუნებით ღვთის სასუფეველი არ არის ხილული, მიწიერი, არამედ სულიერი. ადამიანი შეიძლება იყოს ჭეშმარიტი ქრისტიანი ნებისმიერი ტიპის ხელისუფლებისა და სოციალური ცხოვრების ყველაზე მრავალფეროვან პირობებში. მოსეს სჯულის ზნეობრივი მცნებები არა მხოლოდ მთელი ძალით არის დარჩენილი, არამედ ფართოდ არის გავრცელებული და ამაღლებული სახარების სწავლებაში. მდიდარ ახალგაზრდას, როცა ჰკითხეს: „რა კარგი რამ შემიძლია გავაკეთო, რომ მქონდეს მარადიული სიცოცხლე? უფალმა უპასუხა: „შეასრულე მცნებები“ და ამავე დროს მიუთითა მოსეს რჯულის ზოგიერთ მცნებაზე: „არ მოკლა, არ იმრუშო, არ მოიპარო, ცრუმოწმე არ გამოიჩინო“ (მათე 19:16–18). ხოლო მთაზე საუბრისას უფალმა განმარტა, რომ, მაგალითად, მეექვსე მცნებას არღვევს არა მხოლოდ ის, ვინც მოკლავს თავის მეზობელს, არამედ ის, ვინც ბრაზობს მეზობელზე და ეუბნება მას შეურაცხმყოფელ სიტყვებს; მესამე მცნება არა მხოლოდ კრძალავს ამაო ფიცს, არამედ მოითხოვს ქრისტიანებისგან ისეთ პატიოსნებას და ურთიერთნდობას, რომ საერთოდ არ მიმართონ ფიცს, არამედ დაკმაყოფილდნენ სიტყვებით: „ის, ის; არც, არც“. რა არის ღვთის კანონის მთავარი და უნივერსალური მცნებები? შემდეგი ათი, რომლებიც ეწერა ორ ტაბლეტზე, ან ქვის ფირფიტაზე: 1. მე ვარ უფალი, შენი ღმერთი: არ იყოს შენთვის ღმერთები ჩემს გარდა. 2. არ გაუკეთო შენთვის კერპი ან რაიმე მსგავსი, როგორიც არის ხე ზეცაში და ხე ქვემოთ მიწაზე და ხე მიწისქვეშა წყლებში; 3. ტყუილად ნუ იხსენიებ უფლის, შენი ღმერთის სახელს. 4. გაიხსენე შაბათი და წმიდად დაიცავი იგი; და მეშვიდე დღეს უფლის, შენი ღმერთის შაბათი. 5. პატივი ეცი მამას და დედას, კარგად იყავი და დიდხანს იცოცხლო დედამიწაზე. 9. არ მოუსმინოთ თქვენი მეგობრის ცრუ ჩვენებას. 10. ნუ ისურვებ შენს ნამდვილ ცოლს, არ ისურვო შენი მეზობლის სახლს, არც მის სოფელს, არც მის მსახურს, არც მის მსახურს, არც მის ხარს, არც ვირს, არც მის პირუტყვს და არც არაფერს, რაც შენი მეზობელია (გამ. 20:1-17). ღვთის კანონის შესრულების წახალისების შესახებ რა მოტივები აქვს ქრისტიანს ღვთის მცნებების შესასრულებლად? მოწყალე ღმერთი, რომელსაც სურს ყველა ადამიანის ხსნა, სხვადასხვა გზით ახორციელებს მათ თავისი კანონის შესრულებას. მის შესრულებისთვის ჯილდოდ ჰპირდება როგორც დროებით სარგებელს, ასევე, განსაკუთრებით, მარადიულ ნეტარებას. პატივი ეცი მამას და დედას, კარგად იყავი და დიდხანს იცოცხლო დედამიწაზე. ნეტარ არიან სულით ღარიბნი, რამეთუ მათთა არს სასუფეველი ცათა (მათე 5:3). მეორე მხრივ, კანონის შეუსრულებლობის გამო, ის ემუქრება დროებით და მარადიულ სასჯელებით: „აჰა, განიკურნე,“ ეუბნება მაცხოვარი თავის განკურნებულ დამბლას, „აღარ შესცოდე, რამე უარესი არ დაგემართოს“ (იოანე 5:14). „ნუ გეშინიათ, – ეუბნება მაცხოვარი მოციქულებს, – მათ, ვინც სხეულს კლავს და მერე ვეღარაფერს ახერხებს; გეშინოდეთ მისი, ვინც მოკვლის შემდეგ გეენაში ჩაგაგდებს, ამიტომ გეუბნებით, გეშინოდეთ მისი“ (ლუკა 12:4,5). წმიდა მოციქული პავლე ამბობს: „საშინელია ცოცხალ ღმერთის ხელში ჩავარდნა! (ებრაელთა 10:31). თუმცა, რაც უფრო მაღლა დგას ადამიანი სათნოების გზაზე, მით უფრო უახლოვდება უფლის კანონს და ცდილობს მის შესრულებას არა სასჯელის შიშით, არა ჯილდოს სურვილით, არამედ მისი სიწმინდის შეგნებით და კანონმდებელის სიყვარულით. საკმარისია იფიქროს, რომ ეს კარგი და სასიამოვნოა ჩვენი მხსნელი ღმერთისთვის (1 ტიმ. 2:8) და მზადაა უანგარობით აღასრულოს ღვთის მცნება. უფალ მაცხოვარს განსაკუთრებით სურს, რომ მისდამი სიყვარულით აღვასრულოთ მისი მცნებები. ის თავის მოწაფეებთან გამოსამშვიდობებელ საუბარში ამბობს: „თუ გიყვარვართ, დაიცავით ჩემი მცნებები“ (იოანე 14:15). „თქვენ ჩემი მეგობრები ხართ, თუ აკეთებთ იმას, რასაც მე გიბრძანებთ“ (იოანე 15:14). „ვისაც აქვს ჩემი მცნებები და იცავს მათ, ის მიყვარს მე“ (იოანე 14:21). მაცხოვრის სიყვარული თავად გვაიძულებს მივბაძოთ მის სრულყოფილებას: „ისწავლეთ ჩემგან“, ამბობს მაცხოვარი, „რადგან თვინიერი ვარ და გულით მდაბალი“ (მათე 11:29). ღვთისადმი თავდადებული ადამიანის გრძნობები არა ჯილდოს იმედით, არამედ მხოლოდ სიყვარულით არის გამოხატული ფსალმუნმომღერლის შემდეგ სიტყვებში: „ვინ არის ჩემთვის სამოთხეში და შენთან ერთად არაფერი მინდა დედამიწაზე. ჩემი ხორცი და გული მწყდება: ღმერთია ჩემი გულის კლდე და ჩემი წილი მარადიულად“ (ფსალმ. 72:25,26). მცნებების ორ ტაბლეტად დაყოფის შესახებ რას ნიშნავს, რომ ათი მცნება ორ ტაბლეტად დაიყო? ეს ნიშნავს, რომ ისინი შეიცავს ორ სახის სიყვარულს, ანუ ღვთის სიყვარულს და მოყვასის სიყვარულს და, შესაბამისად, დაწესებულია ორი სახის თანამდებობა. იესო ქრისტე არ ამბობს რამეს ამაზე? კითხვაზე: რა არის ყველაზე დიდი მცნება კანონში? მან უპასუხა: „გიყვარდეს უფალი ღმერთი შენი მთელი გულით, მთელი სულით და მთელი გონებით: ეს არის პირველი და უდიდესი მცნება; მეორეც ამის მსგავსია: გიყვარდეს მოყვასი შენი, როგორც საკუთარი თავი; ამ ორ მცნებაზეა დაკიდებული მთელი კანონი და წინასწარმეტყველები“ (მათე 22:37–40). ყველა ადამიანი: ეს უფალმა გვაჩვენა კეთილი სამარიელის იგავში. სამარიელისთვის ყაჩაღების მიერ გაძარცული ებრაელი უცხო იყო, თუნდაც მტერი; თუმცა მას არ შეუხედავს და დახმარება გაუწია. ასევე, ჩვენ უნდა გვიყვარდეს ყველა და არ გამოვრიცხოთ ჩვენი მტრები. მეზობლებს შორის არიან ჩვენთან ახლობლები, რომლებსაც განსაკუთრებული სიყვარული გვმართებს? გარდა ერთი და იგივე ბუნებისა და საერთო წარმოშობისა, ადამიანებს აკავშირებთ გარკვეული განსაკუთრებული კავშირები. ეს არის კავშირები, პირველ რიგში, რელიგიური და მეორეც, ოჯახური კავშირები. რა განსაკუთრებული კავშირი აკავშირებს ქრისტიანებს ერთმანეთთან? ყველა ქრისტიანი უფალი იესო ქრისტეს რწმენითა და ხელახალი შობის მადლით არის ერთი ზეციერი მამის შვილები და ერთი სხეულის - წმიდა ეკლესიის წევრები. „თქვენ, - ამბობს მოციქული, - ყველანი ერთი ხართ ქრისტე იესოში“ (გალ. 3:28). როგორ უნდა იყოს გამოხატული ქრისტიანების განსაკუთრებული სიყვარული ერთმანეთთან? წმიდა სარწმუნოების ერთსულოვანი აღიარებით, ეკლესიის წევრების დამაკავშირებელი ურთიერთკავშირის ცოცხალი გრძნობით და ბოლოს, მზადყოფნაში ემსახურონ ყველას უფლის გულისთვის. „აღასრულეთ ჩემი სიხარული, - წერს წმიდა მოციქული პავლე, - გქონდეთ იგივე აზრები, გქონდეთ ერთი და იგივე სიყვარული, იყავით ერთსულოვნები და ერთგვარი“ (ფილ. 2:2). „თუ ერთი წევრი იტანჯება, ყველა წევრი იტანჯება მასთან ერთად; თუ ერთი წევრი განდიდებულია, ყველა წევრი ხარობს მასთან ერთად“ (1 კორ. 12:26). „სანამ დრო გვაქვს, სიკეთე ვუყოთ ყველას, განსაკუთრებით კი მათ, ვინც სარწმუნოების ოჯახს ეკუთვნის“ (გალ. 6:10). რას ეფუძნება განსაკუთრებული ოჯახური მიჯაჭვულობა? თავად ბუნება, ღვთის დარიგების მიხედვით, ჩვენს სიყვარულს ჯერ დედას, მამას, ძმებს, დებს, შემდეგ კი სხვა ადამიანებზე აქცევს. ახლო ნათესავებთან გვაკავშირებს არა მხოლოდ სისხლით, არამედ სულიერი ნათესაობითაც. ჩვენი ოჯახის წიაღში ვიღებთ სიცოცხლეს, თავდაპირველ მზრუნველობას, საჭიროებებზე შეღავათებს, განათლებას: ეს ყველაფერი ბუნებრივად გვაძლევს სიყვარულს, ერთგულებას, ნდობას და მადლიერებას. ყველასთვის ქრისტიანული სიყვარულის განსაკუთრებული ოჯახური მიჯაჭვულობა ამაზრზენი არ არის? ოჯახური სიყვარული არათუ არ ეწინააღმდეგება ყველას მიმართ ქრისტიანულ სიყვარულს, პირიქით, უნდა განავითაროს ის ჩვენს გულებში და მიგვიყვანოს მის ასრულებამდე. ვისაც ძალიან უყვარს დედა, აუცილებლად შეინანებს სხვა გაჭირვებული ადამიანის დედას. ის, ვინც საკუთარ შვილებზე ზრუნავს, ყურადღებიანი იქნება სხვა ბავშვების საჭიროებებზე. ნათესაური სიყვარულის ამ მნიშვნელობით წმინდა პავლე მოციქული მკაცრად გმობს მათ, ვისაც ეს არ გააჩნია. „თუ ვინმე, - ამბობს ის, - არ ზრუნავს თავის და განსაკუთრებით შინაურებისთვის, მან უარყო რწმენა და ურწმუნოზე უარესია“ (1 ტიმ. 5:8). რატომ არ არის ნახსენები ათ მცნებაში საკუთარი თავის სიყვარული? საკუთარი თავის სიყვარული ჩვენი ბუნებაა; „არავის სძულდა თავისი ხორცი, არამედ კვებავს და ათბობს მას“ (ეფეს. 5:29). ამ სიყვარულმა ახლანდელ ცოდვილ მდგომარეობაში შეიძლება მიიღოს არასწორი მიმართულება, გახდეს ეგოიზმი (ეგოიზმი) და ჩაგვრთოს მრავალ ცოდვაში. ამიტომ, უფრო ხშირად უნდა შეგვახსენოთ, რომ ნაკლებად გვიყვარდეს საკუთარი თავი, ვიდრე განვავითაროთ უკვე ძლიერი სიყვარული საკუთარი თავის მიმართ. თუმცა, თუ ვინმეს სურს შეიტყოს საკუთარი თავის წინაშე მოვალეობების შესახებ, მას შეუძლია ამოიღოს ისინი მცნებებიდან სხვებთან მიმართებაში. ნათქვამია: გიყვარდეს მოყვასი შენი, როგორც საკუთარი თავი. ეს ნიშნავს: ის, რაც დაწესებულია მეზობელთან მიმართებაში, შეიძლება გამოიყენოს საკუთარ თავზეც. მაგალითად, მეექვსე მცნება ამბობს: "არ მოკლა". მიუხედავად იმისა, რომ ის კრძალავს სხვების მკვლელობას, ამავე დროს კრძალავს თვითმკვლელობას. მერვე მცნება ქურდობასთან ერთად კრძალავს სიზარმაცეს და პარაზიტობას. როგორ უნდა ისაუბრო მოვალეობებზე ღმერთის, მოყვასისა და საკუთარი თავის წინაშე, მათი მნიშვნელობის მიხედვით? ღვთის წინაშე მოვალეობები ყველაზე მნიშვნელოვანი და წმინდა უნდა იყოს ადამიანისთვის. „ეს (ანუ ღვთის სიყვარულის მცნება) არის პირველი და უდიდესი მცნება“, - თქვა უფალმა; მათ მოსდევს მოვალეობები მეზობლის მიმართ და ბოლოს - საკუთარი თავის მიმართ. ამიტომ, საჭიროების შემთხვევაში, ადამიანმა უნდა თქვას უარი მეზობლებზე ღვთის გულისთვის, საკუთარი თავი კი ღვთისა და მოყვასის გულისთვის. „ვისაც უყვარს მამა ან დედა ჩემზე მეტად, არ არის ჩემი ღირსი; და ვისაც შვილი ან ასული ჩემზე მეტად უყვარს, არ არის ჩემი ღირსი“ (მათე 10:37). „თუ ვინმეს უნდა ჩემს უკან მოსვლა, უარყოს თავისი თავი“ (მარკოზი 8:34). „ამაზე დიდი სიყვარული არავის აქვს, რომ ვინმემ თავისი სული დადოს თავისი მეგობრებისთვის“ (იოანე 15:13). მაგალითი იმისა, თუ როგორ უნდა დაექვემდებაროს სიყვარული საკუთარი თავისა და მოყვასისადმი ღვთის სიყვარულს, მოგვყავს წმინდა პატრიარქი აბრაამი, რომელმაც გადაწყვიტა თავისი ერთადერთი ვაჟი შეეწირა უფალს. მეზობლების გულისთვის თავის შეწირვის მაგალითია წმინდა წინასწარმეტყველი მოსე და წმინდა პავლე მოციქული, რომლებმაც ისრაელის ხალხის გადასარჩენად გადაწყვიტეს შეეწირათ ყველაზე ძვირფასი სიკეთე - მარადიული ხსნა (მაგალითი ცხოვრებიდან: დედა ბავშვის ლოგინში, ექიმი ავადმყოფს, გადაარჩინა დამხრჩვალი და ა.შ.). როგორ უნდა გვიყვარდეს მეზობლები და საკუთარი თავი? ჩვენ უნდა გვიყვარდეს მოყვასი და საკუთარი თავი მხოლოდ ღვთის სიყვარულით: ჩვენი მოყვასი ძვირფასია ჩვენთვის, რადგან ის ღმერთმა შექმნა და ქრისტე მაცხოვრის სისხლით გამოისყიდა. წმიდა მოციქული პავლე, ასწავლის, რომ არ უნდა მისცეს მიზეზი სუსტი ძმის შეურაცხყოფისთვის, აფუძნებს იმას, რომ ქრისტე მოკვდა მისთვის. "და ამიტომ, - დასძენს ის, - თუ საჭმელი აბრკოლებს ჩემს ძმას, მე არასოდეს ვჭამ ხორცს, რათა არ დავაბრკოლო ჩემი ძმა (1 კორ. 8:11, 13). იგივე წმინდა მოციქული, რომელიც შთააგონებს ქრისტიანებს, რომ დაიცვან არა მხოლოდ მათი სულები, არამედ მათი სხეულიც სიწმინდით, მოუწოდებს მათ ამის გაკეთება შემდეგი სიტყვებით: "თქვენი სხეულების ფასი არ იცით? ამიტომ განადიდეთ ღმერთი სხეულშიც და სულშიც, რაც ღვთისაა“ (1 კორ. 6:15,20). რას გვასწავლის პირველი მცნება? პირველი მცნება ღმერთს ორ ძირითად მოვალეობას უნერგავს: 1) ღმერთის შეცნობას: „მე ვარ უფალი ღმერთი შენი“, გვეუბნება უფალი; 2) პატივი სცეს ერთ ჭეშმარიტ ღმერთს და „ჩემს გარდა სხვა ღმერთები არ გქონდეთ“. რამდენად მნიშვნელოვანია ადამიანისთვის ღმერთის ჭეშმარიტად შეცნობა? არ არსებობს ჩვენი ცოდნის უფრო მაღალი საგანი, ვიდრე ღმერთი და მისი სრულყოფა. უკიდურესად უმადურობაა არ ვიცოდეთ იმის შესახებ, ვინც შეგვქმნა და გამოგვისყიდა თავისი სისხლით. ღმერთის ჭეშმარიტი ცოდნის გარეშე ადამიანს არ შეუძლია ჰქონდეს სათანადო ცოდნა საკუთარი მიზნის, პასუხისმგებლობის, შემდგომი ცხოვრების შესახებ. ამიტომ, ღმერთის შეცნობის მოვალეობა უნდა ჩაითვალოს ჩვენს ერთ-ერთ უმთავრეს მოვალეობად. რას ამბობს წმინდა წერილი ღმერთის შეცნობის პასუხისმგებლობის შესახებ? უფალი იესო ქრისტე თავის მღვდელმთავარ ლოცვაში ეუბნება ჩვენზე მამა ღმერთს: „ეს არის მარადიული სიცოცხლე, რათა გიცნობდნენ შენ, ერთადერთ ჭეშმარიტ ღმერთს და იესო ქრისტეს, რომელიც შენ მოავლინე“ (იოანე 17:3). პავლე მოციქული თესალონიკელთა მიმართ მე-2 ეპისტოლეში დიდი სასჯელით ემუქრება მათ, ვინც უგულებელყოფს ღვთის შეცნობის წმინდა მოვალეობას. „ისინი, - ამბობს მოციქული, - სასჯელი, მარადიული განადგურება უფლის თანდასწრებით და მისი ძალის დიდებიდან, როცა მოვა თავის წმინდანებში გასადიდებლად“ (2 თეს. 1:9,10). ღმერთის შეცნობის მცნებადან რა განსაკუთრებული პოზიციები შეიძლება გამოვიდეს? 1) ღვთის ცოდნის მიჩნევა ყველაზე მნიშვნელოვანი ცოდნიდან, განსაკუთრებული გულმოდგინებით უნდა შეისწავლოს იგი. აქ დაკავშირებულ ცოდნას დიდი მნიშვნელობა აქვს როგორც ამ დროებითი ცხოვრებისთვის, ისე განსაკუთრებით მარადიულისთვის. 2) ღმერთის კანონის შესწავლა არ უნდა შემოიფარგლოს მხოლოდ სკოლაში: ჩვენ ყველანაირად უნდა ვეცადოთ ავიმაღლოთ ღმერთის შემეცნებაში. ადამიანმა გულმოდგინედ უნდა მოუსმინოს ეკლესიაში არსებულ სწავლებებს, წაიკითხოს წიგნები, რომლებიც ასწავლიან ღვთის შემეცნებას, პირველ რიგში, წმინდა წერილს და მეორეც, წმინდა მამათა შრომებს და შეეცადოს განუვითარდეს საკუთარ თავში კითხვის სულიერად აღმზრდელობითი გემოვნება. 3) ჩვენ გონივრული თვალით უნდა შევხედოთ ბუნებას, როგორც ღვთის ხელების საქმეს და ვისწავლოთ განზრახვის გზები ხალხების ბედსა და ცხოვრებისეულ გარემოებებში, როგორც საკუთარ, ისე გარშემომყოფთათვის. 4) ადამიანმა უნდა დააფასოს ღვთისა და მის საქმეებზე საუბარი ღვთისმოსავ ადამიანებთან და ეცადოს მისგან სარგებლის მიღებას საკუთარი სულისთვის. როგორ შეიძლება პატივმოყვარეობის მოვალეობები უფრო ცალკე იყოს წარმოდგენილი? ვინაიდან ადამიანი სულიერ-ფიზიკური არსებაა, იგი ვალდებულია თაყვანი სცეს ღმერთს, როგორც სულით, ასევე სხეულით, შინაგანად და გარეგნულად. რა პოზიციები უკავშირდება შინაგან თაყვანისცემას? 7) თაყვანი ეცით ღმერთს და განადიდეთ იგი. 9) მოუწოდეთ ღმერთს ყოველ კეთილ საქმესა და საქმეში. როგორი რწმენა უნდა იყოს ღმერთის მიმართ? ჩვენი რწმენა უნდა იყოს ცოცხალი და გულწრფელი და არ შემოიფარგლოს მხოლოდ ღმერთის ცოდნით, არამედ მთელი ჩვენი ცხოვრების მანძილზე გამოხატული იყოს ღვთისა და მისი წმინდა კანონისადმი მორჩილებით. ცოცხალი რწმენის მაგალითს გვიჩვენებს წმიდა პატრიარქი აბრაამი, რომელსაც ეჭვი არ ეპარებოდა, რომ ღმერთი მას ისააკისგან აძლევდა შთამომავლობას, იმ მომენტშიც კი, როცა ღვთის ბრძანებით გადაწყვიტა მისი შეწირვა. „ღმერთს ძალუძს მკვდრეთით აღადგინოს ხალხი (ებრ. 11:19), – ფიქრობდა აბრაამი გულში, – და აუცილებლად შეასრულებს თავის დანაპირებს. რას ნიშნავს ღმერთთან სიარული? ღმერთთან სიარული ნიშნავს ყოველთვის გვახსოვდეს ღმერთი, რომ ის გვინახავს და გვესმის, ამიტომ ფრთხილად იცხოვრე და იმოქმედო მისი კანონის მიხედვით. ამის ასახსნელად შეგვიძლია მოვიყვანოთ შემდეგი მაგალითები. ღმერთმა უთხრა აბრაამს: „იარე ჩემს წინაშე და იყავი უმწიკვლო“ (დაბ. 17:1); და აბრაამი მთელი თავისი სიცოცხლის მანძილზე იცავდა ამ მცნებას. მეფე დავითი თავის შესახებ ამბობს: „მე ყოველთვის ვხედავდი უფალს ჩემს წინაშე“ (ფსალმ. 15:8). მართალ ენოქზე ამბობენ, რომ ღმერთთან ერთად დადიოდა და მუდმივი სიფრთხილით, რათა არ ეწყინოს ყოვლისშემძლე და ყოვლისმცოდნე ღმერთი, მიაღწია ისეთ ზნეობრივ სიმაღლეს, რომ გადაურჩა სიკვდილის ტანჯვას და ცოცხლად წარადგინა დედამიწიდან ზეცაში (დაბ. 5:24). პატრიარქ ნოეს შესახებ ნათქვამია: „ნოე იყო მართალი და უმწიკვლო კაცი თავის თაობაში (ანუ წარღვნამდე გარყვნილ თაობაში, რომელმაც კიდევ უფრო აამაღლა მისი სიწმინდე); ნოე ღმერთთან ერთად დადიოდა“ (დაბ. 6:9). საიდან მოდის ღვთის შიში? ღმერთი არის უმაღლესი არსება და ჩვენი მართალი მსაჯული, რომელმაც იცის არა მხოლოდ ჩვენი საქმეები, არამედ ჩვენი შინაგანი აზრებიც. ღმერთის სიდიადის, მისი ყოვლისმცოდნეობისა და სამართლიანობის ეს კონცეფცია ადამიანს სიფრთხილესა და შიშს უნერგავს, რათა რაიმე სახით არ შეურაცხყოს იგი. ღვთის გადარჩენის შიშის მაგალითზე შეიძლება მიუთითებდეს წმინდა იოსები; "როგორ გავაკეთო ეს დიდი ბოროტება და ცოდვა ღვთის წინაშე?" - უთხრა მან პენტეფრეს ცოლს (დაბ. 39:9). რა უნდა იყოს ღვთის შიში? ღვთის შიში უნდა იყოს გამსჭვალული ღმერთისადმი სიყვარულის გრძნობით, ანუ ღმერთის უნდა გვეშინოდეს არა იმდენად სასჯელის შიშით, არამედ იმის გაცნობიერებით, რომ ის არის ჩვენი უდიდესი კეთილისმყოფელი და მისი შეურაცხყოფა ჩვენი მხრიდან უკიდურესად უმადური იქნება. რა შთააგონებს ღმერთის იმედს? ღმერთის იმედს აღძრავს იდეები ღვთის სიკეთეზე, მის განგებულებაზე, რომელიც ვრცელდება მთელ სამყაროზე და განსაკუთრებით ადამიანზე და მის დიდ დაპირებებზე. უფალმა იესო ქრისტემ თქვა: „თქვენი თმებიც არ დაიღუპება მამაზეციერის ნების გარეშე“ (ლუკა 21:18). „თქვენმა ზეციერმა მამამ იცის, რომ ეს ყველაფერი გჭირდებათ“ (მათე 6:32). ვინც ღმერთს ენდობა, მშვიდია ცხოვრებაში. ის დარწმუნებულია, რომ ღვთის ნების გარეშე მას ვერავინ დააზარალებს. გაჭირვებისა და გაჭირვების დროს მან იცის ვის მიმართოს დახმარებისთვის და რწმენითა და სიყვარულით ღმერთს გადასცემს თავის და მეზობლების ბედს. ღმერთზე მინდობილი ადამიანის გრძნობები მშვენივრად არის გამოხატული ფსალმუნმომღერლის შემდეგ სიტყვებში: „უფალია ჩემი მწყემსი, არაფერი მაკლდება: მაწვავს მწვანე საძოვრებს და მიმყავს წყნარ წყალთან, მაძლიერებს ჩემს სულს, მიმყავს სიმართლის ბილიკებზე მისი სახელის გულისთვის. მე შენს კვერთხს - მტრების თვალწინ გამიმზადე სუფრა; ასე რომ, შენი სიკეთე და წყალობა გამომყვეს მთელი ჩემი ცხოვრების დღეებში და მრავალი დღე ვიცხოვრო უფლის სახლში“ (ფსალმ. 23,1-6). როგორ შეგვიძლია ღვთის წყალობის იმედი გვქონდეს, როცა მის წინააღმდეგ ვცოდავთ? ჭეშმარიტების კანონის თანახმად, ჩვენ, როგორც ცოდვილები, ღვთისგან უნდა ველოდოთ არა მოწყალებას, არამედ განსჯას და სასჯელს. მაგრამ ჩვენმა უფალმა იესო ქრისტემ განიცადა ჩვენთვის და თავისი სისხლით შეგვირიგა ღვთის სამართალთან. მან მოგვცა უფლება, სულიწმიდის მადლით, ვიყოთ ღვთის შვილები და გვასწავლა ლოცვაში სიყვარულის სიმამაცით შევეხმაუროთ ღმერთს: მამაო ჩვენო. მაშასადამე, ღვთისგან მოწყალების მოლოდინში, არც ერთ ჩვენს უფლებას არ უნდა დავეყრდნოთ, არამედ მხოლოდ ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ღვაწლს უნდა ვთხოვოთ ღმერთს ჩვენთვის დატანჯული მისი მხოლოდშობილი ძის სახელით. „ჭეშმარიტად, ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ, - უთხრა უფალმა თავის მოწაფეებს, - რასაც სთხოვთ მამას ჩემი სახელით, მოგცემთ მას“ (იოანე 16:23). ღვთის ძის ღვაწლისადმი ამ ნდობის ნიშნად, როცა ღმერთს ვევედრებით, ჯვრის ნიშანს ვბეჭდავთ საკუთარ თავზე. რა დამოკიდებულებითა და მოქმედებებით არის გამოხატული ღმერთისადმი სიყვარული? ის, ვისაც ღმერთი უყვარს თავისი არსების მთელი ძალით, მიისწრაფვის ღმერთისკენ, როგორც უმაღლესი და სრულყოფილი არსებისკენ. ამიტომ, უპირველეს ყოვლისა, ის პატივს სცემს ღვთის ყოვლადწმიდა ნებას და ყველანაირად ცდილობს, რაც შეიძლება ახლოს იყოს ღმერთთან და უფრო მჭიდროდ გაერთიანდეს მასთან. ვისაც ღმერთი უყვარს ყოველთვის და ყველგან სიხარულით იხსენებს მას, მშვიდად და ხალისიანად მუშაობს იქ, სადაც უფალმა დააყენა და უმაღლეს ჯილდოს ანიჭებს მის სასარგებლოდ. ღვთის სიყვარულის გრძნობა გამოიხატება ფსალმუნმომღერლის შემდეგ სიტყვებში: „შეგიყვარებ, უფალო, ძლიერო ჩემო, უფალი ჩემი კლდეა და თავშესაფარი ჩემი, მხსნელი ჩემი, ჩემი ღმერთია ჩემი, მას ვენდობი, ფარი ჩემი, ხსნის რქა და ჩემი თავშესაფარი“ (ფსალმ. 17:2,3); „მთელი გულით გეძიებ შენ, ნუ მომაშორებ შენს მცნებებს, შენი სიტყვა დავმალე გულში, რომ არ შეგცოდო“ (ფსალმ. 119:10,11). „გავიწვდი ხელებს შენს მცნებებზე, რომლებიც შევიყვარე და ვიფიქრებ შენს წესებზე. ეს არის ჩემი ნუგეში ჩემს გასაჭირში, შენი სიტყვა რომ მაცოცხლებს“ (ფსალმ. 119:48,50). დარწმუნებული ვარ, - წერს წმ. პავლე მოციქულმა, „რომ არც სიკვდილი, არც სიცოცხლე, არც ანგელოზები, არც სამთავროები, არც ძალები, არც აწმყო, არც მომავალი, არც სიმაღლე, არც სიღრმე და არც რაიმე სხვა შემოქმედებაში არ შეგვაშორებს ღვთის სიყვარულს, რომელიც არის ჩვენს უფალ ქრისტე იესოში“ (რომ. 8:38,39) 1. რას ნიშნავს ღმერთის მორჩილება? ღმერთისადმი მორჩილება ნიშნავს მუდმივად მზადყოფნას შეასრულო ის, რასაც ის ბრძანებს. ასე, მაგალითად, მოციქულები პეტრე, ანდრია, იოანე, იაკობი, ფილიპე, მათე და სხვები მაშინვე დაემორჩილნენ უფალს, როცა უბრძანა, გაჰყოლოდნენ მას. ღვთისადმი ერთგულების დიდ მაგალითს წარმოადგენს ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელი, როდესაც მთავარანგელოზის სახარებაზე მან უპასუხა: „აჰა, უფლის მსახური, შენი სიტყვისამებრ მოიქცეს მე“ (ლუკა 1:38). ადამიანები ღვთისადმი ერთგულებას მოწმობენ, როცა კმაყოფილნი არიან თავიანთი მდგომარეობით, იციან, რომ თითოეული ადამიანის წილი ღმერთის მიერაა დათმობილი და არ წუწუნებენ, როცა ართმევენ სიმდიდრეს ან ახლობელ ადამიანებს. ამ მხრივ ღვთისადმი მორჩილების მაგალითი გვაძლევს მართალ იობს, რომელიც უბედურების დროს ადიდებდა და აკურთხებდა ღმერთს ისევე, როგორც ბედნიერების დღეებში. როგორ უნდა ვეთაყვანოთ და ვადიდოთ ღმერთი? ეს გვასწავლა უფალმა მაცხოვარმა სამარიელ ქალთან საუბრისას: „ღმერთი სულია და ვინც მას თაყვანს სცემს სულითა და ჭეშმარიტებით“ (იოანე 4:24). ღმერთს, როგორც უმაღლეს სულს, სიამოვნებს სულიერი მსხვერპლშეწირვაც, ანუ სიყვარულის, ერთგულების, თავმდაბლობის, მადლიერების გრძნობა და ა.შ. მაგრამ ვინაიდან ადამიანი სულისა და სხეულისგან შედგება, სულის პატივისცემის გრძნობა არ შეიძლება არ გამოიხატოს შესაბამის სხეულებრივ ქმედებებში, როგორიცაა ქედმაღლობა, დაჩოქება, თვალების ზეცის აწევა. შინაგანი პატივმოყვარეობის ეს გამოვლინებები უნდა იყოს ჭეშმარიტი, ანუ ისინი უნდა მოდიოდეს სულის პატივმოყვარე განწყობიდან და იყოს გამსჭვალული. ღმერთის ჭეშმარიტი განდიდება მოითხოვს არა მხოლოდ პატივისცემის გარეგანი მოქმედებების ჰარმონიას ლოცვის წუთებში გულწრფელ განწყობასთან, არამედ ქრისტიანის მთელი ცხოვრების შესაბამისობას ღვთისადმი სიყვარულისა და პატივისცემის გრძნობებთან. მოციქული იაკობი საუბრობს ენის ცოდვებზე: „ამით (ანუ ენით) ვაკურთხებთ ღმერთს და მამას და მისით ვწყევლით ღვთის მსგავსად შექმნილ ადამიანებს, იმავე პირიდან მოდის კურთხევა და წყევლა, ასე არ უნდა იყოს, ძმებო“ (იაკ. 3:9,10). ამიტომ, როგორც გვასწავლის წმ. პავლე მოციქულო, ყველა, ვინც აღიარებს უფლის სახელს, განშორდეს უსამართლობას (2 ტიმ. 2:19). რისთვის უნდა მადლობა გადავუხადოთ ღმერთს? ჩვენ უნდა მადლობა გადავუხადოთ ღმერთს ჩვენს მიმართ ყველა მოწყალებისთვის, განსაკუთრებით იმისთვის, რომ მან გამოგვისყიდა და გადაგვარჩინა თავის ეკლესიაში. ღმერთს არ სჭირდება ჩვენი მადლიერება. ჩვენ თვითონ გვჭირდება ეს ჩვენი გადარჩენისთვის. მადლიერებით ჩვენ ვამოწმებთ, რომ გვესმის, ვინ არის ჩვენი კეთილისმყოფელი და ვიზიდავთ ღვთის კეთილგანწყობას საკუთარ თავზე. მადლიერების მაგალითი ჩანს სამარიელში, რომელიც ერთ-ერთი იყო იმ ათ განკურნებულთაგან, ვინც დაბრუნდა და მადლობა შესწირა უფალს. უფალმა უთხრა: „ადექი, წადი, შენმა რწმენამ გიხსნა“ (ლუკა 17:19). ამრიგად, მადლიერმა სამარიელმა, გარდა ფიზიკური განკურნებისა, მიიღო სულიერი ხსნა. საიდან მოდის ღმერთის უმადურობა? ჯერ ერთი, საშინელებაა იმის თქმა, ზოგჯერ ღვთის კურთხევის სიმრავლისა და სიდიადე. ჩვენ ხშირად ვივიწყებთ საკუთარ თავს ბედნიერების შუაგულში და მხოლოდ მაშინ, როცა რაღაც მწუხარება გვესტუმრება, ვიწყებთ იმის განცდას, თუ რამდენად მოწყალე იყო ღმერთი ჩვენდამი და ცოტამ თუ ვიცოდით როგორ შეგვეფასებინა მისი წყალობა. მეორეც, იმიტომ, რომ ჩვენ ხშირად წარმატებას მივაწერთ საკუთარ თავს იმით, რომ ვამბობთ „მე მივაღწიე წარმატებას“, „გამოვიცანი“ ან სხვა ადამიანებს და არა ღმერთს. მესამე, იმიტომ, რომ ჩვენ უფრო ხშირად ვუყურებთ ჩვენს მწუხარებას, ვიდრე ჩვენს კეთილდღეობას და ამიტომ უფრო ხშირად ვწუწუნებთ, ვიდრე მადლობა ღმერთს. იმავდროულად, ცხოვრებაში უფრო მხიარული დღეებია, ვიდრე სევდიანი. და სწორედ მწუხარება გამოგვიგზავნეს ღმერთისგან ჩვენი გამოსწორებისა და გადარჩენისთვის. ამიტომ, ჭეშმარიტი მორწმუნე მადლობას უხდის ღმერთს იმ მწუხარებისა და უბედურებისთვის, რომელთა გარეშეც შეუძლებელია ცათა სასუფეველში შესვლა (მათე 7:13,14). რატომ უნდა მივმართოთ ღმერთს? მან არ იცის ჩვენი საჭიროებები? ჩვენ უნდა მოვუწოდოთ ღმერთს არა იმისთვის, რომ ჩვენი საჭიროებები ყოვლისმცოდნე ღმერთს ვაცნობოთ ან ყოვლადკეთილი მოწყალებისკენ მივიყვანოთ. ჩვენ გვჭირდება ეს ჩვენთვის. 1) ამას მოითხოვს ჩვენი ბუნების საკუთრება. ჩვენ თავისუფალი არსებები ვართ. ღვთის ძღვენი არ შეიძლება მოგვცეს იძულებით, თითქოს ძალით. ჩვენ უნდა ვაღიაროთ ჩვენი საჭიროება და მოთხოვნილება ღვთის დახმარებისა. ლოცვა გამოხატავს თავმდაბლობის გრძნობას, ლოცვის უგულებელყოფა კი ქედმაღლობასა და სიამაყეს. 2) ამას მოითხოვს ღმერთის სიყვარული. მოსიყვარულე ვაჟი უყოყმანოდ უხსნის გულს, თავის მოთხოვნილებებსა და სურვილებს მამის წინაშე სრული დარწმუნებით, რომ მამა ყველაფერს გააკეთებს მისთვის სასარგებლო და შესაძლებელს. მსგავსად ამისა, ადამიანი, რომელსაც უყვარს ღმერთი, გრძნობს საჭიროებას, მიმართოს მას შვილობილი ლოცვით, უეჭველად თვლის, რომ ყოველი კარგი საჩუქარი და ყოველი სრულყოფილი საჩუქარი მხოლოდ მისგან მოდის. 3) თავად უფალმა მოისურვა, შეეერთებინა ღვთის წყალობის მიღება ლოცვასთან: ითხოვეთ და მოგეცემათ; ეძიე და იპოვი; დააკაკუნე და გაგეხსნება (მათე 7:7). ...ჩემ გარეშე ვერაფერს გააკეთებ (იოანე 15:5). იფხიზლეთ და ილოცეთ, რათა განსაცდელში არ ჩავარდეთ (მათე 26:41). და მან თავად გვასწავლა, თუ როგორ და რისთვის უნდა ვილოცოთ მამაზეციერის მიმართ. რა პოზიციები უკავშირდება გარე თაყვანისცემას? 1) ვაღიაროთ ღმერთი, ანუ ვაღიაროთ, რომ ის არის ჩვენი ღმერთი და არ უარვყოთ იგი, თუნდაც მისი ამოცნობისთვის ტანჯვა და სიკვდილი მოუხდეს. 2) მონაწილეობა ღვთის მიერ დადგენილ და მართლმადიდებლური ეკლესიის მიერ დადგენილ საჯარო ღვთისმსახურებაში. ვინ შეიძლება მოვიყვანოთ რწმენის აღიარების ნიმუშად? სარწმუნოების აღსარების მაგალითად შეიძლება მოვიყვანოთ წმინდა მოწამეები, რომლებმაც საშინელი წამების მიუხედავად, მტკიცედ აღიარეს ქრისტე და გადაწყვიტეს სიკვდილი, ვიდრე ღმერთზე უარი ეთქვათ. ზოგიერთი ქრისტიანი რწმენის აღიარების გამო წამებასა და პატიმრობას განიცდიდა, შემდეგ კი მწამებლებმა გაათავისუფლეს. მათ აღმსარებლებს უწოდებდნენ და ეკლესიაში დიდი პატივისცემით სარგებლობდნენ. მათი შუამავლობის მიზნით შემცირდა კატეკუმენთა ნათლობისა და მონანიების ეკლესიაში მიღების ვადები. იმპერატორმა კონსტანტინე დიდმა პირველ საეკლესიო კრებაზე პატივისცემა გამოხატა აღმსარებელ პაფნუტიუსს, თებაიდის ეპისკოპოსს. დევნის დროს მიყენებულ ჭრილობებს კოცნიდა. შესაძლებელია თუ არა ეკლესიამ ღმერთის აღიარება ამ მშვიდობის დროს? შეუძლია და უნდა. მაგალითად, როცა გვესმის გმობა სარწმუნოების, ეკლესიის წინააღმდეგ, არ უნდა თანავუგრძნოთ ამგვარ ღვთისმგმობებს და ჩუმადაც არ მოვიწონოთ ისინი, არამედ უნდა გამოვხატოთ რწმენა იგივე ან უფრო მეტი სიმტკიცით, თითქოს, მაგალითად, ჩვენს თვალწინ დაიწყეს მამის ან დედის დადანაშაულება. უფალმა თქვა: „...ვინც ვაღიარებ მე კაცთა წინაშე, მეც ვაღიარებ მამის წინაშე“ (მათე 10:32). „ვინც შერცხვება ჩემი და ჩემი სიტყვების ამ მრუშ და ცოდვილ მოდგმაში, შერცხვება მისი ძე კაცისა, როცა მოვა თავისი მამის დიდებით წმინდა ანგელოზებთან ერთად“ (მარკოზი 8:38). 1) შესაძლებელია და უნდა; მაგრამ ეკლესიაშიც უნდა ვილოცოთ. ერთი მოვალეობის შესრულება არ ათავისუფლებს მეორის შესრულებისგან. 2) საეკლესიო ლოცვა გამოხატავს ურთიერთქრისტიანული სიყვარულის სულს: ჩვენ თავს მარტოსულად ვგრძნობთ სახლში და მივდივართ ეკლესიაში ძმებთან შესაერთებლად. საეკლესიო ლოცვა გვასწავლის ვიფიქროთ არა მხოლოდ საკუთარ საჭიროებებზე, არამედ მცურავებზე, ავადმყოფებზე და სხვა გაჭირვებულებზე. სიყვარულის ეს სული ახარებს უფალს. მან თქვა: „სადაც ორი ან სამია შეკრებილი ჩემი სახელით, იქ ვარ მე მათ შორის“ (მათე 18:20). 3) საეკლესიო ლოცვას შეუძლია შეინარჩუნოს ლოცვითი განწყობა უფრო დიდხანს, ვიდრე საშინაო ლოცვა. აქ გვესმის სიმღერა, კითხვა, ქადაგება, ვხედავთ ბრწყინვალე ცერემონიას, წარმოგვიდგება ძველი და ახალი აღთქმის სურათები. 4) დაბოლოს, ეკლესიაში სრულდება ევქარისტიის უწმინდესი საიდუმლო, რომელიც უფლის მიერ დაწესებულია მის ხსოვნაში და როგორც მასთან და ჩვენს შორის ზიარების გარანტი. რა ცოდვებია პირველი მცნების მიმართ? 10) სიზარმაცე ღვთისმოსაობის, ლოცვისა და საჯარო ღვთისმსახურების სწავლების მიმართ. 11) ღმერთზე მეტად მოსიყვარულე არსებები. რა არის უღვთო ცოდვა და რით განსხვავდება იგი ურწმუნოებისგან? ათეიზმი არის ის ცოდვა, როდესაც ადამიანები მთლიანად უარყოფენ ღმერთის არსებობას, ხოლო ურწმუნოება ვლინდება მაშინ, როდესაც ადამიანები, მიუხედავად იმისა, რომ აღიარებენ ღმერთს, არ სჯერათ მისი განგებულებისა და გამოცხადების. შეუძლია თუ არა ადამიანს მთლიანად უარყოს ღმერთის არსებობა? მხოლოდ სულელს შეუძლია გულში თქვას: „ღმერთი არ არის“ (ფსალმ. 13:1). მაგრამ ადამიანი, რომელსაც გონება არ დაუკარგავს, არ შეუძლია უარყოს ღმერთის არსებობა, რადგან ადამიანის სული ღვთის ხატად არის შექმნილი და ვერასოდეს უარჰყოფს მის არსებობას, ვისი ხატიც ატარებს. ამიტომ, არ შეიძლება იყოს სრულყოფილი ათეისტები. თუ ისინი ცდილობენ უარყონ ღმერთის არსებობა, მაშინ ღმერთის აზროვნება გადადის სხვა რამეზე, მაგალითად, მატერიალურ ბუნებაზე (მატერიაზე), რომელსაც, გამოცდილების აშკარა ნიშნების საწინააღმდეგოდ, მიეწერება ღვთაებრივი თვისებები: ორიგინალობა, მარადიულობა, რაციონალურობა და ა.შ. რატომ ცდილობენ ადამიანები ღმერთის არსებობის უარყოფას? პირველ რიგში იმიტომ, რომ მათ სურთ იცხოვრონ ღვთის კანონის მიღმა და უყოყმანოდ მიჰყვნენ თავიანთ ვნებებს. მეორეც, იმიტომ რომ ეშინიათ ღვთის განკითხვის. მათთვის უკიდურესად უსიამოვნოა სინდისის ხმა, რომელიც მოგვაგონებს ღმერთს, ურჯულოების მსაჯულს და შურისმაძიებელს; მაგრამ რაც უფრო მეტად ცდილობენ ამ ხმის ჩახშობას, მით უფრო ყვირის და გმობს მათ. რატომ ჩნდება ურწმუნოება? იგივე მიზეზებიდან, როგორც ათეიზმი: ღვთის კანონის დაუმორჩილებლობისგან და სინდისის საყვედურის შესუსტების სურვილიდან. ურწმუნოს არ აქვს გამბედაობა, როგორც ათეისტი, უარყოს ღმერთის არსებობა, მაგრამ კმაყოფილია ასეთი ღვთაების ცივი აღიარებით, რომელიც სადღაც ჩვენგან მიუწვდომელ მანძილზეა და რომელსაც არ აინტერესებს ადამიანების სიცოცხლე. ასეთი ცრუ აზროვნება უარყოფს თავის თავს: თუ ღმერთი არსებობს, მაშინ მას არ შეუძლია, თავისი სიკეთით, დაგვტოვოს ხელმძღვანელობისა და განგებულების გარეშე. და მისი ყოვლისშემძლე ძალა ყველას უნდა ვრცელდებოდეს. თუ ადამიანი არ შეეცდება ურწმუნო მდგომარეობიდან გამოსვლას, თუ იგი ხისტი ხდება და აგრძელებს მას, მას შეუძლია საბოლოოდ დაბლოკოს მის გულში წვდომა სულიწმიდის მხსნელ მადლზე. ჯიუტი ურწმუნო მიდის იქამდე, რომ ხედვა არ ხედავს, სმენა არ ესმის და არ ესმის ჭეშმარიტების ხმა. მაშასადამე, მუდმივი ურწმუნოების ცოდვას ეწოდება სულიწმიდის გმობა, რომელსაც უფალი მაცხოვრის სიტყვის თანახმად, არ ეპატიება არც ამ ცხოვრებაში და არც მომავალში (მათე 12:31,32). ასეთ დამღუპველ შეცდომაში აღმოჩნდნენ ფარისევლები, რომლებსაც ჰქონდათ ყველა შესაძლებლობა, გაეგოთ სახარების ღვთაებრივი ჭეშმარიტება, მაგრამ ჯიუტად დარჩნენ თავიანთ ურწმუნოებაში. რა არის ერესის ცოდვა და რით განსხვავდება ის განხეთქილებისგან? ერესი არის ცრუ სწავლება, რომელიც ეწინააღმდეგება რწმენის ნებისმიერ დოგმას და ჯიუტად ინარჩუნებს. სქიზმი არის ეკლესიისგან და მასში შესრულებული საღვთო მსახურების განზრახ გადახვევა. განხეთქილების ცოდვა მდგომარეობს არა იმდენად წეს-ჩვეულებებში, რომლებსაც ისინი იცავენ და რომლებიც ეკლესიის დედობრივი დათმობით ხელს არ შეუშლიდა მათ ხსნას, არამედ ღვთისგან დამკვიდრებული იერარქიის დაუმორჩილებლობასა და მართლმადიდებელთა სიძულვილში. მწვალებლობის მაგალითად შეიძლება მოვიყვანოთ არიუსის, მაკედონიის, ნესტორიუსის, ევტიქეს ცრუ სწავლებები, რომლებიც ჯიუტად იცავდნენ თავიანთ შეცდომებს მას შემდეგაც, რაც ეკლესიამ დაგმო მსოფლიო კრებაზე. მაგალითად, ჩვენს ძველ მორწმუნეებს სქიზმატიკოსებს უწოდებენ, რომლებიც იცავენ თავიანთ ფსევდო წეს-ჩვეულებებს (ალილუია, ორთითიანი ჯვრის ნიშანი, მარილიანი სიარული და ა. თუმცა, ეგრეთ წოდებულ არამღვდელმთავრებს, რომლებიც არ იღებენ მღვდელმსახურებას და სხვა საიდუმლოებებს, არ შეიძლება ეწოდოს სქიზმატიკოსები, არამედ ერეტიკოსები. რა ცოდვას ჰქვია განდგომა? განდგომა არის ის ცოდვა, როდესაც ადამიანები უარს ამბობენ ჭეშმარიტ რწმენაზე ადამიანური შიშის გამო ან ამქვეყნიური სარგებლის გამო. განდგომა არის უფლის სამარცხვინო ღალატი, ღვთის ძის ღვაწლის გათელვა და მადლის სულის დამცირება. ღვთის წყალობის ასეთი უარყოფის შემდეგ, პავლე მოციქულის სიტყვის თანახმად, აღარ რჩება ცოდვებისთვის მსხვერპლი, არამედ განკითხვის გარკვეული საშინელი მოლოდინი და ცეცხლის მრისხანება, მზად არის მოწინააღმდეგეების გადაყლაპვა (ებრ. 10:26,27). განდგომის მაგალითი ჩანს იულიანე, რომელმაც უარი თქვა ქრისტიანულ სარწმუნოებაზე და სურდა წარმართობის აღდგენა, რათა თავისი მეფობა გაეძლიერებინა წარმართული მხარის დახმარებით, განსაკუთრებით ძლიერი რომში. სასოწარკვეთა ცოდვაა, როცა ადამიანებს ღვთისგან მადლისა და ხსნის მიღების იმედი არ აქვთ. სასოწარკვეთა, ისევე როგორც ჯიუტი ურწმუნოება, არის ცოდვა სულიწმიდის წინაშე, რომელიც არ ეპატიება ადამიანს არც ამ ცხოვრებაში და არც მომავალში. ამ ცოდვაში დამნაშავე იუდა მოღალატეა. რაოდენ დიდიც არ უნდა იყოს ღალატის ცოდვა, პეტრე მოციქულის მსგავსად, იუდა უფალს რომ მიემართა სინანულის გულწრფელი ცრემლებით, მას მიეტევება. სასოწარკვეთილებამ გაანადგურა იგი: სასოწარკვეთისაგან დაბნელებული მისი სული შენდობის მადლს დაეხურა. ამ ცოდვის ბრალია ის ადამიანებიც, ვინც ყოველგვარი ვნებისა და მანკიერების გამოსწორების შესაძლებლობას სასოწარკვეთილს განიცდის, მთლიანად მათშია ჩადენილი, ისევე როგორც ისინი, ვინც იმედგაცრუებულნი არიან ცხოვრების მძიმე ვითარებიდან გამოსვლისა და ღვთის წყალობისა და სამართლიანობის დავიწყებაზე, მოღალატე იუდას მსგავსად, საკუთარ თავზე აღმართავენ ხელებს და იძულებით წყვეტენ სიცოცხლეს. რომელ ცოდვას ჰქვია მაგია? მაგია ის ცოდვაა, როცა ადამიანებს, უარს იტყვიან ღვთის ძალის რწმენაზე, სწამთ არსებების საიდუმლო და უმეტესწილად ბოროტ ძალებს და განსაკუთრებით ბოროტ სულებს და ცდილობენ მათთან ერთად იმოქმედონ. გამოსვლის წიგნში საუბარია ორ ბრძენ კაცზე, ჯანაისსა და იამბრესზე, რომლებმაც წინააღმდეგობა გაუწიეს ღვთის წინასწარმეტყველს და შეძლეს, ეშმაკის ძალით, თავიანთი ჯოხები გველებად აქციონ. ისინი, ვინც ჯადოქრების დახმარებას მიმართავენ, ამჟღავნებენ ღმერთისადმი ურწმუნოებას, მისი განგებულების გზების წინააღმდეგობას და გაბედულ სურვილს აღმოაჩინონ ის საიდუმლოებები, რომლებიც მან ჩვენს სასიკეთოდ დაიმალა. რომელ ცოდვას ჰქვია ცრურწმენა? ცრურწმენა არის ცოდვა, როცა ირწმუნე რაღაც ჩვეულებრივი რამ, თითქოს მას ღვთაებრივი ძალა ჰქონდეს და მასზე დაყრდნობა ღმერთის ნაცვლად. მაგალითად, როდესაც ისინი რაიმე საქმეზე ფიქრობენ, ნაცვლად იმისა, რომ ღვთის დახმარებას მიმართონ ლოცვით, ახარისხებენ ბედნიერ და უბედურ დღეებს, სხვადასხვა შეხვედრებიდან და სხვა ნიშნებიდან გამოცნობენ წარმატებას თუ არა, თითქოს ყველა სამუშაო დღე არ არის ერთნაირი და ჩვენი საქმეების წარმატება არ არის დამოკიდებული ღვთის ყოვლისმომცველ ძალაზე. ცრურწმენა ამხელს რწმენის სისუსტეს და მსჯელობის ნაკლებობას; ის ინახავს ადამიანის სულს გონებრივ სიბრმავეში, შემთხვევით გარემოებებზე სრულ დამოკიდებულებაში და მუდმივ შიშში. ცრურწმენები დღემდე ინარჩუნებენ იმ სიბნელეს, რომელშიც ოდესღაც კაცობრიობა დახეტიალობდა წარმართობის დროს და საიდანაც იგი გამოვიდა უფლის მაცხოვრის წყალობამ, რომელმაც მოგვცა ჭეშმარიტების ნათელი. რა ცოდვაა კაცის სასიამოვნო? როცა ადამიანების სიამოვნების გამო ვინმეს არ აინტერესებს ღმერთის სიამოვნება. კაცთმოყვარეობის მაგალითია მღვდელმთავრის ანას მსახური, რომელმაც სიამოვნებისგან გაბედა უფალს ლოყაზე დარტყმა. პავლე მოციქული შეუძლებლად მიიჩნევს უფლის მსახურებას ხალხის სიამოვნების დროს: „მე რომ ვამშვიდებდე ხალხს“, წერს ის, „არ ვიყო ქრისტეს მსახური“ (გალ. 1:10). რა ცოდვას ჰქვია ნდობა ადამიანის მიმართ? როდესაც ვინმე ეყრდნობა საკუთარ ან სხვის შესაძლებლობებსა და ძალებს და არა, მაგალითად, ღვთის წყალობასა და დახმარებას, ისინი ოცნებობენ მხოლოდ საკუთარი გონებით მიაღწიონ წარმატებას ბიზნესში და ბედნიერებას და არ ითხოვენ ღვთის კურთხევას. ან როცა ის ეძებს თავის მხარდაჭერას სხვა ადამიანებში, ის თვითკმაყოფილი ხდება ფიქრებში და ამაყობს მათზე, მაგრამ ივიწყებს ღმერთს, რომლითაც ისინი თავად ცხოვრობენ და მოძრაობენ. „მოუსმინეთ, მოლაპარაკეო, – წერს წმიდა მოციქული იაკობი – „დღეს თუ ხვალ წავალთ ამეთ ქალაქში და ვიცხოვრებთ ერთი წელი, ვივაჭრებთ და მოგებას მივიღებთ“; თქვენ, ვინც არ იცით, რა იქნება ხვალ... იმის ნაცვლად, რომ გითხრათ: „უფალი რომ ინებებს და ვიცოცხლებთ, ორივეს გავაკეთებთ“, თქვენ, თქვენი ამპარტავნობით, ამაო გახდით: ყოველი ასეთი ამაოება ბოროტებაა“ (იაკობი 4:13–16). „ნუ ენდობით მთავრებს, კაცის ძეს, რომელსაც არ აქვს ჩვენთვის წინასწარმეტყველება დავითისა, ხსნის შესახებ“ ბრუნდება თავის მიწაზე: იმ დღეს მისი ყველა აზრი იღუპება. ნეტარია ის, ვისაც აქვს შემწე იაკობის ღმერთი, რომელსაც აქვს უფლის, მისი ღმერთის იმედი, რომელმაც შექმნა ცა და დედამიწა, ზღვა და ყველაფერი, რაც მათშია, მარად ერთგული, დაჩაგრულს სამართალი მოაქვს, მშიერს პურს აძლევს“ (ფსალმ. 145:3-7). ღვთისა: „ასე ამბობს უფალი: წყეულიმც იყოს კაცი, რომელიც ადამიანზეა მინდობილი და ხორცს საყრდენად აქცევს და გული უფლისგან შორდება“ (იერ. 17:5). იმისათვის, რომ უკეთესად შეასრულოს ღვთის წინაშე დაკისრებული მოვალეობა, რა უნდა გააკეთოს ადამიანმა საკუთარ თავთან? უნდა უარყოს საკუთარი თავი. „ვინმეს ჩემი მოსვლა უნდა, უარყოს საკუთარი თავი“, - ამბობს უფალი (მარკოზი 8:34). რას ნიშნავს საკუთარი თავის უარყოფა? საკუთარი თავის უარყოფა არ ნიშნავს უზრუნველად დატოვო სული და სხეული, რომელიც ღმერთმა შექმნა და ქრისტეს სისხლით გამოისყიდა. თავგანწირვა მიზნად ისახავს უმაღლეს სრულყოფილებამდე აიყვანოს და წმინდა და წმიდა, სულიწმიდის ტაძრად და მარადიული ნეტარების ღირსი გახადოს, რომელსაც უფალმა განუსაზღვრა სული და სხეული (2 კორ. 5:10). წმინდა ბასილი დიდის განმარტებით, თვითუარყოფას შემდეგი ხარისხები აქვს: 1) მოხუცის საქმით განდევნა, ბოდვით ვნებათაღელვაში დნობა, ანუ მუდმივი და გაძლიერებული ბრძოლა ცოდვილი მიდრეკილებების, უნარებისა და ვნებების წინააღმდეგ; 2) ამქვეყნიური მიჯაჭვულობის უარყოფა, რომელსაც შეუძლია შეაფერხოს ღვთისმოსაობა, და ბოლოს, 3) მიუკერძოებლობა თვით ცხოვრების მიმართ, რათა მზად ვიყოთ მის დასაყრდენად, თუ ამას ღვთის ნება მოითხოვს. რა გზებით არის განსაკუთრებით გამოხატული ჩვენი ცოდვილი ბუნების მიმზიდველობა? სიამაყეში თუ ეგოიზმში. საკუთარი თავის სიყვარული არის ადამიანის ქმედებების დასაწყისი, ქრისტიანული სიყვარულის საპირისპირო. ყველაფერი, რაც მისგან მიედინება და მისგან ცოცხლდება, უწმინდურია ღვთის თვალში. ამიტომ თავგანწირვა გამოიხატება უპირველეს ყოვლისა საკუთარი თავის სიყვარულის უარყოფაში. ქრისტეს მიმდევარს არ უნდა ჰქონდეს მიჯაჭვულობა საკუთარი ნების სურვილებთან და საკუთარი სიბრძნის საყვარელ ცნებებთან, უღალატოს გონებას, გულს და ნებას იესო ქრისტეს, როგორც მეფესა და უფალს, ისევე, როგორც ბრძოლის დროს მეომარი უარს ამბობს საკუთარ ნებაზე და ასრულებს მეთაურის ბრძანებებს, ან პაციენტი არ სჯერა თავის თავს, მაგრამ ყველაფერს ანდობს ექიმს. როგორ უნდა შეხედოს ქრისტიანმა სიმდიდრეს, ოჯახურ ბედნიერებას და ცხოვრების სხვა კურთხევებს? ისინი თავისთავად ღვთის სიყვარულის ძღვენია, რისთვისაც მადლობა უნდა გადავუხადოთ ყოვლად კეთილ შემოქმედს და მიმწოდებელს. მაგრამ ჩვენ არ უნდა გვქონდეს მათ მიმართ ისეთი დამოკიდებულება, რომელიც შეასუსტებს ჩვენს გულებში ღვთის სიყვარულს. უნდა გვახსოვდეს, რომ ჩვენი სამშობლო აქ კი არა, სამოთხეშია: და დროებით ცხოვრებას ისე უნდა შევხედოთ, როგორც მოგზაური უყურებს გზაზე დროებით გაჩერებას. სახარებაში მოცემულია შემდეგი მაგალითები, თუ როგორ შეუძლია დროებითი საქონლისადმი მიჯაჭვულობა შეაფერხოს ხსნას. ვიღაცამ გამოთქვა სურვილი, გაჰყოლოდა ქრისტეს, მაგრამ ამავე დროს განადგურდა ქრისტესგან ოჯახური სიყვარულის სიყვარულით. უფალმა უთხრა მას: „არავინ, ვინც ხელს ართმევს გუთანს და უკან იხედება, არ არის შესაფერისი ღვთის სამეფოსთვის“ (ლუკა 9:62). კიდევ ერთი მაგალითია მდიდარი ჭაბუკი, რომელიც თავად ცდილობდა მარადიული სიცოცხლისთვის და მიიღო მოწოდება უფლისგან, მაგრამ არ გაჰყვა ქრისტეს, რადგან ძალიან მდიდარი იყო (ლუკა 18:18-25). რა ნუგეში შეიძლება ჰქონდეს ადამიანს, როცა საკუთარი თავის უარყოფით მრავალ ბუნებრივ სიამოვნებას მოკლებულია? ნუგეში მადლიანია, ღვთაებრივი, რომელსაც ტანჯვაც კი ვერ არღვევს. პავლე მოციქული ამბობს: „...როგორც მრავლდება ჩვენში ქრისტეს ტანჯვა, უხვადაა ჩვენი ნუგეშიც ქრისტეს მიერ“ (2 კორ. 1,5). ასეთი ნუგეშის მაგალითები შეიძლება ნახოთ წმინდანთა ცხოვრებაში: ღმერთი, რომელიც ამზადებს მათ შრომისა და ღვაწლისათვის, აძლევს მათ გულებს წარმოაჩენს კურთხევებს, რომლებიც მათთვის მზადდება ცათა სასუფეველში. პავლე მოციქული ამბობს: „ვიცნობ კაცს ქრისტეში, რომელიც თოთხმეტი წლის წინ... დაიჭირა მესამე ცამდე... და მოისმინა უთქმელი სიტყვები, რომელთა წარმოთქმაც შეუძლებელია“ (2 კორ. 12:2,4) 2. ქრისტეს წმიდა ტიხონი არაერთხელ საუბრობს საკვირველ ხილვებზე, რომელთა წარმოდგენამ ნუგეშისცემა შეაწუხა მას. მოწამეები მხიარული სახით მიდიოდნენ სასტიკად წამებაზე და მათ შორის მღეროდნენ უფლის სადიდებელი სიმღერები. ასეთი ნუგეშის მაგალითები ცხოვრებაში ხშირად ჩანს: თუ ვინმე ღმერთის სიყვარულით ცდილობს ღვთისგან გამოგზავნილ მწუხარებას ჩივილის გარეშე გაუძლოს, მაშინ იგი გულში ღვთისგან მადლიან ნუგეშს იღებს. მის სულში სიმშვიდე და სიხარული მოედინება: როგორ მივიდნენ მის სევდიან სულში, ვერ ახსნის თავის თავს, უბრალოდ - ეს მის გულში ადვილი და ხალისიანი ხდება. თუ პირველი მცნება ბრძანებს, პატივი სცეს ერთადერთ ღმერთს, შეესაბამება თუ არა ამ მცნებას ანგელოზებისა და წმინდანების პატივისცემა? მათი სწორი თაყვანისცემა სრულად შეესაბამება ამ მცნებას, რადგან ჩვენ პატივს ვცემთ ღვთის მადლს, რომელიც მათში ბინადრობს და მოქმედებს და მათი მეშვეობით ვთხოვთ დახმარებას ღმერთისგან. „ვინც მე მემსახურება, - ამბობს მაცხოვარი, - მამაჩემი პატივს სცემს მას“ (იოანე 12:26). და უფალი აშკარად ადიდებს თავის წმინდანებს მათი რელიქვიების უხრწნელობით და სასწაულებით განკურნება და დახმარება მათთვის, ვინც მათ მოუწოდებს. ჩვენ ვადიდებთ ღვთის ამ ძალას, მოქმედებს წმინდანთა მეშვეობით, ვღაღადებთ წმინდანებს: „ღმერთი უფალია და გვეჩვენება; ღმერთი მშვენიერია თავის წმინდანებში, პატიოსანია უფლის წინაშე მისი წმინდანების სიკვდილი“. და ჩვენ ვთხოვთ საკუთარ თავს ამ დახმარებას არა პირადად მათგან, არამედ ღმერთისგან, მოვუწოდებთ მათ: „ილოცეთ ღმერთს ჩვენთვის“ და ვადიდებთ ყველაფერს სამებაში ერთ ღმერთს: „დიდება მამასა და ძეს და სულიწმიდას“. ერთადერთ უწმინდეს მარად ქალწულს, განსაკუთრებული მადლით, ძისგან მინიჭებული, განსაკუთრებული ლოცვით მივმართავთ: „გადაარჩინე შენი მსახურები უბედურებისგან, ღვთისმშობელო, როგორც ჩვენ ყველანი, ღვთის წყალობით (ღვთის მადლით), მოგმართავთ, როგორც ურღვევ კედელს და შუამდგომლობას“. რა არის კერპი, რომლის თაყვანისცემასაც მეორე მცნება კრძალავს? მეორე მცნება განმარტავს, რომ კერპი ან კერპი არის ცაში ან დედამიწაზე ან წყალში მცხოვრები არსების გამოსახულება, რომელსაც თაყვანს სცემენ და ემსახურებიან ღმერთის ნაცვლად. რა უნდა შევნიშნოთ კერპთაყვანისმცემლობის ცოდვაში? სახარების შუქზე, კერპთაყვანისმცემლობა, როგორც ეს წარმართთა შორის არსებობს, ჩვენთვის გადამდები არ არის. ჩვენი მოვალეობაა დავეხმაროთ წარმართობისგან დაბრმავებულებს მისგან გამოსვლაში. კერძოდ, ჩვენს სამშობლოში მცხოვრები წარმართები ითხოვენ ჩვენი სიყვარულის მონაწილეობას. ზოგი პირადად მუშაობს წარმართებისთვის მართლმადიდებლური სარწმუნოების ქადაგების სფეროში. ყველა ვალდებულია თავისი წვლილი შეიტანოს თავის საქმეში ლოცვით და შესასრულებელი შესაწირავით მათი წმინდა საქმისთვის. მეორე მცნება აკრძალული არ არის წმინდა ხატების თაყვანისცემა? ეს არ არის აკრძალული, პირველ რიგში), რადგან წმინდა ხატები არანაირად არ შეიძლება კერპებთან შედარება; 2) იმიტომ, რომ არსებობს წმინდა ხატების თაყვანისცემის მყარი და უდავო მიზეზები რით განსხვავდებიან წმ. ხატები კერპებიდან? 1) თავისთავად: წმინდა ხატები არის ხორცში გამოჩენილი ღმერთისა და წმინდა წმინდანების, რომლებიც ჭეშმარიტად არსებობენ და განდიდებულნი არიან ღმერთის მიერ, კერპები ცრუ ღვთაებების გამოსახულებებია. 2) თაყვანისცემის მეთოდით: წმინდა ხატების თაყვანისცემით, ჩვენ პატივს ვცემთ იმ წმინდანებს. მათზე გამოსახული სახეები და წარმართები სწორედ კერპებს ეთაყვანებიან. რის საფუძველზე ვაფასებთ წმინდა ხატებს? 1) თვით ღმერთმა უბრძანა მოსეს, კარავში ქერუბიმის ორი ოქროს კერპი დაედო. ისინი მოათავსეს ყველაზე წმინდა ადგილას - წმინდათა წმიდაში, აღთქმის კიდობანზე. კარვის ამ ნაწილის წინ შვიდი ტოტიანი სასანთლე იწვა და საკმეველი იწვა. ეს მაგალითი განსაკუთრებით საყურადღებოა: აქ იგივე წინასწარმეტყველი მოსე, რომლის მეშვეობითაც იყო კერპების ამკრძალავი მცნება, თაყვანისმცემლის წინაშე წმინდა გამოსახულებებს ათავსებს. 2) უძველესი ტრადიცია ადასტურებს, რომ ჩვენმა უფალმა იესო ქრისტემ თავად მისცა თავისი სახის სასწაულებრივი გამოსახულება მხატვარს, რომელიც იყო ედესის უფლისწული აბგარის ელჩებს შორის. წმიდა მოციქულმა ლუკამ, გადმოცემის თანახმად, დახატა ღვთისმშობლისა და წმინდა მოციქულთა პეტრე და პავლეს გამოსახულება. 3) წმიდა ეკლესიამ მეშვიდე საეკლესიო კრებაზე დაამტკიცა წმინდა ხატების თაყვანისცემა და ბოლოს, 4) თავად ღმერთი, რომელიც ადიდებს წმინდა ხატებს სასწაულთა მადლისგან, მიუთითებს, რომ მათი თაყვანისცემა მისთვის სასიამოვნოა. უხეში კერპთაყვანისმცემლობის გარდა, არის თუ არა სხვა ცოდვები მეორე მცნების წინააღმდეგ? 2) ჭირვეულობა ან დელიკატესი, ჭირვეულობა და სიმთვრალე. 3) სიამაყე, რომელიც ასევე მოიცავს ამაოებას. რატომ არის სიხარბე დაკავშირებული კერპთაყვანისმცემლობასთან? პავლე მოციქული კონკრეტულად ამბობს, რომ „სიხარბე... კერპთაყვანისმცემლობაა“ (კოლ. 3,5), რადგან ანგარი ადამიანი უფრო სიმდიდრისთვის მუშაობს, ვიდრე ღვთისთვის. უფალმა თქვა: „თქვენ არ შეგიძლიათ ემსახუროთ ღმერთს და მამონს“ (მათე 6:24). ერთ წმინდა ასკეტს ჰკითხეს, რა არის ფულის სიყვარული. მან უპასუხა: ღმერთის ურწმუნოება, რომ ის შენზე ზრუნავს, ღვთის აღთქმის იმედის ნაკლებობა და დამღუპველი სიამოვნების სიყვარული 3. რა ტიპებში გვხვდება სიხარბე? ჯერ ერთი, სიძუნწეში, როცა ადამიანი საკუთარი გულისთვის ხდება ფულზე დამოკიდებული და მის ზრდას ყველა მისი შენაძენის მიზანს ხედავს. ფულის სიხარბე აქ იქცევა სამარცხვინო ვნებად, რომელიც თრგუნავს ყველა კეთილშობილ მოძრაობას ადამიანის გულში. ძუნწი არა მხოლოდ ცივი და უგრძნობია სხვისი მოთხოვნილებების მიმართ: ის ართმევს საკუთარ ოჯახს და საკუთარ თავს ცხოვრების ყველაზე საჭირო მოთხოვნილებებს. აქ აშკარა სიცხადით ვლინდება ის ტყვეობა, რომელშიც ჩვენი ვნებები გვიცავს. სიძუნწე ზოგჯერ აშკარად ართმევს ადამიანს გონიერებას. ის აგროვებს ნამსხვრევებს; მაგრამ დიდი შენაძენი იღუპება მისთვის და სხვებისთვის სარგებლის გარეშე. ბრძენი ამბობს: "მზის ქვეშ ვნახე მტკივნეული სნეულება: პატრონის საზიანოდ გადარჩენილი სიმდიდრე. ეს სიმდიდრე კი უბედური შემთხვევისგან იღუპება: ვაჟი შეეძინა და ხელში არაფერი აქვს. და ეს მძიმე ავადმყოფობაა... რა სარგებლობა მოაქვს მას, რომ ტყუილად მუშაობდა? (ეკლ. 5:12,13,15,16). უფალმა იესო ქრისტემ დაგმო სიძუნწე სურნელი მდიდრის იგავში. ღმერთმა მას მოსავალი გაუგზავნა. იმის მაგივრად, რომ უფალს მადლობის გადახდა და სიკეთე ღარიბებს გაეზიარებინა, საკუთარ თავთან მსჯელობა დაიწყო: „რა ვქნა, არსად მაქვს ნაყოფი შევაგროვო? ბოლოს გადავწყვიტე: „დავანგრევ ბეღლებს, უფრო დიდებს ავაშენებ, იქ შევკრებ მთელ ჩემს პურს და მთელ ჩემს საქონელს და სულს ვეტყვი: სულო! თქვენ გაქვთ ბევრი საქონელი მრავალი წლის განმავლობაში; დაისვენე, ჭამე, დალიე და იმხიარულე! მაგრამ ღმერთმა უთხრა: გიჟო! ამ ღამეს სულს წაგართმევენ; ვინ მიიღებს იმას რაც მოამზადე? მეორეც, ექსტრავაგანტურობაში, როცა ადამიანი ფულზე, როგორც მდიდრული ცხოვრების საშუალებებზე დამოკიდებული ხდება. ექსტრავაგანტულობა, ისევე როგორც სიძუნწე, ვნებად იქცევა. მფლანგველი ადამიანი ხდება დაუოკებელი სხვადასხვა სიამოვნების გამოგონებაში და დიდი ცხოვრებისთვის საშუალების შესაძენად ხშირად წყვეტს დანაშაულის ჩადენას: მოტყუებას, ვალდებულების შეუსრულებლობას, ცრუ ჩვენებას, სხვისი ქონების ქურდობას. უფალმა დაგმო მფლანგველობა მდიდრისა და ლაზარეს იგავში. ამ იგავში ნათქვამია: „ერთი კაცი მდიდარი იყო, მეწამულსა და თეთრეულში გამოწყობილი და ყოველ დღე ბრწყინვალედ ქეიფობდა. ასევე იყო ვიღაც მათხოვარი, სახელად ლაზარე, რომელიც თავის კარიბჭესთან იწვა ნაჭუჭებით დაფარული და სურდა მდიდრის სუფრიდან ჩამოვარდნილი ნამსხვრევებით ეჭამა, ძაღლები კი მოდიოდნენ და აკოცეს. ცნობილია გულქვა მდიდრის ბედი. სახარებაში არ წერია, რომ მას სხვა მანკიერებები ჰქონდა გარდა ექსტრავაგანციისა. მან მის გულში ჩაახშო სიყვარული მოყვასის მიმართ, რომლის გარეშეც არ შეიძლებოდა ღმერთის სიყვარული, და მარადიულ ტანჯვას დაუმორჩილა ცეცხლოვან ცეცხლში (ლუკა 16:19-31). თუ მეორე მცნება კრძალავს სიხარბეს, მაშინ რას ასწავლის? ქველმოქმედება და კეთილშობილება. უფალმა მაცხოვარმა თქვა: „მიეცი მათ, ვინც გთხოვს და ნუ აშორებ მათ, ვისაც შენგან სესხება უნდა“ (მათე 5:42). „გაყიდეთ თქვენი ქონება და მიეცით მოწყალება, მოამზადეთ თქვენთვის ცვივა გარსები, განუყრელი განძი სამოთხეში, სადაც ქურდი არ უახლოვდება და ჩრჩილი არ ანადგურებს“ (ლუკა 12:33). ქველმოქმედების ნიმუშად შეიძლება მივუთითოთ მართალი იობი: „მე ვიყავი, - ამბობს ის, - „ბრმების თვალით და კოჭლებისთვის ფეხებით, ღარიბებისთვის მამა ვიყავი...“ (იობ.29:15,16). სათნო ტობიტი შვილს უნერგავს: „მოწყალება მიეცი შენი სიმდიდრედან და თვალი შენი არ დაიშურო, როცა მოწყალებას გასცემთ, არავითარ მათხოვარს არ აშორებ პირს, მაშინ ღმერთის სახე არ მოგაშორებს“ (თვ.4:7). ახალი აღთქმის ეკლესიაში ქველმოქმედების განსაკუთრებით სასწავლო მაგალითებია წმინდა ნიკოლოზ საკვირველმოქმედი, იოანე და ფილარეტი მოწყალე. კეთილშობილება არის ქველმოქმედება არა მხოლოდ ღარიბების მიმართ, რომლებსაც ჩვენი დახმარება სჭირდებათ, არამედ ზოგადად ყველას მიმართ. კეთილშობილება ხელმძღვანელობს წესით „ყველას მიეცი თავისი უფლება“ (რომ. 13:7). სიყვარულისა და სამართლიანობის გრძნობიდან გამომდინარე, გულუხვი ადამიანი დიდად აფასებს მისთვის გაწეულ ყოველ სამსახურს და ცდილობს უხვად დააჯილდოოს იგი. კეთილშობილება ავლენს კეთილშობილურ სულს, თავისუფალი პირადი ინტერესების წვრილმანი გამოთვლებისგან. ჭეშმარიტად ქრისტიანული ქველმოქმედების ყველა მაგალითი ერთად არის კეთილშობილების მაგალითი. რატომ კლასიფიცირდება სიხარბე, როგორც კერპთაყვანისმცემლობა? იმიტომ, რომ ღორღები ყველაფერზე მაღლა აყენებენ გრძნობით სიამოვნებას და ამიტომ, ამბობს მოციქული, „ღმერთი მათი მუცელია“ (ფილ. 3:19), ანუ სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მუცელი მათი კერპია. სიხარბე ამცირებს ადამიანის სულიერ ბუნებას და მიჰყავს მას ცხოველურ მდგომარეობამდე. ერთი წმინდა ასკეტი (წმ. ისააკ სირიელი) მუცლის ნაადრევ და გახშირებულ გაჯერებას ღორის საქმეს უწოდებს (სლ. 75:416) და ამბობს, რომ ვისაც მუცელი მოეწონება, ღვთის სიბრძნესა და გონებას მოკლებულია (სლ. 58:348). თუ მეორე მცნება კრძალავს სიხარბეს, მაშინ რას ასწავლის? თავშეკავება და მარხვა. ზომიერება გულისხმობს იმ მიწიერი საქონლის ზომიერ გამოყენებას, რომლებიც დაშვებულია მოხმარებისთვის. თავშეკავების კანონი გამოიხატება მოციქულის შემდეგ სიტყვებში: „ყოველივე ნებადართულია ჩემთვის, მაგრამ არა ყოველი მომგებიანი, ყველაფერი ნებადართულია ჩემთვის, მაგრამ არაფერი არ დამეუფლოს“ (1 კორ. 6,12); „...ყველაფერი ნებადართულია ჩემთვის, მაგრამ ყველაფერი არ არის აღმშენებლობა“ (1 კორ. 10:23) 4. რატომ ითვლება სიამაყე და ამაოება კერპთაყვანისმცემლობად? იმიტომ, რომ ამაყი ადამიანი ყველაფერზე მეტად აფასებს თავის შესაძლებლობებსა და უპირატესობას და ამით ისინი მისთვის კერპია; და ამაო ადამიანს სურს, რომ სხვებმა პატივი სცენ ამ კერპს. სიამაყისა და ამაოების მაგალითად შეიძლება წარმოვიდგინოთ ნაბუქოდონოსორი, ბაბილონის მეფე. იგი ღმერთმა დიდი ნიჭებით დაამშვენა, მაგრამ გადაჭარბებული სიამაყით იმცირა თავი. ამ ვნებით ეშმაკმა დაიპყრო იგი და ჩაუნერგა გიჟური და გაბედული აზრები, რომლებშიც ყველაზე ბოროტი სულის სიზმრები ჩანს: „... ვარსკვლავთა ზევით ავალ ზეცაში, დავამყარებ ჩემს ტახტს და ვიქნები როგორც უზენაესი“. ამ ამპარტავნებისა და თავდაჯერებულობის სასჯელი იყო ამაყი მეფის ცხოველურ მდგომარეობამდე დაყვანა. რას ვიტყვით ეგრეთ წოდებულ კეთილშობილურ სიამაყეზე, რომელიც არ აძლევს ადამიანს უფლებას ჩაერთოს ძირეული და უსინდისო ქმედებებით? გამოთქმა „კეთილშობილი სიამაყე“ გვიჩვენებს ცნებების აღრევას: სიამაყე არავითარ შემთხვევაში არ შეიძლება იყოს კეთილშობილური. ის საშინელი და უღმერთო ცოდვაა. მაგრამ ადამიანმა უნდა დააფასოს თავისი სახელი, პატივი და ქრისტიანის წოდება. ეს მართლაც კეთილშობილური ეჭვიანობაა პატიოსნებისა და კარგი სახელის მიმართ, მაგრამ არანაირად არ შეესაბამება სიამაყეს. პირიქით, ადამიანს თავმდაბლობისკენ მიჰყავს, რადგან უბიძგებს, იყოს მკაცრი საკუთარ თავთან და მომთხოვნი ყოველი საქმისა და აზრის მიმართ, რომელიც არ შეესაბამება ქრისტიანის მოვალეობას. სიამაყის აკრძალვისას რა სათნოებას ასწავლის მე-2 მცნება? რა არის ქრისტიანის თავმდაბლობა? ცნობიერებაში, რომ ჩვენ არაფერი გვაქვს საკუთარი, გარდა ცოდვებისა, და ყველა ჩვენი ნიჭი და ძალა არის ყოვლადკეთილი ღმერთის საჩუქარი. ამ შეგნებით ქრისტიანი საკუთარ თავს კი არ ეყრდნობა, არამედ ყველაფერში ღვთის წყალობას მიმართავს. თავმდაბლობის შემაძრწუნებელ მაგალითებს გვაძლევს აბრაამი, რომელიც საკუთარ თავს მტვერს და ფერფლს უწოდებს; დავითი, რომელიც ამბობს: „მე ვარ ჭია და არა კაცი, კაცთაგან შეურაცხყოფილი და ხალხის ზიზღი“. მარადის ღვთისმშობელი, ღრმა თავმდაბლობის გამო, შერცხვა მთავარანგელოზის ამბავზე და ყველაფერი, რაც გაიგო თავისი ღვთაებრივი ძის სიდიადეზე, გულში შეადგინა. თავმდაბლობის უმაღლეს მაგალითს გვაძლევს ჩვენი უფალი იესო ქრისტე, რომელმაც ჩვენი გულისთვის დაიმდაბლა თავი სიკვდილამდე და უფრო მეტიც, ჯვრის სიკვდილით და შთააგონებს ყველა თავის მიმდევარს: „...ისწავლეთ ჩემგან, რამეთუ თვინიერი ვარ და გულით მდაბალი“ (მათე 11:29). კიდევ არის მანკიერება კერპთაყვანისმცემლობასთან? ასეთი მანკიერება არის თვალთმაქცობა, როდესაც ვინმე იყენებს ღვთისმოსაობის გარეგნულ ქმედებებს, როგორიცაა მარხვა და რიტუალების მკაცრი დაცვა, ხალხის პატივისცემის მოსაპოვებლად, გულის შინაგან გამოსწორებაზე ფიქრის გარეშე. ასეთები იყვნენ ფარისევლები უფლის მაცხოვრის მიწიერი ცხოვრების დროს: მოწყალებას გასცემდნენ საკუთარ თავს, დიდხანს ლოცულობდნენ ხალხის წინაშე, მარხვის დროს დაბნელდნენ სახეებს, რათა ყველას დაენახა და ქება, ამასობაში კი ქვრივებსა და ობლებს შეურაცხყოფდნენ და ტოვებდნენ უმთავრესს რჯულში (Matt, წყალობა და სარწმუნოება). 23:14,23,28). უფალი იესო ქრისტეს მცნების თანახმად, კარგი საქმეები უნდა კეთდებოდეს ფარულად, რათა მარცხენა ხელმა არ იცოდეს, რას აკეთებს მარჯვენა, ანუ სხვებს არ უთხრათ თქვენი კეთილი საქმის შესახებ და თავად არ იფიქროთ ამაზე. როგორ ხდება, რომ ღმერთის სახელი უშედეგოდ არის აღებული? ტყუილად იღება ან ტყუილად წარმოითქმის, როცა უსარგებლო და ამაო საუბრებში წარმოითქმის და მით უმეტეს, როცა ტყუილად ან პატივმოყვარეობის დარღვევით წარმოითქმის. რა ცოდვებს კრძალავს მესამე მცნება? 1) გმობა ან თავხედური სიტყვები ღმერთის წინააღმდეგ. ეს საშინელი ცოდვაა. თქვენ მთლიანად უნდა დაივიწყოთ საკუთარი თავი და დაკარგოთ ყოველგვარი შიში, რათა საკუთარ თავს ღმერთის გმობის უფლება მისცეთ. გიჟები მხოლოდ გულში ამბობენ: ღმერთი არ არის. ამ ცოდვაში ებრაელები არიან დამნაშავენი, რომლებმაც გაბედეს უფლის გმობა და თქვეს, რომ „ის დემონებს განდევნის... დემონთა მთავრის, ბელზებულის ძალით“ (მათე 12:24) და დასცინოდნენ ტანჯულ მაცხოვარს და ამბობდნენ: „გამარჯობა, იუდეველთა მეფეო! (მათე 27:29). მაგრამ ამ საშინელ ცოდვაში ისინიც ჩაცვივდნენ უმეცრების გამო, „რადგან, – ამბობს მოციქული, – რომ სცოდნოდათ, დიდების უფალს არ აცვეს ჯვარს“ (1 კორ. 2:8). 2) ღმერთის წინააღმდეგ დრტვინვა ან მისი განგებულების ჩივილი. ამ ცოდვას ჩვეულებრივ სჩადიან ადამიანები, რომლებიც ამბობენ: ღმერთმა დაგვტოვა, ღმერთმა დაგვივიწყა! ზოგი წუწუნებს არა მარტო უბედურებაში, არამედ ბედნიერების ძღვენშიც და მხოლოდ მაშინ, როცა უფალი წაართმევს მათ ამა თუ იმ სიკეთეს, ესმით, რამდენად ცოტა იცოდნენ მისი წყალობის დაფასება თავის დროზე. წუწუნის მაგალითს გვაძლევენ ებრაელები, ხალხი, რომელსაც ღმერთი განსაკუთრებულად იცავდა. წუწუნებდნენ, როცა პური სჭირდებოდათ; მანანა მიეცა - კვლავ დაიწყეს წუწუნი და თქვეს: „...ვინ გვაჭმევს ხორცს?.. სული გვიწუნებს, მანანას მეტი არაფერია ჩვენს თვალწინ“ (რიცხ. 11:4,6). 3) მკრეხელობა, როცა წმინდა საგნები ხუმრობად ან საყვედურად იქცევა და საერთოდ, როცა თავს უფლებას აძლევენ, მოექცნენ მათ დაუდევრად, სათანადო პატივისცემის გარეშე. ეს ცოდვა ახლოს არის გმობასთან და საშინელი სასჯელი მოაქვს დამნაშავეებს. როდესაც აღთქმის კიდობანი დააბრუნეს ფილისტიმელთა ტყვეობიდან, ბევრმა ებრაელმა დაიწყო მას ჩვეულებრივ ნივთად მიჩნევა, შეეხო მას, ჩაიხედა შიგნით - და ამ გმობისთვის ისინი მოულოდნელად დაისაჯნენ სიკვდილით. ბაბილონის უკანასკნელმა მეფემ, ბელშაცარმა, დღესასწაულზე ბრძანა ნაბუქოდონოსორის მიერ დატყვევებული წმინდა ჭურჭლები იერუსალიმის ტაძრიდან გამოეტანა, თვითონ დალია მათგან და შესთავაზა სტუმრებს. უეცრად კედელზე ღმერთის ხელი გაჩნდა და ეწერა: მანი, ჩირაღდანი, ფარები. ეს იდუმალი სიტყვები, დანიელ წინასწარმეტყველის ინტერპრეტაციის თანახმად, აცხადებდა მის სიკვდილს და მისი სამეფოს დაცემას. 4) ლოცვისადმი უყურადღებობა. რა იწვევს ლოცვაში უყურადღებობას? ძნელი წარმოსადგენია, რომ ადამიანები შეგნებულად აძლევენ თავს უფლებას ლოცვის უგულებელყოფა. ამ შემთხვევაში, ეს იქნება გმობა და მკრეხელობა. უმეტესწილად, ლოცვაში უყურადღებობა მოდის ყველაფრის მექანიკურად და დაუდევრად მოპყრობის ჩვევიდან და იქიდან, რომ ლოცვას მოუმზადებლად მივუდგებით. ლოცვის დროს უნდა გვახსოვდეს: 1) რომ ღმერთი გვხედავს და გვისმენს, ჩვენი ცრემლის ერთი წვეთი, ჩვენი გულის არც ერთი კვნესა ვერ დაუმალავს მას; 2) რომ მთელი ჩვენი კეთილდღეობა, დროებითი და მარადიული, ღმერთზეა დამოკიდებული. და სანამ ჩვენ დავიწყებთ ამ დიდ და მნიშვნელოვან ამოცანას, ჩვენ უნდა მოვემზადოთ ამისთვის. თუ ვინმე რაიმე თხოვნით მიდის ძლიერ და კეთილშობილ ადამიანთან, კარგად ფიქრობს რა უთხრას და როგორ მოიქცევა მის წინაშე. რამდენად ყურადღებიანი უნდა იყოს ღმერთთან საუბარი, რომლის წინაშეც შიშით დგანან ქერუბიმები და სერაფიმები? რა კონკრეტული ქმედება არის შეურაცხმყოფელი ღმერთისთვის უყურადღებო ლოცვის დროს? ჯვრის ნიშნის უყურადღებო და არასწორად გამოყენება. მაცხოვარმა მოგვცა პირობა: თუ რაიმეს სთხოვთ მამას ჩემი სახელით, მე გავაკეთებ... (იოანე 14,13). იმის ნიშნად, რომ ღმერთს ვთხოვთ წყალობას მისი ძის სახელით, ჯვარზე მისი ღვაწლის გამო, ჩვენ გამოვსახავთ ჯვრის ნიშანს საკუთარ თავზე. როგორ ვცოდავთ, როცა თავად ღმერთის წინაშე არასწორად, პატივმოყვარეობის გარეშე, დაუდევრობით ვიღებთ ჩვენს მიმართ ღვთის კეთილგანწყობას? განა ეს არ ნიშნავს ღვთის წყალობის ჩვენი უფლების გათელვას, რომლის მონიჭებისთვისაც ღვთის ძემ თავისი უძვირფასესი სისხლი ჯვარზე დაღვარა? 5) ცრუ ფიცი, როცა ფიცით ამტკიცებენ იმას, რაც არ არსებობს. „ნუ დაიფიცებ ჩემს სახელს და ნუ შეურაცხყოფ შენი ღმერთის სახელს, მე ვარ უფალი, შენი ღმერთი“ (ლევ.19:12). უფალი კრძალავს ცრუ ფიცს და მიუთითებს საკუთარ თავს, როგორც სიცრუის შურისმაძიებელს. ყოვლისმცოდნე ხედავს ჩვენი გულის ღრმა აზრებს. მართალნი მკაცრად დაისჯებიან მისი წმინდა სახელის შეურაცხყოფისთვის. ანანიამ და საფირამ სიცრუე გამოავლინეს წმიდა მოციქულთა წინაშე და მოატყუეს სულიწმიდა: ამის გამო ისინი მყისიერად დახოცეს (საქმეები 5:1-10). ცრუ ფიცი შეიძლება კლასიფიცირდეს, როგორც არასწორი, ცოდვილი ფიცი, როდესაც ადამიანი იფიცებს, რომ ბოროტებას გაუკეთებს მეზობლის მიმართ. ასეთი ფიცის მაგალითებია იზებელმა, რომელმაც დაიფიცა ელია წინასწარმეტყველის მოკვლა (1მეფ. 19:2), ჰეროდე ანტიპას, რომელიც ფიცით სიმთვრალეში დაჰპირდა ჰეროდიას ასულს ნახევარი სამეფოს მიცემას, შემდეგ კი ამ გიჟური ფიცის შესასრულებლად, მოკლა წმინდა იოანე ნათლისმცემელი, რომელიც უფლის ორმოცი ებრაელს არ სვამდა. (საქმეები 23:12–13). მართალია ეს ბოროტი ფიცი თავისთავად დიდი ცოდვაა ღვთის წინაშე, მისი შესრულება კიდევ უფრო დანაშაულებრივია. რატომ წმ. ეკლესია ამბობს: უმჯობესი იქნება, ვინც მატყუარა სიცოცხლე მიეღო, ვიდრე წინამორბედის ჭეშმარიტი თავი მოიკვეთოს (29 აგვისტოს ლექსი) 6) ფიცის დანაშაული, როდესაც სამართლიანი და კანონიერი ფიცი არ სრულდება. „ღმერთო, ვის შეუძლია შენს საცხოვრებელში დამკვიდრება?“ – ეკითხება დავითი და, სხვათა შორის, ამბობს: ვინც დაიფიცებს... და არ ცვლის“ (ფსალმ. 14:1,4). ვისაც გულში ღვთისადმი პატივისცემის ნაპერწკალიც კი აქვს, ფიცის გატეხვა საშინელებაა. ბევრი მაგალითი იყო იმისა, თუ როგორ სჯიდა უფალი ცრუმორწმუნეებს ყველას თვალწინ. წმინდა ბასილი დიდი კი არ ამართლებს ფიცის უნებლიე და ძალადობრივ დარღვევას: თუ ფიცი დადასტურდა ღვთის სახელით, მაშინ ქრისტიანი სჯობს ჭეშმარიტებისთვის იტანჯოს, ვიდრე ფიცის ღალატი (მარჯვ. 82). 7) ღმერთისთვის მიცემული აღთქმის დარღვევა. აღთქმა ღმერთისთვის სასიამოვნო საქმეა: ისინი გამოხატავენ მორწმუნე და მოსიყვარულე გულის ღვთისმოსავ იმპულსებს. აღთქმით ქრისტიანი ადასტურებს საკუთარ თავს რაიმე კეთილი საქმის განზრახვაში. აღთქმას დიდი მნიშვნელობა აქვს ღვთის თვალში, როგორც მსხვერპლს არა კანონით იძულებითი, არამედ სრულიად ნებაყოფლობითი. უძველესი დროიდან ღვთისმოსავმა ადამიანებმა აღთქმა დადეს ღმერთს: იაკობმა ბეთელში აღთქმა დადო, რომ თავისი ქონების მეათედი შესწირა ღმერთს (დაბ. 28:20,22), წმიდა ანამ დადო პირობა, რომ შვილს ღმერთს მიუძღვნა (1 სამუელი 1:11), იერუსალიმის ტაძარში ყოვლადწმიდა მარიამ აღთქმა დადო ღვთისთვის ყოველთვის ქალწული. ამ დიდებულ მაგალითებს მიბაძვით, ღვთისმოსავი ქრისტიანები, ღვთის მადლიერების ნიშნად და რაიმე სათნოებაში საკუთარი თავის დასამტკიცებლად, აღთქმას დებენ: მარხვა, ეკლესიის მიერ დადგენილზე მეტი; მკაცრი თავშეკავება; მოგზაურობა წმინდა ადგილებში; ქონების ნაწილი გადასცეს ტაძარს ან ღარიბთა საკეთილდღეოდ. სულიერ ცხოვრებაში უმაღლესი სრულყოფილების მიღწევის მსურველები დებენ ბერობის აღთქმას (სიწმინდე, მორჩილება და არასიხარბე). ვისაც სურს ემსახუროს ავადმყოფს, აღთქმა დებს მოწყალების, თანამგრძნობი ქვრივების. ეს აღთქმა იგივეა, რაც ღვთის წინაშე ნებაყოფლობით აღებული წმინდა მოვალეობა. აღთქმის შეუსრულებლობა ნიშნავს ღვთის წინაშე ტყუილს. თუ ჩვენი ქონების რომელიმე ნაწილი ღმერთისთვისაა განკუთვნილი, მაშინ ის წყვეტს ჩვენს საკუთრებას - ეს უკვე ღვთის საკუთრებაა: მისი შენახვა ნიშნავს ღვთისგან მოპარვას და ცოდვის ჩადენას. ამიტომ, არ არის საჭირო დაჩქარება აღთქმის დადებაში; მაგრამ გაცემის შემდეგ არ უნდა დააყოვნო მათი შესრულება. თუ აღთქმას დადებ უფალს, შენს ღმერთს, მაშინვე შეასრულე იგი, რადგან უფალი, შენი ღმერთი, მოგთხოვს და ცოდვა მოგიწევს (კან. 23:21). რა აღთქმა ეკისრება, როგორც შეუცვლელი მოვალეობა ყველა ქრისტიანს? უფალ იესო ქრისტეს კუთვნილებისა და მხოლოდ მას მსახურების აღთქმა, რომელიც თითოეულმა ჩვენგანმა მისცა მას ნათლობისას; ცხოვრებისა და საქციელის გამოსწორების აღთქმა, რომლის პირობითაც, სულიწმიდის მადლით, ჩვენი ცოდვები მიტევებულია სინანულის საიდუმლოში. 8) ბოჟბა, ანუ ღვთის სახელის უაზრო გამოყენება ჩვეულებრივ საუბრებში. უფალმა იესო ქრისტემ თქვა: „არავითარ შემთხვევაში არ დაიფიცოთ... მაგრამ თქვენი სიტყვა იყოს: დიახ, დიახ, არა არა, და ყოველივე ამის მეტი ბოროტისგან არის“ (მათე 5:34,37). ის თავისი მიმდევრებისგან, ერთი მხრივ, პატიოსნებას, მეორე მხრივ, ურთიერთსიყვარულს ითხოვს, რათა მათ არ დასჭირდეთ ფიცის გამოყენება, მაგრამ საკმარისია სიმართლის უბრალო დარწმუნება. გამოცდილება ადასტურებს, რომ ბოროტი ადამიანები მიმართავენ მკრეხელობას, რომლებიც ხვდებიან თავიანთ სიცრუეს, ჩქარობენ მათ მკრეხელობით დაამტკიცონ, მაგრამ პატიოსანი ადამიანი გინებაზე არც იფიქრებს. თუმცა, განღმრთობის აკრძალვისას, უფალი არ კრძალავს ფიცს მნიშვნელოვან და აუცილებელ შემთხვევებში, ეკლესიისა და სამოქალაქო ხელისუფლების მოთხოვნით. ასეთი ფიცი აუცილებელია საზოგადოებრივი სიკეთის დასაცავად და გამოხატავს პატივისცემას უზენაესი არსების მიმართ როგორც მის სახელზე ფიცის, ისე მათ, ვინც ფიცს დებს. თავად უფალი იესო ქრისტე, რომელიც კრძალავდა ღვთაებას, პატივი სცემდა საჯარო ფიცს. როდესაც მღვდელმთავარმა კაიაფამ სასამართლო პროცესზე ჰკითხა მას (რომელიც ჩუმად იყო) ფიცით: „გაფიცებ ცოცხალ ღმერთს, გვითხარი, შენ ხარ ქრისტე, ღვთის ძე? უფალმა უპასუხა: „შენ თქვი“ (ანუ სიმართლე თქვი: მე ვარ ქრისტე) (მათე 26:63,64). პავლე მოციქული ამბობს: „ხალხი იფიცებს უმაღლესს და ფიცი, როგორც მტკიცებულება, ამთავრებს მათ კამათს, ამიტომ ღმერთმა, სურდა ეჩვენებინა აღთქმის მემკვიდრეებს თავისი ნების უცვლელობა, ფიცი გამოიყენა, როგორც საშუალება“ (ებრ. 6:16,17). წმიდა მოციქული მიუთითებს მოვლენაზე, როდესაც ღმერთმა, როგორც ჯილდო აბრაამის რწმენისთვის ისაკის მსხვერპლშეწირვის შემდეგ, სურდა განსაკუთრებით დაედასტურებინა მისი წარმომავლობა ქვეყნიერების მაცხოვრის შთამომავლობიდან, ეთქვა: „ჩემზე (რადგან ღმერთზე მაღალი არავინ არის) ვფიცავ“ (დაბ. 2). თუ ღმერთმა თავად იყენა ფიცი, მაშინ ჩვენთვის დასაშვებია და აუცილებელია, გამოვიყენოთ ფიცი, ან ფიცი, რათა დავარწმუნოთ სხვები ჩვენი ჩვენების სიმართლეში და ჩვენი ზრახვებისა და დაპირებების გულწრფელობაში. როდის გვჭირდება საჯარო ფიცი ან ფიცი? ახალი სუვერენის ტახტზე ასვლისას, საჯარო სამსახურში შესვლისას და სასამართლო პროცესზე მოწმის სახით ჩვენების მიცემისას. რას ნიშნავს საჯარო ფიცის დადება წმინდა ჯვრისა და სახარების წინაშე? ის, ვინც იფიცებს, როგორც ჭეშმარიტების გარანტი, წარმოადგენს მისთვის ყველაზე ძვირფას მარადიულ ხსნას, სრულყოფილს ჯვარზე და გამოცხადებულ სახარებაში, ავლენს თავს ამ უმაღლეს სარგებელს მოკლებული მისი სიტყვების სიცრუის ან ფიცის დარღვევის შემთხვევაში. რატომ არის ნაბრძანები მეშვიდე დღე და არა სხვა დღე, რომ ღმერთს მიეძღვნა? რადგან ღმერთმა შექმნა სამყარო ექვს დღეში და მეშვიდე დღეს დაისვენა ქმნილების საქმეებისგან. აღინიშნება თუ არა შაბათი ქრისტიანულ ეკლესიაში? არ აღინიშნება, როგორც სრულყოფილი დღესასწაული; თუმცა, სამყაროს შექმნის ხსოვნაში და თავდაპირველი ზეიმის გაგრძელებაში, იგი განსხვავდება სხვა დღეებისგან მარხვისგან განთავისუფლებით. შენიშვნა: როდესაც, მაგალითად, შობის ღამე (უფრო სწორად, მომთაბარე) შობისა და ნათლისღების დღესასწაულამდე მოდის შაბათს, მაშინ ეგრეთ წოდებული სამეფო საათების აღნიშვნა მოდის პარასკევს, ხოლო შაბათს (ასევე კვირას) წმინდა იოანე ოქროპირის ლიტურგია და მარხვა ნაკლებად მკაცრია, ვიდრე ჩვეულებრივ შობის ღამეს. დიდი მარხვის დროს, ერთ შაბათს (კვირის გარდა) სრულდება ოქროპირის ლიტურგია. როგორ სრულდება მეოთხე მცნება ქრისტიანულ ეკლესიაში? მეშვიდე დღე ასევე აღინიშნება ყოველ ექვს დღეში, მხოლოდ არა შვიდი დღის ბოლო, ანუ შაბათი, არამედ ყოველი კვირის პირველ დღეს, ან კვირას. როდიდან აღინიშნება კვირა? ქრისტეს აღდგომის დროიდანვე. აღნიშნავს თუ არა წმინდა წერილი კვირას? მოციქულთა საქმეების წიგნში მოხსენიებულია მოწაფეების, ანუ ქრისტიანების შეკრება, როგორც შაბათიდან, ანუ კვირის პირველ დღეს ან კვირას, პურის გასატეხად, ანუ ზიარების ზიარების აღსანიშნავად (საქმეები 20:7). მოციქული მახარებელი იოანე აპოკალიფსში ასევე აღნიშნავს კვირის დღეს, ანუ კვირას (გამოცხ. 1:10). მეშვიდე დღის, ანუ შაბათის სახელით სხვა რამე არ უნდა იგულისხმებოდეს? ისევე, როგორც ძველი აღთქმის ეკლესიაში, სახელი შაბათი აღნიშნავდა სხვა დღეებს, რომლებიც დაწესებულია სადღესასწაულო ან მარხვისთვის, როგორიცაა, მაგალითად, აღდგომის დღესასწაული, განწმენდის დღე, ასევე ქრისტიანულ ეკლესიაში, კვირას გარდა, ჩვენ უნდა დავიცვათ სხვა დღესასწაულები და მარხვები, რომლებიც დაწესებულია ღვთის სადიდებლად და ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლისა და სხვა წმინდანთა პატივსაცემად (იხ. კითხვა 1, ნაწილი 60; 88). რა არის ყველაზე მნიშვნელოვანი დღესასწაულები? ჩვენთვის ღვთის ძის მხსნელ განსახიერებასთან და ღვთაებრივ გამოჩენებთან დაკავშირებული დღესასწაულები დაწესებული ხსოვნისადმი; და მათი თქმით, ისინი დაარსდნენ ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის პატივსაცემად, როგორც განსახიერების საიდუმლოს მსახურნი. ეს არის არსი, მოვლენების თანმიმდევრობით, შემდეგნაირად: 1) ღვთისმშობლის შობის დღე (8 სექტემბერი). 2) მისი ტაძარში შესვლის დღე, რათა მიეძღვნა იგი ღმერთს (21 ნოემბერი). 3) ხარების დღე, ანუ ანგელოზური განცხადება ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლისადმი მისგან ღვთის ძის განსახიერების შესახებ (25 მარტი). 4) შობა (25 დეკემბერი). 5) ნათლისღების დღე უფლისა და ყოვლადწმიდა სამების ნათლისღების დღე (6 იანვარი). 6) სიმეონისა და ანას მიერ ტაძარში უფლის ამაღლების დღე (2 თებერვალი). 7) უფლის ფერისცვალების დღე (6 აგვისტო). 8) უფლის იერუსალიმში შესვლის დღე (აღდგომამდე ერთი კვირით ადრე). 9) აღდგომა, ქრისტეს აღდგომის დღესასწაული, დღესასწაულების დღესასწაული, მარადიული ნეტარების დღესასწაულის დასაწყისი (გაზაფხულის სავსემთვარის შემდეგ 1 კვირა). 10) უფლის ზეცად ამაღლების დღე (აღდგომიდან მე-40 დღეს). 11) სულთმოფენობის დღესასწაული, სულიწმიდის ჩამოსვლისა და ერთობლივად სამების პატივსაცემად (აღდგომიდან 50-ე დღეს). 12) ელენეს დედოფლის მიერ აღმოჩენილი წმიდა ჯვრის ამაღლების დღე (14 სექტემბერი). 13) ღვთისმშობლის მიძინების დღე (15 აგვისტო). კიდევ რა შესანიშნავი არდადეგებია 12-ის გარდა? დღესასწაულები წმინდანთა პატივსაცემად: იოანე ნათლისმცემელი 7 იანვარს; მისი შობა 24 ივნისია; თავის მოკვეთა 29 აგვისტოს; აპ. პეტრე და პავლე 29 ივნისს; აპ. იოანე მახარებელი 8 მაისს და 26 სექტემბერს; წმინდა ნიკოლოზ საკვირველთმოქმედი 9 მაისს და 6 დეკემბერს; სამი მსოფლიო წმინდანი 30 იანვარს და ა.შ. საეკლესიო და საშინაო დღესასწაულები: წმიდა მოციქული ანდრია პირველწოდებული 30 ნოემბერი, წმინდა მოციქულთა თანასწორი თავადი ვლადიმირ 15 ივლისი; 22 ოქტომბერს ყაზანის ღვთისმშობლის ხატი პოლონელებისგან რუსების განთავისუფლების ხსოვნისადმი. ქრისტეს შობის დღესასწაულზე მადლიერება აღინიშნება ჩვენი სამშობლოს გალების შემოსევისაგან და მათთან ერთად ოცი ენის, ანუ ხალხის გადარჩენისთვის. რა მნიშვნელობა აქვს ქრისტიანულ დღესასწაულებს? 1) დასვენება ეძლევა მუშებს მათი ძალების განახლებისა და გასაძლიერებლად. 2) საეკლესიო მსახურებებში მონაწილეობით და ღვთის სიტყვით სწავლებით, ჩვენი სული განიწმინდება იმ ამაოებისგან, რომელიც მას სამუშაო დღეებში მოედო. 3) ქველმოქმედებისთვის დიდი ველია მოცემული. უფალი მაცხოვარი სიკეთეს უმთავრესად შაბათს აკეთებდა და იგივე უანდერძა თავის მიმდევრებს. ღარიბები უფლის დღესასწაულს ელოდებიან: მათი გახსენება ქრისტიანული სიყვარულის მონაწილეობაა. 4) ქრისტიანული ოჯახის წევრები, სამუშაო დღეებში საკუთარი საქმით გამოყოფილი, ერთად იკრიბებიან დღესასწაულებზე და ეკლესიის გავლენით მათი ოჯახური კავშირი უფრო და უფრო მყარდება. და ბოლოს, 5) დღესასწაულებს დიდი მნიშვნელობა აქვს იმ ჭეშმარიტების ათვისებისთვის, რომლებიც აუცილებელია ჩვენი გადარჩენისთვის. მაგალითად, ღვთისმშობლის ხარების, უფლის შობის, ნათლობის, აღდგომის, ამაღლების, სულიწმიდის შთამომავლობის დღეების აღნიშვნისას, ქრისტიანი მორწმუნე ფიქრობს ამ დიდ მოვლენებზე, ეუბნება შვილებს მათ შესახებ, მთელი ქრისტიანული ოჯახი შეუმჩნევლად არის გაჟღენთილი იმ სულით, რომელიც სუნთქავს ეკლესიაში ამ დღეებში. რატომ არის აკრძალული არდადეგებზე მუშაობა? რომ უფრო ადვილად მიეძღვნა ისინი ღვთის მსახურებას. უფალს შეუძლია მოგვთხოვოს, რომ ვემსახუროთ მას მთელი ჩვენი დღე; მაგრამ თავისი წყალობის გამო ექვს დღეს გვაძლევს და მხოლოდ მეშვიდე დღეს ითხოვს თავისთვის. ამიტომ, ჩვენი მხრიდან უკიდურესად უმადურობა იქნება, თუ ეს დღე საკუთარ თავზე შრომას მივუძღვნით. უნდა გვახსოვდეს, რომ ჩვენი საქმეების წარმატება ჩვენზე კი არ არის დამოკიდებული, არამედ ღვთის კურთხევაზე. წმინდა მოციქულებმა, უფალ იესო ქრისტეს ერთი სიტყვის თანახმად, ბადე ისროლეს და ბევრი თევზი დაიჭირეს, მანამდე კი მთელი ღამე ამაოდ მუშაობდნენ. ის დღე, რომელსაც ვაძლევთ უფალს, მისი მცნების მიხედვით, არ დაიკარგება ჩვენთვის: ის მოიზიდავს ღვთის უხვად კურთხევას ჩვენს სამუშაო დღეებში. სამოთხეშიც კი ღმერთმა აუკრძალა ჩვენს პირველ მშობლებს სიკეთისა და ბოროტების შეცნობის ხისგან ჭამა. მარხვის ამ წარმომავლობაზე მიუთითებს წმინდა ბასილი დიდი: „პატივს სცემ მარხვის ნაცრისფერ თმას“ (სქ. 1 მარხვის შესახებ). ძველ აღთქმაში მარხვის მრავალი მაგალითია. მოსემ სინას მთაზე ორმოცდღიანი მარხვა გაატარა. ორმოცი დღე იმარხულა წინასწარმეტყველმა ელიამაც, როცა ხორების მთაზე ღმერთთან სასაუბროდ წავიდა. ანგელოზმა უბრძანა სამსონის დედას ორსულობისას თავი შეიკავოს ღვინისა და ალკოჰოლური სასმელებისგან. წინასწარმეტყველი დანიელი და სამი ჭაბუკი მარხულობდნენ ნაბუქოდონოსორის კარზე და ღმერთმა ამისთვის დააჯილდოვა არა მხოლოდ ჯამრთელობით, არამედ მეცნიერებაში წარმატებებითაც. ნინეველებმა სინანულის ნიშნად მარხვა დააწესეს. ბრძოლის წინ მაკაბელები ჯვალოში იყვნენ შემოსილი და მარხულობდნენ. ახალ აღთქმაში უფალი იესო ქრისტე მარხულობდა ორმოცი დღის განმავლობაში და უბრძანა, რომ უტყუარი მარხვა, თქვა, რომ ასეთი მარხვა უფლისთვის სასიამოვნოა და დაჯილდოვდება მისგან. „და შენი მამა, რომელიც ხედავს დაფარულს, მოგაგებს შენ ცხადად“ (მათე 6:18). წმინდა იოანე ნათლისმცემელი მკაცრი მარხვით მოემზადა თავისი დიდი მსახურებისთვის. წმიდა მოციქულებმა საქადაგებლად წასვლის წინ მარხვა დააკისრეს და ყველა ქრისტიანმა გაიზიარა ეს მარხვა. როგორ შეურაცხყოფდნენ ფარისევლებმა უფალი იესო ქრისტე იმის გამო, რომ მისი მოწაფეები არ მარხულობდნენ? უფალმა იესო ქრისტემ თქვა, რომ ისინი არ მარხულობენ, რადგან სიძე მათთანაა, „მაგრამ დადგება დღეები, როცა სიძე წაართმევენ მათ და მაშინ მარხულობენ“ (მათე 9:15). ქრისტიანული ეკლესიის მთავარი მარხვები სწორედ უფლის ტრადიციის, ტანჯვისა და სიკვდილის ხსოვნის ნიშნად დაწესდა. რა მნიშვნელობა აქვს მარხვას ქრისტიანისთვის? 1) ხორცის მოკვლით მარხვა ხელს უწყობს ჩვენში სულიერი ბუნების გამოცოცხლებასა და ამაღლებას. მარხვა, ამბობს წმიდა იოანე ოქროპირი, სულს ახარებს, ფრთებს უმსუბუქებს და მიწიერზე მაღლა ასწევს მას (დემონი მათე 57). 2) მარხვა აძლიერებს ნებას და ანიჭებს ხასიათს. ჩვილობის პირველივე დღეებიდან ადამიანი ეჩვევა საკუთარ თავს უარყოს ის, რაც სურს და რასაც ეკლესია არ უშვებს. 3) მარხვა არის ღვთიური მსხვერპლი, რომელიც იზიდავს მამაზეციერის კეთილგანწყობას ჩვენკენ. 4) ეკლესიის მცნების მიხედვით აღსრულებული მარხვა მოწმობს ჩვენს მორჩილებას ეკლესიის დედის მიმართ. ამჟამად, როცა ბევრმა დაიწყო მარხვის უგულებელყოფა, მარხვამ განსაკუთრებული მნიშვნელობა შეიძინა - იყოს წმინდა ეკლესიის მორჩილების მოწმე და წმინდა მართლმადიდებლური სარწმუნოების აღსარების საშუალება. უპირველეს ყოვლისა), უფალი იესო ქრისტეს ბრძანების თანახმად, უცნაურად, სახის დაბნელების გარეშე, მაგრამ მხიარული გამოხედვით, ისე, რომ მარხვა იყო არა ხალხის წინაშე, არამედ უფალი იესო ქრისტეს წინაშე. მეორეც), ეკლესიის მცნების მიხედვით, მის მიერ დანიშნულ დღეებში; და 3), უფლის, ღვთისმშობლის, იოანე ნათლისმცემლისა და წმიდა მოციქულების სიყვარულით. მათი მწუხარებისა და ტანჯვის გახსენებით, სულით უნდა თანავუგრძნობდეთ მათ და ვეცადოთ, გარკვეულწილად მაინც, ჩვენი მარხვით შეესაბამებოდეს მათ. უფალმა მაცხოვარმა მიუთითა ქრისტიანული მარხვის ამ თვისებაზე, როდესაც თქვა: „დადგება დღეები, როცა სიძე წაართმევენ მათ და მაშინ მარხულობენ“. დიდი მარხვა ანუ წმიდა სულთმოფენობა. რატომ ჰქვია მას სულთმოფენობა? რადგან ის გრძელდება ორმოცი დღე, გარდა ქრისტეს ტანჯვის კვირისა. რატომ უნდა გაგრძელდეს დიდმარხვა ორმოცი დღე? თავად იესო ქრისტეს მაგალითზე, რომელმაც იმარხულა ორმოცი დღის განმავლობაში (მათე 4:2). რატომ არის საჭირო ოთხშაბათს და პარასკევს მარხვა? ოთხშაბათს - იუდას მიერ ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს გაცემის ხსოვნას, ხოლო პარასკევს - მისი ტანჯვისა და სიკვდილის ხსოვნას. სხვა ერთდღიანი პოსტები? 1) 5 იანვარი – შობის ღამე ნათლისღების დღესასწაულამდე; 2) 14 სექტემბერი - ჯვრის ამაღლების დღე და 3) 29 აგვისტო - იოანე ნათლისმცემლის თავის მოკვეთის დღე. რატომ დაწესდა შობის, ღვთისმშობლისა და წმიდა მოციქულთა მარხვები? პირველი ორი არის ქრისტეს შობისა და ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის მიძინების დღესასწაულების აღსანიშნავად ამ მარხვის წინასწარი თავშეკავებით; და ეს უკანასკნელი ასევე უნდა მივბაძოთ მოციქულებს, რომლებიც მარხულობდნენ და ემზადებიან სახარების ქადაგებისთვის (საქმეები 13:3). როდესაც მეოთხე მცნება საუბრობს ექვსდღიან სამუშაოზე, განა არ გმობს მათ, ვინც არაფერს აკეთებს? ეჭვგარეშეა, ის გმობს მათ, ვინც ჩვეულებრივ დღეებში არ ეწევა თავის წოდებას შესაფერის საქმიანობებს, მაგრამ დროს ატარებს უსაქმურობაში და ყურადღების მიქცევაში. შრომის გარეშე ცხოვრება არ არის რაციონალური და მორალური არსების ცხოვრება. და მუნჯი ცხოველი ახორციელებს რაიმე სახის სამუშაოს და ასრულებს ღვთის მიერ მიცემულ მიზანს ბუნების საერთო წესრიგში. „წადი ჭიანჭველთან, ზარმაცო, - ამბობს ბრძენი, - შეხედე მის ქმედებებს და იყავი ბრძენი“ (იგავები 6:6). ჩვენი საყვარელი ადამიანების კეთილდღეობა დამოკიდებულია ჩვენს შრომაზე. სიღარიბე, გაჭირვება, მათხოვრობა უსაქმურობის შედეგია. "რამდენ ხანს დაიძინებ, ზარმაცო? - ამბობს დავითის იგივე ბრძენი ვაჟი. - როდის ადგები ძილიდან? ცოტა დაიძინებ, ცოტა დაიძინებ, ცოტა ხანს ხელებჩამოჭედილი დაწექი: და შენი სიღარიბე მოვა როგორც გამვლელი და შენი მოთხოვნილება - როგორც ყაჩაღი" (იგავ. 6:9-11) 5. შრომის მცველია შრომა იყო სამოთხეში; მიუხედავად იმისა, რომ პირველ მშობლებს არაფერი სჭირდებოდათ, მათ მოუწიათ სამოთხის მოშენება და შენარჩუნება, რადგან უსაქმურობა ბევრ ცუდს ასწავლის (სერ.33:28) 6. დაცემის შემდეგ შრომამ განსაკუთრებული მნიშვნელობა შეიძინა - სასჯელი ცოდვისთვის და ამ ტვირთის თავმდაბლობით ტარებისას ხალხს გამოეცხადა ღმერთი მსაჯულის დასამშვიდებლად. წმინდანები შრომის მაგალითს გვაძლევენ. "ჩვენ ვმუშაობთ, ვმუშაობთ საკუთარი ხელით", - ამბობს თავისა და მისი თანამგზავრების შესახებ ქ. პავლე მოციქული (1 კორ. 4:12). „არავის პურს ტყუილად არ ჭამდნენ, — წერს ის თესალონიკელებს, — არამედ შრომობდნენ და შრომობდნენ დღედაღამ, რათა არ დაემძიმებინათ არც ერთი თქვენგანი, არა იმიტომ, რომ ძალა არ გვქონდა, არამედ მოგვეწოდებინათ ჩვენთვის სამაგალითოდ. რადგან თქვენთან ყოფნისას ასე გიბრძანეთ: თუ ვინმეს არ უნდა შრომა, არც ჭამოს“ (2:8). რა განსაკუთრებულ მოვალეობებს ადგენს მეხუთე მცნება მშობლებთან მიმართებაში, მათი პატივისცემის ზოგადი სახელწოდებით? 1) პატივისცემით მოეპყარით მათ. 3) საზრდო და დასვენება ავადმყოფობისა და სიბერის დროს. 4) მათი სიკვდილის შემდეგ, ისევე როგორც მათი სიცოცხლის განმავლობაში, ილოცეთ მათი სულების გადარჩენისთვის და ერთგულად შეასრულეთ მათი ნება, არ ეწინააღმდეგებოდეს ღვთის კანონს და სამოქალაქო კანონს. როგორ შეიძლება გამოიხატოს მშობლების უპატივცემულობა? მათ დაუმორჩილებლობაში, წინააღმდეგობებში და უხეში პასუხებში, მათი ძალაუფლებისგან დამოუკიდებლობის მოპოვების სურვილში, მათ წინაშე საიდუმლოებაში, მათთვის ლოცვის მოვალეობის დავიწყებაში, მათი ნების შეუსრულებლობისას, მათი მეხსიერების დადანაშაულებაში. როგორ უნდა ვიმსჯელოთ მშობლების უპატივცემულობის ცოდვის სიმძიმეზე? როგორც ადვილი და ბუნებრივია გვიყვარდეს და პატივი ვცეთ ჩვენს მშობლებს, რომლებსაც ჩვენი სიცოცხლე ვევალებით, ასევე მძიმეა მათი უპატივცემულობის ცოდვა. ამიტომ, მოსეს კანონში სიკვდილით დასჯა იყო დაწესებული მამის ან დედის მიმართ ცილისწამებისთვის. როგორ ასწავლიდა უფალი იესო ქრისტე მშობლების პატივისცემას? უფალმა იესო ქრისტემ მკაცრად დაგმო ფარისევლები, რომლებმაც ნება დართეს, რომ მშობლებს ჩამოერთვათ შემდგომი შენახვა იმ პირობით, რომ მათთვის მიცემული სარგებლობა ტაძრისთვის გადაეცათ. მაცხოვარმა უთხრა მათ: „თქვენ გააუქმეთ ღვთის სიტყვა თქვენი გადმოცემით“ (მარკოზი 7:10,13) და დაადასტურა მოსეს წინასწარმეტყველის სიტყვები, რომ ის, ვინც აგინებს მამას ან დედას, სიკვდილით მოკვდება. რატომ არის კეთილდღეობისა და ხანგრძლივი ცხოვრების დაპირება ერთვის მშობლების პატივისცემის მცნებას? იმისათვის, რომ უფრო ძლიერად მოტივირებული ვიყოთ აშკარა ჯილდოთი, რათა შეასრულოთ ისეთი მცნება, რომელზედაც დაფუძნებულია ბრძანება, პირველ რიგში, ოჯახის, შემდეგ კი მთელი სოციალური ცხოვრებისა. როგორ ამყარებს ამ მცნების შესრულება ოჯახური ცხოვრების წესრიგს? მშობლების სიყვარული, ისევე როგორც მარცვლეული, არის სიყვარული ძმების, დების და საკუთარი ოჯახის ყველა წევრის მიმართ. ვაჟი ან ქალიშვილი, რომელსაც უყვარს და პატივს სცემს მშობლებს, გულთან ახლოს დგას მათი სახლის ყველა ინტერესს; ყველაფერი მასში ძვირფასია მათთვის. ასეთ ოჯახებში სუფევს მშვიდობა, ურთიერთთანხმობა, ერთმანეთში გულწრფელი მონაწილეობა და მშობლის უფლებამოსილება, სახლის ყველა წევრის პატივისცემით, ადვილად და მოხერხებულად მოქმედებს მის კეთილდღეობაზე. როგორ შეიძლება დამყარდეს სოციალური ცხოვრების წესრიგი მისი აღსრულებით? საზოგადოებისა და სახელმწიფოს წევრები იზრდებიან ოჯახში და ისინი ატარებენ იმ გრძნობებსა და განწყობებს, რომლებსაც ისინი ოჯახის სიღრმეში ახდენენ თავიანთ სოციალურ საქმიანობაში. მშობლისადმი პატივისცემა ვითარდება და იზრდება ხელმწიფისადმი პატივისცემა, დედისადმი სიყვარული სამშობლოს სიყვარულს უწყობს ხელს, თავმდაბლობა და მორჩილება სახლში იწვევს თვითუარყოფას კანონების მორჩილებაში. მიეცით მშობლების პატივისცემის მაგალითები. მშობლების პატივისცემის მაგალითად შეიძლება წარმოვიდგინოთ ნოეს შვილები: სემი და იაფეთი, რომლებმაც დაფარეს შიშველი მამა; ისააკი, რომელიც მთელი ცხოვრების მანძილზე უდავოდ ემორჩილებოდა მშობლებს და განსაკუთრებით ამ მორჩილებას ავლენდა ცოლის არჩევისას და როცა მამამ ღვთის ბრძანებით გადაწყვიტა მისი შეწირვა ღმერთისთვის; იოსები, რომელიც მუდამ პატივს სცემდა მშობელს და საერთოდ არ იცვლებოდა გრძნობები, როცა ეგვიპტეში ასე მაღალ დონეზე მოთავსებული იყო; რუთი, რომელიც პატივს სცემდა ქმრის დედის მიმართ და ამისთვის ბოაზთან დაქორწინებული ცხოვრების ბედნიერებით დაჯილდოვდა და უფალი იესო ქრისტეს წინამორბედი იყო. მორჩილების უმაღლესი მაგალითია ჩვენი უფალი იესო ქრისტე. მიუხედავად მისი ღვთაებრივი ღირსებისა, იგი თავმდაბლად ემორჩილებოდა დედას და წარმოსახვით მამა იოსებს. ჯვარზე კი, საშინელი ტანჯვის ფონზე, მან მოგვცა მაგალითი თავისი მწუხარე დედის მიმართ შეხებითი ზრუნვისა და მიანდო იგი თავის მეგობარ იოანეს მზრუნველობას. მოიყვანეთ მშობლების უპატივცემულობის მაგალითი. მშობლების მიმართ უპატივცემულობის მაგალითად შეიძლება მივუთითოთ ჰემის გაბედული ქმედება, რომელმაც გაბედა ძმებს უთხრა მამის წყენის შესახებ და ამ ცოდვის გამო საშინლად დასაჯეს შთამომავლობა; და აბესალომს, რომელმაც გაბედა მამის წინააღმდეგ აჯანყება. ცნობილია, რა მძიმე სიკვდილით მოჰყვა ამ დამნაშავე შვილს. მრავალრიცხოვანი ექსპერიმენტები აჩვენებს, რომ ბავშვების ცხოვრება, რომლებიც მშობლებს შეურაცხყოფენ, შეიძლება უკიდურესად უბედური იყოს. ყველაზე ხშირად სასჯელი მათ საკუთარ შვილებში ეგზავნება, რომლებიც მათ უხეშობას უპასუხებენ ბევრად მეტს, ვიდრე იმდენ შეურაცხყოფას აყენებდნენ ერთ დროს მშობლებს. რა მნიშვნელობა აქვს მშობლების კურთხევას? იმის გასაგებად, თუ რამდენად მნიშვნელოვანია მშობლების კურთხევა, საკმარისია მივუთითოთ შემდეგი მაგალითი: პატრიარქმა ნოემ უთხრა თავის ვაჟს, იაფეთს: „ღმერთმა გაავრცელოს იაფეთი“ და დღემდე იაფეთის შთამომავლები - ევროპელები - ყველგან ავრცელებენ თავიანთ ძალას, რწმენას, მეცნიერებებს, ხელოვნებას და ზნეობას. პატრიარქი იაკობი, რომელიც აკურთხებს ბავშვებს ეგვიპტეში, როგორც სუვერენული მმართველი განკარგავს მათი შთამომავლების მომავალ მემკვიდრეობას, მიუთითებს თითოეულ ტომს, სად იცხოვრებს და რა უნდა გააკეთოს. მეხუთე მცნება სხვას ხომ არ უნდა ნიშნავდეს მშობლების სახელით? ჩვენ უნდა გვესმოდეს ყველას, ვინც სხვადასხვა კუთხით იკავებს მშობლების ადგილს ჩვენთვის. ვინ იკავებს მშობლების ადგილს ჩვენთვის? 2) მწყემსები და სულიერი მოძღვრები. 5) ლიდერები სხვადასხვა კუთხით. რის საფუძველზე ემყარება მეფის პატივისცემის მოვალეობა? იმაზე, რომ მთელი ძალაუფლება და განსაკუთრებით სამეფო ძალაუფლება, რომელშიც ყველა ძალა გაერთიანებულია თითქოს კონცენტრაციაში, ღვთისგან მოდის. წმინდა ისტორიიდან ჩვენ ვხედავთ, რომ თავად ღმერთმა დაამყარა სამეფო მმართველობა ებრაელებს შორის, მიუთითა მათ წინასწარმეტყველის მეშვეობით მისი რჩეული და დაადგინა მისი უფლებები. ჩვენმა უფალმა იესო ქრისტემ, როდესაც ფარისევლებს ჰკითხეს, რომლებმაც ის ცდებოდნენ, დასაშვები იყო თუ არა კეისრის ხარკის მიცემა, უპასუხა: „კეისრისა გადაეცით კეისარს, ხოლო ღვთისა – ღმერთს“ (მათე 22:21). თავად წმიდა მოციქულები ემორჩილებოდნენ სამეფო ხელისუფლებას და მის მიერ დანიშნულ წინამძღოლებს და ამას ასწავლიდნენ ყველა მორწმუნეს. "ყოველი სული დაექვემდებაროს უმაღლეს ხელისუფლებას, რადგან არ არსებობს ძალაუფლება, გარდა ღმერთისა; არსებული ხელისუფლება დაარსებულია ღმერთის მიერ. ამიტომ, ვინც ეწინააღმდეგება ხელისუფლებას, ეწინააღმდეგება ღვთის განკარგულებას" (რომ. 13:1,2). უნდა აღინიშნოს, რომ იმ დროს მეფეები წარმართები იყვნენ და უფრო მეტიც, ზოგიერთი მათგანი, ნერონის მსგავსად, სასტიკად დევნიდა ქრისტიანებს. თუ მოციქულებმა გვასწავლეს ასეთი მეფეების პატივისცემა, მით უფრო პატივი უნდა ვცეთ ჩვენს მართლმადიდებელ და ქრისტესმოყვარე ხელმწიფეს. როგორ არის განწმენდილი სამეფო ძალაუფლება? წმიდა შობა. ამ წმინდა აქტით მართლმადიდებელი ხელმწიფის სახე მისი ქვეშევრდომების თვალში ამაღლდება, როგორც წმინდა და ხელშეუხებელი სახე. თავად ღმერთი ამბობს: „ნუ შეეხებით ჩემს ცხებულს“ (ფსალმ. 104:15). ღვთის ცხებულისადმი პატივისცემის მაგალითი გვაძლევს დავითს, რომელსაც არაერთხელ ჰქონდა შესაძლებლობა მოეკლა საული, როცა ის დევნიდა მას, მაგრამ არა მხოლოდ ვერ გაბედა, არამედ სასტიკად აუკრძალა სხვებსაც. „ვინ დარჩება დაუსჯელი, რომელმაც აღმართა ხელი უფლის ცხებულზე? - უთხრა მან აბიშაის, როცა მძინარე საულის შუბით დარტყმა სურდა (1 სამუელი 26:9). როგორ უნდა დაემორჩილოს მეფეს? პავლე მოციქული გვასწავლის, რომ მეფეს უნდა დაემორჩილო „არა მხოლოდ დასჯის შიშით, არამედ სინდისითაც“ (რომ. 13:5). სამეფო ძალაუფლება წარმოადგენს მშობლის ძალაუფლების უმაღლეს განვითარებას. ამიტომ, ის ასრულებს თავის მოვალეობას მეფესთან მიმართებაში, რომელიც მის მორჩილებაში მოაქვს შვილობილი სიყვარულისა და ერთგულების განცდას. რა არის საფუძვლად მოძღვრებისა და სულიერი მოძღვრების პატივისცემა? 1) ქრისტიანი მწყემსები არიან სამოციქულო მსახურების მემკვიდრეები. რაც გულისხმობდა ქრისტიანული ეკლესიის ყველა მწყემსს, უფალმა უთხრა მოციქულებს: „აჰა, მე თქვენთან ვარ მუდამ, საუკუნის აღსასრულამდე“. მაგრამ როდესაც უფალმა მოციქულები გაგზავნა საქადაგებლად, უთხრა მათ: „ვინც თქვენ მიმღებს, მე მიმღებს და ვინც მე მიმღებს, მიიღებს ჩემს მომავლინებელს“ (მათე 10:40). ის ჰპირდება, რომ ჯილდოს გარეშე არ დატოვებს თავის მსახურს გაწეული ისეთი მცირე სამსახურიც კი, როგორიც არის, მაგალითად, თუ ვინმე მას „მხოლოდ ჭიქა ცივ წყალს“ მისცემდა დასალევად (მათე 10:42). 2) ქრისტიანი მწყემსები არიან მადლისა და ღვთის კურთხევის მასწავლებლები. ჩვენმა უფალმა იესო ქრისტემ, რომელმაც შეგვირიგა ღმერთის სამართლიანობა თავისი სისხლით, სურდა ეკლესიის სამღვდელოებას მიენიჭა ცოდვების შეკვრა და გადაწყვეტა და მორწმუნეების კურთხევა. ეს უფლება, რომელიც უფალმა მის მსახურებს ანიჭებს, ამაღლებს მათ მორწმუნეთა თვალში და უნდა შთააგონოს მათ შვილობრივი პატივისცემა. 3) მოძღვრებისა და სულიერი მოძღვრების პატივისცემა აუცილებელია ქრისტიანების საკუთარი სარგებლობისთვის. სულიერი მწყემსების სიტყვები და მითითებები შეიძლება იყოს ჩვენში ნაყოფიერი მხოლოდ მაშინ, როცა ჩვენ გულს ვუხსნით მათ სიყვარულით და პატივისცემით. ჩვენი ყურადღება ასევე აძლიერებს მათ რთულ სამსახურში. წმიდა მოციქული პავლე ამბობს: „დაემორჩილეთ თქვენს წინამძღოლებს და დაემორჩილეთ, რადგან ისინი ფხიზლად იცავენ თქვენს სულებს, როგორც პასუხისმგებელნი, რათა ამას აკეთებენ სიხარულით და არა კვნესით, რადგან ეს არ არის თქვენთვის სასარგებლო“ (ებრ. 13,17). როგორ უნდა გამოიხატოს პატივისცემა მოძღვრებისა და სულიერი მოძღვრების მიმართ? 1) ფარას უნდა უყვარდეს და პატივი სცეს მათ მწყემსებს. „გთხოვთ თქვენ, ძმებო, - წერს წმიდა მოციქული პავლე თესალონიკელებს: პატივი ეცით თქვენ შორის შრომას, უფალში წინამძღოლთ და შეგონებელთ“ (1 თეს. 5,12). 2) ყურადღებით უნდა ვიყოთ მათი სწავლების მიმართ, მივმართოთ მათ ჩვენი გაურკვევლობით, ვთხოვოთ რჩევა, კურთხევა და ლოცვა. 3) შეძლებისდაგვარად უნდა შეუწყოს ხელი მათ რთულ მსახურებას მათთვის ლოცვით და გარეგანი დახმარებით. „გევედრები, ძმებო, - წერს რომაელთა მიმართ წმიდა მოციქული პავლე, - უფლისა ჩვენისა იესო ქრისტეს მიერ და სულის სიყვარულით, იბრძვით ჩემთან ერთად ლოცვებით ჩემთვის ღვთისადმი“ (რომ. 15,30). უფალმა მაცხოვარმა, გაგზავნა მოციქულები საქადაგებლად, არ უბრძანა მათ თან წაეღოთ არც ოქრო, არც ვერცხლი, არც სპილენძი, არც საგზური, არც ორი სამოსი და თქვა: „მუშა საზრდოს ღირსია“ (მათე 10:10), ანუ ისინი, ვინც მოციქულის სიტყვას ისმენენ, თავად იზრუნებენ, რომ დაიცვან ისინი შრომის დაკარგვისა და საჭიროებისგან. 4) ჩვენ არა მხოლოდ თავი უნდა შევიკავოთ მწყემსების დაგმობისგან, არამედ გავაფრთხილოთ სხვები ამის შესახებ და ყველანაირად დავიცვათ ჩვენი მწყემსების პატივი და კარგი სახელი. ცილისწამება არავის ატყდება უფრო ხშირად, ვიდრე ღვთისმოსაობის მასწავლებლები, რადგან მათი საქმეები ყველაზე უსიამოვნოა ბოროტების სულისთვის. თავად მწყემსები, თავმდაბლობისა და სხვა მსგავსი მოტივების გამო, ხშირად ვერ ახერხებენ ცილისწამების მოგერიებას. ეს მოვალეობა ეკისრება სამწყსოს: მწყემსის პატივი და კეთილი სახელი მათთვის ისეთივე ძვირფასი უნდა იყოს, როგორც მამების პატივი. რატომ უნდა მივცეთ პატივი ასაკით უფროსებს? 1) უფალს მოეწონა, რომ ისინი ჩვენზე ადრე შევიდნენ სიცოცხლეში და ჩვენს წინაშე იარონ. უხუცესების უგულებელყოფით ჩვენ ვარღვევთ ღვთის განჩინებას. 2) უხუცესებმა გაიარეს ცხოვრების სკოლა და შეიძინეს ყველაზე სანდო ცოდნა - გამოცდილება. რადგან მათ ცხოვრება ჩვენზე მეტად იციან და გამოცდილნი არიან მასში, მათ აქვთ ჩვენი პატივისცემის უფლება. 3) ხანდახან სიბერეს ეძლევა ჯილდო სათნოებისთვის (მაგ. მშობლების პატივისცემა). ჩვენ პატივი უნდა ვცეთ მას. ღვთის სიტყვა გვასწავლის: „ადექი ნაცრისფერ თავთან და პატივი მიაგე მოხუცის სახეს“ (ლევ.19:32). უხუცესები, რომლებსაც აქვთ ჩვენი პატივისცემის უფლება, ხშირად სუსტები არიან და ვერ იცავენ თავს შეურაცხყოფისგან, რომელშიც უაზრო ახალგაზრდობა ასე განურჩეველია. მაგრამ მათთვის ღმერთი არის უფლებების დამცველი. „გეშინოდეთ უფლისა, შენი ღმერთისა“, - ნათქვამია უფროსების პატივისცემის შესახებ მცნებაში: „მე ვარ უფალი“ (ლევ. 19:32). როგორ შეიძლება იყოს დარწმუნებული, რომ ქველმოქმედებს, როგორც მშობლებს, პატივი უნდა სცენ? წმიდა პავლე მოციქული ამბობს: „...ყველას მიეცით თავისი კუთვნილი“ (რომ. 13,7). ეს ნიშნავს, რომ ვინც უფრო კეთილგანწყობილმა მიიღო მონაწილეობა ჩვენს ბედში, რომელმაც გამოავლინა სიყვარულისა და კეთილგანწყობის განსაკუთრებული ნიშნები, აქვს ჩვენი სიყვარულისა და მადლიერების განსაკუთრებული უფლება. პავლე მოციქული ამბობს: „იყავით მადლიერნი“ (კოლ. 3:15), უმადურობას მძიმე ცოდვებს აფასებს და უმადურთა გამრავლებას უკანასკნელი ჟამის ნიშნად მიიჩნევს (2 ტიმ. 3:2). კეთილისმყოფელებმა მშობლების სიყვარულის მსგავსი ზრუნვა და სიყვარული გამოგვიჩინეს. ჩვენ ასევე პატივი უნდა ვცეთ მათ ისეთივე სიყვარულითა და ერთგულებით, როგორიც შვილობილია. ჩვენ ვხედავთ კეთილისმყოფელთა მიმართ პატივისცემის უმაღლეს მაგალითს უფალ იესო ქრისტეში, რომელიც ემორჩილებოდა იოსებს, მის მკვებავს, ისევე როგორც მის უნეტარ დედას (ლუკა 2:51). ვინ არიან მმართველები, რომლებსაც პატივი უნდა სცენ მშობლების მსგავსებით? ისინი, ვინც მშობლების ნაცვლად ზრუნავენ ჩვენს აღზრდაზე, ანუ სკოლების ხელმძღვანელები და მენტორები; ვინც გვიცავს საზოგადოებაში არეულობისგან, ანუ სამოქალაქო ლიდერები; ვინც სახელმწიფო კანონების ძალით გვიცავს ტრავმისგან, ე.ი. მოსამართლეები; მათ, ვისაც სუვერენი ანდობს საზოგადოებრივი უსაფრთხოების დაცვას და დაცვას მტრებისგან, ანუ სამხედრო მეთაურებისგან; ბატონებო, მათთან მიმართებაში, ვინც მათ ემსახურება. რას ადგენს წმინდა წერილი სხვადასხვა სახის ლიდერების მოვალეობებზე? „ყველას მიეცით თავისი კუთვნილება: ვისაც მიეცით, ვის მიეცით, ვისაც შეწყვიტეთ, ვისაც ეშინია, შიშით, ვისაც პატივია, პატივი“ (რომ. 13:7). რას ამბობს წმინდა წერილი მსახურების ბატონებისადმი დაქვემდებარებაზე? „მონებო, დაემორჩილეთ ხორციელ ბატონებს შიშით და კანკალით, თქვენი გულის უბრალოებით, როგორც ქრისტეს, არა მხოლოდ თვალსაჩინო მორჩილებით, როგორც ხალხის მოსაწონი, არამედ როგორც ქრისტეს მსახურები, ასრულებენ ღვთის ნებას სულით, ემსახურებით მონდომებით, როგორც უფალი, და არა როგორც ადამიანები, რადგან იცოდეთ, რომ ყველა მიიღებს უფლისგან სიკეთეს, როგორც თავისუფლად. ეფ.6:5-8). ქრისტიანი მსახურისთვის უმაღლესი რამ არის ქრისტეს ნების აღსრულება და ამ ნებას იგი პატიოსნად ემსახურება თავის ბატონს. მის მიმართ უსამართლობა, ვისაც ემსახურება, შეურაცხყოფა მიაყენეს, მხოლოდ გაზრდის ჯილდოს, რომელსაც ის მიიღებს უფლისგან. ამიტომ პეტრე მოციქული ამბობს: „მონებო, დაემორჩილეთ ბატონებს მთელი შიშით, არა მარტო კეთილს და თვინიერს, არამედ მკაცრსაც, რამეთუ ეს სასიამოვნოა ღმერთისთვის, თუ ვინმე ღმერთზე ფიქრით ითმენს გასაჭირს, იტანჯება უსამართლოდ“ (1 პეტ. 2:18,19). თუ წმინდა წერილი აწესებს მოვალეობებს მშობლების წინაშე, მაშინ ის ასევე არ აწესებს მოვალეობებს შვილების მიმართ? ასევე განსაზღვრავს თანამდებობებს ბავშვებისთვის, მშობლების წოდების შესაბამისად. მშობლების ყველაზე მნიშვნელოვანი პასუხისმგებლობა შვილების მიმართ არის ზრუნვა მათ რელიგიურ და მორალურ განათლებაზე. „მამაო, - ამბობს მოციქული, - ნუ აღაშფოთებთ თქვენს შვილებს, არამედ აღზარდეთ ისინი უფლის დარიგებითა და შეგონებით“ (ეფეს. 6:4). სამოციქულო მცნების გარდა, მშობლები ვალდებულნი არიან გააკეთონ ეს: 1) მათი შვილების სიკეთე. მშობლების სიყვარულს სურს გაახაროს ბავშვები. ღვთისმოსაობის გარეშე ჭეშმარიტი ბედნიერება შეუძლებელია: სიმდიდრე სულელ შვილს არ უშველის; სიცარიელე და კორუფცია არ შეიძლება დაფარული იყოს რაიმე ტიტულით და პატივით. თვით განათლებას, რელიგიური და მორალური დადასტურების გარეშე, მოაქვს მწარე ნაყოფი: გონების ამპარტავნება, გულის გამკვრივება, ეგოიზმი და ურწმუნოება. 2) საზოგადოებრივი სარგებელი. ბავშვები ცოცხალი სოციალური ძალაა. გავა რამდენიმე წელი და ოჯახებში გაზრდილი ახალგაზრდა თაობა ჩაანაცვლებს სამშობლოს მსახურებს, ახლა უკვე მშრომელ ადამიანებს. ვინ არ ისურვებდა, რომ ამ მომავალ ლიდერებს შორის მეტი ჭეშმარიტი ქრისტიანი ყოფილიყო? 3) ეკლესიის სიკეთე. ყოველი ქრისტიანი შვილი ღვთის შვილია. მას არა მხოლოდ მიწიერი კურთხევები ელის, არამედ ცათა სასუფევლის მემკვიდრეობა. მშობლები მხოლოდ მფარველები არიან, რომ შეინარჩუნონ ეს ღვთის შვილები და მიიყვანონ ისინი ზეციურ სამშობლოში. 4) მშობლების საკუთარი სიკეთე. კეთილი შვილები მშობლების საუკეთესო სამკაულია, მათი ზნეობისა და სათნოების ცოცხალი გამოსახულება, ცხოვრების ნუგეში და სიბერის საყრდენი. "ეს არის უფლის მემკვიდრეობა: შვილებო; ჯილდო მისგან არის საშვილოსნოს ნაყოფი. "ისრებივით ძლევამოსილი კაცის ხელში, ასე არიან ყრმანი", - მღერის ფსალმუნმომღერალი წმინდა აღფრთოვანებით (ფსალმ. 127:3, 4). კარგი მშობლების უმაღლესი ჯილდო კარგი შვილების აღზრდისთვის არის უფლის მადლი, რომელიც უძლურია მათთან ერთად. სამოთხე. როგორ ნაწილდება მშობლების მოვალეობები ბავშვების აღზრდაზე? ბავშვების აღზრდის ტვირთი თანაბრად ეკისრება მამასაც და დედასაც. მაგრამ, ორივე მხარის განსაკუთრებული პოზიციიდან გამომდინარე, აღზრდის მოვალეობები მშობლებს შორის ნაწილდება ისე, რომ ბავშვის ზრდის პირველ წლებში ეს პასუხისმგებლობა უფრო მეტად დედას ეკისრება; და შემდგომში უფრო მეტი სფერო იხსნება მამის გავლენისთვის. მაგრამ ვინაიდან ცხოვრების პირველი წლები უპირატესად მნიშვნელოვანია ბავშვების მორალური და რელიგიური აღზრდისთვის, ეს ხსნის განსაკუთრებულ მოწოდებას ქრისტიანი დედის მიმართ: იყოს პირველი მაცნე შვილებისთვის ქრისტიანული რწმენის მაღალი და მაცოცხლებელი ჭეშმარიტების. მამა, თავის მხრივ, ვალდებულია ყველა შესაძლო ღონისძიებით ხელი შეუწყოს დედის კარგ გავლენას შვილზე. და თუ სადმე მართლაც კარგი ქრისტიანი ცოლი არის ქმრის თანაშემწე, განსაკუთრებით ამ უმნიშვნელოვანეს საქმეში, რისთვისაც ორივეს დიდი პასუხისმგებლობა ეკისრება ღვთისა და ხალხის წინაშე. როგორ გავიგოთ მოციქულის სიტყვები „მამანო, ნუ აღაშფოთებთ თქვენს შვილებს“? ნუ აღიზიანებთ, ანუ ნუ იქნებით მათ მიმართ სასტიკი და ნუ შეურაცხყოფთ ერთის მიმართ უსამართლო უპირატესობით. ღვთის სიტყვა კი არ კრძალავს მშობლებს, მიმართონ მკაცრ ზომებს შვილების გამოსასწორებლად, როცა თვინიერები მათზე გავლენას არ ახდენენ (სერ. 30: 1, 2, 5–12 და სხვ.) მღვდელმთავარი ელი დაექვემდებარა სასტიკი სასჯელი ღვთისგან ბავშვების მიმართ ზედმეტი სისუსტის გამო. რას ამბობს წმინდა წერილი მოძღვრებისა და სულიერი მოძღვრების მოვალეობებზე? „მწყემსეთ თქვენს შორის მყოფი ღვთის სამწყსოს, მეთვალყურეობთ მას არა იძულებით, არამედ ნებით და ღვთიური წესით, არა ბოროტი მიზნისთვის, არამედ გულმოდგინედ და არა ბატონობთ მას ღვთის სამკვიდროზე, არამედ იყავით სამწყსოს მაგალითი“ (1 პეტრე 5:2,3). ჭეშმარიტი მწყემსის სახეს წმ. პავლე მოციქული ასახავს თავის პიროვნებაში: „იცით, – ამბობს ის და დაემშვიდობა ებრაელ უხუცესებს და მათ პირადად, მთელ ეფესოს სამწყსოს, – როგორ აზიაში ჩასვლის პირველივე დღიდან, სულ თქვენთან ვიყავი, მთელი თავმდაბლობით ვმუშაობდი უფალზე და ბევრს არ ვასწავლიდი შენთვის სასარგებლო ცრემლებს... სახლიდან სახლამდე... ყოველდღე, ყოველ დღე ცრემლებით ვასწავლიდი... ვერცხლი, ოქრო და ტანსაცმელი არ მინდოდა: თქვენ თვითონ იცით, რომ ეს ხელები ემსახურებოდა ჩემს მოთხოვნილებებს და ჩემთან მყოფთა მოთხოვნილებებს, რაც გაჩვენებთ, რომ ამგვარად მუშაობისას მხარი უნდა დაუჭიროთ სუსტებს და გახსოვთ უფალი იესოს სიტყვები, რადგან მან თავად თქვა: „უმეტეს მიიღება“. 20:18-20,31,33-35). რას ამბობს წმინდა წერილი ბატონების თანამდებობაზე მათი მსახურების მიმართ? „ბატონებო, აჩვენეთ თქვენს მონებს, რა არის მართებული და სამართლიანი, რადგან იცით, რომ თქვენც გყავთ უფალი ზეცაში“ (კოლ. 4:1). ბატონებმა თავიანთ მსახურებს უნდა მისცენ თავიანთი უფლება: 1) როცა მოითხოვენ მომსახურებას, ანუ არ მოითხოვონ მათგან არაფერი, რაც საზიანო იქნება მათი ჯანმრთელობისა და ზნეობისთვის; 2) სამუშაოსთვის დაჯილდოებისას, ანუ აფასებენ მათ მომსახურებას ისე, როგორც უნდა, არა ამა თუ იმისთვის პირადი მიდრეკილების, არამედ საქმის მიხედვით. ჩვენ უნდა მივცეთ მათ სამართლიანობა, როგორც თანაბარი მორალური ღირსება, როგორც მამზეციერის შვილები და ეკლესიის თანამოაზრეები. "თუ მონა გყავს", - გვასწავლის ბრძენი, "მაშინ მოექეცი მას როგორც ძმას" (სირ.33:32). როცა წმინდა პავლე მოციქული რომში იყო და იქ ქადაგებდა ღვთის სიტყვას, მის მსმენელებს შორის იყო ონისიმე. ეს იყო მონა, რომელიც გაურბოდა თავის ბატონ ფილიმონს, რომელიც ცხოვრობდა მცირე აზიაში, ქალაქ კოლოსაში. ფილიმონი ქრისტიანი იყო. წმიდა მოციქულმა, რომელმაც ონისიმე სარწმუნოება მოაქცია, წერილით გაუგზავნა ფილიმონს, სადაც წერს: „მე გეკითხები... ონისიმეზე, რომელიც ჩემს ბორკილებში დავიბადე: ოდესღაც უვარგისი იყო შენთვის, ახლა კი შესაფერისია შენთვის და მე, ვაბრუნებ, მაგრამ შენ მიიღებ მას ჩემს გულად... არა როგორც მონა, არამედ უფრო მეტად, ჩემზე მეტად მსახურად. ხორცი და უფალში“ (ფილ. 1:10-12,16). როგორ მოვიქცეთ, თუ მშობლები ან უფროსები გვთხოვენ რაიმეს, რაც ეწინააღმდეგება რწმენას ან ღვთის კანონს? მაშინ ჩვენ უნდა ვუთხრათ მათ, როგორც უთხრეს მოციქულებმა ებრაელ წინამძღოლებს, როცა აუკრძალეს მათ მაცხოვრის შესახებ ქადაგება: „განსაჯეთ, სწორია თუ არა ღვთის თვალში თქვენი მოსმენა, ვიდრე ღმერთის“ (საქმეები 4:19). და მან უნდა მოითმინოს რწმენისთვის და ღვთის კანონისთვის ყველაფერი, რაც შეიძლება მოჰყვეს. თუმცა, მშვიდობის დროს ასეთი შემთხვევები შეიძლება ძალიან იშვიათი იყოს და რწმენის სახელით მშობლებისა და უფროსების ბრძანებების დარღვევის უფლება დიდი სიფრთხილით უნდა იქნას გამოყენებული. მშობლებსა და უფროსებს, რა თქმა უნდა, შეუძლიათ ცდუნების მიზეზი; მაგრამ ძალიან ცოტა გაბედავს მოვალეობის საწინააღმდეგო რაიმეს პირდაპირ ბრძანებას. ხშირად, მამის, დედის, უფროსის ამა თუ იმ ბრძანების აღსრულების უხალისობისას იმალება, მოვალეობაზე ეჭვიანობის საფარქვეშ, ამაყი ამპარტავნება და ამპარტავნება. რა არის ზოგადი სახელი მეხუთე მცნების მიერ მოთხოვნილი თვისებისა თუ სათნოებისთვის? მორჩილება. მორჩილების სათნოება მდგომარეობს იმაში, რომ ქრისტიანი თავისუფლად ემორჩილება უფროსი მშობლების, სულიერი მწყემსების, უფროსების და ა.შ. ღრმა თავმდაბლობის გამო, ის არ ენდობა საკუთარ ძალებს, განსაკუთრებით სულის გადარჩენის საქმეში. ცოცხალი რწმენა აჩვენებს მას ლიდერებს მათში, ვინც თავად ღმერთმა დანიშნა მისი ნების განმმარტებლად. და ის სიყვარულით ეძებს მშობლების, მწყემსების და ზოგადად უხუცესთა საბჭოში - ხელმძღვანელობას თავისი საქმიანობისთვის, მტკიცედ სწამს მისი გულის სიმარტივეში, რომ ღმერთი, უფალი და მიმწოდებელი, გამოავლენს მას თავის უზენაეს ნებას მიწიერი იარაღებით. მორჩილების სათნოებით ქრისტიანი ბავშვივით იმცირებს თავს, სრულიად თავდადებული მამისა და დედისადმი, რათა მაცხოვრის აღთქმისამებრ შევიდეს ცათა სასუფეველში. ეს არის მაღალი სათნოება და გამორჩეული მახასიათებელი ჭეშმარიტი ქრისტიანებისთვის, რომლებსაც ამიტომ უწოდებენ მორჩილების შვილებს (1 პეტ. 1:14). მორჩილების უმაღლეს მაგალითს წარმოადგენს უფალი იესო ქრისტე, რომელიც ჯვარზე ტანჯვის წინ ლოცულობდა მამას: „არა როგორც მე მინდა, არამედ როგორც შენ“ (მათე 26:39). რას კრძალავს მეექვსე მცნება? მეზობლის მოკვლა ან სიცოცხლის მოსპობა რაიმე ფორმით. სიცოცხლის ყოველი წართმევა კრიმინალური მკვლელობაა? არ არის დანაშაულებრივი მკვლელობა, როცა სიცოცხლეს ართმევს თანამდებობა, როგორიცაა: 1) როცა დამნაშავე ისჯება სიკვდილით სამართლიანობის მიხედვით (კან. 22:1; რმ. 13:4). 2) როდესაც ისინი კლავენ მტერს ხელმწიფისა და სამშობლოსათვის ომში (ფსალმ. 93:1; ნემ. 4:17). მიზანი, რისთვისაც ნებადართულია სამართლიანობის აღსრულება და ომში მტრის მოკვლა, იგივეა, რაც უფლის მცნების მიზანი: არ მოკლა. ეს ქმედებები, ისევე როგორც მეექვსე მცნება, იცავს კეთილი ადამიანების სიცოცხლეს, მშვიდობასა და რწმენას მავნე ადამიანების მიერ მათზე მტრული თავდასხმებისგან. რა უნდა იფიქროს უნებლიე მკვლელობაზე, როცა კლავს შემთხვევით და განზრახვის გარეშე? უნებლიე მკვლელი არ შეიძლება ჩაითვალოს უდანაშაულოდ, თუ მას არ მიუღია სათანადო ზომები უბედური შემთხვევისგან და, ნებისმიერ შემთხვევაში, ეკლესიის დაწესებულების მიხედვით სინდისის განწმენდის მოთხოვნილება აქვს (ექვემდებარება სინანულს ანცირის საკათედრო ტაძრის 23-ის მიხედვით 5 წლის განმავლობაში). რა შემთხვევები შეიძლება ჩაითვალოს სისხლის სამართლის მკვლელობად? გარდა პირდაპირი მკვლელობისა, ნებისმიერი იარაღით, ამ დანაშაულს შეიძლება ეხებოდეს შემდეგი და მსგავსი შემთხვევები: 1) როდესაც მოსამართლე გმობს ბრალდებულს, რომლის უდანაშაულობაც მისთვის ცნობილია; 2) როდესაც ვინმე მალავს ან ათავისუფლებს მკვლელს და ამით აძლევს მას ახალი მკვლელობის შესაძლებლობას; 3) როდესაც ვინმეს შეეძლო მოყვასის გადარჩენა სიკვდილისგან, მაგრამ არ იხსნის, მაგალითად, თუ მდიდარი ნებას აძლევს ღარიბს შიმშილით მოკვდეს; 4) როცა ვინმე თავის ქვეშევრდომებს ზედმეტი ტვირთითა და სასტიკი სასჯელებით ამოწურავს და ამით აჩქარებს მათ სიკვდილს; 5) როცა ვინმე თავის სიცოცხლეს უმოკლებს თავშეუკავებლობის ან სხვა მანკიერების გამო. როგორ უნდა შეფასდეს თვითმკვლელობა? თვითმკვლელობა საშინელი ცოდვაა. 1) ბუნების საწინააღმდეგოა სხვა ადამიანის მოკვლა; კიდევ უფრო ამაზრზენია თავის მოკვლა. არც ერთი ცხოველი არ იკლავს თავს ყველაზე მძიმე ტანჯვის დროს. 2) თვითმკვლელი თამამად აჯანყდება უფალს: ფეხქვეშ თელავს სიცოცხლის ძვირფას საჩუქარს; თვით ნებას აყენებს შემოქმედის ნებაზე მაღლა, რომელიც მხოლოდ აძლევს სიცოცხლეს და მხოლოდ აქვს მისი აღების ძალა. 3) თვითმკვლელობა თელავს წმინდა სარწმუნოების ნუგეშისცემას და არაფერში აყენებს უფლის მხსნელის ღვაწლს. 4) თვითმკვლელობა მძიმე შეურაცხყოფას აყენებს მეზობლებს და უთქმელ მწუხარებას იწვევს მშობლებსა და სხვა ნათესავებს. ბოლოს და ბოლოს, 5) თვითმკვლელი დამნაშავეა სასოწარკვეთის ცოდვაში, რომელიც, ისევე როგორც სულიწმიდის წინააღმდეგ ცოდვა, არ ეპატიება მომავალ ცხოვრებაში (მათე 12:32). ყველა ამ მძიმე ცოდვის გამო, განსაკუთრებით უკანასკნელის, წმინდა ეკლესია თავის ლოცვებში ართმევს თავისუფალ თვითმკვლელებს ქრისტიანულ დაკრძალვასა და ხსენებას (წმ. პატ. ტიმ. 14). როგორ უნდა შეფასდეს ჩხუბი კერძო დავების მოსაგვარებლად? ვინც ბრძოლას გადაწყვეტს, დამნაშავეა, პირველ რიგში, მკვლელობის ცოდვაში, რადგან ისინი საფრთხეს უქმნიან სხვის სიცოცხლეს, მეორეც, თვითმკვლელობის ცოდვაში, რადგან მათ შეუძლიათ მოკლან თავიანთი ოპონენტები და, მესამე, ხელისუფლების წინააღმდეგ აჯანყებაში, რადგან მისი საქმეა პირადი მტრობის დალაგება. აქვე უნდა აღინიშნოს, რომ შეუძლებელია ბრძოლით დადასტურდეს, არის თუ არა სამართლიანი (წაყენებული) ბრალდება, რამაც გამოიწვია დაპირისპირება. მეზობლის სისხლი ლაქას თუ მართლა სინდისზეა არ ჩამორეცხავს, ​​დანაშაულს მხოლოდ დანაშაულს შემატებს. მეორეს მხრივ, დამნაშავის თავხედური სიტყვა არ წაართმევს საპატიო სახელს, ვინც ის სიცოცხლეში დაიმსახურა; და ქრისტიანული შეურაცხყოფის მიტევება გამოავლენს სულის ნამდვილ კეთილშობილებას. ნუ სძლიო ბოროტებას, არამედ სძლიე ბოროტებას სიკეთით (რომ. 12:21). გარდა ფიზიკური მკვლელობისა, არის თუ არა სულიერი მკვლელობა? ერთგვარი სულიერი მკვლელობა არის ცდუნება, როცა ვინმე მოყვასს ურწმუნოებაში ან უკანონობაში აცდუნებს. ეს ცოდვა საშინელია 1) იმიტომ რომ ანადგურებს ადამიანის სულს, რომელიც მთელ სამყაროზე ძვირფასია; 2) რადგან გამოსწორებით შეუძლებელია ცოდვის გამოსყიდვა. ცდუნებისგან ზიანი იმდენად დიდია, რომ შეუძლებელია მისი საზღვრების დადგენა. ვინც აცდუნებს ვინმეს ცუდი სიტყვით ან საქმით, სხვებსაც აცდუნებს; ცდუნება უფრო და უფრო გავრცელდება და დამნაშავეს უფრო დიდ სასჯელებს მოუტანს. უფალი იესო ქრისტე ამბობს: „ვინც დააბრკოლებს ჩემს მორწმუნე პატარებს, მისთვის უკეთესი იქნება, თუ მის კისერზე წისქვილის ქვა ჩამოეკიდება და ზღვის სიღრმეში დაიხრჩო“ (მათე 18:6). არსებობს მკვლელობის სხვა დახვეწილი ტიპები? გარკვეულწილად, ეს ცოდვა მოიცავს ყველა სიტყვასა და ქმედებას, რომელიც ეწინააღმდეგება სიყვარულს და უსამართლოდ არღვევს მოყვასის სიმშვიდესა და უსაფრთხოებას, თუნდაც შინაგან სიძულვილს, თუნდაც ის არ იყოს გამჟღავნებული. ყველას, ვისაც სძულს თავისი ძმა, არის მკვლელი (1 იოანე 3:15) 7. როგორ შეიძლება ფარულმა სიძულვილმა ზიანი მიაყენოს შენს მეზობელს? მაშინაც კი, თუ მოყვასის მოძულე ადამიანი მოსიყვარულე და სასიამოვნო მოპყრობის საფარქვეშ ცდილობდა თავისი ბოროტი გრძნობის დამალვას, ჩვენი გული გვესმის, ვისთან აქვს საქმე და უნებურად ყოყმანობს მისდამი სიყვარულისა და ნდობის განცდაში. ფარული სიძულვილი არღვევს მოყვასის შინაგან სამყაროს, იწვევს მის სულში შფოთვასა და შფოთვას, რასაც სულით სუსტი ვერ გადალახავს და ექვემდებარება სასოწარკვეთას. როცა აკრძალულია მეზობლის სიცოცხლისთვის ზიანის მიყენება, რა არის ამით ნაბრძანები? 4) უბედურის მდგომარეობის შესამსუბუქებლად. 5) მოექეცით ყველას თვინიერად, სიყვარულით და აღმზრდელობით. 6) დამშვიდდი მათთან, ვინც გაბრაზებულია. 7) აპატიე წყენა და სიკეთე გაუკეთე მტრებს. წმინდა პავლე მოციქული გვასწავლის: „ძმური სიყვარულით მოექეცით ერთმანეთს, გააფრთხილეთ ერთმანეთი პატივისცემით (რომ. 12,10). ჩვენ, ძლიერებმა, უნდა ავიტანოთ უძლურების სისუსტეები და არ ვასიამოვნოთ საკუთარ თავს. თითოეულმა ჩვენგანმა უნდა ასიამოვნოს მოყვასს სიკეთისთვის და აღზრდისთვის (რომ. 15:1,2). თქვენი ლაპარაკი ყოველთვის მადლით იყოს, მარილით შეზავებული, რათა იცოდეთ, როგორ უპასუხოთ ყველას (კოლ. 4:6). როცა გაბრაზებული ხარ, ნუ შესცოდავ: ნუ ჩასვლის მზე შენს რისხვაზე (ეფეს. 4:26). დაე, ყოველგვარი გაღიზიანება, გაბრაზება, რისხვა, ყვირილი და ცილისწამება და ყოველგვარი ბოროტება მოიშოროთ თქვენგან; მაგრამ იყავით ერთმანეთის მიმართ კეთილგანწყობილი, თანამგრძნობი, მიმტევებელი, როგორც ღმერთმა მოგიტევათ ქრისტეში (ეფეს. 4:31,32). იტვირთეთ ერთმანეთის ტვირთი და ამით აღასრულეთ ქრისტეს კანონი“ (გალ. 6:2). რა სტიმული გაქვთ მტრებისთვის სიკეთის კეთების მიზნით? 1) ეს არის ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მცნება. „გეუბნებით თქვენ, - თქვა უფალმა, - გიყვარდეთ თქვენი მტრები, აკურთხეთ ისინი, ვინც თქვენ გგინავთ, სიკეთე გაუკეთეთ თქვენს მოძულეებს და ილოცეთ მათთვის, ვინც გიყენებთ და გდევნით“ (მათე 5:44). ვინც ასრულებს ამ მცნებას, არის უფალი იესო ქრისტეს ნამდვილი მიმდევარი - და მოაქვს მას მადლიერი მსხვერპლი ჩვენდამი უსაზღვრო სიყვარულისთვის. 2) უნდა გვახსოვდეს, რომ ჩვენი მტერი ჩვენნაირი ადამიანია, მამაზეციერის შვილი, ღვთის ძის მიერ გამოსყიდული, რომ როცა ბოროტებას გვიკეთებს, ამას უცოდინრობით აკეთებს, ანუ არ იცის, რამდენად ცოდოა ღვთის წინაშე, რომ გაღიზიანების გავლენით ჩვენ თვითონ ვზრდით მის დანაშაულს, როგორც მას სჭირდება გონებრივი ზრუნვა და საბოლოოდ, საზრუნავი. 3) მტრისადმი სიყვარული, განსაკუთრებით მისთვის ლოცვა, საუკეთესო საშუალებაა მისი მრისხანების დასამარცხებლად და გულში სიყვარულის დასათესად. თუ შენი მტერი მშიერია, აჭამე; თუ სწყურია, მიეცით დასალევი (რომ. 12:20). ნუ დაძლევ ბოროტებას, არამედ დაამარცხე ბოროტება სიკეთით. (რომ.12:21). 4) ვისაც მტერი უყვარს, იძენს დიდებულ გამარჯვებას საკუთარ თავზე, იძენს თავისუფალ წვდომას ღვთის წყალობის ტახტზე (მათე 5:44,45,18:35) და ღმერთში მშვიდობისა და ნუგეშის ძვირფას საგანძურზე. რას კრძალავს მეშვიდე მცნება? რა სახის ცოდვებია აკრძალული სიძვის სახელით? პავლე მოციქული ქრისტიანებს ურჩევს, არ ისაუბრონ ამ სისაძაგლეებზე (ეფეს. 5:3). მხოლოდ აუცილებლობის გამო, ამ ცოდვებისგან თავის დასაცავად, რამდენიმე მათგანი უნდა დავასახელოთ - ეს არის არსი: 1) სიძვა, ან უწესრიგო ხორციელი სიყვარული იმ ადამიანებს შორის, რომლებიც არ არიან ქორწინებაში. 2) მრუშობა, როდესაც ქორწინებაში მყოფი პირები უკანონოდ მიმართავენ თავიანთ ცოლ-ქმარს უცნობებს. 3) ინცესტი, როდესაც ახლო ნათესავები ერთიანდებიან ცოლქმრული კავშირის მსგავს კავშირში. როგორ გვასწავლის მაცხოვარი სიძვის განსჯას? მან თქვა: „ვინც ქალს უყურებს სასურველად, უკვე იმრუშა მასთან თავის გულში“ (მათე 5:28). რას უნდა უყუროს ადამიანმა, რომ არ ჩავარდეს ამ დახვეწილ, შინაგან მრუშობაში? ადამიანმა თავიდან უნდა აიცილოს ყველაფერი, რამაც შეიძლება გამოიწვიოს უწმინდური გრძნობები გულში, როგორიცაა: ვნებათაღელვა სიმღერები, ცეკვები, უხამსი ენა, უხამსი თამაშები და ხუმრობები, უხამსი შოუები, წიგნების კითხვა, რომელიც აღწერს უწმინდურ სიყვარულს. უნდა ეცადო, სახარების მიხედვით, და არ უყურო, რა ცდუნებს. თუ მარჯვენა თვალი გაწყენს, ამოიღე და გადააგდე, რადგან ჯობია შენი ერთი წევრი დაიღუპოს და არა მთელი სხეული ჯოჯოხეთში ჩაგდებული (მათე 5:29). მართლა აუცილებელია მაცდური თვალის ამოღება? აუცილებელია მისი ამოღება არა ხელით, არამედ თქვენი ნებით. ვისაც მტკიცედ აქვს გადაწყვეტილი, არ შეხედოს იმას, რაც მაცდუნებელს, უკვე გამოგლიჯა მაცდური თვალი. რა სტიმულს გვაძლევს წმიდა წერილი სიძვის თავიდან აცილებისა და უბიწოდ ცხოვრებისთვის? გვიბრძანებს, შევინარჩუნოთ ჩვენი სხეული სისუფთავე, რადგან ისინი არიან ქრისტეს წევრები და სულიწმიდის ტაძრები, და პირიქით, მეძავი სცოდავს საკუთარ სხეულს, ანუ აფუჭებს მას, აზიანებს მას და აზიანებს გონებრივ შესაძლებლობებსაც კი, როგორიცაა წარმოსახვა და მეხსიერება (1 კორ. 6:15,18,19). როცა სიძვის ცოდვა აკრძალულია, რა სათნოებებია დადგენილი ამით? სიძვის აკრძალვისას მეშვიდე მცნება ქორწინების სიყვარულსა და ერთგულებას ბრძანებს, ხოლო მათთვის, ვისაც ეს შეუძლია, სრულყოფილ სიწმინდესა და უმანკოებას. როდის და რატომ დაარსდა ცოლქმრული კავშირი და რა მნიშვნელობა აქვს მას ეკლესიაში? საქორწინო კავშირი თავად ღმერთმა დაამყარა სამოთხეში (დაბ. 1:27), განწმენდილია ღვთის განსაკუთრებული კურთხევით ქორწინების საიდუმლოში და ემსახურება უფალი იესო ქრისტეს იდუმალი კავშირის ეკლესიას (ეფეს. 5:23–32). დაარსდა - კაცობრიობის გავრცელებისა და ღვთის ეკლესიის წევრების განათლებისთვის. ქორწინების ასეთი მაღალი მნიშვნელობა აკისრებს მნიშვნელოვან პასუხისმგებლობას მასში შემავალ პირებს. რა პასუხისმგებლობას აკისრებს ღვთის კანონი დაქორწინებულებს? ქორწინების პასუხისმგებლობა შეიძლება დაიყოს ზოგად და კერძო. საერთო მოვალეობები თანაბრად ეხება ცოლ-ქმარს: 1) მეუღლეები ვალდებულნი არიან უყვარდეთ ერთმანეთი. ასე რომ, ქმრებს უნდა უყვარდეთ ცოლები, როგორც საკუთარი სხეული: ვისაც უყვარს თავისი ცოლი, უყვარს საკუთარი თავი (ეფეს. 5:28). სიყვარული და ურთიერთშეთანხმება ამაღლებს ცხოვრების ბედნიერებას და ამსუბუქებს თავად მწუხარებას. და სიყვარულისა და ურთიერთშეთანხმების გარეშე, არც სიმდიდრე და არც პატივი არ შეუძლია ოჯახის ბედნიერებას. ოჯახური ურთიერთობების სიახლოვე მხოლოდ გამოიწვევს და გაზრდის სხვადასხვა უბედურებას და ცხოვრებას ძალიან აწუხებს. 2) მეუღლეები ვალდებულნი არიან წმინდად და ხელშეუხებლად დაიცვან ორმხრივი ერთგულების აღთქმა, რომელიც თავისუფლად დადეს ღვთისა და ეკლესიის წინაშე და რომელიც ზიარებით არის ნაკურთხი. უაღრესად ფრთხილად უნდა იყოთ იმ პირის არჩევისას, ვისთანაც დადებულია საქორწინო კავშირი: ეკლესია არ უშვებს აქ რაიმე იძულებას და წყვეტს ზიარების აღნიშვნას, თუ პატარძალი ან საქმრო გამოთქვამს უთანხმოებას ქორწინებაზე. მაგრამ როგორც კი ნებაყოფლობითი თანხმობა გამოცხადდება ყველას და ღმერთმა დაბეჭდა საქორწინო კავშირი საიდუმლო მადლის ძალით, ის ხელშეუხებელი უნდა დარჩეს. „რაც ღმერთმა შეაერთა, ნურავინ გამოყოფს“, - თქვა უფალმა მაცხოვარმა (მათე 19:6). „ყველას ჰქონდეთ პატიოსანი ქორწინება და უბიწო საწოლი“, - გვასწავლის წმ. მოციქული ასევე დასძენს, „ხოლო ღმერთი განსჯის მეძავებსა და მრუშებს“ (ებრ. 13:4). ორმხრივი ერთგულების სიმკაცრე უნდა გავრცელდეს გულის ყველაზე შინაგან მოძრაობებამდე. უფალი იესო ქრისტე მრუშობას უწოდებს ქმრის მიერ სხვისი ცოლის უწმინდური ფიქრით გადაგდებულ მზერასაც კი (მათე 5:28). 3) მეუღლეები ვალდებულნი არიან ერთად იზრუნონ სახლის კეთილმოწყობაზე, ერთმანეთის მხარდასაჭერად იყვნენ და რაც არ უნდა მოხდეს, სიკვდილამდე არ დატოვონ ერთმანეთი. ცოლ-ქმრის პირადი მოვალეობები მხოლოდ მათი ზოგადი მოვალეობების უფრო დეტალური განვითარებაა. ღვთის სიტყვა ქმარს ანიჭებს უპირატესობას საქორწინო კავშირში და უწოდებს მას ცოლის თავს (ეფეს. 5:23). ქმრის ეს მნიშვნელობა იმდენადვე უფლებაა, რამდენადაც მისი მოვალეობაა და მით უმეტეს: 1) ის ვალდებულია შეინარჩუნოს ეს ძალაუფლება, რადგან ეს მას ადამიანმა კი არა, ღმერთმა მიანდო. ყველაფერი, რაც სახლში კეთდება, მისი ნებით და ცოდნით უნდა გაკეთდეს. მას ეკისრება მკაცრი პასუხისმგებლობა ღვთისა და ხალხის წინაშე ოჯახის წესრიგისა და კეთილდღეობისთვის; და ვერაფერი გაამართლებს მას, თუ ხასიათის სისუსტის გამო, ყალბი თანხმობის გამო, სამყაროსადმი ეგრეთ წოდებული სიყვარულის გამო, ის საკუთარ სახლში დაუშვებს რაიმე უგუნურს ან მავნებელს. 2) ქმარმა გონივრულად უნდა გამოიყენოს თავისი ძალა ცოლზე. „ქმრები, - ამბობს წმიდა მოციქული პეტრე, ექცევიან ცოლებს გონივრულად, როგორც ყველაზე სუსტი ჭურჭლით, პატივისცემით ეპყრობიან მათ, როგორც ცხოვრების მადლის თანამემკვიდრეებს (1 პეტ. 3:7). ქმარს უნდა ახსოვდეს, რომ ცოლი მას არა როგორც მონას, არამედ როგორც თანაშემწეს აძლევდა, უნდა მოექცეს მას თვინიერად და შეეცადოს, რამდენადაც გარემოებები იძლევა, მისცეს მას ისეთი თანამდებობა, რომელიც შეეფერება ოჯახის დედას და სახლის ბედიას. მე უნდა მივმართო მას საყოფაცხოვრებო საკითხებში და განსაკუთრებით ბავშვების აღზრდაში. მისი გონება და მოსიყვარულე გული გამოავლენს მას ბევრ რამეს, რაც შეიძლება მის ყურადღებას არ მიაქციოს და რაც შეიძლება სასარგებლო იყოს მისთვის, თუნდაც საჯარო სამსახურში. ზოგადად, მან უნდა გამოიყენოს თავისი ძალა არა დამცირებისთვის, არამედ ამაღლებისთვის, ვინც მთლიანად ანდო მის სიყვარულს. წმიდა მოციქული ამთავრებს თავის მითითებებს ქმრებს ცოლების შესახებ შემდეგი მნიშვნელოვანი სიტყვებით: რათა თქვენი ლოცვა არ შეფერხდეს (1 პეტრე 3:7). ძნელად თუ ვინმე დედამიწაზე დაიცავს ცოლს იმ შეურაცხყოფისაგან, რომელსაც მკაცრი ქმარი შეუძლია დაემორჩილოს მას; და თვითონაც თუ გაიგებს მის ღირსებას, არავისთან არ წავა ქმრის ჩივილით. მაგრამ ღმერთი, რომელიც თავისი ძალითა და ძალით აძლიერებს ცოლ-ქმრის კავშირს, არის მისი უფლებების ყოვლისშემძლე დამცველი და მის მიმართ შეურაცხყოფის შურისმაძიებელი. და ბოლოს, 3) ქმარმა უნდა გამოიყენოს მთელი თავისი ძალა ცოლისა და ოჯახის კეთილდღეობის მოსაწყობად და გასაუმჯობესებლად. დაადასტურა ცოლის დამოკიდებულება ქმართან, უფალმა უთხრა: „სახის ოფლით შეჭამ პურს“ (დაბ. 3:19). ქმარს ეძლევა ძალაუფლება, მაგრამ ამით მას მძიმე ზრუნვა და მკაცრი შრომა ეკისრება. ქმარმა ღმერთის ეს გადაწყვეტილება უნდა შეასრულოს ღმერთის მორჩილებით და მისი წყალობის იმედით. ოჯახის მოთხოვნილებებმა და პასუხისმგებლობის სიმძიმემ უნდა ჩაუნერგოს მასში ღმერთზე დამოკიდებულების გრძნობა და ლოცვისთვის განკარგოს. ღვთის კურთხევით შეუმსუბუქდება მას შრომის ტვირთი და გადაიქცევა ღვთის სასუფევლის მომზადებისა და აღზრდის საშუალებად. ცოლი, 1-ლი), უნდა ემორჩილებოდეს ქმარს. „ცოლებო, – გვასწავლის პეტრე მოციქული, – დაემორჩილეთ თქვენს ქმრებს, რათა ისინი, ვინც სიტყვას არ ემორჩილება, უსიტყვოდ მოიგოთ ცოლების საქციელით, როცა დაინახავენ თქვენს წმინდა, ღვთისმოშიშ საქციელს“ (1 პეტ. 3:1,2). მაგალითი ქრისტიანი წმინდანების ყველა ცოლისთვის. მოციქული მიუთითებს სარაზე, რომელიც დაემორჩილა ქმარს აბრაამს და უწოდა მას ბატონი (1 პეტ. 3:6). რა თქმა უნდა, ცოლის ხმა ასევე მნიშვნელოვანია საყოფაცხოვრებო საქმეებში და შვილების აღზრდაში და ქმარი ვალდებულია გამოიყენოს მისი რჩევა; მაგრამ ცოლი არ უნდა გაიტაცეს წინააღმდეგობებისკენ მიდრეკილებით და საბოლოო გადაწყვეტილება ქმრის ნებას უნდა დატოვოს. ქმარი ცოლის საყრდენი და მფარველია. სახლსა და ოჯახში მისი მნიშვნელობის ამაღლებით, ცოლი აყალიბებს თავის კეთილდღეობას მყარ საფუძველზე. არა წინააღმდეგობები, არამედ თვინიერება მოპყრობაში, სათუთი მზრუნველობა ქმრის მიმართ, შეურაცხყოფის მოთმინება და წმინდა ქრისტიანული ცხოვრება - აი, რა დაამდაბლა მკაცრ კაცებს და გული ღვთისმოსაობისკენ მოაქცია (მაგალითი წმ. ნონა, მონიკა, წმინდა ავგუსტინეს დედა). მე-2) ცოლი უნდა დაეხმაროს ქმარს სახლის მოვლა-პატრონობით და ეკონომიურად. მან ყოველმხრივ უნდა მოერიდოს სისულელეს, ექსტრავაგანტურობას, ტანსაცმელზე დამოკიდებულებას და სოციალურ სიამოვნებებს. „თქვენი სამკაული იყოს არა შეკრული თმის გარეგნული სახე, არც ოქროს სამკაულები, არც ტანისამოსი, არამედ გულის ფარული პიროვნება, თვინიერი და მშვიდი სულის უხრწნელი მშვენიერებით, რაც ძვირფასია ღვთის თვალში“ (1 პეტრე 3:3,4). მისი ამოცანაა დარწმუნდეს, რომ ქმარი, ერთდღიანი სამუშაოს შემდეგ სახლში დაბრუნებულმა, იპოვის ყველაფერს სახლში, რაც მას სურს და შეუძლია დაასრულოს დღე ოჯახური წრის სასიამოვნო სიჩუმეში. მცირეწლოვან ბავშვებს ევალებათ მისი განსაკუთრებული ზრუნვა: პირველივე დღეებიდან იგი ვალდებულია აღბეჭდოს მათზე ღვთისმოსაობის გამოსახულება და ამისთვის მისგან ჭეშმარიტი ღვთისმოსაობაა საჭირო. იგი, როგორც სახლის მმართველი, ვალდებულია ყველანაირად დაიცვას ოჯახის სიმშვიდე, თვინიერად და წინდახედულად წარმართოს სახლში მოსამსახურეთა საქმე და თავიდან აიცილოს ჩხუბი მასში მცხოვრებთა შორის. სოლომონი ლამაზად ასახავს კარგი და ღვთისმოსავი ცოლის თვისებებს: „ვინ იპოვის სათნო ცოლს? მისი ფასი უფრო მაღალია ვიდრე მარგალიტი; ქმრის გული მასში დარწმუნებულია და ის არ რჩება უსარგებლოდ; იგი აჯილდოებს მას სიკეთით და არა ბოროტებით, მთელი ცხოვრების განმავლობაში. მატყლსა და სელს აწარმოებს და თავისი ნებით მუშაობს... ღარიბს უხსნის ხელს, გაჭირვებულს კი ხელს აძლევს. ოჯახისთვის სიცივის არ ეშინია, რადგან მთელი ოჯახი ორმაგ ხალათებშია გამოწყობილი... ტუჩებს სიბრძნით ხსნის, ენაზე ნაზი სწავლებაა. იგი ზედამხედველობს თავისი სახლის მართვას და არ ჭამს უსაქმურობის პურს. ბავშვები დგებიან და ახარებენ მას, ქმარი აქებს: „მრავალი სათნო ცოლი იყო, შენ კი ყველას აჯობე“. მშვენიერება მატყუარაა და სილამაზე ამაო; მაგრამ უფლის მოშიში ქალი ქების ღირსია. მიეცით მას მისი ხელების ნაყოფი და მისმა საქმეებმა განადიდეს იგი კარიბჭესთან!” (იგავები 31:10–13,20,21,26–31). რა მნიშვნელობა აქვს ეკლესიაში ქალწულობის მდგომარეობას? ქალწული მდგომარეობა აღემატება ოჯახურ მდგომარეობას, თუ ვინმეს შეუძლია მისი სიწმინდის შენარჩუნება (მათე 19:11,12). ის უფრო მეტ კომფორტს აძლევს ღმერთს მსახურებაში, ვიდრე მეუღლეების დატვირთული ცხოვრება (1 კორ. 7:32-35). ქალწულები და ქალწულები, რომლებმაც შეინარჩუნეს თავიანთი სიწმინდე, მიიღებენ განსაკუთრებულ მაღალ ჯილდოს ზეცაში (გამოცხ. 14:1,3–5). კონკრეტულად რას კრძალავს მერვე მცნება? მოიპაროს ან რაიმე სახით წაიღოს ის, რაც სხვებს ეკუთვნის. რა განსაკუთრებული ცოდვებია აკრძალული ამ მცნებაში? 1) ქურდობა და ძარცვა. იპარავენ, როცა ფარულად იპარავენ სხვის ქონებას; ისინი ძარცვავენ, როდესაც აშკარად იპარავენ ან ძალით ართმევენ სხვის ქონებას. 2) ეშმაკობით სხვისი მოტყუება ან მითვისება, როცა, მაგალითად, ჭეშმარიტის ნაცვლად ცრუ მონეტას აძლევენ; ცუდი საქონელი კარგის ნაცვლად; ყალბი წონის ან საზომის საშუალებით ისინი არ აწვდიან გაყიდულს; მალავენ ქონებას, რათა არ გადაიხადონ ვალები; არ შეასრულოთ პირობები ან ნება; როცა მალავენ ქურდობის დამნაშავეს და ამით ართმევენ განაწყენებულს კმაყოფილებას. 3) ღვთისადმი მიძღვნილი და ეკლესიის კუთვნილების შეურაცხყოფა ან მითვისება. აქ ქურდობის ცოდვა იზრდება სალოცავის გაბედული შეურაცხყოფით. სასულიერო პიროვნების მაგალითია აქანი, რომელმაც გაბედა თავისთვის მიეთვისებინა სავანისთვის მიძღვნილი ნადავლის ნაწილი. ამ ცოდვის გამო მთელი ისრაელი ხალხი დაისაჯა მანამ, სანამ წილისყრით მითითებული დამნაშავე არ ჩაქოლეს (იესო ნავეს ძე 7:1–26). ზოგადად, ეგრეთ წოდებული სულიერი შეურაცხყოფა განასხვავებენ მსხვერპლს, როცა ზოგი ყიდის, ზოგიც წმინდა თანამდებობებს არა თავისი დამსახურების მიხედვით, არამედ ეგოისტური მიზეზების გამო იპარავს. ამ ცოდვის მაგალითი გვიჩვენა სიმონ მოგვმა. დაინახა, რომ წმიდა მოციქულებმა პეტრემ და იოანემ ხელის დადების გზით ასწავლიდნენ მონათლულ სამარიელებს სულიწმიდის ნიჭი, გაბედა მათთვის ფული შესთავაზა იმავე ძალაუფლებისთვის. - ვერცხლი შენია, - უთხრა მას წმ. პეტრე მოციქულო, „დაღუპვა იყოს შენთან, რადგან ფიქრობდი, რომ ფულით მიგეღო ღვთის ძღვენი“ (საქმეები 8:18-20). სიმონ მოგვის სახელით სულიერი ცოდვას სიმონია ეწოდება. 4) მექრთამეობა, როდესაც იღებენ ქრთამს (ქრთამს) ქვეშევრდომებისგან ან ბრალდებულებისგან და, პირადი ინტერესის სახეობიდან გამომდინარე, უღირსს ამაღლებენ, დამნაშავეს ამართლებენ, უდანაშაულოებს ავიწროებენ. მექრთამეობის მაგალითი წმინდა ისტორიიდან არის წარმოდგენილი იუდეის პროკურორ ფელიქსში, რომელმაც იცოდა წმინდა პავლე მოციქულის უდანაშაულობა, მაგრამ ამაოდ, ფულის მოლოდინში, მთელი ორი წელი ობლიგაციებში შეინახა. 5) პარაზიტიზმი, როდესაც ისინი იღებენ ხელფასს თანამდებობისთვის ან სამუშაოსთვის, მაგრამ არ ასრულებენ თანამდებობას ან დავალებას და ამით იპარავენ როგორც ხელფასს, ასევე ანაზღაურებას და სარგებელს, რაც მათმა შრომამ შეიძლება მოუტანოს საზოგადოებას ან მას, ვისთვისაც უნდა ემუშავათ; ასევე, როდესაც ისინი, ვისაც შრომით საკვების შეძენის ძალა აქვს, მოწყალებით ცხოვრობენ. „შვილო ჩემო!“ - გვასწავლის ბრძენი, „მათხოვრობით ნუ იცხოვრებ: სჯობს სიკვდილი, ვიდრე მათხოვრობა“ (სირ.40:29). 6) სიხარბე, როცა ფულის გაუმაძღრები ცდილობენ მის შეძენას მეზობლის საზიანოდ და მის ჩაგვრაში. მაგალითად, ისინი გაჭირვებულებს ფულს სესხულობენ მაღალი პროცენტით, ღარიბების შრომას ზედმეტად იაფად აფასებენ, ამძიმებენ მუშებს ზედმეტი შრომით და შიმშილობის დროს პურს ძალიან ძვირად ყიდიან. სანატრელ ადამიანებს, რა თქმა უნდა, შეუძლიათ დაეყრდნონ იმ ფაქტს, რომ ისინი არიან თავიანთი ქონების მფლობელები და აქვთ უფლება განკარგონ თავიანთი საქონელი ისე, როგორც სურთ. ამრიგად, მათ უკან დგას რაიმე სახის სამოქალაქო სამართალი 8 . მაგრამ ისინი სრულიად არღვევენ ქველმოქმედებისა და სამართლიანობის სახარების კანონს; ამისთვის ღვთის სიტყვა უცხადებს მათ მძიმე სასჯელს უფლის პირიდან. „მოისმინეთ, მდიდარნო, - წერს წმიდა მოციქული იაკობი, იტირეთ და იტირეთ თქვენი უბედურების გამო, რომელიც თქვენზე მოდის. შენი სიმდიდრე გაფუჭდა და შენი ტანსაცმელი ჩლიქით შეჭამეს. შენი ოქრო და ვერცხლი ჟანგიანია და მათი ჟანგი შენს წინააღმდეგ მოწმობს და შენს ხორცს ცეცხლივით შთანთქავს: ბოლო დღეებისთვის განძი დაგროვე შენთვის. აჰა, გასამრჯელო, რომელიც დაუთმოთ მუშებს, რომლებიც მკიან თქვენს მინდვრებს, ღაღადებენ და მკის ძახილმა ცაბაოთ უფლის ყურამდე მიაღწია. თქვენ იცხოვრეთ მდიდრულად დედამიწაზე და ტკბებოდით; იკვებეთ თქვენი გულები, როგორც საკლავის დღეს. შენ გმობ და მოკალი მართალი; არ გაგიწევია წინააღმდეგობა“ (იაკობი 5:1–6). როცა ეს ცოდვები აკრძალულია, მაშინ რა სათნოებებია დადგენილი ამით? 1) უანგარობა. უფალი ჩვენი იესო ქრისტე ამბობს: „მიეცით ყველას, ვინც გთხოვთ, და ნუ სთხოვთ მას უკან, ვინც წაიღო, რაც გაქვთ... და თუ სიკეთეს უკეთებთ მათ, ვინც სიკეთეს გიკეთებთ, რა არის ეს თქვენი მადლიერება? ცოდვილთათვის იგივეს აკეთებენ. და თუ სესხს გასცემთ მათ, ვისგანაც დაბრუნების იმედი გაქვთ, რა მადლიერი ხართ ამისთვის? რადგან ცოდვილებიც კი სესხს აძლევენ ცოდვილებს, რომ იგივე თანხა მიიღონ უკან. ოღონდ გიყვარდეთ თქვენი მტრები, აკეთეთ სიკეთე, გასცეთ სესხი, არაფრის მოლოდინში, და გექნებათ დიდი ჯილდო და იქნებით უზენაესის ძეები; რადგან კეთილია უმადურთა და ბოროტთა მიმართ“ (ლუკა 6:30,33–35). „უფრო კურთხეულია გაცემა, ვიდრე მიღება“, - ამბობს უფლის კიდევ ერთი სიტყვა, რომელიც ჩვენთვის შემონახულია წმინდა პავლე მოციქულის მიერ (საქმეები 20:35). 2) ერთგულება ან პატიოსნება ყველა საკითხსა და ვალდებულებაში. „როგორც გინდათ, რომ მოგექცნენ ადამიანები, ისე მოექეცით მათ“, თქვა უფალმა (მათე 7:12). წმიდა მოციქულებმა იერუსალიმის კრებაზე დაასრულეს ქრისტიანული ზნეობის ყველა მოთხოვნა მოკლე, მაგრამ მნიშვნელოვანი წესით: არ გაუკეთო სხვებს ის, რაც არ გინდა შენთვის (საქმეები 15:29). ამ წესის მნიშვნელობა წარმართისთვისაც კი ცხადი იყო: რომის წარმართი იმპერატორი ალექსანდრე სევერუსი ხშირად იმეორებდა ამ სამოციქულო სიტყვებს: არ გაუკეთო სხვებს ის, რაც შენთვის არ გინდა, და ბრძანებდა მათი სასახლის კედლებზე და საზოგადოებრივ ადგილებში ჩაწერა. 3) მართლმსაჯულება ერთგულების განსაკუთრებული სახეა თავად სასამართლოში. "აჰა, - უთხრა ერთხელ იუდეველმა მეფემ იეჰოშაფატმა მის მიერ დანიშნულ მსაჯულებს, "რას აკეთებთ, ადამიანთა სასამართლოს კი არ ასრულებთ, არამედ უფლის განაჩენს; და ის თქვენთანაა სასამართლოში. ამიტომ უფლის შიში თქვენზე იყოს: ფრთხილად იმოქმედეთ, რადგან უფლის მიმართ ჩვენი ღმერთის უღიმღამოობა არ არის უღიმღამო". (2 მატიანე 19:6,7). 4) ქველმოქმედება ღარიბთა მიმართ. სიღარიბე ცოდვის ერთ-ერთი მძიმე შედეგია. სანამ ცოდვა დედამიწაზეა, ღარიბები ყოველთვის იქნებიან. სხვები სიღარიბეში არიან საკუთარი ბრალით, მაგალითად, არასაკმარისი განათლების, უსაქმურობის, სიმთვრალისა და სხვა მანკიერებების გამო. სხვები სხვისი ბრალის გამო სიღარიბეში არიან: სიღარიბეში იბადებიან, ექვემდებარებიან მოტყუებას და ქურდობას. სხვები, ბოლოს და ბოლოს, ექვემდებარებიან სიღარიბეს იმ წყევლის შედეგად, რომელიც ამძიმებს დედამიწას ადამიანის ცოდვებისთვის: სიღარიბის ეს მიზეზი მოიცავს ხანძრებს, წყლულებს, ავადმყოფობებს, საყვარელი ადამიანების სიკვდილს და ა. თუ შესაძლებელი იქნებოდა, მაგალითად, ოდესმე ადამიანების პირობებით გათანაბრება, მაშინ გარკვეული პერიოდის შემდეგ კვლავ გაჩნდებოდა განსხვავება მდიდარსა და ღარიბს შორის: ზოგი დაიწყებდა მუშაობას და დაზოგვას, ზოგი კი ზარმაცი და მფლანგველი იქნებოდა. ქრისტეს კანონი მიუთითებს სიღარიბის დაძლევის უტყუარ და ძლიერ საშუალებას: უფასო ქრისტიანულ ქველმოქმედებას. დაე, თავად მდიდრებმა გააცნობიერონ, რომ სიუხვე მათ ღვთის განგებულებით მიეცათ არა მათი განსაკუთრებული უფლებების გამო, არამედ ღარიბების დასახმარებლად და სიყვარულის უფასო მონაწილეობით, რათა შეემსუბუქებინათ მათი მძიმე მწუხარება. მათხოვარი დაგრჩა საჭმელად; იყავით სერს დამხმარე (ფსალმ.9:35). მოსეს კანონი მკაცრად განსაზღვრავდა ქველმოქმედების გარკვეულ ტიპებს: მაგალითად, ის არ იძლეოდა რთველის დროს დავარდნილი ყველი და ა.შ. უფალმა იესო ქრისტემ არ მისცა ეს კონკრეტული წესები, რათა არ შეეზღუდა ქრისტიანული სიყვარულის თავისუფალი ქმედებები. მან მიუთითა ქრისტიანული წყალობის უმაღლეს მაგალითზე მამაზეციერის მაგალითზე: „იყავი მოწყალე, როგორც შენი (ზეციერი) მამა მოწყალეა“ (ლუკა 6:36). რა მნიშვნელობა აქვს ქრისტიანისთვის ქველმოქმედების სათნოებას? უკანასკნელი განკითხვის იგავში უფალმა იესო ქრისტემ აჩვენა, რომ მოწყალების საქმეებისთვის ცათა სასუფევლის მემკვიდრეობა მიენიჭება. მოდი, მამაჩემის კურთხეულო, დაიმკვიდრე შენთვის მომზადებული სამეფო სამყაროს დასაბამიდან. რამეთუ მშიოდა და მომეცი საჭმელი; მწყუროდა და შენ მომეცი დასალევი; მე უცხო ვიყავი და შენ მიმიღე; მე შიშველი ვიყავი და შემომცვი მე; მე ავად ვიყავი და თქვენ მესტუმრეთ; მე ციხეში ვიყავი და შენ მოხვედი ჩემთან (მათე 25:34,36). ეს დიდი ჯილდო დაპირებულია ქველმოქმედებას, უპირველეს ყოვლისა, იმიტომ, რომ ეს არის არსებითი ნიშანი და აუცილებელი აქსესუარი ჭეშმარიტად სათნო ქრისტიანისთვის. მართალი არ შეიძლება იყოს მოწყალე. მეორეც, იმიტომ, რომ უფალი, ცისა და მიწის მეფე, საკუთარ თავს მიაწერს მოყვასისადმი გაწეულ ყოველ კეთილ მსახურებას. ის ამბობს: მომცეს სასმელი, შემმოსეს, მესტუმრეს და მიმიღეს. როგორც შენ გააკეთე ეს ჩემს ამ უმცირეს ძმათაგანს, ისე მოექცე მე (მათე 25:40). როგორ შეგვიძლია გავიგოთ, რომ უფალი იესო ქრისტე თავისთვის იღებს მოყვასისადმი გაწეულ ყოველ მსახურებას? უფალი ითვისებს თავის მოყვასისადმი გაწეულ სამსახურს: 1) როგორც მიმწოდებელს. სიღარიბე და ცოდვის სხვა შედეგები შემოვიდა სამყაროში მისი ნების საწინააღმდეგოდ: მან დანიშნა ყველა ნეტარებად. მდიდარი, რომელიც აპირებს ღარიბების დასახმარებლად, ასრულებს მისთვის, თითქოსდა, ღვთის განგებულების საქმეს და ღარიბი, რომელმაც მისგან წყალობა მიიღო, ამისთვის ღმერთს ადიდებს. ვინც სიკეთეს აკეთებს ღარიბს, სესხს აძლევს უფალს და ის დააჯილდოებს მას თავისი კეთილი საქმისთვის (იგავ. 19:17). 2) როგორც მხსნელი. ჩვენი მეზობელი - ღარიბი და გაჭირვებული - გამოისყიდა მისი სისხლით და არის მისი სხეულის - ეკლესიის წევრი. წმიდა ზიარების საიდუმლოში უფალი ყველაზე მჭიდროდ გვაერთიანებს, რათა ჩვენი სხეულები, როგორც მოციქული ამბობს, ქრისტეს წევრები ხდებიან (1 კორ. 6:15). მაშასადამე, ვინც დახმარებას უწევს ღარიბებს, მას თავად უფალს აძლევს, რომელიც მასში ცხოვრობს. ჯერ კიდევ არ არსებობს მერვე მცნების წინააღმდეგ ცოდვების საპირისპირო უმაღლესი სათნოება? ასეთი სათნოება, რომელსაც სახარება გვთავაზობს, არა როგორც მოვალეობა ყველას წინაშე, არამედ როგორც რჩევა ღვთისმოსაობის საქმეების მოშურნეთათვის, არის სრული სიხარბე ან ყოველგვარი საკუთრებაზე უარის თქმა. თუ გინდა იყო სრულყოფილი, წადი, გაყიდე შენი ქონება და მიეცი ღარიბებს; და გექნებათ განძი ზეცაში (მათე 19:21). ვინმემ შეასრულა უფლის ეს რჩევა? ბევრმა, უფლის გულისთვის, უარყო სიმდიდრე და ღარიბებს უნაწილა. ამგვარად, წმიდა ანტონი დიდმა, როცა მოისმინა უფლის სიტყვები ტაძარში მდიდარ ჭაბუკთან მიმართებაში, გულთან მიიტანა, თითქოს პირადად მას ეთქვა - მან თავისი ქონება ღარიბებს დაურიგა, უდაბნოში გაიქცა და აღმოსავლეთში მონაზვნობის ფუძემდებელი გახდა. წმინდა ნიკოლოზ საკვირველმოქმედმა, მშობლებისგან სამკვიდრო რომ მიიღო, ღარიბებს დაურიგა. ნოლანის ეპისკოპოსმა წმინდა პაულინუსმაც მთელი თავისი ქონება დაურიგა ღარიბებს და როცა ყველა გაოცებული დარჩა ამ დიდი მსხვერპლით, თავმდაბლად თქვა: „მე ვგავარ საბრძოლველად მომზადებულ მოჭიდავეს, ან მდინარის გადალახვას მსურველს. ორივეს ჯერ არაფერი გაუკეთებია ტანსაცმლის გაძარცვით“ (მის მოგონება, 24 იანვარი). რას კრძალავს მეცხრე მცნება? კრძალავს ენის ცოდვებს. მეცხრე მცნების მიმართ ყველაზე დიდი ცოდვა ცილისწამებაა, როცა მოყვასის შესახებ ტყუილს ლაპარაკობს, რათა შეურაცხყოს და ზიანი მიაყენოს. ცილისწამება ხდება: 1) სასამართლოში, როცა სასამართლო განხილვისას ვინმეს მიმართ ცრუ განცხადებას აძლევენ და 2) სასამართლოს გარდა, როცა ვინმეს დაუსწრებლად ცილისწამება ან უსამართლოდ ადანაშაულებენ. ცილისწამების მაგალითი ჩანს ებრაელებში, რომლებიც ბრალს სდებდნენ უფალ იესო ქრისტეს სამეფო ძალაუფლების ძიებაში და კეისრისთვის ხარკის გადახდის აკრძალვაში, მაშინ როცა მათ არაერთხელ სმენიათ მაცხოვრის ბაგეებიდან სრულიად საპირისპირო (მათე 22:21; ლუკა 12:14). ცილისწამება ბევრ მძიმე ცოდვას აერთიანებს: ტყუილი, დაგმობა, სიძულვილი, ცრუ ჩვენება (სასამართლოში). ცილისმწამებელი მეზობლის ყველაზე ძვირფას სიკეთეს ხელყოფს: მის პატიოსან სახელს და გულში ყველაზე მძიმე წყენას მოაქვს. წმინდა ბასილი დიდი მის მიმართ ერთ ცილისწამების შესახებ წერს: „რა სნეულება მოჰგვარა ჩემს სულს ამ ცილისწამების მოსმენამ?.. თითქმის მთელი ღამე უძილოდ გავატარე... გული შემიკრა, ენა დამიმძიმდა, ხელი დამიბუჟდა... კინაღამ მივედი კაცობრიობის სიძულვილამდე“ 9. ცილისწამების საშინელ ცოდვაში დამნაშავეც არის ის, ვინც უსმენს და უყვარს მეზობლების ხარჯზე სიტყვიერად და ბეჭდვით გავრცელებული სხვადასხვა ჭორები. „არასოდეს გამოიჩინო პატივი იმ ადამიანის მიმართ, ვინც ცილისწამებას გეუბნება შენს მეზობელზე, - ამბობს წმინდა იოანე კლიმაკუსი, - ამ გზით თქვენ მიიღებთ ორმაგ სარგებელს, განკურნებთ როგორც საკუთარ თავს, ასევე თქვენს მეზობელს ერთი თაბაშირით“ 10. დასაშვებია თუ არა მოყვასის დაგმობა მისი რეალური სისუსტეებისა და მანკიერებების გამო? ღვთის სიტყვა კატეგორიულად კრძალავს მოყვასის განსჯას ფაქტობრივი სისუსტეებისა და მანკიერებების გამო, თუ ამას განსაკუთრებული პოზიცია არ მოუწოდებს. ჯერ ერთი, ჩვენ არ გვაქვს მოყვასის განსჯის უფლება, რადგან უფალი, იაკობ მოციქულის სიტყვით, არის ერთადერთი კანონმდებელი და მსაჯული, რომელსაც შეუძლია გადარჩენა და განადგურება (იაკ. 4:12). "ვინ ხარ შენ, რომ განიკითხავ სხვის მონას? - ეკითხება წმ. პავლე მოციქული. - უფლის წინაშე დგას, ან დაეცემა. და აღდგება, რადგან ღმერთს ძალუძს მისი ამაღლება" (რომ. 14:4). მეორეც, ჩვენ თვითონ გვაქვს ბევრი ცოდვა და, ალბათ, უფრო სერიოზული, ვიდრე ის, რასაც ჩვენ ვგმობთ მეზობლის პიროვნებაში. "და რატომ უყურებ შენი ძმის თვალის ლაქას, - ამბობს უფალი მაცხოვარი, - მაგრამ არ გრძნობ სხივს შენს თვალში?" (მათე 7:3). ერთ დღეს ფარისევლებმა მაცხოვართან მიიყვანეს ქალი, რომელიც, მათი თქმით, მძიმე ცოდვისთვის ჩაქოლეს. მაცხოვარმა თქვა: „ვინც თქვენ შორის უცოდველია, პირველმა ესროლოს ქვა მას“. საქმე იმით დამთავრდა, რომ სინდისით მსჯავრდებულმა ფარისევლებმა თანდათან დაიწყეს ერთმანეთის მიყოლებით მიტოვება გულის მცოდნის სახიდან (იოანე 8:7). 3) მეზობელს, რომელსაც ჩვენ ვგმობთ, შესაძლოა უკვე გლოვობდეს თავისი ცოდვები ღვთის წინაშე და ღმერთმა აპატია მას. როგორ გავბედოთ ღვთის განსაზღვრების წინააღმდეგ წასვლა და შეურაცხყოფა მივიღოთ ის, რაც ღმერთმა განწმინდა და, ფსალმუნმომღერლის სიტყვით, თოვლზე მეტად გაათეთრა? სიმონ ფარისეველმა დაგმო მთელ ქალაქში ცნობილი ცოდვილი, რომელმაც თავის სახლში ცრემლებით დაიბანა მაცხოვრის ფეხები და თმით მოიწმინდა, მაგრამ უფალმა აჩვენა, რომ ეს ქალი მასზე ბევრად მაღლა იდგა თავისი სათნოებით. ცოდვის ამ სიმძიმის - განსჯის მიხედვით, წმიდა ეკლესია გვასწავლის ლოცვას ეფრემ სირიელის სიტყვებით: ჰეი, უფალო მეფეო, მომეცი ცოდვები ჩემი ხილვა და არა ჩემი ძმა დაგმო. დასაშვებია თუ არა ტყუილი, თუ არ არის განზრახვა მოყვასის დაგმობა? ნებისმიერი ტყუილი მიუღებელია. 1) ეს არ შეესაბამება ადამიანის ღირსებას. მატყუარა, წერს ერთი ასკეტი, უბრალო ადამიანი კი არა, ორმაგია: რადგან ერთია შიგნიდან, მეორე - გარეგნულად და მისი ცხოვრება ორმაგი და მატყუარაა 11. ტყუილი კიდევ უფრო ამაზრზენია ქრისტიანის ხასიათისთვის. მან უნდა მიბაძოს უფალ იესო ქრისტეს, რომელიც არის ჭეშმარიტება და რომელშიც არ იყო მლიქვნელობა მის პირში. ვინც იტყუება, ბაძავს ეშმაკს, სიცრუის მამას (იოანე 8:44). 2) ტყუილი შეუთავსებელია მოყვასის პატივისცემასა და სიყვარულთან. მატყუარა ეყრდნობა მეზობლის გულუბრყვილობას და სუსტ გონებას, როცა გაბედავს მისთვის ტყუილის თქმას. უმეტეს შემთხვევაში ის ამას ვერ ახერხებს: ხშირად ეწინააღმდეგება საკუთარ თავს და ჩვენს გულს აქვს უნარი, ასე ვთქვათ, ინსტინქტი, გავიგოთ და ამოვიცნოთ, ვინ ამბობს სიმართლეს და ვინ ცრუობს. მაგრამ შეიძლება მოხდეს, რომ ვინმე მატყუარას მოატყუოს. მატყუარას რწმენით, ის შესაძლოა საფრთხისა და ზიანის მიყენება აღმოჩნდეს. წმ. პავლე მოციქული გვასწავლის, რომ ქრისტიანებმა უნდა გაათავისუფლონ ძველი ადამიანი, რომელიც დაზიანებულია მისი მატყუარა ვნებებით და შეიმოსონ ახალი ადამიანი, რომელიც შეიქმნა ღვთის მიხედვით, ჭეშმარიტი სიმართლე და სიწმინდე. „ამიტომ, - განაგრძობს წმ. მოციქული, - სიცრუის განდევნით, ყოველი ჭეშმარიტება უთხარით მოყვასს, რადგან ერთმანეთის წევრები ვართ“ (ეფეს. 4:22,24,25). დასაშვებია თუ არა ტყუილი კარგი მიზნით, მაგალითად, მეზობლის გადასარჩენად? ქრისტიანი, როგორც სინათლის შვილი, არავითარ შემთხვევაში არ უნდა მიმართოს ტყუილს. ტყუილი ცოდვაა და ვერანაირი წმინდა მიზანი ვერ განწმენდს ამ ბოროტ საშუალებას. ჩვენი და ჩვენი საყვარელი ადამიანების სიცოცხლე ღვთის ხელშია და ჩვენ უნდა მივცეთ საკუთარი თავი და ერთმანეთი ღვთის წყალობას, კანონით დაუშვებელ თავდაცვის საშუალებებს არ მივმართოთ. მკაცრი მოსამართლე კი უნებურად ეთანხმება დანაშაულის გულწრფელ აღიარებას. მოწყალე უფალი მით უფრო დაიცავს და შეიწყალებს მათ, ვინც სიმართლის სიყვარულით ეზიზღება ტყუილს, რაც არ უნდა დამაჯერებელი იყოს ისინი. რა უნდა დაიცვან მეცხრე მცნების წინააღმდეგ ჩადენილი ცოდვების თავიდან ასაცილებლად? ენა უნდა დაიკავოს. უსაქმურ ლაპარაკში შეუძლებელია ცოდვის თავიდან აცილება, რადგან შეუძლებელია ყოველ სიტყვაზე ფიქრი. ზედმეტი და უაზრო სიტყვის შემჩნევის გარეშე, შეგიძლიათ მეზობელს აწუწუნოთ და შეურაცხყოფთ და საკუთარ თავს უბედურება მოუტანოთ. წმიდა მოციქული პეტრე გვასწავლის: „თუ ვინმეს სიცოცხლე უყვარს და კეთილი დღეების ხილვა უნდა, ენა ბოროტებისგან და ბაგეები ტყუილად ლაპარაკისგან“ (1 პეტრე 3:10). ბერი პიმენი ამბობს: „თუ ჩუმად ხარ, სადაც არ უნდა იცხოვრო, მშვიდობას იპოვი“ 12. კიდევ ერთი წმინდა ასკეტი პამბო, კითხვაზე, კარგია თუ არა მოყვასის ქება, უპასუხა: „მაგრამ ჩუმად ყოფნა კიდევ უკეთესია“ 13 . გარდა ამისა, უსაქმური საუბარი ხელს უშლის სერიოზულ მსჯელობას. ყოველი გაუაზრებელი აზრი მაშინვე მიჩქარდება დაუფიქრებელი და ხშირად უხამსი სიტყვით გამოხატვას. ამიტომ, უსაქმური საუბარი სამართლიანად განიხილება არასერიოზული და ცარიელი ადამიანების ნიშნად. წმიდა მოციქული იაკობი წერს: „თუ ვინმე თქვენგანს ჰგონია, რომ ღვთისმოსავია და ენას არ იჭერს, არამედ ატყუებს თავის გულს, მისი ღვთისმოსაობა ცარიელია“ (იაკობი 1:26). რას კრძალავს მეათე მცნება? სურვილები და აზრები, რომლებიც ეწინააღმდეგება მოყვასის სიყვარულს. რატომ იკრძალება არა მხოლოდ ბოროტი საქმეები, არამედ ბოროტი სურვილები და აზრები? პირველ რიგში იმიტომ, რომ ბოროტი სურვილები და აზრები სულს უწმინდურს ხდის ღვთის წინაშე. ბოროტების აზრები საძაგელია უფლისთვის (იგავ. 15:26). უფალმა იესო ქრისტემ თქვა: „ღვთის სასუფეველი თქვენშია“ (ლუკა 17:21). ჩვენი გადარჩენისთვის კი მხოლოდ გარეგანი ქცევის გამოსწორება არ კმარა, არამედ გულის წმენდას მოითხოვს. მხოლოდ გულით სუფთანი იხილავენ ღმერთს (მათე 5:8) და არაფერი უწმინდური არ შევა ზეციურ იერუსალიმში (გამოცხ. 21:27). „ამიტომ, - ამბობს მოციქული, - ამ აღთქმებით, განვიწმინდოთ ხორციელი და სულის ყოველგვარი სიბინძურესაგან, განვასრულოთ სიწმინდე ღვთის შიშით“ (2 კორ. 7:1). მეორეც, ბოროტი აზრები და სურვილები აკრძალულია, რადგან მათგან, ისევე როგორც თესლიდან, დაიბადება ცოდვილი საქმეები. გულიდან მოდის ბოროტი აზრები, მკვლელობა, მრუშობა, სიძვა, ქურდობა, ცრუმოწმე, მკრეხელობა (მათე 15:19). საიდან მოგაქვთ მტრობა და ჩხუბი? განა ეს არ არის აქედან, თქვენი ვნების გამო, რომ ომია თქვენს წევრებში? (იაკობი 4:1). ყველა ცდუნებაშია, გაიტაცა და მოატყუა თავისი ვნება; ჩასახვის შემდეგ ვნება შობს ცოდვას, ჩადენილი ცოდვა კი სიკვდილს შობს (იაკობი 1:14,15). როცა აკრძალულია იმის სურვილი, რაც შენს მეზობელს აქვს, რა ვნებაა აკრძალული ამით? შური. შური არის მღელვარე და მტკივნეული გრძნობა, რომლითაც ადამიანი უყურებს მოყვასის სიკეთესა და ბედნიერებას. შურიან ადამიანს მტკივნეული სევდა აწუხებს არა მხოლოდ მაშინ, როცა მეზობელი მასზე ბედნიერია, არამედ მაშინაც კი, როცა მეზობელს არ აქვს ის, რაც აქვს. მას სურდა მარტო წაართვას ყველაფერი და წაართვას მოყვასს ღვთის სიკეთის ყველა ნიჭი. ამ მძიმე ცოდვაში ადამიანი ყველაზე მეტად ეშმაკს ემსგავსება, რომელმაც წინაპართა ნეტარების შურით მიიყვანა ისინი ცოდვაში და შურით ცდილობს გაანადგუროს ადამიანების ყოველგვარი სიკეთე და კეთილდღეობა. უნდა გაიხაროს მოყვასის ბედნიერება, შურიანი კი ეშმაკივით იტანჯება მისი კეთილდღეობის ხილვით. ამიტომ, იგივე მოციქული შურს დემონების სიბრძნეს უწოდებს. თუ გულში მწარე შური და კამათი გაქვს, ნუ იკვეხნი და ნუ იტყუებ სიმართლეს. ეს არ არის ზემოდან მომდინარე სიბრძნე, არამედ მიწიერი, სულიერი, დემონური (იაკობი 3:14,15). კონკრეტულად რა არის ბოროტი აზრები და სურვილები აკრძალული მეათე მცნებით? სიტყვები „არ გინდოდეს შენი გულწრფელი ცოლი“ კრძალავს ვნებათაღელვა ფიქრებსა და სურვილებს. მცნების შემდეგი სიტყვები: „არ გინდოდეს შენი მოყვასის სახლი, არც მისი სოფელი, არც მისი მსახური, არც მისი მოახლე, არც მისი ხარი, არც მისი ვირი, არც მისი პირუტყვი, არც არაფერი, რაც შენი მეზობლისაა“ (გამ. 20:17) აზრები და სურვილებია თავდაჯერებულობა. შესაბამისად, ამ აკრძალვებით რა პოზიციებს აწესებს მეათე მცნება? 1) თქვენ უნდა შეინახოთ თქვენი გული სუფთა. ადამიანი მუდმივად უნდა იყოს ყურადღებიანი სულში გაჩენილი აზრებისა და სურვილების მიმართ და მისგან ამოიღოს ყველაფერი უწმინდური. „შვილო ჩემო, - გვასწავლის ბრძენი, - სიცოცხლეში გამოსცადე სული და დააკვირდი, რა არის მისთვის საზიანო და არ მისცე მას“ (სირ.17:30). უწმინდური აზრებისა და სურვილების მოცილებისას გულში კარგი აზრები და განწყობები უნდა შეიტანოს. „ძმებო ჩემო, - წერს წმ. პავლე მოციქული, - რაც არის ჭეშმარიტი, რაც საპატიოა, რაც სამართლიანია, რაც წმინდაა, რაც საყვარელია, რაც კარგია, რაც კარგია ან საქებარი, ამაზე იფიქრეთ“ (ფილ. 4:8) „და მშვიდობის ღმერთი იქნება თქვენთან“ (ფილ.4:9). 2) კმაყოფილი უნდა იყო შენი სიმრავლით. დიდი მოგებაა, ამბობს მოციქული, იყო ღვთისმოსავი და კმაყოფილი. როგორც მწარე შური ტანჯავს და ტანჯავს სულს, ასევე საკუთარი მდგომარეობით კმაყოფილება ავსებს მას სიმშვიდითა და ბედნიერებით. ამ სიმშვიდის მოსაპოვებლად, რაც შეიძლება ხშირად უნდა იფიქრო, რომ ყველა მიწიერი კურთხევა დროებითია, როგორც მოციქული ამბობს ზემოაღნიშნული სიტყვების შემდეგ: „არაფერი შემოგვიტანია ქვეყნად, ცხადია, ვერაფერს გამოვიღებთ“ (1 ტიმ. 6:7) - და რომ ჩვენი წილი ღმერთმა დაგვინიშნა ჩვენი სულის საკეთილდღეოდ და მარადიული ხსნისთვის. რა არის ყველაზე მეტად საჭირო გულის გასაწმენდად? ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს სახელის ხშირი და გულმოდგინე მოწოდება. რწმენით მოწოდებული ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს სახელს მოაქვს სინათლე, მშვიდობა, სიხარული ჩვენს სულში და აქვს ყოვლისშემძლე ძალა განსაცდელების მოსაგერიებლად. "და თუ რამეს სთხოვთ მამას ჩემი სახელით", - თქვა უფალმა იესო ქრისტემ, "მე გავაკეთებ" (იოანე 14:13). უფალი იესო ქრისტეს სახელით არა მხოლოდ მოციქულები ახდენდნენ სასწაულებს, არამედ ისინიც კი, ვინც უფლის მოწაფეების რიცხვს არ მიეკუთვნებოდა (ლუკა 9:49). ღვთის სიყვარულსა და სხვა მოვალეობებს შორის ურთიერთობისთვის იხილეთ ზემოთ. თარჯიმნების თქმით, მან ეს საკუთარ თავზე თქვა. 14 წლის წინ იყო მისი მოწოდების დრო, ექადაგა წარმართებისთვის. თავად წმიდა მოციქული ადარებს ამ მადლიან ნუგეშს იმ მრავალ მწუხარებას, რომელიც მან განიცადა უფლის გულისთვის (იხ. თავი 11 ზემოთ). პატივცემული. ზღაპრები წმ. და ნეტარის ასკეტიზმის შესახებ. მამები. SNP. 1871, გვ. 128. პოსტის შესახებ მეტი ინფორმაციისთვის იხილეთ ქვემოთ. ეს არის უსაქმურობის თავისებურებები, რომლებიც დღეს ჩვენმა ბრძენმა მასწავლებელმა მიუთითა: დილის ხანგრძლივი ძილი, ნელი გაღვიძება, შემდეგ საუზმე, სეირნობა, უსაქმური საუბარი მნახველებთან ან სტუმრებთან, ალბათ არა საუკეთესო უსაქმური საუბარი, კითხვა, შემდეგ სადილი, დასვენება, შოუ, თამაში, ვახშამი და ისევ ხანგრძლივი ძილი - ეს არის რაციონალური და მორალური არსების ცხოვრება? (მოსკოვის მიტროპოლიტის ფილარეტის სიტყვები და გამონათქვამები. მოსკოვი 1861 წ., გვ. 360). რამდენმა უნდა აღიაროს საკუთარი თავი ამ სწორ ესეში? თუ ის (ანუ ჩვენი წინაპარი) სრულიად განთავისუფლდა ყოველგვარი შრომისგან, მაშინ დიდი სიმშვიდით ისარგებლებდა სიზარმაცეს, ამბობს წმიდა ოქროპირი ოქროს მოლაპარაკე მოძღვრის ამ მსჯელობიდან, - ამბობს ჩვენი თანამედროვე წმინდანი, უნდა ვისწავლოთ, რომ თუნდაც რომელიმე ჩვენგანი ზეციურ კმაყოფილებასა და კეთილდღეობაში ცხოვრობდეს. უგულებელყოს შრომა და ერიდოს მას და უნდა გამოიყენოს შინაგანი და გარეგანი კეთილდღეობის მცველად, რათა უსაქმურობა არ მოვიდეს და ბევრი ბოროტება არ ასწავლოს (იქვე, გვ. 361). ზემოთ ნაჩვენები იყო, თუ როგორ განმარტა მეექვსე მცნება ჩვენმა უფალმა იესო ქრისტემ. თუმცა, სამოქალაქო სამართალი ასევე მკაცრად მისდევს გამოძალვას; ფულისადმი მათი სამარცხვინო ვნებით გატაცებული, სურნელი ადამიანები უმეტესწილად ცდილობენ კანონის გვერდის ავლას და მოტყუების ჩადენას. შემოქმედების ნაწილი 6, გვ. 136, ნაწილი. 7, გვ. 199. ავვა დოროთეოსი, სწავლება. და ბოლო 1866 გვ. 118. სამახსოვრო ზღაპრები წმიდა და ნეტარი მამათა ასკეტიზმის შესახებ, გვ. 292.