Про Бога, як найвищого Духа

Зміст Перше читання про Бога, як найвищого Духа Друге читання про Бога, як найвищого Духа Детальний конспект читань про Бога, як найвищого Духа Перше читання про Бога, як найвищого Духа Вчення про Бога, як найвищого Духа, яке я приймаю на себе сміливість викласти перед вами, належить у самій богословській науці до особливо таємничих і глибоких. Тут іде слово про внутрішнє, сокровенне життя Верховного Сутності. Тому, перш ніж почну мову про предмет читання, я вважаю неодмінним обов'язком сказати, і це слово в моїй розмові з вами розмовляю: Бог незбагненний. За словами Апостола, Бог живе в неприступному світлі, Якого ніхто з людей не бачив і бачити не може (1Тим.6:16). Прекрасно розмірковує про цю незбагненність Божества один древній християнський письменник: якщо, каже він, ми не можемо дивитися на сонце, то як можемо дивитися на Творця сонця, на джерело світла! Бога не можна бачити; Він надто блискучий для наших очей. Його не можна обійняти; Він надто чистий для наших рук. Його не можна уявити тому, що Він дуже великий для наших почуттів. Нескінченний, незмірний, Він може бути відомий тільки одному Собі. Яким би ім'ям Його не назвав, я зменшу Його. Хто не хоче Його зменшувати, той не роби зазіхання Його осягнути. Наше серце тісно для того, щоб обійняти Його, і ми тоді Його гідно осягаємо, коли визнаємо незбагненним 1 . Отже Бог передусім незбагненний, і ця думка на жодну секунду не повинна залишати ні мене, ні вас. Але з іншого боку, чуємо слова Спасителя: це є життя вічне, щоб знали Тебе, єдиного істинного Бога (Ін.17:3). Якщо наш розум покликаний до міркування та пізнання, то який предмет може бути для нього вищим? Незбагненність: у цьому слові одночасно і належить межа нашої думки, і полягає сила, що рушить її вперед. Тому, що Бог незбагненний, Він і є вічний невичерпний предмет благоговійного споглядання людських та ангельських умів. Потрібно пам'ятати ще, що життя нашого духу складається не з одних розумових прагнень. Наше серце бажає якомога ближче жити до Того, Кого отримали своє буття, Чий образ у собі носимо, Кому служимо перед Ким будемо відповідати за своє життя. За цією важливістю богопізнання взагалі та істини духовності Божої зокрема, Бог не залишив нас у невіданні про Себе і відкрив різні шляхи, не тільки для переконання в тому, що є наш Творець, але й для пізнання того, хто Він у Своєму суті. По-перше, Він відкрив і відкриває Себе у видимій природі і нашій власній душі. Там і тут, невидиме Боже, – за словом апостола, – робиться видимим, і не тільки вічна сила Його, а й божество. (Рим.1:20). Це Боже одкровення називається природним. Воно проголошується з першої хвилини буття тварюків – від створення світу, за словом апостола, і так виразно і сильно, що не розуміючі голоси природи про Творця її нерозділені. Потім Бог відкриває про Себе через провісників-пророків у Старому Завіті: це одкровення особливе, надприродне; ним доводилися Євреї, а через них та інші народи, і готувалися до прийняття Євангельського світла; як слово самого Бога, воно непорушно зберігає своє значення і в християнстві, служачи, за словом апостола Павла, для навчання, викриття, виправлення і настанови в праведності (2Тим.3:16). Нарешті Бог відкрив Себе в Сині і через Сина; це остаточне і досконале Боже одкровення (Євр.1:1,2). У цих способах Одкровення помічається мудра поступовість, деякий величний план до виховання людства, і цим самим вказується нам як би самий метод для міркування про предмет, саме історичний. Цей метод особливо важливий для розкриття обраної нами великої істини: 1) кожна нова риса в одкровенні робиться зрозуміліше в порівнянні з раніше даними і, випробувавши деяке утруднення в шуканні її, ми вчимося більше цінувати те світло, яке понад нам послано до її зрозумілості; 2) перед нами разом з поступовістю у відкритті істини поступово виступає людська помилка в неї, і збираються дуже важливі дані для пояснення того, чому і в даний час, при ясному світлі істини у одкровенні новозавітному, можливе нерозуміння і навіть повне її забуття. Таким чином визначаються перед нами такі головні частини нашої бесіди: 1) які вказівки для пізнання духовності істоти Божої можна мати при спостереженні над природою та при вникненні у свою власну душу, і як скористалися цими вказівками люди, надані щодо богопізнання самим собі? 2) що відкрито було з цієї таємничої області людям, які ходили у світлі підготовчого надприродного одкровення у Старому Завіті, і чи всі вони, як слід, скористалися променями цього світла? 3) як проголошена істина духовності Божої в християнстві, і які умови потрібні для того, щоб утримувати цю істину в її висоті та чистоті? Постараємося ж, найшановніші слухачі, відмовитися, як можливо, від світла християнської істини і шукатимемо риси великого образу Божого в природі та своїй власній душі, як шукали їх колись давні народи, які жили до християнства. Допомогою нам будуть мислителі, переважно Греко-римського світу, вони покажуть нам, наскільки була їм відома ця істина, як і якими шляхами вони йшли до неї. Різноманітні вказівки в природі та нашій душі на істину духовності Божої можна привести до наступних трьох: 1) Насамперед не можна не бачити премудрості Творця світу: скрізь у світі помітний розумний план, видно цілі, до досягнення яких пристосовані кошти. Давні чудово розуміли цю чудову доцільність у природі і, наприклад, Греки називали світ κόσμος, що означає: порядок і краса. Давні добре розуміли і те, чому в природі може бути такий порядок, і ось перше серйозне слово грецької філософії про Творця світу було те, що це розум. Стародавні мислителі йшли ще далі: не тільки усвідомлювали велич, як вони висловлювалися, Першорозуму всесвіту, але вміли помітити типи, або основні форми в речах, явищах природи, в яких висловилися, або відбилися, так сказати, самі думки Великого Художника світу. геніального грецького філософа Платона, але і генії, як відомо, не творять нового. Вони вміють обійняти і висловити те, що носиться в умах всіх і більш-менш відчувається всіма. Всіх ближче до людей, найчастіше дає себе знати, звичайно, ідея блага, провісницею якої служить наша совість, а здійсненням має бути наше життя. Тут так близько відчувається віяння найвищого Розуму за словом древніх, найвищого Духа за нашим просвітленим поняттям, що люди чують у собі ніби найголосніший Його і з незапам'ятних часів так називається наша совість. ‚Загальне вірування: совість-це голос Бога в нашій душі. Отже, доцільність природи вказує на премудрість Творця, а розумність – це природна властивість духу. Друга вказівка ​​на духовність істоти Божої поєднується з відповіддю на запитання: в якому образі ми можемо уявити найвище буття, найдосконаліше життя, яке має належати Верховній Істоті? Давні дуже добре розуміли і з'ясовують, що таке буття не може належати до чогось речовинного, бо речовинне складно, схильне до змін і за самою природою не діяльне. Тому першою причиною всього існуючого, Першорушієм за висловом знаменитого Аристотеля, може бути істота, чужа матерії, в якій все було б однією чи чистою діяльністю, і вільна від будь-яких обмежень чи перешкод. Природа ж речова зі свого боку ніби навмисно відсилає нас від себе, від своєї видимої та відчутної області, туди, в область невидимого. У ній представляються як би деякі сходи предметів і істот, через які розум людський сходить вище і вище, поки не дійде до думки про дух. Найнижчу форму життя представляє проста брила землі, або камінь. Тут життєва сила ніби дуже похована під вагою грубої речовини. Але ось речовина як би полегшується в рослині. Є щось рушійне в ньому життя зсередини, і це рушійне життя перш за все невидимо, і це невидиме довше залишається, ніж форма рослини, що змінюється: воно заправляє життям рослини до самого його в'янення. У тварині ще сильніше проявляється ця невидима життєва сила, і тому тварина вище в ланцюзі творіння, ніж рослина. У тому й іншому вигляді життєва сила діє у людині, цьому світі, за висловом древніх; але тут понад них є деякі особливі, єдині в цьому світі сили: сила розуму, сила вільної волі. Для цих сил мало цього життя. Придбання, які засвоює собі розум, мабуть, ніяка земна сила відібрати не може. Подвизаючись на терені добра, людина може заслужити таких нагород, яких тутешнє життя дати не в змозі, і навпаки. Тому життя людини завжди визнавалася таким життям, яке не може перерватися смертю, а має діяти і за труною: вмирає тіло, а дух залишиться і продовжуватиме своє життя і діяльність. Але людська думка не зупинялася на цій, якщо так можна висловитися, формі духу, а тяглася далі: передбачала буття духів чистих, вільних від тіла, і, в силу цієї переваги духовної природи, розумніших і сильніших. Тепер уже готова відповідь на запитання: як же, нарешті, уявити найвище буття, життя Божества? Повторюємо й сама природа ніби навмисне, ніби посилено каже нам: туди йди, там, у царстві духа, там шукай життя досконалого та буття неминучого. Третя вказівка ​​на істину духовності Божої виходила з почуття таємничої спорідненості нашого духу з Верховною Істотою. Апостол Павло у своїй знаменитій промові афінському ареопагу наводить слова одного поета давнини: ось, сповіщав він ученим світилам язичницького світу, деякі і з ваших поетів говорили: ми Його (тобто Бога) і рід, і подає їм у цьому вказівці свідчення саме про духовність істоти; будучи родом Божим, не повинні думати, що Божество подібне до золота чи срібла і дав. (Дії 17:28,29). Звідси і з багатьох інших свідчень видно, що давні дуже добре усвідомлювали різницю між природою і духом людським і особливу близькість останнього до Божества... Але як тільки усвідомлено цю спорідненість людського духу з Нескінченною Істотою, то розуму видається вже широкий шлях сходження від властивостей нашого безсмертного духу до найвищих людей: своїм, то як же Він добрий? Якщо наша совість так бентежиться при здійсненні гріха, як же святий Той, Хто говорить у нашому совісті? Такі, за свідченням давніх мислителів, вказівки у природі та нашій душі на істину духовності Божої. Слід додати до цього, що древні народи не були позбавлені і керівництва до належного розуміння цих вказівок. ‚Безсумнівні пам'ятки історії засвідчують, що, перш за все філософії, релігія цвіла силою первісного переказу. Стародавні народи називаються залишеними самим собі лише відносно, тобто порівняно з Євреями. Три з лишком тисячоліття не було поділу між народами, і всі однаково користувалися світлом особливого одкровення, даного через Адама, Еноха, Ноя та інших патріархів, і по відділенню Єврейського народу, світло істинного богопізнання з-поміж його поширювалося різними шляхами між іншими народами давнини. Значить, не тільки були давні вказівки на духовність Божества в природі та власній їхній душі, але й розтлумачені, щонайменше, настільки, щоб знати Бога, як окреме від світу і найвищу Істоту, звертатися до Нього єдиного в потребах, шанувати Його, як Творця і Промислу. до нас, у серці кожного. Як же скористалися люди цими вказівками на духовність Божої істоти? Язичництво з різноманітними видами своїх помилок доводить, що не зрозуміли цих вказівок і скористалися ними для істинного служіння Богу-Духу. Язичництво представляє дивне, вперше абсолютно незрозуміле прагнення людей затемняти поняття Божества і саме риси Його духовності. Божество невільне: над ним царює доля або доля; Не всемогутнє, бо, крім підпорядкування року, безліч божеств позбавляють один одного сили; боги потребують дарів, що їм приносяться, як ми в їжі та пиття; у богів також, як і в нас, є почуття заздрості, ревнощів, ворожнечі, убожества та ін., у божества забирають самосвідомість і, отже, сам розум і представляють його під виглядом сліпої сили; нарешті, божество позбавляється самого життя; це не більше, як абстрактне поняття про сили природи, або безмежна порожнеча. По тому мірі, як у язичництві затемнюється думка про живого Бога Духа, природа починає звідусіль оточувати людей своїм чарівним впливом і затягує у свої сіті, нарешті, поневолює їх собі і змушує себе обожнювати. Язичництво стосовно людини є стан, як висловлюються вчені, пасивне, тобто. страждальне, стан духовного рабства. Чоловік не пан природи, а раб біля ніг її. Повинно помітити, втім, що таким рабом природи людина була тільки в галузі релігії, в інших відносинах він продовжував панувати над нею. Він підкорив своїй владі багатьох тварин, а потім цим самим тваринам вклонився. Він зводив колосальні споруди, у витворах мистецтва змушував говорити камінь, водночас обожнював бездушну природу. Як відчувалося людям у такому стані? На це запитання міг би цілком відповісти той, хто його випробував. Ми, християни, не можемо собі уявити, що означає втратити праву думку про Бога. Наведемо, однак, кілька прикладів. Їде освічений Грек батьківщину цивілізації – Єгипет. Гігантська споруда на березі історичного Нілу привертає його увагу: це знаменитий на всій околиці храм. Чудовий притвор; кілька будівель до входу до самого святилища; ось і воно: прекрасна завіса з дорогоцінної матерії, що наскрізь проткана золотом, закриває вхід; жерець дбайливо її відкриває, таємничий напівтемрява..., і там що ж: там, наприклад, кішка, що валяється на пурпурових ковдрах. Чи можна, здається, не бачити тут найменшої помилки тому, хто мав хоч краплю розуму? Але це зло поки що, так би мовити, на поверхні. Якщо ви читали цікаву книгу про Китаї пана Пясецького, пам'ятаєте той епізод, коли при ньому в язичницьке капище, наповнене ідолами жахливо-потворного вигляду, входить жінка: мабуть вона принесла сюди потребу серця, їй хочеться, як колись Ганні, вилити свою душу перед Господом. засліплені люди втілили ідею свого Творця-Отця.... До всього цього приєднувалося почуття страху від усього на світі: свищаючий вітер, швидкоплинна вода, тріск каміння, що поринають, похмурий стрімчак, тишком-нишком підкрадливий гад, голос ревущих лютих тварин. язичників у жах та розпач. Хто не боїться істинного Бога, той лише боїться. Говорять про одного з язичницьких владик Риму, що він сам себе в боги і ховався під ліжко при ударах грому. З цим, проте, страхом вміли уживатися крайній егоїзм, жорстокосердя, бездушність, кровожерливість: тут нові бичі людства, що погрузло в язичництві. Що ж було причиною такого жалюгідного засліплення язичників? Слід зазначити, що язичницькі вірування, обряди, звичаї представляють страшний хаос: істина поруч із брехнею, сувора вимога обов'язку і відразу спокуслива подачка чуттєвості, історія язичництва видно різні течії, діють різні сили з боку лише етнографічних і побутових умов. Але серед різних впливів помітно виділяється, однак, один струмінь, що захоплює уми і серця людей у ​​свій бік, а саме: здорові та чисті спочатку релігійні ідеї спотворюються під впливом різних протизаконних прихильностей нашої занепалої і в корені зіпсованої волі. Різні гріховні наміри і передують спотворенню релігійної ідеї, і підуть за цим спотворенням... Розум вже тут грає, так би мовити, пасивну роль: не те, щоб він не бачив істини, ні, він навмисне від неї відриває свої очі; не те щоб не умів дійти до першої причини буття і щастя, ні, він навмисно зупиняється на других і третіх причинах. Світле обличчя Божества ніби ріже йому очі. Йому хочеться замінити його чимось не таким суворим, він намагається ввести божество в коло тварної обмеженості, хочеться запевнити і себе та інших, що воно не причетне до нашої слабкості. Докладний розвиток цього погляду, що стверджується на свідченнях слова Божого, вченні Отців церкви та стародавніх пам'ятниках історії, захопив би нас надто далеко. Два, три приклади однак не зайві по відношенню до наступного нашого розкриття. Деякі з найдавніших індійських гімнів за 1000-500 л. до P. X. представляють досить чисті уявлення про Бога. Різні назви Верховної Істоти поки що означають лише різні Його властивості. Але зародок майбутніх спотворень уже ясно видно: це старання вибачить гріх і якимось подарунком, а не виправленням життя, позбутися відповідальності перед Богом. Гріх дається таке тлумачення, що це вчинок мимовільний, це «отруєний отрутою потяг, пристрасть, рок». Старий має нахил розбещувати юнака, самий сон веде до злочину. Як щось мимовільне, гріх є стороннє стиснення для людини: «звільни мене», співається в гімні, «як звільняють теля від мотузки». Жертв ж, що приносяться для умилостивлення божества, дається таке значення, що це дар, приємний божеству. "Зійди на неї", тобто. на жертву, співається у гімні, «як мухи злітаються на мед». Трохи згодом, чується вже така фраза, яка, як важким молотом, б'є наше вухо: ти виєш, як голодний вовк, побачивши гром, кричить Індієць, чуючи гуркіт грому 2 . Інший приклад: у більшості язичницьких релігій, раніше за інші предмети, обожнюється сонце з підлеглими йому світилами. Від нього, думає язичник, день і ніч, весна та осінь, сіяння та жнива багатство та щастя. Але й сонце і планети діють у межах фізичних законів. Що ж? думає язичник, так і все має відбуватися в житті, і ось фізичний закон починає помалу затуляти собою вимоги закону морального. Коли це сталося, то багато огидних пороків перестають здаватися такими і включаються до природних і законних потреб людської природи 3 . До чого доводити язичників цей струмінь у своїй останній течії, страшно сказати: до повного виправдання і навіть освячення гріха. Найжахливіші злочини зовсім, начебто, не гріх, а чеснота, навіть засоби догоджання божеству. Що може бути гіршим за злочин, коли батько чи мати вбиває свою дитину, і навіть змушує її при цьому мучитися? А в язичництві батьки і матері кидали живих дітей у розпечене черево, наприклад, бронзової статуї Молоха, на честь язичницьких богинь Ашери, Венери та ін. у їхніх святилищах, на догоду їм, відбувалися такі мерзенні справи, про які Апостол забороняє християнам навіть говорити (Еф.5:3). Отже, перш ніж дух людини став рабом природи, він став рабом пристрастей у своїй власній істоті. У самій природі людини похитнулася рівновага, і чуттєвість взяла гору над духовними прагненнями; а від того і зовнішня природа здобула надналежний на нього вплив і підкорила його собі. Слухняний пристрасті, розум сам допомагав своєму ворогові у вигадуванні його підступів, і мирився з різними помилками, навіть безглуздями, аби далі була думка про закон і суд. Апостол Павло виголошує тому такий суд над язичництвом: як вони (язичники) пізнавши Бога, не прославили Його, як Бога, і не подякували, але метушалися в розумах своїх, називаючи себе мудрими, збожеволіли, і славу нетлінного Бога змінили в образ подібний до тлінної людини і птахів чотириногих і пресми. їхній нечистоті, так що вони самі сквернили свої тіла. Вони замінили істину Божу на брехню, і поклонялися і служили створіння замість Творця, який благословен навіки, амінь. Тому віддав їх Бог ганебним пристрастям. І як вони не дбали мати в розумі, то зрадив їх Бог хибному розуму, робити непотреби... Вони знають праведний суд Божий, що ті, хто чинить такі справи, гідні смерті; однак не тільки їх роблять, а й тих, хто робить, схвалюють (Рим. 1:21–28,32). Що ж робили серед такої страшної помилки ці світочі язичництва, Сократи, Платони, Аристотелі, ці гіганти людської думки, генію яких ми не перестаємо досі дивуватися? Вони робили, що могли, але не могли нічого вдіяти. З одного боку перед ними була страшна кора помилок, в яких погрязла маса народна, і яку пробити не можна було ніякими філософськими міркуваннями, з іншого вони відчували, що в самій душі їх панував якийсь морок і занурював їхню думку в безодню натуралізму, т. е. обожнювання своєї природи, і вони свідомі, і вони свідомі, і вони свідомі, і вони свідомі, і вони свідомі, і вони свідомі, і вони свідомі, і вони свідомі, і вони свідомі, і вони свідомі, і вони свідомі, і вони свідомі, і вони свідомі, і вони свідомі, і вони свідомі, і вони свідомі, і вони свідомі, і вони свідомі, і вони свідомі, і вони свідомі, і вони свідомі, і вони свідомі, що вони пробували не можна було ніякими філософськими міркуваннями. сила та заслуга. У творах грецького філософа Платона є чудові місця, де вони говорять про труднощі богопізнання та необхідність допомоги згори. Важко знайти, каже він, Творця і Отця всього (існуючого), а знайшовши неможливо (αδύνατον) проповідувати Його всім 4 . Не бути порядку у світі, якщо, не станеться якогось божественного випадку 5 . Отже, треба почекати, поки хтось не навчить, у яких відносинах ми маємо бути до Бога і людей 6 . Це було ніби благанням людського духу до неба про освячення і звільнення від зв'язків і завітом цього геніального з мислителів давнини до численних його учнів і наслідувачів, якого вони не могли забути. Перенесемося тепер у середу Єврейського народу. Незначний за чисельністю, він протилежний усім народам давнини. Це народ, обраний Богом власне задля збереження істинного богопізнання. Подвійне світло освячувало його: бачачи перед собою природу, що сповіщає про славу Божу, він мав у себе слово Боже, яке зберігав і зберіг для нас. У цьому Божому слові: 1. освячувалися ті шляхи, якими людський розум йшов до пізнання духовності істоти Божої. В інших народів, навіть у високопросвященній Греції, шукання Бога в природі відбувалося з деякою напругою: думка рухається не вільно, важко підшукуються вирази, взагалі тримається шлях дуже довгий і стомлюючий, а в Святому Письмі ці самі думки викладаються в ясній, світлій. за чотири століття до туманних філософських міркувань про першорозум, Давид співає цей чудовий псалом: Благослови душі моя Господа. Ти дивно великий, ... Ти зодягнений славою і величчю (Пс.103:1) і, потім, як відомо нам, докладно зображує в різних тварях чудеса Творчої мудрості. За сім століть до того часу, як Аристотель стверджував думку про вільний від матерії Першодвигуна всесвіту, у того ж псалмоспівця, ця думка виражена в наступних ясних і потужних словах: на початку Ти, Господи, заснував землю, і небеса - справа рук Твоїх, вони загинуть, а Ти перебуваєш; і всі вони, як риза, занепадають, і як одяг, Ти зміниш їх, і зміняться. Але Ти ж і літа твої не скінчиться (Пс.101:26–28). Думка про спорідненість людського духу з Верховною Істотою представляється як особлива урочистість грецького генія, що ніби піднявся над зовнішньою природою і схилився перед своєю власною, а в Біблії на першій сторінці не тільки говориться про нього, а й пояснюється воно: створимо людину за образом нашим (2). При подібному звірянні мудрувань філософів з ясним і величним у своїй дивовижній простоті словом Одкровення мимоволі відчувається, що там освячення йде знизу вгору: філософська думка посилюється пробитися крізь морок панування над умами помилки і часто сама падає під його гнітом; а тут світло дається зверху вниз, і одразу освячує всі труднощі людської думки. 2. У старозавітному Святому Письмі з особливим наміром з'ясовуються ті риси Божої істоти, які через свої гріховні потяги затемнювали для себе язичники. Ціну цих місць старозавітного Святого Письма знову можна оцінити тільки при порівнянні їх з блуканнями язичницької думки. Одкровення – мудрий педагог; воно як би побіжно згадує про те, що всім відомо, і повторює часто, з особливою силою та енергією, те, що людьми забувалося. Так воно часто нагадує Євреям: 1. про єдність Бога в протилежність язичницькому багатобожжю. Слухай, Ізраїлю, Господь Бог наш Господь єдиний. (Втор.6: 4); 2. про життя Верховної Істоти, окремої від життя світу. Я підійму до небес руку Мою і клянуся правицею Моєю, – говорити з надзвичайною урочистістю Господь у Мойсея: живу Я навіки. (Втор.32: 40). Живий Господь Бог Ізраїлів, перед яким Я стою (3Цар.17:1), – вигукнув пророк Ілля, коли, як блискавка, став перед ідолопоклонником Ахаавом. 3. Нагадує про найвищу святість Бога. Ця істина вселяється з особливою силою тому, що в затемненні її лежить корінь язичницької помилки. Так каже, – вигукує пророк Ісая, – Високий і Превознесений, що вічно живе, Святий – ім'я Йому (Іс.57:15). Святий Ізраїлів: це було одним із найуживаніших імен Божих. При цьому слово Боже суворо забороняє Євреям ідолопоклонство, напр., у 2-й заповіді, і показує їм порожнечу і мерзенність ідолів. У цьому відношенні особливо чудове послання пророка Єремії до Євреїв, відведених у Вавилонському полону: вони, тобто ідоли, пише їм пророк, як колода будинок. Серця їх, кажуть, точать хробаки земляні і з'їдають їх самих і їхній одяг, а вони не відчувають. Обличчя їх чорні від куріння в капищах. На тіла їх та на голови їх налітають кажани та ластівки та інші птахи, лазять також по них і кішки. З цього зрозумієте, що це не боги. Отже, переконує пророк, ви не бійтеся їх... (Посл. Єр.1:19–22). Читаючи ці рядки у Пророка, мимоволі дивуєшся від яких очевидних помилок треба було колись остерігати людей. Нарешті старозавітне Одкровення наближає до розумового погляду людей саму ідею Бога-Духа, і саме у її моральній висоті. Дуже чудово щодо цього таке місце. Коли Бог визначає покарати людей, що відпали від Нього, всесвітнім потопом, то говорить так: не вічно Духу Мого бути нехтованим людьми цими, тому що вони плоть (Бут.6:3). Тут плоть у сенсі видимого речового буття і особливо у сенсі чуттєвості протиставляється Духу Божому, як сили невидимої та моральної. Найвищий Дух не терпить пороків і розбещення і, після багатьох заходів до виправлення людей, пророкує їм вирок Своєї вічної правди. Покаяний псалом Давида також дуже чудовий щодо вчення про Бога-Духа. Для того, щоб оцінити висоту цього вчення, пригадайте, що сказано раніше про гімни Божеству в Індійських Ведах. Там схильність вибачити гріх веде до перекручено-релігійної ідеї, тут навпаки: думка про духовність Божої істоти стоїть у нерозривному зв'язку зі щирою свідомістю глибокої перед Богом винності. Індійський поет каже: це вчинок мимовільний, пристрасть, доля, а Давид співає: беззаконня моє я усвідомлюю, і гріх мій завжди переді мною (Пс.50:5). Індійський поет каже: старий вчить юнака грішити, самий сон вселяє злочин, а Давид співає: Тобі, Тобі єдиному згрішив я і лукаве перед очима Твоїми зробив, так що Ти праведний у вироку Твоєму і чистий у суді Твоєму (Пс.50:6). Індійський співак каже: звільни мене, як теля від мотузки, а Давид зовсім інакше: серце чисте сотвори в мені, Боже, і дух правий віднови в утробі моїй (Пс.50:12). Індійський поет, за попереднім, волає до Божества: зійди на жертву, як мухи на мед, а в Давида вже ось яка думка про Бога: жертви ти не бажаєш, я дав би її; на цілопалення не волієш. Жертва Богу – дух скрушений: серця скрушного і смиренного Ти не зневажиш, Боже (Пс.50:18,19). Що ж? При цьому подвійному і такому сильному світлі, чи завжди євреї, як слід, розуміли істину духовності Божої? Звичайно, за всіх часів старозавітної священної історії були люди, що стояли на висоті істинного богопізнання. Відмінна риса цих праведних людей була та, що вони ходили перед Богом, завжди мали на увазі Його велич та моральну висоту, і намагалися по можливості відповідати їм своїм добрим життям. Ходи передо Мною і будь непорочний (Бут.17:1), – сказав Бог Аврааму, укладаючи з ним Свій заповіт, і це було поставлено умовою Божого завіту і для всіх його нащадків. Але ці люди становили в часи меншість, а в інші навіть виняток. Більшість же Єврейського народу по відношенню до поставленого нами питання представляє дуже сумне явище. У перші та середні часи своєї історії єврейський народ виявляє страшну схильність до ідолопоклонства: біля підніжжя Сина він поклоняється тільцю. Потім вся його історія представляє майже одне наступне явище: незважаючи на умовляння пророків, він входить у союзи з різними сусідніми народами і переймає у них ідолослужіння, піддається за це покаранню, кається і, позбавляючись від лих, на деякий час виправляється, потім знову впадає в і знову впадає в і. чудового храму Соломонова, Євреї проходять в язичницькі капища. У місцях царських резиденцій стояли ідольські капища, і Ізраїльтяни пили, за висловом пророка, з п'янкою чаші (Єр.51:7) ідолослужіння і віддавалися гидкому розпусті. На південно-східній стороні від Єрусалиму лежить страшне місце Тофет у долині синів Еннома, де відбувалися жертвопринесення на честь Молоха, і діти впадали сотнями в розпечене черево цього ідола. Ці страшні, вогняні муки безневинних жертв людського засліплення в долині Енномової дали ім'я майбутньому місцю пекельних мук: геєнні. Що це означає? Значить те, що природа Євреїв була занепала і зіпсована, словом, та сама, яка й у язичників. І де вони не стримувалися путами закону, там вони нестримно і тяглися на шлях язичництва. Нарешті діями промислу Божого та умовляннями пророків народ єврейський, здавалося, був назавжди зцілений від зарази ідолопоклонства. Полон Вавилонський був найсильнішим у цьому випадку лікарством. Ненависть до ідолів увійшла в плоть і кров Євреїв, всмоктувалась з молоком матері, і, як цілком затверджений в ідеї єдинобожжя, цей народ був посланий до всіх народів, як їхній учитель і підготовець до християнства. Але це зцілення для багатьох і багатьох Євреїв було не більше, як тільки закриттям зовнішньої виразки... Природа їх залишилася також грішна, а наше російське прислів'я каже: жени природу у двері, вона влетить у вікно. З плином часу почали прокладатися серед Євреїв нові шляхи, на яких з визнанням єдиного істинного Бога вміли вживатися різні нахили, властиві язичництву, що забуло про Нього. Такі напрямки блудливої ​​або, точніше, блукаючої думки рельєфно і в типових рисах виразилися в двох головних сектах єврейських: Саддукейство і Фарисейство. Надзвичайно характерним є визначення Саддукеїв у святого Луки в Діях Апостольських: Саддукеї кажуть, що немає воскресіння, ні ангела, ні духу (Дії 23:8)... Щодо Самого Бога поки що ні слова: хто Він і який у своїй істоті. Але заперечення духу не відносилося і до одних ангелів, бо ангели відкидаються самі по собі, а дух сам по собі, не відноситься і до людей, бо їхнє воскресіння відкидається також само по собі. Що це таке? Що вони хотіли сказати? Це боязка на словах, але зухвала в серці спроба відкинути у Верховній Істоті духовність із її моральними вимогами. Навіщо це потрібно було Саддукеям? Для того саме, щоб бути Саддукеями, тобто жити в повному задоволенні і віддаватися пристрастям, не соромлячись думці про вічність і суд. Фарисеї - ці чинили ще хитріші: вони зовсім не торкалися питання про дух, вірили і воскресіння і ангелів, і взагалі в теорії залишали все на своєму місці, але на практиці слідували манері язичників: догоджати Богу дотриманням зовнішніх обрядів, залишаючи в законах. Сходи у певний час до храму, принеси жертву, роздай кілька монет бідним і потім будь спокійний щодо своєї відповідальності перед Богом, а коли ти дещо посилиш ці зовнішні справи благочестя, тобто напр. незмй, якоже інші люди .... (Лк.18:11). Зрозуміло тепер це енергійне, мало того, вогняне слово до них Предтечі Господнього Івана: породження єхідні, хто вселяє вам тікати від майбутнього гніву (Мф.3: 7; Лк.3: 7)? Хто це вчить вас заглушувати в серці вимоги обов'язку та почуття винності, і ховатися за порожніми софізмами та лицемірним благочестям? До чого могли довести помилки Фарисеїв і Саддукеїв, приклад на обличчя в мареннях Талмуда, де божество видається, як і у язичників, видимим, чуттєвим і відчутним, вираховується його міра, зріст, відстань між очима, і де приписуються йому заняття гірші, ніж людські. Але й у цей час були люди, які хотіли щиро примиритися з Богом і благословляти Йому. Деякі з них тут же на березі Йордану стояли жадібні й жадібні правди, і зі сльозами на очах, з глибоким розчуленням у серці слухали строгого слова істини з вуст великого проповідника покаяння, і, громячи інших, це слово святої правди їх втішало. Взагалі особливістю цього часу було те, що рибалки, збирачі податей, жінки, що ходили з відрами до колодязів - від щирого серця цікавилися релігійними питаннями і сподівалися, що ось прийде Месія і роз'яснить їм всі здивування ... Там, в язичницькому світі, йшли на світ; тут, у країні Ізраїльській, ця жага істини горіла більше у серцях простих людей – митарів, рибалок і пастирів. В розумах цих простих і смиренних людей народжувалися і зріли великі запитання в роді того напр., Який чується в словах рибалки Пилипа з Віфсаїди, сказаних згодом Спасителеві: Господи, покажи нам Отця (Ів.14:8). Ось однією з цих простих і смиренних, які прагнуть істини, душ і було сказане Господом слово життя. Друге читання про Бога, як найвищого Духа Судячи з великої важливості вчення про Бога Духа для думки і життя людського, можна було б очікувати, що воно буде урочисто проголошено в Єрусалимському храмі, або щонайменше в афінському ареопазі. Ні: воно відкривається Господом, біля 'Сихемського колодязя, під час відпочинку на дорозі, в розмові з єдиною слухачкою, найпростішою з найпростіших жінкою – 'Самар'янкою'. Це безмежне поблажливість Спасителя в усі часи збуджувало благоговійне здивування: але тут більш ніж одна тільки поблажливість, тут видно глибокі цілі. І розмова з 'Самар'янкою' не випадковість. Так як розкол самарянський представляв суміш іудейських і язичницьких вірувань, то в особі Самарянки перед Лікарем душ як би стояли дві сторони стародавнього світу, що однаково потребували просвіти від Нього: стояло язичництво, що втратило істину вух поневолення природі; стояло Єврейство, що зберігало скарб слова Божого і праву віру, але в більшості, і притому в особі своїх представників, тих, хто тримав у себе ключ розуміння, що носило тільки образ благочестя, а сили його відкинулося. Водночас в особі Самарянки стояла перед Господом жінка, якій у християнстві вказано таке велике значення, ця майбутня розповсюджувачка св. віри, мати та вихователька дітей. Відкривши їй велику істину про Бога-Духа, Господь показав, що ця істина не є якоюсь філософською доктриною, що викладається в тісних стінах школи лише обраним і приховується від звичайних смертних; ні: це істина життя, вона повинна проникати всю поведінку людини, лягти в основу її виховання. Нарешті не даремно обрана провісницею цієї істини не інша якась жінка, а саме ця Самарянка. Цей глибокий інтерес до питань релігії, ця жива віра в Месію, нарешті, це її простосердечність і щирість: ось її високі права. Щойно перед тим вона вислухала суворий суд над своїм життям, їй було відкрито і минуле і сьогодення, але вона не біжить від гніву праведного Судії, не видуме вибачень і виправдань, напроти цього Провидцю і Судді своє життя і відкриває. Пригадайте вибачення гріха у язичників, які повели до збочення релігійної ідеї, пригадайте глибоке скруху Давида, поєднану з глибокою також думкою про Бога-Духа, і ви побачите, що бесіда Господа з Самарянкою є. шляхах Провидіння. Побачивши, що той, хто говорить з нею, має дар пророцтва, або, що те саме, вчительства, Самарянка звертається до Нього з подивом, про яке багато чула різних толків, багато сама думала. Батьки наші, – каже вона, – поклонялися на цій горі (гора Гаризин височіла поблизу), а ви кажете, що місце, де має поклонятися, знаходиться в Єрусалимі (Ін.4:20)? Самарянка відчуває, що вона не на правому шляху, але як відступити від нього, коли цього шляху так давно трималися батьки та діди? О скільки й тепер, зауважимо мимохідь, поза рятівною огорожею церкви тримаються люди лише цією повагою до пам'яті батьків і дідів! Вислухавши зі смиренністю суд над своїм власним життям, вона, заради цих батьків і дідів, ніби боїться говорити далі, їй страшно прямо висловити питання: але він сам собою видніється в словах її: де ж правда? У словах Самарянки ховалося й інше запитання, про саме служіння Богові: які Йому приємніші жертви, чи ті, які приносяться там у Єрусалимському храмі, або ті, які колись приносилися тут, у Самому храмі. для неї руїни, яке взагалі угодніше Йому служіння? Таким чином у словах Самарянки позначилися всі недоліки язичницького і вузько-єврейського богопізнання. Насамперед у питаннях віри лежить на думці її тяжким тягарем звичай батьків і перекази старців. Далі божество є прив'язаним до одного місця. Нарешті висловлюється думка, що Богові вгодні самі собою ті чи інші жертви, ті чи інші обрядові особливості. Спаситель пояснив їй, що досі правда була на боці Євреїв, але аж ніяк не тому, щоб Господь обмежував Своє перебування лише храмом в Єрусалимі, а тому, що юдея була обрана місцем, з якого мала початися рятівна благодать для освіти всіх людей. Але я боюся, щоб моє власне слово чогось не применшило в словах Господніх, і вважаю за краще нагадати їх вам у всій їхній дивовижній красі, як передав нам Його нагрудник: повір мені, – говорить їй Господь, – що настає час, коли і настає час, коли і будете поклонятися Отцеві. Ви не знаєте, чого кланяєтеся, а ми знаємо, чому кланяємося, бо спасіння від юдеїв. Але настане час і настав уже, коли істинні шанувальники будуть поклонятися Отцеві в Дусі та істині, бо таких шанувальників Батько шукає Собі. Бог є дух, і ті, що поклоняються Йому, повинні поклонятися в дусі та істині (Ів.4:13–24). Інше сильне місце, що відкриває цю велику істину, знаходиться в посланні Ап. Павла до Коринтян. Мешканці Коринфу, цієї стародавньої столиці Спарти, за часів Апостольського всесвітнього торговельного міста, відрізнялися з одного боку витонченістю у смаках, з іншого крайнім розбещеністю, і в жодному місті не помічав Апостол таких пороків, як тут. Отже, язичницьке розбещення тут дійшло до крайніх меж: досить сказати, що вираження жити по-Коринфськи означало – жити розпусно. І ось людям, що жили серед такого страшного розбещення вдач, і проголошується життєдайне слово про Бога Духа: Господь є Дух, – пише їм Св. Апостол і додає слова глибокого значення: а де Дух Господній, там свобода. (2Кор.3: 17). Зупинимося на цих місцях і постараємося не обійняти – це не можливо, а хоча намітити ту область різних істин і догматичних, і моральних, і обрядових, і побутових, куди простягається світло від цієї великої і життєдайної істини, що Бог є дух. 1) Вчення про Бога доповнюється найважливішою рисою та отримує свою закінченість. Колись Мойсеєві, на запитання його, як Твоє ім'я, Бог сказав: Моє ім'я: Сущий (Вих.3:14), завжди незмінно існуючої Єгова. Тепер же виразно зазначено саму форму життя божественного, наскільки це можливо для нас, за засобів нашого обмеженого розуму і неминучої образності нашої мови, і те, що колись, у вигляді світлої зірки, передавалося великим розумам геніальних філософів, які говорили тісному колу обраного ‚Перводвижник всесвіту, про Верховне благо – затверджено, з'ясовано і наближено до розуміння всіх... То анітрохи не применшує значення християнської істини, що вона передчувалась великими умами. Душа наша за природою християнка, і Господь прийшов на землю не знову творити людей, а відтворити занепалий людський рід. З іншого боку інша справа передчувати істину, і інша справа дати і відкрити її у всій її чудовій красі. Отже, Бог є Дух. Це найвище буття. Це найдосконаліше життя. Як Дух, Бог є нескінченним, незалежним, оригінальним, ​вседостатнім, всемогутнім, незмінним, вічним: усі ці властивості ​Бога​ зручно ​поєднуються​ в ​​понятті вседосконалого Духа, і є, так би мовити, фундаментальними властивостями Його природи. Але при цьому нам відкриваються властивості вседосконалого розуму Божого: всезнання, мудрість, істина; ніби вседосконала воля Божа: свобода, праведність, святість. Але так само, як життя обмеженого​ духу зосереджено в серці, а серце є самим ​результатом​ життя; тоді в природі ​найвищого​ і ​найдосконалішого​ Духа нам відкривається одна властивість, якби вона була домінуючою чи ​центральною, і назва цієї властивості — любов: Бог Дух є любов (1 Івана 4:8). І дивовижне поєднання та згода всіх цих досконалостей у Бозі-Дусі, їх повнота становить те, що ми називаємо блаженством божественного життя. Таким чином, ми бачимо перед собою ніби живий образ нашого Творця і Годувальника і в безмежній любові, якщо можна так сказати, чуємо биття самого Його серця. Ближче, ясніше передати нам думку про Бога не можна. Як би так каже Господь кожному з нас: ось я зобразив свій закон у серці твоєму, щоб ти завжди мав світло його перед очима твоїми; а тепер Я відкриваю тобі образ мого життя у власному дусі твоєму... Він, цей твій дух, від Мене. Я вдихнув його у твоє бездушне тіло. Чи ти тепер колись Мене забудеш?! Разом з цим 2) утверджується справжнє уявлення про життя взагалі. Тепер самим Богом усім нам безперечно відкрито, що справжнє життя, у повному розумінні цього слова, життя в собі та по собі належить ніяк не речовині, а духу. Був час, коли нічого не було, а вічно царював єдиний безпочатковий Дух. Все, що існує у світі, сталося, по волі цього нескінченного Духа, з несучого. І майбутнє належить Духу: у Дусі нескінченному – це вічність, у духах обмежених, з волі та невимовної милості Бога-Духа, безсмертя. Остальному всьому належить життя швидкоплинне і залежне від духу: глянув, і воно вже не те, щось зникло і зникло, інше з'явилося знову. Все це є і зникає, залишається і змінюється, за волею Вічного Духа і для цілей духу, тобто для розвитку і життя обмежених духів. Таким чином 3) разом з буттям єдиного досконалого Духа, є розумовий погляд нашому велике царство духів, яким, за волею Божою, належить незрівнянно краще життя, ніж те, що мабуть відбувається навколо нас. Відтепер не будете, – сказав Господь, – бачити небо відкрито й Ангелів Божих, що виходять і сходять до Сина людського (Ів.1:51). Відоме вет хазяйновітим людям, передбачуване всіма народами, царство небожителів, тільки в Новому Завіті відкрилося в ясних певних рисах і в тій величі, яка не може не збуджувати до них благоговійного здивування. Це перш за все найвища краса життя, з якою не можуть зрівнятися жодної краси цієї зовнішньої природи, яка також, звичайно, як справа Бога преблагого і премудрого, у своєму роді прекрасна. Як би уявити ближче цю незриму тілесними очима красу духу? Ось приклад: найкраще в світі, що мешкає нами, – це, по всій справедливості, людський геній. Ми дивуємося цієї могутності розуму, з якою геніальна людина проглядає в саму сутність речей, ми дивуємося тій незламній силі волі, з якою він перемагає зустрічаються на шляху його перешкоди, ми захоплюємося цією чудовою красою слова, образу, звуку, в яких ви Кожна риса в духовно-моральному образі геніальної особистості нам дорога, ретельно розшукується і вивчається, передається з покоління до покоління, як святиня, як іскра світла Божого. Так ось тепер над нами піднімається неосяжний ряд чистих духів, з яких кожен силою розуму і волі перевершує найвищих геніїв людства: погляд їх швидше блискавки, ширший від орлиного ока. Світлозорі Херувими, швидкорухові Серафими, вони йдуть у порядках і ступенях до самого престолу Вседержителя і наповнюють ту безодню, яка відокремлює світ від Високого Духа... Відмінність у цих ступенях, перевага одного над іншими цих небожителів, залежать єдино. Чим вищий розум, тим святіша воля, чим палкіша любов, тим ближче до Високого Духа, і цих великих світлих духів темряви тим, така множина, якої нам неможливо і уявити. Одна з притч Господніх дещо наближає до нашого погляду це неоглядне багатство духовного царства. У пастиря зі ста овець одна заблукала, і він, забувши про дев'яносто дев'ять овець, пішов шукати заблудлу. Ця зникла вівця, знайдена і піднята на душі Пастирем душ, людський рід і колись нас колишній, і тепер існуючий, і який буде після нас. Дев'яносто дев'ять овець – це Ангели. Уявіть тепер межі цього світу духів! Вже одна думка, що є світ настільки багатий і різноманітний поза тим, що нас тут оточує, унеможливлює рабське схиляння перед громадою зовнішньої природи; але нам відкрито, що цей великий світ чистих блаженних духів не чужий нам. Ми належимо до нього найкращим боком нашої істоти. Ми покликані зайняти місце в його середовищі, бути також членами цієї розумної ієрархії. Нас звуть туди, нам надається невпинна і сильна підтримка, щоб, через шлях цього швидкоплинного життя, направити нас туди, в їхнє нескінченне царство. Сотні тисяч викуплених кров'ю Христовою вже там, як би зайняли місце духів, що відпали від Бога. І ось ще ближче до нас стало небо, ще сильніше воно кличе нас у свої вічні обителі. Тому 4) істиною духовності Божої проясняються прагнення людського життя і підноситься той бік у нашій істоті, яка називається духом; дається відповідь, чому жодні задоволення життя не насичують нашої душі, даються вказівки, як і де ми можемо знайти собі спокій. Замість збирання благ багатьох на літа багато, постає перед людиною інше завдання – сіяти в дух, супроводжувати скарби туди, де ні міль не з'їдає, ні жита не винищує. Дається справжня оцінка різних справ та подвигів людського життя. До багатьох велич цього світу застосовується слово: бачив я нечестивця грізного, що розширювався подібно до укоріненого багатогіллястого дерева, але я пройшов, і ось немає його: шукаю його і не знаходжу (Пс.36:35,36), і навпаки, і, навпаки, мудрими. Нарешті вказується високе призначення самому земному праху, який ми носимо у своєму тілі, через одухотворення, стати незламним навіки містищем і органом нашого безсмертного духу. 5) Істина духовності Божої дає навіть сенс усім діям християнського богошанування. Дух є Бог і як дух, Він любить дух. Сину мій, віддай серце твоє мені,—каже Він кожному з нас. Батько шукає собі таких, а не інших шанувальників (Ін.4:23,24; Прип.23:26). Відданість, смирення, вдячність, любов – ось ті жертви, які йому до вподоби, як Високий Дух. Але дух окрилює і зовнішні дії шанування і дає їм ціну, якої вони самі по собі не мають. Для Бога-Духа однаково не потрібні були й тисячі жертв, які з такою щедрістю від свого багатства приніс Соломон в Гаваоні, і ті дві лепти, які з такою старанністю від своєї бідності поклала вдова в скарбницю храму; але Він прийняв ці жертви заради тих почуттів любові і відданості, з якими вони приносилися. Нехай, однак, не виводять від сюди жодних поспішних висновків ті, які, в ім'я духу, принижують церковні обряди. Ні! ці церковні обряди і сильні саме силою духу: 1) вони, якнайкраще, виражають рух духу; 2) вони виховують їх у християнині. Церковність – це, так би мовити, атмосфера духу: хресне знамення виражає віру в Господа Спасителя, піст є символом серцевої участі в Його стражданнях, поклони і уклінності – знак смирення і покірності, свічка, спалена перед святою іконою, є символом любові, що горить у серці. Псалми, пісні та співи духовні – це провідники до нас духу: якщо вони запозичені з Біблії, то це є словом Святого Духа; якщо вони складені отцями церкви, то вони були помазані від Святого Духа, і слово їхнє виконане Його силою. Тому й говорив Апостол: Сповняйтеся Духом, назидаючи самих себе псалмами, і словослів'ями, і піснями духовними, співаючи і оспівуючи в церквах ваших Господеві (Еф.5:18,19). Нарешті Апостол урочисто проголошує свободу людського духу: свободу у зверненні до Бога, як до Батька, свободу від рабського служіння природі, свободу від чуттєвості та пристрастей, свободу щодо життя. Права цієї свободи безмежні: все мені дозволено, – казав Апостол, але при цьому вказує і корінний закон цієї свободи: але ніщо не повинно мати мене (1Кор.6:12). Справжня свобода і думки і життя полягає ніяк не в свавіллі, яке є рабство гріха і пристрасті, а в тому, що дух людський стає вище всіх ворожих на нього впливів, з боку своєї власної плоті, або навколишнього світу, і робить те, що вказують йому високі моральні вимоги власної його. Де Дух Господній, там свобода (2Кор.3:17). Представляючи цю безмежну широчінь і далечінь, відкриту нам двома словами святої істини, як не схилитися перед Божественним Учителем і Лікарем душ наших, і не вигукнути: слава Тобі, що показав нам світло! Дух людський у християнстві ніби вирвався з тяжкого ув'язнення. Полоненому йому сказано визволення, сліпий він прозрів, змучений відпущений на волю (Іс.61:1,2; Лук.4:18). Звичайно, найбільше відчували милість Господні ті, які були під гнітом полону і пам'ятали ту мороку, яка колись висіла над їхньою думкою та життям. У цьому відношенні особливо чудова література Апологетів, тобто захисників християнства на початку його розповсюдження проти різного роду гонителів. Вони були учнями язичницьких філософів, де-не-де тримаються старих філософських поглядів; але де відчула свободу їхня християнська думка, там вона високо ширяє над світоглядом язичників, і слово їх приймає тон переможного кліку над занепалим ворогом... ?Потрібні немає, що цей ворог зберігав ще зовнішнє майно; він морально впав, і переможець милостиво щадить його і з любов'ю до нього ставиться. Ось, наприклад, звернення до Бога одного з цих християнських письменників: «О великий Боже, – вигукує він, – Творець речей, невидимий і непостижимий! Ти гідний невпинно отримувати хвалу від усього того, що дихає і мислить, якщо тільки смертні уста гідно висловлюють Твоє ім'я. Ти причина причин. Ти нескінченна, нестворена істота, без початку, без кінця. Ти той, що піднесений над всякою висотою і величчю. Прости, Верховний Царю, тим, хто переслідує Твоїх служителів, і оскільки це згідно з Твоїм милосердям, то май співчуття до нещасних, які відкидають Твоє ім'я та Твою релігію. То не дивно, що вони не знають Тебе, було б набагато дивніше, якби вони пізнали Тебе» 7 . Але християнство велике не тим лише, що воно відкриває високі та життєдайні істини. Воно дає силу до сприйняття цих істин і вчить, як утримувати їх у належній їм висоті та чистоті. Мало було навчити нас істині, треба було примирити нас з Богом і зруйнувати ту перешкоду, яка відокремлювала наше життя від Його життя і знову відродити нас, треба, щоб благодать Святого Животворного Духа зійшла в найпотаємніші глибини нашого серця і там розсіяла той, за прекрасним виразом церковної молитви, світло істини. Інакше це світло ковзатиме, тільки так би мовити, по поверхні душі. Хороші слова про велику істину людина пам'ятатиме і повторюватиме, але світло її не проникне в серце. Самі Апостоли, ці найвідданіші учні Господа, до того часу не перейнялися всією силою Його вчення, доки не просвітилися силою Святого Духа. Це найголовніша умова до того, щоб людина могла як слід розуміти високі істини християнства. Яку б промовисту проповідь ви не почули про Бога Духа, вона не дасть вам тієї ясності серцевого погляду, як почуття близькості до Бога, та духовна свобода, з якою, примирений з Богом і відчуваючий віяння любові Його в найпотаємніших глибинах серця, віру, віру, віру і твердо, з відвагою каже: Отче наш… Це високе право і ця щира близькість земної тварі до незбагненного і неосяжного Божества дається благодаттю Св. Живоначального Духа в таїнствах Богу, де людина відроджується і де просвітництво, так що людина не потребує стороннього посібника для пізнання істини, але це саме помазання вчить його всьому (1Ів.2:20,27), і нарешті – Євхаристії, де він долучається до самого Божественного життя і не тільки пізнає, а й їсть, як добрий Господь. І з боку людини потрібні також важливі умови для належного сприйняття і зберігання святих істин: насамперед має очищати серце від гріховних схильностей і потягів, які були головною причиною забуття істини про Бога Духа в язичництві та недостатньої уваги до неї більшості Євреї. Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога (Мт.5:8). Серце – це духовне око, яким ми споглядаємо невидиме для чуттєвих очей і незбагненне для розуму. Наскільки серце чисте, настільки воно здатне до духовного споглядання. Хтось Автолік, освічений язичник, запитує одного з апологетів (Феофіла, еп. Антіохійського): «покажи мені твого Бога». Феофіл чудово відповів йому: «Покажи мені твою людину, і я покажу тобі мого Бога». Покажи, що очі душі твоєї вміють бачити, і вуха серця твого вміють чути. Бо як тілесні очі у зрячих людей бачать предмети цього земного життя, як вуха розрізняють звуки: так точно вуха серця і очі душі, щоб бачити Бога 8 . Але чистота серця це далеко ще не все, що потрібно для справжнього богопізнання: це лише видалення перешкоди, так би мовити, негативний бік справи. Око може бути здорове і відкрити, і не помітити того, що потрібно. Для повноти і ясності знання потрібно мати, за словами Апостола, – почуття навичкою приучені до розрізнення добра і зла (Євр.5:14). Зокрема для того, щоб серце наше могло прозирати в таємниці божественного життя, потрібно, щоб воно увійшло в дух його, саме перейнялося чистими і святими духовними прагненнями. Тоді тільки воно і буде здатне відчути досконалість Божественного життя. Оскільки панівна і осередкова властивість Високого Духа є любов; то серцю нашому має особливо перейнятися духом християнської любові. Тільки, укорінені і затверджені в любові, ми, за словом апостола Павла, можемо з усіма святими осягнути, що широта і довгота, і висота і збагнути любов Христову, яка перевершує розуміння (Еф.3:18,19). Хто не любить, той, - за словом апостола Івана, - не пізнав Бога (1Ів.4: 8). Порушення цих необхідних умов буває причиною того, що і в християнстві, за ясного світла богопізнання, можуть бути ухилення в розумінні істини духовності Божої. Хоча природа наша і облагодаткована в обрядах, але виправлення її є і власний наш подвиг і подвиг цілого життя... Пристрасті і тепер діють... Розум наш і тепер готовий на всілякі вигадки для пом'якшення почуття винності гріха і, якби виявилася можливість, і до досконалого його усунення. Тому й нині можна ухилятися на всі ті хибні шляхи, які зазначені були вище: можна й тепер залишати осторонь моральні вимоги верховного Законодавця та заспокоюватися на одних зовнішніх справах благочестя, або, що теж, бути фарисеями; можна і тепер, не заперечуючи буття Божого, наражати різного роду здивувань, сумнівів, деякого нерішучого виду запереченням істину потойбіччя, суду, існування самого духу, і вже з більшою сміливістю, в силу таких нібито переконань, дозволяти законів, не виключаючи навіть тих, що написані Мойсем, за наказом Божим, скрижалях, одним словом бути Саддукеями; можна нарешті нічого не вірити, не визнавати навіть буття Божого і не тільки бути язичниками в житті, а й відкрито проповідувати язичництво. Історія проклала ці шляхи ухилення від істини ясно і в рисах найбільш типових, і кожному дана можливість бачити і повірити, яким шляхом він стоїть у відношенні до святої істини. Тому і Господь сказав усім нам в особі своїх учнів: дивіться, бережіться закваски фарисейської та саддукейської (Мт.16:6,11). Апостол Петро, ​​застерігаючи віруючих від нового впадання в язичництво, говорить: краще б їм не пізнати шляхи правди, ніж пізнавши, повернутися назад від відданої їм святої заповіді і останнє буває гірше першого (2Пет.2:20,21). З того часу, як відкрита велика істина про Бога-Духа, проходить вже і наближається до кінця друге тисячоліття. У цей час виникали різні запитання і здивування щодо неї і роз'яснювалися отцями та вчителями Церкви. Деякі з цих питань чуються і тепер. Тому видається не зайвим вказати їх. Насамперед, при вченні про Бога, як найдосконалішого Духа, невдоволено зрозумілими видаються ті висловлювання про Бога, в яких приписуються йому людські властивості і навіть члени людського тіла: серце, очі, вуха... Ці висловлювання по-перше неминучі. Якби ми знали Англійські мови, про які згадує Апостол (1Кор.13:1), то, можливо, і висловлювалися б інакше про Бога, ближче до істини Його найвищої духовності, а людська мова, по суті своїй, образна. Сама думка рухається у нас у сфері різних образів. Така вже властивість нашої духовної природи. Тому і в думці про Високу Істоту неминуче входить образність, а звідси вона проникає і в слово. Яке слово не візьмемо: отець, владика, вседержитель, зовні, призир, розум, воля, - це образи. Не говорити образно, значить, зовсім перестати говорити. По-друге – ці людиноподібні висловлювання про Бога мають деяку навіть законну собі підставу. Господь створив нас за образом Своїм. Тому й нам властиво розмірковувати та говорити про Бога за образом нашим. Є таємничий зв'язок нашого духу з Нескінченним Духом; тому й найвищі досконалості Нескінченного Духа видаються нам у рисах нашого кінцевого духу. Але це не заважає нам завжди усвідомлювати різницю між словом і думкою і, за своєю силою і головним чином за допомогою таємничої благодаті, підноситися до можливо частого уявлення про Бога: коли чуємо про Батька, представляти Його невимовну любов, коли чуємо про Владика, уявляти собі. Саме слово дух - є образ, і, за вченням Іоанна Дамаскіна, цим словом ніяк не осягається сутність Божества, а тільки щось, що стосується сутності, подібно тому якщо про тіло сказати, що воно біле або чорне (викладення Православної віри Кн. 1). Думка святого отця дуже глибока. Говорячи про тіло, що воно біле, ми не осягаємо сутності тіла, але маємо, однак, деяке вірне уявлення про нього. Є думка, яка повинна завжди надаватися нам і при цих двох словах: «Бог-Дух», це думка про найвищу святість Божества, яка виражається в іншому також прекрасному образі: Бог є світло, і немає в Ньому ніякої темряви (1Ів.1: 5). Кому Господь дасть участь у райському житті, той ближче, віч-на-віч, побачить те, що тепер бачимо, ніби крізь тьмяне скло, вороже (1Кор.13:12), і навчиться прославляти Бога разом з Ангелами: а поки ми в цьому житті, і різні спокуси. То самі св. Ангели вселяють нам про Бога Духа найміцніше ось яку істину: святий, святий, святий Господь Бог Вседержитель ( Апок.4: 8). У забутті про величезну святість Бога Духа лежить корінь язичницьких помилок, а також різноманітних ухилень на шлях язичництва в середовищі Єврейства, і ось цю святу істину про Бога Духа треба нам особливо пам'ятати: Бог святий і від нас вимагається ми можемо бути чистими вічами. царства. Деякі казали: якщо Бог є Дух, і світ створений ним з небуття у певний час, то що ж Він робив передусім створення світу? Зазначене питання заявлялося з двох спонукань, і тому різні були на нього відповіді. Іноді в подібних питаннях виражалася одна цікава цікавість, або бажання якимось софізмом видалити від очей істину, занадто світлу для цих очей, і на запитання в цьому тоні ось, наприклад, відповідь блаженного Августина Незбагненний, а охочіше скажу: не знаю, не знаю. В іншому місці той же вчитель каже: бо колись створення неба і землі не було жодного часу, навіщо й питати: що робив тоді Бог? Не було й цього тоді, коли не було часу 9 . У словах великого вчителя західної церкви звучить деяке праведне обурення, щось подібне до тих слів вогню і сили, якими карали блукаючу думку пр. Ілля і Св. Іоанна Предтеча. Тобі, як би так він каже, тобі відкрита велика істина, життєдайна і рятівна, вона вимагає покаяної сльози з твоїх очей і глибокого зітхання з душі твоєї, а ти знаходиш час і полювання займатися порожніми і пустими питаннями. Але те саме питання може бути і в іншому тоні і виражати не пусте цікавість, а щире шукання істини, властиве любомудрості. Щоправда, при цьому змінюється і форма питання: «якщо Бог є Високий Дух і зовсім окрема від світу істота, то в чому ж могло виявлятися життя цього Духа, коли не було світу? Що було предметом пізнання Його розуму, предметом його любові? Для заспокоєння хвилюючої думки, вчителі церкви з давніх-давен вказували на найвищу і найглибшу з християнських таїн: таємницю Святої Єдиносущної та Нероздільної Трійці. Ця таємниця каже: Бог один, але не одинокий. Істоту Єдиного Бога становлять: Отець, Син і Св. Дух. Кожна з цих осіб володіє розумом, свободою, дією, і всі разом складають єдине всеблаженне життя. При цій внутрішній повноті життя Вседосконалий Дух не потребує жодної сторонньої речі для Свого існування і, якщо захотів дати життя незліченним тварінням, то це була всевільна справа єдиної Його безмежної любові. Нарешті вже останній, близький до нас час підняти питання про самосвідомість і особистість властивих Духу, але начебто суперечать ідеї безкінечної і необмеженої Істоти? Якщо, кажуть, Божество усвідомлює себе особистою істотою, то цим нібито себе обмежує… З цієї тези чи основи за два з половиною віки насамперед почався рух філософської думки на Заході, який триває досі. Детальний розвиток різних філософських поглядів на цей предмет та спростування їх привабило б нас надто далеко. Це має бути предметом окремих читань. Скажу, однак, що суперечка з представниками різних філософських поглядів, що відступають від християнської істини, ведеться і за кордоном і в нас з великою гідністю та успіхом, і роз'яснення різних здивувань збагачує богословську науку новими даними на підтвердження її істин. Між іншим розкривається дуже важливе значення самосвідомості та особистості, за яким вони аж ніяк не становлять будь-якої шкоди у понятті Високої Істоти, навпаки, необхідно потрібні цим поняттям, як відмінні риси життя найдосконалішої. І в видимій природі життя тим досконаліше, чим визначеніше його риси. Найвищу визначеність у цьому світі становить особистість людини. У самосвідомості та розумі, свободі та характері високої та шляхетної особистості є щось найкраще у всьому світовому житті; а Бог є первообраз будь-якої досконалості, тому не інакше мислимо, як самоусвідомлюючим і особистим. Але особистість, кажуть, мислима за інших осіб: яке розрізнення особистості можна уявити в Нескінченній Істоті? При поглибленні в це питання знову, як світлоносна зірка, сяє над умами таємниця Святої Єдиносущної та Неподільної Трійці. Батько, Син і Св. Дух різні і нероздільні. Особисті властивості Трьох Іпостасей в Єдиному Божестві представляють як би своєрідні вічні виявлення єдиного Божественного життя. Тут є якесь, звичайно в істоті непостижиме, дивне поєднання поняття особистості, як необхідної ознаки життя найдосконалішої з поняттям нескінченності, яка властива Істоті Найвищому. Тому деякі з філософів називають таємницю Пресвятої Трійці найвищим торжеством уморозіння: але вірніше сказати, що ця таємниця є останнє слово Бога про Себе і Своє життя і становить вінець всіх даних про це одкровення. Тут ще різкіше має провести різницю між запитами серйозної філософської думки та різного роду сумнівами та здивуваннями, які заявляються людьми, які не стоять на ґрунті чистої науки з інших спонукань, переважно практичної властивості. Причина, через яку можуть виникати останнього роду подиву, досить з'ясована нами вище. Скажемо кілька слів про перше, тобто про запити серйозної філософської думки. Що філософи будуть і стосуватимуться різних питань в галузі релігії, це дуже природно; з одного боку, що може бути привабливішим для людського розуму цієї рідної йому сфери невидимого? З іншого, про що б людина серйозно не думала, про зовнішню природу, про себе чи саму, вона постійно зустрічається з думкою про Бога. Що поглиблення в богословські питання можливе і після відкриття істин у християнстві, це одна з ознак божественної мудрості в Одкровенні: велика істина одночасно зрозуміла дитині, і представляє недосяжну глибину для премудрих і розумних світу цього. Які б питання не піднімалися на терені чистої науки, не повинно боятися їх: рано чи пізно істина переможе і з'явиться здивованим умам людства в новому світлі. Так було раніше за нас, ясно бачимо це і тепер – пригадайте, що сказано було вище про таємницю Пресв. Трійці так буде і після нас. Але не повинно ніколи забувати, що істина не так легко дається розумам обмеженим, хоча б навіть геніальним, як легко вона відкривається згори, і що на шляху її для них неминучі ухилення, інакше сказати, захоплення та помилки. Можна, наприклад, для філософської думки з силою спрямуватися в один бік, і потім з такою ж швидкістю захопитися протилежною: почавши з ідеалізму, закінчити крайнім матеріалізмом, і навпаки. Один і той же мислитель іноді на початку своєї терени тримається одного світогляду, а наприкінці проводить інше. Вже одна ця швидка зміна авторитетів науки, які відкидають сьогодні те, що йшлося вчора, показує, що вчені філософи йдуть до істини, але ще далеко до неї не дійшли. Нехай же вони йдуть своїм шляхом, і серйозна суперечка з ними і вказівка ​​тих чи інших відступів від істини можлива, тільки і, як ми сказали, з честю ведеться на терені богословської науки. Але це не повинно перешкоджати вірі робити свою справу. У будь-який час у православній церкві палить і світить світильник чистої святої істини, ясно вказуючи кожному шлях до неба, і християнин повинен користуватися часом, поки має це світло перед собою, для посіву в дух, для приготування до нескінченного життя там, у царстві духу. Для руху філософської думки призначені століття і навіть тисячоліття; а для нашого життя призначено коротку межу, і ми повинні так дорожити своїм часом для цієї мети нашого безсмертного духу, як би купували його дорогою ціною. На цьому рятівному шляху, якщо до слуху віруючої душі доноситимуться різні вітри неприємних вірі навчань, і голосно будуть проголошуватись перед нею різні імена великих знаменитостей, які нібито воюють проти святої істини, вона, представляючи подумки той неосяжний простір світу з світла, який явиться Має невід'ємне право сказати: ніколи людина не говорила так, як ця людина, тобто. Господь Спаситель наш (Ін.7: 46), і завжди знайде спокій від усіх сумнівів і здивувань у молитві апостола Петра: Господи, до кого нам іти? Ти маєш дієслова життя вічного (Ін.6: 68). Детальний конспект читань про Бога, як найвищого Духа Важливість богопізнання взагалі і зокрема істини духовності істоти Божої для думки та життя людського Шляхи, відкриті Богом до пізнання Його духовності Історичний метод дослідження предмета Вказівки на істину духовності Божої у сфері одкровення природного Посібники до розуміння цих вказівок з надприродного одкровення Забуття істини духовності Божої язичництва Поневолення людського духу в обожнювання природи Причина цього поневолення Заслуга давніх мислителів Вказівки на істину духовності Божої у надприродному одкровенні старозавітному Схильність Євреїв до забуття цієї істини та причина цієї схильності Нові шляхи до забуття цієї істини в садукействі та фарисействі Душі, які щиро прагнули істини перед приходом Спасителя Відкриття істини про Бога-Духа в розмові Господа Спасителя з Самарянкою Вчення про Бога-Духа в посланні Св. Апостола Павла до Коринтян Коло істин, що висвітлюються великою істиною про Бога-Духа: а) у навчанні про властивості істоти Божої б) у понятті про життя взагалі в) вчення про світ духів д) у навчанні про богошанування та богослужіння Урочистість духу в християнстві щодо звільнення від рабського поклоніння перед природою Благодатні сили, що даруються згори, до розуміння великих істин християнства і зокрема істини про Бога-Духа Умови з боку людини до належного зберігання та розуміння цієї великої істини Запитання і здивування в навчанні про Бога-Духа: а) щодо людиноподібних уявлень та висловів про Бога-Духа б) щодо життя Божого до створення світу і поза ним в) щодо самосвідомості та особи у понятті нескінченної істоти Про запити серйозної філософської думки Про рятівний шлях віри, відданий керівництву одкровення Min. Telix in Octav. C. XVIII Докладніше про це в Апологетиці Ебрарда, в рос. Переклад 1880 року, т.11, стор 21 і слід. Саме там т.2, стор 547 і слід. Platonis opera ed. Stalbaumii Lipsiae 1867 року. У Timaeo V, 28, pag. 509. Platonis de republica lib. IX, p.374. Platonis Alcibiades II, pp.231. Arnovius. Disput, adv. gentes. 1. 31. Confess. lib. XI, c. 12, 13. Вам може бути цікаво: