О Богу као највишем Духу

Садржај Прво читање о Богу као највишем Духу Друго читање о Богу као највишем Духу Детаљан сажетак читања о Богу као највишем Духу Прво читање о Богу као највишем Духу Доктрина о Богу као највишем Духу, коју имам слободу да вам представим, спада међу најтајанственије и најдубље у самој теолошкој науци. Овде говоримо о унутрашњем, најдубљем животу Свевишњег Бића. Стога, пре него што почнем да говорим о предмету читања, сматрам неизоставном дужношћу да кажем, и у разговору са вама стављам ову реч: Бог је несхватљив. По Апостолу, Бог обитава у неприступачној светлости, коју нико није видео нити може видети (1. Тим. 6, 16). О овој несхватљивости Божанског лепо говори један старохришћански писац: ако, каже, не можемо гледати у сунце, како онда можемо гледати у Творца сунца, на сам извор светлости! Бог се не може видети; Превише је сјајно за наше очи. Он се не може загрлити; Превише је чисто за наше руке. Он се не може замислити јер је превелик за наша чула. Бесконачан, неизмеран, Он може бити познат само Себи. Како год да Га назовем, ја ћу Га умањити. Ко не жели да Га умањи, не труди се да Га схвати. Срце нам је сувише чврсто да Га загрлимо, а онда Га достојно схватимо када Га препознамо као несхватљивог 1 . Дакле, Бог је, пре свега, несхватљив, и ова мисао не би смела да напусти ни мене ни тебе ни на секунд. Али, с друге стране, слушамо речи Спаситељеве: ово је живот вечни, да познају Тебе, јединог истинитог Бога (Јн. 17, 3). Ако је наш ум позван на расуђивање и спознају, који би онда предмет могао бити виши за њега? Неразумљивост: у овој речи истовремено лежи граница наше мисли и сила која је покреће напред. Самим тим што је Бог несхватљив, Он је вечни, непресушни предмет пребожног созерцања људских и анђеоских умова. Такође морамо запамтити да се живот нашег духа не састоји само од менталних тежњи. Наше срце жели да живимо што ближе Ономе Кога смо примили, Чију слику носимо у себи, Коме служимо пред Којим ћемо бити одговорни за свој живот. Истина о Божјој духовности посебно има овај витални значај: она даје одређени правац свим човековим мислима, поставља сопствене циљеве за његов живот и прожима сваки његов поступак. Због ове важности богопознања уопште и истине Божије духовности посебно, Бог нас није оставио у мраку о Себи и отворио нам је различите путеве, не само за уверење да постоји наш Створитељ, већ и за спознају ко је Он у свом бићу. Прво, Он је открио и открива Себе у видљивој природи и нашој сопственој души. Овде и овде постаје видљиво невидљиво Божије, по речи апостола, и не само Његова вечна сила, него и Његово божанство. (Рим.1:20). Ово Божије откривење назива се природним. Она се објављује од првог минута постојања створења – од стварања света, по речи Апостола, и то тако јасно и снажно да неразумљиви гласови природе о њеном Творцу остају без одговора. Тада се Бог открива кроз пророке у Старом Завету: ово откривење је посебно, натприродно; Јевреји су били опоменути од њих, а преко њих и други народи, и припремљени да приме јеванђелску светлост; као сама реч Божија, она непоколебљиво задржава свој смисао у хришћанству, служећи, по речи апостола Павла, за поучавање, укор, исправљање и поуку у правди (2. Тим. 3, 16). Коначно, Бог се открио у и кроз Сина; то је коначно и савршено откривење Божије (Јевр. 1:1,2). У овим методама Откривења примећује се мудра поступност, извесни величанствени план за образовање човечанства, и то нам, такорећи, показује сам метод расуђивања о тој теми, наиме историјски. Овај метод је посебно важан за откривање велике истине коју смо изабрали: 1) свака нова особина у откровењу постаје јаснија у поређењу са претходно датим и, искусивши извесне потешкоће у потрази за њом, учимо да више ценимо светлост која нам је послата одозго да бисмо је разумели; 2) пред нама се, упоредо са постепеним откривањем истине, постепено појављује људска грешка у њој, а прикупљају се веома важни подаци који објашњавају зашто су и сада, уз јасно светло истине у откривењу Новог Завета, могући неспоразуми, па чак и потпуни заборав. Тако су нам дефинисани следећи главни делови нашег разговора: 1) које назнаке за познавање духовности Божијег бића се могу добити посматрањем природе и удубљивањем у сопствену душу, и како су људи искористили те назнаке, препуштени сами себи у погледу богопознања? 2) шта се из овог тајанственог краја открило људима који су ходали у светлости припремног натприродног откривења у Старом Завету, и да ли су сви они искористили зраке ове светлости како треба? 3) како се у хришћанству проглашава истина о духовности Божијој и који су услови потребни да би се ова истина садржала у својој висини и чистоти? Покушајмо, часни слушаоци, да се, колико год је то могуће, одрекнемо светлости хришћанске истине и тражимо црте великог лика Божијег у природи и у сопственој души, као што су их некада тражили стари народи који су живели пре хришћанства. У томе ће нам помоћи мислиоци, углавном грчко-римског света, они ће нам показати колико им је та истина била позната, како и којим путевима су ишли ка њој. Различите индикације у природи и нашој души о истини Божје духовности могу се сажети у следећа три: 1) Прежде все нельза не видеть премудрости Творца мира: вежде в мире заметен разумниј план, видни цели, к достижениу которих приноровлених средстава. Древние отлично понимали ову дивну целесообразность в природе и, на пример, Греки назвали мир κοσμος, ​што значи​: порадок и красота. Древние хорошо понимали и то, по какој причини в природи може бити такој порадок, а вот первое озбиљно слово греческе философије о Творце мира било то,​ что ето​ Ум . Древние мисители шли још далее: ​не только​ ​сознавали величие​, како они виражались, Перворазума вселенној​, но умели подметить типи, или основне форме в весах, авлениах природи, в которих виразились, ​или отпечатлелись​, ​тако рећи, самих творевина ето самих творествених творевина великогго славнога художника мира. греческого философа Платона, ​но и генији​, како Познато је да они не стварају ништа ново. Они умеут обнать и изразить то, что носитса в умах всех и более или менее всеми чувствуетса. Најближа људима, она која се најчешће осећа, наравно, јесте идеја добра, чији је весник наша савест, а њено спровођење треба да буде наш живот. Овде осећамо тако близу дах највишег Разума по речи старих, највишег Духа по нашем појму просветљеног одозго, да људи чују у себи, такорећи, сам Његов глас, а од памтивека тако се зове наша савест. Универзално веровање: савест је Божји глас у нашој души. Дакле, целисходност природе указује на мудрост Творца, а рационалност је природно својство духа. Други показатељ духовности Божијег бића повезан је са одговором на питање: у каквој слици можемо замислити највише биће, најсавршенији живот, који треба да припада Свевишњем Бићу? Древни људи су веома добро разумели и откривају да такво биће не може припадати ничему материјалном, јер су материјалне ствари сложене, подложне променама и по својој природи неактивне. Дакле, првоузрок свега што постоји, прапокретач, по речима чувеног Аристотела, може бити биће ​туђе материји​, у коме би све било једно или чиста активност​, и без икаквих ограничења или препрека. Са своје стране, материјална природа нас, такорећи, намерно шаље даље од себе, из свог видљивог и опипљивог подручја, тамо, у област невидљивог. Делује као нека врста лествице предмета и бића, по којој се људски ум уздиже све више и више док не стигне до мисли духа. Најнижи облик живота је једноставан блок земље, или камен. Овде се чини да је витална сила потпуно затрпана под тежином грубе материје. Али чини се да супстанца светли у биљци. Има нешто што покреће живот у њој изнутра, а овај покретачки живот је пре свега невидљив, и ово невидљиво остаје дуже од променљивог облика биљке: покреће живот биљке док не увене. У животињи се ова невидљива животна сила још више испољава и стога је животиња виша у ланцу стварања од биљке. У оба облика, животна сила делује у човеку, у овом малом свету, како су рекли стари; али овде, изнад њих, постоје неке посебне, јединствене силе у овом свету: моћ разума, моћ слободне воље. За ове силе овај живот није довољан. Стечевине које ум асимилира себи, очигледно, никаква земаљска моћ не може одузети. Трудећи се на пољу добра, човек може да заради такве награде какве живот овде не може дати, и обрнуто. Стога је људски живот одувек био препознат као живот који се не може прекинути смрћу, већ мора деловати иза гроба: тело умире, а дух остаје и наставља свој живот и делатност. Али људска мисао се није зауставила на овом, да тако кажем, облику духа, већ се проширила даље: претпостављала је постојање чистих духова, слободних од тела, и због ове супериорности духовне природе, интелигентније и моћније. Сада је спреман одговор на питање: како да коначно замислимо највише биће, живот Божански? Не другачије него у најсавршенијем облику, лик највишег, свесавршеног Духа. Понављамо, а сама природа, као намерно, као на силу, поручује: ​идите тамо, тамо, у царству духа, тамо тражите савршени живот и вечно постојање. Трећи показатељ истинитости Божије духовности произашао је из осећања неке тајанствене сродности нашег духа са Врховним Бићем. Апостол Павле, у свом чувеном говору атинском Ареопагу, цитира речи једног античког песника: гле, он је објавио ученим светионицима незнабожачког света, неки од ваших песника су рекли: ми смо Његов (тј. Божији) род, и у овом назнаку он им представља духовност да је Бог даље доказ постојања. расе Божије, не треба да мислимо да је Божанство као злато или сребро и дало. (Дела 17:28,29). Одавде и из многих других доказа јасно је да су стари били веома добро свесни разлике између природе и људског духа и посебне блискости овог другог са Божанским... Али чим се схвати ова сродност људског духа са Бескрајним Бићем, тада ум већ види широк пут уздизања од својстава нашег бесмртног духа до највиших духовних људи, како су за највишу духовну децу, онда су за највиша духовна деца савршенства. је ли добар? Ако је наша савест толико узнемирена када чинимо грех, колико је свет Онај који говори у нашој савести? То су, према сведочењу древних мислилаца, показатељи у природи и нашој души истине о духовности Божијој. Овоме треба додати да стари народи нису били без упутства за правилно разумевање ових упутстава. Несумњиви историјски споменици потврђују да је, пре сваке филозофије, религија цветала снагом примитивне традиције. Стари народи се називају препуштени себи само релативно, односно у поређењу са Јеврејима. Више од три миленијума није било поделе међу народима, и сви су подједнако користили светлост посебног откривења датог преко Адама, Еноха, Ноја и других патријарха, а после одвајања јеврејског народа, светлост истинског богопознања међу њима ширила се на различите начине међу другим народима антике. То значи да су старима не само давани показатељи духовности Божанског у природи и сопственој души, већ су и тумачени, барем довољно, да спознају Бога одвојеног од света и највишег Бића, да се Њему једином обраћају у потреби, да Га поштују као Творца и Провидера, и да свето испуњавају Његов закон, уписан што је могуће ближе нама, у нашем срцу. Како су људи искористили ове показатеље духовности Божјег бића? Паганизам са својим разним врстама грешака доказује да људи нису разумели ова упутства и да их нису користили за истинску службу Богу Духу. Паганизам представља чудну, испрва потпуно несхватљиву, жељу људи да замагљују појам Божанског и управо одлике Његове духовности. Божанство није слободно: над њим влада судбина или судбина; ​није свемогући, јер, поред потчињавања судбини, многа божанства лишавају једно другом моћ; боговима су потребни дарови који им се доносе, као што је нама потребна храна и пиће; богови, као и ми, имају осећања зависти, љубоморе, непријатељства, бедности, итд., божанство је лишено самосвести, а самим тим и самог ума и представља га под маском слепе силе; коначно, божанство је лишено самог живота; ово није ништа друго до апстрактни концепт природних сила, или безгранична празнина. Како се мисао о живом Богу Духу замагљује у паганству, природа почиње свуда да окружује људе својим заносним утицајем и увлачи их у своје мреже, најзад их поробљавајући себи и приморавајући себе да се обоже. Паганизам у односу на човека је стање, како научници кажу, пасивно, односно патња, стање духовног ропства. Човек није господар природе, већ роб пред њеним ногама. Треба, међутим, приметити да је човек био такав роб природе само у области религије; у другим аспектима је наставио да доминира над њим. Многе животиње је потчинио својој власти, а затим се поклонио истим тим животињама. Подигао је колосалне грађевине, учинио да камен говори у уметничким делима, а истовремено идолизовао бездушну природу. Како су се људи осећали у овој држави? На ово питање би могао да одговори неко ко је то искусио. Ми хришћани не можемо да замислимо шта значи изгубити исправну мисао о Богу. Наведимо, међутим, неколико примера. Просвећени Грк путује у родно место цивилизације - Египат. Огромна зграда на обалама историјског Нила привлачи његову пажњу: то је чувени храм широм области. Величанствени трем; неколико зграда пре улаза у само светилиште; ево га: лепа завеса од скупоценог материјала, проткана златом, покрива улаз; свештеник пажљиво отвара, тајанствени сумрак..., и шта је тамо: ето, на пример, мачка лежи на љубичастим ћебадима. Да ли је могуће, чини се, да неко ко има макар и кап разума не види овде најјаднију заблуду? Али ово зло је још, да тако кажем, на површини. Ако сте прочитали занимљиву књигу господина Пјасецког о Кини, сетите се оне епизоде када у његовом присуству жена улази у пагански храм пун идола монструозно ружног изгледа: очигледно је она овде донела потребу свог срца, жели, као некада Ана, да излије душу своју пред Господом, али хладноћа смрти, која је блистала од ових угга, развејала је тело. идеја о њиховом Творцу-Оцу.... Свему се томе придружило осећање страха. од свега на свету: звиждука ветра, брзе воде, пуцкетања падајућег камења, суморне литице, тихог гмизавца који се гмизава, гласа ричућих дивљих животиња, јеке која одјекује из забачених – све је то доводило незнабошце у језу и очајање. Ко се не боји правог Бога, боји се свега. За једног од паганских владара Рима кажу да је од себе направио бога и сакрио се испод кревета када је ударио гром. Међутим, крајња себичност, тврдоглавост, безосећајност, крвожедност умели су да коегзистирају са овим страхом: ево нових пошасти човечанства заглибљених у паганству. Шта је био узрок тако јадног слепила пагана? Треба приметити да паганска веровања, ритуали и обичаји представљају ужасан хаос: истина поред лажи, строги захтев за дужношћу, а затим заводљив залогај сензуалности; у историји паганства видљиви су различити токови, делују различите силе са стране етнографских и свакодневних услова, уопште, његова историја тек почиње да се развија. Али међу разним утицајима, приметно се издваја једна струја која плени умове и срца људи у свом правцу, а то је: здраве и у почетку чисте религиозне идеје изобличавају се под утицајем разних противправних расположења наше пале и у основи покварене воље. Разни грешни пориви и претходе искривљавању религиозне идеје и пратиће ово искривљавање... Разум овде већ игра, да тако кажем, пасивну улогу: није да он не види истину, не, он намерно скида поглед са ње; Није да он не зна како да дође до првог разлога постојања и среће, не, намерно се зауставља на другом и трећем разлогу. Светло лице Божанства као да му боли очи. Жели да га замени нечим мање строгим, покушава да уведе божанство у круг створених ограничења, жели да увери себе и друге да није неумешан у нашу слабост. Детаљно развијање овог гледишта, засновано на сведочанствима речи Божије, учења црквених отаца и древних историјских споменика, одвело би нас предалеко. Два-три примера, међутим, нису сувишна у односу на наше накнадно обелодањивање. Неке од најстаријих индијских химни за 1000–500 литара. пне представљају прилично чисте концепте Бога. Различита имена за Врховно Биће до сада само означавају различита Његова својства. Али клица будућих изобличења већ је јасно видљива: овај напор ће опростити грех и, некаквим даром, а не исправљањем живота, ослободити се одговорности пред Богом. Греху је дато такво тумачење да је то нехотично дело, то је „привлачност, страст, судбина затрована отровом“. Старац има склоност да квари младог човека; сам сан води у злочин. Као нешто невољно, грех је страно ограничење за човека: „ослободи ме“, каже химна, „као што се теле ослобађа од ужета“. Жртве које се приносе да би се умилостивило божанство добијају такво значење да је то дар угодан божанству. „Спусти се на то“, тј. на жртву, химна каже, „као муве у мед“. Нешто касније већ можемо чути фразу која нам удара у уво као тешки чекић: завијаш као гладан вук при погледу на грмљавину, Индијанац плаче, чувши тутњаву грома 2. Други пример: у већини паганских религија, пре других објеката, сунце и њему подређена светила су обожени. Од њега мисли незнабожац, дан и ноћ, пролеће и јесен, сетва и жетва, богатство и срећа. Али и сунце и планете делују у границама физичких закона. Па шта? паганин мисли, тако све треба чинити у животу, и тако физички закон почиње мало по мало да засењује захтеве моралног закона. Чим се то догодило, многи одвратни пороци престају да изгледају тако и улазе у број природних и, такорећи, легитимних потреба људске природе 3 . Застрашујуће је рећи докле ће ова струја довести пагане у свом коначном току: до тачке потпуног оправдања, па чак и освећења греха. Најстрашнији злочини нису, такорећи, уопште греси, већ врлине, чак и средства за угађање божанству. Шта може бити страшније од злочина када му отац или мајка убију дете, па чак и нанесу муку у исто време? А у паганству су очеви и мајке бацали живу децу у усијану утробу, на пример, бронзане Молохове статуе, у част паганских богиња Ашере, Венере итд. у самим својим светиштима, да им се допадну, чињена су таква подла дела о којима Апостол забрањује: (Еф. 5) чак и да говоре о њима. То значи да пре него што је људски дух постао роб природе, постао је роб страсти у сопственом бићу. Равнотежа у самој људској природи била је пољуљана, а чулност је имала предност над духовним тежњама; и због тога је спољашња природа на њега претерано утицала и потчинила га себи. Покоран страсти, сам разум је помагао свом непријатељу у смишљању његових интрига, и трпео све врсте грешака, чак и апсурда, све док је мисао права и правде била даље. Апостол Павел произноси посему такој суд над јазичеством: како они (јазичники) познавали Бога, не прославили Его, како Бога, и не возблагодарили, но осуилисьса в умствованиах својих, називаа себа мудрими, обезумели, и славу нетленного Бога изменили у образ подобна тленному человеку и птицом четверономсам, то их изменили пред њих четвертоногимса. нечистоте, тако что они сами оскрнавили своја тела. Истину Божију су заменили лажју, и поклонили се и служили створењу уместо Творцу, који је благословен у векове, амин. Зато их је Бог предао срамним страстима. И как они не заботились иметь в разуме, то предал их Бог превратному уму, делать непотребства... Они знаут праведниј суд Божији, что делаусие такие дела достојни смерти; међутим, не само да то раде, већ и одобравају оне који то чине (Рим. 1:21–28,32). Шта су ови светилници паганизма, Сократ, Платон, Аристотел, ови дивови људске мисли, чију генијалност још увек не престајемо да задивљујемо, урадили усред тако страшне грешке? Урадили су шта су могли, али нису могли ништа. С једне стране, пред њима је била страшна кора заблуда у којој је била заглибљена маса народа, и у коју се није могло пробити никакво филозофско расуђивање; с друге стране, осетили су да је нека тама завладала у самим њиховим душама и гурнула њихове мисли у понор натурализма, односно обожења природе, и схватили су своју немоћ, и у овој скромној свести лежи њихова снага и заслуга. Има дивних одломака у списима грчког филозофа Платона у којима се говори о тешкоћи познавања Бога и потреби помоћи одозго. Тешко је наћи, каже, Творца и Оца свега (што постоји), а пронашавши га, немогуће је (αδυνατον) проповедати Га свима 4 . Неће бити реда у свету ако се не догоди неки божански догађај 5. Дакле, треба да сачекамо док нас неко не научи какав однос треба да имамо са боговима и људима 6 . Ово је, такорећи, била молитва људског духа небу за просветљење и ослобођење од окова и тестамент овог најбриљантнијег античког мислиоца његовим многобројним ученицима и подражаваоцима, које нису могли заборавити. Хајде сада да пређемо на окружење јеврејског народа. Незнатан по броју, у супротности је са свим народима антике. Ово је народ који је Бог посебно изабрао да сачува истинско знање о Богу. Осветила га је двострука светлост: видећи пред собом природу која објављује славу Божију, имао је реч Божију, коју је чувао и сачувао за нас. У овој речи Божијој: 1. освећени су они путеви којима је људски ум ишао ка познању духовности бића Божијег. Код других народа, чак и у високопросвећеној Грчкој, потрага за Богом у природи одвијала се са извесном напетошћу: мисао се не креће слободно, изрази се тешко проналазе, уопште пут је веома дуг и заморан, али у Светом писму су те исте мисли представљене у јасном, светлом, поетском облику, на пример. четири века пре нејасних философских разматрања о првом уму, Давид пева овај чудесни псалам: Благослови душо моја Господа. Ти си дивно велик... Ти си обучен у славу и величину (Пс. 103, 1) и тада, као што знамо, детаљно осликаваш чуда Стваралачке мудрости у разним створењима. Седам векова пре него што је Аристотел потврдио идеју покретача свемира без материје, исти псалмиста је ову идеју изразио следећим јасним и снажним речима: у почетку си Ти, Господе, основао земљу, и небеса су дело руку Твојих, они ће пропасти, а Ти остајеш; и сви ће се излизати као хаљина, и као одећа Ти ћеш их променити, и они ће се променити. Али Ти си исти и твоје године неће завршити (Пс. 101,26-28). Идеја о сродству људског духа са Врховним бићем представљена је као посебан тријумф грчког генија, као уздигнутог изнад спољашње природе и погнутог пред својом, а у Библији на првој страни не само да о томе говори, већ и објашњава: начинимо човека по обличју и подобију нашем (Пост. 1,26). Са таквим поређењем мудрости философа са јасном и величанственом речју Откровења у њеној чудесној једноставности, нехотице се осећа да освећење тамо долази одоздо ка врху: философска мисао се појачава да би пробила таму заблуде која доминира умовима и често и сама потпада под њен јарам; али овде се светлост даје од врха до дна, и одмах осветљава све тешкоће људске мисли. 2. У старозаветном Светом писму, са посебном намером, разјашњавају се оне особине Божанског бића, које су незнабошци због својих грешних привлачности затамнили за себе. Вредност ових одломака старозаветног Светог писма поново се може проценити само упоређујући их са лутањима паганске мисли. Откривење је мудар учитељ; чини се да успутно помиње оно што сви знају, а често понавља, са посебном снагом и енергијом, оно што су људи заборавили. Тако врло често подсећа Јевреје: 1. о јединству Бога насупрот паганском многобоштву. Слушај, Израеле, Господ Бог наш је један Господ. (5. Мојсијева 6:4); 2. о животу Свевишњег Бића, одвојеном од живота света. Подижем руку Своју ка небу и кунем се десницом Својом, - каже Господ са изузетном свечаношћу у Мојсију: Живим довека. (5. Мојсијева 32:40). Како живи Господ Бог Израиљев, пред којим стојим (1. Цар. 17, 1), узвикнуо је пророк Илија када се као муња појавио пред идолопоклоником Ахавом. 3. Подсећа нас на највишу светост Божију. Ова истина је усађена посебном снагом јер у њеној тами лежи сам корен паганске грешке. Тако каже пророк Исаија: „Висок и Узвишен, Живи, Свето је име Његово“ (Ис. 57:15). Свети Израиљев: Ово је било једно од најчешћих Божијих имена. Истовремено, реч Божија строго забрањује идолопоклонство Јеврејима, на пример, у 2. заповести, и показује им празнину и подлост идола. С тим у вези, посебно је изузетна порука пророка Јеремије Јеврејима одведеним у вавилонско ропство: они, односно идоли, пише им пророк, су као кућа од брвана. Срце им, кажу, изједу кишне глисте и једу и њих и њихову одећу, а не осећају. Лица су им црна од пушења у слепоочницама. На њихова тела и главе лете слепи мишеви и ласте и друге птице, а на њих се пењу и мачке. Из овога ћете схватити да ово нису богови. Дакле, убеђује пророк, „не бојте их се... (Пост. Јер. 1:19–22) Читајући ове пророкове редове, нехотице се зачудите каквих су очигледних заблуда људи некада морали да се чувају. Коначно, старозаветно Откровење саму идеју Бога Духа приближава менталном погледу људи, и то управо у њеној моралној висини. Следећи одломак је веома значајан у том погледу. Када Бог одлучује да свем светским потопом казни људе који су отпали од Њега, Он каже ово: Дух мој неће довека бити презрени од ових људи, јер су тело (Пост. 6,3). Овде се тело, у смислу видљивог материјалног постојања, а посебно у смислу чулности, супротставља Духу Божијем, као невидљивој и моралној сили. Највиши Дух не трпи пороке и поквареност и после многих мера да исправи људе, изриче им пресуду Своје вечне истине. Давидов покајнички псалам је такође веома изузетан у односу на науку о Богу Духу. Да бисте ценили висину овог учења, сетите се онога што је претходно речено о химнама Божанском у индијским Ведама. Тамо склоност оправдању греха води ка изопаченој религиозној идеји, овде је обрнуто: идеја духовности Божијег бића нераскидиво је повезана са искреном свешћу дубоке кривице пред Богом. Индијски песник каже: ово је нехотични чин, страст, судбина, а Давид пева: Свестан сам безакоња свог, и грех је увек преда мном (Пс. 50,5). Индијски песник каже: старац учи младића да греши, сам сан надахњује злочин, а Давид пева: Ти, Ти једини, сагреших и учиних што је зло у очима Твојим, тако да си праведан на суду своме и чист на суду своме (Пс. 50,6). Индијски певач каже: ослободи ме као теле од ужета, али Давид каже сасвим другачије: чисто срце створи у мени, Боже, и обнови дух прави у утроби мојој (Пс. 50,12). Индијски песник, у складу са претходним, апелује на Божанско: сиђи на жртву као мухе на мед, али Давид већ има ову мисао о Богу: ти нећеш жртву, ја бих је дао; Не волиш жртве паљенице. Жртва Богу је дух скрушен: Срце скрушено и смирено нећеш презрети, Боже (Пс. 50,18.19). Па шта? У овом двоструком и тако снажном светлу, да ли су Јевреји увек разумели истину о Божијој духовности како треба? Наравно, све време у старозаветној светој историји било је људи који су стајали на висини истинског богопознања. Посебност ових праведника била је у томе што су ишли пред Богом, увек имали на уму Његову величину и моралну висину и трудили се, ако је могуће, да им одговоре својим добрим животом. Ходи преда Мном и буди беспрекоран (Пост. 17,1), рекао је Бог Аврааму, закључивши свој савез са њим, и то је постављено као услов Божијег завета за све његове потомке. Али ти људи су у неким временима били мањина, а у некима чак и изузетак. Већина јеврејског народа, у односу на питање које смо поставили, је веома тужна појава. У првим и средњим временима своје историје, јеврејски народ открива страшну склоност ка идолопоклонству: у подножју Синаја обожава теле. Тада цела његова историја представља скоро следећу појаву: упркос упозорењима пророка, он ступа у савезе са разним суседним народима и усваја од њих идолопоклонство, бива кажњен за то, каје се и, након што је избављен од несреће, неко време бива исправљен, затим поново пада у идолопоклонство, поново бива кажњен магистралним, итд. у пагански храм. На местима краљевских резиденција налазили су се идолски храмови, а Израелци су пили, како је рекао пророк, из опојне чаше (Јер. 51:7) идолопоклонства и одавали се подлом разврату. На југоисточној страни Јерусалима лежи страшно место Тофет у долини Хиномових синова, где су приношене жртве у славу Молоха, а стотине деце су бачене у усијани стомак овог идола. Ове страшне, ватрене муке невиних жртава људског слепила у долини Хином дале су име будућем месту паклених мука: Геена. Шта ово значи? То значи да је природа Јевреја пала и искварена, једном речју, исто као и пагана. И тамо где нису били спутани оковима закона, тамо су били неодољиво вучени на пут паганства. Коначно, деловањем Божјег промишљања и упозорењима пророка, јеврејски народ је изгледао као да је заувек излечен од заразе идолопоклонством. Вавилонско ропство је било најмоћнији лек у овом случају. Мржња према идолима ушла је у месо и крв Јевреја, упијала се мајчиним млеком и, као што је потпуно потврђено у идеји ​монотеизма, овај народ је послат свим народима, као њихов учитељ и припремач за хришћанство. Али ово исцељење за многе, многе Јевреје није било ништа друго до затварање спољашњег чира... Остала је и њихова природа грешна, а наша руска пословица каже: избаци природу кроз врата, она ће улетети кроз прозор. Временом су међу Јеврејима почели да се постављају нови путеви, на којима су, признавањем јединог истинитог Бога, могле да коегзистирају различите склоности карактеристичне за паганство које је на Њега заборавило. Такви трендови у погрешним или, тачније, лутајућим мислима били су изражени јасно и типично у две главне јеврејске секте: садуцејству и фарисејству. Изузетно је карактеристична дефиниција садукеја код Светог Луке у Делима апостолским: Садукеји кажу да нема васкрсења, ни анђела, ни духа (Дела ап. 23, 8)... Још нема ни речи о самом Богу: ко је Он и какав је у свом бићу. Али порицање духа није се односило само на анђеле, јер су анђели одбачени сами по себи, а дух сам по себи не важи за људе, јер је и њихово васкрсење одбачено само по себи. шта је ово? Шта су хтели да кажу? Ово је плашљив на речима, али храбар у срцу покушај да се одбаци духовност са њеним моралним захтевима у Врховном Бићу. Зашто је ово требало садукејима? Да бисмо били садукеји, односно живели у потпуном задовољству и препуштали се страстима, не стидећи се мишљу о вечности и суду. Фарисеји су поступили још лукавије: уопште се нису дотицали питања духа, веровали су у васкрсење и анђеле, и уопштено у теорији све су остављали на свом месту, а у пракси су следили пагански начин: да угађају Богу вршењем спољашњих ритуала, остављајући по страни моралне захтеве закона Божијег. Идите у храм у одређено време, принесите жртву, поделите пар новчића сиромасима и онда будите смирени у вези са својом одговорношћу пред Богом, а када унеколико појачате ове спољашње чинове побожности, тј. постите два пута недељно, што јеврејски закон није нужно захтевао од свакога, онда ни ви можете безбедно: људи.... (Лука 18:11). Сада разумемо ову енергичну, а штавише, огњену реч њима од Претече Господњег Јована: змијско легло, ко ти поручује да бежиш од будућег гнева (Мт. 3, 7; Лк. 3, 7)? Ко је то што вас учи да у свом срцу заглушите захтеве дужности и осећања кривице, а да се сакријете иза празних софизама и лицемерне побожности? До које мере су грешке фарисеја и садукеја могле да доведу илуструје бесмислица Талмуда, где је божанство, као и пагани, представљено као видљиво, чулно и опипљиво, израчунавају се његова мера, висина, растојање између очију и где му се приписују активности горе од људских. Али и у ово време било је људи који су желели да се искрено помире са Богом и да Му удовоље. Неки од њих су стајали овде на обалама Јордана, гладни и жедни истине, и са сузама у очима, са дубоком нежношћу у срцу, слушали су строгу реч истине са усана великог проповедника покајања, и, гњечећи друге, ова реч свете истине их је утешила. Уопште, посебност овог времена била је у томе што су се рибари, порезници, жене које су ишле са кофама до бунара искрено занимале за верска питања и надале се да ће Месија доћи и објаснити сву њихову збуњеност... Тамо, у паганском свету, научници – филозофи и маги – изашли су на видело истине; овде, у земљи Израиљској, ова жеђ за истином више је жарила у срцима обичних људи – цариника, рибара и пастира. У главама ових простих и скромних људи родила су се и сазревала велика питања, каква су се чула у речима рибара Филипа из Витсаиде, који је касније рекао Спаситељу: Господе, покажи нам Оца (Јн. 14, 8). Једној од ових простих и смерних душа, жедних истине, Господ је рекао реч живота. Друго читање о Богу као највишем Духу Судећи по великом значају учења о Богу Духу за људску мисао и живот, очекивало би се да ће оно бити свечано проглашено у Јерусалимском храму, или бар у Атинском Ареопагу. Не: открива га Господ, код Сихемског бунара, за време одмора на путу, у разговору са јединим слушаоцем, најпростијом од простих жена – Самарјанком. Ово неизмерно снисхођење Спаситељево у свако доба је изазивало преподобно чуђење: али овде су, више од пуког снисхођења, овде видљиви дубоки циљеви. А разговор са Самарјанком никако није био случајан. Пошто је Самарићански раскол представљао мешавину јеврејских и паганских веровања, у личности Самарјанке, пред Доктором Душа, изгледало је да постоје две стране античког света, којима је подједнако потребно просветљење од Њега: постојао је паганизам, који је изгубио истину богопознања и гушио се у спонама природе; стајало је јеврејство, које је чувало ризницу речи Божије и праве вере, али у већини, и штавише, у личности њених представника, оних који су држали кључ разумевања, који су носили само лик побожности, а одбацивали њену моћ. Истовремено, у лику Самарјанке, стајала је пред Господом жена која има тако велики значај у хришћанству, ова будућа делитељица свете вере, мајка и учитељица деце. Откривши јој велику истину о Богу Духу, Господ је показао да та истина није нека врста философског учења, изложена у тесним зидовима школе само неколицини одабраних и скривена од обичних смртника; не: ово је истина живота, она треба да прожима читаво човеково понашање и чини основу његовог васпитања. Најзад, није узалуд била изабрана за весника ове истине не друга жена, већ управо ова Самарјанка. Ово дубоко интересовање за верска питања, ова жива вера у Месију, коначно је то њена ​једноставност​ и искреност: то су њена ​висока​ права. Непосредно пре тога слушала је строги суд о свом животу, откривени су јој и прошлост и садашњост, али она не бежи од гнева праведног Судије, не измишља извињења и оправдања, напротив, отвара све своје срце овом Видовцу и Судији свог живота. Сетите се паганских извињења за грех, која су довела до изопачења верске идеје, сетите се Давидове дубоке скрушености, комбиноване са дубоком мишљу о Богу Духу, и видећете да је Господњи разговор са Самарјанком нешто што је предвиђено и одређено на дубоким путевима Провиђења. Видевши да Онај који јој говори има дар пророштва, или, што је исто, поучавања, Самарјанка се са запрепашћењем обраћа Њему, о чему је и сама чула много различитих гласина и много о томе размишљала. Наши очеви су се, каже она, клањали на овој гори (у близини се уздизала гора Гаризин), а ви кажете да је место где треба да се клањамо у Јерусалиму (Јн. 4,20)? Самарјанка осећа да није на правом путу, али како да се повуче са њега када су њени очеви и дедови тако дуго ишли овим путем? О, колико и сада, успут приметимо, људи остају изван спасоносне ограде цркве само овим поштовањем сећања на своје очеве и дедове! Са понизношћу саслушавши суђење сопственог живота, она се, ради ових очева и дедова, као да се плаши да говори даље, плаши се да директно изнесе питање: али то се само по себи види у њеним речима: где је истина? У речима Самарјанке било је скривено још једно питање, о служењу самом Богу: које су му жртве пријатније, оне које се приносе тамо у Јерусалимском храму, или оне које су некада приношене овде у Самарјанском храму, из којих би се у блиској будућности могло више видети служење њеним рушевинама? Тако су речи Самарјанке одражавале све недостатке паганског и уског јеврејског познања Бога. Пре свега, у питањима вере, обичаји отаца и предања стараца леже на њеном уму тешким бременом. Даље, божанство је везано за једно место. Најзад, изражена је идеја да су те или друге жртве, ове или друге обредне особине угодне Богу. Спаситељ јој је објаснио да је до сада истина била на страни Јевреја, али не зато што је Господ ограничио свој боравак само на храм у Јерусалиму, већ зато што је Јудеја изабрана за место одакле је кренула спасоносна благодат за просветљење свих људи. Али бојим се да ће моја сопствена реч умањити нешто у речима Господњим, и сматрам да је најбоље да вас подсетим у свој њиховој чудесној лепоти, као што нам је пренела Његова верница: Веруј ми, Господ јој вели, да долази време када ћеш се клањати ни на овој гори ни на њима ни на овој гори. Ви не знате чему се клањате, а ми знамо чему се клањамо, јер је спасење од Јевреја. Али време ће доћи и већ је дошло када ће се прави обожаваоци клањати Оцу у Духу и истини, јер Отац тражи такве поклонике за Себе. Бог је дух, и они који га обожавају морају се клањати у духу и истини (Јован 4:13-24). Још један моћан пасус који открива ову исту велику истину налази се у Посланици Светог Павла Коринћанима. Становници Коринта, ове древне престонице Спарте, за време апостолског светског трговачког града, одликовали су се, с једне стране, префињеношћу укуса, с друге стране крајњом разузданошћу, и ни у једном другом граду апостол није приметио такве пороке као овде. То значи да је паганска корупција овде достигла своје крајње границе: довољно је рећи да је израз „живети на коринтски начин“ значио живети раскалашно. И тако се људима који су живели усред тако страшне покварености морала проглашава животворна реч о Богу Духу: Господ је Дух, – пише им Свети апостол и додаје речи најдубљег смисла: а где је Дух Господњи, тамо је слобода. (2 Кор. 3:17). Задржимо се на овим местима и трудимо се да не пригрлимо – то није могуће, али бар да оцртамо оно подручје разних истина, догматских, моралних, обредних и свакодневних, где се светлост протеже из ове велике и животворне истине да је Бог дух. 1) Учење о Богу је допуњено најважнијим обележјем и добија своју целовитост. Једном давно, када је Мојсије питао како се зовеш, Бог је рекао: Моје име је Јехова (Излазак 3:14), Јехова који се стално мења. Сада је и сам облик божанског живота дефинитивно назначен, колико нам је то могуће, средствима нашег ограниченог ума и неизбежном фигуративношћу нашег језика, и оно што је некада, у виду сјајне звезде, ​представљено великим умовима ​бриљантних филозофа, који су говорили уском кругу изабраних студената Мо​д​ универзуму, о Највишем Добру – потврђује се, разјашњава и приближава разумевању свега... То ни најмање не умањује значај хришћанске истине коју су антиципирали велики умови. Наша душа је по природи хришћанска, а Господ је дошао на земљу не да би поново створио људе, већ да би поново створио пали људски род. С друге стране, друга је ствар осетити истину, а друга је дати и открити је у свој њеној чудесној лепоти. Дакле, Бог је Дух. Ово је најузвишеније постојање. Ово је најсавршенији живот. Као Дух, Бог је бесконачан, независан, оригиналан, ​сведовољан, свемоћан, непроменљив, вечан: сва ова својства ​Божја​ су згодно ​комбинована​ у концепту свесавршеног Духа, и такорећи су основна својства Његове природе. Али истовремено нам се откривају својства свесавршеног ума Божијег: свезнање, мудрост, истина; као да је свесавршена воља Божија: слобода, правда, светост. Али као што живот ограниченог духа има фокус у срцу, а срце је сам исход живота; тада нам се у природи највишег и најсавршенијег Духа открива једно својство, као да је доминантно или централно, а име овог својства је љубав: Бог Дух је љубав (1. Јованова 4:8). И чудесна комбинација и сагласност свих ових савршенстава у Богу Духу, њихова потпуност чини оно што називамо блаженством божанског живота. Тако пред собом видимо, такорећи, живу слику нашег Творца и Променитеља, и у безграничној љубави, ако се тако може рећи, чујемо откуцаје самог срца Његовог. Немогуће нам је пренети идеју о Богу ближе, јасније. Као да Господ ово каже свакоме од нас: ево, ја сам утиснуо свој закон у срце твоје, да ћеш увек имати његову светлост пред очима; и сада ти откривам слику мог живота у твом сопственом духу... Овај твој дух је од Мене. Удахнуо сам га у твоје бездушно тело. Хоћеш ли ме сада икада заборавити?! Истовремено, 2) афирмише се прави концепт живота уопште. Сада је сам Бог несумњиво свима нама открио да прави живот, у пуном смислу те речи, живот по себи и по себи, не припада материји, већ духу. Било је време када није било ничега, и заувек је владао један беспочетни Дух. Све што постоји у свету дошло је, вољом овог бесконачног Духа, из непостојећег. А будућност припада Духу: у бесконачном Духу то је вечност, у ограниченим духовима, вољом и неизрецивом милошћу Бога Духа, бесмртност. Остало све припада пролазном животу и зависном од духа: погледао сам, и више није било исто, нешто је нестало и нестало, опет се појавило нешто друго. Све се то јавља и нестаје, остаје и мења, по вољи Вечног Духа и за потребе духа, односно за развој и живот ограничених духова. Тако, 3) заједно са постојањем једног савршеног Духа, нашем се душевном погледу јавља велико царство духова, коме по вољи Божијој припада неупоредиво бољи живот од оног који се привидно одвија око нас. Одавде, – рече Господ, – нећете видети небо отворено и анђеле Божије како узлазе и силазе на Сина човечијег (Јн. 1, 51). Познато људима Старог Завета, предвиђено свим народима, царство небеских бића откривено је тек у Новом Завету у јасно одређеним цртама и у оној величини која код њих не може а да не изазове страхопоштовање. Ово је, пре свега, највиша лепота живота, која се не може упоредити ни са једном лепотом ове спољашње природе, која је, наравно, као дело Божије, најдобрије и најмудрије, лепа на свој начин. Како се може ближе замислити ова лепота духа, невидљива телесним очима? Ево примера: најбоља ствар на свету у коме живимо је, поштено речено, људски геније. Задивљени смо овом снагом ума којом генијалан човек сагледава саму суштину ствари, задивљени смо неуништивом снагом воље којом савладава препреке на свом путу, дивимо се овој чудесној лепоти речи, слике, звука, у којој су мисли, осећања и предосећања свака одлика моралне слике и духовне слике А. драга нам је личност генија, пажљиво тражена и проучавана, преношена с колена на колено, као светиња, као искра светлости Божије. Тако се сада над нама уздиже безгранични ред чистих духова, од којих сваки по снази ума и воље надмашује највише геније човечанства: поглед им је бржи од муње, шири од орлова ока. Светлећи Херувими, брзи Серафими, они иду редом и степенима до самог ​престола Свемогућег и испуњавају понор који дели свет од Највишег Духа... ​Разлика у овим степенима, супериорност једног од ових небеских бића над другима, зависи искључиво од снаге духа. Што је ум виши, то је воља светија, што је љубав ватренија, то је ближа Највишем Духу, а ових великих светлих духова таме постоји толико мноштво да нам је немогуће ни замислити. Једна од Господњих парабола приближава ово безгранично богатство духовног царства нашем виђењу. Једна од сто пастирових оваца се изгубила, а он је, заборавивши на деведесет девет оваца, отишао да тражи изгубљену. Ова изгубљена овца, коју је нашао и одгајио Пастир душа, људски је род који је био пре нас, који сада постоји, а који ће доћи после нас. Деведесет девет оваца су Анђели. Замислите сада границе овог света духова! Сама помисао да постоји свет тако богат и разноврстан ван овог који нас овде окружује онемогућава ропски обожавање пространства спољашње природе; али нам је отворено да нам овај велики свет чистих блажених духова није стран. Припадамо му најбољом страном нашег бића. Позвани смо да заузмемо место међу њим, да и ми будемо чланови ове паметне хијерархије. Тамо смо позвани, дат нам је стална и снажна подршка да би нас, путем овог пролазног живота, упутили тамо, у њихово бескрајно царство. Стотине хиљада искупљених крвљу Христовом су већ ту, као да су заузели место духова који су отпали од Бога. А сада нам се небо још више приближило, призвавши нас још снажније у своја вечна пребивалишта. Дакле, 4) истином Божије духовности разјашњавају се тежње људског живота и уздиже се она страна у нашем бићу, која се зове дух; дат је одговор зашто нам никакви животни ужици не заситују душу, дата су упутства како и где можемо наћи мир за себе. Уместо да сабира многе благослове дуги низ година, човек се суочава са другим задатком – да посеје у дух, да пренесе благо тамо где ни мољац не једе нити рђа уништава. Даје се права оцена о разним делима и подвизима људског живота. Реч је примењена на многе величине овога света: видео сам страшног злога, како се шири као укорењено дрво многогранасто, али прођох, а гле, њега нема: тражих га и не нађох га (Пс. 37:35,36), и напротив, они који се овде враћају и често се враћају. заиста мудар. Коначно, указује се на високу сврху саме земаљске прашине коју носимо у свом телу да кроз продуховљење заувек постане неуништива посуда и орган нашег бесмртног духа. 5) Истина о Божјој духовности чак даје смисао свим поступцима хришћанског „обожавања“. Дух је Бог и као дух Он воли дух. Сине мој, дај ми срце своје, каже Он сваком од нас. Отац тражи за себе такве, а не друге обожаваоце (Јован 4:23,24; Пословице 23:26). Оданост, смирење, захвалност, љубав – то су жртве које му пријају као Свевишњем Духу. Али дух такође надахњује спољашње радње богослужења и даје им вредност коју они сами по себи немају. Богу Духу подједнако нису биле потребне оне хиљаде жртава које је Соломон са таквом великодушношћу принео из свог богатства у Гаваону, и оне две новчиће које је удовица са таквом ревношћу из свог сиромаштва ставила у ризницу храма; али Он је прихватио ове жртве зарад оних осећања љубави и оданости са којима су оне принете. Нека, међутим, одавде не извлаче исхитрене закључке они који у име духа понижавају црквене обреде. Не! Ови црквени ритуали су јаки управо због снаге духа: 1) они, на најбољи могући начин, изражавају кретање духа; 2) одгајају га да буде хришћанин. Црквеност је, да тако кажемо, атмосфера духа: знак крста изражава веру у Господа Спаситеља, пост је знак срдачног учешћа у Његовом страдању, клањање и клечање је знак смирења и потчињавања, свећа запаљена пред светом иконом је симбол љубави која гори у срцу. Псалми, песме и духовне песме су нам проводници духа: ако су позајмљени из Библије, онда је ово реч Духа Светога; ако су их саставили оци цркве, онда су били помазани Духом Светим, и њихова реч је била испуњена Његовом силом. Зато је Апостол рекао: испуните се Духом, говорећи у себи псалмима и изрекама и духовним песмама, певајући и певајући у црквама својим Господу (Еф. 5, 18.19). Најзад, Апостол свечано објављује слободу за људски дух: слободу у обраћању Богу као Оцу, слободу од ропског служења природи, слободу од чулности и страсти, слободу у односу на живот. Права ове слободе су неограничена: све ми је дозвољено, рекао је Апостол, али он истовремено указује и на основни закон ове слободе: али ништа да ме не поседује (1. Кор. 6, 12). Истинска слобода мисли и живота се никако не састоји у самовољи, која је ропство греху и страсти, већ у томе што се људски дух уздиже изнад свих непријатељских утицаја на њега, било из свог тела или из света око себе, и чини оно што му упућују високи морални захтеви његове сопствене боголичне природе. Где је Дух Господњи, тамо је слобода (2. Кор. 3:17). Замишљајући ову безграничну ширину и даљину, отворену нам у две речи свете истине, како се не бисмо поклонили пред Божанственим Учитељем и Лекаром душа наших, и узвикивали: слава Теби, који си нам показао светлост! Чини се да је људски дух у хришћанству побегао из тешког затвора. Заробљенику је саопштена слобода, слепцу је прогледао, измучени је ослобођен (Ис. 61:1,2; Лк. 4:18). Наравно, они који су највише осетили милост Господњу били су они који су били под јармом заточеништва и сећали се таме која је некада висила над њиховим мислима и животима. У том погледу посебно се истиче литература апологета, односно ​бранилаца​ хришћанства на почетку његовог ​ширења против разних врста прогонитеља. Били су ученици паганских филозофа, понегде се придржавају старих филозофских погледа; али тамо где је њихова хришћанска мисао осетила слободу, тамо се она уздиже високо изнад погледа на свет пагана, а њихова реч поприма тон победоносног вапаја над палим непријатељем... Нема потребе да овај непријатељ још увек задржи спољну моћ; морално је пао, а победник га милостиво поштеди и с љубављу се према њему односи. Ево, на пример, једног од ових хришћанских писаца позива Богу: „О велики Боже“, узвикује, „Створитељу ствари невидљивих и несхватљивих!“ Достојан си да непрестано примаш похвале од свега што дише и мисли, ако само смртничке усне на одговарајући начин изражавају Твоје име. Ви сте узрок узрока. Ти си бесконачно, нестворено биће, без почетка, без краја. Ти си тај који је узвишен изнад сваке висине и величине. Опрости, Врховни Царе, онима који прогоне слуге Твоје, и пошто је то по милости Твојој, сажали се на несрећне који одбацују Твоје име и Твоју веру. Није изненађујуће што Те не познају; било би много више изненађујуће када би Те познавали.” 7 Али хришћанство је велико не само зато што открива високе и животворне истине. Она даје снагу да се ове истине сагледају и учи како да их садрже у њиховој правој висини и чистоти. Није било довољно да нас поучи истини, требало је да нас помири са Богом и уништи баријеру која је одвајала наше животе од Његовог живота и поново нас оживи, било је потребно да благодат Светог Животворног Духа сиђе у најдубље душе наших срца и да тамо развеје то, по лепом изразу црквене молитве да светли људи сагледају таму, светлост људи од таме. У супротном, ова светлост ће клизити, да тако кажем, само по површини душе. Човек ће памтити и понављати добре речи о великој истини, али њена светлост неће продрети у срце. Сами апостоли, ови најоданији ученици Господњи, нису били прожети пуном снагом Његовог учења све док нису били просветљени силом Духа Светога. Ово је најважнији услов да човек правилно разуме ​високе истине ​хришћанства​. Какву год елоквентну проповед да чујете о Богу Духу, она вам неће дати ту бистрину погледа срца, као осећај блискости са Богом, ону духовну слободу са којом, помирен са Богом и осећајући дах Његове љубави у најдубљим дубинама срца, верујући хришћанин стоји право, да тако кажем, јасно, пред очима Његовим чврсто, такорећи јасно: О. право и ова искрена блискост земаљског створења несхватљивом и неизмерном Божанству даје се благодаћу Светога Животворног Духа у тајнама Крштења, где се човек препорађа и усваја од Бога, Потврда је да не познаје ту духовну потребу спољашњег просветљења. истини, али га управо ово помазање учи свему (1. Јн. 2,20,27), и најзад – Евхаристији, где се он причешћује самим Божанским животом и не само учи, него и куша колико је добар Господ. А од човека су потребни и важни услови за правилно сагледавање и чување светих истина: пре свега, срце мора бити очишћено од грешних склоности и привлачности, које су биле главни разлог заборава истине о Богу Духу у паганству и недовољне пажње већине Јевреја. Блажени чисти срцем, јер ће Бога видети (Матеј 5:8). Срце је духовно око, којим сазерцавамо нешто невидљиво чулним очима и непојмљиво уму. У мери у којој је срце чисто, оно је способно за духовно созерцање. Неко ​Аутолик​, образовани паганин, ​пита​ једног од апологета (​Теофила​, ​епископа Антиохије): „покажи ми свог Бога. Теофил му је лепо одговорио: „Покажи ми свог човека, а ја ћу ти показати свог Бога. Покажите да очи ваше душе могу да виде и уши вашег срца могу да чују. Јер као што телесне очи видећих људи виде предмете овоземаљског живота, као што уши разликују звукове: тако управо постоје уши срца и очи душе да виде Бога 8 . Али чистота срца није све што је потребно за истинско богопознање: то је само уклањање препреке, да тако кажем, негативне стране ствари. Око може бити здраво и отворено, и не приметити шта је потребно. За потпуност и јасноћу сазнања потребно је да имате, по речи апостола, чула вешто навикнута да разликују добро од зла (Јевр. 5,14). Посебно, да би наше срце могло да завири у тајне божанског живота, потребно је да уђе у његов дух, да буде прожето чистим и светим духовним стремљењима. Само тада ће моћи да доживи савршенство Божанског живота. Пошто је доминантна и ​централна​ особина Највишег Духа љубав; онда наша срца морају бити посебно прожета духом хришћанске љубави. Само, укорењени и утврђени у љубави, ми, по речи апостола Павла, можемо са свима светима схватити шта је ширина и дужина и висина и разумети љубав Христову која превазилази знање (Еф. 3, 18.19). Ко не воли, по речима апостола Јована, није познао Бога (1. Јн. 4, 8). Кршење ових неопходних услова је разлог да чак и у хришћанству, у јасном светлу богопознања, може доћи до одступања у разумевању истине Божије духовности. Иако је наша природа благословена у тајнама, њено исправљање је и наш сопствени подвиг и подвиг целог нашег живота... Страсти су и даље активне... Наш ум је и сада спреман на свакакве измишљотине да ублажи осећање кривице за грех и, ако је могуће, да га потпуно отклони. Стога је и данас могуће скренути свим оним лажним путевима који су горе назначени: сада се могу оставити по страни морални захтеви Врховног Законодавца и упокојити се само у спољашњим делима побожности, или, што је исто, бити фарисеји; Сада је могуће, не поричући постојање Бога, подвргнути се свакојаким недоумицама, сумњама, неким неодлучним порицањима истине загробног живота, суда, постојања самог духа, и са већом храброшћу, због оваквих тобожњих убеђења, дозволити разузданост у животу, чак и непоштовање писаних закона. ​Мојсије​, према ​Божјој заповести​, плоче, ​једном речју​ су садукеји; Можете коначно ни у шта да верујете, чак ни да не признате постојање Бога, и не само да будете пагани у животу, већ и отворено проповедате паганство. Историја је јасно и у најтипичнијим цртама исцртала ове путеве избегавања истине, и свако је добио прилику да види и верује на ком путу он стоји у односу на свету истину. Стога је Господ свима нама рекао у лицу својих ученика: пазите, чувајте се квасца фарисејског и садукејског (Мт. 16,6.11). Апостол Петар, упозоравајући вернике да не поново падају у незнабоштво, каже: боље би им било да не познају пут правде, него да се, познавши га, одврате од свете заповести која им је предата, а ова друга је гора од прве (2. Петр. 2, 20,21). Откако је откривена велика истина о Богу-Духу, други миленијум је већ прошао и ближи се свом крају. У то време појавила су се разна питања и недоумице у вези са тим и разјашњена од отаца и учитеља Цркве. Нека од ових питања постављају се и данас. Стога се чини да није сувишно навести их. Пре свега, када се поучава о Богу као најсавршенијем Духу, они изрази о Богу у којима му се приписују људска својства, па чак и чланови људског тела: срце, очи, уши... Ти изрази су, прво, неизбежни. Када бисмо познавали анђеоске језике, које Апостол помиње (1. Кор. 13,1), онда бисмо се можда другачије изразили о Богу, ближе истини Његове највише духовности, док је људски језик, у својој суштини, фигуративан. Сама наша мисао креће се у сфери различитих слика. То је већ својство наше духовне природе. Дакле, сликовитост неизбежно улази у мисли о Највишем Бићу, и одавде продире у реч. Коју год реч да узмемо: отац, господар, свемогући, ​споља, ​ето, ум, воља - то су слике. Не говорити фигуративно значи потпуно престати говорити. Друго, ови хуманоидни изрази о Богу имају чак и неку легитимну основу за себе. Господ нас је створио по свом лику. Стога је уобичајено да мислимо и говоримо о Богу по свом лику. Постоји тајанствена веза између нашег духа и Бесконачног Духа; стога нам се највиша савршенства Бесконачног Духа појављују у одликама нашег коначног духа. Али то нас не спречава да увек будемо свесни разлике између речи и мисли и да се, по својој снази и углавном уз помоћ тајанствене благодати, уздигнемо до најчешће могуће идеје Бога: када чујемо о Оцу, да замишљамо Његову неизрециву љубав, када чујемо о Учитељу, да замислимо Његову највишу силу. Сама реч дух је слика, и, по учењу Јована Дамаскина, ова реч ни на који начин не обухвата суштину Божанског, већ само нешто што је у вези са суштином, као што за тело кажемо да је бело или црно (изјава православне вере, глава 1, књига). Мисао светог оца је веома дубока. Када кажемо да је тело бело, ми не схватамо суштину тела, али ипак имамо неку исправну представу о томе. Постоји мисао која нам се увек треба представљати са ове две речи: „Бог Дух“, то је мисао о највишој светости Божанске, која је изражена у другом такође лепом лику: Бог је светлост, и у Њему нема таме (1 Јн. 1, 5). Коме ће Господ дати учешће у небеском животу, он ће ближе, лицем у лице, видети оно што сада видимо, као кроз стакло мрачно, (1. Кор. 13, 12), и научиће да слави Бога заједно са анђелима: али док смо у овом животу, разна искушења вуку нас на пут греха. То је св. Анђели нам усађују најјачу истину о Богу Духу: свет, свет, свет је Господ Бог Сведржитељ (Откр. 4,8). У забораву највеће светости Божије Духа лежи корен незнабожачких заблуда, као и разних скретања на пут паганства код Јевреја, а управо ове свете истине о Богу Духу посебно треба да памтимо: Бог је свет и тражи од нас чистоту срца и исправност живота, иначе не можемо бити причасници Његовог вечног Царства. Неки су говорили: ако је Бог Дух, и свет је Он створио из непостојања у одређено време, шта је онда радио пре стварања света? Ово питање је постављено из два разлога, па су стога и одговори на њега били различити. Понекад се у таквим питањима изражавала само празна радозналост, или жеља неке врсте софизма да се из очију уклони истина која је била сувише светла за ове очи, а на питање у овом тону, ево, на пример, одговора блаженог Августина: „Нећу рећи, као што је неко рекао, решавајући ово питање, да је Бог тада припремао оне који су покушали да савладају Гехенну. него ћу пре рећи: не знам, не знам." На другом месту исти учитељ каже: пошто није било времена пре стварања неба и земље, зашто питати: шта је Бог тада учинио? То се није догодило када није било времена 9. У речима великог учитеља западне Цркве постоји неко праведно огорчење, нешто слично оним речима огња и силе којима су свети Илија и свети Јован Крститељ казнили луталу мисао. Како каже, откривена ти је велика истина, животворна и спасоносна, тражи покајничку сузу из очију и дубок уздах душе, а нађеш времена и жеље да се бавиш празним и празним питањима. Али исто питање може бити другачијег тона и изражавати не докону радозналост, већ искрену потрагу за истином, својствену мудрости. Истина, мења се и сам облик питања: „ако је Бог Највиши Дух и биће потпуно одвојено од света, на који би се начин онда живот овог Духа могао манифестовати када света није било? Шта је био предмет познања Његовог ума, предмет Његове љубави? Да би смирили забринуту мисао, црквени учитељи су од давнина указивали на највишу и најдубљу од хришћанских тајни: на тајну Свете Једносуштне и Нераздељиве Тројице. Ова тајна каже: Бог је један, али није једини. Суштину Једног Бога чине: Отац, Син и Дух Свети. Свака од ових особа има интелигенцију, слободу, акцију и сви заједно чине један благословени живот. Са овом унутрашњом пуноћом живота, Свесавршени Дух нема потребе за било каквим страним стварима за своје постојање, а ако је желео да подари живот безбројним створењима, онда је ово био потпуно слободан чин Његове безграничне љубави. Коначно, у последње време, нама блиско, покренути питање самосвести и личности својствене Духу, али наизглед противречне идеји о бесконачном и неограниченом Бићу? Ако се, кажу, Божанство препознаје као лично биће, онда се оно као да се ограничава на ово... Овом тезом или темељним принципом, два и по века пре тога, на Западу је започео покрет филозофирања мисли који траје до данас. Детаљан развој различитих филозофских погледа на ову тему и њихово оповргавање одвели би нас предалеко. Ово би требало да буде предмет одвојеног читања. Рећи ћу, међутим, да се дебата са представницима разних философских погледа који одступају од хришћанске истине води и у иностранству и код нас са великим достојанством и успехом, а разјашњење разних недоумица обогаћује теолошку науку новим подацима у прилог њеним истинама. Узгред, открива се веома важан значај самосвести и личности, према којима они ни на који начин не представљају никакву штету концепту Врховног Бића; напротив, нужно их захтева овај концепт као дистинктивне карактеристике најсавршенијег живота. А у видљивој природи живот је савршенији што су његове црте дефинисаније. Највећа сигурност на овом свету је људска личност. У самосвести и интелигенцији, у слободи и карактеру високе и племените личности, постоји нешто боље у целом светском животу; а Бог је прототип сваког савршенства, стога не можемо о њему размишљати другачије него као о самосвесном и личном. Али личност је, кажу, замислива са другим ​личностима​: каква се разлика личности може замислити у Бесконачном Бићу? Када се дубље удуби у ово питање, опет, као светлећа звезда, над умовима сија тајна Свете Јединствене и Нераздељиве Тројице. Отац, Син и Свети Дух су и различити и нераздвојни. Лична својства Три ​Ипостаси​ у ​Јединственом​ Божанству представљају, такорећи, ​посебне​ вечне манифестације јединственог Божанског живота. Овде је извесна, наравно несхватљива, чудесна комбинација појма личности, као неопходног знака најсавршенијег живота, са појмом бесконачности, који је својствен Највишем Бићу. Стога, неки од философа тајну Свете Тројице називају највишим тријумфом спекулације: али је исправније рећи да је та тајна последња реч Божија о Њему Њему и Његовом животу и представља круну свих података о овом откривењу. Овде морамо направити још оштрију разлику између захтева озбиљне филозофске мисли и разних врста недоумица и недоумица које изражавају људи који не стоје на основу чисте науке из других разлога, углавном практичне природе. Разлог због којег може доћи до ове друге врсте збуњености је довољно разјашњен горе. Рецимо неколико речи о првима, односно о захтевима озбиљне филозофске мисли. То што ће се филозофи дотицати и дотичу се разних питања из области религије је сасвим природно; с једне стране, шта би могло бити примамљивије за људски ум ове родне сфере невидљивог? С друге стране, без обзира на то о чему човек озбиљно размишља, о спољашњој природи, или о себи, он се стално сусреће са мишљу о Богу. Да је продубљивање у теолошка питања могуће и након откривања истина у хришћанству, један је од знакова божанске мудрости у Откровењу: велика истина је истовремено и разумљива детету, и представља недостижну дубину за мудре и разумне овога света. Која год питања да се постављају у области чисте науке, не треба их се плашити: пре или касније истина ће тријумфовати и појавити се зачуђеним умовима човечанства у новом светлу. Тако је било и пре нас, то јасно видимо и сада – сетите се шта је горе речено о тајни Пресветог. Тројице, тако ће бити и после нас. Али никада не смемо заборавити да се истина не даје тако лако ограниченим умовима, чак и генијалним, колико се лако открива одозго, и да су им на том путу неизбежна одступања, другим речима, хобији и грешке. Могуће је, на пример, да филозофска мисао силом јури у једном правцу, а затим истом брзином да се однесе у супротном смеру: почевши од идеализма, завршивши крајњим материјализмом, и обрнуто. Исти мислилац се понекад држи једног погледа на свет на почетку своје каријере, али на крају следи други. Већ ова брза промена ​ауторитета​ науке, одбацујући данас оно што је јуче речено, показује да се учени филозофи крећу ка истини, али је још нису стигли. Нека иду својим путем, а озбиљан спор са њима и указивање на одређена одступања од истине једино је могућ и, као што рекосмо, часно спроведен у области богословске науке. Али то не би требало да спречи веру да ради своје. У Православној Цркви у свако доба светли и светли кандило чисте свете истине, јасно показујући свима пут ка небу, а хришћанин мора да искористи време док има ту светлост пред собом да сеје у дух, да се припреми за живот бесконачан тамо, у царству духа. Векови, па чак и миленијуми, додељени су кретању филозофске мисли; али кратка граница је одређена за наш живот, и морамо ценити своје време за ову сврху нашег бесмртног духа исто као да га купујемо по високој цени. На овом спасоносном путу, ако до ушију верујуће душе допиру различити ветрови учења супротних вери, а пред њом се громогласно проглашавају различита имена великих славних личности, наводно борећи се против свете истине, она, замишљајући у мислима непрегледно пространство светлости што је светлуцало светом са појавом вере, никада не може да каже да је право на истину ићи увек могло да каже. човек говорен као ова особа тј. Господ је наш Спаситељ (Јн. 7, 46), и увек ће наћи мир од свих недоумица и недоумица у молитви апостола Петра: Господе, коме да идемо? Ти имаш речи вечног живота (Јован 6:68). Детаљан сажетак читања о Богу као највишем Духу Значај богопознања уопште, а посебно истине духовности Божијег бића за људску мисао и живот Путеви које је Бог отворио ка познању Његове духовности Историјски метод проучавања предмета Назнаке истинитости Божије духовности у сфери природног откривења Помаже у разумевању ових ​индикација​ из натприродног откривења Заборављање истине о духовности Божијој у паганству Ропство људског духа у обожењу природе Разлог за ово ропство Заслуга античких мислилаца Индикације истине Божје духовности у ​натприродном​ откривењу Старог завета Склоност Јевреја да забораве ову истину и разлог за ову склоност Нови начини да се заборави ова истина у садукејима и фарисејству Душе које су искрено жеднеле за истином пре доласка Спаситеља Откривање истине о Богу Духу у разговору Господа Спаситеља са Самарјанком Учење о Богу Духу у посланици светог апостола Павла Коринћанима Круг истина обасјан великом истином о Богу-Духу: а) у учењу о својствима бића Божијег б) у концепту живота уопште в) у учењу о свету духова е) у доктрини ​поштовања​ и обожавања Тријумф духа у хришћанству по ослобођењу од ропског дивљења природи Благодатне моћи дате одозго да разумеју велике истине хришћанства, а посебно истину о Богу Духу Услови од стране човека за правилно чување и разумевање ове велике истине Питања и недоумице у учењу о Богу Духу: а) у вези са хуманоидним идејама и изразима о Богу Духу б) о животу Божијем пре стварања света и иза њега ц) у погледу самосвести и ​личности​ у концепту ​Бесконачног бића О захтевима за озбиљно филозофско размишљање О спасоносном путу вере посвећеном вођењу откривења Мин. Теликс у Октаву. Ц. КСВИИИ Више о томе у Ебрардовој апологетици, на руском. Превод 1880, књ. 11, стр. 21 и даље. Ибид. вол. 2, стр. 547 и даље. Платонис опера ед. Сталбаумии Липсиае 1867 ан. У Тимеју В, 28, стр. 509. Платонис де републица либ. ИКС, стр.374. Платонис Алкибијад ИИ, стр.231. Арновиус. Спор, адв. гентес. 1.31. Исповеди се. либ. КСИ, ц. 12, 13. Можда ће вас занимати: