Për Perëndinë si Fryma më e lartë

Përmbajtja Leximi i parë për Zotin si shpirti më i lartë Leximi i dytë për Zotin si shpirti më i lartë Përmbledhje e detajuar e leximeve për Zotin si shpirti më i lartë Leximi i parë për Perëndinë si Fryma më e lartë Doktrina e Zotit si Fryma më e lartë, të cilën unë marr guximin t'jua paraqes, është ndër më të mistershmet dhe më të thellat në vetë shkencën teologjike. Këtu po flasim për jetën e brendshme, më të brendshme të Qenies Supreme. Prandaj, para se të filloj të flas për temën e leximit, e konsideroj detyrë të domosdoshme të them dhe në bisedën time me ju vendos këtë fjalë: Zoti është i pakuptueshëm. Sipas Apostullit, Perëndia banon në dritë të paarritshme, të cilën askush nuk e ka parë dhe nuk mund ta shohë (1 Tim. 6:16). Një shkrimtar i lashtë i krishterë flet bukur për këtë pakuptueshmëri të Hyjnores: nëse, thotë ai, ne nuk mund ta shikojmë diellin, atëherë si mund të shikojmë Krijuesin e diellit, pikërisht në burimin e dritës! Zoti nuk mund të shihet; Është shumë me shkëlqim për sytë tanë. Ai nuk mund të përqafohet; Është shumë e pastër për duart tona. Ai nuk mund të imagjinohet sepse është shumë i madh për shqisat tona. I pafund, i pamatshëm, Ai mund të njihet vetëm për Veten e Tij. Çfarëdo emri ta thërras, do ta pakësoj. Kush nuk dëshiron ta pakësojë Atë, mos u përpiq ta kuptojë Atë. Zemra jonë është shumë e ngushtë për ta përqafuar Atë dhe atëherë ne e kuptojmë Atë denjësisht kur e njohim Atë si të pakuptueshëm 1 . Pra, Zoti është, para së gjithash, i pakuptueshëm dhe ky mendim nuk duhet të lërë mua dhe ty për asnjë sekondë. Por nga ana tjetër, ne dëgjojmë fjalët e Shpëtimtarit: kjo është jeta e përjetshme, që të të njohin ty, të vetmin Perëndi të vërtetë (Gjoni 17:3). Nëse mendja jonë është e thirrur në arsyetim dhe njohje, atëherë cili subjekt mund të jetë më i lartë për të? Pakuptueshmëria: në këtë fjalë qëndron njëkohësisht kufiri i mendimit tonë dhe forca që e çon përpara. Me vetë faktin se Zoti është i pakuptueshëm, Ai është objekti i përjetshëm, i pashtershëm i soditjes me nderim të mendjeve njerëzore dhe engjëllore. Duhet të kujtojmë gjithashtu se jeta e shpirtit tonë nuk përbëhet vetëm nga aspiratat mendore. Zemra jonë dëshiron të jetojmë sa më afër Atij që kemi marrë, imazhin e të Cilit mbajmë brenda vetes, të Cilit i shërbejmë përpara të Cilit do të jemi përgjegjës për jetën tonë. Në veçanti, e vërteta e shpirtërores së Zotit ka këtë domethënie jetike: ajo u jep një drejtim të caktuar të gjitha mendimeve të një personi, vendos qëllimet e tij për jetën e tij dhe përshkon çdo veprim të tij. Për shkak të kësaj rëndësie të njohjes së Zotit në përgjithësi dhe të së vërtetës së spiritualitetit të Zotit në veçanti, Zoti nuk na la në errësirë ​​për Veten e Tij dhe hapi rrugë të ndryshme, jo vetëm për bindjen se ekziston Krijuesi ynë, por edhe për njohjen se kush është Ai në qenien e Tij. Së pari, Ai zbuloi dhe po e zbulon Veten e Tij në natyrën e dukshme dhe në shpirtin tonë. Këtu dhe këtu, e padukshmja e Zotit, sipas fjalës së apostullit, bëhet e dukshme, dhe jo vetëm fuqia e Tij e përjetshme, por edhe hyjnia e Tij. (Rom.1:20). Kjo zbulesë e Zotit quhet e natyrshme. Ajo shpallet që në minutën e parë të ekzistencës së krijesave - që nga krijimi i botës, sipas fjalës së Apostullit, dhe aq qartë dhe fort sa zërat e pakuptueshëm të natyrës për Krijuesin e saj janë pa përgjigje. Pastaj Zoti e zbulon Veten nëpërmjet profetëve në Dhiatën e Vjetër: kjo zbulesë është e veçantë, e mbinatyrshme; Judenjtë u këshilluan prej tyre dhe nëpërmjet tyre kombe të tjera dhe u përgatitën për të marrë dritën e Ungjillit; si fjala e vetë Perëndisë, ajo ruan në mënyrë të palëkundur kuptimin e saj në krishterim, duke shërbyer, sipas fjalës së apostullit Pal, për mësim, qortim, korrigjim dhe udhëzim në drejtësi (2 Tim. 3:16). Më në fund, Perëndia u shfaq në dhe nëpërmjet Birit; është zbulesa përfundimtare dhe e përsosur e Perëndisë (Hebrenjve 1:1,2). Në këto metoda të Zbulesës vërehet një gradualitet i urtë, një plan i caktuar madhështor për edukimin e njerëzimit dhe kjo na tregon, si të thuash, vetë metodën e arsyetimit rreth temës, përkatësisht historike. Kjo metodë është veçanërisht e rëndësishme për zbulimin e së vërtetës së madhe që kemi zgjedhur: 1) çdo veçori e re në zbulesë bëhet më e qartë në krahasim me ato të dhëna më parë dhe, pasi kemi përjetuar disa vështirësi në kërkimin e saj, mësojmë të vlerësojmë më shumë dritën që na është dërguar nga lart për ta kuptuar atë; 2) para nesh, së bashku me zbulimin gradual të së vërtetës, dalëngadalë shfaqet edhe gabimi njerëzor në të dhe mblidhen të dhëna shumë të rëndësishme për të shpjeguar se pse edhe tani, me dritën e qartë të së vërtetës në zbulimin e Dhiatës së Re, është i mundur keqkuptimi, madje edhe harrimi i plotë. Kështu, për ne përcaktohen pjesët kryesore të mëposhtme të bisedës sonë: 1) çfarë treguesish për njohjen shpirtërore të qenies së Zotit mund të arrihen duke vëzhguar natyrën dhe duke u thelluar në shpirtin e dikujt dhe si i përfituan njerëzit nga këto indikacione, të lëna për veten e tyre në lidhje me njohjen e Zotit? 2) çfarë iu zbulua nga kjo zonë misterioze njerëzve që ecën në dritën e zbulesës përgatitore të mbinatyrshme në Dhiatën e Vjetër, dhe a shfrytëzuan ata të gjithë nga rrezet e kësaj drite ashtu siç duhej? 3) si shpallet e vërteta e shpirtërores së Zotit në Krishterim dhe cilat kushte kërkohen për ta përmbajtur këtë të vërtetë në lartësinë dhe pastërtinë e saj? Le të përpiqemi, dëgjuesit më të nderuar, të heqim dorë, sa më shumë që të jetë e mundur, nga drita e së vërtetës kristiane dhe të kërkojmë tiparet e figurës së madhe të Zotit në natyrë dhe në shpirtin tonë, siç i kërkonin dikur popujt e lashtë që jetuan para krishterimit. Do të ndihmohemi nga mendimtarë, kryesisht të botës greko-romake, do të na tregojnë se sa e dinin këtë të vërtetë, si dhe në çfarë shtigje ecën drejt saj. Indikacionet e ndryshme në natyrë dhe në shpirtin tonë për të vërtetën e spiritualitetit të Perëndisë mund të përmblidhen në tre: 1) Para së gjithash, nuk mund të mos shihet mençuria e Krijuesit të botës: kudo në botë vërehet një plan i arsyeshëm, qëllimet ndaj të cilave janë përshtatur mjetet janë të dukshme. Të lashtët e kuptuan në mënyrë të përsosur këtë qëllim të mrekullueshëm në natyrë dhe, për shembull, grekët e quajtën botën κόσμος, që do të thotë: rregull dhe bukuri. Të lashtët e kuptuan mirë pse mund të kishte një rend të tillë në natyrë dhe fjala e parë serioze e filozofisë greke për Krijuesin e botës ishte se ajo është Mendja. Mendimtarët e lashtë shkuan edhe më tej: jo vetëm ishin të vetëdijshëm për madhështinë, siç thoshin ata, të Mendjes së Parë të universit, por ishin në gjendje të dallonin llojet, ose format bazë të gjërave, dukuritë natyrore, në të cilat shpreheshin vetë mendimet e Artistit të madh të botës, ose ngulitën brigjet e depërtimit të ideve krijuese në këtë realitet grek. filozof Platoni, por edhe gjenitë, si Dihet se nuk krijojnë asgjë të re. Ata dinë të përqafojnë dhe shprehin atë që është në mendjen e të gjithëve dhe pak a shumë e ndjejnë të gjithë. Më e afërta me njerëzit, ajo që ndihet më shpesh, natyrisht, është ideja e së mirës, ​​lajmëtari i së cilës është ndërgjegjja jonë dhe zbatimi i saj duhet të jetë jeta jonë. Këtu ndjejmë kaq afër frymën e Arsyesë më të lartë sipas fjalës së të lashtëve, Shpirtit më të lartë sipas konceptit tonë të ndriçuar nga lart, saqë njerëzit dëgjojnë brenda vetes, si të thuash, vetë zërin e Tij, dhe që nga kohra të lashta kështu quhet ndërgjegjja jonë. Besimi universal: ndërgjegjja është zëri i Zotit në shpirtin tonë. Pra, përshtatshmëria e natyrës tregon mençurinë e Krijuesit, dhe racionaliteti është një pronë e natyrshme e shpirtit. Treguesi i dytë i spiritualitetit të qenies së Zotit lidhet me përgjigjen e pyetjes: në çfarë imazhi mund të imagjinojmë qenien më të lartë, "jetën më të përsosur", e cila duhet t'i përkasë Qenies Supreme? Të lashtët e kuptuan shumë mirë dhe po zbulojnë se një qenie e tillë nuk mund t'i përkasë asgjëje materiale, sepse gjërat materiale janë komplekse, objekt ndryshimi dhe nga vetë natyra e tyre joaktive. Prandaj, shkaku i parë i gjithçkaje që ekziston, Lëvizësi Kryesor, sipas fjalëve të Aristotelit të famshëm, mund të jetë një qenie e huaj ndaj materies, në të cilën çdo gjë do të ishte një ose një veprimtari e pastër, dhe pa asnjë kufizim apo pengesë. Nga ana e saj, natyra materiale, si të thuash, qëllimisht na largon nga vetja, nga rajoni i saj i dukshëm dhe i prekshëm, atje, në rajonin e të padukshmes. Duket si një lloj shkalle objektesh dhe qeniesh, përgjatë së cilës mendja e njeriut ngjitet gjithnjë e më lart derisa të arrijë mendimin e shpirtit. Forma më e ulët e jetës është një bllok i thjeshtë dheu ose guri. Këtu forca jetësore duket se është varrosur plotësisht nën peshën e lëndës bruto. Por substanca duket se lehtësohet në bimë. Ka diçka që e shtyn jetën në të nga brenda, dhe kjo jetë lëvizëse është para së gjithash e padukshme, dhe kjo e padukshme mbetet më e gjatë se forma e ndryshimit të bimës: ajo e shtyn jetën e bimës derisa të thahet. Në kafshë kjo forcë e padukshme jetësore manifestohet edhe më shumë, dhe për këtë arsye kafsha është më e lartë në zinxhirin e krijimit sesa bima. Në të dyja format, forca jetësore vepron te njeriu, në këtë botë të vogël, siç thoshin të lashtët; por këtu, mbi to, ka disa forca të veçanta, unike në këtë botë: fuqia e arsyes, fuqia e vullnetit të lirë. Për këto forca kjo jetë nuk mjafton. Përvetësimet që mendja i asimilon vetes, me sa duket, asnjë fuqi tokësore nuk mund t'i heqë. Duke u përpjekur në fushën e së mirës, ​​një person mund të fitojë shpërblime të tilla që jeta këtu nuk mund t'i japë dhe anasjelltas. Prandaj, jeta e njeriut është njohur gjithmonë si një jetë që nuk mund të ndërpritet nga vdekja, por duhet të veprojë përtej varrit: trupi vdes, por shpirti do të mbetet dhe do të vazhdojë jetën dhe veprimtarinë e tij. Por mendimi njerëzor nuk u ndal në këtë, si të thuash, formë të shpirtit, por u shtri më tej: ai supozoi ekzistencën e shpirtrave të pastër, të lirë nga trupi dhe, për shkak të kësaj epërsie të natyrës shpirtërore, më inteligjente dhe më të fuqishme. Tani përgjigjja e pyetjes është gati: si mund ta imagjinojmë më në fund qenien më të lartë, jetën e Hyjnores? Jo ndryshe veçse në formën më të përsosur, imazhin e Shpirtit më të lartë e të përsosur. Ne përsërisim dhe vetë natyra, si me qëllim, si me forcë, na thotë: shko atje, atje, në mbretërinë e shpirtit, atje kërko jetën e përsosur dhe ekzistencën e përjetshme. Treguesi i tretë i së vërtetës së spiritualitetit të Zotit erdhi nga ndjenja e njëfarë lidhjeje misterioze të shpirtit tonë me Qenien Supreme. Apostulli Pal, në fjalimin e tij të famshëm drejtuar Areopagut athinas, citon fjalët e një poeti të lashtësisë: ja, ai u shpalli ndriçuesve të ditur të botës pagane, disa nga poetët tuaj thanë: ne jemi raca e Tij (d.m.th., e Zotit) dhe në këtë tregues ai u paraqet më tej dëshminë e të qenit shpirtëror i Zotit: Zot, nuk duhet të mendojmë se Hyjnia është si ari apo argjendi dhe dha. (Veprat 17:28,29). Nga këtu dhe nga shumë prova të tjera është e qartë se të lashtët ishin shumë të vetëdijshëm për ndryshimin midis natyrës dhe shpirtit njerëzor dhe afërsisë së veçantë të kësaj të fundit me Hyjnoren... Por, sapo të realizohet kjo afërsi e shpirtit njerëzor me Qenien e Pafundme, atëherë mendja sheh tashmë një rrugë të gjerë ngjitjeje nga vetitë e shpirtit tonë të pavdekshëm deri te fëmijët më të lartë shpirtërorë, në shembullin e mirë janë përsosmëria e tyre shpirtërore Ai? Nëse ndërgjegjja jonë është kaq e shqetësuar kur bëjmë mëkat, sa i shenjtë është Ai që flet në ndërgjegjen tonë? Këto, sipas dëshmisë së mendimtarëve të lashtë, janë tregues në natyrë dhe në shpirtin tonë të së vërtetës së spiritualitetit të Zotit. Kësaj duhet shtuar se popujt e lashtë nuk ishin pa udhëzime për kuptimin e duhur të këtyre udhëzimeve. Monumentet e padyshimta historike konfirmojnë se, para çdo filozofie, feja lulëzoi me fuqinë e traditës primitive. Popujt e lashtë quhen të lënë në vetvete vetëm relativisht, d.m.th. në krahasim me hebrenjtë. Për më shumë se tre mijëvjeçarë nuk kishte ndarje midis popujve dhe të gjithë përdorën njëlloj dritën e një zbulese të veçantë të dhënë përmes Adamit, Enokut, Noeut dhe patriarkëve të tjerë, dhe pas ndarjes së popullit hebre, drita e njohjes së vërtetë të Zotit prej tyre u përhap në mënyra të ndryshme midis popujve të tjerë të lashtësisë. Kjo do të thotë se jo vetëm që të lashtëve iu dhanë indikacione për shpirtëroren e Hyjnores në natyrë dhe në shpirtrat e tyre, por ata u interpretuan gjithashtu, të paktën mjaftueshëm, për ta njohur Zotin si të ndarë nga bota dhe Qenia më e lartë, për t'iu drejtuar vetëm Atij në nevoja, për ta nderuar Atë si Krijues dhe Furnizues dhe për të përmbushur në mënyrë të shenjtë ligjin e Tij, të gdhendur sa më afër zemrës nesh. Si i përfituan njerëzit nga këto tregues të shpirtërores së qenies së Perëndisë? Paganizmi me llojet e ndryshme të gabimeve të tij dëshmon se njerëzit nuk i kuptuan këto udhëzime dhe nuk i përdorën për shërbimin e vërtetë të Perëndisë Frymë. Paganizmi përfaqëson një dëshirë të çuditshme, në fillim krejtësisht të pakuptueshme, të njerëzve për të errësuar konceptin e Hyjnores dhe pikërisht tiparet e spiritualitetit të Tij. Hyjnia nuk është e lirë: mbi të mbretëron fati ose fati; jo të gjithëfuqishëm, sepse, përveç nënshtrimit ndaj fatit, shumë hyjnitë ia privojnë njëra-tjetrës pushtetin; perënditë kanë nevojë për dhuratat që u sjellin, ashtu si ne kemi nevojë për ushqim dhe pije; perënditë, ashtu si ne, kanë ndjenja zilie, xhelozie, armiqësie, mjerimi, etj., hyjnisë i privohet vetëdija dhe, për rrjedhojë, vetë mendja dhe e përfaqëson atë nën maskën e forcës së verbër; më në fund, hyjnia privohet nga vetë jeta; ky nuk është gjë tjetër veçse një koncept abstrakt i forcave të natyrës, ose një zbrazëti e pakufishme. Ndërsa mendimi i Zotit të gjallë Frymë errësohet në paganizëm, natyra fillon t'i rrethojë njerëzit kudo me ndikimin e saj magjepsës dhe i tërheq ata në rrjetat e saj, më në fund duke i skllavëruar në vetvete dhe duke e detyruar veten të hyjnizojë veten. Paganizmi në raport me njeriun është një gjendje, siç thonë shkencëtarët, pasiv, d.m.th. vuajtje, një gjendje e skllavërisë shpirtërore. Njeriu nuk është zot i natyrës, por një skllav në këmbët e saj. Megjithatë, duhet theksuar se njeriu ishte një rob i tillë i natyrës vetëm në fushën e fesë; në aspekte të tjera ai vazhdoi të dominojë mbi të. Ai nënshtroi shumë kafshë në pushtetin e tij, dhe më pas u përkul para të njëjtave kafshë. Ai ngriti ndërtesa kolosale, bëri që guri të fliste në vepra arti dhe në të njëjtën kohë idhulloi natyrën e pashpirt. Si u ndjenë njerëzit në këtë gjendje? Kësaj pyetjeje mund t'i përgjigjet dikush që e ka përjetuar atë. Ne të krishterët nuk mund ta imagjinojmë se çfarë do të thotë të humbasësh mendimin e duhur për Zotin. Megjithatë, le të japim disa shembuj. Një grek i ndritur udhëton në vendlindjen e qytetërimit - Egjipt. Një ndërtesë gjigante në brigjet e Nilit historik tërheq vëmendjen e tij: është një kishë i famshëm në të gjithë zonën. verandë madhështore; disa ndërtesa përpara hyrjes në vetë shenjtëroren; ja ku është: një perde e bukur prej materiali të çmuar, e endur me ar, mbulon hyrjen; prifti e hap me kujdes, muzgun misterioz..., dhe çfarë ka: atje, për shembull, është një mace e shtrirë mbi batanije të purpurta. A është e mundur, me sa duket, dikush që ka qoftë edhe një pikë arsyeje të mos shohë këtu mashtrimin më të keq? Por kjo e keqe është ende, si të thuash, në sipërfaqe. Nëse keni lexuar një libër interesant për Kinën nga zoti Pyasetsky, mbani mend atë episod kur në praninë e tij një grua hyn në një tempull pagan të mbushur me idhuj me pamje monstruoze të shëmtuara: me sa duket ajo solli këtu nevojën e zemrës së saj, ajo dëshiron, si Anna dikur, të derdhë shpirtin e saj përpara Zotit, por i ftohti i vdekjes i verboi njerëzit e tyre të tmerrshëm. Krijues-Baba.... Gjithë kësaj iu bashkua një ndjenjë frike. nga çdo gjë në botë: era fishkëllimë, uji që rrjedh shpejt, kërcitja e gurëve që bien, një shkëmb i zymtë, një zvarranik që zvarritet në heshtje, zëri i kafshëve të egra që vrumbullojnë, jehona që jehon nga skutat - e gjithë kjo i solli paganët në tmerr dhe dëshpërim. Ai që nuk ka frikë nga Zoti i vërtetë, ka frikë nga gjithçka. Ata thonë për një nga sundimtarët paganë të Romës se ai e bëri veten perëndi dhe u fsheh nën shtrat kur ra bubullima. Megjithatë, egoizmi i skajshëm, zemërgurja, pandjeshmëria, gjaknxehtësia mundën të bashkëjetonin me këtë frikë: këtu janë plagët e reja të njerëzimit të zhytur në paganizëm. Cili ishte shkaku i verbërisë kaq të dhimbshme të paganëve? Duhet të theksohet se besimet, ritualet dhe zakonet pagane paraqesin një kaos të tmerrshëm: e vërteta pranë gënjeshtrës, një kërkesë e rreptë për detyrë dhe më pas një sop joshëse ndaj sensualitetit; në historinë e paganizmit, prirje të ndryshme janë të dukshme, forca të ndryshme janë në punë nga ana e kushteve etnografike dhe të përditshme, në përgjithësi, historia e tij sapo ka filluar të zhvillohet. Por midis ndikimeve të ndryshme, dallohet dukshëm një rrymë, e cila rrëmben mendjet dhe zemrat e njerëzve në drejtimin e saj, domethënë: idetë e shëndosha dhe fillimisht të pastra fetare shtrembërohen nën ndikimin e dispozitave të ndryshme të paligjshme të vullnetit tonë të rënë dhe thelbësisht të korruptuar. Impulse të ndryshme mëkatare edhe i paraprijnë shtrembërimit të një ideje fetare, edhe do të pasojnë këtë shtrembërim... Arsyeja tashmë luan, si të thuash, një rol pasiv: nuk është se nuk e sheh të vërtetën, jo, qëllimisht i heq sytë; Nuk është se ai nuk di të arrijë tek arsyeja e parë e të qenit dhe lumturisë, jo, ai ndalet qëllimisht në arsyen e dytë dhe të tretë. Fytyra e ndritshme e Hyjnisë duket se i lëndon sytë. Ai dëshiron ta zëvendësojë atë me diçka më pak të rreptë, ai përpiqet ta fusë hyjninë në rrethin e kufizimeve të krijuara, ai dëshiron të sigurojë veten dhe të tjerët se nuk është i papërfshirë në dobësinë tonë. Një zhvillim i hollësishëm i kësaj pikëpamjeje, bazuar në dëshmitë e fjalës së Zotit, në mësimet e Etërve të Kishës dhe në monumentet e lashta historike, do të na çonte shumë larg. Dy ose tre shembuj, megjithatë, nuk janë të tepërt në lidhje me zbulimin tonë të mëvonshëm. Disa nga himnet më të vjetra indiane për 1000–500 litra. Para Krishtit përfaqësojnë koncepte mjaft të pastra të Zotit. Emrat e ndryshëm për Qenien Supreme deri më tani nënkuptojnë vetëm veti të ndryshme të Tij. Por mikrobi i shtrembërimeve të ardhshme tashmë është qartë i dukshëm: kjo përpjekje do të justifikojë mëkatin dhe, me një lloj dhuntie, dhe jo korrigjim të jetës, do të heqë qafe përgjegjësinë para Zotit. Mëkatit i jepet një interpretim i tillë që është një veprim i pavullnetshëm, është "një tërheqje, pasion, fat i helmuar nga helmi". Plaku ka prirje për të korruptuar të riun; vetë ëndrra të çon në krim. Si diçka e pavullnetshme, mëkati është një kufizim i jashtëzakonshëm për një person: "më çliro", thotë himni, "siç liron një viç nga një litar". Sakrificave të bëra për të qetësuar hyjninë u jepet një kuptim i tillë që është një dhuratë e këndshme për hyjninë. "Zbrisni në atë" d.m.th. për sakrificën, himni thotë, "si mizat për mjaltë". Pak më vonë, tashmë mund të dëgjojmë një frazë që na bie në vesh si një çekiç i rëndë: ti ulërish si një ujk i uritur në shikim të bubullimës, indiani qan, duke dëgjuar gjëmimin e bubullimës 2. Një shembull tjetër: në shumicën e feve pagane, para se të hyjnizohen dielli dhe ndriçuesit vartës të tij. Prej tij mendon pagani, ditën e natën, pranverën dhe vjeshtën, mbjelljen dhe korrjen, pasurinë dhe lumturinë. Por si dielli ashtu edhe planetët veprojnë brenda kufijve të ligjeve fizike. Pra, çfarë? pagani mendon, kështu duhet bërë çdo gjë në jetë dhe kështu ligji fizik fillon pak nga pak të lërë në hije kërkesat e ligjit moral. Sapo ndodhi kjo, shumë vese të neveritshme pushojnë së duken të tilla dhe përfshihen në numrin e nevojave natyrore dhe, si të thuash, legjitime të natyrës njerëzore 3 . Është e frikshme të thuhet se deri ku kjo rrymë do t'i çojë paganët në rrjedhën e saj përfundimtare: deri në pikën e justifikimit të plotë dhe madje të shenjtërimit të mëkatit. Krimet më të tmerrshme, si të thuash, nuk janë aspak mëkate, por virtyte, madje mjete për të kënaqur hyjninë. Çfarë mund të jetë më e tmerrshme se një krim kur një baba ose nënë vret fëmijën e tij dhe madje e bën atë të vuajë në të njëjtën kohë? Dhe në paganizëm, baballarët dhe nënat hodhën fëmijë të gjallë në barkun e nxehtë të, për shembull, një statujë bronzi të Molokut, për nder të perëndeshave pagane Asherah, Venus, etj. në vetë shenjtëroret e tyre, për t'i kënaqur ata, u kryen vepra të tilla të ndyra që Apostulli i ndalon të krishterët të flasin edhe për të: (35). Kjo do të thotë se shpirti njerëzor përpara se të bëhej skllav i natyrës, ai u bë skllav i pasioneve në qenien e tij. Ekuilibri në vetë natyrën njerëzore u trondit dhe sensualiteti mori përparësi ndaj aspiratave shpirtërore; dhe për shkak të kësaj, natyra e jashtme kishte një ndikim të tepruar mbi të dhe e nënshtroi atë në vetvete. E bindur ndaj pasionit, arsyeja vetë e ndihmoi armikun e saj në sajimin e intrigave të tij dhe i duroi të gjitha llojet e gabimeve, madje edhe absurditetet, përderisa mendimi për ligjin dhe drejtësinë ishte më larg. Prandaj apostulli Pal shpall një gjykim të tillë për paganizmin: sepse ata (paganët), pasi e njohën Perëndinë, nuk e lavdëruan Atë si Zot dhe nuk e falënderuan, por u bënë të kotë në supozimet e tyre, duke e quajtur veten të urtë dhe duke u bërë budallenj, dhe e ndryshuan lavdinë e Zotit të pakorruptueshëm në një shëmbëlltyrë si kafshë të prishura, dhe më pas i dhanë ata të prishur dhe shpendë. në epshet e zemrave të tyre ndaj papastërtisë, aq sa ata vetë përdhosën trupat e tyre. Ata e zëvendësuan të vërtetën e Zotit me një gënjeshtër dhe adhuruan dhe i shërbyen krijesës në vend të Krijuesit, i cili është i bekuar përgjithmonë, amen. Prandaj Perëndia ua dorëzoi pasioneve të turpshme. Dhe duke qenë se ata nuk u interesuan ta kishin parasysh, Perëndia ia dorëzoi një mendjeje të shthurur, për të bërë gjëra të pahijshme... Ata e dinë gjykimin e drejtë të Perëndisë, se ata që bëjnë gjëra të tilla janë të denjë për vdekje; megjithatë, jo vetëm që i bëjnë ato, por gjithashtu i miratojnë ata që i bëjnë ato (Rom. 1:21–28,32). Çfarë bënë këta ndriçues të paganizmit, Sokrati, Platoni, Aristoteli, këta gjigantë të mendimit njerëzor, gjenialitetin e të cilëve ne ende nuk pushojmë së mahnituri, në mes të një gabimi kaq të tmerrshëm? Ata bënë atë që mundën, por nuk mundën të bënin asgjë. Nga njëra anë, para tyre ishte një kore e tmerrshme iluzionesh në të cilat ishte zhytur masa e popullit dhe që nuk mund të depërtohej nga asnjë arsyetim filozofik; nga ana tjetër, ata ndjenin se në shpirtin e tyre mbretëronte një lloj errësire dhe i zhyti mendimet e tyre në humnerën e natyralizmit, pra hyjnizimit të natyrës dhe e kuptuan pafuqinë e tyre dhe në këtë vetëdije të përulur qëndron forca dhe merita e tyre. Ka pasazhe të mrekullueshme në shkrimet e filozofit grek Platonit ku flitet për vështirësinë e njohjes së Zotit dhe nevojën për ndihmë nga lart. Është e vështirë të gjesh, thotë ai, Krijuesin dhe Atin e gjithçkaje (që ekziston), dhe pasi ta gjesh atë, është e pamundur (αδύνατον) t'ua predikosh Atë të gjithëve 4 . Nuk do të ketë rregull në botë nëse nuk ndodh ndonjë ngjarje hyjnore 5. Pra, duhet të presim derisa dikush të na mësojë se çfarë lloj marrëdhënieje duhet të kemi me perënditë dhe njerëzit 6 . Kjo ishte, si të thuash, një lutje e shpirtit njerëzor drejtuar qiellit për ndriçim dhe çlirim nga lidhjet dhe një testament i këtij mendimtari më të shkëlqyer të lashtë për dishepujt dhe imituesit e tij të shumtë, të cilët ata nuk mund t'i harronin. Tani le të agjërojmë drejt mjedisit të popullit hebre. I parëndësishëm në numër, është në kontrast me të gjithë popujt e lashtësisë. Ky është një popull i zgjedhur nga Zoti posaçërisht për të ruajtur njohurinë e vërtetë të Zotit. Një dritë e dyfishtë e shenjtëroi: duke parë para tij natyrën që shpallte lavdinë e Perëndisë, ai kishte fjalën e Perëndisë, të cilën e mbajti dhe e ruajti për ne. Në këtë fjalë të Zotit: 1. u shenjtëruan ato rrugë përmes të cilave mendja njerëzore shkoi drejt njohjes së shpirtërores së qenies së Zotit. Ndër popujt e tjerë, edhe në Greqinë shumë të ndritur, kërkimi i Zotit në natyrë u krye me një farë tensioni: mendimi nuk lëviz lirshëm, shprehjet gjenden me vështirësi, në përgjithësi rruga është shumë e gjatë dhe e lodhshme, por në Shkrimet e Shenjta po këto mendime paraqiten në një formë të qartë, të ndritshme, poetike, për shembull. katër shekuj përpara konsideratave të paqarta filozofike rreth mendjes së parë, Davidi këndon këtë psalm të mrekullueshëm: Bekoje shpirtin tim Zotin. Ju jeni mrekullisht i madh... Jeni veshur me lavdi dhe madhështi (Ps. 103:1) dhe më pas, siç e dimë, ju përshkruani me detaje mrekullitë e urtësisë Krijuese në krijesa të ndryshme. Shtatë shekuj përpara se Aristoteli të pohonte idenë e një Lëvizësi Kryesor pa lëndë të universit, i njëjti psalmist e shprehu këtë ide me fjalët e mëposhtme të qarta dhe të fuqishme: në fillim Ti, o Zot, themelove tokën dhe qiejt janë vepër e duarve të tua, ata do të zhduken, por ti mbetesh; dhe të gjithë do të konsumohen si një rrobë dhe do t'i ndërrosh si një rrobe dhe do të ndërrohen. Por ti je i njëjti dhe vitet e tua nuk do të mbarojnë (Ps. 102:26–28). Ideja e lidhjes farefisnore të shpirtit njerëzor me Qenien Supreme paraqitet si një triumf i veçantë i gjeniut grek, sikur të ngrihet mbi natyrën e jashtme dhe të përkulet para të vetës, dhe në Bibël në faqen e parë jo vetëm flet për të, por edhe e shpjegon: le ta bëjmë njeriun në shëmbëlltyrën tonë dhe në ngjashmërinë tonë (Zan. 1:26). Me një krahasim të tillë të urtësisë së filozofëve me fjalën e qartë dhe madhështore të Zbulesës në thjeshtësinë e saj të mrekullueshme, njeriu ndjen padashur se shenjtërimi atje vjen nga poshtë lart: mendimi filozofik intensifikohet për të thyer errësirën e iluzionit që dominon mendjet dhe shpesh vetë bie nën zgjedhën e tij; por këtu drita jepet nga lart poshtë, dhe menjëherë ndriçon të gjitha vështirësitë e mendimit njerëzor. 2. Në Shkrimin e Shenjtë të Dhiatës së Vjetër, me një synim të veçantë sqarohen ato tipare të qenies Hyjnore, të cilat, për shkak të tërheqjeve të tyre mëkatare, paganët i errësuan për vete. Vlera e këtyre pasazheve të Shkrimit të Shenjtë të Dhiatës së Vjetër mund të vlerësohet përsëri vetëm duke i krahasuar ato me bredhjet e mendimit pagan. Zbulesa është një mësues i mençur; duket se përmend rastësisht atë që të gjithë e dinë dhe shpesh e përsërit, me forcë dhe energji të veçantë, atë që njerëzit kanë harruar. Pra, shumë shpesh u kujton hebrenjve: 1. për unitetin e Zotit në ndryshim nga politeizmi pagan. Dëgjo, o Izrael, Zoti, Perëndia ynë, është një Zot i vetëm. (Ligj.6:4); 2. për jetën e Qenies Supreme, të ndarë nga jeta e kësaj bote. E ngre dorën në qiell dhe betohem në të djathtën time, - thotë Zoti me një solemnitet të jashtëzakonshëm në Moisi: Unë jetoj përgjithmonë. (Ligj.32:40). Ndërsa jeton Zoti, Perëndia i Izraelit, përpara të cilit unë qëndroj (1 Mbretërve 17:1), profeti Elia bërtiti kur, si rrufeja, u shfaq përpara idhujtarit Akaab. 3. Na kujton shenjtërinë supreme të Perëndisë. Kjo e vërtetë është futur me forcë të veçantë, sepse në errësirën e saj qëndron vetë rrënja e gabimit pagan. Kështu thotë profeti Isaia: “I Larti dhe i Lartësuar, i Gjallë i Përjetshëm, i Shenjtë është emri i Tij” (Is. 57:15). Shenjti i Izraelit: Ky ishte një nga emrat më të zakonshëm të Perëndisë. Në të njëjtën kohë, fjala e Zotit ndalon rreptësisht idhujtarinë ndaj hebrenjve, për shembull, në urdhërimin e 2-të, dhe u tregon atyre zbrazëtinë dhe poshtërsinë e idhujve. Në këtë drejtim, mesazhi i profetit Jeremia për hebrenjtë e marrë në robërinë babilonase është veçanërisht i shquar: ata, domethënë idhujt, u shkruan profeti, janë si një shtëpi prej trungjesh. Zemrat e tyre, thonë, ua hanë krimbat e tokës dhe i hanë ato dhe rrobat e tyre, por nuk ndjejnë. Fytyrat e tyre janë të zeza nga duhani në kisha. Lakuriqët e natës dhe dallëndyshet dhe zogjtë e tjerë fluturojnë mbi trupat dhe kokat e tyre, dhe macet gjithashtu ngjiten mbi to. Nga kjo do të kuptoni se këta nuk janë perëndi. Pra, profeti bind, “mos kini frikë prej tyre... (Post. Jer. 1:19–22) Duke lexuar këto rreshta nga Profeti, ju habiteni pa dashje se nga cilat keqkuptime të dukshme njerëzit duhej të ruheshin dikur. Më në fund, Zbulesa e Dhiatës së Vjetër e afron vetë idenë e Zotit Shpirt me vështrimin mendor të njerëzve dhe pikërisht në lartësinë e tij morale. Pasazhi i mëposhtëm është shumë i shquar në këtë drejtim. Kur Perëndia vendos të ndëshkojë njerëzit që janë larguar prej Tij me një përmbytje mbarëbotërore, Ai thotë këtë: Shpirti im nuk do të përbuzet përgjithmonë nga këta njerëz, sepse janë mish (Zan. 6:3). Këtu mishi, në kuptimin e ekzistencës materiale të dukshme dhe veçanërisht në kuptimin e sensualitetit, i kundërvihet Shpirtit të Zotit, si një forcë e padukshme dhe morale. Fryma e Lartë nuk i duron veset dhe korrupsionin dhe, pas shumë masave për të korrigjuar njerëzit, u shpall atyre verdiktin e së vërtetës së Tij të përjetshme. Psalmi pendues i Davidit është gjithashtu shumë i shquar në lidhje me doktrinën e Perëndisë Frymë. Për të vlerësuar lartësinë e këtij mësimi, mbani mend atë që u tha më parë për himnet për Hyjnoren në Vedat indiane. Atje, prirja për të shfajësuar mëkatin çon në një ide të çoroditur fetare, këtu është anasjelltas: ideja e spiritualitetit të qenies së Zotit është e lidhur pazgjidhshmërisht me një vetëdije të sinqertë të fajit të thellë përpara Zotit. Poeti indian thotë: ky është një akt, pasion, fat i pavullnetshëm dhe Davidi këndon: Unë e di paudhësinë time dhe mëkati im është gjithmonë para meje (Ps. 50:5). Poeti indian thotë: një plak i mëson një të riu të mëkatojë, vetë ëndrra frymëzon krimin dhe Davidi këndon: Ti, vetëm ti, kam mëkatuar dhe kam bërë atë që është e keqe në sytë e tu, që të jesh i drejtë në gjykimin Tënd dhe i pastër në gjykimin Tënd (Ps. 50:6). Këngëtarja indiane thotë: më çliro si një viç nga litari, por Davidi thotë krejtësisht ndryshe: krijo në mua një zemër të pastër, o Zot, dhe përtëri një shpirt të drejtë në barkun tim (Ps. 50:12). Poeti indian, në përputhje me atë të mëparshmin, i bën thirrje Hyjnores: zbritni në flijim si mizat në mjaltë, por Davidi tashmë e ka këtë mendim për Zotin: ju nuk doni një kurban, unë do ta jepja; Ju nuk favorizoni olokaustet. Flijimi për Perëndinë është një frymë e penduar: Ti nuk do të përçmosh, o Perëndi, një zemër të penduar dhe të përulur (Ps. 50:18,19). Pra, çfarë? Në këtë dritë të dyfishtë dhe kaq të fortë, a e kuptonin judenjtë gjithmonë të vërtetën e spiritualitetit të Perëndisë ashtu siç duhej? Natyrisht, në çdo kohë në historinë e shenjtë të Dhiatës së Vjetër ka pasur njerëz që qëndronin në kulmin e njohjes së vërtetë të Perëndisë. Një tipar dallues i këtyre njerëzve të drejtë ishte se ata ecnin përpara Perëndisë, kishin gjithmonë në mendje madhështinë dhe lartësinë e Tij morale dhe përpiqeshin, nëse ishte e mundur, t'u përgjigjeshin atyre me jetën e tyre të mirë. Ec para meje dhe ji i patëmetë (Zan. 17:1), i tha Perëndia Abrahamit, duke lidhur besëlidhjen e Tij me të dhe kjo u vu si kusht i besëlidhjes së Perëndisë për të gjithë pasardhësit e tij. Por këta njerëz në disa raste ishin pakicë, e në të tjera edhe përjashtim. Shumica e popullit hebre, në lidhje me çështjen që kemi ngritur, është një fenomen shumë i trishtuar. Në kohët e para dhe të mesme të historisë së tyre, populli hebre zbulon një prirje të tmerrshme drejt idhujtarisë: në këmbët e Sinait ata adhurojnë një viç. Pastaj e gjithë historia e tij paraqet pothuajse këtë fenomen: me gjithë këshillat e profetëve, ai hyn në aleanca me kombe të ndryshme fqinje dhe adopton idhujtarinë prej tyre, dënohet për këtë, pendohet dhe, pasi çlirohet nga fatkeqësitë, korrigjohet për një kohë, pastaj bie përsëri në idhujtari, dënohet përsëri, etj. tempull pagan. Në vendet e rezidencave mbretërore kishte kisha idhujsh dhe izraelitët pinin, siç thoshte profeti, nga kupa dehëse (Jer. 51:7) e idhujtarisë dhe kënaqeshin me shthurjen e neveritshme. Në anën juglindore të Jeruzalemit shtrihet vendi i tmerrshëm i Tophetit në luginën e bijve të Hinomit, ku u bënë flijime për nder të Molokut dhe qindra fëmijë u hodhën në barkun e nxehtë të këtij idhulli. Këto mundime të tmerrshme, të zjarrta të viktimave të pafajshme të verbërisë njerëzore në Luginën e Hinomit i dhanë emrin vendit të ardhshëm të mundimit ferrit: Gehena. Çfarë do të thotë kjo? Kjo do të thotë se natyra e hebrenjve ishte e rënë dhe e korruptuar, me një fjalë, njësoj si ajo e paganëve. Dhe aty ku nuk u frenuan nga lidhjet e ligjit, atje u tërhoqën në mënyrë të papërmbajtshme në rrugën e paganizmit. Më në fund, nëpërmjet veprimeve të provanisë së Zotit dhe këshillave të profetëve, populli hebre dukej se u shërua përgjithmonë nga infeksioni i idhujtarisë. Robëria babilonase ishte ilaçi më i fuqishëm në këtë rast. Urrejtja ndaj idhujve hyri në mishin dhe gjakun e hebrenjve, u thith me qumështin e nënës së tyre dhe, siç vërtetohet plotësisht në idenë e monoteizmit, ky popull u dërgua te të gjithë popujt, si mësuesi dhe përgatitësi i tij për krishterimin. Por ky shërim për shumë e shumë hebrenj nuk ishte gjë tjetër veçse mbyllja e një ulçere të jashtme... Natyra e tyre mbeti gjithashtu mëkatare dhe proverbi ynë rus thotë: dëboje natyrën nga dera, ajo do të fluturojë brenda nga dritarja. Me kalimin e kohës, midis hebrenjve filluan të hapeshin shtigje të reja, në të cilat, me njohjen e të vetmit Zot të vërtetë, mund të bashkëjetonin prirje të ndryshme karakteristike të paganizmit, të cilat e kishin harruar Atë. ​Tendenca të tilla në mendime të gabuara ose, më saktë, bredhëse u shprehën qartë dhe në terma tipikë në dy sektet kryesore hebraike: saduceizmi dhe fariseizmi. Përkufizimi i saducenjve nga Shën Luka në Veprat e Apostujve është jashtëzakonisht karakteristik: Saducenjtë thonë se nuk ka ringjallje, engjëll, shpirt (Veprat e Apostujve 23:8)... Nuk ka ende asnjë fjalë në lidhje me Vetë Zotin: kush është dhe si është në qenien e Tij. Por mohimi i shpirtit nuk vlente vetëm për engjëjt, sepse engjëjt janë të refuzuar në vetvete, dhe shpirti në vetvete nuk vlen për njerëzit, sepse ringjallja e tyre gjithashtu refuzohet në vetvete. Çfarë është kjo? Çfarë donin të thoshin? Kjo është një përpjekje e ndrojtur në fjalë, por e guximshme në zemër, për të refuzuar spiritualitetin me kërkesat e tij morale në Qenien Supreme. Pse u duhej kjo saducenjve? Për të qenë saducenjtë, domethënë për të jetuar në kënaqësi të plotë dhe për t'u dhënë pas pasioneve, duke mos u turpëruar nga mendimi i përjetësisë dhe gjykimit. Farisenjtë vepruan edhe më dinakë: ata nuk e prekën fare çështjen e shpirtit, besuan në ringjalljen dhe engjëjt dhe përgjithësisht në teori lanë gjithçka në vendin e vet, por në praktikë ata ndoqën mënyrën e paganëve: të kënaqnin Zotin duke respektuar ritualet e jashtme, duke lënë mënjanë kërkesat morale të ligjit të Zotit. Shkoni në kishë në një kohë të caktuar, bëni një sakrificë, shpërndani disa monedha për të varfërit dhe më pas jini të qetë për përgjegjësinë tuaj përpara Perëndisë dhe kur i forconi disi këto veprime të jashtme të devotshmërisë, d.m.th., agjëroni dy herë në javë, të cilën ligji hebre nuk e kërkon domosdoshmërisht nga të gjithë, atëherë unë nuk mund të them në mënyrë të sigurtë për veten tuaj: .... (Luka 18:11). Tani e kuptojmë këtë fjalë energjike, dhe për më tepër, të zjarrtë drejtuar tyre nga Pararendësi i Zotit Gjon: pjellë nepërkash, kush po ju thotë të ikni nga zemërimi i ardhshëm (Mateu 3:7; Luka 3:7)? Kush është ai që ju mëson të mbytni kërkesat e detyrës dhe ndjenjat e fajit në zemrën tuaj dhe të fshiheni pas sofizmave boshe dhe devotshmërisë hipokrite? Deri në çfarë mase mund të çonin gabimet e farisenjve dhe saducenjve, ilustrohet në absurditetin e Talmudit, ku hyjnia paraqitet, si paganët, si e dukshme, sensuale dhe e prekshme, llogaritet masa, lartësia, distanca midis syve dhe ku i atribuohen aktivitete më të këqija se njeriu. Por edhe në këtë kohë kishte njerëz që donin të pajtoheshin sinqerisht me Zotin dhe ta kënaqnin Atë. Disa prej tyre qëndruan këtu në brigjet e Jordanit, të uritur dhe të etur për të vërtetën, dhe me lot në sy, me butësi të thellë në zemrat e tyre, dëgjuan fjalën e rreptë të së vërtetës nga buzët e predikuesit të madh të pendimit dhe, ndërsa shtypnin të tjerët, kjo fjalë e së vërtetës së shenjtë i ngushëllonte. Në përgjithësi, e veçanta e kësaj kohe ishte se peshkatarët, taksambledhësit, gratë që ecnin me kova te puset, interesoheshin sinqerisht për çështjet fetare dhe shpresonin se do të vinte Mesihu dhe do t'ua shpjegonte gjithë pështjellimin e tyre... Atje, në botën pagane, shkencëtarët - filozofë dhe magjistarë - dolën në dritën e së vërtetës; këtu, në tokën e Izraelit, kjo etje për të vërtetën digjej më shumë në zemrat e njerëzve të thjeshtë - taksambledhësve, peshkatarëve dhe barinjve. Në mendjet e këtyre njerëzve të thjeshtë dhe të përulur lindën dhe pjekën pyetje të mëdha, të tilla si ato që dëgjuan në fjalët e peshkatarit Filip nga Betsaida, i cili më vonë i tha Shpëtimtarit: Zot, na trego Atin (Gjoni 14:8). Ishte një prej këtyre shpirtrave të thjeshtë dhe të përulur, të etur për të vërtetën, që Zoti i tha fjalën e jetës. Leximi i dytë për Perëndinë si Fryma më e lartë Duke gjykuar nga rëndësia e madhe e doktrinës së Perëndisë Frymë për mendimin dhe jetën njerëzore, do të pritej që ajo të shpallej solemnisht në tempullin e Jeruzalemit, ose të paktën në Areopagus të Athinës. Jo: zbulohet nga Zoti, te Pusi i Sikemit, gjatë një pushimi gjatë rrugës, në një bisedë me dëgjuesin e vetëm, më të thjeshtën e grave të thjeshta - Gruaja Samaritane. Kjo përbuzje e pamatshme e Shpëtimtarit në çdo kohë ngjalli habi nderuese: por këtu, më shumë se mospërfillje e thjeshtë, qëllimet e thella janë të dukshme këtu. Dhe biseda me gruan samaritane nuk ishte aspak aksidentale. Meqenëse skizma samaritane përfaqësonte një përzierje besimesh çifute dhe pagane, në personin e Gruas Samaritane, përpara Doktorit të Shpirtrave, dukej se kishte dy anë të botës së lashtë, njëlloj që kishin nevojë për ndriçim prej Tij: kishte paganizëm, i cili kishte humbur të vërtetën e njohjes së Zotit dhe po mbytej në lidhjet e varrit; aty qëndronte çifuti, i cili ruante thesarin e fjalës së Zotit dhe besimin e drejtë, por në shumicë, e për më tepër, në personin e përfaqësuesve të tij, ata që mbanin çelësin e mirëkuptimit, që mbanin vetëm imazhin e devotshmërisë dhe hodhën poshtë fuqinë e tij. Në të njëjtën kohë, në personin e Gruas samaritane, para Zotit qëndronte një grua që ka një rëndësi kaq të madhe në krishterim, kjo shpërndarëse e ardhshme e besimit të Shën, nënë dhe mësuese e fëmijëve. Pasi i zbuloi të vërtetën e madhe për Perëndinë Frymë, Zoti tregoi se kjo e vërtetë nuk është një lloj doktrine filozofike, e paraqitur në muret e ngushta të një shkolle vetëm për disa të zgjedhur dhe e fshehur nga të vdekshmit e zakonshëm; jo: kjo është e vërteta e jetës, ajo duhet të përshkojë gjithë sjelljen e një personi dhe të përbëjë bazën e edukimit të tij. Së fundi, jo më kot nuk u zgjodh një grua tjetër, por pikërisht kjo samaritane, si lajmëtar i kësaj të vërtete. Ky interes i thellë për çështjet fetare, ky besim i gjallë në Mesian, më në fund kjo është thjeshtësia dhe sinqeriteti i saj: këto janë të drejtat e saj të larta. Pikërisht para kësaj ajo dëgjoi një gjykim të rreptë për jetën e saj, asaj iu zbulua e kaluara dhe e tashmja, por ajo nuk ikën nga zemërimi i Gjykatësit të drejtë, nuk shpik falje dhe justifikime, përkundrazi, i hap gjithë zemrën këtij Shikuesi dhe Gjykatësi të jetës së saj. Kujtoni faljet e paganëve për mëkatin, që çoi në shtrembërimin e idesë fetare, kujtoni pendimin e thellë të Davidit, të kombinuar me mendimin e thellë për Perëndinë Frymë, dhe do të shihni se biseda e Zotit me gruan samaritane është diçka e parashikuar dhe e paracaktuar në rrugët e thella të Providencës. Duke parë që Ai që i flet ka dhuntinë e profecisë, ose, e njëjta gjë, të mësimdhënies, gruaja samaritane i drejtohet Atij me habi, për të cilën kishte dëgjuar shumë thashetheme të ndryshme dhe kishte menduar shumë për të vetë. Etërit tanë, thotë ajo, adhuronin në këtë mal (afër u ngrit mali Garizin), dhe ju thoni se vendi ku duhet të adhurojmë është në Jerusalem (Gjoni 4:20)? Gruaja samaritane ndjen se nuk është në rrugën e duhur, por si mund të tërhiqet nga ajo kur baballarët dhe gjyshërit e saj e ndoqën këtë rrugë kaq gjatë? Oh, sa edhe tani, të themi kalimthi, njerëzit qëndrojnë jashtë gardhit shpëtimtar të kishës vetëm me këtë respekt për kujtimin e baballarëve dhe gjyshërve të tyre! Duke dëgjuar me përulësi sprovën e jetës së saj, ajo, për hir të këtyre baballarëve dhe gjyshërve, duket se ka frikë të flasë më tej, ajo ka frikë të shprehë drejtpërdrejt pyetjen: por kjo mund të shihet vetë në fjalët e saj: ku është e vërteta? Në fjalët e Gruas samaritane fshihej një pyetje tjetër, në lidhje me shërbimin ndaj vetë Perëndisë: cilat flijime janë më të këndshme për Të, ato që ofrohen atje në tempullin e Jeruzalemit, apo ato që ofroheshin dikur këtu në kishën samaritan, nga e cila në të ardhmen e afërt mund të shihet më shumë nga rrënojat e saj. Shërbimi i tij? Kështu, fjalët e gruas samaritane pasqyronin të gjitha mangësitë e njohurive pagane dhe të ngushta çifute të Zotit. Para së gjithash, në çështjet e besimit, zakonet e etërve dhe traditat e pleqve i bien në mendje me një barrë të rëndë. Më tej, hyjnia është e lidhur me një vend. Së fundi, shprehet ideja se këto ose sakrifica të tjera, këto ose veçori të tjera rituale janë të pëlqyeshme për Zotin. Shpëtimtari i shpjegoi asaj se deri tani e vërteta ishte në anën e Judenjve, por jo sepse Zoti e kufizoi qëndrimin e Tij vetëm në tempullin në Jerusalem, por sepse Judea u zgjodh si vendi nga ku filloi hiri shpëtues për ndriçimin e të gjithë njerëzve. Por kam frikë se fjala ime do t'i prishë diçka në fjalët e Zotit dhe e konsideroj më mirë t'ju kujtoj me gjithë bukurinë e tyre të mrekullueshme, siç na përcolli i besuari i Tij: Më beso, Zoti i thotë asaj se po vjen koha kur nuk do të adhuroni as në këtë mal Atin, as në këtë mal, as në Atë. Ju nuk dini kujt i përkuleni, por ne e dimë se çfarë përkulemi, sepse shpëtimi është nga Judenjtë. Por do të vijë koha dhe tashmë ka ardhur kur adhuruesit e vërtetë do ta adhurojnë Atin në Frymë dhe në të vërtetën, sepse Ati po kërkon adhurues të tillë për veten e tij. Perëndia është frymë dhe ata që e adhurojnë duhet ta adhurojnë në frymë dhe të vërtetë (Gjoni 4:13-24). Një pasazh tjetër i fuqishëm që zbulon të njëjtën të vërtetë të madhe gjendet në Letrën e Shën Palit drejtuar Korintasve. Banorët e Korinthit, këtij kryeqyteti të lashtë të Spartës, gjatë qytetit apostolik të tregtisë botërore, dalloheshin nga njëra anë për rafinimin e shijeve, nga ana tjetër për shthurjen ekstreme dhe në asnjë qytet tjetër Apostulli nuk vuri re vese të tilla si këtu. Kjo do të thotë se korrupsioni pagan këtu ka arritur kufijtë e tij ekstremë: mjafton të thuhet se shprehja "të jetosh në mënyrën korintiane" do të thoshte të jetosh i shthurur. Dhe kështu njerëzve që jetuan në mes të një korrupsioni kaq të tmerrshëm të moralit, u shpallet fjala jetëdhënëse për Zotin Frymë: Zoti është Fryma, - u shkruan Apostulli i Shenjtë dhe u shton fjalët me kuptimin më të thellë: dhe ku është Fryma e Zotit, atje është liria. (2 Kor. 3:17). Le të ndalemi në këto vende dhe të përpiqemi të mos përqafojmë - kjo nuk është e mundur, por të paktën të përvijojmë atë zonë me të vërteta të ndryshme, dogmatike, morale, rituale dhe të përditshme, ku drita shtrihet nga kjo e vërtetë e madhe dhe jetëdhënëse se Zoti është shpirt. 1) Doktrina e Zotit plotësohet me tiparin më të rëndësishëm dhe merr plotësinë e saj. Një herë e një kohë, kur Moisiu pyeti se si quheshit, Perëndia tha: Emri im është Jehova (Eksodi 3:14), Jehova që ndryshon vazhdimisht. Tani vetë forma e jetës hyjnore tregohet padyshim, për aq sa është e mundur për ne, me mjetet e mendjes sonë të kufizuar dhe figurativitetin e pashmangshëm të gjuhës sonë, dhe ajo që dikur, në formën e një ylli të ndritshëm, u paraqit në mendjet e mëdha të filozofëve të shkëlqyer, të cilët folën me një rreth të ngushtë të studentëve më të përzgjedhur për botën e tyre. E mira supreme - vërtetohet, sqarohet dhe afrohet me kuptimin e të gjithëve... Kjo nuk e zvogëlon aspak rëndësinë e së vërtetës së krishterë që ishte parashikuar nga mendjet e mëdha. Shpirti ynë është i krishterë nga natyra dhe Zoti erdhi në tokë jo për të krijuar përsëri njerëzit, por për të rikrijuar racën njerëzore të rënë. Nga ana tjetër, është tjetër gjë të ndjesh të vërtetën dhe tjetër gjë të japësh dhe ta zbulosh atë me gjithë bukurinë e saj të mrekullueshme. Pra, Zoti është Frymë. Kjo është ekzistenca më sublime. Kjo është jeta më e përsosur. Si Frymë, Zoti është i pafund, i pavarur, origjinal, i gjithë-mjaftueshëm, i gjithëfuqishëm, i pandryshueshëm, i përjetshëm: të gjitha këto veti të Perëndisë janë të kombinuara në mënyrë të përshtatshme në konceptin e Shpirtit të përsosur dhe janë, si të thuash, vetitë themelore të natyrës së Tij. Por në të njëjtën kohë, na zbulohen vetitë e mendjes së përsosur të Perëndisë: gjithëdija, mençuria, e vërteta; sikur vullneti i përsosur i Zotit: liria, drejtësia, shenjtëria. Por ashtu si jeta e një shpirti të kufizuar ka përqendrimin e saj në zemër, dhe zemra është vetë rezultati i jetës; atëherë në natyrën e Frymës më të lartë dhe më të përsosur, një veti na zbulohet, sikur të ishte mbizotëruese ose qendrore, dhe emri i kësaj vepre është dashuri: Perëndia Frymë është dashuri (1 Gjonit 4:8). Dhe kombinimi dhe pajtimi i mrekullueshëm i të gjitha këtyre përsosmërive në Zotin Frymë, plotësia e tyre përbën atë që ne e quajmë lumturinë e jetës hyjnore. Kështu, ne shohim para nesh, si të thuash, një imazh të gjallë të Krijuesit dhe Furnizuesit tonë, dhe në dashuri të pakufishme, nëse dikush mund të thotë kështu, ne dëgjojmë rrahjet e vetë zemrës së Tij. Është e pamundur të na përçohet më afër, më qartë ideja e Zotit. Është sikur Zoti t'i thotë secilit prej nesh këtë: ja, unë e kam ngulitur ligjin tim në zemrën tënde, që të kesh gjithmonë dritën e tij para syve; dhe tani po të zbuloj imazhin e jetës sime në frymën tënde... Ky shpirt yt është nga Unë. E futa në trupin tënd pa shpirt. A do të më harrosh ndonjëherë tani?! Në të njëjtën kohë, 2) pohohet koncepti i vërtetë i jetës në përgjithësi. Tani vetë Zoti na ka zbuluar padyshim të gjithëve se jeta reale, në kuptimin e plotë të fjalës, jeta në vetvete dhe në vetvete, nuk i përket materies, por shpirtit. Ishte një kohë kur nuk kishte asgjë dhe një Shpirt i vetëm pa fillim mbretëronte përgjithmonë. Gjithçka që ekziston në botë erdhi, me vullnetin e këtij Shpirti të pafund, nga e paqena. Dhe e ardhmja i përket Shpirtit: në Frymën e pafundme është përjetësia, në shpirtra të kufizuar, me vullnetin dhe mëshirën e pashprehur të Perëndisë Frymë, pavdekësia. Pjesa tjetër e gjithçkaje i përket jetës kalimtare dhe e varur nga shpirti: shikoja, dhe nuk ishte më njësoj, diçka ishte zhdukur dhe zhdukur, diçka tjetër ishte shfaqur përsëri. E gjithë kjo shfaqet dhe zhduket, mbetet dhe ndryshon, sipas vullnetit të Shpirtit të Përjetshëm dhe për qëllimet e shpirtit, domethënë për zhvillimin dhe jetën e shpirtrave të kufizuar. Kështu, 3) së bashku me ekzistencën e një Shpirti të vetëm të përsosur, në vështrimin tonë mendor shfaqet një mbretëri e madhe shpirtërore, të cilës, sipas vullnetit të Zotit, i përket një jetë pakrahasueshme më e mirë se ajo që në dukje po ndodh rreth nesh. Që këtu e tutje, - tha Zoti, - nuk do të shihni qiellin të hapur dhe engjëjt e Perëndisë duke u ngjitur dhe duke zbritur mbi Birin e njeriut (Gjoni 1:51). E njohur për njerëzit e Dhiatës së Vjetër, e parashikuar nga të gjithë popujt, mbretëria e qenieve qiellore u zbulua vetëm në Dhiatën e Re në tipare të përcaktuara qartë dhe në atë madhështi që nuk mund të mos ngjallë habi nderuese për ta. Kjo është, para së gjithash, bukuria më e lartë e jetës, e cila nuk mund të krahasohet me asnjë bukuri të kësaj natyre të jashtme, e cila, natyrisht, si vepër e Zotit, më e mira dhe më e mençura, është e bukur në mënyrën e vet. Si mund të imagjinohet më afër kjo bukuri e shpirtit, e padukshme me sytë trupor? Ja një shembull: gjëja më e mirë në botën ku banojmë është, me të drejtë, gjenia njerëzore. Ne jemi të mahnitur nga kjo fuqi e mendjes me të cilën një person gjenial shikon në thelbin e gjërave, ne jemi të mahnitur nga fuqia e pathyeshme e vullnetit me të cilën ai kapërcen pengesat që hasin në rrugën e tij, ne admirojmë këtë bukuri të mrekullueshme të fjalës, imazhit, tingullit, në të cilin mendimet, ndjenjat dhe parandjenjat e një gjinie janë imazhet dhe parandjenjat shpirtërore të një personi. gjenialiteti është i dashur për ne, i kërkuar dhe i studiuar me kujdes, i përcjellë brez pas brezi, si një faltore, si një shkëndijë e dritës së Zotit. Kështu që tani mbi ne ngrihet një varg i pakufi shpirtrash të pastër, secili prej të cilëve, me fuqinë e mendjes dhe vullnetit, i kapërcen gjenitë më të larta të njerëzimit: shikimi i tyre është më i shpejtë se rrufeja, më i gjerë se syri i shqiponjës. Kerubinët e ndritshëm, Serafimi me lëvizje të shpejtë, ata shkojnë në rend dhe shkallë deri në vetë fronin e të Plotfuqishmit dhe mbushin humnerën që ndan botën nga Shpirti më i Lartë... ​Dallimi në këto shkallë, epërsia e njërës prej këtyre qenieve qiellore mbi të tjerat, varet vetëm nga forca e shpirtit. Sa më e lartë të jetë mendja, sa më i shenjtë të jetë vullneti, aq më e zjarrtë është dashuria, aq më afër Shpirtit më të Lartë, dhe ka një mori të tillë shpirtrash të mëdhenj të dritës të errësirës, ​​saqë është e pamundur as ta imagjinojmë. Një nga shëmbëlltyrat e Zotit e afron disi më afër pikëpamjes sonë këtë pasuri të pakufishme të mbretërisë shpirtërore. Një nga njëqind delet e bariut humbi dhe ai, duke harruar nëntëdhjetë e nëntë delet, shkoi të kërkonte të humburën. Kjo dele e humbur, e gjetur dhe e rritur nga Bariu i shpirtrave, është raca njerëzore që ishte para nesh, që tani ekziston dhe që do të vijë pas nesh. Nëntëdhjetë e nëntë dele janë engjëj. Imagjinoni tani kufijtë e kësaj bote shpirtërore! Thjesht mendimi se ekziston një botë kaq e pasur dhe e larmishme jashtë asaj që na rrethon këtu, e bën të pamundur të adhurojmë skllavërisht pafundësinë e natyrës së jashtme; por është e hapur për ne që kjo botë e madhe e shpirtrave të pastër të bekuar nuk është e huaj për ne. Ne i përkasim asaj me anën më të mirë të qenies sonë. Jemi thirrur të zëmë vend mes tij, të jemi edhe anëtarë të kësaj hierarkie të zgjuar. Aty jemi thirrur, na jepet mbështetje e vazhdueshme dhe e fortë me qëllim që në rrugën e kësaj jete kalimtare, të na drejtojnë atje, në mbretërinë e tyre të pafund. Qindra mijëra nga ata të shpenguar nga gjaku i Krishtit janë tashmë atje, sikur të kishin zënë vendin e shpirtrave që ishin larguar nga Perëndia. Dhe tani qielli është bërë edhe më afër nesh, duke na thirrur edhe më fort në vendbanimet e tij të përjetshme. Prandaj, 4) nga e vërteta e shpirtërores së Zotit qartësohen aspiratat e jetës njerëzore dhe lartësohet ajo anë në qenien tonë, që quhet shpirt; jepet përgjigjja pse asnjë kënaqësi e jetës nuk e ngop shpirtin tonë, jepen udhëzime se si dhe ku mund të gjejmë paqen për veten tonë. Në vend që të mbledhë shumë bekime për shumë vite, një person përballet me një detyrë tjetër - të mbjellë në shpirt, të transferojë thesare atje ku as mola nuk ha dhe as ndryshku nuk shkatërron. Një vlerësim i vërtetë jepet për veprat dhe bëmat e ndryshme të jetës njerëzore. Fjala zbatohet për shumë nga madhështitë e kësaj bote: pashë të ligun e tmerrshëm, që zgjerohej si një pemë me rrënjë shumë degë, por kalova dhe ja, ai nuk ishte aty; e kërkova dhe nuk e gjeta (Ps. 37:35,36) dhe, përkundrazi, për t'i ringjallur me të vërtetë të urtët këtu. Së fundi, qëllimi i lartë i pluhurit shumë tokësor që mbartim në trupin tonë tregohet, nëpërmjet spiritualizimit, të bëhet një enë dhe organ i pathyeshëm i shpirtit tonë të pavdekshëm përgjithmonë. 5) E vërteta e spiritualitetit të Perëndisë madje u jep kuptim të gjitha veprimeve të "adhurimit" të krishterë. Fryma është Perëndi dhe si frymë, Ai e do frymën. Djali im, ma jep zemrën, i thotë secilit prej nesh. Ati kërkon për vete të tillë dhe jo adhurues të tjerë (Gjoni 4:23,24; Fjalët e Urta 23:26). Përkushtimi, përulësia, mirënjohja, dashuria - këto janë sakrificat që e kënaqin atë si Shpirtin më të Lartë. Por fryma gjithashtu frymëzon veprimet e jashtme të adhurimit të Zotit dhe u jep atyre një vlerë që ata nuk e kanë në vetvete. Perëndia Frymë nuk kishte gjithashtu nevojë për ato mijëra flijime që Salomoni ofroi me aq bujari nga pasuria e tij në Gabaon, dhe ato dy marimangat që e veja me një zell të tillë nga varfëria e saj i futi në thesarin e kishës; por Ai i pranoi këto sakrifica për hir të atyre ndjenjave të dashurisë dhe përkushtimit me të cilat u bënë. Sidoqoftë, të mos nxjerrim përfundime të nxituara nga këtu nga ata që në emër të shpirtit degradojnë ritualet kishtare. Jo! Këto rituale kishtare janë të forta pikërisht për shkak të fuqisë së shpirtit: 1) ato, në mënyrën më të mirë të mundshme, shprehin lëvizjen e shpirtit; 2) ata e rritin atë të jetë i krishterë. Kisha është, si të thuash, një atmosferë e shpirtit: shenja e kryqit shpreh besimin në Zotin Shpëtimtar, agjërimi është një shenjë e pjesëmarrjes së përzemërt në vuajtjet e Tij, përkulja dhe gjunjëzimi është një shenjë përulësie dhe nënshtrimi, një qiri i djegur përpara një ikone të shenjtë është një simbol i dashurisë që digjet në zemër. Psalmet, këngët dhe këngët shpirtërore janë përcjellës të shpirtit për ne: nëse janë huazuar nga Bibla, atëherë kjo është fjala e Frymës së Shenjtë; nëse ata u përpiluan nga etërit e kishës, atëherë ata u vajosën nga Fryma e Shenjtë dhe fjala e tyre ishte e mbushur me fuqinë e Tij. Prandaj Apostulli tha: mbushuni me Frymë, duke i folur vetes me psalme, thënie dhe këngë shpirtërore, duke kënduar dhe meloditur në kishat tuaja Zotit (Efes. 5:18,19). Së fundi, Apostulli shpall në mënyrë solemne lirinë e shpirtit njerëzor: lirinë për t'iu drejtuar Zotit si Atë, lirinë nga shërbimi skllav ndaj natyrës, lirinë nga sensualiteti dhe pasionet, lirinë në raport me jetën. Të drejtat e kësaj lirie janë të pakufizuara: çdo gjë është e lejueshme për mua, tha Apostulli, por në të njëjtën kohë ai tregon edhe ligjin themelor të kësaj lirie: por asgjë nuk duhet të më zotërojë (1 Kor. 6:12). Liria e vërtetë e mendimit dhe e jetës nuk konsiston në asnjë mënyrë në vullnetin e vetvetes, që është skllavëri ndaj mëkatit dhe pasionit, por në faktin se shpirti njerëzor ngrihet mbi të gjitha ndikimet armiqësore mbi të, qoftë nga mishi i tij apo nga bota përreth tij, dhe bën atë që i tregojnë kërkesat e larta morale të natyrës së tij si Zoti. Aty ku është Fryma e Zotit, atje është liria (2 Kor. 3:17). Duke përfytyruar këtë gjerësi dhe distancë të pakufishme, të hapur për ne me dy fjalë të së vërtetës së shenjtë, si të mos përulemi përpara Mësuesit Hyjnor dhe Mjekut të shpirtrave tanë dhe të thërrasim: lavdi Ty që na tregove dritën! Shpirti njerëzor në krishterim duket se ka shpëtuar nga një burg i vështirë. Robërit iu tha liria, të verbrit fitoi shikimin, të torturuarit u lirua (Is. 61:1,2; Luka 4:18). Natyrisht, ata që e ndjenë më shumë mëshirën e Zotit ishin ata që ishin nën zgjedhën e robërisë dhe kujtonin errësirën që dikur varej mbi mendimet dhe jetën e tyre. Në këtë drejtim, është veçanërisht e shquar letërsia e Apologistëve, d.m.th. e mbrojtësve të krishterimit në fillimet e përhapjes së tij kundër llojeve të ndryshme të persekutuesve. Ata ishin studentë të filozofëve paganë, në disa vende u përmbahen pikëpamjeve të vjetra filozofike; por aty ku mendimi i tyre i krishterë ndiente lirinë, atje ngrihet lart mbi botëkuptimin e paganëve dhe fjala e tyre merr tonin e një britme fitimtare mbi armikun e rënë... Nuk ka nevojë që ky armik të ruajë ende fuqinë e jashtme; ai ka rënë moralisht dhe fituesi e kursen me mëshirë dhe e trajton me dashuri. Këtu, për shembull, është një thirrje drejtuar Zotit nga një prej këtyre shkrimtarëve të krishterë: "O Zot i madh," thërret ai, "Krijues i gjërave, i padukshëm dhe i pakuptueshëm!" Ti je i denjë të marrësh vazhdimisht lëvdata nga të gjithë ata që marrin frymë dhe mendojnë, nëse vetëm buzët e vdekshme shprehin siç duhet emrin Tënd. Ju jeni shkaku i shkaqeve. Ju jeni një qenie e pafundme, e pakrijuar, pa fillim, pa fund. Ti je ai që lartësohesh mbi çdo lartësi dhe madhështi. Fali, Mbreti Suprem, ata që i përndjekin shërbëtorët e Tu, dhe meqë kjo është në përputhje me mëshirën Tënde, ki mëshirë për fatkeqit që refuzojnë emrin Tënd dhe fenë Tënde. Nuk është për t'u habitur që ata nuk të njohin Ty; do të ishte shumë më befasuese nëse të njihnin Ty.” 7 Por krishterimi është i madh jo vetëm sepse zbulon të vërteta të larta dhe jetëdhënëse. Ai jep forcë për t'i perceptuar këto të vërteta dhe mëson se si t'i përmbahen ato në lartësinë dhe pastërtinë e duhur. Nuk mjaftoi të na mësonte të vërtetën, ishte e nevojshme të na pajtonte me Perëndinë dhe të shkatërronte pengesën që ndante jetën tonë nga jeta e Tij dhe të na ringjallte përsëri, ishte e nevojshme që hiri i Shpirtit të Shenjtë Jetëdhënës të zbriste në thellësitë më të thella të zemrave tona dhe atje ta shpërndante atë, sipas shprehjes së bukur të lutjes së kishës, të pengonte të vërtetën e errësirës - errësirën e njerëzve të shohin dritën e njerëzve. Përndryshe, kjo dritë do të rrëshqasë, si të thuash, vetëm në sipërfaqen e shpirtit. Njeriu do të kujtojë dhe do të përsërisë fjalë të mira për të vërtetën e madhe, por drita e saj nuk do të depërtojë në zemër. Vetë Apostujt, këta dishepuj më të përkushtuar të Zotit, nuk u përshkuan me fuqinë e plotë të mësimeve të Tij derisa u ndriçuan nga fuqia e Shpirtit të Shenjtë. Ky është kushti më i rëndësishëm që një person të kuptojë siç duhet të vërtetat e larta të krishterimit. Pavarësisht se çfarë predikimi elokuent dëgjoni për Perëndinë Frymë, ai nuk do t'ju japë atë qartësinë e shikimit të zemrës, si një ndjenjë afërsie me Zotin, atë liri shpirtërore me të cilën, i pajtuar me Perëndinë dhe duke ndjerë frymën e dashurisë së Tij në thellësi të zemrës, një i krishterë besimtar qëndron drejt, si të thuash qartë, me guximin e tij përpara syve të Tij... e drejta e lartë dhe kjo afërsi e sinqertë e krijesës tokësore me hyjninë e pakuptueshme dhe të pamasë jepet nga hiri i Shpirtit të Shenjtë Jetëdhënës në sakramentet e Pagëzimit, ku një person rilind dhe birësohet nga Zoti, konfirmimi, aty ku njeriu nuk ka nevojë për ndriçim shpirtëror. të vërtetën, por pikërisht kjo vajosje i mëson atij gjithçka (1 Gjonit 2:20,27), dhe së fundi - Eukaristinë, ku ai merr pjesë në vetë jetën hyjnore dhe jo vetëm mëson, por edhe shijon sa i mirë është Zoti. Dhe nga ana e një personi, kërkohen gjithashtu kushte të rëndësishme për perceptimin dhe ruajtjen e duhur të të vërtetave të shenjta: para së gjithash, zemra duhet të pastrohet nga prirjet dhe tërheqjet mëkatare, të cilat ishin arsyeja kryesore e harrimit të së vërtetës për Zotin Frymë në paganizëm dhe vëmendjes së pamjaftueshme ndaj saj të shumicës së hebrenjve. Lum ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do ta shohin Perëndinë (Mateu 5:8). Zemra është një sy shpirtëror, me të cilin ne soditim diçka të padukshme për sytë sensualë dhe të pakuptueshme për mendjen. Në masën që zemra është e pastër, ajo është e aftë për soditje shpirtërore. Dikush Autoliku, një pagan i arsimuar, pyet një nga apologjetët (Theophilus, Peshkopi i Antiokisë): "Më trego Perëndinë tënd". Teofili iu përgjigj bukur: "Më trego njeriun tënd dhe unë do të të tregoj Perëndinë tim". Tregoni se sytë e shpirtit tuaj mund të shohin dhe veshët e zemrës tuaj mund të dëgjojnë. Sepse, ashtu si sytë trupor të njerëzve me shikim shohin objektet e kësaj jete tokësore, ashtu si veshët dallojnë tingujt: po ashtu ka veshët e zemrës dhe sytë e shpirtit për të parë Zotin 8 . Por pastërtia e zemrës nuk është gjithçka që kërkohet për njohjen e vërtetë të Perëndisë: është vetëm heqja e një pengese, si të thuash, ana negative e çështjes. Syri mund të jetë i shëndetshëm dhe i hapur dhe të mos vërehet se çfarë nevojitet. Për plotësinë dhe qartësinë e njohurive, duhet të keni, sipas fjalës së Apostullit, shqisat të mësuara me mjeshtëri për të dalluar të mirën nga e keqja (Hebrenjve 5:14). Në mënyrë të veçantë, që zemra jonë të jetë në gjendje të shikojë në misteret e jetës hyjnore, është e nevojshme që ajo të hyjë në shpirtin e saj, të jetë e mbushur me aspirata shpirtërore të pastra e të shenjta. Vetëm atëherë do të jetë në gjendje të përjetojë përsosmërinë e jetës hyjnore. Meqenëse prona mbizotëruese dhe qendrore e Shpirtit më të Lartë është dashuria; atëherë zemrat tona duhet të jenë veçanërisht të mbushura me frymën e dashurisë së krishterë. Vetëm, të rrënjosur dhe të vendosur në dashuri, ne, sipas fjalës së Apostullit Pal, mund të kuptojmë me të gjithë shenjtorët se çfarë është gjerësia, gjatësia dhe lartësia dhe të kuptojmë dashurinë e Krishtit që tejkalon dijen (Efes. 3:18,19). Ai që nuk do, sipas fjalëve të apostullit Gjon, nuk e ka njohur Perëndinë (1 Gjonit 4:8). Shkelja e këtyre kushteve të nevojshme është arsyeja që edhe në krishterim, në dritën e qartë të njohjes së Zotit, mund të ketë devijime në kuptimin e së vërtetës së spiritualitetit të Zotit. Ndonëse natyra jonë është e bekuar në sakramente, korrigjimi i saj është edhe vepër e jona dhe e gjithë jetës sonë... Pasionet janë ende aktive... Mendja jonë edhe tani është gati për gjithfarë trillimesh për të zbutur ndjenjën e fajit të mëkatit dhe, nëse është e mundur, për eliminimin e plotë të tij. Prandaj, edhe sot është e mundur të devijohet përgjatë të gjitha atyre shtigjeve të rreme që u treguan më lart: tani mund të lini mënjanë kërkesat morale të Ligjvënësit Suprem dhe të pushoni vetëm në veprat e jashtme të devotshmërisë, ose, që është e njëjta gjë, të jeni farisenj; Tani është e mundur që, pa mohuar ekzistencën e Zotit, t'u nënshtrohemi lloj-lloj hutimeve, dyshimeve, disa mohimeve të pavendosura të së vërtetës së botës së përtejme, gjykimit, ekzistencës së vetë shpirtit dhe me guxim më të madh, për shkak të bindjeve të tilla të supozuara, të lejojmë shkeljen, madje edhe turpësinë e ligjeve të ndryshme të shkruara në jetë. Moisiu, sipas urdhrit të Perëndisë, pllakat, me një fjalë, të jenë saducenjtë; Më në fund nuk mund të besoni në asgjë, madje as të mos e njihni ekzistencën e Zotit dhe jo vetëm të jeni paganë në jetë, por edhe të predikoni hapur paganizmin. Historia i ka shtruar qartë dhe në tiparet më tipike këto rrugë shmangieje nga e vërteta dhe çdokujt i është dhënë mundësia të shohë dhe të besojë se në cilën rrugë qëndron në raport me të vërtetën e shenjtë. Prandaj, Zoti na tha të gjithëve në personin e dishepujve të tij: kini kujdes, ruhuni nga majaja e farisenjve dhe saducenjve (Mateu 16:6,11). Apostulli Pjetër, duke i paralajmëruar besimtarët që të mos bien përsëri në paganizëm, thotë: do të ishte më mirë për ta të mos e njihnin rrugën e drejtësisë, se sa ta njihnin atë, të largoheshin nga urdhërimi i shenjtë që u dha, dhe ky i fundit është më i keq se i pari (2 Pjet. 2:20,21). Që kur u zbulua e vërteta e madhe për Zotin-Shpirtin, mijëvjeçari i dytë tashmë ka kaluar dhe po i afrohet fundit. Në këtë kohë, lindën pyetje dhe hutime të ndryshme lidhur me të dhe u sqaruan nga etërit dhe mësuesit e Kishës. Disa nga këto pyetje po bëhen edhe sot. Prandaj, nuk duket e tepërt t'i tregojmë ato. Para së gjithash, kur mësohet për Zotin si Frymën më të përsosur, ato shprehje për Zotin në të cilat atij i atribuohen vetitë njerëzore, madje edhe pjesët e trupit të njeriut: zemra, sytë, veshët... Këto shprehje, së pari, janë të pashmangshme. Nëse do të dinim gjuhë engjëllore, të cilat i përmend Apostulli (1 Kor. 13:1), atëherë ndoshta do të shpreheshim ndryshe për Zotin, më afër të vërtetës së spiritualitetit të Tij më të lartë, ndërsa gjuha njerëzore, në thelb, është figurative. Vetë mendimi ynë lëviz në sferën e imazheve të ndryshme. Kjo tashmë është një pronë e natyrës sonë shpirtërore. Prandaj, përfytyrimi hyn në mënyrë të pashmangshme në mendimet për Qenien më të Lartë dhe prej këtu depërton në fjalë. Çfarëdo fjale të marrim: baba, zot, i plotfuqishëm, jashtë, ja, mendje, vullnet - këto janë imazhe. Të mos flasësh në mënyrë figurative do të thotë të ndalosh së foluri fare. Së dyti, këto shprehje humanoide për Zotin madje kanë një bazë legjitime për veten e tyre. Zoti na krijoi sipas shëmbëlltyrës së Tij. Prandaj, është e zakonshme që ne të mendojmë dhe të flasim për Perëndinë sipas imazhit tonë. Ekziston një lidhje misterioze midis shpirtit tonë dhe Shpirtit të Pafund; prandaj përsosuritë më të larta të Shpirtit të Pafund na shfaqen në tiparet e shpirtit tonë të fundëm. Por kjo nuk na pengon të jemi gjithmonë të vetëdijshëm për ndryshimin midis fjalës dhe mendimit dhe, sipas fuqisë sonë dhe kryesisht me ndihmën e hirit misterioz, të ngjitemi në idenë më të shpeshtë të mundshme të Zotit: kur dëgjojmë për Atin, të imagjinojmë dashurinë e Tij të pashprehur, kur dëgjojmë për Mësuesin, të imagjinojmë fuqinë e Tij më të lartë. Vetë fjala shpirt është një imazh dhe, sipas mësimeve të Gjonit të Damaskut, kjo fjalë në asnjë mënyrë nuk e kupton thelbin e Hyjnores, por vetëm diçka që lidhet me thelbin, njësoj sikur të themi për trupin se është i bardhë ose i zi (deklarata e besimit ortodoks, Libri 1, Kapitulli 10). Mendimi i Atit të Shenjtë është shumë i thellë. Kur themi se një trup është i bardhë, ne nuk e kuptojmë thelbin e trupit, por megjithatë kemi një ide të saktë për të. Ekziston një mendim që duhet të na paraqitet gjithmonë me këto dy fjalë: “Zoti Frymë”, ky është mendimi i shenjtërisë më të lartë të Hyjnores, i cili shprehet në një imazh tjetër po ashtu të bukur: Zoti është dritë dhe në Të nuk ka errësirë ​​(1 Gjonit 1:5). Atij që Zoti do t'i japë pjesë në jetën qiellore, ai do të shohë më afër, ballë për ballë, atë që ne tani e shohim, sikur nga një gotë në errësirë, (1 Kor. 13:12) dhe do të mësojë të lavdërojë Perëndinë së bashku me Engjëjt: por ndërsa jemi në këtë jetë, tundime të ndryshme na tërheqin në shtegun e mëkatit. Ky është Shën. Engjëjt na rrënjosin të vërtetën më të fortë për Perëndinë Frymë: i shenjtë, i shenjtë, i shenjtë është Zoti, Perëndia i Plotfuqishëm (Zbul. 4:8). Në harresën e shenjtërisë më të madhe të Perëndisë Fryma qëndron rrënja e gabimeve pagane, si dhe e devijimeve të ndryshme drejt rrugës së paganizmit midis hebrenjve, dhe është kjo e vërteta e shenjtë për Zotin Frymë që duhet të kujtojmë veçanërisht: Zoti është i shenjtë dhe kërkon prej nesh pastërtinë e zemrës dhe korrigjimin e jetës, përndryshe nuk mund të jemi pjesëmarrës në mbretërinë e Tij të përjetshme. Disa thanë: nëse Zoti është Frymë, dhe bota u krijua prej Tij nga mosekzistenca në një kohë të caktuar, atëherë çfarë bëri Ai para krijimit të botës? Kjo pyetje u bë për dy arsye, dhe për këtë arsye përgjigjet për të ishin të ndryshme. Ndonjëherë në pyetje të tilla shprehej vetëm kurioziteti boshe, ose një dëshirë me një lloj sofistike për të hequr nga sytë një të vërtetë që ishte shumë e ndritshme për këta sy, dhe për një pyetje me këtë ton, ja, për shembull, përgjigja e të bekuarit Agustinit: "Unë nuk do të them, siç tha dikush, duke e zgjidhur këtë pyetje, se Zoti po përgatitej për ata që ishin duke u përgatitur për xhehenamin. por përkundrazi do të them: nuk e di, nuk e di." Në një vend tjetër i njëjti mësues thotë: meqë nuk kishte kohë para krijimit të qiellit dhe tokës, pse të pyesim: çfarë bëri Zoti atëherë? Kjo nuk ndodhi kur nuk kishte kohë 9. Në fjalët e mësuesit të madh të kishës perëndimore ka një indinjatë të drejtë, diçka e ngjashme me ato fjalë zjarri dhe fuqie me të cilat Shën Elia dhe Shën Gjon Pagëzori ndëshkuan mendimin endacak. Siç thotë ai, ju është zbuluar një e vërtetë e madhe, jetëdhënëse dhe shpëtimtare, ajo kërkon një lot pendues nga sytë dhe një psherëtimë të thellë nga shpirti juaj dhe ju gjeni kohën dhe dëshirën për t'u marrë me pyetje boshe dhe boshe. Por e njëjta pyetje mund të jetë me një ton tjetër dhe të shprehë jo kuriozitet boshe, por një kërkim të sinqertë të së vërtetës, karakteristikë e mençurisë. Vërtetë, edhe vetë forma e pyetjes ndryshon: “nëse Zoti është Shpirti më i Lartë dhe një qenie krejtësisht e ndarë nga bota, atëherë në çfarë mënyre mund të shfaqej jeta e këtij Fryma kur nuk kishte botë? Cili ishte objekti i njohjes së mendjes së Tij, objekti i dashurisë së Tij? Për të qetësuar mendimin e shqetësuar, mësuesit e kishës nga kohët e lashta treguan për misteret më të larta dhe më të thella të krishtera: misterin e Trinisë së Shenjtë Konsubstanciale dhe të Pandashme. Ky sekret thotë: Zoti është një, por jo vetëm. Thelbi i të Vetmit Zot përbëhet nga: Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë. Secili prej këtyre personave ka inteligjencë, liri, veprim dhe të gjithë së bashku përbëjnë një jetë të vetme të bekuar. Me këtë plotësi të brendshme të jetës, Fryma e Gjithëpërsosur nuk ka nevojë për ndonjë gjë të jashtme për ekzistencën e Tij dhe nëse ai donte t'u jepte jetë krijesave të panumërta, atëherë ky ishte një veprim plotësisht i lirë i dashurisë së Tij të pakufishme. Së fundi, në kohën e fundit, pranë nesh, për të ngritur çështjen e vetëdijes dhe personalitetit karakteristik të Shpirtit, por në dukje kundërshtuese me idenë e një Qenieje të pafundme dhe të pakufizuar? Nëse, thonë ata, Hyjnia e njeh veten si një qenie personale, atëherë duket se kufizohet në këtë... Me këtë tezë apo parim themelor, dy shekuj e gjysmë përpara kësaj, filloi lëvizja e mendimit filozofik në Perëndim, e cila vazhdon edhe sot e kësaj dite. Një zhvillim i detajuar i pikëpamjeve të ndryshme filozofike për këtë temë dhe përgënjeshtrimi i tyre do të na çonte shumë larg. Kjo duhet të jetë temë e leximeve të veçanta. Megjithatë, do të them se debati me përfaqësues të pikëpamjeve të ndryshme filozofike që devijojnë nga e vërteta kristiane zhvillohet si jashtë ashtu edhe këtu me dinjitet dhe sukses të madh, dhe sqarimi i hutimeve të ndryshme e pasuron shkencën teologjike me të dhëna të reja në mbështetje të të vërtetave të saj. Meqë ra fjala, zbulohet rëndësia shumë e rëndësishme e vetëdijes dhe personalitetit, sipas të cilave ato në asnjë mënyrë nuk përbëjnë asnjë dëmtim të konceptit të Qenies Supreme; përkundrazi, ato kërkohen detyrimisht nga ky koncept si tipare dalluese të jetës më të përsosur. Dhe në natyrën e dukshme, jeta është sa më e përsosur, aq më të përcaktuara janë tiparet e saj. Siguria më e lartë në këtë botë është personaliteti njerëzor. Në vetëdijen dhe inteligjencën, në lirinë dhe karakterin e një personaliteti të lartë e fisnik, ka diçka më të mirë në gjithë jetën botërore; dhe Zoti është prototipi i gjithë përsosmërisë, prandaj ne nuk mund ta mendojmë atë ndryshe veçse si të vetëdijshëm dhe personal. Por personaliteti, thonë ata, është i imagjinueshëm me personalitete të tjera: çfarë dallimi të personalitetit mund të imagjinohet në Qenien e Pafundme? Kur futemi më thellë në këtë pyetje, përsëri, si një yll i ndritshëm, misteri i Trinisë së Shenjtë Konsubstanciale dhe të Pandashme shkëlqen mbi mendjet. Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë janë të dy të dallueshëm dhe të pandashëm. Vetitë personale të Tre Hipostazave në Hyjninë Një përfaqësojnë, si të thuash, manifestime të veçanta të përjetshme të jetës së vetme Hyjnore. Këtu është një kombinim i caktuar, sigurisht i pakuptueshëm, i mrekullueshëm i konceptit të personalitetit, si një shenjë e domosdoshme e jetës më të përsosur me konceptin e pafundësisë, që është karakteristikë e Qenies më të Lartë. Prandaj, disa nga filozofët e quajnë misterin e Trinisë së Shenjtë si triumfin më të lartë të spekulimeve: por është më e saktë të thuhet se ky mister është fjala e fundit e Zotit për veten dhe jetën e Tij dhe përbën kurorën e të gjitha të dhënave për këtë zbulesë. Këtu duhet bërë një dallim edhe më i mprehtë midis kërkesave të mendimit serioz filozofik dhe dyshimeve e hutimeve të ndryshme që shprehin njerëz që nuk qëndrojnë në bazën e shkencës së pastër për arsye të tjera, kryesisht të natyrës praktike. Arsyeja pse mund të lindë ky lloj i fundit i hutimit është sqaruar mjaftueshëm më lart. Le të themi disa fjalë për të parët, pra për kërkesat e mendimit serioz filozofik. Që filozofët do dhe do të prekin çështje të ndryshme në fushën e fesë është shumë e natyrshme; nga njëra anë, çfarë mund të jetë më joshëse për mendjen njerëzore të kësaj sfere amtare të së padukshmes? Nga ana tjetër, pavarësisht se për çfarë mendon seriozisht një person, për natyrën e jashtme ose për veten e tij, ai vazhdimisht ndeshet me mendimin e Zotit. Që thellimi në çështjet teologjike është i mundur edhe pas zbulimit të të vërtetave në krishterim, është një nga shenjat e urtësisë hyjnore në Zbulesë: e vërteta e madhe është në të njëjtën kohë e kuptueshme për një fëmijë dhe përfaqëson një thellësi të paarritshme për të mençurit dhe të arsyeshmit e kësaj bote. Çfarëdo pyetjesh që ngrihen në fushën e shkencës së pastër, nuk duhet të kesh frikë prej tyre: herët a vonë e vërteta do të triumfojë dhe do t'u shfaqet mendjeve të habitura të njerëzimit në një dritë të re. Kështu ishte para nesh, ne e shohim qartë edhe tani - mbani mend atë që u tha më lart për sekretin e Më të Shenjtit. Trini, kështu do të jetë pas nesh. Por nuk duhet të harrojmë kurrë se e vërteta nuk u jepet aq lehtë mendjeve të kufizuara, qoftë edhe atyre gjeniale, sa lehtë zbulohet nga lart dhe se gjatë rrugës për ta janë të pashmangshme devijimet, me fjalë të tjera, hobi dhe gabime. Është e mundur, për shembull, që mendimi filozofik të nxitojë me forcë në një drejtim dhe pastaj me të njëjtën shpejtësi të çohet në drejtim të kundërt: duke filluar nga idealizmi, duke përfunduar me materializmin ekstrem dhe anasjelltas. I njëjti mendimtar ndonjëherë i përmbahet një botëkuptimi në fillim të karrierës së tij, por në fund ndjek një tjetër. Tashmë ky ndryshim i shpejtë i autoriteteve të shkencës, duke hedhur poshtë sot atë që u tha dje, tregon se filozofët e ditur po shkojnë drejt së vërtetës, por ende nuk e kanë arritur atë. Lërini ata të ecin në rrugën e tyre dhe një mosmarrëveshje serioze me ta dhe vënia në dukje e disa devijimeve nga e vërteta është e mundur dhe, siç thamë, kryhet me nder në fushën e shkencës teologjike. Por kjo nuk duhet ta pengojë besimin të bëjë punën e tij. Gjithmonë në Kishën Ortodokse llamba e së vërtetës së shenjtë të pastër ndizet dhe shkëlqen, duke u treguar qartë të gjithëve rrugën drejt qiellit, dhe një i krishterë duhet ta përdorë kohën kur ka këtë dritë përpara për të mbjellë në shpirt, për t'u përgatitur për jetën e pafund atje, në mbretërinë e shpirtit. Për lëvizjen e mendimit filozofues caktohen shekuj, madje edhe mijëvjeçarë; por një kufi i shkurtër është caktuar për jetën tonë dhe ne duhet ta vlerësojmë kohën tonë për këtë qëllim të shpirtit tonë të pavdekshëm po aq sa ta blinim me një çmim të lartë. Në këtë rrugë shpëtimtare, nëse në veshin e shpirtit besimtar arrijnë erëra të ndryshme mësimesh në kundërshtim me besimin dhe para saj shpallen me zë të lartë emra të ndryshëm të famshëm të mëdhenj, gjoja duke luftuar kundër të vërtetës së shenjtë, ajo, duke imagjinuar në mendjen e saj hapësirën e madhe të dritës që shkëlqeu në botë me shfaqjen e së vërtetës së Ungjillit dhe që një njeri i tillë nuk mund të flasë kurrë në të vërtetë: person d.m.th. Zoti është Shpëtimtari ynë (Gjoni 7:46) dhe gjithmonë do të gjejë paqe nga të gjitha dyshimet dhe hutimet në lutjen e Apostullit Pjetër: Zot, te kush të shkojmë? Ju keni fjalët e jetës së përjetshme (Gjoni 6:68). Përmbledhje e detajuar e leximeve rreth Zotit si Shpirti më i lartë Rëndësia e njohjes së Zotit në përgjithësi dhe në veçanti e së vërtetës shpirtërore të qenies së Zotit për mendimin dhe jetën njerëzore Shtigjet e hapura nga Zoti drejt njohjes së spiritualitetit të Tij Metoda historike e studimit të temës Tregime të së vërtetës së spiritualitetit të Zotit në sferën e zbulesës natyrore Ndihmon për të kuptuar këto indikacione nga zbulesa e mbinatyrshme Duke harruar të vërtetën e spiritualitetit të Zotit në paganizëm Skllavëria e shpirtit njerëzor në hyjnizimin e natyrës Arsyeja e kësaj skllavërimi Merita e mendimtarëve të lashtë Tregues të së vërtetës së spiritualitetit të Perëndisë në zbulesën e mbinatyrshme të Dhiatës së Vjetër Tendenca e hebrenjve për ta harruar këtë të vërtetë dhe arsyeja e kësaj tendence Mënyra të reja për të harruar këtë të vërtetë në saducenjtë dhe fariseizmin Shpirtrat që sinqerisht kishin etje për të vërtetën përpara ardhjes së Shpëtimtarit Zbulimi i së vërtetës për Perëndinë Shpirt në bisedën e Zotit Shpëtimtar me gruan samaritane Doktrina e Zotit Frymë në letrën e Shën Apostullit Pal drejtuar Korintasve Rrethi i të vërtetave i ndriçuar nga e vërteta e madhe për Perëndinë-Shpirtin: a) në mësimin për vetitë e qenies së Zotit b) në konceptin e jetës në përgjithësi c) në doktrinën e botës së shpirtrave e) në doktrinën e nderimit dhe adhurimit Triumfi i shpirtit në krishterim pas çlirimit nga admirimi skllav i natyrës Fuqitë e hijshme të dhëna nga lart për të kuptuar të vërtetat e mëdha të krishterimit dhe në veçanti të vërtetën rreth Zotit Shpirt Kushtet nga ana e njeriut për ruajtjen dhe kuptimin e duhur të kësaj të vërtete të madhe Pyetje dhe pështjellime në mësimdhënien rreth Perëndisë Frymë: a) në lidhje me idetë dhe shprehjet humanoide për Zotin Frymë b) në lidhje me jetën e Zotit para krijimit të botës dhe përtej saj c) në lidhje me vetëdijen dhe personalitetin në konceptin e Qenies së Pafundme Rreth kërkesave për mendim serioz filozofik Rreth shtegut shpëtues të besimit kushtuar udhëheqjes së zbulesës Min. Telix në Octav. C. XVIII Më shumë për këtë në Apologetika e Ebrard-it, në Rusisht. Përkthim i vitit 1880, vëll. 11, f. 21 e në vazhdim. Po aty. vëll. 2, fq 547 e në vazhdim. Platonis opera ed. Stalbaumii Lipsiae 1867 an. Në Timaeo V, 28, fq. 509. Platonis de republica lib. IX, f.374. Platonis Alcibiades II, f.231. Arnovius. Mosmarrëveshje, adv. gjinitë. 1.31. Rrëfej. lib. XI, shek. 12, 13. Ju mund të jeni të interesuar në: