O Bohu ako najvyššom Duchu

Obsah Prvé čítanie o Bohu ako najvyššom Duchu Druhé čítanie o Bohu ako najvyššom Duchu Podrobný súhrn čítaní o Bohu ako najvyššom Duchu Prvé čítanie o Bohu ako najvyššom Duchu Učenie o Bohu ako najvyššom Duchu, ktoré si dovoľujem predstaviť vám, patrí medzi najtajomnejšie a najhlbšie v samotnej teologickej vede. Tu hovoríme o vnútornom, najvnútornejšom živote Najvyššej Bytosti. Preto skôr, ako začnem hovoriť o téme čítania, považujem za nevyhnutnú povinnosť povedať a v rozhovore s vami uvádzam toto slovo: Boh je nepochopiteľný. Podľa Apoštola Boh prebýva v neprístupnom svetle, ktoré nikto nevidel a nemôže vidieť (1 Tim 6,16). Jeden staroveký kresťanský spisovateľ krásne hovorí o tejto nepochopiteľnosti božstva: ak, ako hovorí, nemôžeme hľadieť na slnko, ako sa potom môžeme pozerať na Stvoriteľa slnka, na samotný zdroj svetla! Boha nemožno vidieť; Pre naše oči sa príliš leskne. Nedá sa objať; Je to príliš čisté pre naše ruky. Nemožno si ho predstaviť, pretože je príliš veľký pre naše zmysly. Nekonečný, nezmerateľný, môže byť známy iba sebe. Nech Ho nazvem akokoľvek, zmenším Ho. Kto Ho nechce zmenšiť, nesnaž sa Ho pochopiť. Naše srdce je príliš napäté na to, aby sme Ho objali, a potom Ho dôstojne pochopíme, keď Ho rozpoznáme ako nepochopiteľného 1 . Boh je teda v prvom rade nepochopiteľný a táto myšlienka by mňa ani teba nemala opustiť ani na sekundu. Ale na druhej strane počujeme slová Spasiteľa: toto je večný život, aby poznali Teba, jediného pravého Boha (Ján 17:3). Ak je naša myseľ povolaná k uvažovaniu a poznaniu, aký predmet by pre ňu mohol byť vyšší? Nezrozumiteľnosť: v tomto slove zároveň leží hranica našej myšlienky a sily, ktorá ju posúva vpred. Samotným faktom, že Boh je nepochopiteľný, je večným, nevyčerpateľným predmetom úctivej kontemplácie ľudských a anjelských myslí. Musíme tiež pamätať na to, že život nášho ducha nepozostáva len z mentálnych túžob. Naše srdce túži žiť čo najbližšie k tomu, ktorého sme prijali, ktorého obraz nosíme v sebe, komu slúžime, pred ktorým budeme zodpovední za naše životy. Predovšetkým pravda o Božej spiritualite má tento zásadný význam: dáva určitý smer všetkým myšlienkam človeka, stanovuje si vlastné ciele pre jeho život a preniká do každého jeho konania. Kvôli tejto dôležitosti poznania Boha vo všeobecnosti a pravdy o Božej spiritualite zvlášť nás Boh nenechal v tme o sebe a otvoril nám rôzne cesty nielen pre presvedčenie, že existuje náš Stvoriteľ, ale aj pre poznanie toho, kým vo svojej bytosti je. Po prvé, zjavil a zjavuje sa vo viditeľnej prírode a našej vlastnej duši. Tu a tu sa stáva viditeľným Božie neviditeľné podľa slova apoštola a nielen Jeho večná moc, ale aj Jeho božstvo. (Rim.1:20). Toto Božie zjavenie sa nazýva prirodzené. Ohlasuje sa od prvej minúty existencie stvorení - od stvorenia sveta, podľa slova Apoštola, a to tak jasne a silne, že nechápavé hlasy prírody o jej Stvoriteľovi sú bez odozvy. Potom sa Boh zjavuje skrze prorokov v Starom zákone: toto zjavenie je zvláštne, nadprirodzené; Židia boli nimi napomínaní a prostredníctvom nich aj iné národy a pripravovaní na prijatie svetla evanjelia; ako samotné Božie slovo si neochvejne zachováva svoj význam v kresťanstve, pričom podľa slova apoštola Pavla slúži na učenie, karhanie, nápravu a výchovu v spravodlivosti (2 Tim 3,16). Nakoniec sa Boh zjavil v Synovi a skrze neho; je to konečné a dokonalé zjavenie Boha (Žid. 1:1,2). V týchto metódach Zjavenia si všimneme múdru postupnosť, istý majestátny plán výchovy ľudstva, a to nám ukazuje, ako keby, samotnú metódu uvažovania o téme, a to historickú. Táto metóda je obzvlášť dôležitá na odhalenie veľkej pravdy, ktorú sme si zvolili: 1) každá nová črta v zjavení sa stáva jasnejšou v porovnaní s tými, ktoré boli predtým dané, a keď sme zažili určité ťažkosti pri jej hľadaní, naučíme sa viac si vážiť svetlo, ktoré k nám bolo zoslané zhora, aby sme mu porozumeli; 2) pred nami, spolu s postupným odhaľovaním pravdy, sa v nej postupne objavuje ľudská chyba a zbierajú sa veľmi dôležité údaje, ktoré vysvetľujú, prečo aj teraz, s jasným svetlom pravdy v zjavení Nového zákona, je možné nedorozumenie a dokonca úplné zabudnutie. Takto sú pre nás definované tieto hlavné časti nášho rozhovoru: 1) aké náznaky poznania duchovnosti Božieho bytia možno získať pozorovaním prírody a ponorením sa do vlastnej duše a ako ľudia využili tieto náznaky, ponechané na seba, pokiaľ ide o poznanie Boha? 2) čo bolo zjavené z tohto tajomného kraja ľuďom, ktorí kráčali vo svetle prípravného nadprirodzeného zjavenia v Starom zákone, a či všetci využili lúče tohto svetla tak, ako mali? 3) ako sa v kresťanstve hlása pravda o Božej spiritualite a aké podmienky sú potrebné na to, aby táto pravda bola obsiahnutá v jej výške a čistote? Pokúsme sa, vážení poslucháči, čo najviac sa zriecť svetla kresťanskej pravdy a hľadať črty veľkého obrazu Boha v prírode a vo vlastnej duši, ako ich kedysi hľadali staroveké národy, ktoré žili pred kresťanstvom. Pomôžu nám myslitelia najmä grécko-rímskeho sveta, ukážu nám, nakoľko im bola táto pravda známa, ako a akými cestami k nej kráčali. Rôzne náznaky pravdy o Božej spiritualite v prírode a našej duši možno zhrnúť do nasledujúcich troch: 1) Predovšetkým nemožno nevidieť múdrosť Stvoriteľa sveta: všade na svete je viditeľný rozumný plán, viditeľné sú ciele, ktorým sú prostriedky prispôsobené. Starovekí dokonale pochopili túto úžasnú cieľavedomosť v prírode a napríklad Gréci nazývali svet κόσμος, čo znamená: poriadok a krása. Starovekí ľudia dobre chápali, prečo môže byť v prírode taký poriadok, a prvé vážne slovo gréckej filozofie o Stvoriteľovi sveta bolo, že je to Myseľ. Starovekí myslitelia zašli ešte ďalej: nielenže si boli vedomí veľkosti, ako sa vyjadrili, Prvej mysle vesmíru, ale dokázali si všimnúť typy alebo základné formy vecí, prírodné javy, v ktorých boli vyjadrené, alebo vtlačené samotné myšlienky veľkého umelca sveta, ale prienik do tejto ríše tvorivých myšlienok predstavuje aj slávu gréckych filozofov, groše Platophila, gréckych filozofov. ako Je známe, že nevytvárajú nič nové. Vedia prijať a vyjadriť to, čo má každý v mysli a viac-menej každý cíti. Tá najbližšia k ľuďom, tá, ktorá sa prejavuje najčastejšie, je, samozrejme, myšlienka dobra, ktorej zvestovateľom je naše svedomie a jej realizáciou by mal byť náš život. Tu cítime tak blízko dych najvyššieho Rozumu podľa slova starých ľudí, najvyššieho Ducha podľa nášho konceptu osvieteného zhora, že ľudia v sebe počujú akoby samotný Jeho hlas, a tak sa od nepamäti nazýva naše svedomie. Všeobecná viera: svedomie je Božím hlasom v našej duši. Vhodnosť prírody teda naznačuje múdrosť Stvoriteľa a racionalita je prirodzenou vlastnosťou ducha. Druhý náznak duchovnosti Božej bytosti súvisí s odpoveďou na otázku: V akom obraze si môžeme predstaviť najvyššie bytie, „najdokonalejší život“, ktorý by mal patriť Najvyššej bytosti? Starovekí veľmi dobre chápali a zisťujú, že takáto bytosť nemôže patriť k ničomu hmotnému, pretože materiálne veci sú zložité, podliehajú zmenám a zo svojej podstaty neaktívne. Prvou príčinou všetkého, čo existuje, teda Prvotným hýbateľom, slovami slávneho Aristotela, môže byť bytosť, ktorá je hmote cudzia, v ktorej by všetko bolo jedinou alebo čistou činnosťou a bez akýchkoľvek obmedzení alebo prekážok. Hmotná príroda nás akoby zámerne posiela preč od seba, zo svojej viditeľnej a hmatateľnej oblasti tam, do oblasti neviditeľného. Vyzerá to ako akýsi rebrík predmetov a bytostí, po ktorom ľudská myseľ stúpa vyššie a vyššie, až kým nedosiahne myšlienku ducha. Najnižšia forma života je jednoduchý blok zeme alebo kameň. Zdá sa, že vitálna sila je úplne pochovaná pod váhou hrubej hmoty. Zdá sa však, že látka v rastline zosvetlí. Je niečo, čo v ňom poháňa život zvnútra, a tento hnací život je predovšetkým neviditeľný a toto neviditeľné zostáva dlhšie ako meniaca sa forma rastliny: poháňa život rastliny, kým nezvädne. U zvieraťa sa táto neviditeľná životná sila prejavuje ešte viac, a preto je zviera vyššie v reťazci stvorenia ako rastlina. V oboch formách pôsobí životná sila v človeku, v tomto malom svete, ako to hovorili starí ľudia; ale tu, nad nimi, sú v tomto svete nejaké zvláštne, jedinečné sily: sila rozumu, sila slobodnej vôle. Pre tieto sily tento život nestačí. Nadobudnutia, ktoré si myseľ asimiluje, zrejme žiadna pozemská sila nemôže vziať. Usilovaním sa na poli dobra si človek môže vyslúžiť také odmeny, aké mu život tu nedá, a naopak. Preto bol ľudský život vždy uznávaný ako život, ktorý nemôže byť prerušený smrťou, ale musí konať až za hrob: telo zomrie, ale duch zostane a bude pokračovať vo svojom živote a činnosti. Ľudské myslenie sa však nezastavilo pri tejto, takpovediac, forme ducha, ale rozšírilo sa ďalej: predpokladalo existenciu čistých duchov, oslobodených od tela, a vďaka tejto nadradenosti duchovnej povahy inteligentnejších a mocnejších. Teraz je pripravená odpoveď na otázku: ako si môžeme konečne predstaviť tú najvyššiu bytosť, život Božského? Nie inak ako v najdokonalejšej forme, obrazom najvyššieho, úplne dokonalého Ducha. Opakujeme a samotná príroda, akoby naschvál, akoby nasilu, nám hovorí: choď tam, tam, v kráľovstve ducha, tam hľadaj dokonalý život a večnú existenciu. Tretí náznak pravdivosti Božej duchovnosti pochádzal z pocitu akejsi tajomnej príbuznosti nášho ducha s Najvyššou Bytosťou. Apoštol Pavol vo svojom slávnom príhovore k aténskemu areopágu cituje slová jedného básnika staroveku: hľa, on hlásal učeným osobnostiam pohanského sveta, niektorí z vašich básnikov povedali: my sme Jeho (t. j. Božia) rasa a v tomto náznaku im predkladá dôkaz o duchovnosti, pretože by sme si nemali myslieť, že je Božou rasou, teda, že by sme si ďalej nemali myslieť, že je Božou rasou. Božstvo je ako zlato alebo striebro a dáva. (Skutky 17:28,29). Odtiaľto az mnohých iných dôkazov je jasné, že starí ľudia si veľmi dobre uvedomovali rozdiel medzi prírodou a ľudským duchom a zvláštnu blízkosť toho druhého k Božskému... Ale len čo sa táto spriaznenosť ľudského ducha s Nekonečnou Bytosťou uvedomí, potom myseľ už vidí širokú cestu vzostupu od vlastností nášho nesmrteľného ducha k najvyšším duchovným dokonalostiam Nekonečných ľudí, ako je potom dobrý napríklad k Nekonečným ľuďom? Ak je naše svedomie také znepokojené, keď páchame hriech, aký svätý je ten, kto hovorí v našom svedomí? Podľa svedectva starých mysliteľov sú to v prírode a našej duši náznaky pravdy o Božej spiritualite. K tomu treba dodať, že staroveké národy neboli bez vedenia pre správne pochopenie týchto pokynov. Nepochybné historické pamiatky potvrdzujú, že pred akoukoľvek filozofiou náboženstvo prekvitalo silou primitívnej tradície. Staroveké národy sa nazývajú ponechané na seba len relatívne, teda v porovnaní so Židmi. Viac ako tri tisícročia neexistovalo žiadne rozdelenie medzi národmi a každý rovnako používal svetlo zvláštneho zjavenia, ktoré dal Adam, Enoch, Noach a ďalší patriarchovia, a po oddelení židovského národa sa svetlo pravého poznania Boha spomedzi nich šírilo rôznymi spôsobmi medzi ostatné staroveké národy. To znamená, že starovekým ľuďom nielenže boli dané náznaky duchovnosti Božstva v prirodzenosti a ich vlastných dušiach, ale boli tiež interpretované, prinajmenšom natoľko, aby poznali Boha ako oddeleného od sveta a najvyššej Bytosti, aby sa v potrebách obrátili len na Neho, aby sme Ho uctievali ako Stvoriteľa a Poskytovateľa a aby posvätne naplnili Jeho zákon, ktorý je nám čo najbližšie vpísaný do srdca každého. Ako ľudia využili tieto náznaky duchovnosti Božej bytosti? Pohanstvo s rôznymi druhmi omylov dokazuje, že ľudia týmto pokynom nerozumeli a nepoužili ich na pravú službu Bohu Duchu. Pohanstvo predstavuje zvláštnu, spočiatku úplne nepochopiteľnú túžbu ľudí zatemniť pojem Božstva a práve črty Jeho spirituality. Božstvo nie je slobodné: osud alebo osud mu vládne; nie je všemocný, pretože okrem podriadenia sa osudu sa mnohé božstvá navzájom zbavujú moci; bohovia potrebujú dary, ktoré im prinášajú, rovnako ako my potrebujeme jedlo a pitie; bohovia, rovnako ako my, pociťujú závisť, žiarlivosť, nepriateľstvo, špinavosť atď., božstvo je zbavené sebauvedomenia, a teda aj samotnej mysle a predstavuje ho pod rúškom slepej sily; napokon je božstvo zbavené života samého; toto nie je nič iné ako abstraktný pojem prírodných síl alebo bezhraničná prázdnota. Keď sa myšlienka na živého Boha Ducha zatemní v pohanstve, príroda začne ľudí všade obklopovať svojím očarujúcim vplyvom a vtiahne ich do svojich sietí, nakoniec si ich zotročí a prinúti sa zbožštiť. Pohanstvo vo vzťahu k človeku je stav, ako hovoria vedci, pasívny, teda utrpenie, stav duchovného otroctva. Človek nie je pánom prírody, ale otrokom pri jej nohách. Treba si však uvedomiť, že človek bol takým otrokom prírody len v oblasti náboženstva; v iných ohľadoch nad ňou naďalej dominoval. Svojej moci podriadil mnoho zvierat a potom sa týmto istým zvieratám poklonil. Postavil kolosálne budovy, nechal kameň hovoriť v umeleckých dielach a zároveň zbožňoval bezduchú prírodu. Ako sa ľudia cítili v tomto štáte? Na túto otázku by vedel odpovedať niekto, kto to zažil. My kresťania si nevieme predstaviť, čo znamená stratiť tú správnu myšlienku o Bohu. Uveďme však niekoľko príkladov. Osvietený Grék cestuje do rodiska civilizácie – Egypta. Gigantická budova na brehu historického Nílu priťahuje jeho pozornosť: je to známy chrám v celej oblasti. Veľkolepá veranda; niekoľko budov pred vstupom do samotnej svätyne; tu je: krásna opona z vzácneho materiálu, pretkaná zlatom, zakrýva vchod; farár opatrne otvorí, tajomný súmrak..., a čo tam je: tam napríklad leží mačka na fialových prikrývkach. Zdá sa, že je možné, aby tu niekto, kto má čo i len kvapku rozumu, nevidel ten najžalostnejší blud? Ale toto zlo je stále takpovediac na povrchu. Ak ste čítali zaujímavú knihu o Číne od pána Pjasetského, spomeňte si na tú epizódu, keď v jeho prítomnosti žena vstúpi do pohanského chrámu plného obludne škaredo vyzerajúcich idolov: očividne sem priniesla potrebu svojho srdca, chce, ako kedysi Anna, vyliať svoju dušu pred Pánom, ale z týchto škaredých príšer fúka mráz smrti, v ktorej bol zaslepený ich tvor všetkých ľudí. pocitom strachu. zo všetkého na svete: hvízdavý vietor, rýchlo tečúca voda, praskanie padajúcich kameňov, ponurý útes, ticho sa plaziaci plaz, hlas revúcich zúrivých zvierat, ozvena ozývajúca sa zo zákutí - to všetko privádzalo pohanov do hrôzy a zúfalstva. Kto sa nebojí pravého Boha, bojí sa všetkého. O jednom z pohanských vládcov Ríma hovoria, že sa stal bohom a keď udrel hrom, schoval sa pod posteľ. Avšak extrémna sebeckosť, tvrdohlavosť, necitlivosť a krvilačnosť dokázali koexistovať s týmto strachom: tu sú nové metly ľudstva uviaznuté v pohanstve. Čo bolo príčinou takej žalostnej slepoty pohanov? Treba poznamenať, že pohanské vierovyznania, rituály a zvyky predstavujú strašný chaos: pravda vedľa klamstiev, prísna požiadavka na povinnosť a potom zvodný nárek k zmyselnosti; v dejinách pohanstva sú viditeľné rôzne trendy, pôsobia rôzne sily zo strany národopisných a každodenných pomerov, vo všeobecnosti sa jeho dejiny len začínajú rozvíjať. No medzi rôznymi vplyvmi nápadne vyčnieva jeden prúd, ktorý svojím smerom uchvacuje mysle a srdcia ľudí, a to: zdravé a spočiatku čisté náboženské predstavy sa deformujú pod vplyvom rôznych nezákonných dispozícií našej padlej a od základu skazenej vôle. Rôzne hriešne pudy jednak predchádzajú skresleniu náboženskej predstavy, jednak budú po tomto skreslení nasledovať... Rozum tu už hrá takpovediac pasívnu úlohu: nie je to tak, že by nevidel pravdu, nie, on z nej zámerne odvracia oči; Nejde o to, že by sa nevedel dostať k prvému dôvodu bytia a šťastia, nie, zámerne sa zastaví pri druhom a treťom dôvode. Zdá sa, že jasná tvár Božstva bolí oči. Chce to nahradiť niečím menej prísnym, snaží sa uviesť božstvo do kruhu vytvorených obmedzení, chce ubezpečiť seba aj ostatných, že nie je nezainteresovaný na našej slabosti. Detailné rozvinutie tohto pohľadu, založeného na dôkazoch Božieho slova, učenia cirkevných otcov a starovekých historických pamiatok, by nás zaviedlo príliš ďaleko. Dva alebo tri príklady však nie sú zbytočné vo vzťahu k nášmu následnému zverejneniu. Niektoré z najstarších indických hymnov na 1000–500 litrov. BC predstavujú skôr čisté pojmy Boha. Rôzne mená pre Najvyššiu Bytosť zatiaľ znamenajú iba rôzne Jeho vlastnosti. Ale zárodok budúcich deformácií je už jasne viditeľný: toto úsilie ospravedlní hriech a nejakým darom, a nie nápravou života, sa zbaví zodpovednosti pred Bohom. Hriech má taký výklad, že ide o nedobrovoľný čin, je to „príťažlivosť, vášeň, osud otrávený jedom“. Starý človek má tendenciu kaziť mladého; samotný sen vedie k zločinu. Ako niečo nedobrovoľné, hriech je pre človeka vonkajšou nátlakou: „osloboď ma,“ hovorí hymnus, „ako človek oslobodí teľa z povrazu“. Obete na upokojenie božstva majú taký význam, že ide o dar, ktorý sa božstvu páči. „Choď na to“ t.j. k obeti, hymnus hovorí: „ako muchy na med“. O niečo neskôr už počujeme frázu, ktorá nám udrie do ucha ako ťažké kladivo: zavýjaš ako hladný vlk pri pohľade na hrom, indián plače, počujúc dunenie hromu 2. Ďalší príklad: vo väčšine pohanských náboženstiev je slnko a jemu podriadené svietidlá zbožštené. Od neho si pohan myslí, deň a noc, jar a jeseň, siatie a úroda, bohatstvo a šťastie. Ale Slnko aj planéty konajú v medziach fyzikálnych zákonov. Tak čo? pohan si myslí, že takto sa má v živote robiť všetko, a tak fyzikálny zákon postupne začína zatieniť požiadavky mravného zákona. Len čo sa tak stalo, mnohé ohavné zlozvyky sa tak prestanú zdať a zaradia sa do počtu prirodzených a akoby oprávnených potrieb ľudskej povahy 3 . Je desivé povedať, ako ďaleko tento prúd privedie pohanov vo svojom poslednom kurze: až k bodu úplného ospravedlnenia a dokonca posvätenia hriechu. Najstrašnejšie zločiny nie sú akoby vôbec hriechy, ale cnosti, dokonca prostriedky na potešenie božstva. Čo môže byť strašnejšie ako zločin, keď otec alebo matka zabije svoje dieťa a ešte ho prinúti trpieť? A v pohanstve otcovia a matky hádzali živé deti do rozžeraveného lona, ​​napríklad bronzovej sochy Molocha, na počesť pohanských bohýň Ašery, Venuše atď. v ich svätyniach, aby ich potešili, boli páchané také hanebné skutky, o ktorých Apoštol zakazuje kresťanom čo i len hovoriť (Ef. 5:3). To znamená, že predtým, ako sa ľudský duch stal otrokom prírody, stal sa otrokom vášní vo svojej vlastnej bytosti. Rovnováha v samotnej ľudskej prirodzenosti bola otrasená a zmyselnosť dostala prednosť pred duchovnými ašpiráciami; a preto naňho mala vonkajšia prirodzenosť nadmerný vplyv a podriadila si ho sebe. Rozum, poslušný vášni, pomáhal svojmu nepriateľovi vymýšľať jeho intrigy a znášal všetky druhy omylov, dokonca aj absurdity, pokiaľ bola myšlienka práva a spravodlivosti vzdialenejšia. Preto apoštol Pavol vyslovuje takýto rozsudok nad pohanstvom: pretože oni (pohania), poznajúc Boha, neoslavovali Ho ako Boha a nevzdávali vďaky, ale stali sa márnymi vo svojich špekuláciách, nazývali sa múdrymi, stali sa bláznami a zmenili slávu neporušiteľného Boha na podobu porušiteľného človeka a vtákov, potom štvornohé zvieratá a ich srdcia sa vzdali žiadostivosti plazov. nečistoty, takže sami znesvätili ich telá. Nahradili Božiu pravdu lžou a uctievali stvorenie a slúžili mu namiesto Stvoriteľa, ktorý je požehnaný naveky, amen. Preto ich Boh vydal napospas hanebným vášňam. A keďže sa nestarali o to, aby to mali na mysli, Boh ich vydal napospas skazenej mysli, aby robili neslušné veci... Poznajú spravodlivý Boží súd, že tí, čo robia také veci, sú hodní smrti; avšak nielenže ich robia, ale aj schvaľujú tých, ktorí ich robia (Rim. 1:21–28,32). Čo urobili títo významní predstavitelia pohanstva, Sokrates, Platón, Aristoteles, títo obri ľudského myslenia, ktorých genialita nás stále neprestáva udivovať, uprostred takého hrozného omylu? Robili, čo mohli, ale nedokázali nič. Na jednej strane bola pred nimi strašná kôra bludov, v ktorej sa utápala masa ľudu a do ktorej nebolo možné preniknúť nijakým filozofickým uvažovaním; na druhej strane cítili, že v ich dušiach vládne akási temnota a uvrhli ich myšlienky do priepasti naturalizmu, teda zbožštenia prírody, a uvedomili si svoju bezmocnosť a v tomto skromnom vedomí spočíva ich sila a zásluha. V spisoch gréckeho filozofa Platóna sú nádherné pasáže, kde sa hovorí o ťažkostiach s poznaním Boha a o potrebe pomoci zhora. Je ťažké nájsť, hovorí, Stvoriteľa a Otca všetkého (čo existuje), a keď som to našiel, je nemožné (αδύνατον) kázať Ho všetkým 4 . Vo svete nebude poriadok, pokiaľ nenastane nejaká božská udalosť 5. Musíme teda počkať, kým nás niekto naučí, aký vzťah by sme mali mať s Bohmi a ľuďmi 6 . Bola to akoby modlitba ľudského ducha k nebu za osvietenie a oslobodenie z väzieb a svedectvo tohto najbrilantnejšieho starovekého mysliteľa jeho mnohým učeníkom a napodobňovateľom, na ktorých nemohli zabudnúť. Prejdime teraz rýchlo do prostredia židovského národa. Nevýznamný v počte, je na rozdiel od všetkých národov staroveku. Toto je ľud vyvolený Bohom špeciálne na zachovanie pravého poznania Boha. Posväcovalo ho dvojité svetlo: keď videl pred sebou prírodu, ktorá ohlasovala Božiu slávu, mal Božie slovo, ktoré pre nás zachovával a zachovával. V tomto Božom slove: 1. boli posvätené tie cesty, ktorými ľudská myseľ smerovala k poznaniu duchovnosti Božej bytosti. Medzi inými národmi, dokonca aj vo vysoko osvietenom Grécku, sa hľadanie Boha v prírode uskutočňovalo s určitým napätím: myšlienky sa nehýbu voľne, výrazy sa nachádzajú ťažko, cesta je vo všeobecnosti veľmi dlhá a únavná, ale napríklad vo Svätom písme sú tieto myšlienky prezentované v jasnej, jasnej, poetickej forme. štyri storočia pred vágnymi filozofickými úvahami o prvej mysli spieva Dávid tento úžasný žalm: Dobroreč mojej duši, Hospodine. Si úžasne veľký... Si odetý slávou a veľkosťou (Ž 103:1) a potom, ako vieme, detailne zobrazuješ zázraky Tvorivej múdrosti v rôznych tvoroch. Sedem storočí predtým, ako Aristoteles potvrdil myšlienku bezhmotového Prvotného hýbateľa vesmíru, ten istý žalmista vyjadril túto myšlienku nasledujúcimi jasnými a mocnými slovami: na počiatku si, Pane, založil zem a nebesia sú dielom tvojich rúk, zahynú, ale ty zostaneš; a všetci sa opotrebujú ako rúcho a ako odev prezlečieš ich a budú prezlečené. Ale Ty si rovnaký a tvoje roky sa neskončia (Ž 102:26–28). Myšlienka príbuzenstva ľudského ducha s Najvyššou Bytosťou je prezentovaná ako zvláštny triumf gréckeho génia, akoby povýšený nad vonkajšiu prírodu a sklonený pred svojou vlastnou, a v Biblii na prvej strane o nej nielen hovorí, ale ju aj vysvetľuje: urobme človeka na svoj obraz a na svoju podobu (Gn 1,26). Pri takomto porovnaní múdrosti filozofov s jasným a majestátnym slovom Zjavenia v jeho úžasnej jednoduchosti človek mimovoľne cíti, že tam posvätenie prichádza zdola nahor: filozofické myslenie sa zintenzívňuje, aby prerazilo temnotu klamu, ktorý ovláda mysle a sám často padá pod jeho jarmo; ale tu sa svetlo dáva zhora nadol a okamžite osvetľuje všetky ťažkosti ľudského myslenia. 2. V starozákonnom Svätom písme sú s osobitným úmyslom objasnené tie črty Božskej bytosti, ktoré si pohania pre svoje hriešne príťažlivosti zatemňovali. Hodnotu týchto úryvkov starozákonného Svätého písma možno opäť posúdiť len porovnaním s putovaním pohanského myslenia. Zjavenie je múdry učiteľ; zdá sa, že nenútene spomína to, čo každý vie, a často s osobitnou silou a energiou opakuje to, čo ľudia zabudli. Židom to teda veľmi často pripomína: 1. o jednote Boha na rozdiel od pohanského mnohobožstva. Počúvaj, Izrael, Pán, náš Boh, je jeden Pán. (Dt 6:4); 2. o živote Najvyššej bytosti, oddelenej od života sveta. Dvíham svoju ruku k nebu a prisahám na svoju pravicu, – hovorí Pán s neobyčajnou vážnosťou v Mojžišovi: Žijem naveky. (Nem.32:40). Ako žije Pán Boh Izraela, pred ktorým stojím (1. Kráľ. 17:1), zvolal prorok Eliáš, keď sa ako blesk zjavil pred modlárom Achaabom. 3. Pripomína nám najvyššiu Božiu svätosť. Táto pravda je vštepovaná so zvláštnou silou, pretože v jej nejasnosti leží samotný koreň pohanského omylu. Takto hovorí prorok Izaiáš: „Vysoký a vznešený, večne živý, sväté je Jeho meno“ (Iz. 57:15). Svätý Izraela: Toto bolo jedno z najbežnejších Božích mien. Božie slovo zároveň Židom prísne zakazuje modlárstvo, napríklad v 2. prikázaní, a ukazuje im prázdnotu a ohavnosť modiel. V tomto smere je pozoruhodné najmä posolstvo proroka Jeremiáša Židom odvlečeným do babylonského zajatia: oni, teda modly, píše im prorok, sú ako dom z guľatiny. Vravia, že ich srdcia zožierajú dážďovky a jedia ich aj ich šaty, no necítia. Ich tváre sú čierne od fajčenia v chrámoch. Netopiere a lastovičky a iné vtáky nalietavajú na ich telá a hlavy, šplhajú po nich aj mačky. Z toho pochopíte, že to nie sú bohovia. Takže, prorok presviedča: „Nebojte sa ich... (Post. Jer. 1:19–22). Napokon, Zjavenie Starého zákona približuje samotnú myšlienku Boha Ducha bližšie k mentálnemu pohľadu ľudí, a to práve v jeho morálnej výške. Nasledujúca pasáž je v tomto smere veľmi pozoruhodná. Keď sa Boh rozhodne potrestať ľudí, ktorí od Neho odpadli celosvetovou potopou, hovorí toto: Mojím Duchom títo ľudia nebudú naveky opovrhovať, pretože sú telo (Gn 6:3). Tu sa telo v zmysle viditeľnej materiálnej existencie a najmä v zmysle zmyselnosti stavia proti Duchu Božiemu, ako neviditeľnej a mravnej sile. Najvyšší Duch netoleruje neresti a korupciu a po mnohých opatreniach na nápravu ľudí im vyslovuje verdikt Jeho večnej pravdy. Dávidov kajúci žalm je tiež veľmi pozoruhodný vo vzťahu k náuke o Bohu Duchu. Aby ste ocenili výšku tohto učenia, pamätajte na to, čo bolo predtým povedané o chválospevoch k božstvu v indických Vedách. Tam náklonnosť ospravedlňovať hriech vedie k zvrátenej náboženskej predstave, tu je to naopak: idea duchovnosti Božej bytosti je nerozlučne spojená s úprimným vedomím hlbokej viny pred Bohom. Indický básnik hovorí: toto je nedobrovoľný čin, vášeň, osud a Dávid spieva: Som si vedomý svojej neprávosti a môj hriech je stále predo mnou (Ž 50,5). Indický básnik hovorí: starec učí mládenca hrešiť, samotný sen podnecuje zločin a Dávid spieva: Ty sám si zhrešil a urobil, čo je v tvojich očiach zlé, aby si bol spravodlivý vo svojom súde a čistý vo svojom súde (Ž 50,6). Indický spevák hovorí: osloboď ma ako teľa z povrazu, ale Dávid hovorí úplne inak: stvor vo mne čisté srdce, Bože, a obnov v mojom lone pravého ducha (Ž 50:12). Indický básnik v súlade s predchádzajúcim apeluje na Božské: zostúpte k obeti ako muchy k medu, ale Dávid už má túto myšlienku o Bohu: obetu nechcete, ja by som ju dal; Nepreferujete zápalné obete. Obeta Bohu je skrúšený duch: Nepohŕdaš skrúšeným a pokorným srdcom, Bože (Ž 50:18,19). Tak čo? Chápali Židia v tomto dvojitom a tak silnom svetle vždy pravdu o Božej duchovnosti tak, ako mali? Samozrejme, vždy v starozákonnej posvätnej histórii boli ľudia, ktorí stáli na vrchole pravého poznania Boha. Charakteristickým rysom týchto spravodlivých ľudí bolo, že kráčali pred Bohom, vždy mali na zreteli Jeho veľkosť a morálnu výšku a snažili sa, ak to bolo možné, odpovedať im svojím dobrým životom. Kráčaj predo mnou a buď bezúhonný (1M. 17:1), povedal Boh Abrahámovi, keď s ním uzavrel svoju zmluvu, a to bolo stanovené ako podmienka Božej zmluvy pre všetkých jeho potomkov. Títo ľudia však boli v niektorých časoch menšinou, inokedy dokonca výnimkou. Väčšina židovského národa je v súvislosti s otázkou, ktorú sme nastolili, veľmi smutným javom. V prvých a stredných časoch svojej histórie židovský národ odhaľuje strašný sklon k modlárstvu: na úpätí Sinaja uctieva teľa. Potom celá jeho história predstavuje takmer tento jav: napriek napomínaniam prorokov vstupuje do spojenectiev s rôznymi susednými národmi a prijíma od nich modlárstvo, je za to potrestaný, činí pokánie a po vyslobodení z katastrof je na chvíľu napravený, potom opäť upadá do modlárstva, znova je potrestaný atď. Na miestach kráľovských sídiel boli modlárske chrámy a Izraeliti pili, ako to povedal prorok, z opojného kalicha (Jer. 51:7) modlárstva a oddávali sa hnusnému zhýralosti. Na juhovýchodnej strane Jeruzalema leží strašné miesto Tophet v údolí synov Hinnoma, kde sa obetovali na počesť Molocha a stovky detí boli uvrhnuté do rozžeraveného brucha tejto modly. Tieto hrozné, ohnivé muky nevinných obetí ľudskej slepoty v údolí Hinnom dali meno budúcemu miestu pekelných múk: Gehenna. čo to znamená? To znamená, že povaha Židov bola padlá a skazená, jedným slovom, rovnaká ako povaha pohanov. A kde ich neobmedzovali putá zákona, tam ich neodolateľne ťahalo na cestu pohanstva. Napokon sa vďaka skutkom Božej prozreteľnosti a napomenutiam prorokov zdalo, že židovský ľud je navždy vyliečený z nákazy modlárstvom. Babylonské zajatie bolo v tomto prípade najsilnejším liekom. Nenávisť k modlám vstúpila do mäsa a krvi Židov, bola absorbovaná materským mliekom, a ako sa úplne potvrdilo v myšlienke monoteizmu, tento ľud bol poslaný ku všetkým národom ako ich učiteľ a prípravár na kresťanstvo. Ale toto uzdravenie pre mnohých a mnohých Židov nebolo ničím iným, než uzavretím vonkajšieho vredu... Ich povaha zostala tiež hriešna a naše ruské príslovie hovorí: vyžeňte prírodu dverami, vletí oknom. Postupom času sa medzi Židmi začali klásť nové cesty, na ktorých s uznaním jediného pravého Boha mohli koexistovať rôzne sklony charakteristické pre pohanstvo, ktoré na Neho zabudlo. Takéto trendy v mylných alebo presnejšie bludných myšlienkach boli jasne a typickými výrazmi vyjadrené v dvoch hlavných židovských sektách: saduceji a farizejstve. Definícia saducejov od svätého Lukáša v Skutkoch apoštolov je mimoriadne príznačná: Saduceji hovoria, že niet vzkriesenia, ani anjela, ani ducha (Sk 23,8)... O samotnom Bohu zatiaľ nie je ani slovo: kto je a aký je vo svojej bytosti. Ale popretie ducha sa nevzťahovalo len na anjelov, lebo anjeli sú odmietnutí sami o sebe a duch sám osebe sa nevzťahuje na ľudí, pretože ich vzkriesenie je tiež samo osebe odmietnuté. čo je to? Čo tým chceli povedať? Toto je plachý, ale v srdci odvážny pokus odmietnuť spiritualitu s jej morálnymi požiadavkami v Najvyššej bytosti. Prečo to saducejovia potrebovali? Aby boli saduceji, teda aby žili v úplnom potešení a oddávali sa vášňam, nezahanbili sa myšlienkou na večnosť a súd. Farizeji konali ešte prefíkanejšie: otázky ducha sa vôbec nedotkli, verili vo vzkriesenie a anjelov a vo všeobecnosti teoreticky nechali všetko na svojom mieste, ale v praxi sa riadili spôsobom pohanov: páčiť sa Bohu dodržiavaním vonkajších rituálov, ponechajúc bokom morálne požiadavky Božieho zákona. Choďte v určitom čase do chrámu, prineste obetu, rozdajte pár mincí chudobným a potom buďte pokojní vo svojej zodpovednosti pred Bohom, a keď trochu posilníte tieto vonkajšie skutky zbožnosti, t. j. dvakrát týždenne sa postíte, čo židovský zákon nevyhnutne nevyžadoval od každého, môžete o sebe pokojne povedať: ​Le nie som ako 1:1 ostatní muži. Teraz im rozumieme toto energické a navyše ohnivé slovo od Predchodcu Pána Jána: Plemeno vreteníc, kto vám hovorí, aby ste utiekli pred budúcim hnevom (Matúš 3:7; Lukáš 3:7)? Kto je to, čo vás učí prehlušiť požiadavky povinnosti a pocity viny vo svojom srdci a skrývať sa za prázdne sofizmy a pokryteckú zbožnosť? Do akej miery mohli viesť omyly farizejov a saducejov, ilustruje nezmysel Talmudu, kde je božstvo prezentované, podobne ako pohania, ako viditeľné, zmyselné a hmatateľné, počíta sa jeho miera, výška, vzdialenosť medzi očami a kde sa mu pripisujú činnosti horšie ako ľudské. Ale aj v tejto dobe sa našli ľudia, ktorí sa chceli úprimne zmieriť s Bohom a potešiť Ho. Niektorí z nich stáli tu na brehu Jordánu, hladní a smädní po pravde, a so slzami v očiach, s hlbokou nehou v srdci počúvali prísne slovo pravdy z úst veľkého kazateľa pokánia, a kým drvili iných, toto slovo svätej pravdy ich utešovalo. Vo všeobecnosti bolo zvláštnosťou tejto doby, že rybári, vyberači daní, ženy, ktoré chodili s vedcami k studniam, sa úprimne zaujímali o náboženské otázky a dúfali, že Mesiáš príde a vysvetlí všetky ich zmätky... Tam, v pohanskom svete, vyšli na svetlo pravdy vedci – filozofi a mágovia; tu, v izraelskej krajine, tento smäd po pravde horel viac v srdciach obyčajných ľudí – mýtnikov, rybárov a pastierov. V mysliach týchto jednoduchých a skromných ľudí sa zrodili a dozreli veľké otázky, ako tie, ktoré počuli slová rybára Filipa z Betsaidy, ktorý neskôr povedal Spasiteľovi: Pane, ukáž nám Otca (Ján 14:8). Jednej z týchto jednoduchých a pokorných duší, smädných po pravde, povedal Pán slovo života. Druhé čítanie o Bohu ako najvyššom Duchu Súdiac podľa veľkého významu učenia o Bohu a Duchu pre ľudské myslenie a život by sa dalo očakávať, že bude slávnostne vyhlásené v jeruzalemskom chráme alebo aspoň na aténskom areopágu. Nie: zjavuje to Pán pri Sichemskej studni, počas odpočinku na ceste, v rozhovore s jedinou poslucháčkou, najjednoduchšou z jednoduchých žien – Samaritánkou. Táto nezmerná blahosklonnosť Spasiteľa v každom čase vzbudzovala úctivý úžas: tu však vidno viac než len blahosklonnosť hlboké ciele. A rozhovor so Samaritánkou nebol v žiadnom prípade náhodný. Keďže samaritánska schizma predstavovala zmes židovskej a pohanskej viery, v osobe Samaritánky pred Lekárom duší sa zdalo, že existujú dve strany starovekého sveta, ktoré rovnako potrebujú osvietenie od Neho: bolo tu pohanstvo, ktoré stratilo pravdu o poznaní Boha a dusilo sa v putách vážneho zotročenia prírody; tam stálo židovstvo, ktoré uchovávalo poklad Božieho slova a správnej viery, ale vo väčšine, a navyše v osobe jeho predstaviteľov, tí, ktorí držali kľúč porozumenia, ktorí nosili len obraz zbožnosti a odmietali jeho moc. Zároveň v osobe Samaritánky stála pred Pánom žena, ktorá má v kresťanstve taký veľký význam, táto budúca šíriteľka svätej viery, matka a učiteľka detí. Tým, že jej Pán zjavil veľkú pravdu o Bohu Duchu, ukázal, že táto pravda nie je nejakým druhom filozofickej náuky, ktorá by bola prezentovaná v úzkych múroch školy len niekoľkým vyvoleným a ukrytá pred obyčajnými smrteľníkmi; nie: toto je pravda života, mala by preniknúť do celého správania človeka a tvoriť základ jeho výchovy. Napokon nie nadarmo bola za zvestovateľku tejto pravdy vybraná nie iná žena, ale práve táto Samaritánka. Tento hlboký záujem o náboženské otázky, táto živá viera v Mesiáša, napokon toto je jej jednoduchosť a úprimnosť: to sú jej najvyššie práva. Tesne predtým si vypočula prísny súd nad svojím životom, odhalila sa jej minulosť aj prítomnosť, ale neuteká pred hnevom spravodlivého Sudcu, nevymýšľa si ospravedlnenia a ospravedlnenia, naopak, otvára celé svoje srdce tomuto Vidcovi a Sudcovi svojho života. Spomeňte si na ospravedlnenia pohanov za hriech, ktoré viedli k prevráteniu náboženskej myšlienky, spomeňte si na Dávidovu hlbokú ľútosť spojenú s hlbokou myšlienkou o Bohu Duchu a uvidíte, že Pánov rozhovor so Samaritánkou je niečím predvídaným a ustanoveným v hlbokých cestách Prozreteľnosti. Keď Samaritánka videla, že ten, kto k nej hovorí, má dar proroctva alebo, čo je to isté, vyučovať, obráti sa k Nemu zmätene, o čom už počula veľa rôznych povestí a sama o tom veľa premýšľala. Hovorí, že naši otcovia uctievali na tomto vrchu (neďaleko sa týčil vrch Garizin) a vy hovoríte, že miesto, kde by sme mali uctievať, je v Jeruzaleme (Ján 4:20)? Samaritánka cíti, že nie je na správnej ceste, ale ako z nej môže ustúpiť, keď jej otcovia a starí otcovia išli tak dlho po tejto ceste? Ó, ako veľmi sa ešte aj teraz, všimnime si len tak mimo spásonosného plota kostola, zdržiavajú ľudia len touto úctou k pamiatke svojich otcov a starých otcov! Keď s pokorou počúvala skúšku vlastného života, zdá sa, že sa kvôli týmto otcom a starým otcom bojí hovoriť ďalej, bojí sa priamo vysloviť otázku: ale na jej slovách je to vidieť samo o sebe: kde je pravda? V slovách Samaritánky bola ukrytá ďalšia otázka o službe samotnému Bohu: ktoré obety sú mu príjemnejšie, tie, ktoré sa prinášajú tam v Jeruzalemskom chráme, alebo tie, ktoré sa kedysi obetovali tu v Samaritánskom chráme, z ktorého budú v blízkej budúcnosti vidieť ruiny, ktoré jej posvätili? Slová Samaritánky teda odrážali všetky nedostatky pohanského a úzkeho židovského poznania Boha. Predovšetkým v otázkach viery jej s ťažkým bremenom leží na mysli zvyk otcov a tradície starších. Ďalej je božstvo viazané na jedno miesto. Nakoniec je vyjadrená myšlienka, že tieto alebo iné obete, tieto alebo iné rituálne prvky sú Bohu milé. Spasiteľ jej vysvetlil, že doteraz bola pravda na strane Židov, ale nie preto, že by Pán obmedzil svoj pobyt len ​​na chrám v Jeruzaleme, ale preto, že Judea bola vybraná ako miesto, odkiaľ sa začala spásna milosť pre osvietenie všetkých ľudí. Obávam sa však, že moje vlastné slovo niečo odvedie od Pánových slov a považujem za najlepšie pripomenúť vám ich v celej ich úžasnej kráse, ako nám to povedala Jeho dôverníčka: Ver mi, Pán jej hovorí, že prichádza čas, keď sa budeš klaňať v nich ani Otcovi, ani na tomto vrchu. Vy neviete, čomu sa klaniate, ale my vieme, čomu sa klaniame my, pretože spása je od Židov. Ale príde a už prišiel čas, keď praví ctitelia budú uctievať Otca v Duchu a pravde, pretože Otec hľadá takýchto ctiteľov pre seba. Boh je duch a tí, ktorí ho uctievajú, sa musia klaňať v duchu a pravde (Ján 4:13-24). Ďalšia silná pasáž, ktorá odhaľuje tú istú veľkú pravdu, sa nachádza v liste svätého Pavla Korinťanom. Obyvatelia Korintu, tohto starovekého hlavného mesta Sparty, počas apoštolského svetového obchodného mesta, sa vyznačovali na jednej strane vycibreným vkusom, na druhej strane extrémnou neslušnosťou a v žiadnom inom meste si Apoštol nevšimol také neresti ako tu. To znamená, že pohanská skazenosť tu dosiahla svoje krajné hranice: stačí povedať, že výraz „žiť korintským spôsobom“ znamená žiť roztopašne. A tak ľuďom, ktorí žili uprostred takej hroznej skazy mravov, sa hlása životodarné slovo o Bohu Duchu: Pán je Duch, – píše im Svätý apoštol a pridáva slová najhlbšieho významu: a kde je Duch Pánov, tam je sloboda. (2. Kor. 3:17). Zostaňme na týchto miestach a snažme sa ich neobjímať - to nie je možné, ale aspoň načrtnúť tú oblasť rôznych právd, dogmatických, morálnych, rituálnych a každodenných, kde svetlo vychádza z tejto veľkej a životodarnej pravdy, že Boh je duch. 1) Náuka o Bohu je doplnená najdôležitejšou črtou a dostáva svoju úplnosť. Kedysi, keď sa Mojžiš spýtal, aké je tvoje meno, Boh povedal: Moje meno je Jehova (2. Mojžišova 3:14), Jehova, ktorý sa neustále mení. Teraz je definitívne naznačená samotná forma božského života, pokiaľ je to pre nás možné, prostriedkami našej obmedzenej mysle a nevyhnutnej obraznosti nášho jazyka, a to, čo bolo kedysi vo forme jasnej hviezdy prezentované veľkým mysliam brilantných filozofov, ktorí hovorili s úzkym okruhom vybraných študentov Najvyššieho Minda o Prvom vesmíre, Prvom Dobro – je potvrdené, objasnené a priblížené k pochopeniu všetkého... To ani v najmenšom neuberá na význame kresťanskej pravdy, že ju očakávali veľké mysle. Naša duša je svojou povahou kresťanská a Pán neprišiel na zem, aby znovu stvoril ľudí, ale aby znovu vytvoril padlú ľudskú rasu. Na druhej strane je iná vec vycítiť pravdu a iná vec je dať a odhaliť ju v celej jej úžasnej kráse. Boh je teda Duch. Toto je najvznešenejšia existencia. Toto je ten najdokonalejší život. Ako Duch je Boh nekonečný, nezávislý, pôvodný, úplne postačujúci, všemohúci, nemenný, večný: všetky tieto vlastnosti Boha sú vhodne skombinované v koncepte úplne dokonalého Ducha a sú akoby základnými vlastnosťami Jeho prirodzenosti. Ale zároveň sa nám odhaľujú vlastnosti úplne dokonalej mysle Boha: vševedúcnosť, múdrosť, pravda; akoby dokonalá Božia vôľa: sloboda, spravodlivosť, svätosť. Ale rovnako ako život obmedzeného ducha má svoje zameranie v srdci a srdce je samotným výsledkom života; potom v povahe najvyššieho a najdokonalejšieho Ducha sa nám zjavuje jedna vlastnosť, akoby bola dominantná alebo ústredná, a meno tejto vlastnosti je láska: Boh Duch je láska (1 Ján 4:8). A úžasná kombinácia a zhoda všetkých týchto dokonalostí v Bohu Duchu, ich úplnosť tvorí to, čo nazývame blaženosťou božského života. Vidíme teda pred sebou akoby živý obraz nášho Stvoriteľa a Poskytovateľa a v bezhraničnej láske, ak sa to tak dá povedať, počujeme tlkot samotného Jeho srdca. Nie je možné priblížiť nám myšlienku Boha bližšie, jasnejšie. Je to, ako keby Pán povedal každému z nás toto: hľa, vtisol som do tvojho srdca svoj zákon, aby si jeho svetlo mal vždy pred očami; a teraz vám odhaľujem obraz môjho života vo vašom vlastnom duchu... Tento váš duch je odo Mňa. Vdýchol som to do tvojho bezduchého tela. Zabudneš na mňa teraz?! Zároveň sa 2) potvrdzuje skutočný koncept života vo všeobecnosti. Sám Boh nám všetkým nepochybne zjavil, že skutočný život v plnom zmysle slova, život sám o sebe a sám o sebe, nepatrí hmote, ale duchu. Boli časy, keď nebolo nič, a jediný Duch bez začiatku vládol navždy. Všetko, čo vo svete existuje, prišlo z vôle tohto nekonečného Ducha z neexistujúceho. A budúcnosť patrí Duchu: v nekonečnom Duchu je to večnosť, v obmedzených duchoch, z vôle a nevýslovného milosrdenstva Boha Ducha, nesmrteľnosť. Ostatné všetko patrí k pominuteľnému životu a závislému na duchu: pozrel som a už to nebolo ono, niečo zmizlo a zmizlo, niečo iné sa zase objavilo. Toto všetko sa objavuje a mizne, zostáva a mení sa podľa vôle Večného Ducha a pre účely ducha, teda pre rozvoj a život obmedzených duchov. Tak 3) spolu s existenciou jediného dokonalého Ducha sa nášmu duševnému pohľadu javí veľké kráľovstvo duchov, ktorému podľa vôle Božej patrí neporovnateľne lepší život, než aký sa zrejme odohráva okolo nás. Odteraz - povedal Pán, - neuvidíte nebo otvorené a Božích anjelov vystupovať a zostupovať na Syna človeka (Ján 1:51). Kráľovstvo nebeských bytostí, známe ľudu Starého zákona, predvídané všetkými národmi, bolo zjavené iba v Novom zákone v jasne definovaných črtách a v tej veľkosti, ktorá v nich nemôže nevzbudzovať úctivý úžas. Toto je v prvom rade najvyššia krása života, ktorá sa nedá porovnať so žiadnou krásou tejto vonkajšej prirodzenosti, ktorá je, samozrejme, ako dielo Božie, najdobrejšie a najmúdrejšie, svojím spôsobom krásna. Ako si možno bližšie predstaviť túto krásu ducha, neviditeľnú telesnými očami? Tu je príklad: najlepšia vec na svete, v ktorom žijeme, je pri všetkej spravodlivosti ľudský génius. Žasneme nad touto silou mysle, s akou geniálny človek nazerá do samej podstaty vecí, žasneme nad nezničiteľnou silou vôle, s akou prekonáva prekážky na svojej ceste, obdivujeme túto úžasnú krásu slova, obrazu, zvuku, v ktorej sa myšlienky, city a predtuchy génia vylievajú na nás, duchovného a mravného človeka, a každý obraz v géniovi sa pozorne prenesie na duchovného a mravného človeka. z generácie na generáciu, ako svätyňa, ako iskra Božieho svetla. Takže teraz sa nad nami týči nekonečný rad čistých duchov, z ktorých každý silou mysle a vôle prevyšuje najvyšších géniov ľudstva: ich pohľad je rýchlejší ako blesk, širší ako orlie oko. Svetlí cherubíni, rýchlo sa pohybujúci Serafíni, idú v rádoch a stupňoch až k samotnému trónu Všemohúceho a zapĺňajú priepasť, ktorá oddeľuje svet od Najvyššieho Ducha... Rozdiel v týchto stupňoch, nadradenosť jednej z týchto nebeských bytostí nad ostatnými, závisí výlučne od sily ducha. Čím vyššia je myseľ, tým svätejšia vôľa, tým vrúcnejšia láska, tým bližšie k Najvyššiemu Duchu a týchto veľkých svetelných duchov temnoty je také množstvo, že si to nedokážeme ani len predstaviť. Jedno z Pánových podobenstiev trochu približuje toto nekonečné bohatstvo duchovného kráľovstva nášmu pohľadu. Pastierovi sa stratila jedna zo sto oviec a on zabudnúc na deväťdesiatdeväť oviec išiel tú stratenú hľadať. Táto stratená ovca, ktorú našiel a vychoval Pastier duší, je ľudská rasa, ktorá bola pred nami, ktorá teraz existuje a ktorá príde po nás. Deväťdesiat deväť oviec sú anjeli. Predstavte si teraz hranice tohto sveta duchov! Už len pomyslenie, že existuje svet taký bohatý a rozmanitý mimo toho, ktorý nás tu obklopuje, znemožňuje otrocky uctievať rozľahlosť vonkajšej prírody; ale je nám otvorené, že tento veľký svet čistých blažených duchov nám nie je cudzí. Patríme do nej tou najlepšou stránkou nášho bytia. Sme povolaní zaujať miesto medzi ním, byť tiež členmi tejto inteligentnej hierarchie. Sme tam povolaní, je nám poskytovaná neustála a silná podpora, aby nás cestou tohto pominuteľného života nasmerovala tam, do ich nekonečného kráľovstva. Státisíce tých, ktorí boli vykúpení Kristovou krvou, sú už tam, ako keby nahradili duchov, ktorí odpadli od Boha. A teraz sa nám nebo ešte viac priblížilo a ešte silnejšie nás volá do svojich večných príbytkov. Preto 4) pravdou o Božej spiritualite sa objasňujú túžby ľudského života a pozdvihuje sa stránka našej bytosti, ktorá sa nazýva duch; Je daná odpoveď, prečo žiadne radosti života nenasýtia našu dušu, sú uvedené pokyny, ako a kde môžeme nájsť pokoj pre seba. Namiesto zbierania mnohých požehnaní po mnoho rokov stojí pred človekom iná úloha – zasiať do ducha, preniesť poklady tam, kde nežerie ani hrdza neničí. Podáva sa pravdivé hodnotenie rôznych skutkov a vykorisťovania ľudského života. Toto slovo sa vzťahuje na mnohé veľkosti tohto sveta: Videl som toho hrozného zlého, ktorý sa rozpínal ako zakorenený mnohoramenný strom, ale prešiel som a hľa, nebol tam: Hľadal som ho a nenašiel som ho (Ž 37:35,36), a naopak, tých, ktorí sú tu tak často prenasledovaní, sa obracia k múdrosti. Nakoniec je naznačený vysoký účel samotného pozemského prachu, ktorý nosíme vo svojom tele, aby sa stal navždy nezničiteľnou schránkou a orgánom nášho nesmrteľného ducha. 5) Pravda o Božej spiritualite dokonca dáva zmysel všetkým skutkom kresťanského „uctievania“. Duch je Boh a ako duch miluje ducha. Syn môj, daj mi svoje srdce, hovorí každému z nás. Otec hľadá takých a nie iných ctiteľov (Ján 4:23,24; Príslovia 23:26). Oddanosť, pokora, vďačnosť, láska – to sú obete, ktoré ho ako Najvyššieho Ducha tešia. Ale duch tiež inšpiruje vonkajšie činy uctievania Boha a dáva im hodnotu, ktorú sami v sebe nemajú. Boh Duch rovnako nepotreboval tých tisíc obetí, ktoré Šalamún s takou štedrosťou priniesol zo svojho bohatstva v Gibeone, a tie dva roztoče, ktoré vdova s ​​takou horlivosťou zo svojej chudoby vložila do chrámovej pokladnice; ale prijal tieto obete kvôli pocitom lásky a oddanosti, s ktorými boli vykonané. Nerobme však odtiaľto unáhlené závery tých, ktorí v mene ducha ponižujú cirkevné obrady. Nie! Tieto cirkevné rituály sú silné práve vďaka sile ducha: 1) najlepším možným spôsobom vyjadrujú pohyb ducha; 2) vychovávajú ho ako kresťana. Cirkevnosť je takpovediac atmosférou ducha: znak kríža vyjadruje vieru v Pána Spasiteľa, pôst je znakom srdečnej účasti na Jeho utrpení, klaňanie sa a kľačanie je znakom pokory a podriadenosti, svieca horiaca pred svätou ikonou je symbolom lásky horiacej v srdci. Žalmy, piesne a duchovné piesne sú pre nás vodičmi ducha: ak sú vypožičané z Biblie, potom je to slovo Ducha Svätého; ak ich zostavili otcovia cirkvi, potom boli pomazaní Duchom Svätým a ich slovo bolo naplnené Jeho mocou. Preto Apoštol povedal: buďte naplnení Duchom, hovorte si v žalmoch, slovách a duchovných piesňach, spievajte a spievajte Pánovi vo svojich kostoloch (Ef. 5:18,19). Napokon Apoštol slávnostne vyhlasuje slobodu pre ľudského ducha: slobodu v obrátení sa k Bohu ako Otcovi, slobodu od otrockej služby prírode, slobodu od zmyselnosti a vášní, slobodu vo vzťahu k životu. Práva tejto slobody sú neobmedzené: všetko je mi dovolené, povedal Apoštol, no zároveň naznačuje aj základný zákon tejto slobody: ale nič ma nesmie vlastniť (1 Kor 6,12). Skutočná sloboda myslenia a života v žiadnom prípade nespočíva vo svojvôli, ktorá je otroctvom hriechu a vášne, ale v tom, že ľudský duch sa povznáša nad všetky nepriateľské vplyvy na neho, či už zo svojho tela, alebo z okolitého sveta, a robí to, čo mu nasvedčujú vysoké morálne požiadavky jeho vlastnej božej povahy. Kde je Duch Pánov, tam je sloboda (2. Kor. 3:17). Keď si predstavíme túto bezhraničnú šírku a vzdialenosť, ktorá sa nám otvorila v dvoch slovách svätej pravdy, ako by sme sa nemohli skloniť pred Božským Učiteľom a Lekárom našich duší a zvolať: sláva Ti, ktorý si nám ukázal svetlo! Zdá sa, že ľudský duch v kresťanstve unikol z ťažkého väzenia. Zajatému bolo povedané, že je sloboda, slepý dostal zrak, mučený bol prepustený (Iz. 61:1,2; Lk 4:18). Samozrejme, tí, ktorí najviac pocítili milosrdenstvo Pána, boli tí, ktorí boli pod jarmom zajatia a pamätali si temnotu, ktorá kedysi visela nad ich myšlienkami a životmi. V tomto smere je pozoruhodná najmä literatúra apologétov, t. j. obhajcov kresťanstva na začiatku jeho šírenia proti rôznym druhom prenasledovateľov. Boli žiakmi pohanských filozofov, miestami sa pridržiavajú starých filozofických názorov; ale tam, kde ich kresťanské myslenie cítilo slobodu, tam sa vznáša vysoko nad svetonázor pohanov a ich slovo nadobúda tón víťazného kriku nad padlým nepriateľom... ​There is no need for this enemy to still retain external ​power; he has fallen morally, and the winner mercifully spares him and treats him with love. Tu je napríklad výzva k Bohu od jedného z týchto kresťanských spisovateľov: „Ó, veľký Bože,“ volá, „Stvoriteľ vecí, neviditeľných a nepochopiteľných!“ You are worthy to continually receive praise from all that ​breathes and thinks, if only ​mortal lips​ adequately express Your name. Vy ste príčinou príčin. Si nekonečná, nestvorená bytosť, bez začiatku, bez konca. You are the one who is exalted above all height and greatness. Odpusť, Najvyšší Kráľ, tým, ktorí prenasledujú Tvojich služobníkov, a keďže je to v súlade s Tvojím milosrdenstvom, maj súcit s nešťastníkmi, ktorí odmietajú Tvoje meno a Tvoje náboženstvo. Nie je prekvapujúce, že Ťa nepoznajú; it would be much more surprising if they knew You.” 7 But ​Christianity​ is great not only because it reveals ​high​ and life-giving truths. It gives strength to perceive these truths and teaches how to contain them in their proper height and purity. Nestačilo nás učiť pravde, bolo potrebné zmieriť nás s Bohom a zničiť bariéru, ktorá oddeľovala naše životy od Jeho života a znovu nás oživiť, bolo potrebné, aby milosť Ducha Svätého zostúpila do najhlbších hlbín našich sŕdc a tam rozptýlila to, podľa krásneho vyjadrenia cirkevnej pravdy, prirodzene - zvieracie svetlo, ktoré ľuďom bráni vidieť. Inak bude toto svetlo kĺzať takpovediac len po povrchu duše. Človek si zapamätá a zopakuje dobré slová o veľkej pravde, ale jej svetlo neprenikne do srdca. Samotní apoštoli, títo najoddanejší učeníci Pána, neboli preniknutí plnou silou Jeho učenia, kým neboli osvietení mocou Ducha Svätého. This is the most important condition for a person to properly understand the ​high truths of ​Christianity​. Bez ohľadu na to, akú výrečnú kázeň o ​Bohu​ Duchu počujete, nedá vám takú jasnosť pohľadu srdca, ako pocit blízkosti k Bohu, tú duchovnú slobodu, s ktorou, zmierený s Bohom a cítiac dych Jeho lásky v najhlbšej hĺbke srdca, stojí veriaci kresťan rovno, takpovediac, pevne, pred Jeho očami, toto právo a jasne, toto právo, a jasne, úprimná blízkosť pozemského stvorenia k nepochopiteľnému a nesmiernemu božstvu je daná milosťou Ducha Svätého vo sviatostiach krstu, kde je človek znovuzrodený a prijatý Bohom, birmovanie, kde je pravda, ale duchovné osvietenie nie je potrebné poznať, ktorú mu človek veľmi neudeľuje, učí ho všetkému (1. Jána 2:20,27) a napokon – Eucharistii, kde má účasť na samom Božom živote a nielen sa učí, ale aj ochutnáva, aký dobrý je Pán. A zo strany človeka sú potrebné aj dôležité podmienky pre správne vnímanie a uchovávanie svätých právd: v prvom rade treba očistiť srdce od hriešnych náklonností a príťažlivosti, ktoré boli hlavnou príčinou zabudnutia pravdy o Bohu Duchu v pohanstve a nedostatočnej pozornosti väčšiny Židov. Blahoslavení čistého srdca, lebo oni uvidia Boha (Matúš 5:8). Srdce je duchovné oko, ktorým rozjímame o niečom neviditeľnom pre zmyslové oči a nepochopiteľnom pre myseľ. Do tej miery, do akej je srdce čisté, je schopné duchovnej kontemplácie. Niekto Autolicus, vzdelaný pohan, sa pýta jedného z apologétov (Theophilus, biskup z Antiochie): „Ukáž mi svojho Boha. Teofil mu krásne odpovedal: „Ukáž mi svojho muža a ja ti ukážem svojho Boha. Ukážte, že oči vašej duše môžu vidieť a uši vášho srdca počuť. Lebo ako telesné oči vidiacich vidia predmety tohto pozemského života, tak ako uši rozlišujú zvuky: tak presne existujú uši srdca a oči duše, aby videli Boha 8 . Čistota srdca však nie je všetko, čo sa vyžaduje na pravé poznanie Boha: je to len odstránenie prekážky, takpovediac negatívna stránka veci. Oko môže byť zdravé a otvorené a nevšimnúť si, čo je potrebné. Pre úplnosť a jasnosť poznania musíte mať, podľa slova Apoštola, zmysly šikovne navyknuté na rozlišovanie medzi dobrom a zlom (Žid. 5:14). Najmä na to, aby naše srdce mohlo nahliadnuť do tajomstiev božského života, je potrebné, aby vstúpilo do jeho ducha, aby bolo preniknuté čistými a svätými duchovnými túžbami. Len potom bude môcť zažiť dokonalosť Božského života. Keďže dominantnou a ústrednou vlastnosťou Najvyššieho Ducha je láska; potom naše srdcia musia byť obzvlášť preniknuté duchom kresťanskej lásky. Len my, zakorenení a upevnení v láske, môžeme podľa slova apoštola Pavla so všetkými svätými pochopiť, aká je šírka, dĺžka a výška, a pochopiť Kristovu lásku, ktorá prevyšuje poznanie (Ef 3:18,19). Kto nemiluje, podľa slov apoštola Jána nepoznal Boha (1Jn 4,8). Porušenie týchto nevyhnutných podmienok je dôvodom, že dokonca aj v kresťanstve, v jasnom svetle poznania Boha, môžu existovať odchýlky v chápaní pravdy Božej spirituality. Hoci je naša prirodzenosť požehnaná vo sviatostiach, jej náprava je aj naším vlastným dielom a dielom celého nášho života... Vášne sú stále aktívne... Naša myseľ je už teraz pripravená na všelijaké výmysly, aby sme zmiernili pocit viny za hriech, a ak je to možné, na jeho úplné odstránenie. Preto aj dnes je možné odbočiť po všetkých tých falošných cestách, ktoré boli naznačené vyššie: teraz možno nechať bokom mravné požiadavky Najvyššieho Zákonodarcu a spočinúť len vo vonkajších dielach zbožnosti, alebo, čo je to isté, byť farizejmi; Teraz je možné bez toho, aby sme popierali existenciu Boha, podliehať najrôznejším zmätkom, pochybnostiam, niektorým nerozhodným popieraniam pravdy o posmrtnom živote, súdom, existencii samotného ducha a s väčšou odvahou, vďaka takýmto domnelým presvedčeniam, pripustiť roztopašnosť v napísanom živote a porušovanie rôznych zákonov, a to ani tých bývalých Mojžišových. prikážte, dosky, jedným slovom buďte saduceji; Konečne nemôžete veriť ničomu, dokonca neuznávať existenciu Boha, a nielen byť v živote pohanmi, ale aj otvorene hlásať pohanstvo. História jasne a v najtypickejších črtách vytýčila tieto cesty úniku od pravdy a každý dostal príležitosť vidieť a uveriť, na ktorej ceste stojí vo vzťahu k svätej pravde. Preto nám všetkým Pán v osobe svojich učeníkov povedal: Dajte si pozor, dajte si pozor na kvas farizejov a saducejov (Mt 16,6.11). Apoštol Peter, varujúc veriacich pred opätovným upadnutím do pohanstva, hovorí: bolo by pre nich lepšie nepoznať cestu spravodlivosti, ako keď ju poznali, odvrátiť sa od svätého prikázania, ktoré im bolo odovzdané, a to posledné je horšie ako prvé (2 Pet 2:20,21). Odkedy bola objavená veľká pravda o Bohu-Duchu, druhé tisícročie už prešlo a blíži sa ku koncu. V tomto čase sa v súvislosti s tým vynorili rôzne otázky a nejasnosti, ktoré otcovia a učitelia Cirkvi objasnili. Niektoré z týchto otázok sa kladú dodnes. Preto sa nezdá byť zbytočné ich uvádzať. Po prvé, keď sa učí o Bohu ako o najdokonalejšom duchu, tie výrazy o Bohu, v ktorých sa mu pripisujú ľudské vlastnosti a dokonca aj údy ľudského tela: srdce, oči, uši... Tieto výrazy sú v prvom rade nevyhnutné. Keby sme poznali anjelské jazyky, o ktorých sa zmieňuje Apoštol (1. Kor. 13:1), možno by sme sa o Bohu vyjadrovali inak, bližšie k pravde o Jeho najvyššej duchovnosti, zatiaľ čo ľudský jazyk je vo svojej podstate obrazný. Samotná naša myšlienka sa pohybuje vo sfére rôznych obrazov. Toto je už vlastnosť našej duchovnej podstaty. Preto obraznosť nevyhnutne vstupuje do myšlienok o Najvyššej bytosti a odtiaľ preniká do slova. Akékoľvek slovo vezmeme: otec, pán, všemohúci, vonku, hľa, myseľ, vôľa - to sú obrazy. Nehovoriť obrazne znamená úplne prestať hovoriť. Po druhé, tieto humanoidné vyjadrenia o Bohu majú dokonca nejaký legitímny základ. Pán nás stvoril na svoj obraz. Preto je bežné, že premýšľame a hovoríme o Bohu na svoj obraz. Medzi naším duchom a Nekonečným Duchom je tajomné spojenie; preto sa nám najvyššie dokonalosti Nekonečného Ducha javia v črtách nášho obmedzeného ducha. To nám však nebráni vždy si uvedomovať rozdiel medzi slovom a myšlienkou a podľa svojich síl a hlavne s pomocou tajomnej milosti vystúpiť k najčastejšej možnej predstave Boha: keď počujeme o Otcovi, predstavíme si Jeho nevýslovnú lásku, keď počujeme o Majstrovi, predstavíme si Jeho najvyššiu moc. Samotné slovo duch je obraz a podľa učenia Jána z Damasku toto slovo v žiadnom prípade nezahŕňa podstatu Božského, ale iba niečo, čo súvisí s podstatou, ako keby sme o tele povedali, že je biele alebo čierne (vyhlásenie pravoslávnej viery, Kniha 1, kapitola 10). Myšlienka svätého otca je veľmi hlboká. Keď hovoríme, že telo je biele, nechápeme podstatu tela, ale máme o ňom správnu predstavu. Existuje myšlienka, ktorá by nám mala byť vždy prezentovaná týmito dvoma slovami: „Boh Duch“, to je myšlienka najvyššej Božskej svätosti, ktorá je vyjadrená iným, tiež krásnym obrazom: Boh je svetlo a niet v ňom tmy (1 Ján 1:5). Komu Pán dá účasť na nebeskom živote, ten uvidí z tváre do tváre bližšie to, čo my teraz vidíme, akoby cez sklo temne, (1 Kor 13,12) a naučí sa oslavovať Boha spolu s anjelmi: ale kým sme v tomto živote, rôzne pokušenia nás ťahajú na cestu hriechu. To je svätý. Anjeli nám vštepujú najsilnejšiu pravdu o Bohu Duchu: svätý, svätý, svätý je Pán Boh všemohúci (Zj. 4:8). V zabudnutí na najväčšiu Božiu svätosť Duch spočíva koreň pohanských omylov, ako aj rôznych odklonov na ceste pohanstva medzi Židmi, a práve túto svätú pravdu o Bohu Duchu si musíme pamätať najmä: Boh je svätý a vyžaduje od nás čistotu srdca a nápravu života, inak nemôžeme byť účastníkmi Jeho večného kráľovstva. Niektorí povedali: ak je Boh Duch a svet ním stvoril z neexistencie v určitom čase, čo potom robil pred stvorením sveta? Táto otázka bola položená z dvoch dôvodov, a preto aj odpovede na ňu boli rôzne. Niekedy bola v takýchto otázkach vyjadrená len zbytočná zvedavosť alebo túžba nejakého druhu sofistiky odstrániť z očí pre tieto oči príliš jasnú pravdu a na otázku v tomto tóne je napríklad odpoveď blahoslaveného Augustína „Nepoviem, ako niekto povedal pri riešení tejto otázky, ale Boh sa skôr pokúšal pripravovať gehennu pre tých, ktorí sa snažia pochopiť gehennu. povedať: Neviem, neviem, neviem." Na inom mieste ten istý učiteľ hovorí: keďže pred stvorením neba a zeme nebolo času, prečo sa pýtať: čo vtedy urobil Boh? Nestalo sa tak, keď nebol čas 9. V slovách veľkého učiteľa západnej cirkvi je isté spravodlivé rozhorčenie, niečo podobné tým slovám ohňa a moci, ktorými svätý Eliáš a svätý Ján Krstiteľ potrestali túlavú myšlienku. Ako hovorí, zjavila sa ti veľká pravda, životodarná a zachraňujúca, vyžaduje si to kajúcne slzy z tvojich očí a hlboký povzdych z tvojej duše a ty si nájdeš čas a túžbu zaoberať sa prázdnymi a nečinnými otázkami. Tá istá otázka však môže byť v inom tóne a vyjadrovať nie nečinnú zvedavosť, ale úprimné hľadanie pravdy, príznačné pre múdrosť. Pravda, mení sa aj samotná forma otázky: „ak je Boh Najvyšší Duch a bytosť úplne oddelená od sveta, ako by sa potom mohol prejaviť život tohto Ducha, keď svet neexistoval? Čo bolo predmetom poznania Jeho mysle, predmetom Jeho lásky? Aby cirkevní učitelia od staroveku utíšili znepokojené myšlienky, poukazovali na najvyššie a najhlbšie z kresťanských tajomstiev: tajomstvo Najsvätejšej súdržnej a nedeliteľnej Trojice. Toto tajomstvo hovorí: Boh je jeden, ale nie sám. Podstatu jediného Boha tvoria: Otec, Syn a Duch Svätý. Každá z týchto osôb má inteligenciu, slobodu, konanie a všetko spolu tvorí jeden požehnaný život. S touto vnútornou plnosťou života Duch Všedokonalého nepotrebuje pre svoju existenciu žiadne cudzie veci, a ak chcel dať život nespočetným tvorom, potom to bol úplne slobodný čin Jeho bezhraničnej lásky. Nakoniec, v poslednom čase, ktorý je nám blízko, nastoliť otázku sebauvedomenia a osobnosti charakteristickej pre Ducha, ale zdanlivo v rozpore s myšlienkou nekonečnej a neobmedzenej bytosti? Ak sa podľa nich Božstvo uznáva ako osobná bytosť, potom sa zdá, že sa obmedzuje na toto... S touto tézou alebo základným princípom sa dva a pol storočia pred tým začalo hnutie filozofujúceho myslenia na Západe, ktoré pokračuje dodnes. Podrobný vývoj rôznych filozofických názorov na túto tému a ich vyvrátenie by nás zaviedli príliš ďaleko. Toto by malo byť predmetom samostatných čítaní. Poviem však, že debata s predstaviteľmi rôznych filozofických názorov, ktoré sa odchyľujú od kresťanskej pravdy, sa v zahraničí i u nás vedie veľmi dôstojne a úspešne a objasňovanie rôznych zmätkov obohacuje teologickú vedu o nové údaje na podporu jej právd. Mimochodom, ukazuje sa veľmi dôležitá dôležitosť sebauvedomenia a osobnosti, podľa ktorej v žiadnom prípade nepredstavujú žiadnu škodu konceptu Najvyššej bytosti; naopak, nutne ich vyžaduje tento pojem ako charakteristické znaky najdokonalejšieho života. A vo viditeľnej prírode je život tým dokonalejší, čím sú jeho črty definované. Najvyššou istotou na tomto svete je ľudská osobnosť. V sebavedomí a inteligencii, v slobode a charaktere vysokej a vznešenej osobnosti je v celom svete niečo lepšie; a Boh je prototypom všetkej dokonalosti, preto o ňom nemôžeme uvažovať inak, ako o sebe vedomom a osobnom. Ale hovoria, že osobnosť je predstaviteľná s inými osobnosťami: aký rozdiel v osobnosti si možno predstaviť v Nekonečnom bytí? Keď sa hlbšie ponoríme do tejto otázky, opäť ako svietiaca hviezda žiari nad mysľou tajomstvo Svätej Jednopodstatnej a Nedeliteľnej Trojice. Otec, Syn a Duch Svätý sú odlišní a neoddeliteľní. Osobné vlastnosti troch hypostáz v jedinom božstve predstavujú akoby zvláštne večné prejavy jediného božského života. Tu je istá, samozrejme, nepochopiteľná, úžasná kombinácia pojmu osobnosti, ako nevyhnutného znaku najdokonalejšieho života, s predstavou nekonečna, ktorá je charakteristická pre Najvyššie Bytie. Preto niektorí filozofi nazývajú tajomstvo Najsvätejšej Trojice najvyšším triumfom špekulácií: ale správnejšie je povedať, že toto tajomstvo je posledným Božím slovom o ňom samom a jeho živote a tvorí korunu všetkých údajov o tomto zjavení. Tu musíme ešte ostrejšie rozlišovať medzi požiadavkami seriózneho filozofického myslenia a rôznymi druhmi pochybností a zmätkov, ktoré vyjadrujú ľudia, ktorí nestoja na základe čistej vedy z iných dôvodov, najmä praktického charakteru. Dôvod, prečo môže vzniknúť druhý druh zmätku, bol dostatočne objasnený vyššie. Povedzme si pár slov o tých prvých, teda o nárokoch vážneho filozofického myslenia. To, že sa filozofi budú a budú dotýkať rôznych otázok v oblasti náboženstva, je veľmi prirodzené; na jednej strane, čo môže byť pre ľudskú myseľ tejto rodnej sféry neviditeľného lákavejšie? Na druhej strane, bez ohľadu na to, čo človek vážne myslí, o vonkajšej prírode alebo o sebe, neustále sa stretáva s myšlienkou Boha. To, že prehĺbenie teologických otázok je možné aj po objavení právd v kresťanstve, je jedným zo znakov božskej múdrosti v Zjavení: veľká pravda je zároveň zrozumiteľná pre dieťa a predstavuje nedosiahnuteľnú hĺbku pre múdrych a rozumných tohto sveta. Nech sa v oblasti čistej vedy vynoria akékoľvek otázky, nemali by sme sa ich báť: skôr či neskôr pravda zvíťazí a zjaví sa užasnutým mysliam ľudstva v novom svetle. Tak to bolo aj pred nami, vidíme to jasne aj teraz – pamätajte, čo bolo povedané vyššie o tajomstve Najsvätejšieho. Trojica, bude to tak aj po nás. Nikdy však nesmieme zabúdať, že obmedzené mysle, dokonca aj tie geniálne, sa pravda len tak ľahko nedáva, ako ľahko sa odhaľuje zhora a že sa im počas cesty nevyhnutne nevyhnú odchýlky, inými slovami záľuby a chyby. Je napríklad možné, že filozofické myslenie sa silou mocou rúti jedným smerom a potom sa rovnakou rýchlosťou unáša opačným smerom: počnúc idealizmom, končiac extrémnym materializmom a naopak. Ten istý mysliteľ sa niekedy na začiatku kariéry pridŕža jedného svetonázoru, no na konci sa venuje inému. Už táto rýchla zmena autorít vedy, ktorá dnes odmieta to, čo bolo povedané včera, ukazuje, že vzdelaní filozofi smerujú k pravde, ale ešte k nej nedospeli. Nech si idú svojou cestou a vážny spor s nimi a poukazovanie na isté odchýlky od pravdy je možné len a ako sme povedali, so cťou prevedené na poli teologickej vedy. To by však nemalo brániť viere vykonávať svoju prácu. V pravoslávnej cirkvi vždy svieti a svieti lampa čistej svätej pravdy, jasne ukazuje každému cestu do neba a kresťan musí využiť čas, kým má toto svetlo pred sebou, na zasiatie do ducha, na prípravu na nekonečný život tam, v kráľovstve ducha. Pre hnutie filozofujúceho myslenia sú určené storočia a dokonca tisícročia; ale pre náš život bol stanovený krátky limit a musíme si vážiť svoj čas na tento účel nášho nesmrteľného ducha rovnako, ako keby sme ho kupovali za vysokú cenu. Ak na tejto spásnej ceste zasiahnu uši veriacej duše rôzne závany učenia, ktoré sú v rozpore s vierou a nahlas sa pred ňou vyhlásia rôzne mená veľkých celebrít, ktoré údajne bojujú proti svätej pravde, ona, predstavujúc si v mysli obrovské množstvo svetla, ktoré žiarilo vo svete zjavením pravdy evanjelia, môže vždy a má neodcudziteľné právo povedať tento človek. Pán je náš Spasiteľ (Ján 7:46) a vždy nájde pokoj od všetkých pochybností a zmätkov v modlitbe apoštola Petra: Pane, ku komu pôjdeme? Máš slová večného života (Ján 6:68). Podrobný súhrn čítaní o Bohu ako najvyššom Duchu Význam poznania Boha vo všeobecnosti a najmä pravdy o duchovnosti Božieho bytia pre ľudské myslenie a život Cesty otvorené Bohom k poznaniu Jeho spirituality Historická metóda štúdia predmetu Náznaky pravdivosti Božej duchovnosti vo sfére prirodzeného zjavenia Pomáha pochopiť tieto náznaky z nadprirodzeného zjavenia Zabúdanie na pravdu o Božej duchovnosti v pohanstve Zotročenie ľudského ducha pri zbožšťovaní prírody Dôvod tohto zotročenia Zásluhy starých mysliteľov Náznaky pravdy o Božej spiritualite v nadprirodzenom zjavení Starého zákona Tendencia Židov zabúdať na túto pravdu a dôvod tejto tendencie Nové spôsoby, ako zabudnúť na túto pravdu v saducejoch a farizejoch Duše, ktoré úprimne túžili po pravde pred príchodom Spasiteľa Objavenie pravdy o Bohu Duchu v rozhovore Pána Spasiteľa so Samaritánkou Učenie o Bohu Duchu v liste sv. apoštola Pavla Korinťanom Kruh právd osvetlený veľkou pravdou o Bohu-Duchu: a) v učení o vlastnostiach Božej bytosti b) v poňatí života vo všeobecnosti c) v náuke o svete duchov e) v doktríne úcty a uctievania Triumf ducha v kresťanstve po oslobodení sa od otrockého obdivu prírody Pôvabné sily dané zhora na pochopenie veľkých právd kresťanstva a najmä pravdy o Bohu Duchu Podmienky zo strany človeka pre správne uchovávanie a pochopenie tejto veľkej pravdy Otázky a nejasnosti v učení o Bohu Duchu: a) o humanoidných predstavách a vyjadreniach o Bohu Duchu b) o živote Boha pred stvorením sveta a po ňom c) pokiaľ ide o sebauvedomenie a osobnosť v koncepte nekonečného bytia O žiadostiach o seriózne filozofické zamyslenie O spásnej ceste viery oddanej vedeniu zjavenia Min. Telix v Octav. C. XVIII Viac o tom v Ebrardovej Apologetike v ruštine. Preklad z roku 1880, roč. 11, str. 21 a nasl. Tamže. zv. 2, str. 547 a nasl. Platonis opera vyd. Stalbaumii Lipsiae 1867 an. In Timaeo V, 28, pag. 509. Platonis de republica lib. IX, str. 374. Platonis Alcibiades II., s.231. Arnovius. Spor, adv. gentes. 1.31. priznať sa. lib. XI, c. 12, 13. Mohlo by vás zaujímať: