Despre Dumnezeu ca Duhul cel mai înalt

Cuprins Prima lectură despre Dumnezeu ca Spirit cel mai înalt A doua lectură despre Dumnezeu ca Duh cel mai înalt Rezumat detaliat al lecturilor despre Dumnezeu ca Duh cel mai înalt Prima lectură despre Dumnezeu ca Duhul cel mai înalt Doctrina lui Dumnezeu ca Spirit cel mai înalt, pe care îmi iau libertatea să vi-o prezint, este printre cele mai misterioase și profunde din știința teologică însăși. Aici vorbim despre viața interioară, cea mai interioară a Ființei Supreme. Prin urmare, înainte de a începe să vorbesc despre subiectul lecturii, consider că este o datorie indispensabilă să spun și pun acest cuvânt în discuția mea cu tine: Dumnezeu este de neînțeles. Potrivit Apostolului, Dumnezeu locuiește într-o lumină inaccesabilă, pe care nimeni nu l-a văzut și nu-l poate vedea (1 Tim. 6:16). Un vechi scriitor creștin vorbește frumos despre această incomprehensibilitate a Divinului: dacă, spune el, nu ne putem uita la soare, atunci cum putem privi la Creatorul soarelui, la însăși sursa de lumină! Dumnezeu nu poate fi văzut; Este prea strălucitor pentru ochii noștri. El nu poate fi îmbrățișat; Este prea curat pentru mâinile noastre. El nu poate fi imaginat pentru că El este prea mare pentru simțurile noastre. Infinit, nemăsurat, El poate fi cunoscut numai de Sine. Indiferent de numele pe care îl voi numi, îl voi diminua. Cine nu vrea să-L diminueze, nu încerca să-L înțeleagă. Inima noastră este prea strânsă pentru a-L îmbrățișa și atunci Îl înțelegem cu vrednicie când Îl recunoaștem ca de neînțeles 1 . Deci Dumnezeu este, în primul rând, de neînțeles, iar acest gând nu ar trebui să mă părăsească nici pe mine sau pe tine nici măcar o secundă. Dar, pe de altă parte, auzim cuvintele Mântuitorului: aceasta este viața veșnică, ca să Te cunoască pe Tine, singurul Dumnezeu adevărat (Ioan 17:3). Dacă mintea noastră este chemată la raționament și cunoaștere, atunci ce subiect ar putea fi mai înalt pentru ea? Incomprehensibilitatea: în acest cuvânt se află în același timp limita gândirii noastre și forța care o duce înainte. Prin însuși faptul că Dumnezeu este de neînțeles, El este obiectul etern și inepuizabil al contemplării reverente a minții umane și angelice. De asemenea, trebuie să ne amintim că viața spiritului nostru nu constă numai din aspirații mentale. Inima noastră dorește să trăiască cât mai aproape de Cel pe care l-am primit, a cărui imagine îl purtăm în noi, pe care îl slujim în fața căruia vom fi responsabili pentru viața noastră. În special, adevărul spiritualității lui Dumnezeu are această semnificație vitală: dă o anumită direcție tuturor gândurilor unei persoane, își stabilește propriile scopuri pentru viața sa și pătrunde în fiecare acțiune a sa. Datorită acestei importanțe a cunoașterii lui Dumnezeu în general și a adevărului spiritualității lui Dumnezeu în special, Dumnezeu nu ne-a lăsat în întuneric despre Sine și a deschis căi diferite, nu numai pentru convingerea că există Creatorul nostru, ci și pentru cunoașterea cine este El în ființa Sa. În primul rând, El S-a revelat și Se descoperă pe Sine în natura vizibilă și în sufletul nostru. Aici și aici, nevăzutul lui Dumnezeu, după cuvântul apostolului, devine vizibil și nu numai puterea Sa veșnică, ci și dumnezeirea Sa. (Romani 1:20). Această revelație a lui Dumnezeu se numește naturală. Este proclamată din primul minut al existenței creaturilor - de la crearea lumii, după cuvântul Apostolului, și atât de clar și de puternic încât vocile neînțelese ale naturii despre Creatorul ei sunt fără răspuns. Atunci Dumnezeu Se descoperă prin profeții din Vechiul Testament: această revelație este specială, supranaturală; evreii au fost sfătuiţi de ei şi prin ei alte neamuri şi s-au pregătit să primească lumina Evangheliei; ca cuvânt al lui Dumnezeu însuși, el își păstrează neclintit sensul în creștinism, slujind, după cuvântul apostolului Pavel, pentru a învăța, a mustra, a îndrepta și a învăța în dreptate (2 Tim. 3:16). În cele din urmă, Dumnezeu Sa revelat în și prin Fiul; este revelația finală și perfectă a lui Dumnezeu (Evr. 1:1,2). În aceste metode ale Apocalipsei se observă o treptate înțeleaptă, un anumit plan maiestuos de educare a umanității, și aceasta ne arată, parcă, însăși metoda de raționament asupra subiectului, și anume istorică. Această metodă este deosebit de importantă pentru dezvăluirea marelui adevăr pe care l-am ales: 1) fiecare trăsătură nouă în revelație devine mai clară în comparație cu cele date anterior și, după ce am întâmpinat unele dificultăți în căutarea lui, învățăm să apreciem mai mult lumina care ne-a fost trimisă de sus pentru a o înțelege; 2) în fața noastră, odată cu descoperirea treptată a adevărului, apare treptat și eroarea umană în el și se adună date foarte importante pentru a explica de ce și acum, cu lumina clară a adevărului în revelația Noului Testament, sunt posibile neînțelegeri și chiar uitare completă. Astfel, următoarele părți principale ale conversației noastre sunt definite pentru noi: 1) ce indicații pentru cunoașterea spiritualității ființei lui Dumnezeu pot fi obținute prin observarea naturii și adâncirea în propriul suflet și cum au profitat oamenii de aceste indicații, lăsate singure în ceea ce privește cunoașterea lui Dumnezeu? 2) ce a fost revelat din această regiune misterioasă oamenilor care au umblat în lumina revelației supranaturale pregătitoare din Vechiul Testament și au profitat toți de razele acestei lumini așa cum ar trebui? 3) cum este proclamat adevărul spiritualității lui Dumnezeu în creștinism și ce condiții sunt necesare pentru a conține acest adevăr în înălțimea și puritatea lui? Să încercăm, ​prea onorabile ascultători​, să renunțăm, pe cât posibil, la lumina adevărului creștin și să căutăm trăsăturile marii chipuri a lui Dumnezeu în natură și în propriul nostru suflet, așa cum le-au căutat cândva popoarele străvechi care au trăit înaintea creștinismului. Vom fi ajutați de gânditori, în principal ai lumii greco-romane, ei ne vor arăta cât de mult le-a fost cunoscut acest adevăr, cum și pe ce drumuri au mers spre el. Diferitele indicii din natură și din sufletul nostru despre adevărul spiritualității lui Dumnezeu pot fi rezumate în următoarele trei: 1) În primul rând, nu se poate să nu vedem înțelepciunea Creatorului lumii: peste tot în lume se observă un plan rezonabil, scopurile la care sunt adaptate mijloacele sunt vizibile. Anticii au înțeles perfect acest scop minunat în natură și, de exemplu, grecii au numit lumea κόσμος, care înseamnă: ordine și frumusețe. Anticii au înțeles bine de ce ar putea exista o astfel de ordine în natură, iar primul cuvânt serios al filozofiei grecești despre Creatorul lumii a fost că este Mintea. Gânditorii antici au mers și mai departe: nu numai că au fost conștienți de măreția, așa cum spuneau ei, a Primei Minți a universului, dar au fost capabili să sesizeze tipurile sau formele de bază din lucruri, fenomene naturale, în care ​înseși gândurile marelui Artist al lumii erau exprimate, ​sau imprimate, ​constituie strălucirea pătrunderii filozofei grecești. Platon, ​dar și genii​, ca Se știe că nu creează nimic nou. Ei știu să îmbrățișeze și să exprime ceea ce este în mintea fiecăruia și mai mult sau mai puțin simțit de toată lumea. Cea mai apropiată de oameni, cea care se face simțită cel mai des, desigur, este ideea de bine, al cărei vestitor este conștiința noastră, iar implementarea ei ar trebui să fie viața noastră. Aici simțim atât de aproape suflarea Rațiunii celei mai înalte după cuvântul celor din vechime, Duhul cel mai înalt după concepția noastră luminată de sus, încât oamenii aud în ei înșiși, parcă, glasul Lui, și din timpuri imemoriale așa se numește conștiința noastră. Credința universală: conștiința este vocea lui Dumnezeu în sufletul nostru. Deci, oportunitatea naturii indică înțelepciunea Creatorului, iar raționalitatea este o proprietate naturală a spiritului. Al doilea indiciu al spiritualității ființei lui Dumnezeu este legat de răspunsul la întrebarea: în ce imagine ne putem imagina ființa cea mai înaltă, cea mai „viață perfectă”, care ar trebui să aparțină Ființei Supreme? Anticii au înțeles foarte bine și află că o astfel de ființă nu poate aparține nimic material, căci lucrurile materiale sunt complexe, supuse schimbării și prin însăși natura lor inactive. Prin urmare, prima cauză a tot ceea ce există, Primul Mișcător, în cuvintele celebrului Aristotel, poate fi o ființă ​străină materiei​, în care totul ar fi una sau activitate pură, și liberă de orice restricții sau obstacole. La rândul ei, natura materială, așa cum ar fi, ne trimite în mod deliberat departe de ea însăși, din regiunea ei vizibilă și tangibilă, acolo, în regiunea invizibilului. Pare un fel de scară de obiecte și ființe, de-a lungul căreia mintea umană urcă din ce în ce mai sus până ajunge la gândul spiritului. Cea mai joasă formă de viață este un simplu bloc de pământ, sau piatră. Aici forța vitală pare să fie complet îngropată sub greutatea materiei grosiere. Dar substanța pare să se lumineze în plantă. Există ceva care conduce viața în ea din interior, iar această viață de conducere este în primul rând invizibilă, iar acest invizibil rămâne mai mult decât forma în schimbare a plantei: conduce viața plantei până se ofilește. La animal, această forță de viață invizibilă este și mai manifestată și, prin urmare, animalul este mai sus în lanțul creației decât planta. În ambele forme, forța vieții acționează în om, în această lume mică, așa cum spuneau anticii; dar aici, deasupra lor, există niște forțe speciale, unice în această lume: puterea rațiunii, puterea liberului arbitru. Pentru aceste forțe această viață nu este suficientă. Achizițiile pe care mintea le asimilează, aparent, nicio putere pământească nu le poate lua. Lucrând în domeniul binelui, o persoană poate câștiga acele recompense pe care viața de aici nu le poate oferi și invers. Prin urmare, viața umană a fost întotdeauna recunoscută ca o viață care nu poate fi întreruptă de moarte, ci trebuie să acționeze dincolo de mormânt: trupul moare, dar spiritul va rămâne și își va continua viața și activitatea. Dar gândirea umană nu s-a oprit la această formă, ca să spunem așa, a spiritului, ci s-a extins mai departe: ea a presupus existența unor spirite pure, libere de trup și, datorită acestei superiorități a naturii spirituale, mai inteligente și mai puternice. Acum răspunsul la întrebare este gata: cum ne putem imagina în sfârșit ființa cea mai înaltă, viața Divinului? Nu altfel decât în ​​cea mai perfectă formă, imaginea Spiritului cel mai înalt, atoperfect. Repetăm, iar natura însăși, parcă intenționat, parcă cu forță, ne spune: mergeți acolo, acolo, în împărăția spiritului, acolo căutați viața perfectă și existența veșnică. Al treilea indiciu al adevărului spiritualității lui Dumnezeu a venit din sentimentul unei ruderi misterioase a spiritului nostru cu Ființa Supremă. Apostolul Pavel, în celebrul său discurs adresat Areopagului atenian, citează cuvintele unui poet al antichității: iată, el le-a proclamat învățătorilor lumii păgâne, unii dintre poeții voștri au spus: noi suntem neamul Lui (adică, neamul lui Dumnezeu), și în această indicație el le prezintă dovada neamului lui Dumnezeu, ca ființă continuă a lui Dumnezeu: să nu credeți că Dumnezeirea este ca aurul sau argintul și a dat. (Fapte 17:28,29). De aici și din multe alte dovezi este clar că vechii erau foarte conștienți de diferența dintre natură și spiritul uman și de apropierea deosebită a acestuia din urmă de Divin... Dar, de îndată ce se realizează această afinitate a spiritului uman cu Ființa Infinită, atunci mintea vede deja o cale largă de ascensiune de la proprietățile spiritului nostru nemuritor la cele mai înalte perfecțiuni spirituale, de exemplu, copiii lor sunt buni, atunci când oamenii lor sunt buni, fii spirituali. este El? Dacă conștiința noastră este atât de tulburată când facem păcat, cât de sfânt este Cel care vorbește în conștiința noastră? Acestea, conform mărturiei gânditorilor antici, sunt indicii în natură și sufletul nostru ale adevărului spiritualității lui Dumnezeu. Trebuie adăugat la aceasta că popoarele antice nu erau lipsite de îndrumare pentru înțelegerea corectă a acestor instrucțiuni. Monumentele istorice fără îndoială confirmă că, înaintea oricărei filozofii, religia a înflorit cu puterea tradiției primitive. Popoarele antice sunt numite lăsate singure doar relativ, adică în comparație cu evreii. Timp de mai bine de trei milenii nu a existat nicio diviziune între popoare și toți au folosit în mod egal lumina unei revelații speciale date prin Adam, Enoh, Noe și alți patriarhi, iar după despărțirea poporului evreu, lumina adevăratei cunoașteri a lui Dumnezeu din mijlocul lor s-a răspândit în moduri diferite printre alte popoare din antichitate. Aceasta înseamnă că anticilor nu numai că li s-au dat indicații despre spiritualitatea Divinului în natură și în sufletele lor, dar au fost și interpretați, cel puțin suficient, pentru a-L cunoaște pe Dumnezeu ca separat de lume și de Ființa cea mai înaltă, pentru a se întoarce la El singur în nevoi, pentru a-L onora ca Creator și Furnizor și pentru a împlini cu sfințenie Legea Sa, înscrisă cât mai aproape de inimile noastre, cât mai aproape de noi. Cum au profitat oamenii de aceste indicii ale spiritualității ființei lui Dumnezeu? Păgânismul cu diferitele sale tipuri de erori dovedește că oamenii nu au înțeles aceste instrucțiuni și nu le-au folosit pentru adevărata slujire a lui Dumnezeu Duhul. Păgânismul reprezintă o dorință ciudată, la început complet de neînțeles, a oamenilor de a ascunde conceptul de Divin și tocmai trăsăturile spiritualității Sale. Zeitatea nu este liberă: peste el domnește soarta sau soarta; nu atotputernic, căci, pe lângă supunerea față de soartă, multe zeități se privează reciproc de putere; zeii au nevoie de darurile aduse lor, la fel cum avem nevoie de mâncare și băutură; zeii, la fel ca noi, au sentimente de invidie, gelozie, dușmănie, mizerie etc., zeitatea este lipsită de conștiința de sine și, prin urmare, chiar mintea și o reprezintă sub masca unei forțe oarbe; în cele din urmă, zeitatea este lipsită de viața însăși; acesta nu este altceva decât un concept abstract al forțelor naturii sau un gol nemărginit. Pe măsură ce gândul la Dumnezeul cel viu, Duhul, devine întunecat în păgânism, natura începe să înconjoare oamenii de pretutindeni cu influența ei feeric și îi atrage în mrejele sale, în cele din urmă înrobindu-i și forțându-se să se îndumnezeiască. Păgânismul în raport cu omul este o stare, așa cum spun oamenii de știință, pasivă, adică suferință, o stare de sclavie spirituală. Omul nu este stăpânul naturii, ci un sclav la picioarele ei. Trebuie remarcat însă că omul a fost un asemenea sclav al naturii numai în domeniul religiei; în alte privințe, el a continuat să domine asupra ei. El a subjugat multe animale puterii sale, apoi s-a închinat în fața acestor aceleași animale. A ridicat clădiri colosale, a făcut piatra să vorbească în operele de artă și, în același timp, a idolatrizat natura fără suflet. Cum s-au simțit oamenii în această stare? La această întrebare ar putea foarte bine să răspundă cineva care a experimentat-o. Noi creștinii nu ne putem imagina ce înseamnă să pierdem gândul corect despre Dumnezeu. Să dăm, totuși, câteva exemple. Un grec iluminat călătorește la locul de naștere al civilizației - Egipt. O clădire gigantică de pe malul Nilului istoric îi atrage atenția: este o biserică celebru în toată zona. Pridvor magnific; mai multe clădiri înainte de intrarea în sanctuarul propriu-zis; iată: o frumoasă perdea din material prețios, țesut cu aur, acoperă intrarea; preotul îl deschide cu grijă, amurgul misterios..., și ce este acolo: acolo, de exemplu, este o pisică întinsă pe pături mov. Este posibil, se pare, ca cineva care are nici măcar un strop de motiv să nu vadă aici cea mai jalnică amăgire? Dar acest rău este încă, ca să spunem așa, la suprafață. Dacă ați citit o carte interesantă despre China a domnului Pyasetsky, amintiți-vă de acel episod în care în prezența lui o femeie intră într-un templu păgân plin de idoli cu aspect monstruos de urâți: se pare că ea a adus aici nevoia inimii ei, ea vrea, așa cum a făcut odată Anna, să-și reverse sufletul în fața Domnului, dar frigul morții suflă din aceștia, în care au orbit ideea urâtă a monstrului lor de oameni. Tată-Creator.... La toate acestea li s-a alăturat un sentiment de frică. din tot ce este în lume: vântul șuierător, apa care curge rapid, trosnetul pietrelor care cad, o stâncă mohorâtă, o reptilă care se târăște în liniște, glasul animalelor feroce care răcnesc, ecoul care răsună din adâncuri - toate acestea i-au adus pe păgâni în groază și disperare. Cine nu se teme de adevăratul Dumnezeu se teme de toate. Ei spun despre unul dintre conducătorii păgâni ai Romei că s-a făcut zeu și s-a ascuns sub pat când a lovit tunetul. Totuși, egoismul extrem, împietrirea inimii, nesimțirea, setea de sânge au putut coexista cu această frică: iată noi flageluri ale umanității înfundate în păgânism. Care a fost cauza orbirii atât de jalnice a păgânilor? Trebuie remarcat faptul că credințele, ritualurile și obiceiurile păgâne prezintă un haos teribil: adevărul alături de minciuni, o cerere strictă de datorie și apoi o seducatoare la senzualitate; în istoria păgânismului sunt vizibile tendințe diferite, forțe diferite sunt la lucru din partea condițiilor etnografice și cotidiene, în general, istoria sa abia începe să se dezvolte. Dar, printre diversele influențe, se remarcă un curent, care captivează mințile și inimile oamenilor în direcția sa, și anume: ideile religioase sănătoase și inițial pure sunt distorsionate sub influența diferitelor dispoziții ilegale ale voinței noastre căzute și fundamental corupte. Diverse impulsuri păcătoase preced atât deformarea unei idei religioase, cât și această distorsiune... Rațiunea joacă deja aici, ca să spunem așa, un rol pasiv: nu este că nu vede adevărul, nu, își ia în mod deliberat ochii de la el; Nu este că nu știe cum să ajungă la primul motiv de a fi și de fericire, nu, se oprește în mod deliberat la al doilea și al treilea motiv. Fața strălucitoare a Zeității pare să-i rănească ochii. Vrea să o înlocuiască cu ceva mai puțin strict, încearcă să introducă zeitatea în cercul limitărilor create, vrea să se asigure pe sine și pe alții că nu este neimplicat în slăbiciunea noastră. O dezvoltare detaliată a acestui punct de vedere, bazată pe dovezile Cuvântului lui Dumnezeu, pe învățătura Părinților Bisericii și pe monumentele istorice antice, ne-ar duce prea departe. Două sau trei exemple, însă, nu sunt de prisos în raport cu dezvăluirea noastră ulterioară. Unele dintre cele mai vechi imnuri indiene pentru 1000–500 de litri. BC reprezintă concepte destul de pure despre Dumnezeu. Nume diferite pentru Ființa Supremă până acum înseamnă doar proprietăți Sale diferite. Dar germenul distorsiunilor viitoare este deja vizibil: acest efort va scuza păcatul și, cu un fel de dar, și nu îndreptarea vieții, va scăpa de responsabilitatea în fața lui Dumnezeu. Păcatul primește o astfel de interpretare încât este un act involuntar, este „o atracție, pasiune, soartă otrăvită de otravă”. Bătrânul are tendința de a-l corupe pe tânăr; chiar visul duce la crimă. Ca ceva involuntar, păcatul este o constrângere străină pentru o persoană: „eliberează-mă”, spune imnul, „cum eliberează un vițel dintr-o frânghie”. Sacrificiile făcute pentru a liniști zeitatea primesc un astfel de sens încât este un dar plăcut zeității. „Coborâți pe ea”, adică la sacrificiu, imnul spune, „ca muștele către miere”. Puțin mai târziu, auzim deja o frază care ne lovește urechea ca un ciocan greu: urli ca un lup înfometat la vederea tunetului, strigă indianul, auzind bubuitul tunetului 2. Un alt exemplu: în majoritatea religiilor păgâne, înaintea altor obiecte, soarele și luminarii subordonați sunt divinizați. De la el se gândește păgânul, zi și noapte, primăvară și toamnă, semănat și seceriș, bogăție și fericire. Dar atât soarele, cât și planetele acționează în limitele legilor fizice. Şi ce dacă? păgânul gândește, așa trebuie făcut totul în viață și astfel legea fizică începe încetul cu încetul să umbrească cerințele legii morale. De îndată ce s-a întâmplat acest lucru, multe vicii dezgustătoare încetează să pară așa și sunt incluse în numărul nevoilor naturale și, parcă, legitime ale naturii umane 3 . Este înfricoșător să spunem cât de departe îi va aduce acest curent pe păgâni în cursul său final: până la justificarea completă și chiar la sfințirea păcatului. Cele mai groaznice crime sunt, parcă, nu păcatele deloc, ci virtuțile, chiar și mijloacele de a plăcea divinității. Ce poate fi mai groaznic decât o crimă atunci când un tată sau o mamă își ucide copilul și chiar îl face să sufere în același timp? Iar în păgânism, tații și mamele aruncau copii vii în pântecele înroșit, de exemplu, a unei statui de bronz a lui Moloh, în cinstea zeițelor păgâne Asherah, Venus etc. în chiar sanctuarele lor, pentru a le face pe plac, s-au săvârșit astfel de fapte ticăloase, încât Apostolul le interzice creștinilor chiar să vorbească despre: (3 Efes.). Aceasta înseamnă că înainte ca spiritul uman să devină sclav al naturii, el a devenit sclav al patimilor din propria ființă. Echilibrul în natura umană însăși a fost zdruncinat, iar senzualitatea a avut întâietate față de aspirațiile spirituale; și din această cauză, natura exterioară a avut o influență excesivă asupra lui și l-a subjugat în sine. Ascultătoare de pasiune, rațiunea însăși și-a ajutat inamicul să-și inventeze intrigile și a suportat tot felul de erori, chiar și absurdități, atâta timp cât gândul la drept și la dreptate era mai departe. De aceea, apostolul Pavel pronunță o astfel de judecată asupra păgânismului: pentru că ei (păgânii), cunoscând pe Dumnezeu, nu L-au slăvit ca Dumnezeu și nu L-au mulțumit, ci au devenit zadarnice în speculațiile lor, numindu-se înțelepți și au devenit nebuni și au schimbat slava lui Dumnezeu nestricăcios într-un chip asemănător omului stricăcios și păsărilor, apoi Dumnezeu le-a dat în patru animale și reptile. inimile lor până la necurăție, astfel încât ei înșiși și-au profanat trupurile. Ei au înlocuit adevărul lui Dumnezeu cu o minciună și s-au închinat și au slujit creaturii în loc de Creator, care este binecuvântat pentru totdeauna, amin. De aceea Dumnezeu i-a predat patimilor rușinoase. Și cum nu le-a păsat să-l aibă în minte, Dumnezeu i-a dat peste mintea depravată, să facă lucruri necuviincioase... Ei știu judecata dreaptă a lui Dumnezeu, că cei ce fac asemenea lucruri sunt vrednici de moarte; cu toate acestea, nu numai că le fac, ci îi aprobă și pe cei care le fac (Romani 1:21–28,32). Ce au făcut acești luminari ai păgânismului, Socrate, Platon, Aristotel, acești uriași ai gândirii umane, al căror geniu încă nu încetăm să-l uimim în mijlocul unei erori atât de groaznice? Au făcut ce au putut, dar nu au putut face nimic. Pe de o parte, înaintea lor se afla o crustă teribilă de iluzii în care era înfundată masa poporului și care nu putea fi pătrunsă de niciun raționament filozofic; pe de altă parte, au simțit că în sufletele lor domnește un fel de întuneric și le-a cufundat gândurile în abisul naturalismului, adică îndumnezeirea naturii, și și-au dat seama de neputința lor, iar în această umilă conștiință stă puterea și meritul lor. Există pasaje minunate în scrierile filosofului grec Platon în care se vorbește despre dificultatea de a-L cunoaște pe Dumnezeu și nevoia de ajutor de sus. Este greu să găsești, spune el, pe Creatorul și Tatăl tuturor (ceea ce există) și, după ce l-a găsit, este imposibil (αδύνατον) să-L propovăduiești tuturor 4 . Nu va exista ordine în lume decât dacă are loc un eveniment divin 5. Așadar, trebuie să așteptăm până când cineva ne învață ce fel de relație ar trebui să avem cu zeii și oamenii 6 . Aceasta a fost, parcă, o rugăciune a spiritului uman către cer pentru iluminare și eliberare de legături și o mărturie a acestui cel mai strălucit dintre gânditori antici către numeroșii săi discipoli și imitatori, pe care nu i-au putut uita. Haideți acum să avansăm rapid către mediul poporului evreu. Nesemnificativ ca număr, este în contrast cu toate popoarele din antichitate. Acesta este un popor ales de Dumnezeu în mod special pentru a păstra adevărata cunoaștere a lui Dumnezeu. O lumină dublă l-a sfințit: văzând înaintea lui natura care vestește slava lui Dumnezeu, a avut cuvântul lui Dumnezeu, pe care l-a păzit și l-a păstrat pentru noi. În acest cuvânt al lui Dumnezeu: 1. s-au sfinţit acele căi pe care mintea omenească a mers la cunoaşterea spiritualităţii fiinţei lui Dumnezeu. Printre alte popoare, chiar și în Grecia foarte iluminată, căutarea lui Dumnezeu în natură s-a desfășurat cu o oarecare tensiune: gândul nu se mișcă liber, expresiile se găsesc cu greu, în general calea este foarte lungă și plictisitoare, dar în Sfintele Scripturi aceleași gânduri sunt prezentate într-o formă clară, luminoasă, poetică, de exemplu. Cu patru secole înaintea vagilor considerații filosofice despre prima minte, David cântă acest psalm minunat: Binecuvântează sufletul meu pe Domnul. Ești minunat de mare... Ești îmbrăcat cu slavă și măreție (Ps. 103:1) și apoi, după cum știm, înfățișați în detaliu minunile înțelepciunii creatoare în diferite făpturi. Cu șapte secole înainte ca Aristotel să afirme ideea unui Prim Mișcător al universului fără materie, același psalmist a exprimat această idee în următoarele cuvinte clare și puternice: la început Tu, Doamne, ai întemeiat pământul, iar cerurile sunt lucrarea mâinilor Tale, ele vor pieri, dar Tu rămâi; și toți se vor uza ca o haină și ca o haină le vei schimba și se vor schimba. Dar Tu ești același și anii tăi nu se vor sfârși (Ps. 101:26-28). Ideea rudeniei spiritului uman cu Ființa Supremă este prezentată ca un triumf special al geniului grec, ca înălțat deasupra naturii exterioare și înclinat în fața propriei sale, iar în Biblie de pe prima pagină nu numai că vorbește despre asta, ci o explică și: să facem om după chipul și asemănarea noastră (Geneza 1:26). Cu o asemenea comparație a înțelepciunii filozofilor cu cuvântul clar și maiestuos al Revelației în simplitatea sa minunată, cineva simte involuntar că acolo sfințirea vine de jos în sus: gândirea filosofică se intensifică pentru a străpunge întunericul amăgirii care stăpânește mințile și adesea ea însăși cade sub jugul ei; dar aici lumina este dată de sus în jos și luminează imediat toate dificultățile gândirii umane. 2. În Sfânta Scriptură Vechiului Testament, cu o intenție deosebită, sunt lămurite acele trăsături ale ființei divine, pe care, datorită atracțiilor lor păcătoase, păgânii le-au ascuns pentru ei înșiși. Valoarea acestor pasaje din Sfânta Scriptură din Vechiul Testament poate fi din nou apreciată doar comparându-le cu rătăcirile gândirii păgâne. Apocalipsa este un învăţător înţelept; pare să menționeze întâmplător ceea ce știe toată lumea și repetă adesea, cu forță și energie deosebite, ceea ce oamenii au uitat. Așa că foarte des le amintește evreilor: 1. despre unitatea lui Dumnezeu în contrast cu politeismul păgân. Ascultă, Israele, Domnul Dumnezeul nostru este un singur Domn. (Deut.6:4); 2. despre viața Ființei Supreme, separată de viața lumii. Îmi ridic mâna la cer și jur pe mâna Mea dreaptă, - zice Domnul cu o extraordinară solemnitate în Moise: Eu trăiesc în veac. (Deut.32:40). Trăiește Domnul Dumnezeul lui Israel, în fața căruia mă aflu (1 Regi 17:1), a exclamat profetul Ilie când, ca fulgerul, s-a arătat înaintea idolatrei Ahaab. 3. Ne amintește de sfințenia supremă a lui Dumnezeu. Acest adevăr este insuflat cu o forță deosebită, deoarece în obscuritatea lui se află însăși rădăcina erorii păgâne. Așa spune profetul Isaia: „Înalt și Înălțat, Veșnic viu, Sfânt este Numele Lui” (Is. 57:15). Sfântul lui Israel: Acesta a fost unul dintre cele mai comune nume ale lui Dumnezeu. În același timp, cuvântul lui Dumnezeu interzice cu strictețe idolatria evreilor, de exemplu, în a 2-a poruncă, și le arată goliciunea și ticăloșia idolilor. În acest sens, mesajul profetului Ieremia către evreii duși în robia babiloniană este deosebit de remarcabil: ei, adică idolii, le scrie profetul, sunt ca o casă de bușteni. Inimile lor, spun ei, sunt mâncate de râme și le mănâncă pe ei și hainele lor, dar nu simt. Fețele lor sunt negre din cauza fumatului în tâmple. Liliecii și rândunelele și alte păsări zboară pe corpul și capul lor, iar pisicile se cațără și ele pe ele. De aici veți înțelege că aceștia nu sunt zei. Așadar, profetul convinge: „Nu vă temeți de ei... (Post. Ier. 1:19–22) Citind aceste rânduri din Profet, sunteți involuntar uimit de ce concepții greșite evidente de care oamenii odată trebuiau să se ferească. În cele din urmă, Apocalipsa Vechiului Testament aduce însăși ideea lui Dumnezeu Duhul mai aproape de privirea mentală a oamenilor, și tocmai în înălțimea ei morală. Următorul pasaj este foarte remarcabil în acest sens. Când Dumnezeu se hotărăște să pedepsească oamenii care s-au îndepărtat de El cu un potop mondial, El spune așa: Duhul Meu nu va fi disprețuit pentru totdeauna de acești oameni, pentru că ei sunt trup (Geneza 6:3). Aici carnea, în sensul existenței materiale vizibile și mai ales în sensul senzualității, se opune Duhului lui Dumnezeu, ca forță invizibilă și morală. Duhul cel mai înalt nu tolerează viciile și corupția și, după multe măsuri pentru a îndrepta oamenii, le pronunță verdictul adevărului Său etern. Psalmul de pocăință al lui David este, de asemenea, foarte remarcabil în raport cu doctrina lui Dumnezeu Duhul. Pentru a aprecia înălțimea acestei învățături, amintiți-vă ce s-a spus anterior despre imnurile către Divin în Vedele indiene. Acolo, înclinația de a scuza păcatul duce la o idee religioasă pervertită, iată invers: ideea de spiritualitate a ființei lui Dumnezeu este indisolubil legată de o conștiință sinceră a vinovăției profunde în fața lui Dumnezeu. Poetul indian spune: acesta este un act involuntar, pasiune, soartă, iar David cântă: Sunt conștient de nelegiuirea mea și păcatul meu este mereu înaintea mea (Ps. 50:5). Poetul indian spune: un bătrân îl învață pe tânăr să păcătuiască, însuși visul inspiră crima și David cântă: Tu, Tu singur, am păcătuit și am făcut ce este rău înaintea Ta, ca să fii drept în judecata Ta și curat în judecata Ta (Ps. 50:6). Cântăreața indiană spune: eliberează-mă ca un vițel de frânghie, dar David spune cu totul altfel: fă în mine o inimă curată, Doamne, și înnoiește un duh drept în pântecele meu (Ps. 50:12). Poetul indian, conform celui precedent, face apel la Divin: coboară la jertfă ca muștele la miere, dar David are deja acest gând despre Dumnezeu: nu vrei jertfă, eu l-aș da; Nu favorizați arderile de tot. O jertfă adusă lui Dumnezeu este un duh smerit: Nu vei disprețui o inimă smerită și smerită, Dumnezeule (Ps. 50:18,19). Şi ce dacă? În această lumină dublă și atât de puternică, au înțeles evreii întotdeauna adevărul spiritualității lui Dumnezeu așa cum ar trebui? Desigur, în orice moment în istoria sacră a Vechiului Testament au existat oameni care au stat la culmea adevăratei cunoașteri a lui Dumnezeu. O trăsătură distinctivă a acestor oameni drepți a fost că ei au umblat înaintea lui Dumnezeu, au avut întotdeauna în minte măreția și înălțimea Sa morală și au încercat, dacă era posibil, să le răspundă cu viața lor bună. Umblă înaintea Mea și fii fără prihană (Geneza 17:1), i-a spus Dumnezeu lui Avraam, încheiend legământul Său cu el, iar aceasta a fost pusă ca o condiție a legământului lui Dumnezeu pentru toți urmașii săi. Dar acești oameni au fost uneori o minoritate, iar în altele chiar o excepție. Majoritatea poporului evreu, în raport cu întrebarea pe care am ridicat-o, este un fenomen foarte trist. În primele timpuri și în mijlocul istoriei lor, poporul evreu dezvăluie o tendință teribilă către idolatrie: la poalele Sinaiului se închină unui vițel. Apoi, întreaga sa istorie prezintă aproape următorul fenomen: în ciuda îndemnurilor profeților, el intră în alianțe cu diferite națiuni vecine și adoptă idolatria de la ele, este pedepsit pentru aceasta, se pocăiește și, după ce a fost eliberat de dezastre, este corectat pentru o vreme, apoi cade din nou în idolatrie, este pedepsit din nou în biserica evreu, magnificul, etc. templu păgân. În locurile reședințelor împărătești erau biserici de idoli, iar israeliții au băut, așa cum a spus profetul, din paharul îmbătător (Ier. 51:7) al idolatriei și s-au dedat la desfrânare ticăloasă. În partea de sud-est a Ierusalimului se află locul teribil al lui Tofet în valea fiilor lui Hinom, unde s-au făcut jertfe în cinstea lui Moloh și sute de copii au fost aruncați în pântecele înroșit al acestui idol. Aceste chinuri groaznice, de foc ale victimelor nevinovate ale orbirii umane din Valea Hinnom au dat numele viitorului loc al chinului infernal: Gheena. Ce înseamnă acest lucru? Aceasta înseamnă că natura evreilor a fost căzută și coruptă, într-un cuvânt, la fel ca cea a păgânilor. Și acolo unde nu au fost înfrânați de legăturile legii, acolo au fost atrași irezistibil de calea păgânismului. În cele din urmă, prin acțiunile providenței lui Dumnezeu și prin îndemnurile profeților, poporul evreu părea să fie pentru totdeauna vindecat de infecția idolatriei. Captivitatea babiloniană a fost cel mai puternic medicament în acest caz. Ura idolilor a intrat în carnea și sângele evreilor, a fost absorbită de laptele mamei lor și, așa cum a fost complet confirmat în ideea de monoteism, acest popor a fost trimis tuturor popoarelor, ca profesor și pregătitor pentru creștinism. Dar această vindecare pentru mulți, mulți evrei nu a fost altceva decât închiderea unui ulcer extern... Natura lor a rămas și păcătoasă, iar proverbul nostru rusesc spune: alungă natura pe ușă, va zbura pe fereastră. De-a lungul timpului, printre evrei au început să se tragă noi căi pe care, odată cu recunoașterea singurului Dumnezeu adevărat, au putut să coexiste diferite înclinații caracteristice păgânismului, care uitase de El. Asemenea tendințe în gânduri eronate sau, mai exact, rătăcitoare au fost exprimate clar și în termeni tipici în cele două secte evreiești principale: saducheismul și fariseismul. Definiția saducheilor de către Sfântul Luca în Faptele Apostolilor este extrem de caracteristică: Saducheii spun că nu există înviere, înger, duh (Fapte 23:8)... Nu există încă un cuvânt referitor la Dumnezeu Însuși: cine este și cum este El în ființa Sa. Dar negarea spiritului nu se aplică numai îngerilor, căci îngerii sunt respinși în ei înșiși, iar spiritul în sine nu se aplică oamenilor, căci învierea lor este respinsă și în sine. Ce este asta? Ce au vrut să spună? Aceasta este o încercare timidă în cuvinte, dar îndrăzneață în inimă, de a respinge spiritualitatea cu cerințele ei morale în Ființa Supremă. De ce aveau saducheii nevoie de asta? Ca să fii saduchei, adică să trăiești în deplină plăcere și să te complați în patimi, nu stânjeniți de gândul veșniciei și al judecății. Fariseii au acționat și mai viclean: nu au atins deloc problema spiritului, au crezut în înviere și în îngeri și, în general, în teorie, au lăsat totul la locul lui, dar în practică au urmat felul păgânilor: să-i placă lui Dumnezeu respectând ritualuri exterioare, lăsând deoparte cerințele morale ale legii lui Dumnezeu. Du-te la biserică la o anumită oră, fă un sacrificiu, împarte câteva monede săracilor și apoi fii liniștit cu privire la responsabilitatea ta în fața lui Dumnezeu și, când întărești oarecum aceste acte exterioare de evlavie, adică postești de două ori pe săptămână, pe care legea evreiască nu le cerea neapărat tuturor, atunci poți spune cu siguranță despre ceilalți oameni: .... (Luca 18:11). Acum înțelegem acest cuvânt plin de energie și, mai mult, de foc pentru ei de la Înaintemergătorul Domnului Ioan: pui de vipere, cine vă spune să fugiți de mânia viitoare (Matei 3:7; Luca 3:7)? Cine te învață să îneci cerințele datoriei și sentimentele de vinovăție din inima ta și să te ascunzi în spatele sofismelor goale și a evlaviei ipocrite? În ce măsură ar putea duce erorile fariseilor și saducheilor este ilustrată în prostiile Talmudului, unde zeitatea este prezentată, ca și păgânii, ca fiind vizibilă, senzuală și palpabilă, măsura, înălțimea, distanța dintre ochi sunt calculate și unde i se atribuie activități mai rele decât umane. Dar chiar și în acest moment existau oameni care doreau să se împace sincer cu Dumnezeu și să-I placă Lui. Unii dintre ei stăteau aici, pe malul Iordanului, flămânzi și însetați de adevăr și cu lacrimi în ochi, cu adâncă tandrețe în inimă, au ascultat cuvântul strict al adevărului de pe buzele marelui propovăduitor al pocăinței și, în timp ce îi zdrobea pe alții, acest cuvânt al adevărului sfânt i-a mângâiat. În general, particularitatea acestui timp era că pescarii, vameșii, femeile care mergeau cu găleți până la fântâni erau sincer interesați de problemele religioase și sperau că Mesia va veni și va explica toată confuzia lor... Acolo, în lumea păgână, oamenii de știință - filozofi și magicieni - au venit la lumina adevărului; aici, în țara lui Israel, această sete de adevăr a ars mai mult în inimile oamenilor de rând – vameși, pescari și păstori. În mintea acestor oameni simpli și smeriți s-au născut și s-au maturizat mari întrebări, precum cele auzite în cuvintele pescarului Filip din Betsaida, care mai târziu a spus Mântuitorului: Doamne, arată-ne pe Tatăl (Ioan 14, 8). Unul dintre aceste suflete simple și smerite, însetat de adevăr, Domnul a rostit cuvântul vieții. A doua lectură despre Dumnezeu ca Duh cel mai înalt Judecând după marea importanță a doctrinei lui Dumnezeu Duhul pentru gândirea și viața umană, s-ar putea aștepta ca aceasta să fie proclamată solemn în Templul din Ierusalim, sau cel puțin în Areopagul Atenei. Nu: este dezvăluit de Domnul, la Fântâna Sihemului, în timpul unei odihne pe drum, într-o conversație cu singurul ascultător, cea mai simplă dintre femeile simple - Femeia Samariteană. Această condescendență nemăsurată a Mântuitorului a stârnit în orice moment uimire reverentă: dar aici, mai mult decât simpla condescendență, țeluri profunde sunt vizibile aici. Iar conversația cu Femeia Samariteană nu a fost nicidecum o întâmplare. Întrucât schisma samariteană reprezenta un amestec de credințe evreiești și păgâne, în persoana Femeii Samaritece, înaintea Doctorului în suflete, păreau să existe două laturi ale lumii antice, la fel de nevoite de iluminare de la El: era păgânismul, care pierduse adevărul cunoașterii lui Dumnezeu și se sufoca în robia mormântului; acolo stătea evreia, care păstra comoara cuvântului lui Dumnezeu și a dreptei credințe, dar în majoritate și, mai mult, în persoana reprezentanților ei, cei care dețineau cheia înțelegerii, care purtau doar chipul evlaviei și respingeau puterea ei. Totodată, în persoana Femeii Samariteană, a stat înaintea Domnului o femeie care are atât de mare însemnătate în creștinism, această viitoare împărțitoare a Sf. credință, mamă și învățătoare de copii. După ce i-a revelat marele adevăr despre Dumnezeu Duhul, Domnul i-a arătat că acest adevăr nu este un fel de doctrină filozofică, expusă în pereții apropiați ai unei școli doar pentru câțiva aleși și ascunsă de muritorii obișnuiți; nu: acesta este adevărul vieții, ar trebui să pătrundă în tot comportamentul unei persoane și să formeze baza creșterii sale. În cele din urmă, nu în zadar nu a fost aleasă nicio altă femeie ca vestitoare a acestui adevăr, ci tocmai această femeie samariteancă. Acest interes profund pentru problemele religioase, această credință vie în Mesia, în cele din urmă aceasta este ​simplitatea​ și sinceritatea ei: acestea sunt ​înaltele ei drepturi. Chiar înainte de aceasta a ascultat o judecată strictă asupra vieții ei, atât trecutul, cât și prezentul i-au fost descoperite, dar nu fuge de mânia dreptului Judecător, nu inventează scuze și justificări, dimpotrivă, își deschide toată inima acestui Văzător și Judecător al vieții ei. Amintiți-vă de scuzele păgânilor pentru păcat, care au dus la pervertirea ideii religioase, amintiți-vă de regretul profund al lui David, combinat cu gândul profund despre Dumnezeu Duhul, și veți vedea că conversația Domnului cu femeia samariteancă este ceva prevăzut și rânduit în căile profunde ale Providenței. Văzând că Cel care îi vorbește are darul profeției, sau, ceea ce este același, al învățăturii, samariteanca se întoarce la El cu nedumerire, despre care auzise multe zvonuri diferite și s-a gândit ea însăși mult la asta. Părinții noștri, spune ea, s-au închinat pe acest munte (Muntele Garizin s-a ridicat în apropiere), iar tu spui că locul unde trebuie să ne închinăm este în Ierusalim (Ioan 4:20)? Femeia samariteancă simte că nu este pe calea cea bună, dar cum se poate retrage de la ea când tații și bunicii ei au urmat această cale atât de mult timp? O, cât și acum, să notăm în treacăt, oamenii rămân în afara gardului mântuitor al bisericii doar prin acest respect pentru memoria părinților și bunicilor lor! După ce a ascultat cu smerenie încercarea propriei sale vieți, ea, de dragul acestor părinți și bunici, pare să se teamă să vorbească mai departe, îi este frică să exprime direct întrebarea: dar se vede de la sine în cuvintele ei: unde este adevărul? Ascunsă în cuvintele ​Samarineanei era o altă întrebare, despre ​slujirea​ lui Dumnezeu însuși: ​care jertfe îi sunt mai plăcute, cele ​care sunt oferite acolo, în Templul Ierusalimului, sau cele ​care au fost odată oferite aici, în ​Biserica Samaritean, din care în viitorul apropiat ​ruinele sacre, care îi sunt mai plăcute pentru slujirea ei, ar putea fi văzute? Astfel, cuvintele femeii samaritece reflectau toate neajunsurile cunoașterii păgâne și înguste iudaice despre Dumnezeu. În primul rând, în chestiuni de credință, cu o povară grea îi stau în minte obiceiul părinților și tradițiile bătrânilor. În plus, zeitatea este legată de un singur loc. În cele din urmă, se exprimă ideea că aceste sau alte sacrificii, aceste sau alte trăsături rituale sunt plăcute lui Dumnezeu. Mântuitorul i-a explicat că până acum adevărul era de partea evreilor, dar nu pentru că Domnul și-a limitat șederea doar la templul din Ierusalim, ci pentru că Iudeea a fost aleasă ca loc de unde a început harul mântuitor pentru iluminarea tuturor oamenilor. Dar mi-e teamă că propriul meu cuvânt va diminua ceva din cuvintele Domnului și consider că este mai bine să vi le amintesc în toată frumusețea lor minunată, așa cum ne-a transmis confidenta Lui: ​Credeți-mă, ​i spune Domnul, ​că vine vremea când nu vă veți închina nici pe acest munte, nici în Ierusalim. Nu știți la ce vă închinați, dar noi știm la ce ne închinăm, pentru că mântuirea este de la iudei. Dar va veni și a sosit vremea când adevărații închinători se vor închina Tatălui în Duh și adevăr, pentru că Tatăl caută astfel de închinători pentru Sine. Dumnezeu este duh, iar cei care I se închină trebuie să se închine în duh și adevăr (Ioan 4:13-24). Un alt pasaj puternic care dezvăluie același mare adevăr se găsește în Epistola Sfântului Pavel către Corinteni. Locuitorii din Corint, această veche capitală a Spartei, în timpul orașului apostolic al comerțului mondial, s-au distins, pe de o parte, prin rafinament în gusturi, pe de altă parte, printr-o licențiere extremă, și în niciun alt oraș Apostolul nu a observat astfel de vicii ca aici. Aceasta înseamnă că aici corupția păgână și-a atins limitele extreme: este suficient să spunem că expresia „a trăi în felul corintian” însemna a trăi disolut. Și astfel oamenilor care au trăit în mijlocul unei astfel de groaznice stricăciuni a moravurilor, se proclamă cuvântul dătător de viață despre Dumnezeu Duhul: Domnul este Duhul, - le scrie Sfântul Apostol și adaugă cuvinte cu cel mai profund sens: și acolo unde este Duhul Domnului, acolo este libertate. (2 Cor. 3:17). Să ne oprim asupra acestor locuri și să încercăm să nu îmbrățișăm - acest lucru nu este posibil, dar cel puțin să conturam acea zonă a diverselor adevăruri, dogmatice, morale, rituale și cotidiene, în care lumina se extinde din acest adevăr mare și dătător de viață că Dumnezeu este spirit. 1) Doctrina lui Dumnezeu este completată cu cea mai importantă trăsătură și primește deplinătatea ei. Cândva, când Moise a întrebat care este numele Tău, Dumnezeu a spus: Numele meu este Iehova (Exodul 3:14), Iehova în continuă schimbare. Acum însăși forma vieții divine este cu siguranță indicată, în măsura în care acest lucru este posibil pentru noi, cu mijloacele minții noastre limitate și cu inevitabilul figurativ al limbajului nostru, și ceea ce a fost odată, sub forma unei stele strălucitoare, ​prezentat marilor minți ale ​filozofii sclipitori, care au vorbit unui cerc apropiat de studenți selecționați despre Universul Primului, al Universului. Binele Suprem – este confirmat, lămurit și apropiat de înțelegerea tuturor... Acest lucru nu înlătură câtuși de puțin semnificația adevărului creștin că a fost anticipat de minți mari. Sufletul nostru este creștin prin fire, iar Domnul a venit pe pământ nu pentru a crea din nou oameni, ci pentru a recrea rasa umană căzută. Pe de altă parte, este altceva să simți adevărul și alt lucru să-l dai și să-l dezvălui în toată frumusețea sa minunată. Deci Dumnezeu este Duh. Aceasta este cea mai sublimă existență. Aceasta este viața cea mai perfectă. Ca Duh, Dumnezeu este infinit, independent, original, atotsuficient, atotputernic, neschimbabil, etern: toate aceste proprietăți ale lui Dumnezeu sunt convenabil combinate în conceptul de Spirit atotperfect și sunt, așa cum ar fi, proprietățile fundamentale ale naturii Sale. Dar, în același timp, ni se dezvăluie proprietățile minții atotperfecte a lui Dumnezeu: atotștiința, înțelepciunea, adevărul; ca și cum voia atot-desăvârșită a lui Dumnezeu: libertate, dreptate, sfințenie. Dar la fel cum viața unui spirit ​limitat​ își are accent în inimă, iar inima este însuși rezultatul vieții; atunci, în natura celui mai înalt și mai desăvârșit Duh, ni se dezvăluie o singură proprietate, ca și cum ar fi dominantă sau ​centrală, iar numele acestei proprietăți este iubire: Dumnezeu Duhul este dragoste (1 Ioan 4:8). Iar combinația și acordul minunat al tuturor acestor perfecțiuni în Dumnezeu Duhul, completitatea lor constituie ceea ce numim fericirea vieții divine. Astfel, vedem în fața noastră, parcă, o imagine vie a Creatorului și Furnizorului nostru și, în dragoste nemărginită, dacă cineva poate spune așa, auzim bătăile inimii Sale. Este imposibil să ne transmitem mai aproape, mai clar ideea lui Dumnezeu. Este ca și cum Domnul ne spune asta fiecăruia dintre noi: iată, am întipărit legea mea în inima voastră, ca să aveți mereu lumina ei înaintea ochilor voștri; iar acum îţi dezvălui chipul vieţii mele în propriul tău spirit... Acest duh al tău este de la Mine. Am suflat-o în corpul tău fără suflet. Mă vei uita vreodată acum?! În același timp, 2) se afirmă adevăratul concept de viață în general. Acum Dumnezeu însuși ne-a dezvăluit, fără îndoială, tuturor că viața reală, în sensul deplin al cuvântului, viața în sine și prin ea însăși, nu aparține materiei, ci spiritului. A fost o vreme când nu era nimic și un singur Duh fără început a domnit pentru totdeauna. Tot ceea ce există în lume a venit, prin voința acestui Spirit infinit, din inexistent. Iar viitorul aparține Duhului: în Duhul infinit este veșnicie, în duhuri limitate, prin voința și mila inefabilă a lui Dumnezeu Duhul, nemurirea. Restul tuturor aparține vieții trecătoare și dependente de spirit: m-am uitat, și nu mai era la fel, ceva dispăruse și dispăruse, iar altceva apăruse. Toate acestea apar și dispar, rămân și se schimbă, după voința Spiritului Etern și în scopurile spiritului, adică pentru dezvoltarea și viața spiritelor limitate. Astfel, 3) odată cu existența Duhului unic desăvârșit, se înfățișează privirii noastre mintale o mare împărăție de duhuri, căreia, după voia lui Dumnezeu, îi aparține o viață incomparabil mai bună decât cea care aparent are loc în jurul nostru. De aici înainte, a zis Domnul, nu veți vedea cerul deschis și pe îngerii lui Dumnezeu urcând și coborând asupra Fiului omului (Ioan 1:51). Cunoscută de poporul Vechiului Testament, prevăzută de toate popoarele, împărăția ființelor cerești a fost revelată doar în Noul Testament în trăsături clar definite și în acea măreție care nu poate decât să le stârnească uimire reverentă. Aceasta este, în primul rând, cea mai înaltă frumusețe a vieții, care nu poate fi comparată cu nicio frumusețe a acestei naturi exterioare, care, desigur, ca lucrare a lui Dumnezeu, cea mai bună și mai înțeleaptă, este frumoasă în felul ei. Cum se poate imagina mai aproape această frumusețe a spiritului, invizibilă cu ochii trupești? Iată un exemplu: cel mai bun lucru din lumea pe care o locuim este, în mod corect, geniul uman. Suntem uimiți de această putere a minții cu care o persoană de geniu privește în însăși esența lucrurilor, suntem uimiți de puterea indestructibilă a voinței cu care depășește obstacolele întâlnite pe drum, admirăm această frumusețe minunată a cuvântului, imaginii, sunetului, în care gândurile, sentimentele și presimțirile unui geniu sunt revărsate în fiecare trăsătură spirituală și morală a persoanei, a geniului și a imaginii morale. noi, căutați și studiati cu atenție, am transmis din generație în generație, ca un altar, ca o scânteie a luminii lui Dumnezeu. Așa că acum se ridică deasupra noastră un șir nemărginit de spirite pure, fiecare dintre care, prin puterea minții și a voinței, depășește cele mai înalte genii ale omenirii: privirea lor este mai rapidă decât fulgerul, mai largă decât ochiul unui vultur. Heruvimi luminoși, serafimi care se mișcă rapid, ei merg în ordine și grade până la chiar tronul Celui Atotputernic și umplu abisul care separă lumea de Spiritul Cel mai Înalt... Diferența dintre aceste grade, superioritatea uneia dintre aceste ființe cerești asupra altora, depinde numai de puterea spiritului. Cu cât este mai înaltă mintea, cu atât mai sfântă este voința, cu atât mai arzătoare este dragostea, cu atât mai aproape de Duhul Cel mai Înalt și există o mulțime de aceste mari spirite luminoase ale întunericului, încât ne este imposibil să ne imaginăm. Una dintre pildele Domnului aduce această bogăție nemărginită a împărăției spirituale oarecum mai aproape de punctul nostru de vedere. Una dintre cele o sută de oi ale ciobanului s-a pierdut, iar acesta, uitând de cele nouăzeci și nouă de oi, s-a dus să o caute pe cea pierdută. Această oaie pierdută, găsită și crescută de Păstorul sufletelor, este neamul uman care a fost înaintea noastră, care există acum și care va veni după noi. Nouăzeci și nouă de oi sunt îngeri. Imaginează-ți acum granițele acestei lumi a spiritelor! Simplul gând că există o lume atât de bogată și variată în afara celei care ne înconjoară aici face imposibil să ne închinăm cu sclavie imensitatea naturii exterioare; dar ne este deschis faptul că această mare lume a spiritelor pure binecuvântate nu ne este străină. Ii aparținem cu cea mai bună parte a ființei noastre. Suntem chemați să luăm un loc printre el, să fim și membri ai acestei ierarhii inteligente. Suntem chemați acolo, ni se acordă sprijin constant și puternic, pentru ca, prin calea acestei vieți trecătoare, ei să ne îndrepte acolo, în împărăția lor nesfârșită. Sute de mii dintre cei răscumpărați prin sângele lui Hristos sunt deja acolo, de parcă ar lua locul duhurilor care au căzut departe de Dumnezeu. Iar acum cerul s-a apropiat și mai mult de noi, chemându-ne și mai puternic la sălașurile sale eterne. Prin urmare, 4) prin adevărul spiritualității lui Dumnezeu, aspirațiile vieții umane sunt lămurite și acea latură a ființei noastre, care se numește spirit, este ridicată; se dă răspunsul de ce nicio plăcere a vieții nu ne satură sufletul, se oferă instrucțiuni despre cum și unde putem găsi pacea pentru noi înșine. În loc să adune multe binecuvântări timp de mulți ani, o persoană se confruntă cu o altă sarcină - să semene în spirit, să transfere comori acolo unde nici molia nu mănâncă, nici rugina nu distruge. Se face o evaluare adevărată a diferitelor fapte și fapte ale vieții umane. Cuvântul este aplicat la multe dintre mărețiile acestei lumi: L-am văzut pe cel groaznic rău, întinzându-se ca un copac cu rădăcini, dar am trecut și iată că nu era acolo: L-am căutat și nu L-am găsit (Ps. 37:35,36), și dimpotrivă, cei care sunt persecutați și adevărați sunt aici atât de des înțelepți. În cele din urmă, scopul înalt al prafului chiar pământesc pe care îl purtăm în corpul nostru este indicat, prin spiritualizare, să devină un recipient indestructibil și un organ al spiritului nostru nemuritor pentru totdeauna. 5) Adevărul spiritualității lui Dumnezeu chiar dă sens tuturor acțiunilor de „închinare” creștină. Duhul este Dumnezeu și ca spirit, El iubește spiritul. Fiul meu, dă-mi inima ta, ne spune fiecăruia dintre noi. Tatăl caută pentru Sine astfel de închinători și nu alți închinători (Ioan 4:23,24; Proverbele 23:26). Devotament, smerenie, recunoștință, iubire – acestea sunt sacrificiile care îi plac ca Spirit Cel mai înalt. Dar spiritul inspiră și acțiuni exterioare de adorare a lui Dumnezeu și le dă o valoare pe care nu o au în sine. De asemenea, Dumnezeu Duhul nu avea nevoie de acele mii de jertfe pe care Solomon le-a oferit cu atâta generozitate din bogăția sa din Gabaon și de acei doi acari pe care văduva cu atâta râvnă din sărăcia ei i-a pus în vistieria bisericii; dar El a acceptat aceste sacrificii de dragul acelor sentimente de dragoste și devotament cu care au fost făcute. Să nu tragem însă de aici concluzii pripite de către cei care, în numele spiritului, degradează ritualurile bisericești. Nu! Aceste ritualuri bisericești sunt puternice tocmai datorită puterii spiritului: 1) ele, în cel mai bun mod posibil, exprimă mișcarea spiritului; 2) îl cresc să fie creștin. Bisericiul este, ca să spunem așa, o atmosferă a spiritului: semnul crucii exprimă credința în Domnul Mântuitorul, postul este un semn de participare sinceră la suferința Lui, plecarea și îngenuncherea este un semn de smerenie și supunere, o lumânare aprinsă în fața unei icoane sfinte este un simbol al iubirii care arde în inimă. Psalmii, cântările și cântările spirituale sunt conducătorii duhului pentru noi: dacă sunt împrumutate din Biblie, atunci acesta este cuvântul Duhului Sfânt; dacă au fost întocmite de către părinţii bisericii, atunci au fost unşi de Duhul Sfânt, iar cuvântul lor a fost umplut de puterea Lui. De aceea Apostolul a zis: fiţi plini de Duh, vorbindu-vă singuri în psalmi, ziceri şi cântări duhovniceşti, cântând şi cântând Domnului în bisericile voastre (Efes. 5:18,19). În sfârşit, Apostolul proclamă solemn libertatea spiritului uman: libertatea de a se întoarce la Dumnezeu ca Tată, libertatea de slujirea sclavă a naturii, libertatea de senzualitate şi patimi, libertate în raport cu viaţa. Drepturile acestei libertăți sunt nelimitate: totul îmi este îngăduit, spunea Apostolul, dar în același timp indică și legea fundamentală a acestei libertăți: dar nimic nu trebuie să mă posede (1 Cor. 6, 12). Adevărata libertate a gândirii și a vieții nu constă în nici un fel în voința de sine, care este sclavia păcatului și a pasiunii, ci în faptul că spiritul uman se ridică deasupra tuturor influențelor ostile asupra lui, fie din propria sa carne, fie din lumea din jurul său, și face ceea ce îi indică înaltele cerințe morale ale propriei sale naturi asemănătoare lui Dumnezeu. Acolo unde este Duhul Domnului, acolo este libertate (2 Cor. 3:17). Închipuindu-ne această lățime și depărtare nemărginită, ni s-a deschis în două cuvinte ale adevărului sfânt, cum să nu ne închinăm înaintea Învățătorului Divin și Doctorului sufletelor noastre și să strigăm: slavă Ție, care ne-ai arătat lumina! Spiritul uman în ​creștinism​ pare să fi scăpat dintr-o închisoare dificilă. Captivului i s-a spus libertatea, orbului și-a primit vederea, omului chinuit a fost eliberat (Is. 61:1,2; Luca 4:18). Desigur, cei care au simțit cel mai mult mila Domnului au fost cei care se aflau sub jugul captivității și și-au amintit de întunericul care atârna odată peste gândurile și viețile lor. În acest sens, este deosebit de remarcabilă literatura Apologeților, adică apărătorii creștinismului la începutul răspândirii sale împotriva diferitelor tipuri de persecutori. Erau studenți ai filozofilor păgâni, în unele locuri aderă la vechile concepții filozofice; dar acolo unde gândirea lor creștină simțea libertatea, acolo se înalță sus deasupra viziunii păgânilor despre lume, iar cuvântul lor capătă tonul unui strigăt de victorie asupra dușmanului căzut... Nu este nevoie ca acest dușman să păstreze încă puterea externă; a căzut moral, iar învingătorul îl cruță cu milă și îl tratează cu dragoste. Iată, de exemplu, un apel către Dumnezeu al unuia dintre acești scriitori creștini: „O, Dumnezeule mare”, exclamă el, „Creator de lucruri, invizibil și de neînțeles!” Ești vrednic să primești continuu laudă de la toți cei care respiră și gândesc, dacă numai buzele muritoare exprimă în mod adecvat numele Tău. Tu ești cauza cauzelor. Ești o ființă infinită, necreată, fără început, fără sfârșit. Tu ești cel care este înălțat mai presus de orice înălțime și măreție. Iartă, Împărate Suprem, pe cei ce-i persecută pe slujitorii Tăi, și pentru că aceasta este în concordanță cu mila Ta, ai milă de cei nefericiți care resping numele Tău și religia Ta. Nu este de mirare că ei nu Te cunosc; ar fi mult mai surprinzător dacă ei Te-ar cunoaște.” 7 Dar creștinismul este grozav nu numai pentru că dezvăluie adevăruri înalte și dătătoare de viață. Dă putere de a percepe aceste adevăruri și învață cum să le reținem în înălțimea și puritatea lor corespunzătoare. Nu a fost de ajuns să ne învețe adevărul, a fost necesar să ne împăcăm cu Dumnezeu și să distrugem bariera care ne despărțea viețile de viața Lui și să ne reînvie, a fost necesar ca harul Sfântului Duh dătător de viață să coboare în adâncurile inimii noastre și acolo să risipească asta, conform expresiei frumoase a rugăciunii, a animalelor, a împiedica întunericul să vadă în mod natural oamenii din biserică. lumina adevărului. Altfel, această lumină va aluneca, ca să spunem așa, doar pe suprafața sufletului. O persoană își va aminti și va repeta cuvinte bune despre marele adevăr, dar lumina lui nu va pătrunde în inima. Apostolii înșiși, acești cei mai devotați ucenici ai Domnului, nu au fost pătrunși de întreaga putere a învățăturii Sale până când nu au fost luminați de puterea Duhului Sfânt. Aceasta este condiția cea mai importantă pentru ca o persoană să înțeleagă corect ​adevărurile înalte ale ​creștinismului​. Indiferent ce predică elocventă ai auzi despre ​Dumnezeu​ Duhul, ea nu îți va oferi acea limpede a privirii inimii, ca un sentiment de apropiere de Dumnezeu, acea libertate spirituală cu care, împăcat cu ​Dumnezeu​ și simțind suflarea iubirii Sale în adâncul inimii, un creștin credincios stă drept, ca să spunem așa, și cu îndrăzneala, cu ochiul Său, cu fermitate... Acest drept înalt și această apropiere sinceră a făpturii pământești de Divinitatea neînțeleasă și imensă este dată de harul Duhului Sfânt, dătătorul de viață, în sacramentele Botezului, unde o persoană renaște și este adoptată de Dumnezeu, Confirmare, unde iluminarea spirituală nu este prea necesară în afară, dar nu are nevoie de această iluminare în afară, dar o persoană nu are nevoie de această îndrumare în afară. ungerea îl învață totul (1 Ioan 2:20,27), și în final – Euharistia, unde se împărtășește cu viața divină însăși și nu numai că învață, ci și gustă cât de bun este Domnul. Și din partea unei persoane, sunt necesare și condiții importante pentru perceperea și păstrarea corespunzătoare a adevărurilor sfinte: în primul rând, inima trebuie curățată de înclinațiile și atracțiile păcătoase, care au fost motivul principal pentru uitarea adevărului despre Dumnezeu Duhul în păgânism și atenția insuficientă acordată majorității evreilor. Fericiți cei curați cu inima, căci vor vedea pe Dumnezeu (Matei 5:8). Inima este un ochi spiritual, cu care contemplăm ceva invizibil pentru ochii senzuali și de neînțeles pentru minte. În măsura în care inima este pură, ea este capabilă de contemplare spirituală. Cineva ​Autolicus​, un păgân educat, îl întreabă pe unul dintre apologeți (​Theophilus​, ​Episcopul Antiohiei): „Arată-mi pe Dumnezeul tău”. Teofil i-a răspuns frumos: „Arată-mi omul tău și-ți voi arăta pe Dumnezeul meu”. Arată că ochii sufletului tău pot vedea și urechile inimii tale pot auzi. Căci așa cum ochii trupești ai văzătorilor văd obiectele acestei vieți pământești, așa cum urechile disting sunetele, tot așa sunt urechi ale inimii și ochi ai sufletului pentru a vedea pe Dumnezeu 8 . Dar puritatea inimii nu este tot ceea ce este necesar pentru cunoașterea adevărată a lui Dumnezeu: este doar înlăturarea unui obstacol, ca să spunem așa, partea negativă a problemei. Ochiul poate fi sănătos și deschis și să nu observe ce este necesar. Pentru deplinătatea și claritatea ​cunoașterii​ trebuie să aveți, conform cuvântului Apostolului, simțuri obișnuite cu pricepere să facă distincția între bine și rău (Evr. 5:14). În special, pentru ca inima noastră să poată privi în tainele vieții divine, este necesar ca ea să intre în spiritul ei, să fie impregnată de aspirații spirituale pure și sfinte. Numai atunci va putea experimenta perfecțiunea vieții divine. Deoarece proprietatea dominantă și ​centrală​ a Spiritului Cel mai Înalt este iubirea; atunci inimile noastre trebuie să fie în mod deosebit impregnate de spiritul iubirii creștine. Numai, înrădăcinați și întemeiați în dragoste, noi, după cuvântul Apostolului Pavel, putem înțelege împreună cu toți sfinții care este lățimea și lungimea și înălțimea și să înțelegem dragostea lui Hristos care întrece cunoașterea (Efes. 3:18,19). Cel ce nu iubește, după cuvintele apostolului Ioan, nu L-a cunoscut pe Dumnezeu (1 Ioan 4:8). Încălcarea acestor condiții necesare este motivul pentru care chiar și în creștinism, în lumina clară a cunoașterii lui Dumnezeu, pot exista abateri în înțelegerea adevărului spiritualității lui Dumnezeu. Deși natura noastră este binecuvântată în sacramente, îndreptarea ei este și isprava noastră și isprava întregii noastre vieți... Patimile sunt încă active... Mintea noastră este și acum pregătită pentru ​tot felul de născociri care să înmoaie sentimentul ​vinovăției păcatului și, dacă este posibil, pentru eliminarea lui completă. Prin urmare, chiar și astăzi este posibil să ne abatem pe toate acele căi false care au fost indicate mai sus: acum se poate lăsa deoparte cerințele morale ale Legitorului Suprem și se poate odihni numai în lucrările exterioare ale evlaviei, sau, ceea ce este același, să fii farisei; Este posibil acum, fără a nega existența lui Dumnezeu, să supunem la tot felul de nedumeriri, îndoieli, unor negare nehotărâte ale adevărului vieții de apoi, judecată, existența spiritului însuși și cu mai mult curaj, datorită unor astfel de presupuse convingeri, să îngăduim licențialitatea în viață și încălcarea diferitelor legi, nici măcar cu excepția celor scrise. Porunca lui Dumnezeu, tablele, într-un cuvânt să fie saduchei; Poți în sfârșit să crezi în nimic, să nu recunoști existența lui Dumnezeu și să nu fii doar păgâni în viață, ci și să predici deschis păgânismul. Istoria a prezentat aceste căi de evadare de la adevăr în mod clar și în trăsăturile cele mai tipice, iar fiecăruia i s-a oferit ocazia să vadă și să creadă pe care cale se află în relație cu adevărul sfânt. De aceea, Domnul ne-a spus tuturor în persoana ucenicilor Săi: uitați-vă, păziți-vă de aluatul fariseilor și al saducheilor (Matei 16:6,11). Apostolul Petru, avertizându-i pe credincioși împotriva căderii din nou în păgânism, spune: mai bine ar fi pentru ei să nu cunoască calea dreptății decât, cunoscând-o, să se întoarcă de la sfânta poruncă care le-a fost transmisă, iar cea din urmă este mai rea decât prima (2 Petru 2:20,21). De când ​marele adevăr despre ​Dumnezeu​-Spirit a fost descoperit, al doilea mileniu a trecut deja și se apropie de sfârșit. În acest moment, au apărut diferite feluri de întrebări și nedumeriri cu privire la aceasta și au fost lămurite de către părinții și învățătorii Bisericii. Unele dintre aceste întrebări sunt puse și astăzi. Prin urmare, nu pare de prisos să le indicăm. În primul rând, când se învață despre Dumnezeu ca cel mai desăvârșit Duh, acele expresii despre Dumnezeu în care i se atribuie proprietăți umane și chiar mădulare ale corpului uman: inimă, ochi, urechi... Aceste expresii, în primul rând, sunt inevitabile. Dacă am cunoaște limbile îngerești, pe care le menționează Apostolul (1 Cor. 13:1), atunci poate că ne-am exprima altfel despre Dumnezeu, mai aproape de adevărul spiritualității Sale celei mai înalte, în timp ce limbajul uman, în esența sa, este figurativ. Gândul nostru însuși se mișcă în sfera diferitelor imagini. Aceasta este deja o proprietate a naturii noastre spirituale. Prin urmare, imaginea pătrunde inevitabil în gândurile despre Ființa cea mai înaltă și de aici pătrunde în cuvânt. Orice cuvânt am lua: tată, domn, atotputernic, afară, iată, minte, voință - acestea sunt imagini. A nu vorbi la figurat înseamnă a nu mai vorbi cu totul. În al doilea rând, aceste expresii umanoide despre Dumnezeu chiar au o bază legitimă pentru ele însele. Domnul ne-a creat după chipul Său. Prin urmare, este obișnuit ca noi să gândim și să vorbim despre Dumnezeu după chipul nostru. Există o legătură misterioasă între spiritul nostru și Spiritul Infinit; prin urmare, cele mai înalte perfecțiuni ale Spiritului Infinit ne apar în trăsăturile spiritului nostru finit. Dar acest lucru nu ne împiedică să fim mereu conștienți de diferența dintre cuvânt și gând și, după puterea noastră și în principal cu ajutorul harului tainic, să ne înălțăm la cea mai frecventă idee posibilă a lui Dumnezeu: când auzim despre Tatăl, să ne imaginăm iubirea Lui inefabilă, când auzim despre Stăpân, să ne imaginăm puterea Sa cea mai înaltă. Însuși cuvântul duh este o imagine și, după ​învățătura​ lui Ioan ​damaschinul, acest cuvânt nu cuprinde în niciun caz esența Divinului, ci doar ceva ​legat de esență, ca și cum am spune despre trup că este alb sau negru (afirmație de credință ortodoxă, Cartea 1, capitolul 10). Gândul sfântului părinte este foarte profund. Când spunem că un corp este alb, nu înțelegem esența corpului, dar avem totuși o idee corectă despre el. Există un gând care ar trebui să ni se înfățișeze mereu cu aceste două cuvinte: „Dumnezeu Duhul”, acesta este gândul celei mai înalte sfințenie a Divinului, care se exprimă într-un alt chip și frumos: Dumnezeu este lumină și în El nu este întuneric (1 Ioan 1, 5). Căruia Domnul îi va da participare la viața cerească, el va vedea mai aproape, față în față, ceea ce vedem acum, ca printr-un pahar întunecat, ​(1 Cor. 13:12), și va învăța să-L slavească pe Dumnezeu împreună cu Îngerii: dar cât suntem în această viață, diverse ispite ne atrag pe calea păcatului. Acesta este Sf. Îngerii ne insuflă cel mai puternic adevăr despre Dumnezeu Duhul: sfânt, sfânt, sfânt este Domnul Dumnezeul Atotputernic (Apoc. 4:8). În uitarea de cea mai mare sfințenie a lui Dumnezeu, Duhul stă rădăcina erorilor păgâne, precum și a diverselor abateri către calea păgânismului în rândul evreilor și este acest adevăr sfânt despre Dumnezeu Duhul de care trebuie să ne amintim în mod special: Dumnezeu este sfânt și cere de la noi curăția inimii și îndreptarea vieții, altfel nu putem fi părtași la împărăția Sa veșnică. Unii au spus: dacă Dumnezeu este Duh, iar lumea a fost creată de El din inexistență la un anumit moment, atunci ce a făcut El înainte de crearea lumii? Această întrebare a fost pusă din două motive și, prin urmare, răspunsurile la ea au fost diferite. Uneori, în astfel de întrebări se exprima doar o curiozitate inutilă, sau o dorință de către un fel de sofism de a îndepărta din ochi un adevăr prea strălucitor pentru acești ochi, iar la o întrebare pe acest ton, iată, de exemplu, răspunsul Fericitului Augustin: „Nu voi spune, cum a spus cineva, rezolvând această întrebare, pe cei care pregătesc atunci Dumnezeu pentru a înțelege Ghena. de neînțeles, dar mai degrabă voi spune: nu știu, nu știu.” În alt loc, același profesor spune: întrucât nu a existat timp înainte de crearea cerului și a pământului, de ce să întrebați: ce a făcut atunci Dumnezeu? Acest lucru nu s-a întâmplat când nu era timp 9. În cuvintele marelui învăţător al Bisericii Apusene există o oarecare indignare dreaptă, ceva asemănător cu acele cuvinte de foc şi putere cu care Sf. Ilie şi Sf. Ioan Botezătorul au pedepsit gândul rătăcitor. După cum spune el, ți-a fost dezvăluit un mare adevăr, dătător de viață și mântuitor, necesită o lacrimă pocăită din ochi și un oftat adânc din suflet și îți găsești timpul și dorința de a te angaja în întrebări goale și degeaba. Dar aceeași întrebare poate fi pe un ton diferit și poate exprima nu o curiozitate inactivă, ci o căutare sinceră a adevărului, caracteristică înțelepciunii. Adevărat, însăși forma întrebării se schimbă și: „dacă Dumnezeu este Duhul Cel mai Înalt și o ființă complet separată de lume, atunci în ce fel s-ar putea manifesta viața acestui Duh când nu exista lume? Care a fost obiectul cunoașterii minții Sale, obiectul iubirii Sale? Pentru a ​calma​ gândul îngrijorat, profesorii bisericești din cele mai vechi timpuri au arătat spre cel mai înalt și profund dintre misterele creștine: misterul Sfintei Treimi Consubstanțiale și Indivizibile. Acest secret spune: Dumnezeu este unul, dar nu singur. Esența Unului Dumnezeu este alcătuită din: Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt. Fiecare dintre aceste persoane are inteligență, libertate, acțiune și toate împreună ​alcătuiesc o singură viață ​atot binecuvântată. Cu această plinătate interioară a vieții, Duhul AtotPerfect nu are nevoie de niciun lucru străin pentru existența Sa și, dacă a vrut să dea viață nenumăratelor creaturi, atunci acesta a fost un act atot-liber al iubirii Sale nemărginite. În sfârșit, în ultimul timp, aproape de noi, să punem problema conștiinței de sine și a personalității caracteristice Spiritului, dar aparent contrazicând ideea unei Ființe infinite și nelimitate? Dacă, spun ei, Zeitatea se recunoaște ca o ființă personală, atunci pare să se limiteze la aceasta... Cu această teză sau principiu fundamental, cu două secole și jumătate înainte de aceasta, a început mișcarea de filosofare a gândirii în Occident, care continuă și astăzi. O dezvoltare detaliată a diferitelor concepții filozofice asupra acestui subiect și infirmarea lor ne-ar duce prea departe. Acesta ar trebui să facă obiectul unor lecturi separate. Voi spune, totuși, că dezbaterea cu reprezentanți ai diferitelor concepții filosofice care se abat de la adevărul creștin se desfășoară atât în ​​străinătate, cât și aici cu mare demnitate și succes, iar clarificarea diferitelor nedumeriri îmbogățește știința teologică cu date noi în sprijinul adevărurilor sale. Apropo, se dezvăluie importanța foarte importantă a conștientizării de sine și a personalității, conform căreia ele nu constituie în niciun caz vreo vătămare a conceptului de Ființă Supremă; dimpotrivă, ele sunt cerute în mod necesar de acest concept ca trăsături distinctive ale celei mai perfecte vieți. Și în natura vizibilă, viața este cu atât mai perfectă cu cât trăsăturile ei sunt mai definite. Cea mai înaltă certitudine din această lume este personalitatea umană. În conștiința de sine și în inteligența, în libertatea și caracterul unei personalități înalte și nobile, există ceva mai bun în toată viața lumii; iar Dumnezeu este prototipul întregii perfecțiuni, prin urmare nu ne putem gândi la ea altfel decât ca „conștient de sine” și personal. Dar personalitatea, spun ei, este de conceput cu alte personalități: ce distincție de personalitate poate fi imaginată în Ființa Infinită? Când aprofundăm această întrebare, din nou, ca o stea luminoasă, misterul Sfintei Treimi Consubstanțiale și Indivizibile strălucește peste minți. Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt sunt atât distincte, cât și inseparabile. Proprietățile personale ale celor Trei ​Ipostaze​ în ​Una​ Zeitate reprezintă, parcă, manifestări ​peculiare​eterne ale vieții Divine unice. Iată o anumită, desigur ​de neînțeles​, minunată combinație a conceptului de personalitate, ca semn necesar al celei mai perfecte vieți cu conceptul de infinit, care este caracteristic Ființei Cele mai înalte. Prin urmare, unii dintre filozofi numesc misterul Sfintei Treimi cel mai înalt triumf al speculației: dar este mai corect să spunem că acest mister este ultimul cuvânt al lui Dumnezeu despre Sine și despre viața Sa și constituie cununa tuturor datelor despre această ​revelație. Aici trebuie să facem o distincție și mai clară între cerințele gândirii filozofice serioase și diferitele tipuri de îndoieli și nedumeriri care sunt exprimate de oameni care nu stau pe baza științei pure din alte motive, în principal de natură practică. Motivul pentru care poate apărea acest din urmă tip de nedumerire a fost suficient clarificat mai sus. Să spunem câteva cuvinte despre primele, adică despre exigențele gândirii filozofice serioase. Faptul că filozofii vor și vor atinge diverse probleme din domeniul religiei este foarte firesc; pe de o parte, ce poate fi mai tentant pentru mintea umană a acestei sfere native a invizibilului? Pe de altă parte, indiferent la ce gândește o persoană în mod serios, despre natura exterioară sau despre ea însăși, el întâlnește constant gândul lui Dumnezeu. Că aprofundarea problemelor teologice este posibilă chiar și după descoperirea adevărurilor în creștinism este unul dintre semnele înțelepciunii divine din Apocalipsa: marele adevăr este în același timp de înțeles pentru un copil și reprezintă o adâncime de neatins pentru cei înțelepți și rezonabili din această lume. Oricare ar fi întrebările ridicate în domeniul științei pure, nu trebuie să ne temem de ele: mai devreme sau mai târziu, adevărul va triumfa și va apărea minților uimite ale umanității într-o lumină nouă. Așa a fost cazul în fața noastră, o vedem clar și acum - amintiți-vă ce s-a spus mai sus despre secretul Preasfântului. Trinity, așa va fi după noi. Dar nu trebuie să uităm niciodată că adevărul nu se dă atât de ușor minților limitate, chiar și celor de geniu, cât de ușor se dezvăluie de sus și că pe parcurs le este inevitabil abateri, cu alte cuvinte, hobby-uri și greșeli. Este posibil, de exemplu, ca gândirea filosofică să se repezi cu forță într-o direcție, iar apoi cu aceeași viteză să fie dusă în direcția opusă: începând cu idealism, terminând cu materialismul extrem și invers. Același gânditor aderă uneori la o viziune asupra lumii la începutul carierei, dar la final urmărește alta. Deja această schimbare rapidă a ​autorităților​ științei, respingând astăzi ceea ce s-a spus ieri, arată că filosofii învățați se îndreaptă către adevăr, dar nu au ajuns încă la el. Lăsați-i să meargă pe drumul lor, iar o dispută serioasă cu ei și semnalarea anumitor abateri de la adevăr este posibilă și, după cum am spus, realizată cu cinste în domeniul științei teologice. Dar acest lucru nu ar trebui să împiedice credința să-și facă lucrarea. Tot timpul în Biserica Ortodoxă este aprinsă și strălucește candela adevărului sfânt curat, arătând limpede tuturor calea spre ceruri, iar un creștin trebuie să folosească timpul cât are în față această lumină pentru a semăna în duh, pentru a se pregăti pentru viața nesfârșită acolo, în împărăția duhului. Secole și chiar milenii sunt atribuite mișcării gândirii filosofice; dar a fost stabilită o limită scurtă pentru viața noastră și trebuie să ne prețuim timpul pentru acest scop al spiritului nostru nemuritor la fel de mult ca și cum l-am cumpăra la un preț mare. Pe această cale mântuitoare, dacă la urechile sufletului credincios ajung diferite vânturi de învățături contrare credinței și în fața ei sunt proclamate cu voce tare diferite nume ale marilor celebrități, care se presupune că luptă împotriva adevărului sfânt, ea, închipuindu-și în mintea ei vastă întindere de lumină care a strălucit în lume odată cu înfățișarea adevărului evangheliei, nu a spus niciodată un om în străinătate. ca aceasta persoana i.e. Domnul este Mântuitorul nostru (Ioan 7:46) și va găsi întotdeauna pace din toate îndoielile și nedumeririle în rugăciunea Apostolului Petru: Doamne, la cine să mergem? Ai cuvintele vieții veșnice (Ioan 6:68). Rezumat detaliat al lecturilor despre Dumnezeu ca Spirit cel mai înalt Importanța cunoașterii lui Dumnezeu în general și în special a adevărului spiritualității ființei lui Dumnezeu pentru gândirea și viața umană Căi deschise de Dumnezeu către cunoașterea spiritualității Sale Metoda istorică de studiu a subiectului Indicații ale adevărului spiritualității lui Dumnezeu în sfera revelației naturale Ajută la înțelegerea acestor „indicații” din revelația supranaturală Uitând adevărul spiritualității lui Dumnezeu în păgânism Înrobirea spiritului uman în îndumnezeirea naturii Motivul acestei înrobiri Meritul gânditorilor antici Indicații ale adevărului spiritualității lui Dumnezeu în revelația supranaturală a Vechiului Testament Tendința evreilor de a uita acest adevăr și motivul acestei tendințe Noi moduri de a uita acest adevăr în saduchei și fariseism Suflete care au însetat sincer după adevăr înainte de venirea Mântuitorului Descoperirea adevărului despre Dumnezeu Duhul în conversația Domnului ​Mântuitorului​ cu ​samarineancă Doctrina lui Dumnezeu Duhul în Epistola Sfântului Apostol Pavel către Corinteni Cercul de adevăruri luminat de marele adevăr despre Duhul-Dumnezeu: a) în ​învățătura​ despre proprietățile ființei lui Dumnezeu b) în ​conceptul​ de viață în general c) în doctrina lumii spiritelor e) în doctrina ​reverentei​ și închinarii Triumful spiritului în creștinism la eliberarea de sclava admirație a naturii Puteri grațioase date de sus pentru a înțelege marile adevăruri ale creștinismului și în special adevărul despre Dumnezeu Duhul Condiții din partea omului pentru păstrarea și înțelegerea corespunzătoare a acestui mare adevăr Întrebări și nedumeriri în ​învățătura​ despre Dumnezeu Duhul: a) în ceea ce privește ideile și expresiile umanoide despre Dumnezeu Duhul b) cu privire la ​viața lui Dumnezeu înainte de crearea ​lumii​ și dincolo de ea c) privind conștiința de sine și ​personalitate​ în conceptul de ​Ființă infinită Despre ​cererile​ de gândire filozofică serioasă Despre ​calea mântuitoare a credinței dedicată călăuzirii ​revelației Min. Telix în Octav. C. XVIII Mai multe despre asta în Apologetica lui Ebrard, în rusă. Traducere din 1880, vol. 11, p. 21 și urm. Ibid. vol. 2, p. 547 și urm. Opera Platonis ed. Stalbaumii Lipsiae 1867 an. În Timaeo V, 28, pag. 509. Platonis de republica lib. IX, p.374. Platonis Alcibiades II, p.231. Arnovius. Dispute, adv. gentes. 1.31. Mărturisi. lib. XI, c. 12, 13. Te-ar putea interesa: