O Bogu jako Duchu Najwyższym

Doktryna o Bogu jako najwyższym Duchu, którą pozwolę wam przedstawić, należy do najbardziej tajemniczych i głębokich w samej nauce teologicznej. Mówimy tutaj o wewnętrznym, najskrytszym życiu Istoty Najwyższej. Dlatego zanim zacznę mówić na temat lektury, uważam za nieodzowny obowiązek powiedzieć i kładę to słowo w rozmowie z Wami: Bóg jest niepojęty. Według Apostoła Bóg mieszka w niedostępnej światłości, której nikt nie widział i nie może zobaczyć (1 Tym. 6:16). Pewien starożytny pisarz chrześcijański pięknie mówi o tej niezrozumiałości Boskości: jeśli, jak twierdzi, nie możemy patrzeć na słońce, to jak możemy patrzeć na Stwórcę słońca, na samo źródło światła! Boga nie można zobaczyć; Jest zbyt błyszczący dla naszych oczu. Nie można go objąć; Jest zbyt czysty dla naszych rąk. Nie można Go sobie wyobrazić, ponieważ jest zbyt wielki dla naszych zmysłów. Nieskończony, niezmierzony, może być poznany tylko przez Siebie. Jakkolwiek Go nie nazwę, umniejszam Go. Kto nie chce Go umniejszać, nie staraj się Go zrozumieć. Nasze serce jest zbyt ciasne, aby Go objąć, a wtedy pojmujemy Go godnie, gdy rozpoznamy Go jako niepojętego 1 . Zatem Bóg jest przede wszystkim niepojęty i ta myśl nie powinna ani mnie, ani Was opuszczać ani na sekundę. Ze względu na tę wagę poznania Boga w ogóle, a prawdy o Bożej duchowości w szczególności, Bóg nie pozostawił nas w ciemności o sobie i otworzył różne drogi, nie tylko dla przekonania, że ​​istnieje nasz Stwórca, ale także dla poznania tego, kim jest w swojej istocie. Po pierwsze, objawił się i objawia się w widzialnej naturze i naszej własnej duszy. Tu i tutaj niewidzialne Boga, zgodnie ze słowami apostoła, staje się widzialne, a nie tylko Jego wieczna moc, ale także Jego boskość. (Rzym. 1:20). To objawienie Boga nazywa się naturalnym. Głosi się ją od pierwszej minuty istnienia stworzeń – od stworzenia świata, według słów Apostoła, i to tak wyraźnie i mocno, że niezrozumiałe głosy natury w sprawie jej Stwórcy pozostają bez odpowiedzi. Następnie Bóg objawia się poprzez proroków Starego Testamentu: to objawienie jest szczególne, nadprzyrodzone; Żydzi byli przez nich napominani, a przez nich i inne narody, i przygotowywani na przyjęcie światła Ewangelii; jako słowo samego Boga, niezachwianie zachowuje swoje znaczenie w chrześcijaństwie, służąc, zgodnie ze słowami apostoła Pawła, nauczaniu, upominaniu, korygowaniu i wychowywaniu do sprawiedliwości (2 Tym. 3:16). Wreszcie Bóg objawił się w Synu i przez Syna; jest to ostateczne i doskonałe objawienie Boże (Hbr 1:1,2). W ten sposób wyznaczają nam się następujące główne części naszej rozmowy: 1) jakie wskazówki do poznania duchowości Boga można uzyskać obserwując przyrodę i zagłębiając się we własną duszę oraz w jaki sposób ludzie wykorzystali pozostawione sobie wskazówki dotyczące poznania Boga? 2) co zostało objawione z tego tajemniczego regionu ludziom, którzy chodzili w świetle przygotowawczego nadprzyrodzonego objawienia w Starym Testamencie i czy wszyscy oni wykorzystali promienie tego światła tak, jak powinni? 3) w jaki sposób głoszona jest w chrześcijaństwie prawda o duchowości Bożej i jakie warunki są potrzebne, aby ta prawda zawierała się w jej wzniosłości i czystości? Starajmy się, najszlachetniejsi słuchacze, wyrzec się w miarę możliwości światła prawdy chrześcijańskiej i szukać cech wielkiego obrazu Boga w przyrodzie i własnej duszy, tak jak szukały ich niegdyś starożytne ludy, które żyły przed chrześcijaństwem. Pomogą nam myśliciele, głównie świata grecko-rzymskiego, pokażą nam, jak bardzo była im znana ta prawda, w jaki sposób i jakimi drogami do niej podążali. Różne przejawy w przyrodzie i naszej duszy prawdy o duchowości Bożej można streścić w następujących trzech: 1) Przede wszystkim nie można nie dostrzec mądrości Stwórcy świata: wszędzie na świecie zauważalny jest rozsądny plan, widoczne są cele, do których przystosowane są środki. Starożytni doskonale rozumieli tę cudowną celowość w przyrodzie i na przykład Grecy nazywali świat κόσμος, co oznacza: porządek i piękno. Starożytni dobrze rozumieli, dlaczego w przyrodzie mógł panować taki porządek, a pierwszym poważnym słowem filozofii greckiej na temat Stwórcy świata było to, że jest to Umysł. Starożytni myśliciele posunęli się jeszcze dalej: nie tylko zdawali sobie sprawę z wielkości, jak to ujęli, Pierwszego Umysłu wszechświata, ale potrafili dostrzec typy, czyli podstawowe formy w rzeczach, zjawisk naturalnych, w których wyrażały się lub odciskały myśli samego wielkiego Artysty świata. Penetracja w tę sferę twórczych idei stanowi chwałę genialnego greckiego filozofa Platona, ale także geniuszy, jak Wiadomo, że niczego nie tworzą nowy. Wiedzą, jak ogarnąć i wyrazić to, co wszyscy mają w głowach i mniej lub bardziej odczuwają. Najbliższa człowiekowi, ta, która daje o sobie znać najczęściej, to oczywiście idea dobra, której zwiastunem jest nasze sumienie, a jej urzeczywistnianiem powinno być nasze życie. Czujemy tu tak blisko tchnienie najwyższego Rozumu według słów starożytnych, najwyższego Ducha według naszego pojęcia oświeconego z góry, że ludzie słyszą w sobie jakby sam Jego głos i od niepamiętnych czasów tak nazywa się nasze sumienie. ​Powszechne przekonanie: sumienie jest głosem Boga w naszej duszy. Zatem celowość natury wskazuje na mądrość Stwórcy, a racjonalność jest naturalną właściwością ducha. Drugie wskazanie duchowości bytu Boga wiąże się z odpowiedzią na pytanie: w jakim obrazie możemy sobie wyobrazić istotę najwyższą, najbardziej „życie doskonałe”, które powinno należeć do Istoty Najwyższej? Starożytni rozumieli to bardzo dobrze i przekonują się, że taka istota nie może należeć do niczego materialnego, gdyż rzeczy materialne są złożone, podlegają zmianom i ze swej natury są nieaktywne. Zatem pierwszą przyczyną wszystkiego, co istnieje, Pierwotnym Poruszycielem, według słów słynnego Arystotelesa, może być byt obcy materii, w którym wszystko byłoby jednym lub czystym działaniem, wolnym od wszelkich ograniczeń i przeszkód. Ze swojej strony natura materialna niejako celowo odsyła nas od siebie, ze swojego widzialnego i namacalnego obszaru, tam, w obszar niewidzialnego. Przypomina to rodzaj drabiny przedmiotów i bytów, po której umysł ludzki wspina się coraz wyżej, aż dotrze do myśli ducha. Najniższą formą życia jest prosty blok ziemi lub kamień. Tutaj siła życiowa wydaje się być całkowicie pogrzebana pod ciężarem materii. Ale substancja wydaje się rozjaśniać w roślinie. Jest w niej coś, co napędza życie od środka, a to życie napędzające jest przede wszystkim niewidzialne i to niewidzialne pozostaje dłużej niż zmieniająca się forma rośliny: napędza życie rośliny, aż do jej uschnięcia. W zwierzęciu ta niewidzialna siła życiowa objawia się jeszcze bardziej i dlatego zwierzę znajduje się wyżej w łańcuchu stworzenia niż roślina. W obu postaciach siła życiowa działa w człowieku, w tym małym świecie, jak to mawiali starożytni; ale tutaj, nad nimi, istnieją pewne szczególne, wyjątkowe siły na tym świecie: siła rozumu, siła wolnej woli. Tym siłom to życie nie wystarczy. Nabytków, które umysł przyswaja sobie, najwyraźniej żadna ziemska siła nie jest w stanie odebrać. Wysilając się na polu dobra, można zdobyć nagrody, jakich nie może dać życie tutaj, i na odwrót. Dlatego życie ludzkie zawsze było uznawane za życie, którego nie może przerwać śmierć, lecz które musi działać poza grobem: ciało umiera, ale duch pozostanie i będzie kontynuował swoje życie i działalność. Ale myśl ludzka nie poprzestała na tej, że tak powiem, formie ducha, ale poszła dalej: przyjęła istnienie duchów czystych, wolnych od ciała, a dzięki tej wyższości natury duchowej bardziej inteligentnych i potężnych. Teraz odpowiedź na pytanie jest już gotowa: jak możemy w końcu wyobrazić sobie najwyższą istotę, życie Boskości? Nie inaczej, jak w najdoskonalszej formie, obrazie najwyższego, wszechdoskonałego Ducha. Powtarzamy, a sama natura, jakby celowo, jakby na siłę, mówi nam: idźcie tam, tam, do królestwa ducha, tam szukajcie doskonałego życia i bytu wiecznego. W jaki sposób ludzie wykorzystali te oznaki duchowości Bożej istoty? Pogaństwo ze swymi różnego rodzaju błędami dowodzi, że ludzie nie zrozumieli tych wskazań i nie wykorzystali ich w prawdziwej służbie Bogu Duchowi. Pogaństwo reprezentuje dziwne, początkowo całkowicie niezrozumiałe pragnienie ludzi, aby zaciemnić koncepcję Boskości i dokładnie cechy Jego duchowości. Bóstwo nie jest wolne: panuje nad nim los lub los; nie wszechmocny, gdyż oprócz poddania się losowi wiele bóstw pozbawia się nawzajem mocy; bogowie potrzebują przyniesionych im darów, tak jak my potrzebujemy jedzenia i picia; bogowie, podobnie jak my, odczuwają zazdrość, zazdrość, wrogość, nędzę itp., bóstwo jest pozbawione samoświadomości, a zatem samego umysłu i reprezentuje go pod przykrywką ślepej siły; w końcu bóstwo zostaje pozbawione samego życia; to nic innego jak abstrakcyjna koncepcja sił natury lub bezgranicznej pustki. Jak ludzie czuli się w tym stanie? Na to pytanie może odpowiedzieć ktoś, kto tego doświadczył. My, chrześcijanie, nie jesteśmy w stanie sobie wyobrazić, co to znaczy stracić właściwe myślenie o Bogu. Podajmy jednak kilka przykładów. Oświecony Grek udaje się do miejsca narodzin cywilizacji – Egiptu. Jego uwagę przyciąga gigantyczna budowla nad brzegiem historycznego Nilu: jest to słynna cerkiew w całej okolicy. Wspaniały ganek; kilka budynków przed wejściem do samego sanktuarium; oto ona: piękna kurtyna ze szlachetnego materiału, przetykana złotem, zakrywa wejście; ksiądz ostrożnie je otwiera, tajemniczy zmierzch... i co tam jest: tam na przykład leży kot leżący na fioletowych kocach. Czy możliwe jest, zdaje się, aby ktoś, kto ma choć odrobinę rozsądku, nie dostrzegł tu najżałośniejszego złudzenia? Ale to zło wciąż jest, że tak powiem, na powierzchni. Jeśli czytaliście ciekawą książkę o Chinach pana Piaseckiego, pamiętajcie ten epizod, kiedy w jego obecności kobieta wchodzi do pogańskiej świątyni pełnej potwornie brzydko wyglądających bożków: najwyraźniej przyniosła tu potrzebę swego serca, chce, jak kiedyś Anna, wylać swoją duszę przed Panem, ale chłód śmierci wieje od tych brzydkich potworów, w których zaślepieni ludzie ucieleśniali ideę swego Stwórcy-Ojca... Do tego wszystkiego dołączyło się poczucie strachu. ze wszystkiego na świecie: gwiżdżący wiatr, szybko płynąca woda, trzask spadających kamieni, ponury klif, cicho pełzający gad, głos ryczących dzikich zwierząt, echo dochodzące z zakamarków - wszystko to wprawiało pogan w przerażenie i rozpacz. Kto nie boi się prawdziwego Boga, boi się wszystkiego. Mówią o jednym z pogańskich władców Rzymu, że uczynił się bogiem i ukrył się pod łóżkiem, gdy uderzył piorun. Jednak skrajny egoizm, zatwardziałość, nieczułość, żądza krwi mogły współistnieć z tym strachem: oto nowe plagi ludzkości pogrążonej w pogaństwie. Jaka była przyczyna tak żałosnej ślepoty pogan? Należy zauważyć, że pogańskie wierzenia, rytuały i zwyczaje przedstawiają straszny chaos: prawda obok kłamstw, surowe żądanie obowiązku, a następnie uwodzicielska rozkosz zmysłowości; w historii pogaństwa widoczne są różne tendencje, różne siły działają od strony warunków etnograficznych i codziennych, w ogóle jego historia dopiero zaczyna się rozwijać. Ale wśród różnych wpływów zauważalnie wyróżnia się jeden nurt, który porywa umysły i serca ludzi w swoim kierunku, a mianowicie: zdrowe i początkowo czyste idee religijne zostają zniekształcone pod wpływem różnych nielegalnych dyspozycji naszej upadłej i zasadniczo zepsutej woli. Różne grzeszne impulsy zarówno poprzedzają wypaczenie idei religijnej, jak i będą po nim następować... Rozum już tu odgrywa, że ​​tak powiem, rolę bierną: nie chodzi o to, że nie widzi prawdy, nie, celowo spuszcza z niej wzrok; To nie tak, że nie wie, jak dotrzeć do pierwszego powodu istnienia i szczęścia, nie, celowo zatrzymuje się na drugim i trzecim powodzie. Jasna twarz Bóstwa zdaje się ranić jego oczy. Chce to zastąpić czymś mniej rygorystycznym, stara się wprowadzić bóstwo w krąg stworzonych ograniczeń, chce zapewnić siebie i innych, że nie pozostaje obojętny na naszą słabość. Szczegółowe rozwinięcie tego poglądu w oparciu o świadectwo słowa Bożego, nauczanie Ojców Kościoła i starożytne zabytki doprowadziłoby nas za daleko. Jednakże dwa lub trzy przykłady nie są zbędne w odniesieniu do naszego późniejszego ujawnienia. Niektóre z najstarszych indyjskich hymnów na 1000–500 litrów. BC reprezentują raczej czyste koncepcje Boga. Różne imiona Istoty Najwyższej oznaczają dotychczas jedynie różne Jego właściwości. Ale zarodek przyszłych wypaczeń jest już wyraźnie widoczny: ten wysiłek usprawiedliwi grzech i jakimś darem, a nie poprawą życia, pozbędzie się odpowiedzialności przed Bogiem. Grzech jest tak interpretowany, że jest aktem mimowolnym, jest „pociągiem, namiętnością, losem zatrutym trucizną”. Stary człowiek ma tendencję do psucia młodego człowieka; sam sen prowadzi do przestępstwa. Jako coś mimowolnego, grzech jest dla człowieka zewnętrznym ograniczeniem: „uwolnij mnie” – mówi hymn – „jak uwalnia się cielę z powrozu”. Ofiary złożone w celu przebłagania bóstwa mają takie znaczenie, że są darem podobającym się bóstwu. „Idź na dół”, tj. do ofiary, jak głosi hymn, „jak muchy do miodu”. Nieco później słyszymy już zdanie, które uderza w nasze ucho jak ciężki młot: wyjesz jak głodny wilk na widok grzmotu, Hindus płacze, słysząc grzmot 2. Inny przykład: w większości religii pogańskich, przed innymi przedmiotami, słońce i podległe mu źródła światła są deifikowane. Od niego poganin myśli, dzień i noc, wiosna i jesień, siew i żniwa, bogactwo i szczęście. Ale zarówno słońce, jak i planety działają w granicach praw fizycznych. No to co? poganin myśli, że tak powinno się robić wszystko w życiu i dlatego prawo fizyczne zaczyna stopniowo przyćmiewać wymagania prawa moralnego. Gdy tylko to nastąpiło, wiele obrzydliwych wad przestało się tak wydawać i zostało włączonych do szeregu naturalnych i niejako uzasadnionych potrzeb natury ludzkiej 3 . Aż strach powiedzieć, jak daleko ten prąd doprowadzi pogan w ostatecznym biegu: do punktu całkowitego usprawiedliwienia, a nawet uświęcenia grzechu. Najstraszniejszymi zbrodniami nie są wcale grzechy, ale cnoty, a nawet środki zadowolenia bóstwa. Dlatego apostoł Paweł wydaje taki wyrok na pogaństwo: ponieważ oni (poganie), poznawszy Boga, nie wychwalali Go jako Boga i nie dziękowali, lecz znikczemnieli w swoich domysłach, nazywając siebie mądrymi, stali się głupcami i zamienili chwałę nieskazitelnego Boga na obraz podobny do zniszczalnego człowieka i ptaków, czworonożnych zwierząt i gadów, toteż wydał ich Bóg w pożądliwościach ich serc na rzecz nieczystości, tak że oni sami zbezcześcili swoje ciała. Zastąpili prawdę Bożą kłamstwem, oddawali cześć stworzeniu i służyli mu zamiast Stwórcy, który jest błogosławiony na wieki, amen. Dlatego wydał ich Bóg haniebnym namiętnościom. A ponieważ nie chcieli o tym pamiętać, Bóg wydał ich na pastwę zdeprawowanego umysłu, aby czynili rzeczy nieprzyzwoite... Znają sprawiedliwy wyrok Boży, że ci, którzy takie rzeczy czynią, zasługują na śmierć; jednakże nie tylko to robią, ale także pochwalają tych, którzy to robią (Rzym. 1:21–28,32). Co zrobili ci luminarze pogaństwa, Sokrates, Platon, Arystoteles, ci giganci myśli ludzkiej, których geniusz wciąż nie przestaje zadziwiać, pośród tak straszliwego błędu? Zrobili, co mogli, ale nie mogli nic zrobić. Z jednej strony przed nimi rozciągała się straszliwa skorupa złudzeń, w którą pogrążone były masy ludowe i której nie dało się przeniknąć żadnym rozumowaniem filozoficznym; z drugiej strony poczuli, że w ich duszach panuje jakiś rodzaj ciemności i pogrążyli swoje myśli w otchłani naturalizmu, czyli przebóstwienia natury, i zdali sobie sprawę ze swojej bezsilności, i w tej pokornej świadomości leży ich siła i zasługa. W pismach greckiego filozofa Platona znajdują się wspaniałe fragmenty, w których mowa jest o trudnościach poznania Boga i potrzebie pomocy z góry. Trudno jest znaleźć, mówi, Stwórcę i Ojca wszystkiego (co istnieje), a po odnalezieniu nie da się (αδύνατον) głosić Go wszystkim 4 . Na świecie nie będzie porządku, jeśli nie nastąpi jakieś boskie wydarzenie 5. Musimy więc poczekać, aż ktoś nauczy nas, jakie powinniśmy mieć relacje z Bogami i ludźmi 6 . Była to jakby modlitwa ludzkiego ducha do nieba o oświecenie i wyzwolenie z więzów oraz świadectwo tego najwybitniejszego ze starożytnych myślicieli dla jego licznych uczniów i naśladowców, o których nie mogli zapomnieć. Przejdźmy teraz szybko do środowiska narodu żydowskiego. Niewielka liczebnie, w przeciwieństwie do wszystkich ludów starożytności. Jest to lud wybrany przez Boga specjalnie w celu zachowania prawdziwej wiedzy o Bogu. Uświęciło go podwójne światło: widząc przed sobą przyrodę głoszącą chwałę Bożą, miał Słowo Boże, które dla nas strzegł i zachowywał. 2. W Piśmie Świętym Starego Testamentu w szczególnej intencji zostają wyjaśnione te cechy Boskiej istoty, które poganie z powodu swoich grzesznych popędów przesłonili sobie. Wartość tych fragmentów Pisma Świętego Starego Testamentu można ponownie ocenić jedynie poprzez porównanie ich z wędrówką myśli pogańskiej. Objawienie jest mądrym nauczycielem; zdaje się mimochodem wspominać to, co wszyscy wiedzą, a często ze szczególną siłą i energią powtarza to, o czym ludzie zapomnieli. Dlatego bardzo często przypomina Żydom: 1. o jedności Boga w przeciwieństwie do pogańskiego politeizmu. Słuchaj, Izraelu, Pan, nasz Bóg, jest Panem jedynym. (Deut.6:4); 2. o życiu Istoty Najwyższej, oddzielonej od życia świata. Wznoszę rękę do nieba i przysięgam na prawicę – Pan mówi z niezwykłą powagą w Mojżeszu: Żyję na wieki. (Deut.32:40). Jako żyje Pan, Bóg Izraela, przed którym stoję (1 Król. 17:1), wykrzyknął prorok Eliasz, gdy niczym błyskawica pojawił się przed bałwochwalcą Achaabem. 3. Przypomina nam o najwyższej świętości Boga. Prawda ta jest zaszczepiona ze szczególną siłą, ponieważ w jej niejasności kryje się sam korzeń pogańskiego błędu. Tak mówi prorok Izajasz: „Wysoki i Wzniosły, Zawsze Żywy, Święte jest Jego imię” (Iz. 57:15). Święte Izraela: było to jedno z najpowszechniejszych imion Boga. Jednocześnie słowo Boże surowo zabrania Żydom bałwochwalstwa, np. w 2 przykazaniu, i ukazuje im pustkę i podłość bożków. Pod tym względem szczególnie niezwykłe jest przesłanie proroka Jeremiasza do Żydów wziętych do niewoli babilońskiej: oni, czyli bożki, jak pisze do nich prorok, są jak dom z bali. Mówią, że ich serca są wyżarte przez dżdżownice, a one zjadają je i ich ubrania, ale nie czują. Ich twarze są czarne od palenia w cerkwiach. Na ich ciała i głowy fruwają nietoperze, jaskółki i inne ptaki, wspinają się na nie także koty. Z tego zrozumiecie, że to nie są bogowie. Zatem prorok przekonuje: „nie bójcie się ich... (Post. Jer. 1:19–22). Czytając te wersety Proroka, mimowolnie jesteście zdumieni, jakich oczywistych błędnych przekonań ludzie musieli się kiedyś wystrzegać. Wreszcie Objawienie Starego Testamentu przybliża samą ideę Boga Ducha mentalnemu spojrzeniu ludzi, i to właśnie w jej moralnym wzroście. Poniższy fragment jest pod tym względem bardzo niezwykły. Kiedy Bóg postanawia ukarać ludzi, którzy odeszli od Niego, ogólnoświatowym potopem, mówi tak: Mój Duch nie będzie na zawsze wzgardzony przez tych ludzi, ponieważ są ciałem (Rdz 6:3). Tutaj ciało, w sensie widzialnej egzystencji materialnej, a zwłaszcza w sensie zmysłowości, przeciwstawia się Duchowi Bożemu, jako sile niewidzialnej i moralnej. Najwyższy Duch nie toleruje występków i zepsucia i po wielu środkach korygujących ludzi ogłasza im werdykt swojej wiecznej prawdy. Psalm pokutny Dawida jest także bardzo niezwykły w odniesieniu do nauki o Bogu Duchu. Aby docenić wysokość tej nauki, pamiętajcie, co powiedziano wcześniej o hymnach do Boga w Wedach indyjskich. Tam skłonność do usprawiedliwiania grzechu prowadzi do wypaczonej idei religijnej, tutaj jest odwrotnie: idea duchowości istoty Bożej jest nierozerwalnie związana ze szczerą świadomością głębokiej winy przed Bogiem. No to co? Czy w tym podwójnym i tak mocnym świetle Żydzi zawsze rozumieli prawdę o duchowości Bożej tak, jak powinni? Oczywiście przez cały czas w świętej historii Starego Testamentu byli ludzie, którzy stali u szczytu prawdziwego poznania Boga. Cechą charakterystyczną tych sprawiedliwych ludzi było to, że chodzili przed Bogiem, zawsze mając na uwadze Jego wielkość i wysokość moralną, i starali się, jeśli to możliwe, odpowiedzieć im swoim dobrym życiem. Chodź przede Mną i bądź nienaganny (Rdz 17:1), powiedział Bóg do Abrahama, zawierając z nim przymierze, które zostało ustanowione jako warunek przymierza Boga dla wszystkich jego potomków. Ale ci ludzie czasami stanowili mniejszość, a czasami nawet wyjątek. Większość narodu żydowskiego, w odniesieniu do postawionej przez nas kwestii, jest zjawiskiem bardzo smutnym. W pierwszym i środkowym okresie swojej historii naród żydowski ujawnił straszliwą skłonność do bałwochwalstwa: u podnóża Synaju czcił cielca. Następnie cała jego historia przedstawia niemal następujące zjawisko: mimo napomnień proroków zawiera sojusze z różnymi sąsiednimi narodami i przejmuje od nich bałwochwalstwo, zostaje za to ukarany, żałuje i po wybawieniu z nieszczęść zostaje na jakiś czas skorygowany, potem ponownie popada w bałwochwalstwo, zostaje ponownie ukarany itd. Za wspaniałą świątynią Salomona Żydzi przechodzą do świątyni pogańskiej. W miejscach rezydencji królewskich znajdowały się cerkwie bożków, a Izraelici pili, jak to ujął prorok, z odurzającego kielicha (Jer. 51:7) bałwochwalstwa i oddawali się podłej rozpuście. W południowo-wschodniej części Jerozolimy leży straszne miejsce Tofet w dolinie synów Hinnoma, gdzie składano ofiary ku czci Molocha i wrzucano setki dzieci do rozpalonego do czerwoności brzucha tego bożka. Te straszne, ogniste męki niewinnych ofiar ludzkiej ślepoty w Dolinie Hinnom nadały nazwę przyszłemu miejscu piekielnych mąk: Gehenna. Co to oznacza? Oznacza to, że natura Żydów była upadła i zepsuta, jednym słowem, taka sama jak natura pogan. A tam, gdzie nie były skrępowane więzami prawa, tam nieodparcie wciągano ich na ścieżkę pogaństwa. Wreszcie wydawało się, że dzięki działaniu Bożej opatrzności i napomnieniom proroków naród żydowski został na zawsze uzdrowiony z infekcji bałwochwalstwa. Niewola babilońska była w tym przypadku najpotężniejszym lekarstwem. Nienawiść do bożków wkroczyła w ciało i krew Żydów, została wchłonięta mlekiem ich matki i, co całkowicie potwierdziła idea monoteizmu, naród ten został wysłany do wszystkich narodów, jako ich nauczyciel i przygotowujący do chrześcijaństwa. Ale to uzdrowienie dla wielu, wielu Żydów było niczym innym jak zamknięciem wrzodu zewnętrznego... Ich natura również pozostała grzeszna, a nasze rosyjskie przysłowie mówi: wypędź naturę drzwiami, wleci przez okno. Z biegiem czasu wśród Żydów zaczęto wytyczać nowe ścieżki, na których wraz z uznaniem jedynego prawdziwego Boga mogły współistnieć różne skłonności charakterystyczne dla pogaństwa, które o Nim zapomniały. Tego rodzaju tendencje w błędnych, a właściwie błądzących myślach zostały jasno i typowo wyrażone w dwóch głównych sektach żydowskich: saduceizmie i faryzeizmie. Definicja saduceuszy przez św. Łukasza w Dziejach Apostolskich jest niezwykle charakterystyczna: Saduceusze mówią, że nie ma zmartwychwstania, nie ma anioła, nie ma ducha (Dz 23, 8)... Nie ma jeszcze ani słowa na temat samego Boga: kim jest i jaki jest w swojej istocie. Ale zaparcie się ducha nie dotyczyło samych aniołów, gdyż aniołowie są odrzuceni sami w sobie, a duch sam w sobie nie dotyczy ludzi, gdyż ich zmartwychwstanie jest również odrzucone samo w sobie. Co to jest? Co chcieli powiedzieć? Jest to nieśmiała w słowach, ale odważna w sercu próba odrzucenia duchowości wraz z jej wymogami moralnymi w Istocie Najwyższej. Dlaczego saduceusze tego potrzebowali? Aby być saduceuszami, czyli żyć w pełni przyjemności i oddawać się namiętnościom, nie zawstydzając się myślą o wieczności i sądzie. Jeszcze bardziej przebiegle postąpili faryzeusze: w ogóle nie poruszali kwestii ducha, wierzyli w zmartwychwstanie i aniołów i w ogóle w teorii pozostawili wszystko na swoim miejscu, ale w praktyce poszli na wzór pogan: podobać się Bogu przestrzegając zewnętrznych rytuałów, pomijając moralne wymogi prawa Bożego. Idź o określonej godzinie do cerkwi, złóż ofiarę, rozdaj ubogim kilka groszy, a potem uspokój się co do swojej odpowiedzialności przed Bogiem, a gdy nieco wzmocnisz te zewnętrzne akty pobożności, czyli post dwa razy w tygodniu, którego prawo żydowskie niekoniecznie wymagało od wszystkich, to możesz śmiało powiedzieć o sobie: Nie jestem jak inni ludzie.... (Łk 18,11). Teraz rozumiemy to energiczne, a w dodatku ogniste słowo skierowane do nich od Poprzednika Pana Jana: plemię żmijowe, kto wam mówi, abyście uciekali przed przyszłym gniewem (Mt 3:7; Łk 3:7)? Kto uczy cię zagłuszać w sercu wymagania obowiązków i poczucie winy i ukrywać się za pustymi sofizmatami i obłudną pobożnością? Do jakiego stopnia mogły prowadzić błędy faryzeuszy i saduceuszy, ilustruje nonsens Talmudu, gdzie bóstwo jest przedstawiane, podobnie jak poganie, jako widzialne, zmysłowe i namacalne, wyliczana jest jego miara, wzrost, rozstaw oczu i przypisuje się mu działania gorsze od ludzkich. Ale nawet w tym czasie byli ludzie, którzy chcieli szczerze pojednać się z Bogiem i sprawić Mu przyjemność. Niektórzy z nich stali tu nad brzegiem Jordanu, głodni i spragnieni prawdy, i ze łzami w oczach, z głęboką czułością w sercu słuchali surowego słowa prawdy z ust wielkiego kaznodziei pokuty i miażdżąc innych, to słowo świętej prawdy pocieszało ich. Ogólnie rzecz biorąc, osobliwością tych czasów było to, że rybacy, poborcy podatkowi, kobiety, które chodziły z wiadrami do studni, szczerze interesowali się kwestiami religijnymi i mieli nadzieję, że Mesjasz przyjdzie i wyjaśni całe ich zamieszanie... Tam, w świecie pogańskim, naukowcy - filozofowie i magowie - doszli do światła prawdy; tutaj, w ziemi Izraela, to pragnienie prawdy płonęło bardziej w sercach zwykłych ludzi – celników, rybaków i pasterzy. Ponieważ schizma samarytańska reprezentowała mieszaninę wierzeń żydowskich i pogańskich, w osobie Samarytanki przed Doktorem Dusz wydawało się, że istnieją dwie strony świata starożytnego, równie potrzebujące Jego oświecenia: było pogaństwo, które zatraciło prawdę poznania Boga i dusiło się w okowach śmiertelnego zniewolenia natury; było żydostwo, które strzegło skarbu słowa Bożego i właściwej wiary, ale w większości i w dodatku w osobie swoich przedstawicieli, ci, którzy dzierżyli klucz zrozumienia, którzy nosili jedynie obraz pobożności i odrzucali jej władzę. Jednocześnie w osobie Samarytanki stanęła przed Panem kobieta o tak wielkim znaczeniu w chrześcijaństwie, przyszła dystrybutorka wiary św., matka i nauczycielka dzieci. Objawiwszy jej wielką prawdę o Bogu Duchu, Pan pokazał, że prawda ta nie jest jakąś doktryną filozoficzną, wykładaną w zamkniętych murach szkoły tylko nielicznym wybranym i ukrytą przed zwykłymi śmiertelnikami; nie: to jest prawda życia, powinna przenikać całe postępowanie człowieka i stanowić podstawę jego wychowania. Wreszcie nie na próżno nie inna kobieta, ale właśnie ta Samarytanka została wybrana na zwiastunkę tej prawdy. To głębokie zainteresowanie kwestiami religijnymi, ta żywa wiara w Mesjasza, w końcu to jest jej prostota i szczerość: to są jej najwyższe prawa. Tuż przed tym wysłuchała surowego sądu nad swoim życiem, odsłoniła się przed nią przeszłość i teraźniejszość, ale nie ucieka przed gniewem sprawiedliwego Sędziego, nie wymyśla przeprosin i usprawiedliwień, wręcz przeciwnie, otwiera całe serce temu Widzącemu i Sędziemu swojego życia. Pamiętajcie o przeprosinach pogan za grzech, które doprowadziły do ​​wypaczenia idei religijnej, przypomnijcie sobie głęboką skruchę Dawida połączoną z głęboką myślą o Bogu Duchu, a zobaczycie, że rozmowa Pana z Samarytanką jest czymś przewidzianym i zarządzonym w głębokich drogach Opatrzności. W słowach Samarytanki kryło się inne pytanie, dotyczące służenia samemu Bogu: które ofiary są Mu przyjemniejsze, te, które składa się tam w Świątyni Jerozolimskiej, czy te, które kiedyś składano tutaj, w Cerkwi Samarytanki, z których w niedalekiej przyszłości można było zobaczyć poświęcone jej ruiny, co jest Mu milsze w służbie? Zatem słowa Samarytanki odzwierciedlały wszystkie niedociągnięcia pogańskiej i wąskiej żydowskiej wiedzy o Bogu. Przede wszystkim w sprawach wiary zwyczaje ojców i tradycje starszych ciążą na niej wielkim brzemieniem. Co więcej, bóstwo jest przywiązane do jednego miejsca. Wreszcie wyraża się pogląd, że te lub inne ofiary, te lub inne elementy rytualne podobają się Bogu. Zbawiciel wyjaśnił jej, że dotychczas prawda była po stronie Żydów, ale nie dlatego, że Pan ograniczył swój pobyt jedynie do świątyni w Jerozolimie, ale dlatego, że Judeę wybrano na miejsce, od którego zaczęła się łaska zbawienna dla oświecenia wszystkich ludzi. Obawiam się jednak, że moje własne słowa umniejszają coś w słowach Pana, dlatego uważam za najlepsze przypomnieć wam je w całym ich cudownym pięknie, jak przekazał nam Jego powiernik: Wierzcie mi, mówi Pan, że nadchodzi czas, kiedy będziecie czcić Ojca ani na tej górze, ani w Jerozolimie. Wy nie wiecie, przed czym się kłaniacie, ale my wiemy, przed czym się kłaniamy, gdyż zbawienie pochodzi od Żydów. Ale nadejdzie czas i już nadszedł, gdy prawdziwi czciciele będą oddawać cześć Ojcu w Duchu i prawdzie, gdyż Ojciec takich czcicieli dla siebie szuka. Bóg jest duchem i ci, którzy Go czczą, powinni oddawać Mu cześć w duchu i prawdzie (Jana 4:13-24). Inny mocny fragment, który odsłania tę samą wielką prawdę, znajduje się w Liście św. Pawła do Koryntian. Mieszkańcy Koryntu, tej starożytnej stolicy Sparty, w czasach apostolskiego miasta światowego handlu wyróżniali się z jednej strony wyrafinowaniem gustów, z drugiej skrajną rozpustą i w żadnym innym mieście Apostoł nie zauważył takich wad jak tutaj. Oznacza to, że pogańskie zepsucie osiągnęło tutaj swoje skrajne granice: wystarczy powiedzieć, że wyrażenie „żyć po koryncku” oznaczało życie rozwiązłe. I tak ludziom, którzy żyli wśród tak strasznego zepsucia obyczajów, głosi się życiodajne słowo o Bogu Duchu: Pan jest Duchem – pisze do nich Święty Apostoł i dodaje słowa o najgłębszym znaczeniu: a gdzie Duch Pański, tam wolność. (2 Kor. 3:17). Zatrzymajmy się nad tymi miejscami i starajmy się nie ogarnąć – to nie jest możliwe, ale chociaż zarysować ten obszar różnorodnych prawd, dogmatycznych, moralnych, obrzędowych i codziennych, gdzie światło wychodzi z tej wielkiej i życiodajnej prawdy, że Bóg jest duchem. 1) Doktryna Boża zostaje uzupełniona o cechę najważniejszą i otrzymuje pełnię. Pewnego razu, gdy Mojżesz zapytał, jak masz na imię, Bóg odpowiedział: Mam na imię Jehowa (Wyjścia 3:14), wiecznie zmienny Jehowa. Teraz, na ile jest to dla nas możliwe, za pomocą naszego ograniczonego umysłu i nieuniknionej figuratywności naszego języka, została już zdecydowanie wskazana sama forma życia Bożego, a to, co niegdyś było przedstawiane w postaci jasnej gwiazdy wielkim umysłom znakomitych filozofów, którzy w wąskim gronie wybranych studentów rozmawiali o Pierwszym Umyśle, Pierwotnym Poruszeniu wszechświata, o Dobru Najwyższym, zostaje potwierdzone, wyjaśnione i przybliżone do zrozumienia wszystko... Nie umniejsza to bynajmniej znaczenia prawdy chrześcijańskiej, której oczekiwały wielkie umysły. Nasza dusza jest z natury chrześcijańska, a Pan przyszedł na ziemię nie po to, aby ponownie stworzyć ludzi, ale aby odtworzyć upadły rodzaj ludzki. Z drugiej strony, co innego wyczuwać prawdę, a co innego dawać ją i ujawniać w całym jej cudownym pięknie. Zatem Bóg jest Duchem. To jest najbardziej wzniosła egzystencja. To jest najdoskonalsze życie. Jako Duch Bóg jest nieskończony, niezależny, oryginalny, wszechwystarczający, wszechmocny, niezmienny, wieczny: wszystkie te właściwości Boga są wygodnie połączone w koncepcji wszechdoskonałego Ducha i stanowią niejako podstawowe właściwości Jego natury. Ale jednocześnie zostają nam objawione właściwości wszechdoskonałego umysłu Boga: wszechwiedza, mądrość, prawda; jakby wszechdoskonała wola Boża: wolność, sprawiedliwość, świętość. Ale tak jak życie ograniczonego ducha koncentruje się w sercu, a serce jest samym rezultatem życia; wówczas w naturze Ducha najwyższego i najdoskonalszego objawia się nam jedna właściwość, jakby była dominująca lub centralna, a imieniem tej właściwości jest miłość: Bóg Duch jest miłością (1 Jana 4:8). A cudowne połączenie i zgodność wszystkich tych doskonałości w Bogu Duchu, ich kompletność stanowi to, co nazywamy błogością boskiego życia. Widzimy więc przed sobą jakby żywy obraz naszego Stwórcy i Dostawcy, a w bezgranicznej miłości, jeśli można tak powiedzieć, słyszymy bicie Jego serca. Nie da się przybliżyć nam idei Boga bliżej i wyraźniej. To tak, jakby Pan mówił to do każdego z nas: oto wyryłem moje prawo w twoim sercu, abyś zawsze miał przed oczami jego światło; a teraz odsłaniam ci obraz mojego życia w twoim duchu... Ten twój duch jest ode Mnie. Wdychałem to w twoje bezduszne ciało. Czy kiedykolwiek o mnie zapomnisz?! Zatem 3) wraz z istnieniem jednego doskonałego Ducha naszym oczom mentalnym jawi się wielkie królestwo duchów, do którego zgodnie z wolą Boga należy życie nieporównywalnie lepsze od tego, które pozornie toczy się wokół nas. Odtąd – powiedział Pan – nie będziesz widzieć otwartego nieba ani aniołów Bożych wstępujących i zstępujących na Syna Człowieczego (J 1,51). Znane ludowi Starego Testamentu, przewidywane przez wszystkie narody, królestwo istot niebieskich objawiło się dopiero w Nowym Testamencie w wyraźnie określonych rysach i w tej wielkości, która nie może nie budzić w nich pełnego czci zdumienia. Jest to przede wszystkim najwyższe piękno życia, którego nie da się porównać z żadnym pięknem tej zewnętrznej natury, która oczywiście jako dzieło Boga, najdobrszego i najmądrzejszego, jest piękna na swój sposób. Jak można sobie wyobrazić bliżej to piękno ducha, niewidzialne cielesnymi oczami? Oto przykład: najlepszą rzeczą na świecie, w którym żyjemy, jest, uczciwie, ludzki geniusz. Jesteśmy zdumieni tą siłą umysłu, z jaką genialny człowiek wnika w samą istotę rzeczy, zadziwiamy się niezniszczalną siłą woli, z jaką pokonuje napotkane na swojej drodze przeszkody, podziwiamy to cudowne piękno słowa, obrazu, dźwięku, w którym przelewają się myśli, uczucia i przeczucia geniusza, oraz każdy rys w obrazie duchowym i moralnym. Osoba genialna jest nam bliska, starannie poszukiwana i studiowana, przekazywana z pokolenia na pokolenie, jak sanktuarium, jak iskierka Bożego światła. Tak więc teraz wznosi się nad nami bezgraniczny szereg czystych duchów, z których każdy siłą umysłu i woli przewyższa najwyższe geniusze ludzkości: ich spojrzenie jest szybsze niż błyskawica, szersze niż oko orła. Świetliwi Cherubowie, szybko poruszający się Serafini, idą w kolejności i stopniach do samego tronu Wszechmogącego i wypełniają otchłań oddzielającą świat od Ducha Najwyższego... Różnica w tych stopniach, wyższość jednej z tych istot niebieskich nad innymi, zależy wyłącznie od siły ducha. Im wyższy umysł, tym świętsza wola, tym żarliwsza miłość, tym bliżej Najwyższego Ducha, a tych wielkich jasnych duchów ciemności jest tak wiele, że nie możemy sobie nawet tego wyobrazić. Jedna z przypowieści Pana przybliża nam nieco to nieograniczone bogactwo królestwa duchowego. Jedna ze stu owiec pasterza zaginęła, a on, zapominając o dziewięćdziesięciu dziewięciu owcach, poszedł szukać zagubionej. Ta zagubiona owca, odnaleziona i wychowana przez Pasterza dusz, to rasa ludzka, która była przed nami, która istnieje teraz i która przyjdzie po nas. Dziewięćdziesiąt dziewięć owiec to anioły. Wyobraźcie sobie teraz granice tego świata duchów! Sama myśl, że poza tym, który nas tu otacza, istnieje świat tak bogaty i różnorodny, uniemożliwia niewolnicze uwielbienie ogromu zewnętrznej natury; ale jest dla nas otwarte, że ten wielki świat czystych, błogosławionych duchów nie jest nam obcy. Należymy do niego najlepszą stroną naszego jestestwa. Jesteśmy wezwani, aby zająć miejsce wśród Niego, abyśmy także byli członkami tej inteligentnej hierarchii. Tam jesteśmy wezwani, otrzymujemy stałe i mocne wsparcie, aby drogą tego ulotnego życia poprowadzili nas tam, do swojego nieskończonego królestwa. Setki tysięcy odkupionych krwią Chrystusa już tam są, jakby zajęli miejsce duchów, które odpadły od Boga. A teraz niebo stało się nam jeszcze bliższe, jeszcze mocniej wzywając nas do swoich wiecznych siedzib. 5) Prawda o duchowości Bożej nadaje nawet sens wszelkim działaniom chrześcijańskiego „kultu”. Duch jest Bogiem i jako duch kocha ducha. Synu mój, oddaj mi swoje serce – mówi do każdego z nas. Ojciec szuka dla siebie takich, a nie innych czcicieli (Jana 4:23,24; Przysłów 23:26). Oddanie, pokora, wdzięczność, miłość – oto ofiary, które podobają się Jemu jako Duchowi Najwyższemu. Ale duch inspiruje także zewnętrzne działania związane z oddawaniem czci Bogu i nadaje im wartość, której same w sobie nie mają. Bóg Duch również nie potrzebował tysiąca ofiar, które Salomon składał z taką hojnością ze swoich bogactw w Gibeonie, ani tych dwóch groszy, które wdowa z taką gorliwością z powodu swego ubóstwa wrzuciła do skarbnicy cerkwi; lecz przyjął te ofiary ze względu na uczucia miłości i oddania, z jakimi były składane. Nie wyciągajmy jednak z tego żadnych pochopnych wniosków przez tych, którzy w imię ducha poniżają kościelne rytuały. NIE! Te rytuały kościelne są mocne właśnie dzięki mocy ducha: 1) w najlepszy możliwy sposób wyrażają poruszenie ducha; 2) wychowują go na chrześcijanina. Kościelność to, że tak powiem, atmosfera ducha: znak krzyża wyraża wiarę w Pana Zbawiciela, post jest znakiem serdecznego uczestnictwa w Jego cierpieniu, kłanianie się i klękanie jest oznaką pokory i uległości, świeca zapalona przed świętą ikoną jest symbolem miłości płonącej w sercu. Psalmy, pieśni i pieśni duchowe są dla nas przewodnikami ducha: jeśli są zapożyczone z Biblii, to są to słowa Ducha Świętego; jeśli zostały zebrane przez ojców Kościoła, to zostali namaszczeni Duchem Świętym, a ich słowo zostało wypełnione Jego mocą. Dlatego Apostoł powiedział: napełnijcie się Duchem, rozmawiając ze sobą przez psalmy, powiedzenia i pieśni duchowe, śpiewając i grając Panu w swoich kościołach (Efez. 5:18,19). Wyobrażając sobie tę bezgraniczną szerokość i odległość, otwartą przed nami w dwóch słowach świętej prawdy, jakże nie pokłonić się przed Boskim Nauczycielem i Lekarzem naszych dusz i zawołać: chwała Tobie, który ukazałeś nam światło! Wydaje się, że duch ludzki w chrześcijaństwie uciekł z trudnego więzienia. Więźniowi uzyskano wolność, niewidomy odzyskał wzrok, udręczony został uwolniony (Iz. 61:1,2; Łk 4:18). Oczywiście miłosierdzie Pana najbardziej odczuli ci, którzy byli pod jarzmem niewoli i pamiętali ciemność, która kiedyś wisiała nad ich myślami i życiem. Na szczególną uwagę zasługuje pod tym względem literatura apologetów, czyli obrońców chrześcijaństwa w początkach jego szerzenia się przed różnego rodzaju prześladowcami. Byli uczniami filozofów pogańskich, w niektórych miejscach wyznawali dawne poglądy filozoficzne; lecz tam, gdzie ich myśl chrześcijańska odczuwała wolność, tam wznosi się ona wysoko ponad światopogląd pogan, a ich słowo przybiera ton zwycięskiego okrzyku nad poległym wrogiem... Nie ma potrzeby, aby ten wróg nadal zachowywał władzę zewnętrzną; upadł moralnie, a zwycięzca miłosiernie go oszczędza i traktuje go z miłością. Oto na przykład apel do Boga jednego z tych chrześcijańskich pisarzy: „O wielki Boże”, woła, „Stwórco rzeczy, niewidzialny i niepojęty!” Godzien jesteś nieustannego przyjmowania chwały od wszystkiego, co oddycha i myśli, jeśli tylko śmiertelne wargi odpowiednio wyrażają Twoje imię. Jesteś przyczyną przyczyn. Jesteś nieskończoną, niestworzoną istotą, bez początku i bez końca. Jesteś tym, który jest wywyższony ponad wszelką wysokość i wielkość. Przebacz, Najwyższy Królu, tym, którzy prześladują Twoje sługi, a ponieważ jest to zgodne z Twoim miłosierdziem, okaż współczucie nieszczęśnikom, którzy odrzucają Twoje imię i Twoją religię. Nic dziwnego, że Cię nie znają; byłoby znacznie bardziej zaskakujące, gdyby Cię znali. 7 Ale chrześcijaństwo jest wielkie nie tylko dlatego, że objawia wzniosłe i życiodajne prawdy. Daje siłę do dostrzeżenia tych prawd i uczy, jak zawierać je w odpowiedniej wysokości i czystości. Nie wystarczyło nauczyć nas prawdy, trzeba było pojednać nas z Bogiem i zniszczyć barierę oddzielającą nasze życie od Jego życia i ożywić nas na nowo, konieczne było, aby łaska Świętego Życiodajnego Ducha zstąpiła do najgłębszych zakamarków naszych serc i tam rozproszyła, zgodnie z pięknym wyrazem modlitwy kościelnej, w sposób naturalny zwierzęcą ciemność, która nie pozwala ludziom ujrzeć światła prawdy. W przeciwnym razie to światło będzie się ślizgać, że tak powiem, tylko po powierzchni duszy. Człowiek będzie pamiętał i powtarzał dobre słowa o wielkiej prawdzie, ale jej światło nie przeniknie do serca. Sami Apostołowie, ci najbardziej oddani uczniowie Pana, nie zostali przepojeni pełną mocą Jego nauczania, dopóki nie zostali oświeceni mocą Ducha Świętego. Jest to najważniejszy warunek prawidłowego zrozumienia przez człowieka wysokich prawd chrześcijaństwa. Ale czystość serca to nie wszystko, czego potrzeba do prawdziwego poznania Boga: to jedynie usunięcie przeszkody, że tak powiem, negatywnej strony sprawy. Oko może być zdrowe i otwarte i nie dostrzegać tego, co jest potrzebne. Aby wiedza była kompletna i jasna, trzeba mieć, według słów Apostoła, zmysły umiejętnie przyzwyczajone do odróżniania dobra od zła (Hbr 5,14). W szczególności, aby nasze serce mogło wejrzeć w tajemnice życia Bożego, konieczne jest, aby wniknęło w jego ducha, aby zostało przepojone czystymi i świętymi dążeniami duchowymi. Tylko wtedy będzie mogło doświadczyć doskonałości Boskiego życia. Ponieważ dominującą i centralną właściwością Najwyższego Ducha jest miłość; wtedy nasze serca muszą być szczególnie przepojone duchem chrześcijańskiej miłości. Tylko wkorzenieni i ugruntowani w miłości, zgodnie ze słowami apostoła Pawła, możemy wraz ze wszystkimi świętymi pojąć, jaka jest szerokość, długość i wysokość, i zrozumieć miłość Chrystusa, przewyższającą wszelką wiedzę (Efez. 3:18,19). Kto nie miłuje, według słów apostoła Jana, nie poznał Boga (1 Jana 4:8). Naruszenie tych niezbędnych warunków powoduje, że nawet w chrześcijaństwie, w jasnym świetle poznania Boga, mogą dochodzić do odchyleń w rozumieniu prawdy o duchowości Boga. Chociaż nasza natura jest błogosławiona w sakramentach, jej naprawienie jest także naszym wyczynem i wyczynem całego naszego życia... Namiętności są nadal aktywne... Nasz umysł jest już teraz gotowy na wszelkiego rodzaju fabrykacje, aby złagodzić poczucie winy za grzech i jeśli to możliwe, do jego całkowitego wyeliminowania. Dlatego nawet dzisiaj można zejść ze wszystkich wskazanych powyżej fałszywych ścieżek: można teraz odłożyć na bok moralne wymagania Najwyższego Prawodawcy i odpocząć jedynie w zewnętrznych uczynkach pobożności, czyli, co to samo, być faryzeuszami; Można teraz, nie zaprzeczając istnieniu Boga, poddawać się wszelkiego rodzaju rozterkom, wątpliwościom, niezdecydowanym zaprzeczeniom prawdy o życiu pozagrobowym, osądowi, istnieniu samego ducha i z większą odwagą, ze względu na tak rzekome przekonania, pozwalać na rozpustę w życiu i łamanie różnych praw, nie wyłączając nawet tych spisanych przez Mojżesza, zgodnie z Bożym przykazaniem, na tablicach, w słowo „bądźcie saduceuszami”; Można w końcu w nic nie wierzyć, nawet nie uznawać istnienia Boga i nie tylko być poganinem w życiu, ale też otwarcie głosić pogaństwo. Historia wyznaczyła te drogi uchylania się od prawdy jasno i w sposób najbardziej typowy, a każdy otrzymał możliwość zobaczenia i uwierzenia, na której drodze stoi w stosunku do świętej prawdy. Dlatego Pan powiedział do nas wszystkich w osobie swoich uczniów: uważajcie, strzeżcie się kwasu faryzeuszy i saduceuszy (Mt 16,6,11). Apostoł Piotr, przestrzegając wierzących przed ponownym popadnięciem w pogaństwo, mówi: lepiej byłoby dla nich nie znać drogi sprawiedliwości, niż poznawszy ją, odwrócić się od przekazanego im świętego przykazania, a to drugie jest gorsze od pierwszego (2 Piotra 2:20,21). Od odkrycia wielkiej prawdy o Bogu-Duchu minęło już drugie tysiąclecie i zbliża się ku końcowi. W tym czasie powstały w związku z tym różnego rodzaju pytania i wątpliwości, które zostały wyjaśnione przez ojców i nauczycieli Kościoła. Niektóre z tych pytań zadawane są do dziś. Dlatego nie wydaje się zbyteczne ich wskazanie. Przede wszystkim w nauczaniu o Bogu jako o Duchu najdoskonalszym, należy używać tych wyrażeń o Bogu, w których przypisuje się Mu właściwości ludzkie, a nawet członki ciała ludzkiego: serce, oczy, uszy... Wyrażenia te, po pierwsze, są nieuniknione. Gdybyśmy znali języki anielskie, o których wspomina Apostoł (1 Kor. 13:1), być może inaczej wyrażalibyśmy się o Bogu, bliżsi prawdy o Jego najwyższej duchowości, podczas gdy język ludzki w swej istocie jest obrazowy. Sama nasza myśl porusza się w sferze różnych obrazów. Jest to już właściwość naszej duchowej natury. Dlatego obrazy nieuchronnie wkraczają w myśli o Istocie Najwyższej, a stąd przenikają do słowa. Jakiekolwiek słowo przyjmiemy: ojciec, pan, wszechmogący, na zewnątrz, oto umysł, wola – to są obrazy. Niemówienie w przenośni oznacza całkowite zaprzestanie mówienia. Po drugie, te humanoidalne wyrażenia na temat Boga mają nawet pewne uzasadnione podstawy. Pan stworzył nas na swój obraz. Dlatego często myślimy i mówimy o Bogu na nasz obraz. Istnieje tajemnicze połączenie pomiędzy naszym duchem i Nieskończonym Duchem; dlatego najwyższe doskonałości Nieskończonego Ducha ukazują się nam w cechach naszego skończonego ducha. Ale to nie przeszkadza nam, abyśmy zawsze byli świadomi różnicy między słowem a myślą i wedle naszych sił, a głównie przy pomocy tajemniczej łaski, wznieśli się do najczęstszej możliwej idei Boga: gdy słyszymy o Ojcu, wyobrażamy sobie Jego niewysłowioną miłość, gdy słyszymy o Mistrzu, wyobrażamy sobie Jego najwyższą moc. Samo słowo duch jest obrazem i zgodnie z nauką Jana z Damaszku słowo to w żaden sposób nie obejmuje istoty Boskości, a jedynie coś z nią związane, tak jak gdybyśmy mówili o ciele, że jest białe lub czarne (wyznanie wiary prawosławnej, Księga 1, rozdz. 10). Myśl Ojca Świętego jest bardzo głęboka. Kiedy mówimy, że ciało jest białe, nie pojmujemy istoty ciała, ale mimo to mamy o nim pewne prawidłowe pojęcie. Istnieje myśl, którą zawsze powinniśmy nam przedstawiać za pomocą tych dwóch słów: „Bóg Duch”, jest to myśl o najwyższej świętości Boskości, która wyraża się w innym, także pięknym obrazie: Bóg jest światłością i nie ma w Nim ciemności (1 Jana 1:5). Komu Pan da udział w życiu niebieskim, ten zobaczy z bliska, twarzą w twarz to, co teraz widzimy, jak przez ciemne zwierciadło (1 Kor. 13:12), i nauczy się wielbić Boga wraz z Aniołami. Jednak w tym życiu różne pokusy ciągną nas na ścieżkę grzechu. Taki jest św. Aniołowie zaszczepiają w nas najmocniejszą prawdę o Bogu Duchu: Święty, Święty, Święty jest Pan Bóg Wszechmogący (Ap 4,8). W zapominaniu o największej świętości Boga Ducha kryje się źródło pogańskich błędów, a także różnych odchyleń od ścieżki pogaństwa wśród Żydów i właśnie o tej świętej prawdzie o Bogu Duchu trzeba szczególnie pamiętać: Bóg jest święty i wymaga od nas czystości serca i poprawy życia, w przeciwnym razie nie moglibyśmy być uczestnikami Jego wiecznego królestwa. Niektórzy mówili: jeśli Bóg jest Duchem i świat został przez Niego stworzony z nieistnienia w określonym czasie, to co uczynił przed stworzeniem świata? Pytanie to zostało zadane z dwóch powodów, w związku z czym odpowiedzi na nie były różne. Czasem w takich pytaniach wyrażano jedynie próżną ciekawość, albo chęć poprzez jakąś sofistykę, by usunąć z oczu zbyt jasną dla tych oczu prawdę, a na pytanie w tym tonie, oto na przykład odpowiedź Błogosławionego Augustyna: „Nie powiem, jak ktoś powiedział rozwiązując tę kwestię, że Bóg przygotował wówczas Gehennę dla tych, którzy próbują pojąć to, co niezrozumiałe, ale powiem raczej: nie wiem, ja nie wiem?” W innym miejscu ten sam nauczyciel mówi: skoro przed stworzeniem nieba i ziemi nie było czasu, po co pytać: co wtedy zrobił Bóg? Nie działo się to, gdy nie było czasu. 9. W słowach wielkiego nauczyciela Kościoła zachodniego jest jakieś słuszne oburzenie, coś na kształt tych słów ognia i mocy, którymi św. Eliasz i św. Jan Chrzciciel karcili błąkającą się myśl. Jak mówi, została ci objawiona wielka prawda, życiodajna i zbawiająca, wymaga łez skruchy w oczach i głębokiego westchnienia duszy, a znajdziesz czas i chęć na zajęcie się pustymi i jałowymi pytaniami. Ale to samo pytanie może być utrzymane w innym tonie i wyrażać nie bezczynną ciekawość, ale szczere poszukiwanie prawdy, charakterystyczne dla mądrości. Co prawda zmienia się także sama forma pytania: „jeśli Bóg jest Duchem Najwyższym i istotą całkowicie oddzieloną od świata, to w jaki sposób mogłoby objawiać się życie tego Ducha, gdy świata nie było? Wreszcie w ostatnim, bliskim nam czasie, poruszyć kwestię samoświadomości i osobowości charakterystycznej dla Ducha, choć pozornie sprzecznej z ideą Bytu nieskończonego i nieograniczonego? Jeśli, mówią, Bóstwo rozpoznaje siebie jako istotę osobową, to zdaje się ograniczać do tego... Tą tezą, czyli podstawową zasadą, dwa i pół wieku wcześniej rozpoczął się ruch myśli filozoficznej na Zachodzie, który trwa do dziś. Szczegółowe rozwinięcie różnych poglądów filozoficznych na ten temat i ich obalenie zaprowadziłoby nas za daleko. Powinno to być tematem odrębnych lektur. Powiem jednak, że debata z przedstawicielami różnych poglądów filozoficznych odbiegających od prawdy chrześcijańskiej prowadzona jest zarówno za granicą, jak i tutaj z wielką godnością i sukcesem, a wyjaśnienie rozmaitych zawiłości wzbogaca naukę teologiczną o nowe dane na poparcie jej prawd. Przy okazji ujawnia się bardzo istotne znaczenie samoświadomości i osobowości, według których w żaden sposób nie stanowią one szkody dla koncepcji Istoty Najwyższej; wręcz przeciwnie, są one z konieczności wymagane przez tę koncepcję jako cechy wyróżniające najdoskonalsze życie. A w widzialnej naturze życie jest tym doskonalsze, im bardziej określone są jego cechy. Największą pewnością na tym świecie jest ludzka osobowość. W samoświadomości i inteligencji, w wolności i charakterze wysokiej i szlachetnej osobowości jest coś lepszego w całym życiu na świecie; a Bóg jest prototypem wszelkiej doskonałości, dlatego nie możemy myśleć o tym inaczej niż jako o samoświadomości i osobie. Trzeba tu jeszcze ostrzej rozróżnić wymagania poważnej myśli filozoficznej od różnego rodzaju wątpliwości i zakłopotań, jakie wyrażają ludzie, którzy z innych powodów, głównie natury praktycznej, nie stoją na fundamencie czystej nauki. Powód, dla którego może pojawić się ten drugi rodzaj dezorientacji, został wystarczająco wyjaśniony powyżej. Powiedzmy kilka słów o tych pierwszych, czyli o wymaganiach poważnej myśli filozoficznej. To, że filozofowie będą i będą poruszać różne kwestie z zakresu religii, jest rzeczą bardzo naturalną; z jednej strony, co może być bardziej kuszącego dla ludzkiego umysłu tej rodzimej sfery niewidzialnego? Z drugiej strony, niezależnie od tego, o czym człowiek poważnie myśli, o naturze zewnętrznej czy o sobie, stale spotyka się z myślą o Bogu. To, że pogłębianie zagadnień teologicznych jest możliwe nawet po odkryciu prawd w chrześcijaństwie, jest jednym ze znaków Bożej mądrości w Objawieniu: wielka prawda jest jednocześnie zrozumiała dla dziecka, a dla mądrych i rozsądnych tego świata stanowi głębię nieosiągalną. Nie powinno to jednak przeszkadzać wierze w wykonywaniu swego dzieła. W Cerkwi prawosławnej przez cały czas zapala się i świeci lampa czystej świętej prawdy, wyraźnie wskazująca każdemu drogę do nieba, a chrześcijanin powinien wykorzystać czas, gdy ma przed sobą to światło, aby zasiać w duchu, przygotować się do życia wiecznego tam, w królestwie ducha. Ruchowi myśli filozoficznej przydzielono stulecia, a nawet tysiąclecia; ale dla naszego życia wyznaczona została krótka granica i musimy cenić swój czas dla celów naszego nieśmiertelnego ducha tak samo, jak gdybyśmy kupowali go za wysoką cenę. Jeśli na tej zbawiennej drodze do uszu duszy wierzącej docierają różne wiatry nauk sprzecznych z wiarą i głośno wygłaszają przed nią różne nazwiska wielkich osobistości, rzekomo walczących ze świętą prawdą, ona, wyobrażając sobie w myślach rozległą przestrzeń światła, która zajaśniała w świecie wraz z pojawieniem się prawdy Ewangelii, może zawsze i ma niezbywalne prawo powiedzieć: nigdy nikt nie mówił tak jak ta osoba, tj. Pan jest naszym Zbawicielem (Jana 7:46) i zawsze znajdzie pokój od wszelkich wątpliwości i kłopotów w modlitwie apostoła Piotra: Panie, do kogóż pójdziemy? Ty masz słowa życia wiecznego (Jana 6:68). Szczegółowe podsumowanie czytań o Bogu jako Duchu Najwyższym Znaczenie poznania Boga w ogóle, a w szczególności prawdy o duchowości bytu Bożego dla myśli i życia człowieka Drogi otwarte przez Boga do poznania Jego duchowości Historyczna metoda studiowania przedmiotu Przejawy prawdziwości duchowości Bożej w sferze objawienia naturalnego Pomaga w zrozumieniu tych wskazówek pochodzących z objawienia nadprzyrodzonego Zapominanie o prawdzie duchowości Bożej w pogaństwie Zniewolenie ducha ludzkiego w deifikacji natury Powód tego zniewolenia Zasługa starożytnych myślicieli Wskazania na prawdziwość duchowości Bożej w nadprzyrodzonym objawieniu Starego Testamentu Tendencja Żydów do zapominania o tej prawdzie i przyczynie tej tendencji Nowe sposoby zapomnienia o tej prawdzie w saduceuszach i faryzeizmie Dusze, które szczerze pragnęły prawdy przed przyjściem Zbawiciela Odkrycie prawdy o Bogu Duchu w rozmowie Pana Zbawiciela z Samarytanką Doktryna o Duchu Bożym w Liście św. Apostoła Pawła do Koryntian Krąg prawd oświetlony wielką prawdą o Bogu-Duchu: a) w nauczaniu o właściwościach bytu Bożego b) w koncepcji życia w ogóle c) w nauce o świecie duchów e) w nauce o czci i uwielbieniu Triumf ducha w chrześcijaństwie po wyzwoleniu się od niewolniczego zachwytu nad naturą Łaskawe moce dane z góry do zrozumienia wielkich prawd chrześcijaństwa, a zwłaszcza prawdy o Bogu Duchu Warunki po stronie człowieka właściwego przechowywania i zrozumienia tej wielkiej prawdy Pytania i wątpliwości w nauczaniu o Bogu Duchu: a) dotyczące humanoidalnych idei i wyrażeń na temat Boga Ducha b) dotyczące życia Boga przed stworzeniem świata i po nim c) dotyczące samoświadomości i osobowości w pojęciu Bytu Nieskończonego O prośbach o poważne przemyślenia filozoficzne O zbawiennej ścieżce wiary poświęconej prowadzeniu Objawienia Min. Telix w Oktawie. C. XVIII Więcej na ten temat w Apologetyce Ebrarda, po rosyjsku. Tłumaczenie 1880, t. 11, s. 21 i nast. Tamże. tom. 2, s. 547 i nast. Opera Platonisa wyd. Stalbaumii Lipsiae 1867 r. W Timaeo V, 28, s. 509. Platonis de republika lib. IX, s. 374. Platonis Alcybiades II, s. 231. Arnoviusz. Spór, adw. rody. 1.31. Wyznać. biblioteka. XI, ok. 12, 13. Może zainteresuje Cię: