За Бога како највисок Дух

Содржина Прво читање за Бог како највисок дух Второ читање за Бог како највисок дух Детално резиме на читањата за Бог како највисок дух Прво читање за Бог како највисок Дух Доктрината за Бога како највисок Дух, која ја земам слободата да ви ја претставам, е една од најмистериозните и најдлабоките во самата теолошка наука. Овде зборуваме за внатрешниот, највнатрешниот живот на Врховното Битие. Затоа, пред да почнам да зборувам за темата на читањето, сметам дека е неопходна должност да кажам и во разговорот со вас го ставам овој збор: Бог е неразбирлив. Според апостолот, Бог живее во недостапна светлина, која никој не ја видел и не може да ја види (1. Тим. 6,16). Еден древен христијански писател прекрасно зборува за оваа неразбирливост на Божественото: ако, вели тој, не можеме да гледаме во сонцето, тогаш како можеме да гледаме во Создателот на сонцето, во самиот извор на светлината! Бог не може да се види; Тоа е премногу сјајно за нашите очи. Тој не може да се прегрне; Премногу е чист за нашите раце. Не може да се замисли затоа што е преголем за нашите сетила. Бесконечен, неизмерен, Тој може да биде познат само на Себе. Какво име и да го наречам, ќе го намалам. Кој не сака да Го намали, не обидувај се да Го сфати. Нашето срце е премногу стегнато за да го прегрнеме, и тогаш достојно го сфаќаме кога ќе го препознаеме како неразбирлив 1 . Значи, Бог е, пред се, неразбирлив и оваа мисла не треба да ме остави ниту мене, ниту тебе ниту една секунда. Но, од друга страна, ги слушаме зборовите на Спасителот: тоа е вечен живот, за да Те познаат Тебе, единствениот вистински Бог (Јован 17,3). Ако нашиот ум е повикан на расудување и сознание, тогаш кој предмет би можел да биде повисок за него? Неразбирливост: во овој збор во исто време лежи границата на нашата мисла и силата што ја движи напред. Со самиот факт дека Бог е неразбирлив, Тој е вечниот, неисцрпен предмет на почитното размислување на човечките и ангелските умови. Исто така, мора да запомниме дека животот на нашиот дух не се состои само од ментални аспирации. Нашето срце сака да живееме што е можно поблиску до Оној Кого сме го примиле, Чиј лик го носиме во себе, Кому му служиме пред Кого ќе бидеме одговорни за нашите животи. Посебно, вистината за Божјата духовност го има ова витално значење: таа им дава одредена насока на сите мисли на човекот, си поставува цели за неговиот живот и ја проникнува секоја негова постапка. Поради оваа важност на спознанието за Бога воопшто и вистината за Божјата духовност особено, Бог не нè остави во темнина за Себе и отвори различни патишта, не само заради уверувањето дека постои наш Творец, туку и заради спознанието кој е Тој во Неговото битие. Прво, Тој се откри и се открива во видливата природа и нашата сопствена душа. Овде и овде, невидливото Божјо, според словото на апостолот, станува видливо и не само Неговата вечна сила, туку и Неговото божество. (Рим.1:20). Ова откровение Божјо се нарекува природно. Се објавува од првата минута од постоењето на суштествата - од создавањето на светот, според словото на апостолот, и толку јасно и силно што неразбирливите гласови на природата за нејзиниот Создател се неодговорени. Тогаш Бог се открива преку пророците во Стариот завет: ова откровение е посебно, натприродно; Евреите беа опоменати од нив, а преку нив и другите народи, и беа подготвени да ја примат евангелската светлина; како самиот збор Божји, непоколебливо го задржува своето значење во христијанството, служејќи, според словото на апостол Павле, за поучување, укор, поправање и поучување во праведноста (2. Тим. 3,16). Конечно, Бог се открил во и преку Синот; тоа е последното и совршено откровение Божјо (Евр. 1:1,2). Во овие методи на Откровението се забележува една мудра постепеност, одреден величествен план за воспитување на човештвото, а тоа ни го покажува, како да се каже, самиот метод за расудување на темата, имено историската. Овој метод е особено важен за откривање на големата вистина што ја избравме: 1) секоја нова карактеристика во откровението станува појасна во споредба со оние претходно дадени и, откако доживеавме одредени тешкотии во потрагата по неа, учиме повеќе да ја цениме светлината што ни е испратена одозгора за да ја разбереме; 2) пред нас, заедно со постепеното откривање на вистината, постепено се појавува човечката грешка во неа и се собираат многу важни податоци за да се објасни зошто и сега, со јасната светлина на вистината во откривањето на Новиот Завет, можно е недоразбирање, па дури и целосно заборавање. Така, за нас се дефинирани следните главни делови од нашиот разговор: 1) какви индикации за спознание на духовноста на Божјото битие може да се добијат со набљудување на природата и навлегување во сопствената душа, и како луѓето ги искористиле овие укажувања, оставени сами на себе во однос на спознанието за Бога? 2) што им беше откриено од овој мистериозен регион на луѓето кои чекореа во светлината на подготвителната натприродна откровение во Стариот Завет, и дали сите тие ги искористија зраците на оваа светлина како што треба? 3) како се објавува вистината за Божјата духовност во христијанството и кои услови се потребни за да се содржи оваа вистина во нејзината висина и чистота? Да се ​​обидеме, најчесни слушатели, да се одречеме колку што е можно повеќе од светлината на христијанската вистина и да ги бараме карактеристиките на големиот лик Божји во природата и во нашата душа, како што некогаш ги барале старите народи кои живееле пред христијанството. Ќе ни помогнат мислители, главно од грчко-римскиот свет, тие ќе ни покажат колку им била позната оваа вистина, како и по кои патишта чекореле кон неа. Различните показатели во природата и нашата душа за вистината на Божјата духовност може да се сумираат во следните три: 1) Пред сè, не може а да не се види мудроста на Создателот на светот: насекаде во светот се забележува разумен план, видливи се целите на кои се приспособени средствата. Старите совршено ја разбрале оваа чудесна цел во природата и, на пример, Грците го нарекувале светот κόσμος, што значи: ред и убавина. Старите добро разбрале зошто може да има таков ред во природата, а првиот сериозен збор на грчката филозофија за Создателот на светот бил дека тоа е Умот. Античките мислители отидоа уште подалеку: не само што беа свесни за големината, како што рекоа, на Првиот ум на универзумот, туку можеа да ги забележат видовите или основните облици на нештата, природните феномени, во кои беа изразени самите мисли на големиот уметник на светот, или втиснато брилијантното навлегување на грчките идеи во оваа реалност. филозофот Платон, но и генијалците, како Познато е дека тие не создаваат ништо ново. Знаат да го прифатат и да го изразат она што е во сечиј ум и помалку или повеќе го чувствува секој. Најблиската до луѓето, онаа што најчесто се чувствува, секако, е идејата за доброто, чиј гласник е нашата совест, а нејзиното спроведување треба да биде нашиот живот. Овде го чувствуваме толку блиску здивот на највисокиот Разум според зборот на древните, највисокиот Дух според нашиот концепт просветлен одозгора, што луѓето во себе го слушаат, како да се каже, самиот Неговиот глас, и од памтивек така се нарекува нашата совест. Универзално верување: совеста е гласот на Бога во нашата душа. Значи, целесообразноста на природата укажува на мудроста на Создателот, а рационалноста е природна сопственост на духот. Вториот показател за духовноста на Божјото битие е поврзан со одговорот на прашањето: во каква слика можеме да го замислиме највисокото битие, најсовршениот живот, кој треба да му припаѓа на Севишното Битие? Древните многу добро разбрале и дознаваат дека таквото суштество не може да припаѓа на ништо материјално, бидејќи материјалните нешта се сложени, подложни на промени и по својата природа неактивни. Затоа, првата причина за сè што постои, Главниот двигател, според зборовите на познатиот Аристотел, може да биде суштество туѓо на материјата, во кое сè би било една или чиста активност и ослободено од какви било ограничувања или пречки. Од своја страна, материјалната природа, како да е, намерно нè испраќа далеку од себе, од нејзиниот видлив и опиплив регион, таму, во регионот на невидливото. Изгледа како еден вид скала од предмети и суштества, по кои човечкиот ум се искачува сè повисоко и повисоко додека не стигне до мислата на духот. Најниската форма на живот е едноставен блок од земја, или камен. Овде виталната сила се чини дека е целосно закопана под тежината на бруто материја. Но, се чини дека супстанцијата се осветлува во растението. Има нешто што го тера животот во него одвнатре, и овој возбудлив живот е пред сè невидлив, и ова невидливо останува подолго од променливиот облик на растението: го движи животот на растението додека не венее. Кај животното оваа невидлива животна сила се манифестира уште повеќе, и затоа животното е повисоко во синџирот на создавањето од растението. Во двете форми, животната сила дејствува во човекот, во овој мал свет, како што рекоа старите; но овде, над нив, има некои посебни, единствени сили во овој свет: моќта на разумот, моќта на слободната волја. За овие сили овој живот не е доволен. Добивките што умот ги асимилира кон себе, очигледно, ниедна земна сила не може да ги одземе. Стремејќи се на полето на доброто, човекот може да заработи такви награди какви што животот овде не може да даде, и обратно. Затоа, човечкиот живот отсекогаш бил препознаен како живот кој не може да се прекине со смрт, туку мора да дејствува надвор од гробот: телото умира, но духот ќе остане и ќе го продолжи својот живот и активност. Но, човечката мисла не застана на оваа, така да се каже, форма на духот, туку се прошири понатаму: претпоставуваше постоење на чисти духови, ослободени од телото и, поради оваа супериорност на духовната природа, поинтелигентни и помоќни. Сега одговорот на прашањето е подготвен: како конечно можеме да го замислиме највисокото битие, животот на Божественото? Не поинаку освен во најсовршената форма, сликата на највисокиот, сесовршениот Дух. Повторуваме, а самата природа, како намерно, како со сила, ни вели: оди таму, таму, во царството на духот, таму барај совршен живот и вечно постоење. Третиот показател за вистинитоста на Божјата духовност дојде од чувството на некое мистериозно сродство на нашиот дух со Севишниот. Апостол Павле, во својот познат говор пред атинскиот Ареопаг, ги цитира зборовите на еден поет од антиката: ете, тој им објави на учените светители на паганскиот свет, некои од вашите поети рекоа: ние сме Негова (т.е. Божја) раса, и во ова укажување, тој им дава понатаму докази за духовноста на Бога: Боже, не треба да мислиме дека Божеството е како злато или сребро и дадено. (Дела 17:28,29). Од тука и од многу други докази, јасно е дека древните многу добро ја знаеле разликата помеѓу природата и човечкиот дух и посебната блискост на вториот со Божественото... Но, штом ќе се оствари оваа сродност на човечкиот дух со Бесконечното Битие, тогаш умот веќе гледа широк пат на воздигнување од својствата на нашиот бесмртен дух до највисоките духовни деца: Тој? Ако нашата совест е толку вознемирена кога правиме грев, колку е свет Оној што зборува во нашата совест? Овие, според сведочењето на древните мислители, се показатели во природата и нашата душа за вистината на Божјата духовност. На ова треба да се додаде дека античките народи не биле без насоки за правилно разбирање на овие упатства. Несомнените историски споменици потврдуваат дека, пред секоја филозофија, религијата процветала со моќта на примитивната традиција. Старите народи се нарекуваат оставени сами на себе само релативно, т.е. во споредба со Евреите. Повеќе од три милениуми немаше поделба меѓу народите и сите подеднакво ја користеа светлината на посебното откровение дадено преку Адам, Енох, Ное и други патријарси, а по одвојувањето на еврејскиот народ, светлината на вистинското спознание за Бога од нив се рашири на различни начини меѓу другите народи од антиката. Тоа значи дека не само што на древните им биле дадени индикации за духовноста на Божественото во природата и нивните души, туку биле толкувани, барем доволно, да го спознаат Бог како одвоен од светот и највисокото Битие, да се обратат само кон Него во потребите, да Го почитуваат како Создател и Давател и да го исполнуваат свето Неговиот закон, впишан колку што е можно поблиску до нас во срцето на сите. Како луѓето ги искористија овие показатели за духовноста на Божјото битие? Паганството со своите различни видови грешки докажува дека луѓето не ги разбирале овие упатства и не ги користеле за вистинска служба на Бога Духот. Паганството претставува чудна, на почетокот сосема неразбирлива, желба на луѓето да го прикријат концептот на Божественото и токму карактеристиките на Неговата духовност. Божеството не е слободно: над него владее судбина или судбина; ​не се семоќни, бидејќи, покрај потчинувањето на судбината, многу божества меѓусебно си ја лишуваат моќта; на боговите им требаат подароците што им се донесени, исто како што нам ни треба храна и пијалок; боговите, исто како и ние, имаат чувства на завист, љубомора, непријателство, беда, итн., божеството е лишено од самосвест и, според тоа, самиот ум и го претставува под маската на слепа сила; конечно, божеството е лишено од самиот живот; ова не е ништо повеќе од апстрактен концепт на силите на природата, или безгранична празнина. Како што мислата за живиот Бог Дух се затемнува во паганството, природата почнува да ги опкружува луѓето насекаде со своето волшебно влијание и ги вовлекува во своите мрежи, конечно робувајќи ги на себе и принудувајќи се да се обожени. Паганството во однос на човекот е состојба, како што велат научниците, пасивна, т.е. страдање, состојба на духовно ропство. Човекот не е господар на природата, туку роб пред нејзините нозе. Меѓутоа, треба да се забележи дека човекот бил таков роб на природата само на полето на религијата; во други аспекти тој продолжи да доминира над него. Тој потчини многу животни на својата моќ, а потоа им се поклони на истите овие животни. Тој подигнал колосални градби, направил камен да зборува во уметнички дела, а во исто време ја идолизирал бездушната природа. Како се чувствуваа луѓето во оваа состојба? На ова прашање би можел да одговори некој што го доживеал. Ние христијаните не можеме да замислиме што значи да се изгуби вистинската мисла за Бог. Сепак, да дадеме неколку примери. Просветлен Грк патува во родното место на цивилизацијата - Египет. Неговото внимание го привлекува гигантската зграда на бреговите на историскиот Нил: тоа е познат храм низ целата област. Прекрасен трем; неколку згради пред влезот во самото светилиште; еве го: убава завеса од скапоцен материјал, проткаена со злато, го покрива влезот; свештеникот внимателно го отвора, мистериозниот самрак..., а што има: таму, на пример, лежи мачка на виолетови ќебиња. Дали е можно, се чини, некој што има ни капка разум да не ја види овде најбедната заблуда? Но, ова зло е сè уште, така да се каже, на површината. Ако сте прочитале интересна книга за Кина од г-дин Пјасетски, запомнете ја таа епизода кога во негово присуство жена влегува во пагански храм исполнет со монструозно грди идоли: очигледно таа ја донела тука потребата на своето срце, таа сака, како Ана некогаш, да ја излее својата душа пред Господа, но студот на смртта ги заслепи луѓето од овие грозни луѓе. Создател-Татко.... На сето тоа му се придружи чувството на страв. од сè на светот: свирежот на ветерот, брзата вода, крцкањето на камењата што паѓаат, мрачната карпа, тивко притаен влекач, гласот на громогласните животни, ехото што одекнува од вдлабнатините - сето тоа ги доведе паганите во ужас и очај. Кој не се плаши од вистинскиот Бог, се плаши од се. За еден од паганските владетели на Рим велат дека се направил бог и се скрил под креветот кога удрил гром. Меѓутоа, крајната себичност, тврдоглавоста, бесчувствителноста, крвожедноста можеа да коегзистираат со овој страв: еве нови неволји на човештвото заглавени во паганството. Која била причината за таквото жално слепило на паганите? Треба да се забележи дека паганските верувања, ритуали и обичаи претставуваат ужасен хаос: вистината покрај лагите, строго барање за должност, а потоа заводлива соп на сензуалноста; во историјата на паганството видливи се различни трендови, различни сили дејствуваат од страната на етнографските и секојдневните услови, воопшто, неговата историја само што почнува да се развива. Но, меѓу различните влијанија, забележливо се издвојува една струја, која ги плени умовите и срцата на луѓето во нејзиниот правец, имено: здравите и првично чистите религиозни идеи се искривуваат под влијание на разни незаконски расположенија на нашата падната и суштински расипана волја. Различни грешни импулси и претходат на искривувањето на религиозната идеја и ќе го следат ова искривување... Разумот овде веќе игра, така да се каже, пасивна улога: не е дека не ја гледа вистината, не, намерно го трга погледот од неа; Не дека не знае како да дојде до првата причина за постоење и среќа, не, тој намерно застанува на втората и третата причина. Се чини дека светлиот лик на Божеството му ги повредува очите. Тој сака да го замени со нешто помалку строго, се обидува да го воведе божеството во кругот на создадените ограничувања, сака да се увери себеси и другите дека не е невмешан во нашата слабост. Деталниот развој на ова гледиште, заснован на доказите за словото Божјо, учењето на црковните отци и древните историски споменици, би нѐ однел предалеку. Два или три примери, сепак, не се излишни во однос на нашето последователно обелоденување. Некои од најстарите индиски химни за 1000-500 литри. п.н.е. претставуваат прилично чисти концепти за Бог. Различните имиња на Севишниот досега значат само различни Негови својства. Но, микробот на идните изобличувања е веќе јасно видлив: овој напор ќе го оправда гревот и, со некаков подарок, а не со исправка на животот, ќе се ослободи од одговорноста пред Бога. На гревот му е дадено такво толкување дека е неволен чин, тој е „привлечност, страст, судбина отруена со отров“. Старецот има тенденција да го корумпира младиот човек; самиот сон води кон криминал. Како нешто неволно, гревот е необично ограничување за човекот: „ослободи ме“, вели химната, „како што ослободуваш теле од јаже“. На жртвите направени за да се смири божеството им се дава такво значење што е дар пријатен за божеството. „Оди надолу“ т.е. на жртвата, химната вели: „како муви за мед“. Малку подоцна, веќе можеме да слушнеме фраза што ни удира во увото како тежок чекан: завиваш како гладен волк кога ќе види гром, Индиецот плаче, слушајќи татнеж на громот 2. Друг пример: во повеќето пагански религии, пред другите предмети, сонцето и неговите подредени светилници да бидат обожени. Од него мисли паганот, дење и ноќе, пролет и есен, сеење и жетва, богатство и среќа. Но, и сонцето и планетите дејствуваат во границите на физичките закони. Па што? паганот мисли, така треба да се прави се во животот и така физичкиот закон почнува малку по малку да ги засени барањата на моралниот закон. Штом тоа се случи, многу одвратни пороци престануваат да изгледаат така и се вклучени во бројот на природните и, како да се каже, легитимните потреби на човековата природа 3 . Страшно е да се каже до каде оваа струја ќе ги доведе незнабошците во својот последен тек: до точка на целосно оправдување, па дури и осветување на гревот. Најстрашните злосторства, како да се рече, воопшто не се гревови, туку доблести, дури и средства за угодување на божеството. Што може да биде пострашно од злосторство кога таткото или мајката ќе го убијат своето дете, па дури и ќе го натераат да страда во исто време? А во паганството, татковците и мајките фрлале живи деца во вжештената утроба на, на пример, бронзената статуа на Молох, во чест на паганските божици Ашера, Венера итн во самите нивни светилишта, за да им угодат, се правеле такви гнасни дела за кои апостолот им забранува на христијаните дури и да зборуваат: (35). Тоа значи дека човечкиот дух пред да стане роб на природата, тој станал роб на страстите во своето битие. Рамнотежата во самата човечка природа беше разнишана, а сензуалноста имаше предност пред духовните аспирации; и поради тоа надворешната природа имала прекумерно влијание врз него и го потчинувала на себе. Послушен на страста, самиот разум му помагаше на својот непријател во смислувањето на неговите интриги и поднесуваше секакви грешки, дури и апсурди, сè додека мислата за правото и правдата беше подалеку. Затоа, апостол Павле изрече таков суд за незнабоштвото: затоа што тие (незнабошците), познавајќи го Бога, не Го прославија како Бог и не се заблагодарија, туку беа залудни во своите шпекулации, нарекувајќи се себеси мудри и станаа безумни, и ја променија славата на нераспадливиот Бог во лик како распадливи луѓе, а потоа ги предадоа Бога и птица. во похотите на нивните срца кон нечистотија, така што тие самите ги осквернавија нивните тела. Ја заменија вистината Божја со лага, а на созданието му се поклонија и му служеа наместо на Создателот, кој е благословен засекогаш, амин. Затоа Бог ги предаде на срамните страсти. И бидејќи не се грижеа да го имаат на ум, Бог ги предаде на развратен ум, да прават непристојни работи... Го знаат праведниот Божји суд, дека оние што прават такви работи се достојни за смрт; сепак, не само што ги прават, туку ги одобруваат и оние што ги прават (Рим. 1:21–28,32). Што направија овие светители на паганството, Сократ, Платон, Аристотел, овие џинови на човечката мисла, чија генијалност сè уште не престануваме да ја восхитуваме, среде таква страшна грешка? Направија што можеа, но ништо не можеа. Од една страна, пред нив имаше страшна кора од заблуди во која беше заглавена масата на народот и во која не можеше да навлезе ниту едно филозофско размислување; од друга страна, почувствуваа дека во самите нивни души владее некаков мрак и ги втурна нивните мисли во бездната на натурализмот, односно обожението на природата и ја сфатија својата немоќ и во оваа скромна свест лежи нивната сила и заслуга. Има прекрасни пасуси во делата на грчкиот филозоф Платон каде што зборуваат за тешкотијата да се запознае Бог и потребата од помош одозгора. Тешко е да се најде, вели тој, Создателот и Таткото на сè (што постои), и откако го најдовме, невозможно е (αδύνατον) да им се проповеда на сите 4 . Нема да има ред во светот доколку не се случи некој божествен настан 5. Значи, треба да почекаме додека некој не научи каков однос треба да имаме со боговите и луѓето 6 . Ова беше, како да се каже, молитва на човечкиот дух кон небото за просветлување и ослободување од врските и завет на овој најбрилијантен антички мислител до неговите многубројни ученици и имитатори, кои тие не можеа да ги заборават. Ајде сега брзо напред кон околината на еврејскиот народ. Незначителен по бројност, тој е за разлика од сите народи од антиката. Ова е народ избран од Бог специјално за да го зачува вистинското знаење за Бог. Двојна светлина го освети: гледајќи ја пред себе природата како ја проповеда славата Божја, тој го имаше словото Божјо, кое ни го чуваше и сочуваше. Во оваа Божја реч: 1. се осветија оние патишта по кои човечкиот ум одеше до спознанието за духовноста на битието Божјо. Помеѓу другите народи, дури и во високопросветлената Грција, потрагата по Бога во природата се вршеше со одредена напнатост: мислата не се движи слободно, изразите се наоѓаат со тешкотии, генерално патот е многу долг и мачен, но во Светото Писмо истите овие мисли се претставени во јасна, светла, поетска форма, на пример. четири века пред нејасните филозофски размислувања за првиот ум, Давид го пее овој чудесен псалм: Благослови ја мојата душа Господа. Ти си прекрасно голем... Облечен си со слава и величина (Пс. 103:1) и потоа, како што знаеме, детално ги прикажуваш чудата на Творечката мудрост во разни суштества. Седум века пред Аристотел да ја потврди идејата за ослободен од материја Главниот двигател на универзумот, истиот псалмист ја изразил оваа идеја со следните јасни и моќни зборови: во почетокот Ти, Господи, ја основал земјата, а небесата се дело на Твоите раце, тие ќе исчезнат, но Ти остануваш; и сите ќе се истрошат како наметка, и како облека ќе ги смениш, и тие ќе се сменат. Но Ти си ист и твоите години нема да завршат (Пс. 101:26-28). Идејата за сродство на човечкиот дух со Севишниот е претставен како посебен триумф на грчкиот гениј, како да е издигнат над надворешната природа и да се поклонува пред својата, а во Библијата на првата страница не само што зборува за тоа, туку и го објаснува: да го направиме човекот по наш лик и подобие (1. Мој. 1:26). Со таквата споредба на мудроста на филозофите со јасниот и величенствен збор на Откровението во неговата чудесна едноставност, човек неволно чувствува дека таму осветувањето доаѓа од дното до врвот: филозофската мисла се интензивира за да ја пробие темнината на заблудата која доминира со умовите и честопати самата паѓа под нејзиниот јарем; но овде светлината се дава од врвот до дното и веднаш ги осветлува сите тешкотии на човековата мисла. 2. Во старозаветното Свето Писмо, со посебна намера, се разјаснуваат оние одлики на Божественото битие, кои поради своите грешни привлечности, незнабожците си ги прикриле. Вредноста на овие делови од старозаветното Свето Писмо може повторно да се процени само ако се споредат со талкањата на паганската мисла. Откровението е мудар учител; се чини дека случајно го спомнува она што секој го знае и често го повторува, со посебна сила и енергија, она што луѓето го заборавиле. Така многу често ги потсетува Евреите: 1. за единството Божјо за разлика од паганското многубоштво. Слушај, Израеле, Господ, нашиот Бог, е еден Господ. (5. Мој. 6:4); 2. за животот на Севишниот, одвоен од животот на светот. Ја кревам Својата рака кон небото и се заколнувам во Својата десна рака, - вели Господ со извонредна свеченост во Мојсеј: Живеам вечно. (5. Мој. 32:40). Како што живее Господ, Бог на Израел, пред кого стојам (1. Цареви 17:1), извика пророкот Илија кога, како молња, се појави пред идолопоклоникот Ахаб. 3. Не потсетува на врвната Божја светост. Оваа вистина е всадена со посебна сила бидејќи во нејзината нејасност лежи самиот корен на паганската грешка. Така вели пророкот Исаија: „Висок и возвишен, вечно жив, Свето е неговото име“ (Ис. 57:15). Светиот на Израел: Ова беше едно од најчестите Божји имиња. Во исто време, словото Божјо строго го забранува идолопоклонството на Евреите, на пример, во 2-та заповед и им ја покажува празнината и подлоста на идолите. Во овој поглед, особено е впечатлива пораката на пророкот Еремија до Евреите одведени во вавилонско заробеништво: тие, односно идолите, им пишува пророкот, се како куќа од трупци. Нивните срца, велат, ги изедуваат дождовните црви и ги јадат нив и облеката, но не чувствуваат. Лицата им се црни од пушењето во слепоочниците. По нивните тела и глави летаат лилјаци и ластовички и други птици, а на нив се качуваат и мачки. Од ова ќе разберете дека тоа не се богови. Така, пророкот убедува: „Не плашете се од нив... (Пост. Ерем. 1:19–22) Читајќи ги овие редови од Пророкот, неволно сте изненадени од какви очигледни заблуди луѓето некогаш морале да се чуваат. Конечно, Старозаветното Откровение ја доближува самата идеја за Бог Дух до умствениот поглед на луѓето, и токму во нејзината морална висина. Следниот пасус е многу впечатлив во овој поглед. Кога Бог одлучи да ги казни луѓето што отпаднале од Него со светски потоп, Тој го вели ова: Мојот Дух нема да биде засекогаш презрен од овие луѓе, бидејќи тие се тело (1. Мој. 6:3). Овде телото, во смисла на видливо материјално постоење и особено во смисла на сензуалност, се спротивставува на Божјиот Дух, како невидлива и морална сила. Највисокиот Дух не поднесува пороци и расипаност и, по многу мерки за исправање на луѓето, им ја изрекува пресудата на Својата вечна вистина. Давидовиот покајнички псалм е исто така многу извонреден во однос на доктрината за Бога Духот. За да ја цените висината на ова учење, запомнете што беше претходно кажано за химните на Божественото во индиските Веди. Таму, склоноста кон оправдување на гревот води кон изопачена религиозна идеја, овде е обратно: идејата за духовноста на Божјото битие е нераскинливо поврзана со искрената свест за длабока вина пред Бога. Индискиот поет вели: тоа е неволно дело, страст, судбина, а Давид пее: Свесен сум за беззаконието мое, и мојот грев е секогаш пред мене (Пс. 50, 5). Индискиот поет вели: старец учи млад човек да греши, самиот сон вдахнува злосторство, а Давид пее: Ти, само Ти, згрешив и направив што е зло во Твоите очи, за да си праведен во твојот суд и чист во твојот суд (Пс. 50, 6). Индискиот пејач вели: ослободи ме како теле од јаже, но Давид вели сосема поинаку: создај во мене чисто срце, Боже, и обнови го правиот дух во мојата утроба (Пс. 50,12). Индискиот поет, во согласност со претходниот, апелира до Божественото: спушти се на жртвата како муви на мед, но Давид веќе ја има оваа мисла за Бога: не сакаш жртва, јас би ја дал; Не ги фаворизирате палениците. Жртвата за Бога е скрушен дух: нема да го презираш скрушеното и понизното срце, Боже (Пс. 50:18,19). Па што? Во оваа двојна и толку силна светлина, дали Евреите секогаш ја разбираа вистината за Божјата духовност како што треба? Се разбира, во сите времиња во старозаветната света историја имало луѓе кои стоеле на врвот на вистинското спознание за Бога. Карактеристична карактеристика на овие праведни луѓе беше тоа што тие одеа пред Бога, секогаш ја имаа на ум Неговата големина и морална височина и се обидуваа, ако е можно, да им одговорат со нивниот добар живот. Оди пред Мене и биди непорочен (1. Мој. 17:1), му рекол Бог на Авраам, склучувајќи го својот завет со него, и тоа било поставено како услов на Божјиот завет за сите негови потомци. Но, овие луѓе некогаш биле малцинство, а во други дури и исклучок. Мнозинството од еврејскиот народ, во однос на прашањето што го поставивме, е многу тажна појава. Во првото и средното време од нивната историја, еврејскиот народ открива ужасна склоност кон идолопоклонство: во подножјето на Синај тие обожаваат теле. Тогаш целата негова историја го прикажува речиси следниот феномен: и покрај опомените на пророците, тој влегува во сојузи со разни соседни народи и усвојува идолопоклонство од нив, е казнет поради тоа, се покае и, откако ќе се избави од несреќи, одредено време се исправа, потоа повторно паѓа во идолопоклонство, повторно е казнет, итн. пагански храм. Во местата на царските резиденции имало идолски храмови, а Израелците пиеле, како што рекол пророкот, од опојната чаша на идолопоклонството (Ерем. 51:7) и се препуштале на грд разврат. На југоисточната страна на Ерусалим се наоѓа страшното место Тофет во долината на синовите Хином, каде што се принесуваа жртви во чест на Молох, а стотици деца беа фрлени во вжештениот стомак на овој идол. Овие страшни, огнени маки на невините жртви на човечкото слепило во долината Хином го дадоа името на идното место на пеколните маки: Геена. Што значи ова? Тоа значи дека природата на Евреите била падната и расипана, со еден збор, иста како онаа на паганите. И онаму каде што не беа запрени со обврзниците на законот, таму беа неодоливо вовлечени по патот на паганството. Конечно, преку постапките на Божјата промисла и опомените на пророците, се чинеше дека еврејскиот народ засекогаш бил исцелен од инфекцијата на идолопоклонството. Вавилонското заробеништво беше најмоќниот лек во овој случај. Омразата кон идолите навлезе во месото и крвта на Евреите, се впиваше со мајчиното млеко и, како што целосно беше потврдено во идејата за монотеизмот, овој народ беше испратен до сите народи, како негов учител и подготвувач на христијанството. Но, ова исцелување за многу, многу Евреи не беше ништо повеќе од затворање на надворешен чир... Нивната природа исто така остана грешна, а нашата руска поговорка вели: избркај ја природата од вратата, таа ќе долета низ прозорецот. Со текот на времето, меѓу Евреите почнаа да се поставуваат нови патишта, на кои, со признавањето на единствениот вистински Бог, можеа да коегзистираат различни склоности карактеристични за паганството, кои заборавиле на Него. Ваквите трендови на погрешни или, поточно, скитници мисли беа изразени јасно и во типични термини во двете главни еврејски секти: садукеизмот и фарисеизмот. Дефиницијата за садукеите од свети Лука во Дела на апостолите е крајно карактеристична: садукеите велат дека нема воскресение, нема ангел, нема дух (Дела 23,8)... За Самиот Бог уште нема збор: кој е и каков е во своето битие. Но, негирањето на духот не се однесуваше само на ангелите, бидејќи ангелите се отфрлени сами по себе, а самиот дух не важи за луѓето, бидејќи нивното воскресение е исто така отфрлено само по себе. Што е ова? Што сакаа да кажат? Ова е плашлив со зборови, но храбар во срцето, обид да се отфрли духовноста со нејзините морални барања во Врховното Битие. Зошто им требаше ова на садукеите? За да бидеме садукеи, односно да живееме во потполно задоволство и да се препуштаме на страстите, а не да се засрамиме од мислата за вечноста и судот. Фарисеите постапуваа уште полукаво: тие воопшто не го допираа прашањето за духот, веруваа во воскресението и ангелите и генерално во теоријата оставија се на свое место, но во пракса го следеа начинот на незнабошците: да му угодат на Бога почитувајќи ги надворешните ритуали, оставајќи ги настрана моралните барања на Божјиот закон. Одете во храмот во одредено време, принесете жртва, поделете неколку парички на сиромашните и потоа бидете смирени во однос на вашата одговорност пред Бога, и кога донекаде ќе ги зајакнете овие надворешни дела на побожност, т.е. постете двапати неделно, што еврејскиот закон не го бараше нужно од секого, тогаш за себе не можам безбедно да кажам: .... (Лука 18:11). Сега ја разбираме оваа енергична, а уште повеќе, огнена реч до нив од Претечата на Господ Јован: потомство змии, кој ви вели да бегате од идниот гнев (Матеј 3:7; Лука 3:7)? Кој е тој што те учи да ги задушиш барањата на должноста и чувствата на вина во твоето срце и да се криеш зад празни софизми и лицемерна побожност? До кој степен би можеле да доведат грешките на фарисеите и садукеите е илустрирано во бесмисленоста на Талмудот, каде божеството е претставено, како и паганите, како видливо, сетилно и опипливо, се пресметуваат неговата мерка, висина, растојание меѓу очите и каде што му се припишуваат активности полоши од човечкото. Но, дури и во тоа време имаше луѓе кои сакаа искрено да се помират со Бога и да Му угодат. Некои од нив стоеја овде, на брегот на Јордан, гладни и жедни за вистината, и со солзи во очите, со длабока нежност во срцата, го слушаа строгото слово на вистината од усните на големиот проповедник на покајанието, и додека ги гмечеше другите, ова слово на светата вистина ги тешеше. Општо земено, особеноста на ова време беше тоа што рибарите, даночниците, жените кои одеа со кофи до бунарите искрено се интересираа за религиозните прашања и се надеваа дека Месијата ќе дојде и ќе ја објасни сета нивна конфузија... Таму, во паганскиот свет, научниците - филозофи и волшебници - дојдоа до светлината на вистината; овде, во земјата Израел, оваа жед за вистина повеќе гореше во срцата на обичните луѓе - даночниците, рибарите и овчарите. Во главите на овие едноставни и скромни луѓе се родиле и созревале големи прашања, какви што се слушаат во зборовите на рибарот Филип од Витсаида, кој подоцна му рекол на Спасителот: Господи, покажи ни го Отецот (Јован 14,8). На една од овие едноставни и понизни души, жедни за вистина, Господ и го кажал зборот на животот. Второ читање за Бог како највисок дух Судејќи според големото значење на учењето за Бога Духот за човековата мисла и живот, би се очекувало дека таа свечено ќе биде објавена во Ерусалимскиот храм, или барем во Атинскиот Ареопаг. Не. Оваа неизмерна снисходливост на Спасителот во секое време предизвикуваше восхитеност: но овде, повеќе од само снисходење, тука се видливи длабоки цели. А разговорот со Самарјанката никако не беше случаен. Бидејќи самарјанскиот раскол претставуваше мешавина од еврејски и пагански верувања, во личноста на Самарјанката, пред Докторот на душите, се чинеше дека има две страни од античкиот свет, на кои подеднакво им требаше просветлување од Него: постоеше паганизам, кој ја изгуби вистината за знаење за Бога и се задушуваше во окови на природата; Таму стоеше Еврејството, кое го чуваше богатството на Божјото слово и правилната вера, но во мнозинството, а уште повеќе, во лицето на неговите претставници, оние кои го држеа клучот на разбирањето, кои го носеа само образот на побожност и ја отфрлија неговата моќ. Во исто време, во лицето на Самарјанката, пред Господа застана жена која има толку големо значење во христијанството, оваа идна дистрибутелка на света вера, мајка и учителка на децата. Откако ѝ ја откри големата вистина за Бога Духот, Господ покажа дека таа вистина не е некаква филозофска доктрина, изложена во блиските ѕидови на едно училиште само за неколкумина избрани и скриена од обичните смртници; не: ова е вистината на животот, таа треба да проникне во целото однесување на една личност и да ја формира основата на неговото воспитување. Конечно, не залудно не беше избрана друга жена, туку токму оваа Самарјанка за предвесник на оваа вистина. Овој длабок интерес за религиозните прашања, оваа жива вера во Месијата, конечно ова е нејзината едноставност и искреност: тоа се нејзините високи права. Пред тоа, таа слушаше строга пресуда за нејзиниот живот, ѝ се открија и минатото и сегашноста, но не бега од гневот на праведниот судија, не измислува извинување и оправдување, напротив, го отвора целото свое срце за овој Гледач и Судија на нејзиниот живот. Запомнете ги извинувањата на паганите за гревот, што доведе до изопачување на религиозната идеја, запомнете ја длабоката скрушеност на Давид, комбинирана со длабоката мисла за Бога Духот, и ќе видите дека разговорот на Господ со Самарјанката е нешто што е предвидено и уредено на длабоките начини на Промислата. Гледајќи дека Оној што ѝ зборува има дар на пророштво или, што е исто, поучува, Самарјанката со збунетост се обраќа кон Него, за што слушнала многу различни гласини и самата многу размислувала за тоа. Нашите татковци, вели таа, се поклонуваа на оваа планина (во близина се издигна планината Гаризин), а вие велите дека местото каде што треба да се поклонуваме е во Ерусалим (Јован 4:20)? Самарјанката чувствува дека не е на вистинскиот пат, но како може да се повлече од него кога нејзините татковци и дедовци толку долго оделе по овој пат? Ех, колку и сега, попатно да забележиме, луѓето остануваат надвор од спасоносната ограда на црквата само со почит кон споменот на нивните татковци и дедовци! Слушајќи го со понизност судењето на сопствениот живот, таа, за доброто на овие татковци и дедовци, се чини дека се плаши да зборува понатаму, се плаши директно да го искаже прашањето: но тоа може да се види само по себе во нејзините зборови: каде е вистината? Во зборовите на Самарјанката беше скриено уште едно прашање, за служењето на самиот Бог: кои жртви му се попријатни, оние што се принесуваат таму во Ерусалимскиот храм или оние што некогаш биле принесени овде во Самарјанскиот храм, од кој во блиска иднина би можело да се види светилиштето до урнатините. Него услуга? Така, зборовите на Самарјанката ги одразувале сите недостатоци на паганското и тесно еврејско знаење за Бога. Пред сè, во однос на верата, обичајот на отците и преданијата на постарите ѝ лежат на ум со тежок товар. Понатаму, божеството е врзано за едно место. Конечно, се изразува идејата дека овие или други жртви, овие или други ритуални карактеристики му се угодни на Бога. Спасителот ѝ објаснил дека досега вистината била на страната на Евреите, но не затоа што Господ го ограничил Својот престој само во храмот во Ерусалим, туку затоа што Јудеја била избрана како место од кое започнала спасоносната благодат за просветлување на сите луѓе. Но, се плашам дека мојот сопствен збор ќе навлезе од нешто во зборовите Господови и сметам дека е најдобро да ви ги потсетам со сета нивна чудесна убавина, како што ни пренесе Неговиот доверлив: Верувај ми, Господ ѝ вели дека доаѓа време кога нема да се поклонуваш ниту на оваа планина, ниту на Таткото Јорус, ниту на оваа гора. Вие не знаете на што се поклонувате, но ние знаеме на што се поклонуваме, бидејќи спасот е од Евреите. Но, ќе дојде време и веќе дојде кога вистинските обожаватели ќе Му се поклонуваат на Отецот во дух и вистина, зашто Таткото бара такви обожаватели за Себе. Бог е дух, и оние што Му се поклонуваат треба да се поклонуваат со дух и вистина (Јован 4:13-24). Друг моќен пасус што ја открива истата голема вистина се наоѓа во Посланието на свети Павле до Коринтјаните. Жителите на Коринт, оваа древна престолнина на Спарта, за време на апостолскиот светски трговски град, се одликувале, од една страна, со префинетост во вкусовите, од друга страна, со екстремна безобразност и во ниту еден друг град апостолот не забележал такви пороци како овде. Ова значи дека паганската корупција овде ги достигнала своите екстремни граници: доволно е да се каже дека изразот „да се живее на коринтски начин“ значел да се живее распуштено. И така на луѓето кои живееле среде таква страшна расипаност на моралот, им се објавува животворното слово за Бога Духот: Господ е Дух, - им пишува Светиот апостол и им додава зборови од најдлабоко значење: а каде што е Духот Господов, таму е и слободата. ( 2. Кор. 3:17 ). Да се ​​задржиме на овие места и да се обидеме да не ги прегрнеме - тоа не е можно, но барем да се опише онаа област на различни вистини, догматски, морални, ритуални и секојдневни, каде што светлината се протега од оваа голема и животворна вистина дека Бог е дух. 1) Доктрината за Бога се надополнува со најважната карактеристика и ја добива нејзината комплетност. Еднаш одамна, кога Мојсеј праша како се викаш, Бог рече: Моето име е Јехова (Излез 3:14), Јехова кој постојано се менува. Сега самата форма на божествен живот е дефинитивно посочена, колку што тоа е можно за нас, со средствата на нашиот ограничен ум и неизбежната фигуративност на нашиот јазик, и она што некогаш, во форма на светла ѕвезда, им беше претставено на големите умови на брилијантните филозофи, кои зборуваа со близок круг од избраните студенти за светот на светот. Врховното добро - се потврдува, разјаснува и се приближува до разбирањето на сите... Ова ни најмалку не го намалува значењето на христијанската вистина што ја очекувале големите умови. Нашата душа е христијанска по природа и Господ дојде на земјата не за повторно да создаде луѓе, туку да го пресоздаде паднатиот човечки род. Од друга страна, друго е да се почувствува вистината, а друго е да се даде и да се открие со сета нејзина чудесна убавина. Значи Бог е Дух. Ова е највозвишеното постоење. Ова е најсовршениот живот. Како Дух, Бог е бесконечен, независен, оригинален, седоволен, семоќен, непроменлив, вечен: сите овие својства на Бог се погодно комбинирани во концептот на сесовршениот Дух и се, како да се каже, основните својства на Неговата природа. Но, во исто време ни се откриваат својствата на сесовршениот Божји ум: сезнаење, мудрост, вистина; како да е сесовршената Божја волја: слобода, праведност, светост. Но, како што животот на ограничениот дух е насочен во срцето, и срцето е самиот исход на животот; тогаш во природата на највисокиот и најсовршениот Дух, ни се открива едно својство, како да е доминантно или централно, а името на ова својство е љубов: Бог Духот е љубов (1. Јованово 4:8). А чудесната комбинација и согласност на сите овие совршенства во Бога Духот, нивната комплетност го сочинува она што ние го нарекуваме блаженство на божествениот живот. Така, пред нас гледаме, како да се каже, жива слика на нашиот Создател и Обезбедувач и во безгранична љубов, ако може да се каже така, го слушаме чукањето на самото Неговото срце. Невозможно е да ни се пренесе идејата за Бог поблиску, појасно. Како Господ да му го кажува ова на секој од нас: ете, го втиснав мојот закон во твоето срце, за секогаш да ја имаш неговата светлина пред твоите очи; и сега ти ја откривам сликата на мојот живот во твојот сопствен дух... Овој твој дух е од Мене. Го вдишав во твоето бездушно тело. Дали некогаш ќе Ме заборавиш сега?! Во исто време, 2) се потврдува вистинскиот концепт на животот воопшто. Сега самиот Бог несомнено ни откри на сите дека вистинскиот живот, во целосна смисла на зборот, живот сам по себе и сам по себе, не припаѓа на материјата, туку на духот. Имаше време кога немаше ништо, а еден беспочетен Дух владееше засекогаш. Сè што постои во светот дојде, по волјата на овој бесконечен Дух, од непостоечкото. И иднината му припаѓа на Духот: во бесконечниот Дух е вечноста, во ограничените духови, по волја и неискажливата милост на Бога Духот, бесмртност. Остатокот од сè му припаѓа на минливиот живот и зависи од духот: погледнав, а веќе не беше исто, нешто исчезна и исчезна, нешто друго повторно се појави. Сето тоа се појавува и исчезнува, останува и се менува, според волјата на Вечниот Дух и за целите на духот, односно за развојот и животот на ограничените духови. Така, 3) заедно со постоењето на единствениот совршен Дух, на нашиот умствен поглед се појавува големо царство на духови, на кое, според волјата Божја, му припаѓа неспоредливо подобар живот од оној што очигледно се случува околу нас. Оттука натаму, - рече Господ, - нема да го видите небото отворено и ангелите Божји како се качуваат и слегуваат на Синот човечки (Јован 1:51). Познато за луѓето од Стариот Завет, предвидено од сите народи, царството на небесните суштества е откриено само во Новиот Завет во јасно дефинирани карактеристики и во онаа величина што не може, а да не предизвика почитно чудење кај нив. Ова е, пред сè, највисоката убавина на животот, која не може да се спореди со ниедна убавина од оваа надворешна природа, која, се разбира, како дело Божјо, најдобро и најмудро, е убаво на свој начин. Како може поблиску да се замисли оваа убавина на духот, невидлива со телесни очи? Еве еден пример: најдоброто нешто на светот во кое живееме е, поштено, човечкиот гениј. Восхитени сме од оваа моќ на умот со која генијалец гледа во самата суштина на нештата, воодушевени сме од неуништливата сила на волјата со која ги надминува препреките наидени на својот пат, се восхитуваме на оваа чудесна убавина на зборот, сликата, звукот, во која мислите, чувствата и гените се прикажани на секоја духовна слика и претчувство. генијалноста ни е драга, внимателно барана и проучена, пренесена од колено на колено, како светилиште, како искра на Божјата светлина. Така, сега над нас се издигнува безгранична низа чисти духови, од кои секој, со силата на умот и волјата, ги надминува највисоките генијалци на човештвото: нивниот поглед е побрз од молња, поширок од окото на орелот. Светлечки херувими, брзодвижечки Серафим, тие одат по наредби и степени до самиот престол на Семоќниот и ја исполнуваат бездната што го дели светот од Највисокиот Дух... Разликата во овие степени, супериорноста на едно од овие небесни суштества над другите, зависи исклучиво од силата на духот. Колку е повисок умот, колку е посвета волјата, толку е пожестока љубовта, толку е поблиску до Највисокиот Дух, и има толку мноштво од овие големи светли духови на темнината што ни е невозможно да го замислиме. Една од Господовите параболи донекаде го доближува ова неограничено богатство на духовното царство до нашето гледиште. Една од стоте овци на овчарот се изгуби, а тој, заборавајќи на деведесет и деветте овци, отиде да ја бара изгубената. Оваа изгубена овца, пронајдена и одгледана од Пастирот на душите, е човечкиот род кој бил пред нас, кој сега постои и кој ќе дојде по нас. Деведесет и девет овци се Ангели. Сега замислете ги границите на овој свет на духови! Самата помисла дека постои свет толку богат и разновиден надвор од оној што нè опкружува овде го оневозможува ропското обожување на пространоста на надворешната природа; но за нас е отворено дека овој голем свет на чисти благословени духови не ни е туѓ. Ние му припаѓаме со најдобрата страна на нашето битие. Повикани сме да заземеме место меѓу него, да бидеме и членови на оваа паметна хиерархија. Таму сме повикани, ни се дава постојана и силна поддршка, за, низ патот на овој минлив живот, да не упатат таму, во нивното бескрајно царство. Стотици илјади откупени со Христовата крв се веќе таму, како да го зазедоа местото на духовите кои се оддалечиле од Бога. И сега небото ни стана уште поблиску, уште посилно нè повикува кон неговите вечни живеалишта. Затоа, 4) со вистината на Божјата духовност се разјаснуваат стремежите на човечкиот живот и се воздигнува онаа страна во нашето битие, која се нарекува дух; одговорот е даден зошто ниту едно животно задоволство не ни ја заситува душата, дадени се упатства како и каде можеме да најдеме мир за себе. Наместо да собира многу благослови за многу години, човекот се соочува со друга задача - да сее во духот, да пренесе богатства таму каде што ниту молецот јаде, ниту рѓата уништува. Се дава вистинска оценка за различните дела и подвизи на човечкиот живот. Зборот се однесува на многу величини на овој свет: Го видов страшниот злобен, како се шири како вкоренето многуразгрането дрво, но поминав низ, и ете, го немаше: Го барав и не го најдов (Пс. 37:35,36), а напротив, толку често ги прогонувам оние што се отсечени овде. Конечно, се укажува на високата цел на самиот земски прав што го носиме во нашето тело, преку спиритуализацијата, засекогаш да стане неуништлив сад и орган на нашиот бесмртен дух. 5) Вистината за Божјата духовност дури им дава значење на сите дејства на христијанското „обожување“. Духот е Бог и како дух, Тој го сака духот. Сине мој, дај ми го срцето, вели на секој од нас. Таткото бара за себе такви, а не други обожаватели (Јован 4:23,24; Изреки 23:26). Посветеност, смирение, благодарност, љубов - тоа се жртвите кои му угодуваат како Највисок Дух. Но, духот, исто така, ги инспирира надворешните дејства на богопоклонение и им дава вредност што тие сами по себе ја немаат. На Бога Духот подеднакво не му беа потребни оние илјада жртви што Соломон ги принесе со таква великодушност од своето богатство во Гаваон, и тие две грини што вдовицата со таква ревност од својата сиромаштија ги стави во ризницата на храмот; но Тој ги прифати овие жртви заради оние чувства на љубов и посветеност со кои беа направени. Но, да не извлекуваат избрзани заклучоци оттука од оние кои во име на духот ги понижуваат црковните ритуали. Не! Овие црковни ритуали се силни токму поради моќта на духот: 1) тие на најдобар можен начин го изразуваат движењето на духот; 2) го воспитуваат да биде христијанин. Црковноста е, така да се каже, атмосфера на духот: знакот на крстот изразува вера во Господ Спасителот, постот е знак на срдечно учество во Неговото страдање, поклонувањето и клекнувањето е знак на смирение и потчинување, свеќа запалена пред светата икона е симбол на љубовта што гори во срцето. Псалмите, песните и духовните песни ни се проводници на духот: ако се позајмени од Библијата, тогаш тоа е словото на Светиот Дух; ако биле собрани од отците на црквата, тогаш биле помазани од Светиот Дух и нивното слово било исполнето со Неговата сила. Затоа апостолот рекол: исполнете се со Дух, зборувајќи си во себе со псалми и изреки и духовни песни, пеејќи и воспевајќи Му на Господа во вашите цркви (Еф. 5:18,19). Конечно, апостолот свечено ја објавува слободата на човечкиот дух: слобода во обраќањето кон Бога како Отец, слобода од ропско служење на природата, слобода од сензуалноста и страстите, слобода во однос на животот. Правата на оваа слобода се неограничени: сè ми е дозволено, рекол апостолот, но во исто време укажува и на основниот закон на оваа слобода: но ништо не треба да ме поседува (1. Кор. 6, 12). Вистинската слобода на мислата и животот на кој било начин не се состои во самоволја, што е ропство на гревот и страста, туку во тоа што човечкиот дух се издигнува над сите непријателски влијанија врз него, без разлика дали од неговото тело или од светот околу него, и го прави она што му укажуваат високите морални барања на неговата сопствена божја природа. Таму каде што е Духот Господов, таму е и слободата (2. Кор. 3:17). Замислувајќи ја оваа безгранична ширина и оддалеченост, отворена за нас со два збора на света вистина, како да не се поклониме пред Божествениот Учител и Лекар на нашите души и да извикнеме: слава Ти, Кој ни ја покажа светлината! Човечкиот дух во христијанството се чини дека побегнал од тежок затвор. На заробеникот му беше кажано слобода, на слепиот вид, на измачениот беше ослободен (Ис. 61:1,2; Лука 4:18). Се разбира, оние кои најмногу ја чувствуваа милоста на Господ беа оние кои беа под јаремот на заробеништво и се сеќаваа на темнината што некогаш надвиснала над нивните мисли и животи. Во овој поглед, особено е извонредна литературата на апологетите, односно бранителите на христијанството на почетокот на неговото ширење против разни видови прогонувачи. Тие биле ученици на пагански филозофи, на некои места се придржуваат до старите филозофски ставови; но таму каде што нивната христијанска мисла ја чувствува слободата, таму се издигнува високо над светогледот на паганите, а нивниот збор добива тон на победнички крик над паднатиот непријател... Нема потреба овој непријател сè уште да ја задржува надворешната моќ; морално падна, а победникот милостиво го поштедува и се однесува со љубов кон него. Еве, на пример, еден од овие христијански писатели упатува апел до Бога: „О голем Боже“, извикува тој, „Создателу на нештата, невидливи и неразбирливи!“ Вие сте достојни постојано да добивате пофалби од сето она што дише и мисли, ако само смртните усни соодветно го изразуваат вашето име. Вие сте причина за причините. Ти си бесконечно, несоздадено суштество, без почеток, без крај. Ти си тој кој се возвишува над секоја висина и величина. Прости им, врховен Цару, на оние што ги прогонуваат Твоите слуги, и бидејќи тоа е во согласност со Твојата милост, сочувствувај ги несреќните што го отфрлаат Твоето име и Твојата религија. Не е чудно што тие не Те познаваат; би било многу поизненадувачки доколку Те познаваат“. 7 Но, христијанството е одлично не само затоа што открива високи и животворни вистини. Тоа дава сила да се согледаат овие вистини и учи како да се содржат во нивната соодветна висина и чистота. Не беше доволно да нè научи на вистината, требаше да нè помири со Бога и да ја уништи бариерата што ги одвојуваше нашите животи од Неговиот живот и повторно да нè оживее, неопходно беше благодатта на Светиот Животворен Дух да се спушти во најдлабоките длабочини на нашите срца и таму да го отфрли тоа, според прекрасниот израз на животинската црковна молитва - ја спречува темната животинска вистина на луѓето да ја гледаат светлината на. Во спротивно, оваа светлина ќе се лизга, така да се каже, само по површината на душата. Човекот ќе се сеќава и ќе повторува добри зборови за големата вистина, но нејзината светлина нема да навлезе во срцето. Самите апостоли, овие најпосветени ученици на Господ, не беа проткаени со целосната сила на Неговото учење додека не беа просветлени со силата на Светиот Дух. Ова е најважниот услов за човекот правилно да ги разбере високите вистини на христијанството. Без разлика каква елоквентна проповед ќе слушнете за Бога Духот, таа нема да ви ја даде таа јасност на погледот на срцето, како чувство на блискост со Бога, онаа духовна слобода со која, помирен со Бога и чувствувајќи го здивот на Неговата љубов во најдлабоките длабочини на срцето, христијанинот кој верува стои исправено, така да се каже јасно, со нашите очи, цврсто, вака вели: високото право и оваа искрена блискост на земното создание со неразбирливото и неизмерно Божество е дадена со благодатта на Светиот Животворен Дух во светите тајни на Крштевањето, каде што човекот повторно се раѓа и посвојува од Бога, потврда, каде што духовното просветлување не е потребно за него. вистината, но токму тоа помазание го учи на сè (1. Јованово 2,20,27), и на крајот - Евхаристијата, каде што се причестува со самиот Божествен живот и не само што учи, туку и вкусува колку е добар Господ. А од страна на човекот се потребни и важни услови за правилно восприемање и чување на светите вистини: пред сè, срцето треба да се исчисти од грешните склоности и привлечности, кои беа главната причина за заборавањето на вистината за Бога Духот во паганството и недоволното внимание на неа на мнозинството Евреи. Блажени се чистите по срце, зашто тие ќе го видат Бога (Матеј 5:8). Срцето е духовно око, со кое размислуваме за нешто невидливо за сетилните очи и неразбирливо за умот. До степен до кој срцето е чисто, тоа е способно за духовно размислување. Некој Автолик, образован паган, прашува еден од апологетите (Теофил, епископ Антиохиски): „Покажи ми го твојот Бог“. Теофил убаво му одговори: „Покажи ми го твојот човек и ќе ти го покажам мојот Бог“. Покажете дека очите на вашата душа можат да видат и ушите на вашето срце да слушаат. Зашто, како што телесните очи на луѓето што гледаат ги гледаат предметите на овој земен живот, како што ушите ги разликуваат звуците: така има и уши на срцето и очи на душата за да го видат Бога 8 . Но, чистотата на срцето не е сè што е потребно за вистинското спознание за Бога: тоа е само отстранување на препреката, така да се каже, негативната страна на работата. Окото може да биде здраво и отворено, а да не забележува што е потребно. За потполност и јасност на знаењето, треба да имате, според зборовите на апостолот, сетила вешто навикнати да разликуваат добро и зло (Евр. 5:14). Конкретно, за да може нашето срце да ѕирне во тајните на божествениот живот, потребно е да влезе во неговиот дух, да биде проткаено со чисти и свети духовни стремежи. Само тогаш ќе може да го доживее совршенството на Божествениот живот. Бидејќи доминантното и централното својство на Највисокиот Дух е љубовта; тогаш нашите срца мора да бидат особено проткаени со духот на христијанската љубов. Само, вкоренети и утврдени во љубовта, ние, според словото на апостол Павле, можеме со сите светии да сфатиме што е широчина и должина и висина и да ја разбереме Христовата љубов која го надминува знаењето (Еф. 3:18,19). Кој не љуби, според зборовите на апостол Јован, не Го познал Бога (1. Јованово 4,8). Прекршувањето на овие неопходни услови е причината што дури и во христијанството, во јасна светлина на богопознанието, може да има отстапувања во разбирањето на вистината за Божјата духовност. Иако нашата природа е благословена во светите тајни, нејзиното поправање е и наш подвиг и подвиг на целиот наш живот... Страстите се сè уште активни... Нашиот ум и сега е подготвен за секакви измислици за да го ублажи чувството на вина за гревот и, ако е можно, за негово целосно отстранување. Затоа, и денес е можно да се скршне по сите оние лажни патишта што беа погоре посочени: сега може да се остават настрана моралните барања на Врховниот Законодавец и да се одмориме само во надворешните дела на побожноста, или, што е исто, да се бидеме фарисеи; Сега е можно, без да се негира постоењето на Бог, да се подложиме на секакви збунетости, сомнежи, некои неодлучни негирање на вистината на задгробниот живот, суд, постоење на самиот дух и со поголема храброст, поради таквите наводни убедувања, да се дозволи прекршување дури и на оние пишани закони и различности во животот. Мојсеј, според Божјата заповед, плочите, со еден збор нека бидат садукеи; Конечно не можете да верувате во ништо, дури ни да не го препознаете постоењето на Бог, а не само да бидете пагани во животот, туку и отворено да проповедате паганство. Историјата јасно и во најтипични карактеристики ги постави овие патишта на затајување од вистината, и на секој му беше дадена можност да види и поверува на кој пат стои во однос на светата вистина. Затоа, Господ ни рече на сите нас во лицето на Своите ученици: внимавајте, чувајте се од квасецот на фарисеите и садукеите (Матеј 16:6,11). Апостол Петар, предупредувајќи ги верниците да не паднат повторно во незнабоштвото, вели: подобро е да не го знаат патот на праведноста, отколку, знаејќи го, да се вратат од светата заповед што им е дадена, а последната е полоша од првата (2. Пет. 2:20,21). Откако беше откриена големата вистина за Бог-Духот, вториот милениум веќе помина и се приближува кон својот крај. Во тоа време, во врска со тоа се појавија разни прашања и недоумици, кои беа разјаснети од отците и учителите на Црквата. Некои од овие прашања се поставуваат и денес. Затоа, се чини дека не е излишно да се наведат. Како прво, кога се учи за Бога како за најсовршениот Дух, оние изрази за Бога во кои му се припишуваат човечки својства, па дури и членови на човечкото тело: срце, очи, уши... Овие изрази, прво, се неизбежни. Кога би знаеле ангелски јазици, кои ги спомнува апостолот (1. Кор. 13:1), тогаш можеби поинаку би се изразувале за Бога, поблиску до вистината на Неговата највисока духовност, додека човечкиот јазик, во својата суштина, е фигуративен. Самата наша мисла се движи во сферата на различни слики. Ова е веќе својство на нашата духовна природа. Затоа, сликовитоста неизбежно влегува во мислите за Највисокото Битие и оттука продира во зборот. Без оглед на зборот што го земаме: татко, господ, семоќен, надвор, ете, ум, волја - тоа се слики. Да не се зборува фигуративно значи целосно да престане да зборува. Второ, овие хуманоидни изрази за Бог дури имаат некаква легитимна основа за себе. Господ нè создаде според Неговиот лик. Затоа, вообичаено е да размислуваме и зборуваме за Бог според наш лик. Постои мистериозна врска помеѓу нашиот дух и Бесконечниот Дух; затоа, највисоките совршенства на Бесконечниот Дух ни се појавуваат во карактеристиките на нашиот конечен дух. Но, тоа не нè спречува секогаш да бидеме свесни за разликата меѓу зборот и мислата и, според нашата сила и главно со помош на таинствената благодат, да се издигнеме до најчестата можна идеја за Бога: кога слушаме за Отецот, да ја замислиме Неговата неискажлива љубов, кога слушаме за Господарот, да ја замислиме Неговата највисока сила. Самиот збор дух е слика и, според учењето на Јован Дамаскин, овој збор во никој случај не ја разбира суштината на Божественото, туку само нешто поврзано со суштината, исто како да кажеме за телото дека е бело или црно (изјава на православната вера, Книга 1, поглавје). Мислата на светиот отец е многу длабока. Кога велиме дека телото е бело, не ја разбираме суштината на телото, но сепак имаме некоја правилна претстава за тоа. Има една мисла која секогаш треба да ни се претстави со овие два збора: „Бог Дух“, ова е мислата за највисоката светост на Божественото, која е изразена во друга, исто така, убава слика: Бог е светлина, а во Него нема темнина (1. Јованово 1:5). На кого Господ ќе му даде учество во небесниот живот, тој ќе го види поблиску, лице в лице, она што ние сега го гледаме, како низ темна чаша, ​ (1. Кор. 13:12) и ќе научи да Го славиме Бога заедно со Ангелите: но додека сме во овој живот, разни искушенија нè водат кон патот на гревот. Тоа е св. Ангелите ни ја всадуваат најсилната вистина за Бога Духот: свет, свет, свет е Господ Семоќниот Бог (Отк. 4:8). Во заборавањето на најголемата светост Божја Духот лежи коренот на паганските грешки, како и на различните отстапувања кон патот на паганството кај Евреите, а токму оваа света вистина за Бога Духот треба особено да ја паметиме: Бог е свет и бара од нас чистота на срцето и исправање на животот, инаку не можеме да бидеме учесници во Неговото вечно царство. Некои рекоа: ако Бог е Дух, а светот е создаден од Него од непостоење во одредено време, тогаш што направил пред создавањето на светот? Ова прашање беше поставено од две причини и затоа одговорите на него беа различни. Понекогаш во таквите прашања се искажуваше само празна љубопитност или желба со некаква софистика да се отстрани од очите вистината што беше премногу светла за овие очи, а на прашање со ваков тон, еве, на пример, одговорот на блажениот Августин: „Нема да кажам, како што некој рече, решавајќи го ова прашање, дека Бог се подготвувал за оние што тогаш се подготвувале да се помират. туку ќе кажам: не знам, не знам“. На друго место истиот учител вели: бидејќи немало време пред создавањето на небото и земјата, зошто да се праша: што направил тогаш Бог? Тоа не се случило кога немало време 9. Во зборовите на големиот учител на западната црква постои некаква праведна огорченост, нешто слично на оние зборови на оган и моќ со кои свети Илија и свети Јован Крстител ја казнувале скитничката мисла. Како што вели, ти е откриена голема вистина, животворна и спасоносна, потребна е покајна солза од твоите очи и длабока воздишка од душата, а наоѓаш време и желба да се зафатиш со празни и неработни прашања. Но, истото прашање може да биде со различен тон и да изразува не празна љубопитност, туку искрена потрага по вистината, карактеристична за мудроста. Точно, се менува и самата форма на прашањето: „ако Бог е највисокиот дух и суштество целосно одвоено од светот, тогаш на кој начин би можел да се манифестира животот на овој Дух кога немало свет? Кој бил предметот на спознанието на Неговиот ум, предметот на Неговата љубов? За да ја смират загрижената мисла, црковните учители од античко време укажаа на највисоката и најдлабоката од христијанските тајни: тајната на Светата едносуштинска и неделива Троица. Оваа тајна вели: Бог е еден, но не сам. Суштината на Единиот Бог се состои од: Отецот, Синот и Светиот Дух. Секоја од овие личности има интелигенција, слобода, акција и сите заедно сочинуваат единствен живот, благословен. Со оваа внатрешна полнота на животот, Сесовршениот Дух нема потреба од никакви туѓи работи за Неговото постоење, и ако сакаше да им даде живот на безброј суштества, тогаш ова беше бесплатен чин на Неговата безгранична љубов. Конечно, во последно време, блиску до нас, да го поставиме прашањето за самосвеста и личноста карактеристични за Духот, но навидум контрадикторни со идејата за бесконечно и неограничено Битие? Ако, велат тие, Божеството се препознава себеси како лично битие, тогаш се чини дека се ограничи на ова... Со оваа теза или фундаментален принцип, два и пол века пред ова, започна движењето на филозофирање на мислата на Запад, кое продолжува до денес. Деталното развивање на различни филозофски гледишта на оваа тема и нивното побивање би не однело предалеку. Ова треба да биде предмет на одделни читања. Сепак, ќе кажам дека дебатата со претставници на различни филозофски ставови кои отстапуваат од христијанската вистина се води и во странство и кај нас со големо достоинство и успешност, а разјаснувањето на разни збунети ја збогатува теолошката наука со нови податоци во прилог на нејзините вистини. Но, личноста, велат тие, може да се замисли со други личности: каква разлика на личноста може да се замисли во Бесконечното Битие? Кога се навлегува подлабоко во ова прашање, повторно, како светла ѕвезда, тајната на Светата едносуштинска и неделива Троица свети над умовите. Отецот, Синот и Светиот Дух се и различни и неразделни. Личните својства на Трите Хипостази во Едното Божество претставуваат, како да се каже, чудни вечни манифестации на единствениот Божествен живот. Еве извесна, се разбира неразбирлива, чудесна комбинација на концептот на личноста, како неопходен знак на најсовршениот живот со концептот на бесконечност, што е карактеристично за Највисокото Битие. Затоа, некои од филозофите ја нарекуваат тајната на Света Троица највисок триумф на шпекулациите: но поправилно е да се каже дека оваа тајна е последниот збор Божји за Него и Неговиот живот и ја сочинува круната на сите податоци за ова откровение. Овде мораме да направиме уште поостра разлика помеѓу барањата на сериозната филозофска мисла и разните видови сомнежи и збунетости што ги изразуваат луѓето кои не стојат на темелите на чистата наука од други причини, главно од практична природа. Причината зошто може да се појави вториот вид на збунетост е доволно разјаснета погоре. Да кажеме неколку зборови за првите, односно за барањата на сериозната филозофска мисла. Дека филозофите ќе допираат и ќе допрат различни прашања од областа на религијата е многу природно; од една страна, што може да биде попримамливо за човечкиот ум на оваа родна сфера на невидливото? Од друга страна, без разлика за што сериозно размислува човекот, за надворешната природа или за себе, тој постојано се среќава со мислата на Бога. Дека продлабочувањето во теолошките прашања е можно дури и по откривањето на вистините во христијанството е еден од знаците на божествената мудрост во Откровението: големата вистина е во исто време разбирлива за детето и претставува недостижна длабочина за мудрите и разумните на овој свет. Без оглед на прашањата што се поставуваат на полето на чистата наука, не треба да се плашиме од нив: порано или подоцна вистината ќе триумфира и ќе им се појави на зачудените умови на човештвото во ново светло. Така беше и пред нас, јасно го гледаме и сега - сетете се што беше кажано погоре за тајната на Пресвета. Троица, така ќе биде после нас. Но, никогаш не смееме да заборавиме дека вистината не им се дава така лесно на ограничените умови, дури и на генијалните, колку лесно се открива одозгора и дека попатно за нив се неизбежни отстапувања, со други зборови, хобија и грешки. Можно е, на пример, филозофската мисла да брза со сила во еден правец, а потоа со иста брзина да биде занесена во спротивна насока: почнувајќи од идеализам, завршувајќи со екстремен материјализам и обратно. Истиот мислител понекогаш се придржува до еден светоглед на почетокот на својата кариера, но на крајот се стреми кон друг. Веќе оваа брза промена на авторитетите на науката, отфрлајќи го денес она што беше кажано вчера, покажува дека учените филозофи се движат кон вистината, но сè уште не ја достигнале. Нека си одат по својот пат, а сериозен спор со нив и посочување на одредени отстапувања од вистината е единствено можна и, како што рековме, со чест се спроведува на полето на теолошката наука. Но, тоа не треба да ја спречи верата да ја врши својата работа. Во секое време во Православната црква свети и свети кандилото на чистата света вистина, јасно покажувајќи им го патот кон небото, а христијанинот мора да го искористи времето додека ја има оваа светлина пред себе да сее во духот, да се подготви за бескраен живот таму, во царството на духот. За движењето на филозофирачката мисла се доделуваат векови, па дури и милениуми; но назначена е кратка граница за нашиот живот и ние мора да го цениме нашето време за оваа цел на нашиот бесмртен дух исто како да го купуваме по висока цена. На овој спасоносен пат, ако до ушите на верната душа допираат различни ветришта на учења што се спротивни на верата, а пред неа гласно се прогласуваат различни имиња на големи познати личности, кои наводно се борат против светата вистина, таа, замислувајќи си го во својот ум огромното светло кое свети во светот со изгледот на вистината на Евангелието и отсекогаш има право да каже: лице т.е. Господ е наш Спасител (Јован 7,46) и секогаш ќе наоѓа мир од сите сомнежи и збунувања во молитвата на апостол Петар: Господи, кај кого да одиме? Ги имате зборовите на вечниот живот (Јован 6:68). Детално резиме на читањата за Бога како највисок Дух Важноста на познанието на Бога воопшто и особено вистината за духовноста на Божјото битие за човековата мисла и живот Патеки отворени од Бога кон спознанието на Неговата духовност Историски метод на проучување на предметот Индикации за вистинитоста на Божјата духовност во сферата на природното откровение Помага за разбирање на овие индикации од натприродното откровение Заборавајќи ја вистината за Божјата духовност во паганството Поробување на човечкиот дух во обожение на природата Причината за ова ропство Заслугите на античките мислители Индикации за вистината на Божјата духовност во натприродното откровение на Стариот Завет Тенденцијата на Евреите да ја заборават оваа вистина и причината за оваа тенденција Нови начини да се заборави оваа вистина во садукеите и фарисеизмот Души кои искрено жедни за вистината пред доаѓањето на Спасителот Откривање на вистината за Бога Духот во разговорот на Господ Спасител со Самарјанка Учењето за Бога Духот во посланието на свети апостол Павле до Коринтјаните Круг на вистини осветлен со големата вистина за Бог - Дух: а) во учењето за својствата на Божјото битие б) во концептот на животот воопшто в) во доктрината за светот на духовите д) во доктрината за почит и обожавање Триумфот на духот во христијанството врз ослободувањето од ропското восхитување на природата Благодатни сили дадени одозгора за да се разберат големите вистини на христијанството и особено вистината за Бога Духот Услови од страна на човекот за правилно складирање и разбирање на оваа голема вистина Прашања и збунетост во учењето за Бога Духот: а) во врска со хуманоидните идеи и изрази за Бога Духот б) во врска со животот на Бог пред создавањето на светот и надвор од него в) во врска со самосвеста и личноста во концептот на Бесконечно битие За барањата за сериозна филозофска мисла За спасоносниот пат на верата посветен на водството на откровението мин. Теликс во Октав. C. XVIII Повеќе за ова во Апологетиката на Ебрард, на руски. Превод од 1880 година, кн. 11, стр. 21 и понатаму. Исто. кн. 2, стр. 547 и понатаму. Платонис опера ед. Stalbaumii Lipsiae 1867 ан. Во Тимаео V, 28, стр. 509. Platonis de republica lib. IX, стр.374. Платонис Алкибијад II, стр.231. Арновиус. Спор, adv. родови. 1.31. Признај. lib. XI, в. 12, 13. Можеби ќе ве интересира: