ღმერთის, როგორც უმაღლესი სულის შესახებ

სარჩევი პირველი წაკითხვა ღმერთის, როგორც უმაღლესი სულის შესახებ მეორე კითხვა ღმერთის, როგორც უმაღლესი სულის შესახებ წაკითხვის დეტალური შეჯამება ღმერთის, როგორც უმაღლესი სულის შესახებ პირველი წაკითხვა ღმერთის, როგორც უმაღლესი სულის შესახებ დოქტრინა ღმერთის, როგორც უმაღლესი სულის შესახებ, რომელიც მე უფლება მაქვს წარმოგიდგინოთ, ერთ-ერთი ყველაზე იდუმალი და ღრმაა თვით თეოლოგიურ მეცნიერებაში. აქ საუბარია უზენაესი არსების შინაგან, შინაგან ცხოვრებაზე. ამიტომ, სანამ კითხვის თემაზე საუბარს დავიწყებ, აუცილებელ მოვალეობად მიმაჩნია სათქმელი და თქვენთან საუბარში ამ სიტყვას ვდებ: ღმერთი გაუგებარია. მოციქულის თქმით, ღმერთი მკვიდრობს მიუწვდომელ სინათლეში, რომელიც არავის უნახავს და ვერ ხედავს (1 ტიმ. 6:16). ერთი ძველი ქრისტიანი მწერალი ლამაზად საუბრობს ღვთაებრივის ამ გაუგებრობაზე: თუ, მისი თქმით, ჩვენ არ შეგვიძლია შევხედოთ მზეს, მაშინ როგორ შეგვიძლია შევხედოთ მზის შემოქმედს, სწორედ სინათლის წყაროს! ღმერთი არ ჩანს; ის ზედმეტად ბზინვარეა ჩვენი თვალებისთვის. მისი ჩახუტება შეუძლებელია; ის ძალიან სუფთაა ჩვენი ხელებისთვის. მისი წარმოდგენა შეუძლებელია, რადგან ის ძალიან დიდია ჩვენი გრძნობებისთვის. უსასრულო, განუზომელი, ის მხოლოდ თავისთვის შეიძლება იყოს ცნობილი. რა სახელსაც დავარქმევ მას, დავამცირებ. ვისაც არ სურს მისი დაკნინება, ნუ ეცდებით მის გაგებას. ჩვენი გული ზედმეტად დაჭიმულია, რომ ჩავეხუტოთ მას და მაშინ ღირსეულად ჩავწვდით მას, როცა მას გაუგებრად ვაღიარებთ 1 . ასე რომ, ღმერთი, უპირველეს ყოვლისა, გაუგებარია და ამ აზრმა არც მე და არც შენ ერთი წამით არ უნდა დატოვო. მაგრამ მეორეს მხრივ, ჩვენ გვესმის მაცხოვრის სიტყვები: ეს არის მარადიული სიცოცხლე, რათა გიცნობდნენ შენ, ერთადერთ ჭეშმარიტ ღმერთს (იოანე 17:3). თუ ჩვენი გონება მოწოდებულია მსჯელობისა და შემეცნებისკენ, მაშინ რომელი საგანი შეიძლება იყოს მისთვის უფრო მაღალი? გაუგებრობა: ამ სიტყვაში იმავდროულად დევს ჩვენი აზროვნების ზღვარი და ის ძალა, რომელიც წინ მიიწევს. იმ ფაქტით, რომ ღმერთი გაუგებარია, ის არის მარადიული, ამოუწურავი ობიექტი ადამიანთა და ანგელოზთა გონების პატივმოყვარე ჭვრეტისა. ისიც უნდა გვახსოვდეს, რომ ჩვენი სულის სიცოცხლე მხოლოდ გონებრივი მისწრაფებისგან არ შედგება. ჩვენს გულს სურს რაც შეიძლება ახლოს ვიცხოვროთ მასთან, ვისთანაც მივიღეთ, ვისი ხატიც ვატარებთ საკუთარ თავში, ვის წინაშეც ვემსახურებით, ვის წინაშეც ვიქნებით პასუხისმგებელი ჩვენს ცხოვრებაზე. კერძოდ, ღმერთის სულიერების ჭეშმარიტებას აქვს ეს სასიცოცხლო მნიშვნელობა: ის გარკვეულ მიმართულებას ანიჭებს ადამიანის ყველა აზრს, ადგენს საკუთარ მიზნებს მისი ცხოვრებისათვის და აჭარბებს მის ყოველ მოქმედებას. ზოგადად ღმერთის ცოდნის და განსაკუთრებით ღმერთის სულიერების ჭეშმარიტების ამ მნიშვნელობის გამო, ღმერთმა არ დაგვტოვა სიბნელეში საკუთარი თავის შესახებ და გახსნა სხვადასხვა გზები, არა მხოლოდ იმის დარწმუნებისთვის, რომ არსებობს ჩვენი შემოქმედი, არამედ იმის შეცნობისთვის, თუ ვინ არის ის მის არსებაში. პირველი, მან გამოავლინა და ავლენს თავს ხილულ ბუნებაში და ჩვენს სულში. აქ და აქ ხილული ხდება ღმერთის უხილავი, მოციქულის სიტყვის მიხედვით და არა მხოლოდ მისი მარადიული ძალა, არამედ მისი ღვთაებაც. (რომ.1:20). ღმერთის ამ გამოცხადებას ბუნებრივი ეწოდება. იგი ცხადდება ქმნილებათა არსებობის პირველივე წუთიდან - სამყაროს შექმნიდან, მოციქულის სიტყვის მიხედვით და ისე ნათლად და ძლიერად, რომ უპასუხოდ რჩება ბუნების გაუგებარი ხმები მის შემოქმედზე. შემდეგ ღმერთი გამოავლენს თავს ძველ აღთქმაში წინასწარმეტყველთა მეშვეობით: ეს გამოცხადება განსაკუთრებული, ზებუნებრივია; ებრაელები შეაგონებდნენ მათ და მათი მეშვეობით სხვა ერები და მოემზადნენ სახარების სინათლის მისაღებად; როგორც თავად ღმერთის სიტყვა, ის ურყევად ინარჩუნებს თავის მნიშვნელობას ქრისტიანობაში, ემსახურება, პავლე მოციქულის სიტყვის მიხედვით, სწავლებას, გაკიცხვას, გამოსწორებას და სიმართლის სწავლებას (2 ტიმ. 3:16). საბოლოოდ, ღმერთმა გამოავლინა თავი ძეში და მისი მეშვეობით; ეს არის ღმერთის საბოლოო და სრულყოფილი გამოცხადება (ებრ. 1:1,2). გამოცხადების ამ მეთოდებში შეიმჩნევა ბრძნული თანდათანობითობა, კაცობრიობის აღზრდის გარკვეული დიდებული გეგმა და ეს ამით გვიჩვენებს, თითქოსდა, ამ თემაზე მსჯელობის მეთოდს, კერძოდ ისტორიულს. ეს მეთოდი განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია ჩვენ მიერ არჩეული დიდი ჭეშმარიტების გამოსავლენად: 1) გამოცხადებაში ყოველი ახალი თვისება უფრო მკაფიო ხდება ადრე მოცემულთან შედარებით და, როდესაც მისი ძიებაში გარკვეული სირთულეები განვიცადეთ, ვისწავლით უფრო მეტად დავაფასოთ შუქი, რომელიც ზემოდან გადმოგვევლინა მის გასაგებად; 2) ჩვენს წინაშე, ჭეშმარიტების თანდათანობით აღმოჩენასთან ერთად, თანდათან ჩნდება მასში ადამიანური შეცდომა და გროვდება ძალიან მნიშვნელოვანი მონაცემები იმის ასახსნელად, თუ რატომ არის შესაძლებელი ახლაც, ახალი აღთქმის გამოცხადებაში ჭეშმარიტების ნათელი შუქით, გაუგებრობა და სრული დავიწყებაც კი. ამრიგად, ჩვენთვის არის განსაზღვრული ჩვენი საუბრის შემდეგი ძირითადი ნაწილები: 1) რა ნიშნები შეიძლება მივიღოთ ღვთის არსების სულიერების შესაცნობად ბუნების დაკვირვებით და საკუთარ სულში ჩაღრმავებით და როგორ ისარგებლეს ადამიანებმა ამ მითითებებით, რომლებიც საკუთარ თავზე დარჩათ ღმერთის შეცნობასთან დაკავშირებით? 2) რა გამოეცხადა ამ იდუმალი რეგიონიდან ხალხს, ვინც ძველი აღთქმის მოსამზადებელი ზებუნებრივი გამოცხადების შუქზე დადიოდა და ისარგებლეს თუ არა ყველამ ამ სინათლის სხივებით, როგორც უნდა? 3) როგორ ცხადდება ღმერთის სულიერების ჭეშმარიტება ქრისტიანობაში და რა პირობებია საჭირო იმისათვის, რომ ეს ჭეშმარიტება შეიცავდეს მის სიმაღლესა და სიწმინდეს? ვეცადოთ, უპატივცემულო მსმენელო, რაც შეიძლება მეტი უარვყოთ ქრისტიანული ჭეშმარიტების სინათლეზე და ვეძიოთ ღვთის დიდი ხატის თვისებები ბუნებაში და საკუთარ სულში, როგორც მათ ეძებდნენ ოდესღაც ქრისტიანობამდე მცხოვრები უძველესი ხალხები. დაგვეხმარებიან ძირითადად ბერძნულ-რომაული სამყაროს მოაზროვნეები, ისინი გვაჩვენებენ, რამდენად იყო მათთვის ცნობილი ეს ჭეშმარიტება, როგორ და რა გზებით დადიოდნენ მისკენ. ბუნებაში და ჩვენს სულში ღვთის სულიერების ჭეშმარიტების სხვადასხვა მინიშნებები შეიძლება შეჯამდეს შემდეგ სამში: 1) უპირველეს ყოვლისა, არ შეიძლება არ დაინახოს სამყაროს შემოქმედის სიბრძნე: ყველგან მსოფლიოში შესამჩნევია გონივრული გეგმა, თვალსაჩინოა მიზნები, რომლებთანაც არის ადაპტირებული საშუალებები. ძველებს შესანიშნავად ესმოდათ ეს საოცარი მიზანდასახულობა ბუნებაში და, მაგალითად, ბერძნებმა სამყაროს უწოდეს κόσμος, რაც ნიშნავს: წესრიგს და სილამაზეს. ძველებმა კარგად ესმოდათ, რატომ შეიძლება არსებობდეს ბუნებაში ასეთი წესრიგი და ბერძნული ფილოსოფიის პირველი სერიოზული სიტყვა სამყაროს შემოქმედის შესახებ იყო ის, რომ ეს არის გონება. ძველი მოაზროვნეები კიდევ უფრო შორს წავიდნენ: არა მხოლოდ იცოდნენ, როგორც ისინი ამბობდნენ, სამყაროს პირველი გონების სიდიადე, არამედ შეამჩნიეს საგნებში, ბუნებრივ ფენომენებში არსებული ტიპები ან ძირითადი ფორმები, რომლებშიც გამოხატული იყო მსოფლიოს დიდი ხელოვანის აზრები, ან აღბეჭდილი იყო ბერძნული იდეების შეღწევა ამ რეალობაში. ფილოსოფოსი პლატონი, მაგრამ ასევე გენიოსები, როგორც ცნობილია, რომ ისინი ახალს არ ქმნიან. მათ იციან როგორ აითვისონ და გამოხატონ ის, რაც ყველას გონებაშია და მეტ-ნაკლებად ყველა გრძნობს. ადამიანებთან ყველაზე ახლობელი, რომელიც ყველაზე ხშირად გრძნობს თავს, რა თქმა უნდა, არის სიკეთის იდეა, რომლის მაცნე ჩვენი სინდისია და მისი განხორციელება უნდა იყოს ჩვენი ცხოვრება. აქ ჩვენ ისე ახლოს ვგრძნობთ უზენაესი მიზეზის სუნთქვას ძველის სიტყვის მიხედვით, უმაღლეს სულს ზემოდან განათლებული ჩვენი კონცეფციის მიხედვით, რომ ადამიანებს საკუთარ თავში ესმით მისი ხმა და უხსოვარი დროიდან ასე ჰქვია ჩვენს სინდისს. საყოველთაო რწმენა: სინდისი არის ღმერთის ხმა ჩვენს სულში. ასე რომ, ბუნების მიზანშეწონილობა მიუთითებს შემოქმედის სიბრძნეზე, რაციონალურობა კი სულის ბუნებრივი თვისებაა. ღმერთის ყოფიერების სულიერების მეორე მითითება დაკავშირებულია კითხვაზე პასუხთან: რა სახით შეგვიძლია წარმოვიდგინოთ უმაღლესი არსება, ყველაზე „სრულყოფილი სიცოცხლე“, რომელიც უნდა ეკუთვნოდეს უზენაეს არსებას? ძველებმა კარგად გაიგეს და ხვდებიან, რომ ასეთი არსება არ შეიძლება მიეკუთვნებოდეს რაიმე მატერიალურს, რადგან მატერიალური საგნები რთულია, ცვალებადია და თავისი ბუნებით უმოქმედოა. აქედან გამომდინარე, პირველი მიზეზი ყველაფრისა, რაც არსებობს, მთავარი მამოძრავებელი, ცნობილი არისტოტელეს სიტყვებით, შეიძლება იყოს მატერიისთვის უცხო არსება, რომელშიც ყველაფერი იქნება ერთი ან წმინდა აქტივობა და თავისუფალი ყოველგვარი შეზღუდვისა და დაბრკოლებისგან. თავის მხრივ, მატერიალური ბუნება, როგორც იქნა, განზრახ გვაშორებს თავისგან, მისი ხილული და ხელშესახები რეგიონიდან, იქ, უხილავების რეგიონში. როგორც ჩანს, საგნებისა და არსებების ერთგვარი კიბეა, რომლის გასწვრივ ადამიანის გონება მაღლა და მაღლა ადის მანამ, სანამ არ მიაღწევს სულის აზრს. სიცოცხლის ყველაზე დაბალი ფორმა არის დედამიწის უბრალო ბლოკი, ან ქვა. აქ სასიცოცხლო ძალა თითქოს მთლიანად ჩამარხულია უხეში მატერიის სიმძიმის ქვეშ. მაგრამ ნივთიერება, როგორც ჩანს, მსუბუქდება მცენარეში. არის რაღაც, რაც მასში სიცოცხლეს შიგნიდან ამოძრავებს და ეს მამოძრავებელი სიცოცხლე უწინარეს ყოვლისა უხილავია და ეს უხილავი მცენარის ცვალებად ფორმაზე უფრო დიდხანს რჩება: მცენარის სიცოცხლეს მანამ უბიძგებს, სანამ არ გახმება. ცხოველში ეს უხილავი სიცოცხლის ძალა კიდევ უფრო ვლინდება და ამიტომ ცხოველი შემოქმედების ჯაჭვში უფრო მაღალია ვიდრე მცენარე. ორივე ფორმით სიცოცხლის ძალა მოქმედებს ადამიანში, ამ პატარა სამყაროში, როგორც ამას ძველები ამბობდნენ; მაგრამ აქ, მათ ზემოთ, არის რაღაც განსაკუთრებული, უნიკალური ძალები ამ სამყაროში: გონების ძალა, თავისუფალი ნების ძალა. ამ ძალებისთვის ეს სიცოცხლე საკმარისი არ არის. იმ შენაძენებს, რომლებსაც გონება საკუთარ თავს ითვისებს, როგორც ჩანს, ვერანაირი მიწიერი ძალა ვერ წაართმევს. სიკეთის სფეროში სწრაფვით ადამიანს შეუძლია ისეთი ჯილდოს მიღება, როგორსაც აქ ცხოვრება ვერ მოგცემს და პირიქით. მაშასადამე, ადამიანის სიცოცხლე ყოველთვის იყო აღიარებული, როგორც სიცოცხლე, რომელიც არ შეიძლება შეწყდეს სიკვდილით, მაგრამ უნდა იმოქმედოს საფლავის მიღმა: სხეული კვდება, მაგრამ სული დარჩება და განაგრძობს სიცოცხლეს და საქმიანობას. მაგრამ ადამიანის აზროვნება არ შეჩერებულა სულის ამ, ასე ვთქვათ, ფორმაზე, არამედ გაფართოვდა უფრო შორს: მან მიიღო სხეულისგან თავისუფალი წმინდა სულების არსებობა და, სულიერი ბუნების ამ უპირატესობის გამო, უფრო გონიერი და ძლიერი. ახლა მზად არის პასუხი კითხვაზე: როგორ შეგვიძლია საბოლოოდ წარმოვიდგინოთ უმაღლესი არსება, ღვთიური ცხოვრება? არა სხვაგვარად, თუ არა ყველაზე სრულყოფილი სახით, უმაღლესი, ყოვლისმომცველი სულის გამოსახულება. ჩვენ ვიმეორებთ და თვით ბუნება, თითქოს განზრახ, თითქოს ძალდატანებით, გვეუბნება: წადით იქ, იქ, სულის სასუფეველში, ეძიეთ სრულყოფილი სიცოცხლე და მარადიული არსებობა. ღმერთის სულიერების ჭეშმარიტების მესამე მითითება მომდინარეობდა ჩვენი სულის რაღაც იდუმალი ნათესაობის განცდაზე უზენაეს არსებასთან. პავლე მოციქული, თავის ცნობილ სიტყვაში ათენის არეოპაგისთვის, ციტირებს ერთი ანტიკურ პოეტის სიტყვებს: აჰა, მან გამოაცხადა წარმართული სამყაროს სწავლულ მნათობებს, ზოგიერთმა თქვენმა პოეტმა თქვა: ჩვენ მისი (ე.ი. ღმერთის) რასა ვართ და ამ მითითებით, ის კვლავაც ამტკიცებს, რომ ის არის ღმერთის რასა: ღმერთო, არ უნდა ვიფიქროთ, რომ ღმრთეება ოქროს ან ვერცხლის მსგავსია და მისცა. (საქმეები 17:28,29). აქედან და მრავალი სხვა მტკიცებულებიდან ირკვევა, რომ ძველებმა კარგად იცოდნენ განსხვავება ბუნებასა და ადამიანის სულს შორის და ამ უკანასკნელის განსაკუთრებული სიახლოვეს ღვთაებრივთან... მაგრამ როგორც კი გაირკვევა ადამიანის სულის ეს ნათესაობა უსასრულო არსებასთან, მაშინ გონება უკვე ხედავს ამაღლების ფართო გზას ჩვენი უკვდავი სულის თვისებებიდან უმაღლეს სულიერ შვილებამდე. ის? თუ ცოდვის ჩადენისას ჩვენი სინდისი ასე შეწუხებულია, რამდენად წმინდაა ის, ვინც ჩვენს სინდისში ლაპარაკობს? ეს, ძველი მოაზროვნეების მოწმობით, ბუნებაში და ჩვენს სულში ღვთის სულიერების ჭეშმარიტების მანიშნებელია. ამას უნდა დაემატოს, რომ ძველი ხალხები არ იყვნენ ხელმძღვანელობის გარეშე ამ მითითებების სათანადო გაგებისთვის. უდავო ისტორიული ძეგლები ადასტურებენ, რომ ყოველგვარ ფილოსოფიაზე ადრე რელიგია აყვავებული იყო პრიმიტიული ტრადიციის ძალით. უძველეს ხალხებს მხოლოდ შედარებით, ანუ ებრაელებთან შედარებით საკუთარ თავზე დარჩენილს უწოდებენ. სამ ათასწლეულზე მეტი ხნის განმავლობაში არ ყოფილა ხალხებს შორის დაყოფა და ყველა ერთნაირად იყენებდა ადამის, ენოქის, ნოესა და სხვა პატრიარქების მიერ მიცემული სპეციალური გამოცხადების შუქს, ხოლო ებრაელი ხალხის განშორების შემდეგ, მათგან ღმერთის ჭეშმარიტი ცოდნის შუქი სხვადასხვა გზით გავრცელდა ანტიკურ სხვა ხალხებში. ეს ნიშნავს, რომ ძველებს არა მხოლოდ მიანიშნებდნენ ღვთაებრივის სულიერებაზე და საკუთარ სულებზე, არამედ მათ ასევე განიმარტეს, სულ მცირე, საკმარისი, რომ შეეცნოთ ღმერთი, როგორც სამყაროსგან და უზენაესი არსებისგან განცალკევებული, მხოლოდ მას მივმართოთ საჭიროებებში, პატივი ვცეთ მას, როგორც შემოქმედს და მიმწოდებელს, და წმინდად აღესრულებათ მისი კანონი, რაც შეიძლება ჩვენთან ახლოს ჩაწერილი. როგორ ისარგებლეს ადამიანებმა ღვთის არსების სულიერების ამ ნიშნებით? წარმართობა თავისი სხვადასხვა სახის შეცდომებით ადასტურებს, რომ ადამიანებს არ ესმოდათ ეს მითითებები და არ იყენებდნენ მათ სული ღმერთის ჭეშმარიტი სამსახურისთვის. წარმართობა წარმოადგენს ადამიანთა უცნაურ, თავდაპირველად სრულიად გაუგებარ სურვილს, დაჩრდილონ ღვთიური ცნება და ზუსტად მისი სულიერების თვისებები. ღვთაება არ არის თავისუფალი: ბედი ან ბედი მეფობს მასზე; არა ყოვლისშემძლე, რადგან ბედისადმი დამორჩილების გარდა, ბევრი ღვთაება ართმევს ერთმანეთს ძალაუფლებას; ღმერთებს სჭირდებათ მათთვის მიტანილი საჩუქრები, ისევე როგორც ჩვენ გვჭირდება საჭმელი და სასმელი; ღმერთებს, ისევე, როგორც ჩვენ, აქვთ შურის, ეჭვიანობის, მტრობის, სიზარმაცის და ა.შ., ღვთაება მოკლებულია თვითშეგნებას და, შესაბამისად, თვით გონებას და წარმოადგენს მას ბრმა ძალის საფარქვეშ; საბოლოოდ, ღვთაებას მოკლებულია თვით სიცოცხლე; ეს სხვა არაფერია, თუ არა ბუნების ძალების აბსტრაქტული კონცეფცია, ან უსაზღვრო სიცარიელე. როგორც ცოცხალი ღმერთის, სულის აზროვნება, წარმართობაში ბუნდოვანი ხდება, ბუნება იწყებს ყველგან გარს აკრავს ადამიანებს თავისი მომაჯადოებელი გავლენით და იზიდავს მათ თავის ბადეებში, საბოლოოდ აქცევს მათ საკუთარ თავს და აიძულებს თავის გაღმერთებას. წარმართობა ადამიანთან მიმართებაში არის მდგომარეობა, როგორც მეცნიერები ამბობენ, პასიური, ანუ ტანჯვა, სულიერი მონობის მდგომარეობა. ადამიანი არ არის ბუნების ბატონი, არამედ მონაა მის ფეხებთან. თუმცა უნდა აღინიშნოს, რომ ადამიანი ბუნების ასეთი მონა მხოლოდ რელიგიის სფეროში იყო; სხვა მხრივ, მან განაგრძო მასზე დომინირება. მან მრავალი ცხოველი დაიმორჩილა თავის ძალაუფლებას, შემდეგ კი თაყვანი სცა იმავე ცხოველებს. მან აღმართა კოლოსალური ნაგებობები, აჩვენა ქვა ხელოვნების ნიმუშებზე და ამავდროულად კერპად აქცევდა უსულო ბუნებას. რას გრძნობდნენ ადამიანები ამ მდგომარეობაში? ამ კითხვაზე პასუხის გაცემა შეიძლება ვინმემ, ვინც ამას განიცდიდა. ჩვენ, ქრისტიანებს, ვერ წარმოვიდგენთ, რას ნიშნავს ღმერთზე სწორი აზროვნების დაკარგვა. თუმცა მოვიყვანთ რამდენიმე მაგალითს. განმანათლებელი ბერძენი მოგზაურობს ცივილიზაციის სამშობლოში - ეგვიპტეში. ისტორიული ნილოსის ნაპირზე გიგანტური შენობა იპყრობს მის ყურადღებას: ეს არის ცნობილი ტაძარი მთელ ტერიტორიაზე. დიდებული ვერანდა; რამდენიმე შენობა თავად საკურთხევლის შესასვლელამდე; აქ არის: ძვირფასი მასალის მშვენიერი ფარდა, ოქროთი ნაქსოვი, ფარავს შესასვლელს; მღვდელი ფრთხილად ხსნის, იდუმალი ბინდი... და რა არის: აი, მაგალითად, იასამნისფერ საბნებზე დაწოლილი კატა. შეიძლება, როგორც ჩანს, ვინმეს, ვისაც თუნდაც ერთი წვეთი მიზეზი აქვს, აქ არ დაინახოს ყველაზე სამარცხვინო ბოდვა? მაგრამ ეს ბოროტება ჯერ კიდევ, ასე ვთქვათ, ზედაპირზეა. თუ თქვენ წაიკითხეთ ბ-ნ პიასეცკის საინტერესო წიგნი ჩინეთის შესახებ, გაიხსენეთ ის ეპიზოდი, როდესაც ქალი შემოდის წარმართულ ტაძარში, მისი თანდასწრებით, რომელიც სავსეა ამაზრზენად მახინჯი კერპებით: როგორც ჩანს, მან მოიტანა აქ მისი გულის საჭიროება, მას სურს, როგორც ერთხელ ანას, უფლის წინაშე გადაასხას თავისი სული, მაგრამ სიკვდილის სიცივე აბრმავებს ამ ხალხს. შემოქმედი-მამა.... ამ ყველაფერს შიშის გრძნობაც უერთდებოდა. სამყაროს ყველაფრისგან: სასტვენის ქარი, ჩქარი წყალი, ჩამოვარდნილი ქვების ხრაშუნა, პირქუში კლდე, ჩუმად მცოცავი ქვეწარმავალი, მღელვარე მრისხანე ცხოველების ხმა, ექო, რომელიც ეხმიანება ჩაღრმავებიდან - ამ ყველაფერმა წარმართები საშინელებასა და სასოწარკვეთილებაში მიიყვანა. ვისაც ჭეშმარიტი ღმერთის არ ეშინია, ყველაფრის ეშინია. რომის ერთ-ერთ წარმართ მმართველზე ამბობენ, რომ მან თავი ღმერთად აქცია და ჭექა-ქუხილის დროს საწოლის ქვეშ დაიმალა. თუმცა უკიდურესმა ეგოიზმმა, გულმოდგინებამ, უგრძნობლობამ, სისხლისმსმელობამ შეძლო ამ შიშის თანაარსებობა: აი, წარმართობაში ჩაძირული კაცობრიობის ახალი უბედურება. რა იყო წარმართების ასეთი საცოდავი სიბრმავის მიზეზი? უნდა აღინიშნოს, რომ წარმართული რწმენები, რიტუალები და წეს-ჩვეულებები წარმოადგენენ საშინელ ქაოსს: სიმართლე სიცრუის გვერდით, მოვალეობის მკაცრი მოთხოვნა და შემდეგ მაცდუნებელი სნეულება; წარმართობის ისტორიაში შეიმჩნევა სხვადასხვა ტენდენციები, მოქმედებს სხვადასხვა ძალები ეთნოგრაფიული და ყოფითი პირობების მხრიდან, ზოგადად, მისი ისტორია მხოლოდ ახლა იწყებს განვითარებას. მაგრამ სხვადასხვა გავლენებს შორის შესამჩნევად გამოირჩევა ერთი მიმდინარეობა, რომელიც იპყრობს ადამიანთა გონებას და გულებს მისი მიმართულებით, კერძოდ: ჯანსაღი და თავდაპირველად წმინდა რელიგიური იდეები დამახინჯებულია ჩვენი დაცემული და ფუნდამენტურად გახრწნილი ნების სხვადასხვა უკანონო განწყობის გავლენით. სხვადასხვა ცოდვილი იმპულსები რელიგიური იდეის დამახინჯებას წინ უსწრებს და ამ დამახინჯებას მოჰყვება... მიზეზი აქ უკვე თამაშობს, ასე ვთქვათ, პასიურ როლს: ის კი არა, რომ სიმართლეს ვერ ხედავს, არა, შეგნებულად აშორებს თვალს; ის არ არის, რომ მან არ იცის როგორ მიაღწიოს ყოფნისა და ბედნიერების პირველ მიზეზს, არა, ის შეგნებულად ჩერდება მეორე და მესამე მიზეზებზე. ღვთაების კაშკაშა სახე, როგორც ჩანს, თვალებს ავნებს. მას სურს შეცვალოს ის რაღაც ნაკლებად მკაცრით, ცდილობს ღვთაება შეიყვანოს შექმნილი შეზღუდვების წრეში, სურს დაარწმუნოს საკუთარი თავი და სხვები, რომ ის არ არის ჩართული ჩვენს სისუსტეში. ამ თვალსაზრისის დეტალური განვითარება, რომელიც დაფუძნებულია ღვთის სიტყვის მტკიცებულებებზე, ეკლესიის მამათა სწავლებაზე და უძველესი ისტორიული ძეგლების შესახებ, ძალიან შორს წაგვიყვანს. თუმცა, ორი-სამი მაგალითი არ არის ზედმეტი ჩვენს შემდგომ გამჟღავნებასთან დაკავშირებით. ზოგიერთი უძველესი ინდური საგალობელი 1000-500 ლიტრი. ძვ.წ წარმოადგენენ ღმერთის საკმაოდ სუფთა ცნებებს. უზენაესი არსების სხვადასხვა სახელები ჯერჯერობით მხოლოდ მის განსხვავებულ თვისებებს ნიშნავს. მაგრამ მომავალი დამახინჯების ჩანასახი უკვე აშკარად ჩანს: ეს მცდელობა გაამართლებს ცოდვას და რაიმე სახის ნიჭით, და არა ცხოვრების გამოსწორებით, განთავისუფლდება პასუხისმგებლობისგან ღვთის წინაშე. ცოდვას ეძლევა ისეთი ინტერპრეტაცია, რომ ეს არის უნებლიე ქმედება, ეს არის "მიზიდულობა, ვნება, ბედი, მოწამლული შხამით". მოხუცს აქვს ახალგაზრდის გაფუჭების ტენდენცია; სწორედ ოცნება იწვევს დანაშაულს. როგორც რაღაც უნებლიე, ცოდვა არის გარე შეზღუდვა ადამიანისთვის: „გამათავისუფლე მე“, ამბობს ჰიმნი, „როგორც ხბოს ათავისუფლებს თოკისაგან“. ღვთაების დასამშვიდებლად გაღებულ მსხვერპლს ისეთი მნიშვნელობა ენიჭება, რომ ეს ღვთაებისთვის სასიამოვნო საჩუქარია. „ჩამოდი მასზე“ ე.ი. მსხვერპლზე, ჰიმნი ამბობს: „როგორც ბუზები თაფლს“. ცოტა მოგვიანებით უკვე გვესმის ფრაზა, რომელიც მძიმე ჩაქუჩივით გვიხვდება ყურში: ჭექა-ქუხილის დანახვაზე მშიერი მგელივით ყვირიხარ, ინდიელი ტირის, ჭექა-ქუხილის ხმაურს ესმის 2. კიდევ ერთი მაგალითი: უმეტეს წარმართულ რელიგიებში, სხვა საგნების წინ, მზე და მისი დაქვემდებარებული მნათობები განიღმერთება. მისგან ფიქრობს წარმართი დღე და ღამე, გაზაფხული და შემოდგომა, თესვა და მოსავალი, სიმდიდრე და ბედნიერება. მაგრამ მზეც და პლანეტებიც ფიზიკური კანონების ფარგლებში მოქმედებენ. მერე რა? წარმართი ფიქრობს, ასე უნდა მოხდეს ცხოვრებაში ყველაფერი და ასე იწყება ფიზიკური კანონი ნელ-ნელა მორალური კანონის მოთხოვნების დასაჩრდილად. როგორც კი ეს მოხდა, ბევრი ამაზრზენი მანკიერება წყვეტს ასე და შედის ადამიანის ბუნების ბუნებრივ და, თითქოსდა, კანონიერი მოთხოვნილებების რიცხვში 3 . საშინელებაა იმის თქმა, რამდენად შორს მიიყვანს ეს მიმდინარეობა წარმართებს თავის საბოლოო მსვლელობაში: ცოდვის სრულ გამართლებამდე და განწმენდამდეც კი. ყველაზე საშინელი დანაშაული, როგორც იქნა, სულაც არ არის ცოდვები, არამედ სათნოებები, თუნდაც ღვთაების სიამოვნების საშუალება. რა შეიძლება იყოს უფრო საშინელი, ვიდრე დანაშაული, როდესაც მამა ან დედა კლავს შვილს და ამავდროულად აწუხებს მას? წარმართობაში კი მამები და დედები ცოცხალ შვილებს, მაგალითად, მოლოქის ბრინჯაოს ქანდაკებას, თავიანთ საკურთხეველებში, წარმართული ქალღმერთების აშერას, ვენერას და ა.შ. პატივსაცემად, ჩაუყარეს ისეთი ბოროტი საქმეები, რომლებზეც მოციქული ქრისტიანებს ლაპარაკსაც კი უკრძალავს: 35. ეს ნიშნავს, რომ სანამ ადამიანის სული ბუნების მონა გახდებოდა, ის საკუთარ არსებაში ვნებების მონა გახდა. წონასწორობა თვით ადამიანურ ბუნებაში შეირყა და მგრძნობელობამ სულიერ მისწრაფებებზე უპირატესობა დაიკავა; და ამის გამო გარეგნულმა ბუნებამ მასზე მეტისმეტი გავლენა მოახდინა და თავის თავს დაიმორჩილა. ვნებას ემორჩილებოდა, თვით გონიერება ეხმარებოდა თავის მტერს თავისი ინტრიგების შეთხზვაში და შეეგუა ყველა სახის შეცდომას, აბსურდებსაც კი, სანამ კანონისა და სამართლიანობის ფიქრი უფრო შორს იყო. მაშასადამე, პავლე მოციქული გამოაქვს ასეთი განაჩენი წარმართობაზე: რადგან მათ (წარმართებმა), რომ იცნობდნენ ღმერთს, არ ადიდებდნენ მას, როგორც ღმერთს და არ მადლობდნენ, არამედ უშედეგო გახდნენ თავიანთ სპეკულაციაში, უწოდეს თავს ბრძენი, და სულელები შეცვალეს და შეცვალეს უხრწნელი ღმერთის დიდება ხატად, ხრწნადი ადამიანთა და ფრინველთა მსგავსად. მათი გულის ვნებებში უწმინდურებამდე, ისე რომ ისინი ბილწავდნენ თავიანთ სხეულებს. მათ შეცვალეს ღვთის ჭეშმარიტება სიცრუით და თაყვანს სცემდნენ და ემსახურებოდნენ ქმნილებას შემოქმედის ნაცვლად, რომელიც კურთხეულია მარადიულად, ამინ. ამიტომ ღმერთმა გადასცა ისინი სამარცხვინო ვნებებს. და რაკი არ ზრუნავდნენ ამის ფიქრში, ღმერთმა გადასცა ისინი გარყვნილ გონებას, უხამსი საქმეების კეთებას... მათ იციან ღვთის მართალი სამსჯავრო, რომ ასეთის მოქმედი სიკვდილის ღირსია; თუმცა, ისინი არა მხოლოდ აკეთებენ მათ, არამედ ამტკიცებენ მათ, ვინც ამას აკეთებს (რომ. 1:21–28,32). რა გააკეთეს წარმართობის ამ მნათობებმა, სოკრატემ, პლატონმა, არისტოტელემ, ადამიანური აზროვნების ამ გიგანტებმა, რომელთა გენიოსის გაოცებას დღემდე არ ვწყვეტთ, ასეთი საშინელი შეცდომის შუაგულში? გააკეთეს რაც შეეძლოთ, მაგრამ ვერაფერი გააკეთეს. ერთის მხრივ, მათ წინაშე იდგა ილუზიების საშინელი ქერქი, რომელშიც ხალხის მასა იყო ჩაფლული და რომელსაც ვერანაირი ფილოსოფიური მსჯელობა ვერ შეაღწია; მეორე მხრივ, ისინი გრძნობდნენ, რომ რაღაც სიბნელე სუფევდა მათ სულებში და ჩაძირეს მათი აზრები ნატურალიზმის, ანუ ბუნების გაღმერთების უფსკრულში და გააცნობიერეს თავიანთი უძლურება და ამ თავმდაბალ ცნობიერებაში დევს მათი ძალა და დამსახურება. ბერძენი ფილოსოფოსის პლატონის თხზულებებში არის მშვენიერი პასაჟები, სადაც საუბარია ღმერთის შეცნობის სირთულეზე და ზემოდან დახმარების აუცილებლობაზე. ძნელია იპოვო, ამბობს ის, შემოქმედი და მამა ყველაფრის (რაც არსებობს), და როცა იპოვე, შეუძლებელია (αδύνατον) მისი ქადაგება ყველასათვის 4 . სამყაროში წესრიგი არ იქნება, თუ რაიმე ღვთაებრივი მოვლენა არ მოხდება 5. ასე რომ, ჩვენ უნდა დაველოდოთ სანამ ვინმე გვასწავლის, როგორი ურთიერთობა უნდა გვქონდეს ღმერთებთან და ადამიანებთან 6 . ეს იყო, თითქოს, ადამიანის სულის ლოცვა ზეცისადმი განმანათლებლობისა და ობლიგაციებისგან განთავისუფლებისთვის და უძველესი მოაზროვნეების ანდერძი მისი მრავალი მოწაფეებისა და მიმბაძველებისთვის, რომელთა დავიწყებაც მათ ვერ შეძლეს. მოდით ახლა სწრაფად მივუდგეთ ებრაელი ხალხის გარემოს. რიცხოვნობით უმნიშვნელოა, იგი განსხვავებულადაა ანტიკურ ყველა ხალხთან. ეს არის ღმერთის მიერ არჩეული ხალხი, რათა შეინარჩუნოს ღმერთის ჭეშმარიტი ცოდნა. ორმაგმა შუქმა განწმინდა იგი: დაინახა მის წინაშე ბუნება, რომელიც ქადაგებდა ღვთის დიდებას, მას ჰქონდა ღვთის სიტყვა, რომელიც მან შეინახა და შემოგვინახა ჩვენთვის. ღვთის ამ სიტყვაში: 1. განიწმინდა ის გზები, რომლითაც ადამიანის გონება მიდიოდა ღმერთის არსების სულიერების შეცნობისაკენ. სხვა ხალხებს შორის, თუნდაც უაღრესად განათლებულ საბერძნეთში, ბუნებაში ღმერთის ძიება გარკვეული დაძაბულობით მიმდინარეობდა: აზრი თავისუფლად არ მოძრაობს, გამონათქვამები ძნელად გვხვდება, ზოგადად გზა ძალიან გრძელი და დამღლელია, მაგრამ წმინდა წერილში იგივე აზრები წარმოდგენილია ნათელი, ნათელი, პოეტური ფორმით, მაგალითად. პირველი გონების შესახებ ბუნდოვანი ფილოსოფიური მოსაზრებებიდან ოთხი საუკუნით ადრე დავითი მღერის ამ საოცარ ფსალმუნს: აკურთხეთ ჩემი სული უფალი. საოცრად დიდი ხარ... დიდებითა და დიდებით შემოსილი ხარ (ფსალმ. 103:1) და შემდეგ, როგორც ვიცით, დაწვრილებით ასახავ შემოქმედებითი სიბრძნის საოცრებებს სხვადასხვა ქმნილებებში. შვიდი საუკუნით ადრე, სანამ არისტოტელემ დაადასტურა სამყაროს მატერიისგან თავისუფალი მთავარი მამოძრავებელი იდეა, იმავე ფსალმუნმომღერალმა გამოთქვა ეს აზრი შემდეგი მკაფიო და ძლიერი სიტყვებით: თავიდან შენ, უფალო, დააარსე დედამიწა და ცა შენი ხელის ქმნილებაა, ისინი დაიღუპებიან, შენ კი დარჩები; და ყველანი სამოსელივით გაიცვდებიან და სამოსელივით გამოიცვლი მათ და შეიცვლებიან. მაგრამ შენ იგივე ხარ და შენი წლები არ დასრულდება (ფსალმ. 102:26–28). უზენაეს არსებასთან ადამიანის სულის ნათესაობის იდეა წარმოდგენილია, როგორც ბერძენი გენიოსის განსაკუთრებული ტრიუმფი, თითქოს ამაღლებულია გარეგნულ ბუნებაზე და ქედს სცემდა საკუთარს, ხოლო ბიბლიაში პირველ გვერდზე არა მხოლოდ ამაზე საუბრობს, არამედ განმარტავს: მოდით შევქმნათ ადამიანი ჩვენს ხატად და ჩვენს მსგავსებად (დაბ. 1:26). ფილოსოფოსთა სიბრძნის ასეთი შედარება გამოცხადების ნათელ და დიდებულ სიტყვასთან მის გასაოცარ სიმარტივეში, უნებურად გრძნობს, რომ იქ სიწმინდე მოდის ქვემოდან ზევით: ფილოსოფიური აზროვნება ძლიერდება გონების გაბატონებული ილუზიის სიბნელის გასარღვევად და ხშირად თავად ექცევა მის უღელს; მაგრამ აქ სინათლე მოცემულია ზემოდან ქვემოდან და მაშინვე ანათებს ადამიანის აზროვნების ყველა სირთულეს. 2. ძველი აღთქმის წმიდა წერილში განსაკუთრებული განზრახვით ირკვევა ღვთაებრივი არსების ის თვისებები, რომლებიც ცოდვილი მიზიდულობის გამო წარმართებმა თავისთვის დაჩრდილეს. ძველი აღთქმის წმინდა წერილის ამ ნაწილების ღირებულება კვლავ შეიძლება შეფასდეს მხოლოდ წარმართული აზროვნების ხეტიალებთან შედარებით. გამოცხადება ბრძენი მასწავლებელია; თითქოს შემთხვევით ახსენებს იმას, რაც ყველამ იცის და ხშირად განსაკუთრებული ძალითა და ენერგიით იმეორებს იმას, რაც ხალხს დავიწყებული აქვს. ამიტომ ძალიან ხშირად ახსენებს ებრაელებს: 1. წარმართული პოლითეიზმისგან განსხვავებით ღმერთის ერთიანობის შესახებ. მისმინე, ისრაელო, უფალი ჩვენი ღმერთი ერთია უფალი. (კან. 6:4); 2. სამყაროს ცხოვრებისგან განცალკევებული უზენაესი არსების ცხოვრების შესახებ. ზეცისკენ აღვმართავ ხელს და მარჯვენას ვფიცავ, - ამბობს უფალი არაჩვეულებრივი საზეიმოდ მოსეში: მარადიულად ვცოცხლობ. (კან. 32:40). როგორც ცოცხალია ისრაელის უფალი ღმერთი, რომლის წინაშეც მე ვდგავარ (1 მეფეთა 17:1), წამოიძახა წინასწარმეტყველმა ელიამ, როცა ელვისებურად წარსდგა კერპთაყვანისმცემელი აქაბის წინაშე. 3. გვახსენებს ღმერთის უზენაეს სიწმინდეს. ეს ჭეშმარიტება განსაკუთრებული ძალით არის ჩანერგილი, რადგან მის გაურკვევლობაში დევს წარმართული შეცდომის საფუძველი. ასე ამბობს წინასწარმეტყველი ესაია: „მაღალი და ამაღლებული, მარად ცოცხალი, წმიდაა სახელი მისი“ (ეს. 57:15). ისრაელის წმიდა: ეს იყო ღვთის ერთ-ერთი ყველაზე გავრცელებული სახელი. ამავდროულად, ღვთის სიტყვა მკაცრად კრძალავს ებრაელებს კერპთაყვანისმცემლობას, მაგალითად, მე-2 მცნებაში და აჩვენებს მათ კერპების სიცარიელესა და სისაძაგლეს. ამ მხრივ განსაკუთრებით აღსანიშნავია იერემია წინასწარმეტყველის გზავნილი ბაბილონის ტყვეობაში მყოფი ებრაელებისადმი: ისინი, ანუ კერპები, - წერს მათ წინასწარმეტყველი, ჰგავს მორების სახლს. გულებს, ამბობენ, მიწის ჭიები ჭამს და მათაც და მათ ტანსაცმელსაც ჭამენ, მაგრამ არ გრძნობენ. მათი სახეები ტაძრებში მოწევისგან შავია. ღამურები და მერცხლები და სხვა ფრინველები დაფრინავენ მათ სხეულებსა და თავებზე, მათზე კატებიც ადიან. აქედან მიხვდებით, რომ ეს ღმერთები არ არიან. ასე რომ, წინასწარმეტყველი არწმუნებს: „ნუ შეგეშინდებათ მათი... (პოსტ. იერ. 1:19–22) წინასწარმეტყველის ამ სტრიქონების წაკითხვისას უნებურად გაოცდებით, თუ რა აშკარა მცდარ წარმოდგენას უწევდათ უფრთხილდნენ ადამიანებს. და ბოლოს, ძველი აღთქმის გამოცხადება აახლოებს სული ღმერთის იდეას ადამიანების გონებრივ მზერასთან და ზუსტად მის მორალურ სიმაღლეში. ამ მხრივ ძალიან საყურადღებოა შემდეგი მონაკვეთი. როდესაც ღმერთი წყვეტს მისგან დაშორებული ადამიანების დასჯას მსოფლიო წარღვნით, ის ამბობს ამას: ჩემი სული სამუდამოდ არ იქნება ზიზღი ამ ხალხის მიერ, რადგან ისინი ხორცი არიან (დაბ. 6:3). აქ ხორცი, ხილული მატერიალური არსებობის და განსაკუთრებით მგრძნობელობის გაგებით, ეწინააღმდეგება ღვთის სულს, როგორც უხილავ და მორალურ ძალას. უზენაესი სული არ მოითმენს მანკიერებებს და ხრწნას და ადამიანების გამოსასწორებლად მრავალი ღონისძიების შემდეგ გამოთქვამს მათ განაჩენს თავისი მარადიული ჭეშმარიტების შესახებ. დავითის სინანულის ფსალმუნი ასევე ძალიან აღსანიშნავია სული ღმერთის მოძღვრებასთან დაკავშირებით. იმისათვის, რომ შეაფასოთ ამ სწავლების სიმაღლე, გაიხსენეთ ის, რაც ადრე იყო ნათქვამი ინდურ ვედებში ღვთის საგალობლების შესახებ. იქ ცოდვის გამართლებისკენ მიდრეკილება იწვევს გარყვნილ რელიგიურ იდეას, აქ კი პირიქით: ღმერთის არსების სულიერების იდეა განუყოფლად არის დაკავშირებული ღვთის წინაშე ღრმა დანაშაულის გულწრფელ ცნობიერებასთან. ინდოელი პოეტი ამბობს: ეს არის უნებლიე საქციელი, ვნება, ბედი და დავითი მღერის: მე ვიცოდე ბოროტება ჩემი და ცოდვა ჩემი მუდამ ჩემს წინაშეა (ფს. 50,5). ინდოელი პოეტი ამბობს: მოხუცი ასწავლის ჭაბუკს ცოდვას, სიზმარი შთააგონებს დანაშაულს, დავითი კი მღერის: შენ მხოლოდ შენ შევცოდე და ბოროტი ჩავიდინე შენს თვალში, რომ მართალი ხარ შენს სამსჯავროში და სუფთა შენს სამსჯავროში (ფსალმ. 50,6). ინდოელი მომღერალი ამბობს: ხბოსავით გამათავისუფლე თოკისაგან, დავითი კი სულ სხვაგვარად ამბობს: შექმენი ჩემში სუფთა გული, ღმერთო, და განაახლე მართალი სული ჩემს მუცელში (ფს. 50,12). ინდოელი პოეტი, წინას შესაბამისად, მიმართავს ღვთაებას: ჩამოდით მსხვერპლზე, როგორც ბუზები თაფლს, მაგრამ დავითს უკვე ეს აზრი აქვს ღმერთზე: მსხვერპლშეწირვა არ გინდა, მე მივცემდი; არ ემხრობით დასაწვავ შესაწირავს. ღმერთისადმი მსხვერპლი არის სული მომნანიე: არ შეურაცხყოფთ მოწყენილ და თავმდაბალ გულს, ღმერთო (ფსალმ. 50:18,19). მერე რა? ამ ორმაგ და ასე ძლიერ შუქზე, ყოველთვის ისე ესმოდათ ებრაელები ღვთის სულიერების ჭეშმარიტებას, როგორც უნდა? რა თქმა უნდა, ძველი აღთქმის წმინდა ისტორიაში ყოველთვის იყვნენ ადამიანები, რომლებიც იდგნენ ღმერთის ჭეშმარიტი ცოდნის სიმაღლეზე. ამ მართალი ხალხის გამორჩეული თვისება ის იყო, რომ ისინი დადიოდნენ ღვთის წინაშე, ყოველთვის ჰქონდათ მხედველობაში მისი სიდიადე და ზნეობრივი სიმაღლე და ცდილობდნენ, თუ ეს შესაძლებელია, ეპასუხათ მათ კარგი ცხოვრებით. იარე ჩემს წინაშე და იყავი უმწიკვლო (დაბ. 17:1), უთხრა ღმერთმა აბრაამს, დადო მასთან შეთანხმება და ეს დაწესდა ღვთის აღთქმის პირობად მისი ყველა შთამომავლისთვის. მაგრამ ეს ხალხი ზოგჯერ უმცირესობას წარმოადგენდა, ზოგში კი გამონაკლისს. ებრაელი ხალხის უმრავლესობა, ჩვენს მიერ წამოჭრილ საკითხთან დაკავშირებით, ძალიან სამწუხარო მოვლენაა. თავისი ისტორიის პირველ და შუა ხანებში ებრაელი ხალხი ავლენს საშინელ მიდრეკილებას კერპთაყვანისმცემლობისადმი: სინას ძირში ისინი თაყვანს სცემენ ხბოს. შემდეგ მისი მთელი ისტორია წარმოგვიდგენს თითქმის შემდეგ ფენომენს: მიუხედავად წინასწარმეტყველთა შეგონებისა, იგი აკავშირებს ალიანსს სხვადასხვა მეზობელ ერებთან და იღებს მათგან კერპთაყვანისმცემლობას, ისჯება ამის გამო, ინანიებს და უბედურებისგან თავის დაღწევის შემდეგ გამოსწორდება, შემდეგ ისევ კერპთაყვანისმცემლობაში ჩავარდება, ისევ ისჯება და ა.შ. წარმართული ტაძარი. სამეფო რეზიდენციების ადგილებში იყო კერპების ტაძრები და ისრაელები სვამდნენ, როგორც წინასწარმეტყველმა თქვა, კერპთაყვანისმცემლობის დამათრობელი თასიდან (იერ. 51:7) და ბოროტი გარყვნილების გამო. იერუსალიმის სამხრეთ-აღმოსავლეთ მხარეს მდებარეობს ტოფეტის საშინელი ადგილი ჰინომის ძეთა ხეობაში, სადაც მოლოქის პატივსაცემად სწირავდნენ მსხვერპლს და ასობით ბავშვი ჩააგდეს ამ კერპის გახურებულ მუცელში. ჰინომის ველზე ადამიანთა სიბრმავის უდანაშაულო მსხვერპლთა ამ საშინელმა, ცეცხლოვანმა ტანჯვამ სახელი მისცა ჯოჯოხეთური ტანჯვის მომავალ ადგილს: გეენას. რას ნიშნავს ეს? ეს ნიშნავს, რომ ებრაელთა ბუნება დაცემული და გახრწნილი იყო, ერთი სიტყვით, ისევე, როგორც წარმართების ბუნება. და სადაც ისინი არ იყვნენ შეზღუდულნი რჯულის ბორკილებით, იქ დაუძლეველად მიიწევდნენ წარმართობის გზაზე. საბოლოოდ, ღვთის განგებულების ქმედებებითა და წინასწარმეტყველთა შეგონებებით, ებრაელი ხალხი თითქოს სამუდამოდ განიკურნა კერპთაყვანისმცემლობის ინფექციისგან. ბაბილონის ტყვეობა ამ შემთხვევაში ყველაზე ძლიერი წამალი იყო. კერპების სიძულვილი შევიდა ებრაელების ხორცსა და სისხლში, შეიწოვება მათი დედის რძით და, როგორც სრულად დასტურდება მონოთეიზმის იდეაში, ეს ხალხი ყველა ხალხში გაგზავნეს, როგორც მათი მასწავლებელი და ქრისტიანობის მოსამზადებელი. მაგრამ ბევრი, ბევრი ებრაელისთვის ეს განკურნება სხვა არაფერი იყო, თუ არა გარეგანი წყლულის დახურვა... მათი ბუნებაც ცოდვილი დარჩა და ჩვენი რუსული ანდაზა ამბობს: გააგდე ბუნება კარიდან, ის ფანჯრიდან შემოფრინდება. დროთა განმავლობაში ებრაელებს შორის დაიწყო ახალი გზების გაყვანა, რომლებზეც ერთი ჭეშმარიტი ღმერთის აღიარებით, წარმართობისთვის დამახასიათებელი სხვადასხვა მიდრეკილებები, რომლებიც მას დავიწყებული ჰქონდათ, თანაარსებობდა. მცდარი ან, უფრო სწორად, მოხეტიალე აზრების ასეთი ტენდენციები მკაფიოდ და ტიპიური ტერმინებით იყო გამოხატული ორ მთავარ ებრაულ სექტაში: სადუკევიზმი და ფარისეიზმი. სადუკეველთა განმარტება წმინდა ლუკას მიერ მოციქულთა საქმეებში უკიდურესად დამახასიათებელია: სადუკეველები ამბობენ, რომ არ არის აღდგომა, არ არის ანგელოზი, არ არის სული (საქმეები 23:8)... ჯერ არ არის სიტყვა თვით ღმერთთან დაკავშირებით: ვინ არის და როგორია თავის არსებაში. მაგრამ სულის უარყოფა მხოლოდ ანგელოზებს არ ეხებოდა, რადგან ანგელოზები თავისთავად უარყოფილნი არიან და სული თავისთავად არ ეხება ადამიანებს, რადგან მათი აღდგომაც თავისთავად უარყოფილია. რა არის ეს? რისი თქმა უნდოდათ? ეს არის სიტყვებით მორცხვი, მაგრამ გულში გაბედული, სულიერების უარყოფის მცდელობა უზენაეს არსებაში მისი მორალური მოთხოვნებით. რატომ სჭირდებოდათ ეს სადუკევლებს? იმისთვის, რომ იყოთ სადუკეველები, ანუ იცხოვროთ სრულ სიამოვნებაში და ჩაერთოთ ვნებებში, არ შერცხვოთ მარადისობისა და განკითხვის ფიქრით. ფარისევლები კიდევ უფრო ეშმაკურად იქცეოდნენ: სულის საკითხს საერთოდ არ შეხებიათ, სწამდათ აღდგომა და ანგელოზები და ზოგადად თეორიულად ყველაფერს თავის ადგილზე ტოვებდნენ, პრაქტიკაში კი წარმართების წესს მიჰყვებოდნენ: ღმერთს მოეწონათ გარეგანი რიტუალების დაცვით, ღვთის კანონის მორალური მოთხოვნების დატოვება. წადით ტაძარში გარკვეულ დროს, გაიღეთ მსხვერპლი, დაურიგეთ რამდენიმე მონეტა ღარიბებს და შემდეგ მშვიდად იყავით ღვთის წინაშე თქვენს პასუხისმგებლობაზე და როცა გარკვეულწილად განამტკიცებთ ღვთისმოსაობის ამ გარეგნულ ქმედებებს, ანუ კვირაში ორჯერ იმარხულოთ, რასაც ებრაული კანონი არ მოითხოვდა ყველასგან, მაშინ თქვენ არ შეგიძლიათ უსაფრთხოდ თქვათ საკუთარ თავზე: .... (ლუკა 18:11). ახლა ჩვენ გვესმის ეს ენერგიული და უფრო მეტიც, ცეცხლოვანი სიტყვა მათ მიმართ უფალი იოანეს წინამორბედისგან: გველგესლათა შთამომავლობა, ვინ გეუბნებათ, გაექცეთ მომავალ რისხვას (მათე 3:7; ლუკა 3:7)? ვინ გასწავლის გულში მოვალეობის მოთხოვნების და დანაშაულის გრძნობის ჩახშობას და ცარიელი სოფიზმებისა და თვალთმაქცური ღვთისმოსაობის მიღმა დამალვას? რამდენად შეიძლება გამოიწვიოს ფარისეველთა და სადუკეველთა შეცდომებმა, ილუსტრირებულია თალმუდის სისულელეში, სადაც ღვთაება წარმართების მსგავსად წარმოდგენილია როგორც ხილული, გრძნობადი და ხელშესახები, გამოითვლება მისი ზომა, სიმაღლე, მანძილი თვალებს შორის და სადაც მას მიაწერენ ადამიანზე უარეს მოქმედებებს. მაგრამ ამ დროსაც იყვნენ ადამიანები, რომლებსაც სურდათ ღმერთთან გულწრფელად შერიგება და მისი სიამოვნება. ზოგიერთი მათგანი იდგა აქ იორდანის ნაპირზე, მშიერი და მწყურვალი ჭეშმარიტებისთვის და თვალცრემლიანი, გულში ღრმა სინაზით უსმენდნენ ჭეშმარიტების მკაცრ სიტყვას სინანულის დიდი მქადაგებლის ბაგეებიდან და სხვების ჩახშობისას წმინდა ჭეშმარიტების ეს სიტყვა ანუგეშებდა მათ. საერთოდ, ამ დროის თავისებურება ის იყო, რომ მეთევზეები, გადასახადების ამკრეფები, თაიგულებით ჭებისკენ მიმავალი ქალები გულწრფელად დაინტერესდნენ რელიგიური საკითხებით და იმედოვნებდნენ, რომ მოვიდოდა მესია და აუხსნიდა მათ ყველა დაბნეულობას... იქ, წარმართულ სამყაროში, მეცნიერები - ფილოსოფოსები და ჯადოქრები - გამოვიდნენ ჭეშმარიტების შუქზე; აქ, ისრაელის მიწაზე, სიმართლის ეს წყურვილი უბრალო ადამიანების - გადასახადების ამკრეფების, მეთევზეების და მწყემსების გულებში უფრო იწვა. ამ უბრალო და თავმდაბალი ადამიანების გონებაში იბადებოდა და მომწიფდა დიდი კითხვები, როგორიცაა ბეთსაიდელი მეთევზე ფილიპეს სიტყვები, რომელმაც მოგვიანებით უთხრა მაცხოვარს: უფალო, გვაჩვენე მამაო (იოანე 14:8). ერთ-ერთ ამ უბრალო და თავმდაბალ სულს, ჭეშმარიტების მწყურვალს, უთხრა უფალმა სიცოცხლის სიტყვა. მეორე კითხვა ღმერთის, როგორც უმაღლესი სულის შესახებ თუ ვიმსჯელებთ სული ღმერთის მოძღვრების დიდი მნიშვნელობის მიხედვით ადამიანური აზროვნებისა და ცხოვრებისათვის, მოსალოდნელია, რომ იგი საზეიმოდ გამოცხადდებოდა იერუსალიმის ტაძარში, ან თუნდაც ათენის არეოპაგში. არა: ეს ცხადდება უფლის მიერ, შექემის ჭასთან, გზაში დასვენების დროს, ერთადერთ მსმენელთან, უბრალო ქალთან - სამარიელ ქალთან საუბრისას. მაცხოვრის ეს განუზომელი დათმობა ყოველთვის იწვევდა პატივმოყვარე გაოცებას: მაგრამ აქ, უბრალო დათმობაზე მეტი, აქ ღრმა მიზნები ჩანს. და საუბარი სამარიელ ქალთან სულაც არ ყოფილა შემთხვევითი. ვინაიდან სამარიელთა განხეთქილება წარმოადგენდა ებრაული და წარმართული რწმენის ნაზავს, სამარიელი ქალის პიროვნებაში, სულების დოქტორის წინაშე, თითქოს არსებობდა ძველი სამყაროს ორი მხარე, ერთნაირად საჭიროებდა მისგან განმანათლებლობას: იყო წარმართობა, რომელმაც დაკარგა ღმერთის ცოდნის ჭეშმარიტება და ახრჩობდა საფლავის კავშირში. იდგა ებრაელები, რომლებიც ინახავდნენ ღვთის სიტყვის საგანძურს და მართალ რწმენას, მაგრამ უმრავლესობაში და უფრო მეტიც, მისი წარმომადგენლების სახით, მათ, ვინც ფლობდა გაგების გასაღებს, რომლებიც ატარებდნენ მხოლოდ ღვთისმოსაობის ხატს და უარყოფდნენ მის ძალას. ამავდროულად, სამარიელი ქალის პირით, უფლის წინაშე იდგა ქალი, რომელსაც ასეთი დიდი მნიშვნელობა აქვს ქრისტიანობაში, წმინდა რწმენის ეს მომავალი გამავრცელებელი, დედა და შვილების მასწავლებელი. გამოავლინა მას დიდი ჭეშმარიტება სული ღმერთის შესახებ, უფალმა აჩვენა, რომ ეს ჭეშმარიტება არ არის რაიმე სახის ფილოსოფიური მოძღვრება, რომელიც მხოლოდ რჩეულთათვისაა გაწერილი სკოლის მჭიდრო კედლებში და დაფარულია ჩვეულებრივი მოკვდავებისთვის; არა: ეს არის ცხოვრებისეული ჭეშმარიტება, ის უნდა გაჟღენთილიყო ადამიანის ყველა ქცევაში და საფუძვლად დაედო მის აღზრდას. დაბოლოს, ტყუილად არ აირჩიეს ამ ჭეშმარიტების მაცნედ არა სხვა ქალი, არამედ ზუსტად ეს სამარიელი ქალი. ეს ღრმა ინტერესი რელიგიური საკითხებისადმი, ეს ცოცხალი რწმენა მესიის მიმართ, ბოლოს და ბოლოს, ეს არის მისი უბრალოება და გულწრფელობა: ეს არის მისი უმაღლესი უფლებები. მანამდე მან მოისმინა მკაცრი განაჩენი მის ცხოვრებაზე, წარსულიც და აწმყოც გამოეცხადა, მაგრამ მართალი მსაჯულის რისხვას არ გარბის, არ იგონებს ბოდიშს და გამართლებას, პირიქით, მთელ გულს უხსნის ამ მხილველს და მისი ცხოვრების მსაჯულს. გაიხსენეთ წარმართების ბოდიში ცოდვის გამო, რამაც გამოიწვია რელიგიური იდეის გაუკუღმართება, გაიხსენეთ დავითის ღრმა სინანული, შერწყმული ღრმა ფიქრთან ერთად სული ღმერთის შესახებ და დაინახავთ, რომ უფლის საუბარი სამარიელ ქალთან არის განჭვრეტა და განწესებული განზრახვის ღრმა გზებით. ხედავს, რომ მას, ვინც მას ესაუბრება, აქვს წინასწარმეტყველების, ან, იგივე, სწავლების ნიჭი, სამარიელი ქალი გაოგნებული მიუბრუნდება მას, რაზეც მას ბევრი სხვადასხვა ჭორი ჰქონდა მოსმენილი და თავადაც ბევრს ფიქრობდა. ჩვენი მამები, ამბობს ის, თაყვანს სცემდნენ ამ მთაზე (მთა გარიზინის მახლობლად აღმართული იყო) და თქვენ ამბობთ, რომ ადგილი, სადაც ჩვენ უნდა ვეთაყვანოთ, არის იერუსალიმში (იოანე 4:20)? სამარიელი ქალი გრძნობს, რომ სწორ გზაზე არ დგას, მაგრამ როგორ შეიძლება უკან დაიხიოს, როცა ამ გზას ამდენ ხანს მისდევდნენ მისი მამები და ბაბუები? ოჰ, რაოდენ ახლაც, მოკლედ აღვნიშნავთ, რომ ხალხი ეკლესიის გადარჩენის გალავნის მიღმა მხოლოდ მამებისა და ბაბუების ხსოვნის პატივისცემით რჩება! თავმდაბლობით უსმენდა საკუთარი ცხოვრების განსაცდელს, მას, ამ მამებისა და ბაბუების გულისთვის, თითქოს ეშინია შემდგომი ლაპარაკის, ეშინია პირდაპირ გამოთქვას კითხვა: მაგრამ ეს თავისთავად ჩანს მის სიტყვებში: სად არის სიმართლე? სამარიელი ქალის სიტყვებში დამალული იყო კიდევ ერთი კითხვა, თავად ღმერთის მსახურებასთან დაკავშირებით: რომელი მსხვერპლია მისთვის უფრო სასიამოვნო, იერუსალიმის ტაძარში შეწირული თუ ის, რაც ოდესღაც აქ სამარიელთა ტაძარში იყო შეწირული, საიდანაც შეიძლებოდა მისი ნანგრევების უფრო მეტის ნახვა უახლოეს მომავალში. მის მომსახურებას? ამრიგად, სამარიელი ქალის სიტყვები ასახავდა ღვთის წარმართული და ვიწრო ებრაული ცოდნის ყველა ნაკლს. უპირველეს ყოვლისა, რწმენის საკითხებში, მამათა ჩვეულება და უფროსების ტრადიციები მძიმე ტვირთად დევს მის გონებაში. გარდა ამისა, ღვთაება ერთ ადგილზეა მიბმული. და ბოლოს, გამოთქმულია აზრი, რომ ეს ან სხვა მსხვერპლშეწირვა, ეს თუ სხვა რიტუალური თავისებურებები სასიამოვნოა ღმერთისთვის. მაცხოვარმა აუხსნა მას, რომ აქამდე ჭეშმარიტება ებრაელების მხარეზე იყო, მაგრამ არა იმიტომ, რომ უფალი შემოიფარგლა მხოლოდ იერუსალიმის ტაძრით, არამედ იმიტომ, რომ იუდეა აირჩია ადგილად, საიდანაც დაიწყო გადარჩენის მადლი ყველა ხალხის გასანათლებლად. მაგრამ მეშინია, რომ ჩემმა სიტყვამ უფლის სიტყვებში რაღაცას მოაკლდეს და მიმაჩნია, რომ ჯობია შეგახსენოთ ისინი მთელი მათი საოცარი სილამაზით, როგორც მისმა რწმუნებულმა გადმოგვცა: მერწმუნეთ, უფალი ეუბნება მას, რომ მოვა დრო, როცა არც ამ მთაზე სცემთ თაყვანს და არც მამას მთაზე და არც ამ მთაზე. თქვენ არ იცით, რას თაყვანს სცემთ, მაგრამ ჩვენ ვიცით, რას ვეხებით, რადგან ხსნა იუდეველთაგან არის. მაგრამ მოვა დრო და უკვე დადგა, როცა ჭეშმარიტი თაყვანისმცემლები თაყვანს სცემენ მამას სულითა და ჭეშმარიტებით, რადგან მამა თავისთვის ეძებს ასეთ თაყვანისმცემლებს. ღმერთი არის სული და მათ, ვინც მას თაყვანს სცემენ, სულითა და ჭეშმარიტებით უნდა სცემდნენ თაყვანს (იოანე 4:13-24). კიდევ ერთი ძლიერი მონაკვეთი, რომელიც ამხელს ამ დიდ ჭეშმარიტებას, გვხვდება წმინდა პავლეს ეპისტოლეში კორინთელთა მიმართ. კორინთის, სპარტის ამ უძველესი დედაქალაქის მკვიდრნი, სამოციქულო მსოფლიო სავაჭრო ქალაქის დროს, გამოირჩეოდნენ, ერთი მხრივ, გემოვნების დახვეწით, მეორე მხრივ, უკიდურესი ცელქიობით და არცერთ სხვა ქალაქში მოციქულს არ შეუმჩნევია ისეთი მანკიერებები, როგორც აქ. ეს ნიშნავს, რომ წარმართულმა ხრწნილებამ აქ მიაღწია უკიდურეს საზღვრებს: საკმარისია ითქვას, რომ გამოთქმა „იცხოვრო კორინთულად“ ნიშნავდა განუყრელ ცხოვრებას. ასე რომ, ადამიანებს, რომლებიც ცხოვრობდნენ ზნეობის ასეთი საშინელი გახრწნის შუაგულში, გამოცხადებულია მაცოცხლებელი სიტყვა სული ღმერთის შესახებ: უფალი არის სული, - წერს მათ წმიდა მოციქული და ამატებს ყველაზე ღრმა მნიშვნელობის სიტყვებს: და სადაც არის უფლის სული, იქ არის თავისუფლება. (2 კორ. 3:17). მოდით ვიცხოვროთ ამ ადგილებზე და ვეცადოთ არ ჩავუღრმავდეთ - ეს შეუძლებელია, მაგრამ მაინც გამოვკვეთოთ სხვადასხვა ჭეშმარიტების ის სფერო, დოგმატური, მორალური, რიტუალური და ყოველდღიური, სადაც შუქი ვრცელდება ამ დიდი და მაცოცხლებელი ჭეშმარიტებიდან, რომ ღმერთი სულია. 1) ღმერთის მოძღვრებას ავსებს ყველაზე მნიშვნელოვანი თვისება და იღებს მის სისრულეს. ერთხელ, როცა მოსემ ჰკითხა, რა გქვია, ღმერთმა თქვა: ჩემი სახელია იეჰოვა (გამოსვლა 3:14), მუდმივად ცვალებადი იეჰოვა. ახლა ღვთაებრივი ცხოვრების ფორმა ნამდვილად არის მითითებული, რამდენადაც ეს ჩვენთვის არის შესაძლებელი, ჩვენი შეზღუდული გონების საშუალებებით და ჩვენი ენის გარდაუვალი ფიგურატიულობით, და რაც ოდესღაც, კაშკაშა ვარსკვლავის სახით, იყო წარმოდგენილი ბრწყინვალე ფილოსოფოსების დიდ გონებაში, რომლებიც ესაუბრათ რჩეულ სტუდენტთა რჩეულ წრეს, მეცნიერთა პირველობის შესახებ. უზენაესი სიკეთე - დასტურდება, ირკვევა და მიახლოებულია ყველაფრის გაგებასთან... ეს სულაც არ აკნინებს ქრისტიანული ჭეშმარიტების მნიშვნელობას, რომელსაც დიდი გონება ელოდა. ჩვენი სული ბუნებით ქრისტიანია და უფალი დედამიწაზე მოვიდა არა ხალხის ხელახლა შესაქმნელად, არამედ დაცემული კაცობრიობის ხელახლა შესაქმნელად. მეორე მხრივ, სხვაა ჭეშმარიტების შეგრძნება და სხვაა მისი გაცემა და გამოვლენა მთელი მისი საოცარი სილამაზით. ასე რომ, ღმერთი არის სული. ეს არის ყველაზე ამაღლებული არსებობა. ეს არის ყველაზე სრულყოფილი ცხოვრება. როგორც სული, ღმერთი არის უსასრულო, დამოუკიდებელი, ორიგინალური, ყოვლისშემძლე, ყოვლისშემძლე, უცვლელი, მარადიული: ღმერთის ყველა ეს თვისება მოხერხებულად არის შერწყმული სრულიად სრულყოფილი სულის კონცეფციაში და, როგორც ეს იყო, მისი ბუნების ფუნდამენტური თვისებებია. მაგრამ ამავე დროს გვევლინება ღვთის ყოვლადსრულყოფილი გონების თვისებები: ყოვლისმცოდნეობა, სიბრძნე, ჭეშმარიტება; თითქოს ღმერთის ყოვლისმომცველი ნება: თავისუფლება, სიმართლე, სიწმინდე. მაგრამ ისევე, როგორც შეზღუდული სულის ცხოვრება გულშია ფოკუსირებული და გული არის სიცოცხლის შედეგი; მაშინ უმაღლესი და სრულყოფილი სულის ბუნებაში ერთი თვისება გვევლინება, თითქოს ის იყოს დომინანტი ან ცენტრალური, და ამ თვისების სახელია სიყვარული: სული ღმერთი არის სიყვარული (1 იოანე 4:8). და ყველა ამ სრულყოფილების საოცარი შერწყმა და შეთანხმება სულში ღმერთში, მათი სისრულე წარმოადგენს იმას, რასაც ჩვენ ღვთაებრივი ცხოვრების ნეტარებას ვუწოდებთ. ამრიგად, ჩვენ ვხედავთ ჩვენს წინაშე, თითქოსდა, ჩვენი შემოქმედისა და მიმწოდებლის ცოცხალ გამოსახულებას და უსაზღვრო სიყვარულში, თუ შეიძლება ასე ვთქვათ, გვესმის მისი გულის ცემა. შეუძლებელია გადმოგცეთ ღმერთის იდეა უფრო ახლოს, უფრო ნათლად. თითქოს ასე ეუბნება უფალი თითოეულ ჩვენგანს: აჰა, მე ჩავბეჭდე გულში ჩემი კანონი, რათა ყოველთვის გქონდეს მისი სინათლე თქვენს თვალწინ; ახლა კი გაგიცხადებ ჩემი ცხოვრების გამოსახულებას შენს სულში... ეს შენი სული ჩემგანაა. ჩავისუნთქე შენს უსულო სხეულში. ოდესმე დამივიწყებ ახლა?! ამავე დროს, 2) დადასტურებულია ზოგადად ცხოვრების ჭეშმარიტი კონცეფცია. ახლა თავად ღმერთმა უდავოდ გაგვიმხილა, რომ ნამდვილი სიცოცხლე, ამ სიტყვის სრული მნიშვნელობით, სიცოცხლე თავისთავად და თავისთავად, ეკუთვნის არა მატერიას, არამედ სულს. იყო დრო, როცა არაფერი არსებობდა და ერთი უსაწყო სული მეფობდა სამუდამოდ. ყველაფერი, რაც არსებობს სამყაროში, ამ უსასრულო სულის ნებით მოვიდა არარსებულისგან. და მომავალი ეკუთვნის სულს: უსასრულო სულში მარადისობაა, შეზღუდულ სულებში, სული ღმერთის ნებითა და გამოუთქმელი წყალობით, უკვდავება. დანარჩენი ყველაფერი მიეკუთვნება წარმავალ ცხოვრებას და სულზეა დამოკიდებული: მე ვუყურებდი და ის აღარ იყო იგივე, რაღაც გაქრა და გაქრა, რაღაც კიდევ გამოჩნდა. ეს ყველაფერი ჩნდება და ქრება, რჩება და იცვლება მარადიული სულის ნების შესაბამისად და სულის მიზნებისთვის, ანუ შეზღუდული სულების განვითარებისა და სიცოცხლისთვის. ამრიგად, 3) ერთი სრულყოფილი სულის არსებობასთან ერთად, ჩვენს გონებრივ მზერაზე ჩნდება სულების დიდი სამეფო, რომელსაც, ღვთის ნების თანახმად, ეკუთვნის შეუდარებლად უკეთესი ცხოვრება, ვიდრე ის, რაც აშკარად ხდება ჩვენს ირგვლივ. აქედან მოყოლებული, - თქვა უფალმა, - ვერ იხილავთ ზეცას გახსნილს და ღვთის ანგელოზებს, რომლებიც ამაღლდებიან და ჩამოდიან ადამიანის ძეზე (იოანე 1:51). ძველი აღთქმის ხალხისთვის ცნობილი, ყველა ხალხის მიერ ნაწინასწარმეტყველები, ციურ არსებათა სამეფო მხოლოდ ახალ აღთქმაში გამოვლინდა მკაფიოდ განსაზღვრული მახასიათებლებით და იმ სიდიადით, რომელიც არ შეიძლება არ გამოიწვიოს მათთვის პატივისცემის გაოცება. ეს არის, უპირველეს ყოვლისა, ცხოვრების უმაღლესი მშვენიერება, რომელიც ვერ შეედრება ამ გარეგანი ბუნების არცერთ სილამაზეს, რომელიც, რა თქმა უნდა, როგორც ღვთის საქმე, ყველაზე კარგი და ბრძენი, თავისებურად მშვენიერია. როგორ შეიძლება უფრო ახლოს წარმოვიდგინოთ სულის ეს სილამაზე, სხეულის თვალით უხილავი? აი, მაგალითი: საუკეთესო რამ მსოფლიოში, სადაც ჩვენ ვცხოვრობთ, სამართლიანად, ადამიანის გენიაა. ჩვენ გაოცებულები ვართ გონების ამ ძალით, რომლითაც გენიალური ადამიანი ათვალიერებს საგნების არსს, გაოცებულები ვართ ნებისყოფის ურღვევი ძალით, რომლითაც ის გადალახავს თავის გზაზე წარმოქმნილ დაბრკოლებებს, ჩვენ აღფრთოვანებული ვართ სიტყვის, გამოსახულების, ბგერის საოცარი სილამაზით, რომელშიც აზრები, გრძნობები, ზნეობრივი გამოსახულებები და სულიერი პიროვნების გამოსახულებებია. გენიოსი ჩვენთვის ძვირფასია, საგულდაგულოდ მოძიებული და შესწავლილი, თაობიდან თაობას გადაეცემა, როგორც სალოცავი, როგორც ღვთის სინათლის ნაპერწკალი. ასე რომ, ახლა ჩვენზე მაღლა დგას წმინდა სულების უსაზღვრო რიგი, რომელთაგან თითოეული გონებისა და ნებისყოფის ძალით აღემატება კაცობრიობის უმაღლეს გენიოსებს: მათი მზერა ელვაზე სწრაფია, არწივის თვალზე ფართო. მანათობელი ქერუბიმები, სწრაფად მოძრავი სერაფიმე, ისინი მიდიან ბრძანებითა და ხარისხებით ყოვლისშემძლეის ტახტამდე და ავსებენ უფსკრულს, რომელიც აშორებს სამყაროს უზენაესი სულისგან… რაც უფრო მაღალია გონება, რაც უფრო წმინდაა ნება, მით უფრო მხურვალეა სიყვარული, მით უფრო ახლოსაა უმაღლეს სულთან და არის სიბნელის ამ დიდი ნათელი სულების სიმრავლე, რომ ჩვენთვის წარმოდგენაც კი შეუძლებელია. უფლის ერთ-ერთი იგავი სულიერი სამეფოს ამ უსაზღვრო სიმდიდრეს გარკვეულწილად აახლოებს ჩვენს შეხედულებას. მწყემსის ასი ცხვარიდან ერთი დაიკარგა და მან დაივიწყა ოთხმოცდაცხრა ცხვარი, წავიდა დაკარგულის საძებნელად. ეს დაკარგული ცხვარი, ნაპოვნი და გაზრდილი სულების მწყემსის მიერ, არის ადამიანური მოდგმა, რომელიც იყო ჩვენამდე, რომელიც ახლა არსებობს და რომელიც მოვა ჩვენს შემდეგ. ოთხმოცდაცხრა ცხვარი არის ანგელოზი. წარმოიდგინეთ ახლა სულების ამ სამყაროს საზღვრები! უბრალო ფიქრი, რომ არსებობს სამყარო ასეთი მდიდარი და მრავალფეროვანი სამყაროს მიღმა, რომელიც ჩვენს გარშემოა აქ, შეუძლებელს ხდის მონურად თაყვანი სცეს გარეგანი ბუნების უსაზღვროს; მაგრამ ჩვენთვის ღიაა, რომ წმინდა ნეტარი სულების ეს დიდი სამყარო ჩვენთვის უცხო არ არის. ჩვენ მას ვეკუთვნით ჩვენი არსების საუკეთესო მხარეებით. ჩვენ მოწოდებულნი ვართ დავიკავოთ ადგილი მის შორის, ვიყოთ ამ ჭკვიანი იერარქიის წევრებიც. ჩვენ იქ გვეძახიან, მუდმივი და მტკიცე მხარდაჭერა გვეძლევა, რათა ამ წარმავალი ცხოვრების გზაზე მივმართოთ იქით, მათი გაუთავებელი სამეფოსკენ. ქრისტეს სისხლით გამოსყიდული ასიათასობით უკვე იქ არის, თითქოსდა ღმერთს დაშორებული სულების ადგილი დაიკავეს. ახლა კი ცა კიდევ უფრო მოგვიახლოვდა, კიდევ უფრო ძლიერად მოგვიწოდებს თავის მარადიულ სავანეებში. მაშასადამე, 4) ღვთის სულიერების ჭეშმარიტებით ირკვევა ადამიანის ცხოვრების მისწრაფებები და ამაღლებულია ის მხარე ჩვენს არსებაში, რომელსაც სული ჰქვია; პასუხი მოცემულია, თუ რატომ არ ავსებს ჩვენი სული ცხოვრებისეული სიამოვნება, მოცემულია ინსტრუქციები იმის შესახებ, თუ როგორ და სად ვიპოვოთ სიმშვიდე ჩვენთვის. მრავალი წლის განმავლობაში მრავალი კურთხევის შეგროვების ნაცვლად, ადამიანს სხვა დავალება აწყდება - დათესოს სულში, გადაიტანოს საგანძური იქ, სადაც არც ჩრჩილი ჭამს და არც ჟანგი ანადგურებს. ჭეშმარიტი შეფასება მოცემულია ადამიანის ცხოვრების სხვადასხვა საქმესა და ექსპლუატაციაზე. ეს სიტყვა გამოიყენება ამ წუთისოფლის ბევრ დიდებულზე: ვიხილე საშინელი ბოროტი, რომელიც გაშლილია, როგორც ფესვგადგმული მრავალწახნაგოვანი ხე, მაგრამ გავიარე და აჰა, ის იქ არ იყო: ვეძებდი მას და ვერ ვიპოვე (ფსალმ. 37:35, 36) და პირიქით, ბოროტად განვიცდი, ვინც აქ არის მოჭრილი. დაბოლოს, მიწიერი მტვრის მაღალ დანიშნულებაზე, რომელსაც ჩვენ ვატარებთ ჩვენს სხეულში, მითითებულია სულიერების გზით, გახდეს ჩვენი უკვდავი სულის ურღვევი კონტეინერი და ორგანო სამუდამოდ. 5) ღვთის სულიერების ჭეშმარიტება ქრისტიანულ „თაყვანისმცემლობის“ ყველა მოქმედებასაც კი აზრს ანიჭებს. სული ღმერთია და როგორც სული, მას უყვარს სული. შვილო, გული მომეცი, ეუბნება თითოეულ ჩვენგანს. მამა ეძებს თავისთვის ასეთ და არა სხვა თაყვანისმცემლებს (იოანე 4:23,24; იგავები 23:26). ერთგულება, თავმდაბლობა, მადლიერება, სიყვარული - ეს ის მსხვერპლშეწირვაა, რომელიც მას მოსწონს, როგორც უზენაეს სულს. მაგრამ სული ასევე შთააგონებს ღმერთის თაყვანისცემის გარეგნულ ქმედებებს და აძლევს მათ ღირებულებას, რაც მათ არ აქვთ. სული ღმერთს თანაბრად არ სჭირდებოდა ის ათასი მსხვერპლშეწირვა, რომელიც სოლომონმა ასეთი გულუხვად შესწირა გაბაონში თავისი სიმდიდრიდან და ის ორი ტკიპა, რომელიც ასეთი გულმოდგინებით ქვრივმა სიღარიბის გამო ჩადო ტაძრის ხაზინაში; მაგრამ მან მიიღო ეს მსხვერპლშეწირვა იმ სიყვარულისა და ერთგულების გრძნობებისთვის, რომლითაც ისინი გაკეთდა. ოღონდ ნუ გამოიტანთ აქედან ნაჩქარევი დასკვნები მათ, ვინც სულის სახელით ამცირებს საეკლესიო რიტუალებს. არა! ეს საეკლესიო რიტუალები ძლიერია სწორედ სულის ძალის გამო: 1) ისინი, საუკეთესოდ გამოხატავენ სულის მოძრაობას; 2) ისინი ზრდიან მას ქრისტიანად. ეკლესიურობა, ასე ვთქვათ, სულის ატმოსფეროა: ჯვრის ნიშანი გამოხატავს უფლის მაცხოვრის რწმენას, მარხვა მის ტანჯვაში გულწრფელი მონაწილეობის ნიშანია, თაყვანისცემა და დაჩოქება თავმდაბლობისა და მორჩილების ნიშანია, წმინდა ხატის წინ ანთებული სანთელი - გულში ანთებული სიყვარულის სიმბოლო. ფსალმუნები, სიმღერები და სულიერი სიმღერები ჩვენთვის სულის გამტარია: თუ ისინი ნასესხებია ბიბლიიდან, მაშინ ეს არის სულიწმიდის სიტყვა; თუ ისინი ეკლესიის მამებმა შეადგინეს, მაშინ ისინი სულიწმიდით სცხებდნენ და მათი სიტყვა აღივსებოდა მისი ძალით. ამიტომ მოციქულმა თქვა: აღივსეთ სულით, ელაპარაკეთ საკუთარ თავს ფსალმუნებით, გამონათქვამებით და სულიერი სიმღერებით, უგალობდეთ და ამღერეთ თქვენს ეკლესიებში უფალს (ეფეს. 5:18,19). დაბოლოს, მოციქული საზეიმოდ აცხადებს თავისუფლებას ადამიანის სულისთვის: თავისუფლება ღმერთთან, როგორც მამასთან მიმართებაში, თავისუფლება ბუნების მონური სამსახურისგან, თავისუფლება გრძნობებისგან და ვნებებისგან, თავისუფლება სიცოცხლესთან მიმართებაში. ამ თავისუფლების უფლებები შეუზღუდავია: ჩემთვის ყველაფერი ნებადართულიაო, თქვა მოციქულმა, მაგრამ ამავე დროს მიუთითებს ამ თავისუფლების ფუნდამენტურ კანონზეც: მაგრამ არაფერი არ უნდა დამეუფლოს (1 კორ. 6:12). აზრისა და ცხოვრების ჭეშმარიტი თავისუფლება არავითარ შემთხვევაში არ არის თვითნებობა, რაც ცოდვისა და ვნების მონობაა, არამედ იმაში, რომ ადამიანის სული მაღლა დგას მასზე ყოველგვარ მტრულ ზეგავლენაზე, იქნება ეს მისი ხორციდან თუ მის გარშემო მყოფი სამყაროდან, და აკეთებს იმას, რაც მასზე მიანიშნებს მისი საკუთარი ღვთის მსგავსი ბუნების მაღალი მორალური მოთხოვნები. სადაც უფლის სულია, იქ არის თავისუფლება (2 კორ. 3:17). ამ უსაზღვრო სიგანისა და მანძილის წარმოდგენაში, რომელიც ჩვენთვის გაიხსნა წმინდა ჭეშმარიტების ორი სიტყვით, როგორ არ ვეხვეწებოდით ღვთაებრივი მოძღვრისა და ჩვენი სულის ექიმის წინაშე და არ წამოვიძახეთ: დიდება შენ, რომელმაც გვიჩვენე ნათელი! ქრისტიანობაში ადამიანის სული, როგორც ჩანს, გაიქცა რთული ციხიდან. ტყვეს თავისუფლება უთხრეს, ბრმამ მიიღო მხედველობა, გატანჯული გაათავისუფლა (ეს. 61:1,2; ლკ. 4:18). რა თქმა უნდა, ისინი, ვინც ყველაზე მეტად გრძნობდნენ უფლის წყალობას, იყვნენ ისინი, ვინც ტყვეობის უღელში იმყოფებოდნენ და ახსოვდათ სიბნელე, რომელიც ოდესღაც მათ ფიქრებსა და ცხოვრებაზე ეკიდა. ამ მხრივ განსაკუთრებით აღსანიშნავია აპოლოგეტების ლიტერატურა, ანუ ქრისტიანობის დამცველები სხვადასხვა სახის მდევნელთა წინააღმდეგ გავრცელების დასაწყისში. ისინი წარმართი ფილოსოფოსების მოსწავლეები იყვნენ, ზოგან ემორჩილებიან ძველ ფილოსოფიურ შეხედულებებს; მაგრამ იქ, სადაც მათი ქრისტიანული აზროვნება გრძნობდა თავისუფლებას, იქ ის მაღლა სწევს წარმართთა მსოფლმხედველობას და მათი სიტყვა იძენს გამარჯვებული ძახილის ტონს დაცემულ მტერზე... არ არის საჭირო ამ მტერმა კვლავ შეინარჩუნოს გარე ძალაუფლება; ის მორალურად დაეცა, გამარჯვებული კი გულმოწყალედ იშურებს მას და სიყვარულით ეპყრობა. აი, მაგალითად, ერთ-ერთი ამ ქრისტიანი მწერლის მიმართვა ღმერთს: „ო, დიდო ღმერთო, — წამოიძახის ის, „რათა შემოქმედი, უხილავი და გაუგებარი! თქვენ ღირსი ხართ მუდმივად მიიღოთ ქება ყველასგან, ვინც სუნთქავს და ფიქრობს, თუ მხოლოდ მოკვდავი ტუჩები ადეკვატურად გამოხატავენ თქვენს სახელს. თქვენ ხართ მიზეზების მიზეზი. შენ ხარ უსასრულო, შეუქმნელი არსება, უსაწყისო, დასასრულის გარეშე. შენ ხარ ის, ვინც ამაღლებულია ყოველგვარ სიმაღლეზე და სიდიადეზე. მიუტევე, უზენაესო მეფეო, მათ, ვინც შენს მსახურებს დევნიან და რადგან ეს შენს წყალობას შეესაბამება, შეიწყალე უბედურთა მიმართ, ვინც უარყოფს შენს სახელს და შენს რელიგიას. გასაკვირი არ არის, რომ ისინი არ გიცნობენ; ბევრად უფრო გასაკვირი იქნებოდა, რომ გიცნობდნენ“. 7 მაგრამ ქრისტიანობა დიდია არა მხოლოდ იმიტომ, რომ ავლენს მაღალ და მაცოცხლებელ ჭეშმარიტებებს. ის აძლევს ძალას ამ ჭეშმარიტების აღქმისთვის და გვასწავლის, თუ როგორ უნდა შეიცავდეს მათ სათანადო სიმაღლესა და სიწმინდეს. საკმარისი არ იყო ჭეშმარიტების სწავლება, ღმერთთან შერიგება და ბარიერის განადგურება, რომელიც ჩვენს ცხოვრებას მის ცხოვრებას აშორებდა და ხელახლა აცოცხლებდა. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ეს სინათლე, ასე ვთქვათ, მხოლოდ სულის ზედაპირზე სრიალებს. ადამიანი დაიმახსოვრებს და გაიმეორებს კარგ სიტყვებს დიდ ჭეშმარიტებაზე, მაგრამ მისი სინათლე გულში არ შეაღწევს. თავად მოციქულები, უფლის ეს ყველაზე თავდადებული მოწაფეები, არ იყვნენ გამსჭვალული მისი სწავლების სრული ძალით, სანამ სულიწმიდის ძალით არ განინათლებოდნენ. ეს არის ყველაზე მნიშვნელოვანი პირობა, რომ ადამიანმა სწორად გაიგოს ქრისტიანობის მაღალი ჭეშმარიტება. როგორი მჭევრმეტყველი ქადაგებაც არ უნდა მოისმინოთ სული ღმერთის შესახებ, ის არ მოგცემთ გულის მზერის იმ სიცხადეს, როგორც ღმერთთან სიახლოვის განცდას, იმ სულიერ თავისუფლებას, რომლითაც, ღმერთთან შერიგებული და მისი სიყვარულის სუნთქვის გრძნობით გულის სიღრმეში, მორწმუნე ქრისტიანი პირდაპირ დგას, ასე ვთქვათ მტკიცედ, მტკიცედ, მისი თვალების წინაშე... მაღალი უფლება და მიწიერი ქმნილების ეს გულწრფელი სიახლოვე გაუგებარ და უკიდეგანო ღვთაებრიობასთან მიცემულია მაცოცხლებელი სულიწმიდის მადლით ნათლობის საიდუმლოებში, სადაც ადამიანი ხელახლა იბადება და იშვილება ღმერთის მიერ. ჭეშმარიტება, მაგრამ სწორედ ეს ცხება ასწავლის მას ყველაფერს (1 იოანე 2:20,27) და ბოლოს - ევქარისტია, სადაც ის თავად ღებულობს ღვთაებრივ ცხოვრებას და არა მარტო სწავლობს, არამედ აგემოვნებს თუ რამდენად კარგია უფალი. წმინდა ჭეშმარიტების სწორად აღქმისა და შესანახი ადამიანისგანაც მნიშვნელოვანი პირობებია საჭირო: უპირველეს ყოვლისა, გული უნდა განიწმინდოს ცოდვილი მიდრეკილებისა და მიზიდულობისგან, რაც იყო წარმართობაში სული ღმერთის ჭეშმარიტების დავიწყებისა და ებრაელთა უმრავლესობის არასაკმარისი ყურადღების მიქცევის მთავარი მიზეზი. ნეტარ არიან გულით წმინდანი, რადგან ისინი ღმერთს იხილავენ (მათე 5:8). გული სულიერი თვალია, რომლითაც ჩვენ ვჭვრეტთ რაღაც უხილავს გრძნობადი თვალებისთვის და გაუგებარს გონებისთვის. რამდენადაც გული სუფთაა, მას შეუძლია სულიერი ჭვრეტა. ვიღაც ავტოლიკუსი, განათლებული წარმართი, სთხოვს ერთ-ერთ აპოლოგეტს (თეოფილე, ანტიოქიის ეპისკოპოსი): „მაჩვენე შენი ღმერთი“. თეოფილემ მშვენივრად უპასუხა: „მაჩვენე შენი კაცი და გაჩვენებ ჩემს ღმერთს“. აჩვენე, რომ შენი სულის თვალებს ხედავენ და გულის ყურებს ესმის. რადგან, როგორც მხედველთა სხეულის თვალები ხედავენ ამ მიწიერი ცხოვრების საგნებს, ისევე როგორც ყურები განასხვავებენ ბგერებს: ასევე არის გულის ყურები და სულის თვალები ღმერთის სანახავად 8 . მაგრამ გულის სიწმინდე არ არის ყველაფერი, რაც საჭიროა ღმერთის ჭეშმარიტი შემეცნებისთვის: ეს მხოლოდ დაბრკოლების მოხსნაა, ასე ვთქვათ, საქმის უარყოფითი მხარე. თვალი შეიძლება იყოს ჯანმრთელი და ღია და ვერ შეამჩნიოს რა არის საჭირო. ცოდნის სისრულისა და სიცხადისთვის თქვენ უნდა გქონდეთ, მოციქულის სიტყვის თანახმად, გრძნობები ოსტატურად შეჩვეული სიკეთისა და ბოროტების გარჩევას (ებრ. 5:14). კერძოდ, იმისათვის, რომ ჩვენმა გულმა შეძლოს ღვთაებრივი ცხოვრების საიდუმლოებებში ჩახედვა, აუცილებელია მის სულში შესვლა, წმინდა და წმინდა სულიერი მისწრაფებებით გამსჭვალული. მხოლოდ მაშინ შეძლებს განიცადოს ღვთაებრივი ცხოვრების სრულყოფილება. ვინაიდან უმაღლესი სულის დომინანტი და ცენტრალური საკუთრება სიყვარულია; მაშინ ჩვენი გული განსაკუთრებით უნდა იყოს გამსჭვალული ქრისტიანული სიყვარულის სულით. მხოლოდ სიყვარულში ფესვგადგმულნი და დამკვიდრებულნი, პავლე მოციქულის სიტყვისამებრ, შეგვიძლია ყველა წმინდანთან ერთად გავიგოთ რა არის სიგანე, სიგრძე და სიმაღლე და გავიგოთ ქრისტეს სიყვარული, რომელიც აღემატება ცოდნას (ეფეს. 3:18,19). ვისაც არ უყვარს, იოანე მოციქულის სიტყვებით, არ იცნობს ღმერთს (1 იოანე 4:8). ამ აუცილებელი პირობების დარღვევა არის მიზეზი იმისა, რომ ქრისტიანობაშიც კი, ღმერთის შეცნობის მკაფიო შუქზე, შეიძლება იყოს გადახრები ღვთის სულიერების ჭეშმარიტების გაგებაში. მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენი ბუნება კურთხეულია ზიარებებში, მისი გამოსწორებაც ჩვენია და მთელი ჩვენი ცხოვრების ღვაწლი... ვნებები ჯერ კიდევ აქტიურია... ჩვენი გონება ახლაც მზადაა ყოველგვარი ფაბრიკაციისთვის, რათა შეარბილოს ცოდვის დანაშაულის განცდა და, თუ შესაძლებელია, მისი სრული აღმოფხვრა. მაშასადამე, დღესაც შესაძლებელია ყველა იმ ცრუ ბილიკზე გადახვევა, რაც ზემოთ იყო მითითებული: ახლა შეიძლება უზენაესი კანონმდებლის მორალური მოთხოვნები დავისვენოთ და მხოლოდ ღვთისმოსაობის გარეგნულ საქმეებში დავისვენოთ, ან, რაც იგივეა, ფარისევლები ვიყოთ; ახლა შესაძლებელია, ღმერთის არსებობის უარყოფის გარეშე, დაექვემდებაროს ყველანაირ გაურკვევლობას, ეჭვს, შემდგომი ცხოვრების ჭეშმარიტების გარკვევით უარყოფას, განსჯას, თვით სულის არსებობას და უფრო დიდი გამბედაობით, ასეთი სავარაუდო რწმენის გამო, რომ არ დაუშვას ამ დაწერილი კანონების დარღვევაც კი და სხვაგვარი კანონების დარღვევა. მოსე, ღვთის ბრძანებისამებრ, დაფები, ერთი სიტყვით, იყოს სადუკეველები; თქვენ საბოლოოდ შეგიძლიათ არაფრის გჯეროდეთ, ღმერთის არსებობაც კი არ აღიაროთ და არა მარტო იყოთ წარმართები ცხოვრებაში, არამედ ღიად იქადაგოთ წარმართობა. ისტორიამ ნათლად და ყველაზე ტიპიური ნიშნებით ჩამოაყალიბა ჭეშმარიტებისგან თავის არიდების ეს გზები და ყველას მიეცა საშუალება ენახა და დაიჯეროს, რომელ გზაზე დგას იგი წმინდა ჭეშმარიტებასთან მიმართებაში. ამიტომ, უფალმა ყველას თავისი მოწაფეების სახით გვითხრა: ფრთხილად, ფარისეველთა და სადუკეველთა საფუარს ვუფრთხილდეთ (მათე 16:6,11). პეტრე მოციქული აფრთხილებს მორწმუნეებს ხელახლა ჩავარდნაზე წარმართობაში, ამბობს: მათთვის უკეთესი იქნება, არ იცოდნენ სიმართლის გზა, ვიდრე იცოდნენ, რომ უკან დაბრუნდნენ მათთვის მიცემული წმიდა მცნებისგან, ხოლო ეს უკანასკნელი პირველზე უარესია (2 პეტ. 2:20,21). მას შემდეგ რაც აღმოაჩინეს დიდი ჭეშმარიტება ღმერთის - სულის შესახებ, მეორე ათასწლეული უკვე გავიდა და დასასრულს უახლოვდება. ამ დროს მასთან დაკავშირებით გაჩნდა სხვადასხვა სახის კითხვები და გაურკვევლობა და განმარტეს ეკლესიის მამები და მოძღვრები. ამ კითხვებიდან ზოგიერთი დღესაც ისმის. ამიტომ, როგორც ჩანს, არ არის ზედმეტი მათი მითითება. უპირველეს ყოვლისა, ღმერთის, როგორც ყველაზე სრულყოფილი სულის შესახებ სწავლებისას, ღმერთის შესახებ ის გამონათქვამები, რომლებშიც მას მიაწერენ ადამიანურ თვისებებს და ადამიანის სხეულის წევრებსაც კი: გული, თვალები, ყურები... ეს გამონათქვამები, პირველ რიგში, გარდაუვალია. ჩვენ რომ ვიცოდეთ ანგელოზური ენები, რომლებზეც მოციქული ახსენებს (1 კორ. 13:1), მაშინ, ალბათ, სხვაგვარად გამოვთქვამდით ღმერთზე, უფრო ახლოს მისი უმაღლესი სულიერების ჭეშმარიტებასთან, ხოლო ადამიანური ენა, თავისი არსით, ფიგურალურია. თავად ჩვენი აზრი მოძრაობს სხვადასხვა გამოსახულების სფეროში. ეს უკვე ჩვენი სულიერი ბუნების საკუთრებაა. მაშასადამე, გამოსახულება აუცილებლად შემოდის ფიქრებში უმაღლეს არსებაზე და აქედან აღწევს სიტყვაში. როგორი სიტყვაც არ უნდა ავიღოთ: მამა, უფალი, ყოვლისშემძლე, გარეთ, აჰა, გონება, ნება - ეს სურათებია. ფიგურალურად არ ლაპარაკი ნიშნავს საუბრის მთლიანად შეწყვეტას. მეორეც, ამ ჰუმანოიდურ გამონათქვამებს ღმერთის შესახებ რაღაც ლეგიტიმური საფუძველიც კი აქვთ. უფალმა თავის ხატად შეგვქმნა. ამიტომ, ჩვენთვის ჩვეულებრივია ვიფიქროთ და ვისაუბროთ ღმერთზე ჩვენი ხატებით. ჩვენს სულსა და უსასრულო სულს შორის არის იდუმალი კავშირი; ამიტომ უსასრულო სულის უმაღლესი სრულყოფილება გვევლინება ჩვენი სასრული სულის თვისებებში. მაგრამ ეს არ გვიშლის ხელს, რომ ყოველთვის ვიცოდეთ სიტყვასა და აზრს შორის განსხვავება და, ჩვენი ძალებისამებრ და, ძირითადად, იდუმალი მადლის დახმარებით, ავიდეთ ღმერთის ყველაზე ხშირ შესაძლო იდეამდე: როდესაც გვესმის მამაზე, წარმოვიდგინოთ მისი უთქმელი სიყვარული, როდესაც გვესმის მოძღვრის შესახებ, წარმოვიდგინოთ მისი უმაღლესი ძალა. თვით სიტყვა სული არის გამოსახულება და, იოანე დამასკელის სწავლებით, ეს სიტყვა არანაირად არ აცნობიერებს ღვთაებრივ არსს, არამედ მხოლოდ არსს, როგორც სხეულზე ვთქვათ, რომ ის თეთრია ან შავი (მართლმადიდებლური რწმენის განცხადება, წიგნი 1, თავი). წმინდა მამის ფიქრი ძალიან ღრმაა. როდესაც ჩვენ ვამბობთ, რომ სხეული თეთრია, ჩვენ ვერ ვხვდებით სხეულის არსს, მაგრამ მაინც გვაქვს გარკვეული სწორი წარმოდგენა მასზე. არის აზრი, რომელიც ყოველთვის უნდა წარმოგვიდგეს ამ ორი სიტყვით: „სული ღმერთი“, ეს არის ღვთაებრივის უმაღლესი სიწმინდის აზრი, რომელიც გამოიხატება სხვა ასევე მშვენიერ გამოსახულებაში: ღმერთი არის ნათელი და მასში არ არის სიბნელე (1 იოანე 1:5). ვისაც უფალი მისცემს მონაწილეობას ზეციურ ცხოვრებაში, ის დაინახავს უფრო ახლოს, პირისპირ, რასაც ჩვენ ახლა ვხედავთ, თითქოს ბნელ ჭიქით, (1 კორ. 13:12) და ისწავლის ღმერთის განდიდებას ანგელოზებთან ერთად, მაგრამ სანამ ამ ცხოვრებაში ვართ, სხვადასხვა ცდუნება მიგვიყვანს ცოდვის გზაზე. ეს არის წმინდა ანგელოზები ჩვენში უძლიერეს ჭეშმარიტებას სული ღმერთის შესახებ: წმიდა, წმიდა, წმიდაა უფალი ღმერთი ყოვლისშემძლე (გამოცხ. 4:8). სული ღმერთის უდიდესი სიწმინდის დავიწყებაში მდგომარეობს წარმართული შეცდომების, აგრეთვე ებრაელების წარმართობის გზაზე სხვადასხვა გადახრების სათავე, და სწორედ ეს წმინდა ჭეშმარიტება სული ღმერთის შესახებ უნდა გვახსოვდეს: ღმერთი წმინდაა და მოითხოვს ჩვენგან გულის სიწმინდეს და სიცოცხლის გამოსწორებას, თორემ ვერ ვიქნებით მისი მარადიული სამეფოს თანაზიარი. ზოგი ამბობდა: თუ ღმერთი სულია და სამყარო მის მიერ შეიქმნა გარკვეული დროის არარსებობის გამო, მაშინ რას აკეთებდა იგი სამყაროს შექმნამდე? ეს კითხვა დაისვა ორი მიზეზის გამო და, შესაბამისად, მასზე პასუხები განსხვავებული იყო. ხანდახან ასეთ კითხვებში მხოლოდ უსაქმური ცნობისმოყვარეობა გამოიხატებოდა, ან რაიმე სახის დახვეწილობის სურვილი ამოეღო თვალებიდან ჭეშმარიტება, რომელიც ამ თვალებისთვის ზედმეტად კაშკაშა იყო, და ამ ტონის კითხვაზე, აი, მაგალითად, ნეტარი ავგუსტინეს პასუხი: „არ ვიტყვი, როგორც ვიღაცამ თქვა, ამ კითხვის გადაჭრას, რომ ღმერთი ემზადებოდა იმისთვის, ვინც მაშინ ცდილობდა გეჰენას. არამედ ვიტყვი: არ ვიცი, არ ვიცი“. სხვა ადგილას იგივე მასწავლებელი ამბობს: ვინაიდან ცისა და მიწის შექმნამდე დრო არ იყო, რატომ იკითხავთ: რა გააკეთა მაშინ ღმერთმა? ეს არ ხდებოდა, როცა დრო არ იყო 9. დასავლური ეკლესიის დიდი მოძღვრის სიტყვებში არის რაღაც მართალი აღშფოთება, რაღაც მსგავსი ცეცხლისა და ძალის სიტყვებისა, რომლითაც წმინდა ელია და წმინდა იოანე ნათლისმცემელი დასაჯეს მოხეტიალე აზრი. როგორც ის ამბობს, დიდი ჭეშმარიტება გამოგეცხადა, მაცოცხლებელი და გადამრჩენი, ის მოითხოვს სინანულის ცრემლს თვალებიდან და ღრმა კვნესას სულიდან და დრო და სურვილი გიპოვია, დაკავდე ცარიელი და უსაქმური კითხვებით. მაგრამ იგივე კითხვა შეიძლება იყოს განსხვავებული ტონით და გამოხატოს არა უსაქმური ცნობისმოყვარეობა, არამედ სიბრძნის დამახასიათებელი ჭეშმარიტების გულწრფელი ძიება. მართალია, კითხვის ფორმაც იცვლება: „თუ ღმერთი არის უმაღლესი სული და სამყაროსგან სრულიად განცალკევებული არსება, მაშინ როგორ შეიძლება გამოვლინდეს ამ სულის სიცოცხლე, როცა სამყარო არ იყო? რა იყო მისი გონების შეცნობის ობიექტი, მისი სიყვარულის ობიექტი? შეშფოთებული აზრის დასამშვიდებლად, ეკლესიის მასწავლებლები უძველესი დროიდან მიუთითებდნენ ქრისტიანულ საიდუმლოთა უმაღლეს და ღრმაზე: წმინდა თანასუბსტანციური და განუყოფელი სამების საიდუმლოზე. ეს საიდუმლო ამბობს: ღმერთი ერთია, მაგრამ არა მარტო. ერთი ღმერთის არსი შედგება: მამა, ძე და სულიწმიდა. თითოეულ ამ ადამიანს აქვს ინტელექტი, თავისუფლება, მოქმედება და ყველა ერთად ქმნის ერთ ცხოვრებას, კურთხეულს. სიცოცხლის ამ შინაგანი სისავსით, სრულყოფილ სულს არ სჭირდება რაიმე უცხო ნივთი მისი არსებობისთვის და თუ მას სურდა სიცოცხლის მინიჭება უთვალავი არსებისთვის, მაშინ ეს იყო მისი უსაზღვრო სიყვარულის სრულიად თავისუფალი აქტი. დაბოლოს, ბოლო დროს, ჩვენთან ახლოს, დავსვათ კითხვა სულისთვის დამახასიათებელი თვითშეგნებისა და პიროვნების შესახებ, მაგრამ ერთი შეხედვით ეწინააღმდეგება უსასრულო და შეუზღუდავი არსების იდეას? როგორც ამბობენ, ღვთაება საკუთარ თავს პირად არსებად აღიარებს, მაშინ თითქოს ამით შემოიფარგლება... ამ თეზისითა თუ ფუნდამენტური პრინციპით, მანამდე ორნახევარი საუკუნით ადრე დაიწყო დასავლეთში ფილოსოფიური აზროვნების მოძრაობა, რომელიც დღემდე გრძელდება. ამ თემაზე სხვადასხვა ფილოსოფიური შეხედულებების დეტალური განვითარება და მათი უარყოფა ძალიან შორს წაგვიყვანს. ეს ცალკე წაკითხვის საგანი უნდა იყოს. თუმცა ვიტყვი, რომ ქრისტიანული ჭეშმარიტებისგან გადახრილი სხვადასხვა ფილოსოფიური შეხედულებების წარმომადგენლებთან დებატები საზღვარგარეთაც და აქაც დიდი ღირსებითა და წარმატებით მიმდინარეობს და სხვადასხვა გაუგებრობების გარკვევა სასულიერო მეცნიერებას ახალი მონაცემებით ამდიდრებს მისი ჭეშმარიტების მხარდასაჭერად. სხვათა შორის, ვლინდება თვითშემეცნებისა და პიროვნების ძალიან მნიშვნელოვანი მნიშვნელობა, რომლის მიხედვითაც ისინი არანაირად არ წარმოადგენენ რაიმე ზიანს უზენაესი არსების ცნებაზე; პირიქით, მათ ეს კონცეფცია აუცილებლად მოითხოვს, როგორც ყველაზე სრულყოფილი ცხოვრების განმასხვავებელი ნიშნები. და ხილულ ბუნებაში ცხოვრება მით უფრო სრულყოფილია, რაც უფრო მკაფიოა მისი თვისებები. უმაღლესი დარწმუნება ამ სამყაროში არის ადამიანის პიროვნება. თვითშეგნებასა და გონიერებაში, მაღალი და კეთილშობილური პიროვნების თავისუფლებასა და ხასიათში, არის რაღაც უკეთესი მთელ მსოფლიო ცხოვრებაში; და ღმერთი არის ყოველგვარი სრულყოფილების პროტოტიპი, ამიტომ ჩვენ არ შეგვიძლია ვიფიქროთ იმაზე, თუ არა როგორც თვითშეგნებული და პიროვნული. მაგრამ, მათი თქმით, პიროვნების წარმოდგენა შესაძლებელია სხვა პიროვნებებთან ერთად: პიროვნების რა განსხვავება შეიძლება წარმოვიდგინოთ უსასრულო არსებაში? ამ საკითხში უფრო ღრმად ჩაღრმავებისას, ისევ, როგორც მანათობელი ვარსკვლავი, გონებაზე ბრწყინავს წმინდა თანასუბსტანციური და განუყოფელი სამების საიდუმლო. მამა, ძე და სულიწმიდა ორივე განსხვავებული და განუყოფელია. სამი ჰიპოსტაზის პიროვნული თვისებები ერთ ღვთაებაში წარმოადგენს, თითქოსდა, ერთიანი ღვთაებრივი ცხოვრების თავისებურ მარადიულ გამოვლინებებს. აქ არის პიროვნების ცნების, როგორც ყველაზე სრულყოფილი ცხოვრების აუცილებელი ნიშნის, გარკვეული, რა თქმა უნდა გაუგებარი, საოცარი კომბინაცია უსასრულობის ცნებასთან, რომელიც ახასიათებს უზენაეს არსებას. ამიტომ ზოგიერთი ფილოსოფოსი წმინდა სამების საიდუმლოს სპეკულაციის უმაღლეს ტრიუმფს უწოდებს: მაგრამ უფრო სწორია იმის თქმა, რომ ეს საიდუმლო არის ღმერთის უკანასკნელი სიტყვა მის და მის ცხოვრებაზე და წარმოადგენს ამ გამოცხადების შესახებ ყველა მონაცემის გვირგვინს. აქ ჩვენ კიდევ უფრო მკვეთრად უნდა განვასხვავოთ სერიოზული ფილოსოფიური აზროვნების მოთხოვნები და სხვადასხვა სახის ეჭვები და გაურკვევლობები, რომლებსაც გამოხატავენ ადამიანები, რომლებიც არ დგანან წმინდა მეცნიერების საფუძველზე სხვა, ძირითადად, პრაქტიკული ხასიათის მიზეზების გამო. მიზეზი, რის გამოც შეიძლება წარმოიშვას ბოლო სახის დაბნეულობა, საკმარისად იქნა განმარტებული ზემოთ. ორიოდე სიტყვა ვთქვათ პირველებზე, ანუ სერიოზული ფილოსოფიური აზროვნების მოთხოვნებზე. ის, რომ ფილოსოფოსები შეეხებიან და შეეხებიან რელიგიის სფეროში სხვადასხვა საკითხს, ძალიან ბუნებრივია; ერთის მხრივ, რა შეიძლება იყოს უფრო მაცდური უხილავების ამ მშობლიური სფეროს ადამიანის გონებისთვის? მეორე მხრივ, არ აქვს მნიშვნელობა რაზე ფიქრობს ადამიანი სერიოზულად, გარეგნულ ბუნებაზე თუ საკუთარ თავზე, ის მუდმივად ხვდება ღმერთის აზრს. ის, რომ საღვთისმეტყველო საკითხებში გაღრმავება შესაძლებელია ქრისტიანობაში ჭეშმარიტების აღმოჩენის შემდეგაც, ღვთაებრივი სიბრძნის ერთ-ერთი ნიშანია გამოცხადებაში: დიდი ჭეშმარიტება ამავდროულად გასაგებია ბავშვისთვის და წარმოადგენს მიუწვდომელ სიღრმეს ამ სამყაროს ბრძენთა და გონიერებისთვის. რა კითხვებიც არ უნდა დაისვას წმინდა მეცნიერების სფეროში, არ უნდა შეგეშინდეთ მათი: ადრე თუ გვიან სიმართლე გაიმარჯვებს და კაცობრიობის გაოცებულ გონებას ახალი შუქით მოევლინება. ჩვენამდეც ასე იყო, ახლაც ნათლად ვხედავთ - გაიხსენეთ, რაც ზემოთ ითქვა უწმიდესის საიდუმლოზე. სამება, ასე იქნება ჩვენს შემდეგ. მაგრამ არასოდეს არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ სიმართლე არც ისე ადვილად ეძლევა შეზღუდულ გონებას, თუნდაც გენიოსს, რამდენად ადვილად ვლინდება იგი ზემოდან და რომ გზაში მათთვის გარდაუვალია გადახრები, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ჰობი და შეცდომები. შეიძლება, მაგალითად, ფილოსოფიური აზროვნება ძალით იჩქაროს ერთი მიმართულებით, შემდეგ კი იმავე სისწრაფით საპირისპირო მიმართულებით გაიტაცეს: დაწყებული იდეალიზმით, დამთავრებული უკიდურესი მატერიალიზმით და პირიქით. ერთი და იგივე მოაზროვნე კარიერის დასაწყისში ხან ერთ მსოფლმხედველობას ემორჩილება, ბოლოს კი სხვას მისდევს. უკვე მეცნიერების ავტორიტეტების ეს სწრაფი ცვლილება, დღევანდელი უარყო ის, რაც გუშინ ითქვა, აჩვენებს, რომ მეცნიერი ფილოსოფოსები მიდიან ჭეშმარიტებისკენ, მაგრამ ჯერ არ მიუღწევიათ მას. დაე, თავიანთი გზით წავიდნენ და მათთან სერიოზული კამათი და სიმართლისგან გარკვეული გადახრების მითითება მხოლოდ შესაძლებელია და, როგორც ვთქვით, საღვთისმეტყველო მეცნიერების დარგში პატივით განხორციელდეს. მაგრამ ამან არ უნდა შეუშალა ხელი რწმენას თავისი საქმის კეთებაში. მართლმადიდებლურ ეკლესიაში ყოველთვის ანთება და ანათებს წმინდა ჭეშმარიტების ლამპარი, რომელიც ყველას ნათლად აჩვენებს სამოთხისკენ მიმავალ გზას და ქრისტიანმა უნდა გამოიყენოს დრო, სანამ ეს შუქი მის წინაშეა, სულში დასათესად, რათა მოემზადოს დაუსრულებელი ცხოვრებისთვის იქ, სულის სასუფეველში. საუკუნეები და ათასწლეულებიც კი ენიჭება ფილოსოფიურ აზროვნების მოძრაობას; მაგრამ მოკლე ლიმიტი დაწესდა ჩვენს ცხოვრებაში და ჩვენ უნდა ვაფასებთ ჩვენს დროს ამ მიზნით ჩვენი უკვდავი სულისკვეთებით, თითქოს მას ძვირად ვყიდულობდეთ. ამ გადამრჩენ გზაზე, თუ მორწმუნე სულის ყურამდე სარწმუნოების საწინააღმდეგო მოძღვრების სხვადასხვა ქარი აღწევს და მის წინაშე ხმამაღლა აცხადებენ დიდი სახელგანთქმული ადამიანების სახელებს, თითქოსდა ებრძვიან წმინდა ჭეშმარიტებას, ის, თავის გონებაში წარმოიდგენს უზარმაზარ შუქს, რომელიც ანათებდა სამყაროში სახარების ჭეშმარიტების გამოჩენით და ყოველთვის არ შეუძლია თქვას: პირი ე.ი. უფალი არის ჩვენი მხსნელი (იოანე 7:46) და ყოველთვის იპოვის სიმშვიდეს ყოველგვარი ეჭვისა და გაურკვევლობისგან პეტრე მოციქულის ლოცვაში: უფალო, ვისთან წავიდეთ? თქვენ გაქვთ მარადიული სიცოცხლის სიტყვები (იოანე 6:68). ღმერთის, როგორც უმაღლესი სულის შესახებ წაკითხვის დეტალური შეჯამება ზოგადად ღმერთის ცოდნის და განსაკუთრებით ღვთის არსების სულიერების ჭეშმარიტების მნიშვნელობა ადამიანის აზროვნებისა და ცხოვრებისათვის ღმერთის მიერ გახსნილი გზები მისი სულიერების შეცნობისაკენ საგნის შესწავლის ისტორიული მეთოდი ღვთის სულიერების ჭეშმარიტების მინიშნებები ბუნებრივი გამოცხადების სფეროში ეხმარება ამ მითითებების გაგებას ზებუნებრივი გამოცხადებიდან ღვთის სულიერების ჭეშმარიტების დავიწყება წარმართობაში ადამიანის სულის დამონება ბუნების გაღმერთებაში ამ დამონების მიზეზი უძველესი მოაზროვნეთა ღვაწლი ღვთის სულიერების ჭეშმარიტების მითითებები ძველი აღთქმის ზებუნებრივ გამოცხადებაში ებრაელების მიდრეკილება ამ სიმართლის დავიწყებისა და ამ ტენდენციის მიზეზი ამ ჭეშმარიტების დავიწყების ახალი გზები სადუკეველთა და ფარისეიზმში სულები, რომლებსაც გულწრფელად სწყუროდათ ჭეშმარიტება მაცხოვრის მოსვლამდე სული ღმერთის შესახებ ჭეშმარიტების აღმოჩენა უფლის მაცხოვრის სამარიელ ქალთან საუბარში სული ღმერთის მოძღვრება წმინდა პავლე მოციქულის კორინთელთა მიმართ ეპისტოლეში ჭეშმარიტებათა წრე, რომელიც განათებულია ღმერთის - სულის შესახებ დიდი ჭეშმარიტებით: ა) ღვთის არსების თვისებების შესახებ სწავლებაში ბ) ზოგადად ცხოვრების კონცეფციაში გ) სულების სამყაროს მოძღვრებაში ე) პატივისცემისა და თაყვანისცემის მოძღვრებაში სულის ტრიუმფი ქრისტიანობაში ბუნების მონური აღტაცებისგან განთავისუფლების შემდეგ ზემოდან მიცემული მოხდენილი ძალები ქრისტიანობის დიდი ჭეშმარიტების გასაგებად და განსაკუთრებით სული ღმერთის შესახებ ჭეშმარიტების გასაგებად. პირობები ადამიანის მხრიდან ამ დიდი ჭეშმარიტების სათანადო შენახვისა და გაგებისთვის კითხვები და დაბნეულობა სული ღმერთის შესახებ სწავლებაში: ა) ჰუმანოიდური იდეებისა და გამონათქვამების შესახებ სული ღმერთის შესახებ ბ) ღმერთის ცხოვრებასთან დაკავშირებით სამყაროს შექმნამდე და მის მიღმა გ) უსასრულო არსების კონცეფციაში თვითშემეცნებისა და პიროვნების შესახებ სერიოზული ფილოსოფიური აზროვნების მოთხოვნების შესახებ რწმენის მხსნელი გზის შესახებ, რომელიც ეძღვნება გამოცხადების ხელმძღვანელობას მინ. თელიქსი ოქტავში. C. XVIII ამის შესახებ ვრცლად ებრადის აპოლოგეტიკაში, რუსულ ენაზე. 1880 წლის თარგმანი, ტ. 11, გვ. 21 და შემდგომ. იქვე. ტ. 2, გვ.547 და შემდგომ. პლატონის ოპერის რედ. Stalbaumii Lipsiae 1867 წ. Timaeo V, 28, გვ. 509. Platonis de republica lib. IX, გვ.374. პლატონის ალკიბიადეს II, გვ.231. არნოვიუსი. დავა, adv. გენები. 1.31. აღიარე. lib. XI, ს. 12, 13. შეიძლება დაგაინტერესოთ: