À propos de Dieu en tant qu'Esprit le plus élevé

Contenu Première lecture sur Dieu en tant qu'Esprit le plus élevé Deuxième lecture sur Dieu en tant qu'Esprit le plus élevé Résumé détaillé des lectures sur Dieu en tant qu'Esprit le plus élevé Première lecture sur Dieu en tant qu'Esprit le plus élevé La doctrine de Dieu comme Esprit le plus élevé, que je prends la liberté de vous présenter, est parmi les plus mystérieuses et les plus profondes de la science théologique elle-même. Nous parlons ici de la vie intérieure, la plus intime de l’Être Suprême. C'est pourquoi, avant de commencer à parler du sujet de la lecture, je considère comme un devoir indispensable de dire, et je mets ce mot dans ma conversation avec vous : Dieu est incompréhensible. Selon l'Apôtre, Dieu demeure dans une lumière inaccessible, que personne n'a vu ni ne peut voir (1 Tim. 6 : 16). Un ancien écrivain chrétien parle magnifiquement de cette incompréhensibilité du Divin : si, dit-il, nous ne pouvons pas regarder le soleil, alors comment pouvons-nous regarder le Créateur du soleil, la source même de la lumière ! Dieu ne peut pas être vu ; C'est trop brillant pour nos yeux. Il ne peut pas être embrassé ; C'est trop propre pour nos mains. Il ne peut être imaginé car il est trop grand pour nos sens. Infini, incommensurable, il ne peut être connu que par lui-même. Quel que soit le nom que je lui donne, je le diminuerai. Celui qui ne veut pas le diminuer, n’essaye pas de le comprendre. Notre cœur est trop serré pour l'embrasser, et alors nous le comprenons dignement lorsque nous le reconnaissons comme incompréhensible 1 . Dieu est donc avant tout incompréhensible, et cette pensée ne doit pas me quitter ni vous quitter une seule seconde. Mais d’un autre côté, nous entendons les paroles du Sauveur : c’est la vie éternelle, afin qu’ils te connaissent, le seul vrai Dieu (Jean 17 : 3). Si notre esprit est appelé au raisonnement et à la cognition, alors quel sujet pourrait être plus élevé pour lui ? Incompréhensibilité : dans ce mot réside à la fois la limite de notre pensée et la force qui la fait avancer. Du fait même que Dieu est incompréhensible, Il est l'objet éternel et inépuisable de la contemplation respectueuse des esprits humains et angéliques. Nous devons également nous rappeler que la vie de notre esprit ne consiste pas uniquement en aspirations mentales. Notre cœur désire vivre le plus près possible de Celui que nous avons reçu, dont nous portons en nous l'image, que nous servons devant qui nous serons responsables de notre vie. En particulier, la vérité de la spiritualité de Dieu a cette signification vitale : elle donne une certaine direction à toutes les pensées d’une personne, fixe ses propres objectifs pour sa vie et imprègne chacune de ses actions. En raison de l’importance de la connaissance de Dieu en général et de la vérité de la spiritualité de Dieu en particulier, Dieu ne nous a pas laissé dans l’ignorance de Lui-même et a ouvert différentes voies, non seulement pour la conviction qu’il existe notre Créateur, mais aussi pour la connaissance de qui Il est dans Son être. ​Premièrement,​ Il s’est révélé et se révèle dans la nature visible et dans notre propre âme. Ici et ici, l'invisible de Dieu, selon la parole de l'apôtre, devient visible, et non seulement sa puissance éternelle, mais aussi sa divinité. (Rom.1:20). Cette révélation de Dieu est dite naturelle. Elle est proclamée dès la première minute de l'existence des créatures - depuis la création du monde, selon la parole de l'Apôtre, et si clairement et si fortement que les voix incompréhensibles de la nature à propos de son Créateur restent sans réponse. Puis Dieu se révèle à travers les prophètes de l'Ancien Testament : cette révélation est particulière, surnaturelle ; les Juifs furent avertis par eux, et à travers eux d'autres nations, et préparés à recevoir la lumière de l'Évangile ; en tant que parole de Dieu lui-même, elle conserve inébranlablement son sens dans le christianisme, servant, selon la parole de l'apôtre Paul, à enseigner, à convaincre, à corriger et à instruire dans la justice (2 Tim. 3 : 16). Enfin, Dieu s'est révélé dans et à travers le Fils ; c'est la révélation finale et parfaite de Dieu (Héb. 1:1,2). Dans ces méthodes de Révélation, on remarque une sage progressivité, un certain plan majestueux pour l’éducation de l’humanité, et cela nous montre par là, pour ainsi dire, la méthode même pour raisonner sur le sujet, à savoir historique. Cette méthode est particulièrement importante pour révéler la grande vérité que nous avons choisie : 1) chaque nouveau trait de la révélation devient plus clair par rapport à ceux donnés précédemment et, ayant éprouvé quelques difficultés à le chercher, nous apprenons à mieux apprécier la lumière qui nous a été envoyée d'en haut pour la comprendre ; 2) devant nous, parallèlement à la découverte progressive de la vérité, l'erreur humaine apparaît progressivement et des données très importantes sont collectées pour expliquer pourquoi même maintenant, avec la claire lumière de la vérité dans la révélation du Nouveau Testament, un malentendu et même un oubli complet sont possibles. Ainsi, les principales parties suivantes de notre conversation sont définies pour nous : 1) quelles indications pour connaître la spiritualité de l’être de Dieu peut-on obtenir en observant la nature et en plongeant dans sa propre âme, et comment les gens ont-ils profité de ces indications, laissées à elles-mêmes concernant la connaissance de Dieu ? 2) qu'est-ce qui a été révélé de cette région mystérieuse aux gens qui marchaient à la lumière de la révélation surnaturelle préparatoire de l'Ancien Testament, et ont-ils tous profité des rayons de cette lumière comme ils le devraient ? 3) comment la vérité de la spiritualité de Dieu est-elle proclamée dans le christianisme, et quelles conditions sont requises pour contenir cette vérité dans sa hauteur et sa pureté ? Essayons, très honorables auditeurs, de renoncer autant que possible à la lumière de la vérité chrétienne et cherchons les traits de la grande image de Dieu dans la nature et dans notre propre âme, comme les cherchaient autrefois les peuples anciens qui vivaient avant le christianisme. Nous serons aidés par des penseurs, principalement du monde gréco-romain, ils nous montreront combien cette vérité leur était connue, comment et par quels ​chemins ils ont marché vers elle. Les diverses indications dans la nature et dans notre âme de la vérité de la spiritualité de Dieu peuvent être résumées dans les trois suivantes : 1) Tout d'abord, on ne peut s'empêcher de voir la sagesse du Créateur du monde : partout dans le monde un plan raisonnable est perceptible, les buts auxquels les moyens sont adaptés sont visibles. Les anciens comprenaient parfaitement cette merveilleuse détermination de la nature et, par exemple, les Grecs appelaient le monde κόσμος, ​ce qui signifie​ : ordre et beauté. Les anciens comprenaient bien pourquoi il pouvait y avoir un tel ordre dans la nature, et le premier mot sérieux de la philosophie grecque à propos du Créateur du monde était que c'est l'Esprit. Les penseurs anciens sont allés encore plus loin : non seulement ils étaient conscients de la grandeur, comme ils le disaient, de l'esprit premier de l'univers, mais ils étaient capables de remarquer les types, ou formes fondamentales des choses, des phénomènes naturels, dans lesquels les pensées mêmes du grand Artiste du monde étaient exprimées ou imprimées. La pénétration dans ce domaine des idées créatrices constitue la gloire du brillant philosophe grec Platon, mais aussi des génies, comme on sait qu'ils le font. ne crée rien de nouveau. Ils savent embrasser et exprimer ce qui est dans la tête de chacun et plus ou moins ressenti par chacun. Celui qui est le plus proche des gens, celui qui se fait le plus souvent sentir, bien sûr, est l'idée du bien, dont le héraut est ​notre conscience​, et sa mise en œuvre devrait être notre vie. Ici, nous sentons si proche le souffle de la plus haute Raison selon la parole des anciens, de l'Esprit le plus élevé selon notre conception éclairé d'en haut, que les hommes entendent en eux-mêmes, pour ainsi dire, sa voix même, et depuis des temps immémoriaux c'est ainsi qu'on appelle notre conscience. ​Croyance universelle​ : la conscience est la voix de Dieu dans ​notre âme​. Ainsi, l'opportunité de la nature indique la sagesse du Créateur, et la rationalité est une propriété naturelle de l'esprit. La deuxième indication de la spiritualité de l’être de Dieu est liée à la réponse à la question : sous quelle image peut-on imaginer l’être le plus élevé, la vie la plus « parfaite », qui devrait appartenir à l’Être suprême ? Les anciens l’ont très bien compris et découvrent qu’un tel être ne peut appartenir à rien de matériel, car les choses matérielles sont complexes, sujettes au changement et par nature inactives. Par conséquent, la cause première de tout ce qui existe, le Premier Moteur, selon les mots du célèbre Aristote, peut être un être ​étranger à la matière​, dans lequel tout serait un ou pure activité​, et libre de toute restriction ou obstacle. De son côté, la nature matérielle, pour ainsi dire, nous éloigne délibérément d'elle-même, de sa région visible et tangible, là, dans la région de l'invisible. Cela ressemble à une sorte d’échelle d’objets et d’êtres, le long de laquelle l’esprit humain monte de plus en plus haut jusqu’à atteindre la pensée de l’esprit. La forme de vie la plus basse est un simple bloc de terre ou de pierre. Ici, la force vitale semble complètement enfouie sous le poids de la matière grossière. Mais la substance semble s’éclaircir dans la plante. Il y a quelque chose qui anime la vie de l'intérieur en elle, et cet animateur de la vie est d'abord invisible, et cet invisible reste plus longtemps que la forme changeante de la plante : il anime la vie de la plante jusqu'à ce qu'elle se fane. ​Chez l’animal, cette force vitale invisible se manifeste encore plus, et donc l’animal se situe plus haut dans la chaîne de création que la plante. Sous les deux formes, la force vitale agit dans l’homme, dans ce petit monde, comme disaient les anciens ; mais ici, au-dessus d'eux, il y a des forces spéciales, uniques dans ce monde : le pouvoir de la raison, le pouvoir du libre arbitre. Pour ces forces, cette vie ne suffit pas. Les acquisitions que l'esprit s'assimile, apparemment, aucune puissance terrestre ne peut les emporter. En s’efforçant dans le domaine du bien, une personne peut gagner des récompenses que la vie ici ne peut pas donner, et vice versa. C’est pourquoi la vie humaine a toujours été reconnue comme une vie qui ne peut être interrompue par la mort, mais qui doit agir au-delà de la tombe : le corps meurt, mais l’esprit demeure et continue sa vie et son activité. Mais la pensée humaine ne s'est pas arrêtée à cette forme, pour ainsi dire, de l'esprit, mais s'est étendue plus loin : elle a supposé l'existence d'esprits purs, libres du corps et, en raison de cette supériorité de la nature spirituelle, plus intelligents et plus puissants. Maintenant, la réponse à la question est prête : comment pouvons-nous enfin imaginer l'être le plus élevé, la vie du Divin ? Pas autrement que sous la forme la plus parfaite, l’image de l’Esprit le plus élevé et tout parfait. Nous le répétons, et la nature elle-même, comme exprès, comme avec force, nous dit : allez là, là, dans le royaume de l'esprit, cherchez-y la vie parfaite et l'existence éternelle. La troisième indication de la vérité de la spiritualité de Dieu provenait du sentiment d'une mystérieuse parenté de notre esprit avec l'Être Suprême. L'apôtre Paul, dans son célèbre discours à l'aréopage athénien, cite les paroles d'un poète de l'Antiquité : voici, ​il a proclamé aux savants sommités du monde païen, certains de vos poètes ont dit : nous sommes sa race (c'est-à-dire celle de Dieu), et dans cette indication il leur présente la preuve de la spiritualité de l'être de Dieu, car il continue plus loin : Ainsi, étant la race de Dieu, nous ne devrions pas penser que la Divinité est comme de l'or ou de l'argent et il a donné. (Actes 17 : 28,29). De là et de nombreuses autres preuves, il est clair que les anciens étaient très bien conscients de la différence entre la nature et l'esprit humain et de la proximité particulière de ce dernier avec le Divin... Mais dès que cette affinité de l'esprit humain avec l'Être Infini est réalisée, alors l'esprit voit déjà un large chemin d'ascension depuis les propriétés de notre esprit immortel jusqu'aux plus hautes perfections spirituelles de l'Être Infini, par exemple : si les gens sont gentils avec leurs enfants, alors à quel point est-Il bon ? Si notre conscience est si troublée lorsque nous commettons un péché, à quel point est-il saint Celui qui parle dans notre conscience ? Celles-ci, selon le témoignage des penseurs anciens, sont des indications dans la nature et dans notre âme de la vérité de la spiritualité de Dieu. Il faut ajouter à cela que les peuples anciens n’étaient pas dépourvus de conseils pour la bonne compréhension de ces instructions. Des monuments historiques incontestables confirment qu’avant toute philosophie, la religion s’est épanouie grâce à la puissance de la tradition primitive. Les peuples anciens ne sont considérés comme livrés à eux-mêmes que relativement, c'est-à-dire par rapport aux Juifs. Pendant plus de trois millénaires, il n'y a pas eu de division entre les peuples, et chacun a également utilisé la lumière d'une révélation spéciale donnée par Adam, Enoch, Noé et d'autres patriarches, et après la séparation du peuple juif, la lumière de la vraie connaissance de Dieu parmi eux s'est répandue de différentes manières parmi les autres peuples de l'Antiquité. Cela signifie que non seulement les anciens recevaient des indications sur la spiritualité du Divin dans la nature et dans leur propre âme, mais qu’ils étaient également interprétés, au moins suffisamment, pour connaître Dieu comme séparé du monde et de l’Être le plus élevé, pour se tourner vers Lui seul dans les besoins, pour L’honorer en tant que Créateur et Pourvoyeur, et pour accomplir de manière sacrée Sa loi, inscrite aussi près que possible de nous, dans le cœur de chacun. Comment les gens ont-ils profité de ces indications de la spiritualité de l’être de Dieu ? Le paganisme, avec ses divers types d’erreurs, prouve que les gens n’ont pas compris ces instructions et ne les ont pas utilisées pour le véritable service de Dieu l’Esprit. Le paganisme représente un désir étrange, au début complètement incompréhensible, des gens d'obscurcir le concept du Divin et précisément les caractéristiques de sa spiritualité. La divinité n'est pas libre : le sort ou le sort règne sur lui ; pas tout-puissant, car, outre la soumission au destin, de nombreuses divinités se privent mutuellement de pouvoir ; les dieux ont besoin des dons qui leur sont apportés, tout comme nous avons besoin de nourriture et de boisson ; les dieux, tout comme nous, ont des sentiments d'envie, de jalousie, d'inimitié, de misère, etc., la divinité est privée de conscience de soi et, par conséquent, de l'esprit lui-même et le représente sous l'apparence d'une force aveugle ; enfin, la divinité est privée de la vie elle-même ; ce n'est rien d'autre qu'un concept abstrait des forces de la nature ou un vide sans limites. À mesure que la pensée du Dieu vivant, l’Esprit, s’obscurcit dans le paganisme, la nature commence à entourer les hommes partout de son influence enchanteresse et à les attirer dans ses filets, les asservissant finalement à elle-même et se forçant à se diviniser. Le paganisme par rapport à l'homme est un état, comme le disent les scientifiques, passif, c'est-à-dire souffrance, un état d'esclavage spirituel. L’homme n’est pas le maître de la nature, mais son esclave à ses pieds. Il convient cependant de noter que l’homme n’était un tel esclave de la nature que dans le domaine de la religion ; à d’autres égards, il continuait à y dominer. Il a soumis de nombreux animaux à son pouvoir, puis s'est incliné devant ces mêmes animaux. Il érigea des bâtiments colossaux, fit parler la pierre dans les œuvres d'art et en même temps idolâtra la nature sans âme. Comment les gens se sentaient-ils dans cet état ? Cette question pourrait bien trouver la réponse à quelqu'un qui en a fait l'expérience. Nous, chrétiens, ne pouvons pas imaginer ce que signifie perdre la bonne pensée sur Dieu. Donnons cependant quelques exemples. Un Grec éclairé se rend au berceau de la civilisation : l'Égypte. Un gigantesque bâtiment au bord du Nil historique attire son attention : c'est une église célèbre dans toute la région. Magnifique porche; plusieurs bâtiments avant l'entrée du sanctuaire lui-même ; le voici : un beau rideau d'étoffe précieuse, tissé d'or, recouvre l'entrée ; le curé l'ouvre avec précaution, le crépuscule mystérieux..., et qu'est-ce qu'il y a là : là, par exemple, il y a un chat allongé sur des couvertures violettes. Est-il possible, semble-t-il, à quelqu'un qui a ne serait-ce qu'un soupçon de raison de ne pas voir ici la plus pitoyable illusion ? Mais ce mal est encore, pour ainsi dire, superficiel. Si vous avez lu un livre intéressant sur la Chine de M. Pyasetsky, souvenez-vous de cet épisode où, en sa présence, une femme entre dans un temple païen rempli d'idoles monstrueusement laides : apparemment, elle a apporté ici le besoin de son cœur, elle veut, comme Anna l'a fait autrefois, épancher son âme devant le Seigneur, mais le froid de la mort souffle de ces monstres laids, dans lesquels les aveuglés incarnaient l'idée de leur Père-Créateur.... Tout cela était accompagné d'un sentiment de peur. de tout dans le monde : le vent sifflant, l'eau qui coule rapidement, le crépitement des pierres qui tombent, une falaise sombre, un reptile rampant tranquillement, la voix d'animaux féroces rugissants, l'écho qui résonne des recoins - tout cela a plongé les païens dans l'horreur et le désespoir. Celui qui ne craint pas le vrai Dieu craint tout. On dit de l'un des dirigeants païens de Rome qu'il s'est fait un dieu et s'est caché sous le lit lorsque le tonnerre a frappé. Pourtant, à cette peur, l'égoïsme extrême, la dureté de cœur, l'insensibilité, la soif de sang ont pu coexister : voilà de nouveaux fléaux de l'humanité embourbés dans le paganisme. Quelle était la cause d’un si pitoyable aveuglement des païens ? Il convient de noter que les croyances, les rituels et les coutumes païens présentent un terrible chaos : la vérité à côté des mensonges, une exigence stricte du devoir puis une séduction à la sensualité ; dans l'histoire du paganisme, différentes tendances sont visibles, différentes forces sont à l'œuvre du côté des conditions ethnographiques et quotidiennes, en général, son histoire commence tout juste à se développer. Mais parmi les diverses influences, un courant se démarque nettement, captivant les esprits et les cœurs des gens dans sa direction, à savoir : des idées religieuses saines et initialement pures sont déformées sous l'influence de diverses dispositions illégales de notre volonté déchue et fondamentalement corrompue. Diverses impulsions pécheresses précèdent et suivront cette déformation d'une idée religieuse... La raison joue déjà ici, pour ainsi dire, un rôle passif : ce n'est pas qu'elle ne voit pas la vérité, non, elle la quitte délibérément des yeux ; Ce n’est pas qu’il ne sache pas comment arriver à la première raison d’être et au bonheur, non, il s’arrête délibérément aux deuxième et troisième raisons. Le visage brillant de la Divinité semble lui faire mal aux yeux. Il veut le remplacer par quelque chose de moins strict, il essaie d'introduire la divinité dans le cercle des limitations créées, il veut s'assurer et assurer aux autres qu'il n'est pas étranger à notre faiblesse. Un développement détaillé de cette vision, basée sur l’évidence de la parole de Dieu, l’enseignement des Pères de l’Église et les monuments historiques antiques, nous mènerait trop loin. Deux ou trois exemples ne sont cependant pas superflus par rapport à notre exposé ultérieur. Certains des hymnes indiens les plus anciens pour 1 000 à 500 litres. BC représente des concepts plutôt purs de Dieu. Jusqu’à présent, différents noms pour l’Être Suprême signifient différentes Ses propriétés. Mais le germe des distorsions futures est déjà clairement visible : cet effort excusera le péché et, avec une sorte de don, et non de correction de la vie, se débarrassera de la responsabilité devant Dieu. Le péché est interprété de telle manière qu’il s’agit d’un acte involontaire, c’est « une attirance, une passion, un destin empoisonné par le poison ». Le vieil homme a tendance à corrompre le jeune homme ; le rêve même mène au crime. En tant que quelque chose d'involontaire, le péché est une contrainte étrangère pour une personne : « libère-moi », dit l'hymne, « comme on libère un veau d'une corde ». Les sacrifices consentis pour apaiser la divinité prennent une telle signification qu'ils constituent un cadeau agréable à la divinité. « Descendez dessus », c'est-à-dire au sacrifice, dit l’hymne, « comme les mouches au miel ». Un peu plus tard, on entend déjà une phrase qui frappe notre oreille comme un gros marteau : tu hurles comme un loup affamé à la vue du tonnerre, l'Indien pleure en entendant le grondement du tonnerre 2. Autre exemple : dans la plupart des religions païennes, avant les autres objets, le soleil et ses luminaires subordonnés sont divinisés. De lui, le païen pense jour et nuit, printemps et automne, semailles et récoltes, richesse et bonheur. Mais le soleil et les planètes agissent dans les limites des lois physiques. Et alors ? le païen pense que c'est ainsi que tout doit se passer dans la vie, et ainsi la loi physique commence peu à peu à éclipser les exigences de la loi morale. Dès que cela s'est produit, de nombreux vices dégoûtants cessent de paraître et sont inclus dans le nombre de besoins naturels et pour ainsi dire légitimes de la nature humaine 3 . Il est effrayant de dire jusqu’où ce courant amènera les païens dans son cours final : jusqu’à la justification complète et même la sanctification du péché. Les crimes les plus terribles ne sont pour ainsi dire pas du tout des péchés, mais des vertus, voire des moyens de plaire à la divinité. Quoi de plus terrible qu'un crime lorsqu'un père ou une mère tue son enfant, et même le fait souffrir en même temps ? Et dans le paganisme, les pères et les mères jetaient des enfants vivants dans le ventre chauffé au rouge, par exemple, d'une statue en bronze de Moloch, en l'honneur des déesses païennes Asherah, Vénus, etc. Dans leurs sanctuaires mêmes, pour leur plaire, des actes si ignobles étaient commis que l'Apôtre interdit même aux chrétiens d'en parler (Eph. 5 : 3). Cela signifie qu’avant de devenir esclave de la nature, l’esprit humain est devenu esclave des passions de son propre être. L'équilibre de la nature humaine elle-même était ébranlé et la sensualité prenait le pas sur les aspirations spirituelles ; et à cause de cela, la nature extérieure exerça sur lui une influence excessive et l'assujettit à elle-même. Obéissante à la passion, la raison elle-même aidait son ennemi à concocter ses intrigues, et supportait toutes sortes d'erreurs, même d'absurdités, tant que la pensée du droit et de la justice était plus éloignée. C'est pourquoi l'apôtre Paul prononce un tel jugement sur le paganisme : parce qu'ils (les païens), ayant connu Dieu, ne l'ont pas glorifié comme Dieu, et n'ont pas rendu grâces, mais sont devenus inutiles dans leurs spéculations, se disant sages, et sont devenus insensés, et ont changé la gloire du Dieu incorruptible en une image semblable à des hommes et des oiseaux corruptibles, des quadrupèdes et des reptiles, alors Dieu les a livrés dans les convoitises de leurs cœurs à l'impureté, de sorte qu'eux-mêmes profané leurs corps. Ils ont remplacé la vérité de Dieu par un mensonge, et ont adoré et servi la créature au lieu du Créateur, qui est béni pour toujours, amen. C'est pourquoi Dieu les a livrés à des passions honteuses. Et comme ils ne se souciaient pas de cela, Dieu les a livrés à un esprit dépravé, pour commettre des choses indécentes... Ils connaissent le juste jugement de Dieu, selon lequel ceux qui font de telles choses sont dignes de mort ; cependant, non seulement ils les font, mais ils approuvent aussi ceux qui les font (Rom. 1 : 21-28,32). Qu'ont fait ces sommités du paganisme, Socrate, Platon, Aristote, ces géants de la pensée humaine, dont on ne cesse d'étonner le génie, au milieu d'une si terrible erreur ? Ils ont fait ce qu’ils ont pu, mais ils n’ont rien pu faire. D'une part, ils avaient devant eux une terrible croûte d'illusions dans laquelle la masse du peuple était embourbée et qu'aucun raisonnement philosophique ne pouvait pénétrer ; d'autre part, ils sentaient qu'une sorte d'obscurité régnait dans leur âme même et plongeaient leurs pensées dans l'abîme du naturalisme, c'est-à-dire la déification de la nature, et ils réalisaient leur impuissance, et dans cette humble conscience réside leur force et leur mérite. Il y a des passages merveilleux dans les écrits du philosophe grec Platon où l’on parle de la difficulté de connaître Dieu et de la nécessité de l’aide d’en haut. Il est difficile de trouver, dit-il, le Créateur et Père de tout (ce qui existe), et l'ayant trouvé, il est impossible (αδύνατον) de le prêcher à tout le monde 4 . Il n'y aura pas d'ordre dans le monde à moins qu'un événement divin ne se produise 5. Nous devons donc attendre que quelqu'un nous enseigne quel genre de relation nous devrions avoir avec les dieux et les hommes 6 . C'était pour ainsi dire une prière de l'esprit humain au ciel pour l'illumination et la libération des liens et un témoignage du plus brillant des penseurs anciens envers ses nombreux disciples et imitateurs, qu'ils ne pouvaient pas oublier. Passons maintenant rapidement à l’environnement du peuple juif. En nombre insignifiant, il contraste avec tous les peuples de l'Antiquité. Il s’agit d’un peuple choisi par Dieu spécifiquement pour préserver la véritable connaissance de Dieu. Une double lumière le sanctifiait : voyant devant lui la nature proclamant la gloire de Dieu, il avait la parole de Dieu, qu'il gardait et préservait pour nous. Dans cette parole de Dieu : 1. les chemins par lesquels l'esprit humain allait à la connaissance de la spiritualité de l'être de Dieu étaient sanctifiés. Chez d'autres peuples, même dans une Grèce très éclairée, la recherche de Dieu dans la nature s'est faite avec une certaine tension : la pensée ne bouge pas librement, les expressions se trouvent difficilement, en général le chemin est très long et fastidieux, mais dans les Saintes Écritures ces mêmes pensées sont présentées sous une forme claire, lumineuse, poétique, par exemple. quatre siècles avant les vagues considérations philosophiques sur l'esprit premier, David chante ce psaume merveilleux : Bénis mon âme, le Seigneur. Tu es merveilleusement grand... Tu es revêtu de gloire et de grandeur (Ps. 103 : 1) et ensuite, comme nous le savons, tu dépeins en détail les merveilles de la sagesse créatrice chez diverses créatures. Sept siècles avant qu'Aristote n'affirme l'idée d'un Premier Moteur de l'univers sans matière, le même psalmiste exprimait cette idée dans les mots clairs et puissants suivants : au commencement, Toi, Seigneur, tu as fondé la terre, et les cieux sont l'ouvrage de Tes mains, ils périront, mais Tu demeures ; et ils s'useront tous comme une robe, et comme un vêtement tu les changeras, et ils seront changés. Mais tu es le même et tes années ne finiront pas (Ps. 102 : 26-28). L'idée de la parenté de l'esprit humain avec l'Être suprême est présentée comme un triomphe particulier du génie grec, comme s'il était élevé au-dessus de la nature extérieure et incliné devant la sienne, et dans la Bible à la première page, non seulement elle en parle, mais l'explique aussi : faisons l'homme à notre image et à notre ressemblance (Gen. 1 : 26). Avec une telle comparaison de la sagesse des philosophes avec la parole claire et majestueuse de l'Apocalypse dans sa merveilleuse simplicité, on sent involontairement que la sanctification y vient de bas en haut : la pensée philosophique s'intensifie pour percer les ténèbres de l'illusion qui domine les esprits et tombe souvent elle-même sous son joug ; mais ici la lumière est donnée de haut en bas, et éclaire immédiatement toutes les difficultés de la pensée humaine. 2. Dans les Saintes Écritures de l'Ancien Testament, avec une intention particulière, sont clarifiées les caractéristiques de l'être divin que, en raison de leurs attirances pécheresses, les païens ont obscurcies pour eux-mêmes. La valeur de ces passages des Saintes Écritures de l’Ancien Testament ne peut encore être appréciée qu’en les comparant aux errances de la pensée païenne. La Révélation est un sage enseignant ; il semble évoquer avec désinvolture ce que tout le monde sait et répète souvent, avec une force et une énergie particulières, ce que les gens ont oublié. Ainsi, cela rappelle très souvent aux Juifs : 1. l'unité de Dieu par opposition au polythéisme païen. Écoute, ô Israël, le Seigneur notre Dieu est un seul Seigneur. (Deut. 6:4) ; 2. sur la vie de l'Être Suprême, séparée de la vie du monde. Je lève ma main vers le ciel et je jure par ma main droite, - le Seigneur dit avec une solennité extraordinaire en Moïse : Je vis pour toujours. (Deut. 32 : 40). Comme le Seigneur Dieu d’Israël est vivant, devant lequel je me tiens (1 Rois 17 : 1), le prophète Élie s’est exclamé lorsque, comme un éclair, il est apparu devant l’idolâtre Achab. 3. Nous rappelle la sainteté suprême de Dieu. Cette vérité est inculquée avec une force particulière car dans son obscurité se trouve la racine même de l’erreur païenne. Ainsi parle le prophète Isaïe : « Haut et Exalté, éternel, saint est son nom » (Is. 57 : 15). Saint d'Israël : C'était l'un des noms de Dieu les plus courants. En même temps, la parole de Dieu interdit strictement l'idolâtrie aux Juifs, par exemple dans le 2e commandement, et leur montre le vide et la bassesse des idoles. À cet égard, le message du prophète Jérémie aux Juifs emmenés en captivité babylonienne est particulièrement remarquable : eux, c'est-à-dire les idoles, leur écrit le prophète, sont comme une maison en rondins. Leurs cœurs, disent-ils, sont rongés par les vers de terre et ils les mangent ainsi que leurs vêtements, mais ils ne ressentent rien. Leurs visages sont noirs à force de fumer dans les tempes. Les chauves-souris, les hirondelles et d'autres oiseaux volent sur leur corps et leur tête, et les chats grimpent également dessus. De là, vous comprendrez que ce ne sont pas des dieux. Ainsi, le prophète convainc : "N'ayez pas peur d'eux... (Post. Jér. 1 : 19-22). En lisant ces lignes du Prophète, vous êtes involontairement étonné de voir à quel point les gens devaient se méfier d'idées fausses évidentes. " Enfin, la Révélation de l'Ancien Testament rapproche l'idée même de Dieu l'Esprit du regard mental des gens, et précisément dans sa hauteur morale. Le passage suivant est très remarquable à cet égard. Lorsque Dieu décide de punir les gens qui se sont éloignés de Lui par un déluge mondial, Il dit ceci : Mon Esprit ne sera pas toujours méprisé par ces gens, parce qu'ils sont chair (Genèse 6 : 3). Ici la chair, au sens d'existence matérielle visible et surtout au sens de sensualité, s'oppose à l'Esprit de Dieu, comme force invisible et morale. L'Esprit le plus élevé ne tolère pas les vices et la corruption et, après de nombreuses mesures pour corriger les gens, leur prononce le verdict de sa vérité éternelle. Le psaume pénitentiel de David est également très remarquable par rapport à la doctrine de Dieu l'Esprit. Afin d'apprécier la hauteur de cet enseignement, rappelons-nous ce qui a été dit précédemment à propos des hymnes au Divin dans les Védas indiens. Là, la tendance à excuser le péché conduit à une idée religieuse pervertie, ici c’est l’inverse : l’idée de la spiritualité de l’être de Dieu est inextricablement liée à une conscience sincère de profonde culpabilité devant Dieu. Le poète indien dit : c'est un acte involontaire, une passion, un destin, et David chante : Je connais mon iniquité, et mon péché est toujours devant moi (Ps. 50 : 5). Le poète indien dit : un vieil homme apprend à un jeune homme à pécher, le rêve même inspire le crime, et David chante : Toi, toi seul, j'ai péché et j'ai fait ce qui est mal à tes yeux, afin que tu sois juste dans ton jugement et pur dans ton jugement (Ps. 50 : 6). Le chanteur indien dit : libère-moi comme un veau d'une corde, mais David dit tout à fait différemment : crée en moi un cœur pur, ô Dieu, et renouvelle un esprit droit dans mon sein (Ps. 50 : 12). Le poète indien, conformément au précédent, fait appel au Divin : descendez au sacrifice comme les mouches au miel, mais David a déjà cette pensée de Dieu : tu ne veux pas de sacrifice, je le donnerais ; Vous n'aimez pas les holocaustes. Un sacrifice à Dieu est un esprit contrit : Tu ne mépriseras pas un cœur contrit et humble, ô Dieu (Ps. 50 : 18,19). Et alors ? Dans cette double et si forte lumière, les Juifs ont-ils toujours compris comme ils le devraient la vérité de la spiritualité de Dieu ? Bien sûr, à tout moment de l’histoire sacrée de l’Ancien Testament, il y a eu des gens qui se trouvaient au sommet de la véritable connaissance de Dieu. Une caractéristique distinctive de ces justes était qu'ils marchaient devant Dieu, avaient toujours à l'esprit sa grandeur et sa hauteur morale et essayaient, si possible, de leur répondre par leur bonne vie. Marchez devant Moi et soyez irréprochable (Genèse 17 :1), dit Dieu à Abraham, concluant Son alliance avec lui, et cela fut posé comme condition de l’alliance de Dieu pour tous ses descendants. Mais ces personnes constituaient parfois une minorité, et parfois même une exception. La majorité du peuple juif, par rapport à la question que nous avons soulevée, est un phénomène très triste. Aux premiers et moyens temps de son histoire, le peuple juif révèle une terrible tendance à l’idolâtrie : au pied du Sinaï, il adore un veau. Alors toute son histoire présente presque le phénomène suivant : malgré les avertissements des prophètes, il s'allie avec diverses nations voisines et adopte l'idolâtrie d'eux, est puni pour cela, se repent et, après avoir été délivré des désastres, est corrigé pour un moment, puis retombe dans l'idolâtrie, est de nouveau puni, etc. Passé le magnifique temple de Salomon, les Juifs passent dans le temple païen. Dans les lieux des résidences royales, il y avait des églises d'idoles, et les Israélites buvaient, comme le dit le prophète, à la coupe enivrante (Jér. 51:7) de l'idolâtrie et se livraient à d'ignobles débauches. Au sud-est de Jérusalem se trouve le lieu terrible de Tophet, dans la vallée des fils de Hinnom, où des sacrifices étaient offerts en l'honneur de Moloch et où des centaines d'enfants étaient jetés dans le ventre brûlant de cette idole. Qu'est-ce que cela signifie? Cela signifie que la nature des Juifs était déchue et corrompue, en un mot, la même que celle des païens. Et là où ils n’étaient pas retenus par les liens de la loi, ils étaient irrésistiblement attirés vers la voie du paganisme. Finalement, grâce aux actions de la Providence divine et aux avertissements des prophètes, le peuple juif semblait guéri à jamais de l'infection de l'idolâtrie. La captivité babylonienne était le remède le plus puissant dans ce cas. La haine des idoles entra dans la chair et le sang des Juifs, fut absorbée par le lait de leur mère et, comme le confirmait complètement l'idée du monothéisme, ce peuple fut envoyé à tous les peuples, comme leur enseignant et leur préparateur pour le christianisme. Mais pour de très nombreux Juifs, cette guérison n'était rien d'autre que la fermeture d'un ulcère externe... Leur nature est également restée pécheresse, et notre proverbe russe dit : chassez la nature par la porte, elle entrera par la fenêtre. Au fil du temps, de nouveaux chemins ont commencé à être tracés parmi les Juifs, sur lesquels, avec la reconnaissance du seul vrai Dieu, différentes inclinations caractéristiques du paganisme, qui l'avaient oublié, ont pu coexister. De telles tendances aux pensées erronées ou, plus exactement, errantes, s’exprimaient clairement et en termes typiques dans les deux principales sectes juives : le sadducéisme et le pharisaïsme. La définition des sadducéens par saint Luc dans les Actes des Apôtres est extrêmement caractéristique : Les sadducéens disent qu'il n'y a ni résurrection, ni ange, ni esprit (Actes 23, 8)... Il n'y a pas encore un mot sur Dieu lui-même : qui il est et à quoi il ressemble dans son être. Mais la négation de l'esprit ne s'appliquait pas seulement aux anges, car les anges sont rejetés en eux-mêmes, et l'esprit en lui-même ne s'applique pas aux hommes, car leur résurrection est également rejetée en elle-même. Qu'est-ce que c'est? Que voulaient-ils dire ? Il s’agit d’une tentative timide dans les mots, mais audacieuse dans le cœur, de rejeter la spiritualité et ses exigences morales dans l’Être Suprême. Pourquoi les Sadducéens en avaient-ils besoin ? Afin d'être sadducéens, c'est-à-dire vivre dans un plaisir complet et se livrer à des passions, sans être gêné par la pensée de l'éternité et du jugement. Les pharisiens agissaient encore plus astucieusement : ils n’abordaient pas du tout la question de l’esprit, ils croyaient à la résurrection et aux anges, et en général en théorie ils laissaient tout à sa place, mais en pratique ils suivaient la manière des païens : plaire à Dieu en observant des rituels extérieurs, en laissant de côté les exigences morales de la loi de Dieu. Allez à l’église à une certaine heure, faites un sacrifice, distribuez quelques pièces aux pauvres, puis soyez serein quant à votre responsabilité devant Dieu, et lorsque vous renforcez quelque peu ces actes de piété ​extérieurs, c'est-à-dire ​le jeûne​ deux fois par semaine, que la loi juive n'exigeait pas nécessairement de tout le monde, alors vous pouvez en toute sécurité dire de vous-même : ​je ne suis pas​ comme​ ​les autres​ ​hommes​... (Luc 18 : 11). Nous comprenons maintenant cette parole énergique, et en outre enflammée, de la part du Précurseur du Seigneur Jean : race de vipères, qui vous dit de fuir la colère future (Matthieu 3 : 7 ; Luc 3 : 7) ? Qui vous apprend à étouffer les exigences du devoir et les sentiments de culpabilité dans votre cœur, et à vous cacher derrière des sophismes vides de sens et une piété hypocrite ? Jusqu'où pouvaient conduire les erreurs des Pharisiens et des Sadducéens, est illustré dans les absurdités du Talmud, où la divinité est présentée, comme les païens, comme visible, sensuelle et tangible, sa mesure, sa hauteur, la distance entre les yeux sont calculées, et où lui sont attribuées des activités pires qu'humaines. Mais même à cette époque, il y avait des gens qui voulaient sincèrement se réconcilier avec Dieu et lui plaire. Certains d'entre eux se tenaient ici sur les rives du Jourdain, affamés et assoiffés de vérité, et les larmes aux yeux, avec une profonde tendresse dans le cœur, ils écoutaient la stricte parole de vérité des lèvres du grand prédicateur de la repentance, et, tout en écrasant les autres, cette parole de sainte vérité les consolait. En général, la particularité de cette époque était que les pêcheurs, les collecteurs d'impôts, les femmes qui marchaient avec des seaux jusqu'aux puits s'intéressaient sincèrement aux questions religieuses et espéraient que le Messie viendrait expliquer toute leur confusion... Là, dans le monde païen, les scientifiques - philosophes et magiciens - sont parvenus à la lumière de la vérité ; ici, en terre d'Israël, cette soif de vérité brûlait davantage dans le cœur des gens ordinaires - collecteurs d'impôts, pêcheurs et bergers. Dans l'esprit de ces gens simples et humbles naissent et mûrissent de grandes questions, comme celles entendues dans les paroles du pêcheur Philippe de Bethsaïde, qui dit plus tard au Sauveur : Seigneur, montre-nous le Père (Jean 14, 8). C'est à l'une de ces âmes simples et humbles, assoiffées de vérité, que le Seigneur a adressé la parole de vie. Deuxième lecture sur Dieu en tant qu'Esprit le plus élevé À en juger par la grande importance de la doctrine de Dieu l’Esprit pour la pensée et la vie humaine, on pourrait s’attendre à ce qu’elle soit solennellement proclamée dans le Église de Jérusalem, ou du moins dans l’Aréopage d’Athènes. Non : elle est révélée par le Seigneur, au Puits de Sichem, lors d'un repos en chemin, dans une conversation avec l'unique auditeur, la plus simple des femmes simples - la Samaritaine. Cette condescendance incommensurable du Sauveur a suscité à tout moment un étonnement respectueux : mais ici, plus qu'une simple condescendance, des objectifs profonds sont visibles ici. Et la conversation avec la Samaritaine n’était en aucun cas un hasard. Puisque le schisme samaritain représentait un mélange de croyances juives et païennes, en la personne de la Samaritaine, avant le Docteur des Âmes, il semblait y avoir deux côtés du monde antique, qui avaient également besoin de son illumination : il y avait le paganisme, qui avait perdu la vérité de la connaissance de Dieu et étouffait dans les liens d'un grave esclavage à la nature ; là se trouvaient les Juifs, qui gardaient le trésor de la parole de Dieu et de la foi juste, mais en majorité, et de plus, dans la personne de ses représentants, ceux qui détenaient la clé de l'intelligence, qui ne portaient que l'image de la piété et rejetaient sa puissance. En même temps, dans la personne de la Samaritaine, se tenait devant le Seigneur une femme qui a une si grande importance dans le christianisme, cette future distributrice de la foi sainte, mère et institutrice des enfants. Lui ayant révélé la grande vérité sur Dieu l'Esprit, le Seigneur a montré que cette vérité n'est pas une sorte de doctrine philosophique, exposée dans les murs étroits d'une école uniquement à quelques privilégiés et cachée au commun des mortels ; non : c’est la vérité de la vie, elle doit imprégner tout le comportement d’une personne et constituer la base de son éducation. Finalement, ce n’est pas en vain qu’aucune autre femme n’a été choisie pour annoncer cette vérité, mais précisément cette Samaritaine. Cet intérêt profond pour les questions religieuses, cette foi vivante dans le Messie, voilà enfin sa ​simplicité​ et sa sincérité : tels sont ses ​hauts​ droits. Juste avant cela, elle a écouté un jugement strict sur sa vie, le passé et le présent lui ont été révélés, mais elle ne fuit pas la colère du juste Juge, elle n'invente pas d'excuses et de justifications, au contraire, elle ouvre tout son cœur à ce Voyant et Juge de sa vie. Rappelez-vous les excuses des païens pour le péché, qui ont conduit à la perversion de l’idée religieuse, rappelez-vous la profonde contrition de David, combinée à la profonde pensée de Dieu l’Esprit, et vous verrez que la conversation du Seigneur avec la Samaritaine est quelque chose de prévu et ordonné dans les voies profondes de la Providence. Voyant que Celui qui lui parle a le don de prophétie, ou, ce qui revient au même, d'enseignement, la Samaritaine se tourne vers Lui avec perplexité, dont elle avait entendu de nombreuses rumeurs différentes et y avait beaucoup réfléchi elle-même. Nos pères, dit-elle, adoraient sur cette montagne (le mont Garizin s'élevait à proximité), et vous dites que le lieu où nous devrions adorer est à Jérusalem (Jean 4 :20) ? La Samaritaine sent qu’elle n’est pas sur le bon chemin, mais comment peut-elle s’en éloigner alors que ses pères et ses grands-pères ont suivi ce chemin pendant si longtemps ? Oh, combien aujourd'hui encore, notons-le en passant, les gens ne restent en dehors de la clôture salvatrice de l'Église que par ce respect de la mémoire de leurs pères et grands-pères ! Ayant écouté avec humilité l'épreuve de sa propre vie, elle, pour le bien de ces pères et grands-pères, semble avoir peur de parler davantage, elle a peur d'exprimer directement la question : mais cela se voit d'elle-même dans ses mots : où est la vérité ? Cachée dans les paroles de la Samaritaine se trouvait une autre question concernant le service de Dieu lui-même : quels sacrifices Lui sont les plus agréables, ceux qui sont offerts là-bas dans le Église de Jérusalem, ou ceux qui étaient autrefois offerts ici dans le Église Samaritain, d'où dans un avenir proche pourraient être vues les ruines qui lui sont consacrées, lequel lui est le plus agréable à servir ? Ainsi, les paroles de la Samaritaine reflétaient toutes les lacunes de la connaissance juive païenne et étroite de Dieu. Tout d’abord, en matière de foi, les coutumes des pères et les traditions des anciens pèsent lourdement sur son esprit. De plus, la divinité est liée à un seul endroit. Enfin, l'idée est exprimée que tels ou ​autres sacrifices, tels ou ​autres éléments rituels sont agréables à Dieu. Le Sauveur lui expliqua que jusqu'ici la vérité était du côté des Juifs, non pas parce que le Seigneur limitait son séjour à l’église de Jérusalem, mais parce que la Judée avait été choisie comme lieu d'où commençait la grâce salvatrice pour l'illumination de tous. Mais je crains que ma propre parole ne porte atteinte à quelque chose dans les paroles du Seigneur, et j'estime qu'il est préférable de vous les rappeler dans toute leur merveilleuse beauté, comme nous l'a transmis sa confidente : Croyez-moi, lui dit le Seigneur, que le temps vient où vous adorerez le Père, ni sur cette montagne ni à Jérusalem. Vous ne savez pas à quoi vous vous inclinez, mais nous savons à quoi nous nous inclinons, car le salut vient des Juifs. Mais le temps viendra, et il est déjà venu, où les vrais adorateurs adoreront le Père en Esprit et en vérité, car le Père cherche de tels adorateurs pour lui-même. Dieu est esprit, et ceux qui l’adorent doivent l’adorer en esprit et en vérité (Jean 4 : 13-24). Un autre passage puissant qui révèle cette même grande vérité se trouve dans l’épître de saint Paul aux Corinthiens. Les habitants de Corinthe, cette ancienne capitale de Sparte, se distinguaient, à l'époque de la ville apostolique du commerce mondial, d'une part par le raffinement de leurs goûts, d'autre part par une extrême licence, et dans aucune autre ville l'Apôtre n'a remarqué de tels vices qu'ici. Cela signifie que la corruption païenne a ici atteint ses limites extrêmes : il suffit de dire que l’expression « vivre à la manière corinthienne » signifiait vivre de manière dissolue. Ainsi, aux personnes qui ont vécu au milieu d'une si terrible corruption des mœurs, la parole vivifiante sur Dieu l'Esprit est proclamée : Le Seigneur est l'Esprit, - leur écrit le Saint Apôtre et ajoute des paroles du sens le plus profond : et là où est l'Esprit du Seigneur, là est la liberté. (2 Cor. 3:17). Arrêtons-nous sur ces lieux et essayons de ne pas nous embrasser - ce n'est pas possible, mais au moins de décrire ce domaine de diverses vérités, dogmatiques, morales, rituelles et quotidiennes, où la lumière s'étend de cette grande et vivifiante vérité que Dieu est esprit. 1) La doctrine de Dieu est complétée par le trait le plus important et reçoit son intégralité. Il était une fois, lorsque Moïse demandait quel était ton nom, Dieu répondit : Mon nom est Jéhovah (Exode 3 : 14), le Jéhovah en constante évolution. Maintenant, la forme même de la vie divine est clairement indiquée, dans la mesure où cela nous est possible, avec les moyens de notre esprit limité et la figuration inévitable de notre langage, et ce qui était autrefois, sous la forme d'une étoile brillante, présenté aux grands esprits de philosophes brillants, qui parlaient à un cercle restreint d'étudiants sélectionnés du ​Premier Esprit​, ​Le Premier Moteur​ de l'univers, du Bien Suprême - est confirmé, clarifié et rapproché de la compréhension de tout... Cela n'enlève rien à la signification de la vérité chrétienne telle qu'elle a été anticipée par les grands esprits. Notre âme est chrétienne par nature, et le Seigneur est venu sur terre non pas pour créer à nouveau des hommes, mais pour recréer la race humaine déchue. D’un autre côté, c’est une autre chose de ressentir la vérité, et une autre chose de la donner et de la révéler dans toute sa merveilleuse beauté. Donc Dieu est Esprit. C'est l'existence la plus sublime. C'est la vie la plus parfaite. En tant qu’Esprit, Dieu est infini, indépendant, originel, tout-suffisant, omnipotent, immuable, éternel : toutes ces propriétés de Dieu sont commodément combinées dans le concept de l’Esprit tout-parfait et sont, pour ainsi dire, les propriétés fondamentales de sa nature. Mais en même temps, les propriétés de l'esprit tout parfait de Dieu nous sont révélées : omniscience, sagesse, vérité ; comme si la volonté toute parfaite de Dieu : liberté, justice, sainteté. Mais tout comme la vie d’un esprit limité a son centre dans le cœur, et que le cœur est le résultat même de la vie ; alors, dans la nature de l'Esprit le plus élevé et le plus parfait, une propriété nous est révélée, comme si elle était dominante ou centrale, et le nom de cette propriété est amour : Dieu l'Esprit est amour (1 Jean 4 : 8). Et la merveilleuse combinaison et l’accord de toutes ces perfections en Dieu l’Esprit, leur complétude constitue ce que nous appelons la félicité de la vie divine. Ainsi, nous voyons devant nous, pour ainsi dire, une image vivante de notre Créateur et Pourvoyeur, et dans un amour sans limites, si l'on peut dire, nous entendons les battements de son cœur même. Il est impossible de nous transmettre l’idée de Dieu de manière plus précise et plus claire. C’est comme si le Seigneur disait ceci à chacun de nous : voici, j’ai imprimé ma loi dans ton cœur, afin que tu aies toujours sa lumière devant tes yeux ; et maintenant je vous révèle l'image de ma vie dans votre propre esprit... Cet esprit qui est le vôtre vient de Moi. Je l'ai respiré dans ton corps sans âme. M'oublieras-tu un jour maintenant ?! En même temps, 2) le vrai concept de la vie en général est affirmé. Or, Dieu lui-même nous a sans doute révélé à tous que la vie réelle, au sens plein du terme, la vie en elle-même et par elle-même, n'appartient pas à la matière, mais à l'esprit. Il fut un temps où il n’y avait rien et où un seul Esprit sans commencement régnait pour toujours. Tout ce qui existe dans le monde est issu, par la volonté de cet Esprit infini, de l'inexistant. Et l'avenir appartient à l'Esprit : dans l'Esprit infini il est l'éternité, dans les esprits limités, par la volonté et la miséricorde ineffable de Dieu l'Esprit, l'immortalité. Le reste de tout appartient à la vie éphémère et dépendante de l'esprit : j'ai regardé, et ce n'était plus pareil, quelque chose avait disparu et disparu, quelque chose d'autre était réapparu. Tout cela apparaît et disparaît, demeure et change, selon la volonté de l'Esprit éternel et pour les desseins de l'esprit, c'est-à-dire pour le développement et la vie des esprits limités. Ainsi, 3) avec l'existence de l'unique Esprit parfait, un grand royaume d'esprits apparaît à notre regard mental, auquel appartient, selon la volonté de Dieu, une vie incomparablement meilleure que celle qui semble se dérouler autour de nous. Désormais, dit le Seigneur, vous ne verrez plus le ciel ouvert ni les anges de Dieu monter et descendre sur le Fils de l'homme (Jean 1 : 51). Connu des hommes de l'Ancien Testament, prévu par tous les peuples, le royaume des êtres célestes ne s'est révélé que dans le Nouveau Testament sous des traits clairement définis et dans cette grandeur qui ne peut que susciter chez eux un émerveillement respectueux. C'est avant tout la plus haute beauté de la vie, qui ne peut être comparée à aucune beauté de cette nature extérieure, qui, bien sûr, en tant qu'œuvre de Dieu, le plus bon et le plus sage, est belle à sa manière. Comment imaginer de plus près cette beauté de l’esprit, invisible aux yeux du corps ? Voici un exemple : la meilleure chose dans le monde dans lequel nous vivons est, en toute honnêteté, le génie humain. Nous sommes émerveillés par cette puissance de l'esprit avec laquelle une personne de génie regarde l'essence même des choses, nous sommes émerveillés par la puissance indestructible de la volonté avec laquelle il surmonte les obstacles rencontrés sur son chemin, nous admirons cette merveilleuse beauté de la parole, de l'image, du son, dans lesquels se déversent les pensées, les sentiments et les prémonitions d'un génie, et chaque trait de l'image spirituelle et morale. Une personne de génie nous est chère, soigneusement recherchée et étudiée, transmise de génération en génération, comme un sanctuaire, comme une étincelle de la lumière de Dieu. Ainsi maintenant s’élève au-dessus de nous une rangée infinie d’esprits purs, dont chacun, par la puissance de l’esprit et de la volonté, surpasse les plus hauts génies de l’humanité : leur regard est plus rapide que l’éclair, plus large que l’œil d’un aigle. Chérubins lumineux, Séraphins rapides, ils montent par ordres et degrés jusqu'au trône même du Tout-Puissant et remplissent l'abîme qui sépare le monde de l'Esprit le plus élevé... La différence de ces degrés, la supériorité de l'un de ces êtres célestes sur les autres, dépend uniquement de la force de l'esprit. Plus l'esprit est élevé, plus la volonté est sainte, plus l'amour est ardent, plus proche de l'Esprit le plus élevé, et il y a une telle multitude de ces grands esprits de lumière et d'obscurité qu'il nous est même impossible de l'imaginer. L’une des paraboles du Seigneur nous rapproche un peu plus de cette richesse illimitée du royaume spirituel. Une des cent brebis du berger s'est perdue et, oubliant les quatre-vingt-dix-neuf brebis, il partit à la recherche de la brebis perdue. Cette brebis perdue, retrouvée et élevée par le Berger des âmes, c'est la race humaine qui était avant nous, qui existe maintenant et qui viendra après nous. Quatre-vingt-dix-neuf brebis sont des anges. Imaginez maintenant les ​frontières​ de ce monde des esprits ! La simple pensée qu’il existe un monde aussi riche et varié en dehors de celui qui nous entoure ici rend impossible l’adoration servile de l’immensité de la nature extérieure ; mais il nous est évident que ce grand monde de purs esprits bienheureux ne nous est pas étranger. Nous y appartenons avec le meilleur de notre être. Nous sommes appelés à prendre place parmi lui, à être également membres de cette intelligente hiérarchie. Là, nous sommes appelés, nous recevons un soutien constant et fort, pour que, à travers le chemin de cette vie éphémère, ils nous dirigent là, dans leur royaume sans fin. Des centaines de milliers de ceux qui ont été rachetés par le sang du Christ sont déjà là, comme s'ils prenaient la place d'esprits éloignés de Dieu. Et maintenant, le ciel est devenu encore plus proche de nous, nous appelant encore plus fortement à ses demeures éternelles. Par conséquent, 4) par la vérité de la spiritualité de Dieu, les aspirations de la vie humaine sont clarifiées et ce côté de notre être, appelé esprit, est élevé ; la réponse est donnée pourquoi aucun plaisir de la vie ne rassasie notre âme, des instructions sont données sur comment et où nous pouvons trouver la paix pour nous-mêmes. Au lieu de collecter de nombreuses bénédictions pendant de nombreuses années, une personne est confrontée à une autre tâche : semer dans l'esprit, transférer des trésors là où ni les mites ne mangent ni la rouille ne détruit. Une véritable évaluation est donnée des divers actes et exploits de la vie humaine. Le mot s'applique à beaucoup de grandeurs de ce monde : j'ai vu le méchant terrible, s'étendre comme un arbre enraciné aux nombreuses branches, mais je suis passé par là, et voici, il n'était pas là : je l'ai cherché et je ne l'ai pas trouvé (Ps. 37 : 35,36), et au contraire, ceux qui sont si souvent persécutés et injuriés ici se révèlent être vraiment sages. Enfin, le but élevé de la poussière très terrestre que nous portons dans notre corps est indiqué, grâce à la spiritualisation, pour devenir un récipient et un organe indestructibles de notre esprit immortel pour toujours. 5) La vérité de la spiritualité de Dieu donne même un sens à toutes les actions de « culte » chrétien. L'Esprit est Dieu et en tant qu'esprit, il aime l'esprit. Mon fils, donne-moi ton cœur, dit-il à chacun de nous. Le Père cherche pour lui-même de tels adorateurs et non d'autres (Jean 4 :23,24 ; Proverbes 23 :26). Dévotion, humilité, gratitude, amour, tels sont les sacrifices qui lui plaisent en tant qu'Esprit le plus élevé. Mais l’esprit inspire aussi les actions extérieures d’adoration de Dieu et leur donne une valeur qu’ils n’ont pas en eux-mêmes. Dieu l'Esprit n'avait pas non plus besoin de ces mille sacrifices que Salomon offrait avec tant de générosité de sa richesse à Gabaon, ni de ces deux acariens que la veuve avec tant de zèle, à cause de sa pauvreté, mettait dans le trésor de l’église ; mais il a accepté ces sacrifices en raison des sentiments d'amour et de dévotion avec lesquels ils étaient faits. Il ne faut cependant pas tirer de conclusions hâtives de la part de ceux qui, au nom de l'esprit, dégradent les rituels de l'Église. Non! Ces rituels ecclésiaux sont forts précisément en raison du pouvoir de l'esprit : 1) ils expriment, de la meilleure façon possible, le mouvement de l'esprit ; 2) ils l’élèvent pour qu’il soit chrétien. L'Église est, pour ainsi dire, une atmosphère de l'esprit : le signe de croix exprime la foi au Seigneur le Sauveur, le jeûne est un signe de participation sincère à ses souffrances, s'incliner et s'agenouiller est un signe d'humilité et de soumission, une bougie allumée devant une sainte icône est un symbole d'amour brûlant dans le cœur. Les psaumes, les chants et les chants spirituels sont pour nous des conducteurs de l'esprit : s'ils sont empruntés à la Bible, alors c'est la parole du Saint-Esprit ; s'ils étaient compilés par les pères de l'Église, alors ils étaient oints du Saint-Esprit et leur parole était remplie de sa puissance. C'est pourquoi l'Apôtre a dit : soyez remplis de l'Esprit, vous parlant à vous-mêmes par des psaumes, des paroles et des cantiques spirituels, chantant et chantant dans vos églises au Seigneur (Eph. 5 : 18,19). Enfin, l'Apôtre proclame solennellement la liberté de l'esprit humain : liberté de se tourner vers Dieu comme Père, liberté du service servile envers la nature, liberté de la sensualité et des passions, liberté par rapport à la vie. Les droits de cette liberté sont illimités : tout m'est permis, dit l'Apôtre, mais en même temps il indique aussi la loi fondamentale de cette liberté : mais rien ne doit m'acquérir (1 Cor. 6, 12). La véritable liberté de pensée et de vie ne consiste en aucune manière dans la volonté propre, qui est esclave du péché et de la passion, mais dans le fait que l'esprit humain s'élève au-dessus de toutes les influences hostiles sur lui, qu'elles proviennent de sa propre chair ou du monde qui l'entoure, et qu'il fasse ce que lui indiquent les hautes exigences morales de sa propre nature divine. Là où est l’Esprit du Seigneur, là est la liberté (2 Cor. 3 : 17). En imaginant cette largeur et cette distance sans limites, qui s'ouvrent à nous en deux mots de sainte vérité, comment ne pas nous incliner devant le Divin Maître et Médecin de nos âmes, et nous écrier : Gloire à Toi, qui nous as montré la lumière ! L’esprit humain dans le ​christianisme​ semble s’être échappé d’une prison difficile. Le captif a été libéré, l'aveugle a recouvré la vue, l'homme tourmenté a été libéré (Ésaïe 61 :1,2 ; Luc 4 :18). Bien sûr, ceux qui ressentaient le plus la miséricorde du Seigneur étaient ceux qui étaient sous le joug de la captivité et se souvenaient des ténèbres qui pesaient autrefois sur leurs pensées et leur vie. À cet égard, la littérature des apologistes, c’est-à-dire des défenseurs du christianisme au début de sa propagation contre diverses sortes de persécuteurs, est particulièrement remarquable. Ils étaient étudiants de philosophes païens, dans certains endroits ils adhèrent à d'anciennes vues philosophiques ; mais là où leur pensée chrétienne se sentait libre, là elle s'élève bien au-dessus de la vision du monde des païens, et leur parole prend le ton d'un cri de victoire sur l'ennemi déchu... Il n’est pas nécessaire que cet ennemi conserve encore une puissance extérieure ; il est tombé moralement, et le vainqueur l'épargne avec miséricorde et le traite avec amour. Voici par exemple un appel à Dieu d’un de ces écrivains chrétiens : « Ô grand Dieu », s’écrie-t-il, « Créateur de choses invisibles et incompréhensibles ! » Tu es digne de recevoir continuellement les louanges de tout ce qui respire et pense, si seulement les lèvres mortelles expriment adéquatement ton nom. Vous êtes la cause des causes. Vous êtes un être infini, ​incréé​, sans commencement, sans fin. Vous êtes celui qui est exalté au-dessus de toute hauteur et grandeur. Pardonne, Roi Suprême, ceux qui persécutent Tes serviteurs, et puisque cela est conforme à Ta miséricorde, aie compassion des malheureux qui rejettent Ton nom et Ta religion. Il n’est pas surprenant qu’ils ne te connaissent pas ; ce serait bien plus surprenant s’ils te connaissaient. 7 Mais le ​christianisme​ n’est pas seulement grand parce qu’il révèle des vérités élevées et vivifiantes. Il donne la force de percevoir ces vérités et enseigne comment les contenir dans leur hauteur et leur pureté. Il ne suffisait pas de nous enseigner la vérité, il fallait nous réconcilier avec Dieu et détruire la barrière qui séparait nos vies de Sa vie et nous faire revivre à nouveau, il fallait que la grâce du Saint Esprit vivifiant descende au plus profond de nos cœurs et là dissipe cela, selon la belle expression de la prière de l'église, ​naturellement​ - les ténèbres animales qui empêchent les gens de voir la lumière de la vérité. Autrement, cette lumière ne glissera, pour ainsi dire, qu’à la surface de l’âme. Une personne se souviendra et répétera de bonnes paroles sur la grande vérité, mais sa lumière ne pénétrera pas dans le cœur. Les Apôtres eux-mêmes, ces disciples les plus dévoués du Seigneur, n’ont été imprégnés de toute la puissance de son enseignement que lorsqu’ils ont été éclairés par la puissance du Saint-Esprit. C’est la condition la plus importante pour qu’une personne comprenne correctement les hautes vérités du christianisme. Quel que soit le sermon éloquent que vous entendez sur Dieu l'Esprit, il ne vous donnera pas cette clarté du regard du cœur, comme un sentiment de proximité avec Dieu, cette liberté spirituelle avec laquelle, réconcilié avec Dieu et sentant le souffle de son amour au plus profond de son cœur, un chrétien croyant se tient droit, pour ainsi dire, devant ses yeux, et dit clairement, fermement, avec audace : Notre Père... Ce droit élevé et cette proximité sincère. de la créature terrestre à la Divinité incompréhensible et immense est donné par la grâce du Saint-Esprit vivifiant dans les sacrements du Baptême, où une personne renaît et est adoptée par Dieu, de la Confirmation, où l'illumination spirituelle lui est communiquée, de sorte qu'une personne n'a pas besoin de direction extérieure pour connaître la vérité, mais cette onction même lui enseigne tout (1 Jean 2 :20,27), et enfin - l'Eucharistie, où il participe à la vie divine elle-même et non seulement apprend, mais goûte aussi à quel point le Seigneur est bon. Et de la part d'une personne, des conditions importantes sont également requises pour la perception et le stockage appropriés des saintes vérités : tout d'abord, le cœur doit être purifié des inclinations et des attirances pécheresses, qui étaient la principale raison de l'oubli de la vérité sur Dieu l'Esprit dans le paganisme et de l'attention insuffisante que lui accordait la majorité des Juifs. Bienheureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu (Matthieu 5 : 8). Le cœur est un œil spirituel avec lequel nous contemplons quelque chose d’invisible aux yeux sensuels et d’incompréhensible à l’esprit. Dans la mesure où le cœur est pur, il est capable de contemplation spirituelle. Quelqu’un ​Autolicus​, un païen instruit, ​demande​ à l’un des apologistes (​Théophile​, ​évêque​ d’Antioche) : « montre-moi ton Dieu ». Théophile lui répondit magnifiquement : « Montre-moi ton homme, et je te montrerai mon Dieu. » Montrez que les yeux de votre âme peuvent voir et que les oreilles de votre cœur peuvent entendre. Car de même que les yeux corporels des voyants voient les objets de cette vie terrestre, de même que les oreilles distinguent les sons : de même il y a les oreilles du cœur et les yeux de l'âme pour voir Dieu 8 . Mais la pureté du cœur n’est pas tout ce qui est requis pour la vraie connaissance de Dieu : elle n’est que l’élimination d’un obstacle, pour ainsi dire, le côté négatif de la question. L’œil peut être sain et ouvert et ne pas remarquer ce qui est nécessaire. Pour que la connaissance soit complète et claire, il faut, selon la parole de l'Apôtre, avoir des sens habilement habitués à distinguer le bien du mal (Hébreux 5 : 14). En particulier, pour que notre cœur puisse scruter les mystères de la vie divine, il faut qu'il entre dans son esprit, qu'il soit imprégné d'aspirations spirituelles pures et saintes. Alors seulement il pourra expérimenter la perfection de la vie divine. Puisque la propriété dominante et centrale de l’Esprit le plus élevé est l’amour ; alors nos cœurs doivent être particulièrement imprégnés de l’esprit de l’amour chrétien. Seulement, enracinés et établis dans l'amour, nous pouvons, selon la parole de l'Apôtre Paul, comprendre avec tous les saints ce qu'est la largeur, la longueur et la hauteur et comprendre l'amour du Christ qui surpasse toute connaissance (Eph. 3 : 18,19). Celui qui n’aime pas, selon les paroles de l’apôtre Jean, n’a pas connu Dieu (1 Jean 4 : 8). La violation de ces conditions nécessaires est la raison pour laquelle même dans le christianisme, à la lumière claire de la connaissance de Dieu, il peut y avoir des déviations dans la compréhension de la vérité de la spiritualité de Dieu. Bien que notre nature soit bénie dans les sacrements, sa correction est aussi notre propre exploit et l'exploit de toute notre vie... Les passions sont toujours actives... Notre esprit est même maintenant prêt à toutes sortes de fabrications pour adoucir le sentiment de culpabilité du péché et, si possible, à son élimination complète. C'est pourquoi, même aujourd'hui, il est possible de s'écarter dans toutes ces fausses voies indiquées ci-dessus : on peut désormais laisser de côté les exigences morales du Législateur Suprême et se reposer uniquement sur les œuvres extérieures de la piété, ou, ce qui revient au même, être pharisien ; Il est possible maintenant, sans nier l'existence de Dieu, de soumettre à toutes sortes de perplexités, de doutes, de dénégations indécises de la vérité de l'au-delà, du jugement, de l'existence de l'esprit lui-même, et avec un plus grand courage, en raison de telles prétendues convictions, de permettre le libertinage dans la vie et la violation de diverses lois, sans exclure même celles écrites par Moïse, selon le commandement de Dieu, la les tablettes, en un mot, soient des Sadducéens ; Vous pouvez finalement croire en rien, ne même pas reconnaître l'existence de Dieu, et non seulement être païen dans la vie, mais aussi prêcher ouvertement le paganisme. L'histoire a tracé ces voies d'évasion de la vérité de manière claire et sous les traits les plus typiques, et chacun a eu la possibilité de voir et de croire sur quelle voie il se situe par rapport à la sainte vérité. C'est pourquoi le Seigneur nous a dit à tous, en la personne de ses disciples : prenez garde, méfiez-vous du levain des pharisiens et des sadducéens (Matthieu 16 :6,11). L'apôtre Pierre, avertissant les croyants de ne pas retomber dans le paganisme, dit : il vaudrait mieux pour eux ne pas connaître la voie de la justice plutôt que, l'ayant connue, de se détourner du saint commandement qui leur a été transmis, et ce dernier est pire que le premier (2 Pierre 2 : 20,21). Depuis que la grande vérité sur Dieu-Esprit a été découverte, le deuxième millénaire est déjà passé et touche à sa fin. A cette époque, diverses sortes de questions et de perplexités surgirent à son sujet et furent clarifiées par les pères et les docteurs de l'Église. Certaines de ces questions se posent encore aujourd’hui. Il ne semble donc pas superflu de les indiquer. Tout d'abord, lorsqu'on enseigne Dieu comme l'Esprit le plus parfait, ces expressions sur Dieu dans lesquelles on lui attribue des propriétés humaines et même des membres du corps humain : cœur, yeux, oreilles... Ces expressions, premièrement, sont ​inévitables. Si nous connaissions les langues angéliques, que mentionne l’Apôtre (1 Cor. 13 : 1), alors peut-être nous exprimerions-nous différemment à propos de Dieu, plus proche de la vérité de sa plus haute spiritualité, alors que le langage humain, dans son essence, est figuratif. Notre pensée même évolue dans la sphère de différentes images. C'est déjà une propriété de notre nature spirituelle. Par conséquent, l’imagerie pénètre inévitablement dans les pensées sur l’Être le plus élevé et, de là, pénètre dans la parole. Quel que soit le mot que nous prenons : père, seigneur, tout-puissant, dehors, voici, esprit, volonté, ce sont des images. Ne pas parler au sens figuré signifie cesser complètement de parler. Deuxièmement, ces expressions humanoïdes à propos de Dieu ont même une certaine base légitime. Le Seigneur nous a créés à son image. Il est donc courant que nous pensions et parlions de Dieu à notre image. Il existe une connexion mystérieuse entre notre esprit et l’Esprit Infini ; c'est pourquoi les plus hautes perfections de l'Esprit Infini nous apparaissent dans les traits de notre esprit fini. Mais cela ne nous empêche pas d'être toujours conscients de la différence entre parole et pensée et, selon nos forces et principalement avec l'aide d'une grâce mystérieuse, de remonter à l'idée la plus fréquente possible de Dieu : quand on entend parler du Père, imaginer son amour ineffable, quand on entend parler du Maître, imaginer sa plus haute puissance. Le mot esprit lui-même est une image et, selon l'enseignement de Jean de Damas, ce mot ne comprend en aucun cas l'essence du Divin, mais seulement quelque chose qui se rapporte à l'essence, tout comme si l'on disait du corps qu'il est blanc ou noir (déclaration de la foi orthodoxe, livre 1, chapitre 10). La pensée du Saint-Père est très profonde. Quand on dit qu'un corps est blanc, on ne comprend pas l'essence du corps, mais on en a néanmoins une idée juste. Il y a une pensée qui devrait toujours nous être présentée avec ces deux mots : « Dieu l'Esprit », c'est la pensée de la plus haute sainteté du Divin, qui s'exprime dans une autre image également belle : Dieu est lumière, et en Lui il n'y a pas de ténèbres (1 Jean 1, 5). À qui le Seigneur donnera la participation à la vie céleste, il verra de plus près, face à face, ce que nous voyons maintenant, comme à travers un miroir obscur (1 Cor. 13 : 12), et apprendra à glorifier Dieu avec les anges : mais pendant que nous sommes dans cette vie, diverses tentations nous entraînent sur le chemin du péché. C'est St. Les anges nous inculquent la vérité la plus forte sur Dieu l'Esprit : saint, saint, saint est le Seigneur Dieu Tout-Puissant (Apocalypse 4 : 8). L'oubli de la plus grande sainteté de Dieu, l'Esprit, est à l'origine des erreurs païennes, ainsi que de diverses déviations vers la voie du paganisme parmi les Juifs, et c'est cette sainte vérité sur Dieu l'Esprit dont nous devons particulièrement nous souvenir : Dieu est saint et exige de nous la pureté du cœur et la correction de la vie, sinon nous ne pouvons pas participer à son royaume éternel. Certains ont dit : si Dieu est Esprit et que le monde a été créé par Lui à partir de la non-existence à un certain moment, alors qu'a-t-il fait avant la création du monde ? Cette question a été posée pour deux raisons et les réponses étaient donc différentes. Parfois, dans de telles questions, on n'exprimait qu'une vaine curiosité, ou le désir, par une sorte de sophisme, d'ôter aux yeux une vérité trop brillante pour ces yeux, et à une question sur ce ton, voici, par exemple, la réponse du Bienheureux Augustin : « Je ne dirai pas, comme quelqu'un l'a dit en résolvant cette question, que Dieu préparait alors la Géhenne pour ceux qui essaient de comprendre l'incompréhensible, mais je dirai plutôt : je ne sais pas, Je ne sais pas, je sais." Ailleurs, le même enseignant dit : puisqu'il n'y a pas eu de temps avant la création du ciel et de la terre, pourquoi demander : qu'a fait Dieu alors ? Cela ne s'est pas produit quand il n'y avait pas de temps 9. Dans les paroles du grand maître de l'Église occidentale, il y a une juste indignation, quelque chose de semblable à ces paroles de feu et de puissance avec lesquelles saint Élie et saint Jean-Baptiste ont puni la pensée errante. Comme il le dit, une grande vérité vous a été révélée, vivifiante et salvatrice, elle nécessite une larme de repentance de vos yeux et un profond soupir de votre âme, et vous trouvez le temps et le désir de vous engager dans des questions vides et vaines. Mais la même question peut être sur un ton différent et exprimer non pas une vaine curiosité, mais une recherche sincère de la vérité, caractéristique de la sagesse. Certes, la forme même de la question change également : « si Dieu est l'Esprit le plus élevé et un être complètement séparé du monde, alors de quelle manière la vie de cet Esprit pourrait-elle se manifester quand il n'y avait pas de monde ? Quel était l’objet de connaissance de son esprit, l’objet de son amour ? Pour calmer la pensée inquiète, les enseignants de l’Église des temps anciens ont souligné le plus haut et le plus profond des mystères chrétiens : le mystère de la Sainte Trinité Consubstantielle et Indivisible. Ce secret dit : Dieu est Un, mais pas seul. L’essence du Dieu Unique se compose de : Père, Fils et Saint-Esprit. Chacune de ces personnes a de l'intelligence, de la liberté, de l'action, et toutes ensemble forment une seule vie toute bénie. Avec cette plénitude de vie intérieure, l’Esprit Tout-Parfait n’a besoin d’aucune chose étrangère pour Son existence, et s’il voulait donner la vie à d’innombrables créatures, alors c’était un acte entièrement libre de Son amour sans limites. Enfin, dans un dernier temps, proche de nous, pour poser la question de la conscience de soi et de la personnalité caractéristique de l'Esprit, mais apparemment en contradiction avec l'idée d'un Être infini et illimité ? Si, disent-ils, la Divinité se reconnaît comme un être personnel, alors elle semble se limiter à cela... Avec cette thèse ou principe fondamental, deux siècles et demi avant cela, commença le mouvement de la pensée philosophique en Occident, qui se poursuit encore aujourd'hui. Un développement détaillé des diverses opinions philosophiques sur ce sujet et de leur réfutation nous mènerait trop loin. Cela devrait faire l’objet de lectures séparées. Je dirai cependant que le débat avec les représentants de diverses opinions philosophiques qui s'écartent de la vérité chrétienne est mené tant à l'étranger qu'ici avec beaucoup de dignité et de succès, et que la clarification de diverses perplexités enrichit la science théologique de nouvelles données à l'appui de ses vérités. Soit dit en passant, l'importance très importante de la conscience de soi et de la personnalité est révélée, selon laquelle elles ne constituent en aucun cas un dommage au concept de l'Être Suprême ; au contraire, ils sont nécessairement requis par ce concept comme les traits distinctifs de la vie la plus parfaite. Et dans la nature visible, la vie est d’autant plus parfaite que ses traits sont plus définis. La plus grande certitude dans ce monde est la personnalité humaine. Dans la conscience de soi et l'intelligence, dans la liberté et le caractère d'une personnalité élevée et noble, il y a quelque chose de meilleur dans toute la vie du monde ; et Dieu est le prototype de toute perfection, nous ne pouvons donc pas le considérer autrement que comme étant conscient de nous-mêmes et personnel. Mais la personnalité, disent-ils, est concevable avec d’autres personnalités : quelle distinction de personnalité peut-on imaginer dans l’Être Infini ? En approfondissant cette question, encore une fois, comme une étoile lumineuse, le mystère de la Sainte Trinité Consubstantielle et Indivisible brille sur les esprits. Le Père, le Fils et le Saint-Esprit sont à la fois distincts et inséparables. Les propriétés personnelles des Trois Hypostases dans la Divinité Unique représentent, pour ainsi dire, des manifestations éternelles particulières de la vie divine unique. Voici une certaine combinaison merveilleuse, bien sûr incompréhensible, du concept de personnalité, comme signe nécessaire de la vie la plus parfaite, avec le concept d'infini, qui est caractéristique de l'Être le plus élevé. C'est pourquoi certains philosophes appellent le mystère de la Sainte Trinité le plus haut triomphe de la spéculation : mais il est plus juste de dire que ce mystère est la dernière parole de Dieu sur lui-même et sur sa vie et constitue le couronnement de toutes les données sur cette révélation. Ici, nous devons faire une distinction encore plus nette entre les exigences d'une pensée philosophique sérieuse et les diverses sortes de doutes et de perplexités exprimés par des gens qui ne s'appuient pas sur les bases de la science pure pour d'autres raisons, principalement d'ordre pratique. La raison pour laquelle ce dernier type de perplexité peut survenir a été suffisamment clarifiée ci-dessus. Disons quelques mots des premiers, c'est-à-dire des exigences d'une pensée philosophique sérieuse. Il est très naturel que les philosophes abordent et aborderont diverses questions dans le domaine de la religion ; D’une part, quoi de plus tentant pour l’esprit humain que cette sphère natale de l’invisible ? D’un autre côté, peu importe ce à quoi une personne pense sérieusement, sur la nature extérieure ou sur elle-même, elle rencontre constamment la pensée de Dieu. Le fait qu'un approfondissement des questions théologiques soit possible même après la découverte des vérités dans le christianisme est l'un des signes de la sagesse divine dans l'Apocalypse : la grande vérité est en même temps compréhensible pour un enfant et représente une profondeur inaccessible pour les sages et raisonnables de ce monde. Quelles que soient les questions qui se posent dans le domaine de la science pure, il ne faut pas en avoir peur : tôt ou tard la vérité triomphera et apparaîtra sous un jour nouveau aux esprits étonnés de l’humanité. C'était le cas avant nous, nous le voyons clairement encore maintenant - rappelez-vous ce qui a été dit plus haut à propos du secret du Très Saint. Trinity, il en sera ainsi après nous. Mais nous ne devons jamais oublier que la vérité n’est pas si facilement donnée aux esprits limités, même géniaux, qu’elle se révèle facilement d’en haut et qu’en chemin, elle leur est inévitablement déviée, c’est-à-dire des passe-temps et des erreurs. Il est possible, par exemple, que la pensée philosophique se précipite avec force dans une direction, puis soit emportée avec la même vitesse dans la direction opposée : en commençant par l'idéalisme, en finissant par le matérialisme extrême, et vice versa. Le même penseur adhère parfois à une vision du monde au début de sa carrière, mais à la fin il en poursuit une autre. Déjà ce changement rapide des autorités scientifiques, rejetant aujourd’hui ce qui a été dit hier, montre que les savants philosophes se dirigent vers la vérité, mais ne l’ont pas encore atteinte. Laissez-les suivre leur propre chemin, et une dispute sérieuse avec eux et la mise en évidence de certaines déviations par rapport à la vérité n'est possible et, comme nous l'avons dit, menée avec honneur que dans le domaine de la science théologique. Mais cela ne doit pas empêcher la foi de faire son œuvre. À tout moment, dans l’Église orthodoxe, la lampe de la pure sainte vérité est allumée et brille, montrant clairement à chacun le chemin qui mène au ciel, et le chrétien doit utiliser le temps qu’il a devant lui pour semer dans l’esprit, pour se préparer à une vie sans fin là-bas, dans le royaume de l’esprit. Des siècles, voire des millénaires, sont réservés au mouvement de la pensée philosophique ; mais une courte limite a été fixée pour notre vie, et nous devons estimer notre temps pour ce dessein de notre esprit immortel autant que si nous l'achetions à un prix élevé. Sur ce chemin salvateur, si différents vents d'enseignements contraires à la foi parviennent aux oreilles de l'âme croyante, et si différents noms de grandes célébrités sont proclamés haut et fort devant elle, prétendument luttant contre la sainte vérité, elle, imaginant dans son esprit la vaste étendue de lumière qui a brillé dans le monde avec l'apparition de la vérité de l'Évangile, peut toujours et a le droit inaliénable de dire : jamais un homme n'a parlé comme cette personne, c'est-à-dire. Le Seigneur est notre Sauveur (Jean 7 :46) et il trouvera toujours la paix face à tous les doutes et perplexités dans la prière de l’apôtre Pierre : Seigneur, à qui irions-nous ? Vous avez les paroles de la vie éternelle (Jean 6 :68). Résumé détaillé des lectures sur Dieu en tant qu'Esprit le plus élevé L’importance de la connaissance de Dieu en général et en particulier de la vérité de la spiritualité de l’être de Dieu pour la pensée et la vie humaine Chemins ouverts par Dieu à la connaissance de sa spiritualité Méthode historique d'étude du sujet Indications de la vérité de la spiritualité de Dieu dans le domaine de la révélation naturelle Aide à comprendre ces ​indications​ issues de la révélation surnaturelle Oublier la vérité de la spiritualité de Dieu dans le paganisme Asservissement de l'esprit humain dans la déification de la nature La raison de cet asservissement Le mérite des penseurs anciens Indications de la vérité de la spiritualité de Dieu dans la révélation ​surnaturelle​ de l'Ancien Testament La tendance des Juifs à oublier cette vérité et la raison de cette tendance De nouvelles façons d’oublier cette vérité chez les sadducéens et le pharisaïsme Des âmes qui avaient sincèrement soif de vérité avant la venue du Sauveur Découverte de la vérité sur Dieu l'Esprit dans la conversation du Seigneur Sauveur avec la Samaritaine La doctrine de Dieu l'Esprit dans l'épître de saint Apôtre Paul aux Corinthiens ​ Cercle​ de vérités illuminé par la ​grande​ vérité sur ​Dieu​-Esprit : a) dans l'enseignement des propriétés de l'être de Dieu b) dans le ​concept​ de vie en général c) dans la doctrine du monde des esprits e) dans la doctrine du respect et de l'adoration Le triomphe de l’esprit dans le christianisme après la libération de l’admiration servile de la nature Pouvoirs gracieux donnés d'en haut pour comprendre les grandes vérités du christianisme et en particulier la vérité sur Dieu l'Esprit Conditions de la part de l'homme pour un stockage et une compréhension appropriés de cette grande vérité Questions et perplexités dans l’enseignement sur Dieu l’Esprit : a) concernant les idées et expressions humanoïdes sur Dieu l'Esprit b) concernant ​la vie​ de Dieu avant la création du monde​ et au-delà c) concernant la conscience de soi et la ​personnalité​ dans le concept de ​Être Infini À propos des ​demandes​ de réflexion philosophique sérieuse À propos du chemin salvateur de la foi consacré à la direction de la révélation Min. Télix en Octav. XVIIIe siècle Plus d'informations à ce sujet dans Apologetics d'Ebrard, en russe. Traduction de 1880, vol. 11, p. 21 et suiv. Ibid. vol. 2, p. 547 et suiv. Opéra de Platon éd. Stalbaumii Lipsiae 1867 an. Dans Timéo V, 28, pag. 509. Platon de république lib. IX, p.374. Platonis Alcibiade II, p.231. Arnovius. Litige, adv. gentilles. 1.31. Confesser. lib. XI, ch. 12, 13. Vous pourriez être intéressé par :