Acerca de Dios como el Espíritu más elevado

Contenido Primera lectura sobre Dios como Espíritu supremo Segunda lectura sobre Dios como Espíritu supremo Resumen detallado de las lecturas sobre Dios como Espíritu supremo Primera lectura sobre Dios como Espíritu supremo La doctrina de Dios como Espíritu supremo, que me tomo la libertad de presentarles, se encuentra entre las más misteriosas y profundas de la ciencia teológica misma. Aquí estamos hablando de la vida interior, más íntima del Ser Supremo. Por eso, antes de empezar a hablar del tema de la lectura, considero un deber indispensable decir, y pongo esta palabra en mi conversación con vosotros: Dios es incomprensible. Según el Apóstol, en luz inaccesible habita Dios, a quien nadie ha visto ni puede ver (1 Tim. 6,16). Un antiguo escritor cristiano habla bellamente sobre esta incomprensibilidad de lo Divino: si, dice, no podemos mirar al sol, ¿cómo podemos mirar al Creador del sol, a la fuente misma de luz? Dios no puede ser visto; Es demasiado brillante para nuestros ojos. No se le puede abrazar; Está demasiado limpio para nuestras manos. No podemos imaginarlo porque es demasiado grande para nuestros sentidos. Infinito, inconmensurable, sólo Él puede ser conocido por Él mismo. Cualquiera que sea el nombre que le ponga, lo disminuiré. Quien no quiera menospreciarlo, no intente comprenderlo. Nuestro corazón está demasiado apretado para abrazarlo, y luego lo comprendemos dignamente cuando lo reconocemos como incomprensible 1 . Entonces, Dios es, ante todo, incomprensible, y este pensamiento no debería abandonarnos ni a mí ni a ti ni por un segundo. Pero por otro lado, escuchamos las palabras del Salvador: ésta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero (Juan 17:3). Si nuestra mente está llamada al razonamiento y al conocimiento, ¿qué tema podría ser superior para ella? Incomprensibilidad: en esta palabra reside al mismo tiempo el límite de nuestro pensamiento y la fuerza que lo hace avanzar. Por el mismo hecho de que Dios es incomprensible, Él es el objeto eterno e inagotable de la contemplación reverente de las mentes humanas y angelicales. También debemos recordar que la vida de nuestro espíritu no consiste únicamente en aspiraciones mentales. Nuestro corazón desea vivir lo más cerca posible de Aquel a quien hemos recibido, cuya imagen llevamos dentro de nosotros, a quien servimos, ante quien seremos responsables de nuestras vidas. En particular, la verdad de la espiritualidad de Dios tiene este significado vital: da una cierta dirección a todos los pensamientos de una persona, fija sus propias metas para su vida e impregna cada una de sus acciones. Debido a esta importancia del conocimiento de Dios en general y de la verdad de su espiritualidad en particular, Dios no nos dejó a oscuras sobre Sí mismo y abrió diferentes caminos, no sólo por la convicción de que existe nuestro Creador, sino también por el conocimiento de quién es Él en Su ser. Primero, Él se reveló y se está revelando en la naturaleza visible y en nuestra propia alma. Aquí y aquí se hace visible lo invisible de Dios, según la palabra del apóstol, y no solo su poder eterno, sino también su deidad. (Romanos 1:20). Esta revelación de Dios se llama natural. Se proclama desde el primer minuto de la existencia de las criaturas, desde la creación del mundo, según la palabra del Apóstol, y con tanta claridad y fuerza que las voces incomprensibles de la naturaleza sobre su Creador quedan sin respuesta. Luego Dios se revela a través de los profetas del Antiguo Testamento: esta revelación es especial, sobrenatural; los judíos fueron amonestados por ellos, y a través de ellos otras naciones, y preparados para recibir la luz del Evangelio; Como palabra de Dios mismo, conserva inquebrantablemente su significado en el cristianismo, sirviendo, según la palabra del apóstol Pablo, para enseñar, reprender, corregir e instruir en justicia (2 Tim. 3:16). Finalmente, Dios se reveló en y a través del Hijo; es la revelación final y perfecta de Dios (Heb. 1:1,2). En estos métodos de la Revelación se nota una sabia gradualidad, un cierto plan majestuoso para la educación de la humanidad, y esto nos muestra, por así decirlo, el método mismo para razonar sobre el tema, es decir, histórico. Este método es especialmente importante para revelar la gran verdad que hemos elegido: 1) cada nuevo rasgo de la revelación se vuelve más claro en comparación con los dados anteriormente y, habiendo experimentado algunas dificultades en su búsqueda, aprendemos a apreciar más la luz que nos ha sido enviada desde arriba para comprenderla; 2) ante nosotros, junto con el descubrimiento gradual de la verdad, aparece gradualmente el error humano en ella, y se recopilan datos muy importantes para explicar por qué incluso ahora, con la clara luz de la verdad en la revelación del Nuevo Testamento, es posible la incomprensión e incluso el olvido total. Así, nos quedan definidos los siguientes puntos principales de nuestra conversación: 1) ¿qué indicaciones para conocer la espiritualidad del ser de Dios se pueden obtener observando la naturaleza y profundizando en la propia alma, y ​​cómo las personas aprovecharon estas indicaciones, abandonadas a sí mismas en cuanto al conocimiento de Dios? 2) ¿qué fue revelado desde esta misteriosa región al pueblo que caminaba a la luz de la revelación sobrenatural preparatoria en el Antiguo Testamento, y todos aprovecharon los rayos de esta luz como debían? 3) ¿Cómo se proclama la verdad de la espiritualidad de Dios en el cristianismo y qué condiciones se requieren para contener esta verdad en su altura y pureza? Tratemos, honorables oyentes, de renunciar, en la medida de lo posible, a la luz de la verdad cristiana y busquemos los rasgos de la gran imagen de Dios en la naturaleza y en nuestra propia alma, como los buscaban los pueblos antiguos que vivieron antes del cristianismo. Nos ayudarán pensadores, principalmente del mundo grecorromano, que nos mostrarán cuánto conocían esta verdad, cómo y por qué caminos caminaron hacia ella. Las diversas indicaciones en la naturaleza y en nuestra alma de la verdad de la espiritualidad de Dios se pueden resumir en las tres siguientes: 1) En primer lugar, no se puede dejar de ver la sabiduría del Creador del mundo: en todas partes del mundo se nota un plan razonable, se ven las metas a las que se adaptan los medios. Los antiguos entendían perfectamente esta maravillosa finalidad de la naturaleza y, por ejemplo, los griegos llamaban al mundo κόσμος, ​que significa​: orden y belleza. Los antiguos entendieron bien por qué podría existir tal orden en la naturaleza, y la primera palabra seria de la filosofía griega sobre el Creador del mundo fue que es la Mente. Los pensadores antiguos fueron aún más lejos: ​no sólo​ ​eran conscientes de la grandeza​, como ellos decían, de la Primera Mente del universo​, sino que fueron capaces de notar los tipos, o formas básicas en las cosas, fenómenos naturales, en los que ​los mismos pensamientos del gran Artista del mundo fueron expresados, o impresos.​ La penetración en este reino de ideas creativas constituye la gloria del brillante filósofo griego Platón, ​pero también de los genios​, como se sabe que no crean nada nuevo. Saben abrazar y expresar lo que está en la mente de todos y lo que todos sienten más o menos. La más cercana a las personas, la que más a menudo se hace sentir, por supuesto, es la idea del bien, cuyo heraldo es ​nuestra conciencia​, y su realización debe ser nuestra vida. Aquí sentimos tan cerca el aliento de la Razón suprema según la palabra de los antiguos, el Espíritu supremo según nuestro concepto iluminado desde arriba, que las personas escuchan dentro de sí mismas, por así decirlo, Su misma voz, y desde tiempos inmemoriales así se llama nuestra conciencia. ​Creencia universal​: la conciencia es la voz de Dios en ​nuestra alma ​. Entonces, la conveniencia de la naturaleza indica la sabiduría del Creador, y la racionalidad es una propiedad natural del espíritu. La segunda indicación de la espiritualidad del ser de Dios está relacionada con la respuesta a la pregunta: ¿a qué imagen podemos imaginar el ser más elevado, la “vida más perfecta”, que debería pertenecer al Ser Supremo? Los antiguos entendieron muy bien y están descubriendo que tal ser no puede pertenecer a nada material, porque las cosas materiales son complejas, sujetas a cambios y por su propia naturaleza inactivas. Por tanto, la causa primera de todo lo que existe, el Primer Motor, en palabras del célebre Aristóteles, puede ser un ser ​ajeno a la materia​, en el que todo sería uno o pura actividad​, y libre de toda restricción u obstáculo. La naturaleza material, por su parte, nos aleja deliberadamente de sí misma, de su región visible y tangible, hacia la región de lo invisible. Parece una especie de escalera de objetos y seres, por la que la mente humana asciende cada vez más hasta llegar al pensamiento del espíritu. La forma de vida más baja es un simple bloque de tierra o piedra. Aquí la fuerza vital parece estar completamente enterrada bajo el peso de la materia densa. Pero la sustancia parece aclararse en la planta. Hay algo que impulsa la vida en ella desde dentro, y esta vida impulsora es ante todo invisible, y esta invisibilidad permanece más tiempo que la forma cambiante de la planta: impulsa la vida de la planta hasta que se seca. ​En el animal esta fuerza vital invisible se manifiesta aún más y, por lo tanto, el animal está más arriba en la cadena de la creación que la planta. En ambas formas, la fuerza vital actúa en el hombre, en este pequeño mundo, como decían los antiguos; pero aquí, por encima de ellos, hay algunas fuerzas especiales y únicas en este mundo: el poder de la razón, el poder del libre albedrío. Para estas fuerzas esta vida no es suficiente. Las adquisiciones que la mente asimila a sí misma, aparentemente, ningún poder terrenal puede arrebatárselas. Al esforzarse en el campo del bien, una persona puede ganar recompensas que la vida aquí no puede dar, y viceversa. Por eso, la vida humana siempre ha sido reconocida como una vida que no puede ser interrumpida por la muerte, sino que debe actuar más allá de la tumba: el cuerpo muere, pero el espíritu permanecerá y continuará su vida y actividad. Pero el pensamiento humano no se detuvo en esta, por así decirlo, forma del espíritu, sino que fue más allá: asumió la existencia de espíritus puros, libres del cuerpo y, debido a esta superioridad de la naturaleza espiritual, más inteligentes y poderosos. Ahora la respuesta a la pregunta está lista: ¿cómo podemos finalmente imaginar el ser más elevado, la vida de lo Divino? Sólo en la forma más perfecta, la imagen del Espíritu más elevado y perfecto. Repetimos, y la naturaleza misma, como a propósito, como con fuerza, nos dice: ​id allí, allí, en el reino del espíritu, allí buscad la vida perfecta y la existencia eterna. El tercer indicio de la verdad de la espiritualidad de Dios provino del sentimiento de algún misterioso parentesco de nuestro espíritu con el Ser Supremo. El apóstol Pablo, en su famoso discurso al Areópago ateniense, cita las palabras de un poeta de la antigüedad: he aquí, proclamó a las eruditas luminarias del mundo pagano, algunos de vuestros poetas dijeron: somos su raza (es decir, la de Dios), y en esta indicación les presenta evidencia de la espiritualidad del ser de Dios, porque continúa: Entonces, siendo la raza de Dios, no debemos pensar que la Divinidad es como el oro o plata y dio. (Hechos 17:28,29). De aquí y de muchas otras pruebas queda claro que los antiguos eran muy conscientes de la diferencia entre la naturaleza y el espíritu humano y la especial cercanía de este último a lo Divino... Pero tan pronto como se realiza esta afinidad del espíritu humano con el Ser Infinito, entonces la mente ya ve un amplio camino de ascensión desde las propiedades de nuestro espíritu inmortal hasta las más altas perfecciones espirituales del Ser Infinito, por ejemplo: si las personas son amables con sus hijos, ¿qué tan bueno es Él? Si nuestra conciencia se turba tanto cuando cometemos pecado, ¿cuán santo es Aquel que habla en nuestra conciencia? Éstas, según el testimonio de pensadores antiguos, son indicaciones en la naturaleza y en nuestra alma de la verdad de la espiritualidad de Dios. A esto hay que añadir que los pueblos antiguos no carecían de orientación para la correcta comprensión de estas instrucciones. Indudables monumentos históricos confirman que, antes que cualquier filosofía, la religión floreció con el poder de la tradición primitiva. A los pueblos antiguos se les llama abandonados a sí mismos sólo relativamente, es decir, en comparación con los judíos. Durante más de tres milenios no hubo división entre pueblos, y todos aprovecharon por igual la luz de una revelación especial dada a través de Adán, Enoc, Noé y otros patriarcas, y después de la separación del pueblo judío, la luz del verdadero conocimiento de Dios entre ellos se difundió de diferentes maneras entre otros pueblos de la antigüedad. Esto significa que a los antiguos no sólo se les dieron indicaciones de la espiritualidad de lo Divino en la naturaleza y en sus propias almas, sino que también se les interpretó, al menos lo suficiente, para conocer a Dios como algo separado del mundo y como el Ser más elevado, para recurrir sólo a Él en las necesidades, para honrarlo como Creador y Proveedor, y para cumplir sagradamente Su ley, inscrita lo más cerca posible de nosotros, en el corazón de cada uno. ¿Cómo se aprovecharon las personas de estas indicaciones de la espiritualidad del ser de Dios? El paganismo con sus diversos tipos de errores demuestra que la gente no entendió estas instrucciones y no las usó para el verdadero servicio de Dios Espíritu. El paganismo representa un deseo extraño, al principio completamente incomprensible, de la gente de oscurecer el concepto de lo Divino y precisamente los rasgos de Su espiritualidad. La deidad no es libre: sobre ella reina la fatalidad o la fatalidad; ​no omnipotente, pues, además de la sumisión al destino, muchas deidades se privan unas a otras del poder; los dioses necesitan los regalos que les traen, del mismo modo que nosotros necesitamos comida y bebida; los dioses, al igual que nosotros, tienen sentimientos de envidia, celos, enemistad, miseria, etc., la deidad está privada de la autoconciencia y, por tanto, de la mente misma y la representa bajo la apariencia de una fuerza ciega; finalmente, la deidad es privada de la vida misma; esto no es más que un concepto abstracto de las fuerzas de la naturaleza, o un vacío ilimitado. A medida que el pensamiento del Dios vivo, el Espíritu, se oscurece en el paganismo, la naturaleza comienza a rodear a las personas en todas partes con su influencia encantadora y las atrae a sus redes, esclavizándolas finalmente a sí misma y obligándolas a deificarse. El paganismo en relación con el hombre es un estado, como dicen los científicos, pasivo, es decir, de sufrimiento, un estado de esclavitud espiritual. El hombre no es dueño de la naturaleza, sino esclavo a sus pies. Cabe señalar, sin embargo, que el hombre era esclavo de la naturaleza sólo en el campo de la religión; en otros aspectos continuó dominándolo. Subyugó a muchos animales a su poder y luego se inclinó ante esos mismos animales. Erigió edificios colosales, hizo que la piedra hablara en obras de arte y, al mismo tiempo, idolatraba la naturaleza sin alma. ¿Cómo se sentía la gente en este estado? Esta pregunta bien podría responderla alguien que la haya experimentado. Los cristianos no podemos imaginar lo que significa perder el pensamiento correcto acerca de Dios. Sin embargo, pongamos algunos ejemplos. Un griego ilustrado viaja al lugar de nacimiento de la civilización: Egipto. Le llama la atención un edificio gigantesco a orillas del Nilo histórico: es una iglesia famoso en toda la zona. Magnífico porche; varios edificios antes de la entrada al propio santuario; Aquí está: una hermosa cortina de material precioso, tejida con oro, cubre la entrada; el sacerdote la abre con cuidado, el misterioso crepúsculo..., y lo que hay allí: allí, por ejemplo, hay un gato acostado sobre unas mantas moradas. ¿Es posible, al parecer, que alguien que tenga una pizca de razón no vea aquí el más lamentable engaño? Pero este mal está todavía, por así decirlo, en la superficie. Si han leído un libro interesante sobre China del Sr. Pyasetsky, recuerden aquel episodio en el que, en su presencia, una mujer entra en un templo pagano lleno de ídolos de aspecto monstruosamente feo: aparentemente trajo aquí la necesidad de su corazón, quiere, como Anna una vez, derramar su alma ante el Señor, pero el frío de la muerte sopla de estos feos monstruos, en los que los ciegos encarnaban la idea de su Padre-Creador... A todo esto se unía un sentimiento de miedo. de todo en el mundo: el silbido del viento, el agua que fluye rápidamente, el crujido de las piedras que caen, un acantilado lúgubre, un reptil que se arrastra silenciosamente, la voz de animales feroces que rugen, el eco que resuena desde los recovecos, todo esto llevó a los paganos al horror y la desesperación. El que no teme al Dios verdadero, todo lo teme. Dicen de uno de los gobernantes paganos de Roma que se hizo dios y se escondió debajo de la cama cuando cayó un trueno. Sin embargo, el egoísmo extremo, la dureza de corazón, la insensibilidad, la sed de sangre pudieron coexistir con este miedo: he aquí nuevos flagelos de la humanidad sumida en el paganismo. ¿Cuál fue la causa de tan lamentable ceguera de los paganos? Cabe señalar que las creencias, rituales y costumbres paganas presentan un caos terrible: la verdad junto a la mentira, una estricta exigencia del deber y luego un seductor consuelo a la sensualidad; En la historia del paganismo se ven diferentes tendencias, diferentes fuerzas actúan desde el lado de las condiciones etnográficas y cotidianas, en general, su historia apenas comienza a desarrollarse. Pero entre las diversas influencias destaca notablemente una corriente que cautiva las mentes y los corazones de las personas en su dirección: las ideas religiosas sólidas e inicialmente puras se distorsionan bajo la influencia de diversas disposiciones ilegales de nuestra voluntad caída y fundamentalmente corrupta. Varios impulsos pecaminosos preceden a la distorsión de una idea religiosa y seguirán a esta distorsión... La razón ya juega aquí, por así decirlo, un papel pasivo: no es que no vea la verdad, no, deliberadamente quita los ojos de ella; No es que no sepa llegar a la primera razón de ser y a la felicidad, no, se detiene deliberadamente en la segunda y tercera razón. El rostro brillante de la Deidad parece herir sus ojos. Quiere sustituirlo por algo menos estricto, intenta introducir a la deidad en el círculo de las limitaciones creadas, quiere asegurarse a sí mismo y a los demás de que no es ajeno a nuestra debilidad. Un desarrollo detallado de este punto de vista, basado en la evidencia de la palabra de Dios, las enseñanzas de los Padres de la Iglesia y los antiguos monumentos históricos, nos llevaría demasiado lejos. Sin embargo, dos o tres ejemplos no son superfluos en relación con nuestra divulgación posterior. Algunos de los himnos indios más antiguos entre 1000 y 500 litros. BC representan conceptos bastante puros de Dios. Hasta ahora, diferentes nombres para el Ser Supremo sólo significan diferentes Sus propiedades. Pero el germen de futuras distorsiones ya es claramente visible: este esfuerzo excusará el pecado y, con algún tipo de don, y no de corrección de vida, librará de la responsabilidad ante Dios. Al pecado se le da tal interpretación que es un acto involuntario, es “una atracción, una pasión, un destino envenenado por el veneno”. El anciano tiene tendencia a corromper al joven; el mismo sueño conduce al crimen. Como algo involuntario, el pecado es una limitación extraña para la persona: “libérame”, dice el himno, “como se libera un becerro de una cuerda”. A los sacrificios realizados para apaciguar a la deidad se les da tal significado que son un regalo agradable para la deidad. "Baja", es decir, al sacrificio, dice el himno, “como moscas a la miel”. Un poco más tarde, ya podemos escuchar una frase que golpea nuestro oído como un pesado martillo: aúllas como un lobo hambriento al ver un trueno, el indio llora al escuchar el retumbar del trueno 2. Otro ejemplo: en la mayoría de las religiones paganas, antes que otros objetos, el sol y sus luminarias subordinadas son deificados. En él piensa el pagano, día y noche, primavera y otoño, siembra y cosecha, riqueza y felicidad. Pero tanto el sol como los planetas actúan dentro de los límites de las leyes físicas. ¿Así que lo que? el pagano piensa, así es como se debe hacer todo en la vida, y así la ley física comienza poco a poco a eclipsar las exigencias de la ley moral. Tan pronto como esto sucedió, muchos vicios repugnantes dejan de parecerlo y se incluyen en el número de necesidades naturales y, por así decirlo, legítimas de la naturaleza humana 3 . Da miedo decir hasta dónde llevará esta corriente a los paganos en su curso final: hasta el punto de la completa justificación e incluso la santificación del pecado. Los crímenes más terribles no son, por así decirlo, pecados en absoluto, sino virtudes, incluso medios para agradar a la deidad. ¿Qué puede ser más terrible que un crimen cuando un padre o una madre matan a su hijo, e incluso le hacen sufrir al mismo tiempo? Y en el paganismo, los padres y las madres arrojaban a los niños vivos al vientre candente de, por ejemplo, una estatua de bronce de Moloch, en honor de las diosas paganas Asera, Venus, etc. en sus mismos santuarios, para complacerlos, se cometían actos tan viles que el Apóstol prohíbe a los cristianos siquiera hablar de ellos (Ef. 5:3). Esto significa que antes de que el espíritu humano se convirtiera en esclavo de la naturaleza, se volvió esclavo de las pasiones en su propio ser. El equilibrio de la propia naturaleza humana se vio alterado y la sensualidad prevaleció sobre las aspiraciones espirituales; y por eso la naturaleza exterior ejerció sobre él una influencia excesiva y le subyugaba a sí misma. Obediente a la pasión, la razón misma ayudaba a su enemigo a urdir sus intrigas, y soportaba toda clase de errores, incluso absurdos, mientras el pensamiento del derecho y de la justicia estaba más alejado. Por lo tanto, el apóstol Pablo pronuncia tal juicio sobre el paganismo: porque ellos (los paganos), habiendo conocido a Dios, no lo glorificaron como Dios, y no dieron gracias, sino que se volvieron inútiles en sus especulaciones, llamándose sabios y se hicieron necios, y cambiaron la gloria del Dios incorruptible en imágenes de hombres corruptibles, de aves, de cuadrúpedos y de reptiles, luego Dios los entregó en las concupiscencias de sus corazones a la inmundicia, de modo que ellos mismos profanaron. sus cuerpos. Reemplazaron la verdad de Dios con una mentira, y adoraron y sirvieron a la criatura en lugar del Creador, quien es bendito por los siglos. Amén. Por eso Dios los entregó a pasiones vergonzosas. Y como no quisieron tenerlo presente, Dios los entregó a una mente depravada, para hacer cosas indecentes... Conocen el justo juicio de Dios, que los que hacen tales cosas, son dignos de muerte; sin embargo, no sólo las hacen, sino que también aprueban a quienes las hacen (Rom. 1:21–28,32). ¿Qué hicieron estas luminarias del paganismo, Sócrates, Platón, Aristóteles, estos gigantes del pensamiento humano, cuyo genio todavía no dejamos de sorprender, en medio de tan terrible error? Hicieron lo que pudieron, pero no pudieron hacer nada. Por un lado, ante ellos había una terrible capa de engaños en los que estaba sumida la masa del pueblo y que no podía ser penetrada por ningún razonamiento filosófico; por otro lado, sintieron que en sus almas reinaba una especie de oscuridad y hundieron sus pensamientos en el abismo del naturalismo, es decir, la deificación de la naturaleza, y se dieron cuenta de su impotencia, y en esta humilde conciencia radica su fuerza y ​​​​mérito. Hay pasajes maravillosos en los escritos del filósofo griego Platón donde hablan de la dificultad de conocer a Dios y la necesidad de ayuda de lo alto. Es difícil encontrar, dice, al Creador y Padre de todo (lo que existe), y habiéndolo encontrado, es imposible (αδύνατον) predicarlo a todos 4 . No habrá orden en el mundo a menos que ocurra algún evento divino 5. Por lo tanto, debemos esperar hasta que alguien nos enseñe qué tipo de relación debemos tener con los dioses y las personas 6 . Esta fue, por así decirlo, una oración del espíritu humano al cielo pidiendo iluminación y liberación de ataduras y un testamento del más brillante de los pensadores antiguos a sus muchos discípulos e imitadores, a quienes no podían olvidar. Avancemos ahora al entorno del pueblo judío. Aunque insignificante en número, contrasta con todos los pueblos de la antigüedad. Este es un pueblo elegido por Dios específicamente para preservar el verdadero conocimiento de Dios. Una doble luz lo santificó: viendo ante sí la naturaleza proclamando la gloria de Dios, tuvo la palabra de Dios, la cual guardó y preservó para nosotros. En esta palabra de Dios: 1. fueron santificados aquellos caminos por los cuales la mente humana iba al conocimiento de la espiritualidad del ser de Dios. Entre otros pueblos, incluso en la Grecia muy ilustrada, la búsqueda de Dios en la naturaleza se llevaba a cabo con cierta tensión: el pensamiento no se mueve libremente, las expresiones se encuentran con dificultad, en general el camino es muy largo y tedioso, pero en las Sagradas Escrituras estos mismos pensamientos se presentan de forma clara, brillante y poética, por ejemplo. Cuatro siglos antes de las vagas consideraciones filosóficas sobre la primera mente, David canta este maravilloso salmo: Bendice alma mía el Señor. Eres maravillosamente grande... Estás revestido de gloria y grandeza (Sal. 103:1) y luego, como sabemos, representas en detalle las maravillas de la sabiduría creativa en varias criaturas. Siete siglos antes de que Aristóteles afirmara la idea de un Primer Motor del universo libre de materia, el mismo salmista expresó esta idea con las siguientes palabras claras y poderosas: en el principio Tú, oh Señor, fundaste la tierra, y los cielos son obra de tus manos, perecerán, pero Tú permaneces; y todos ellos se gastarán como un manto, y como un vestido los mudarás, y serán mudados. Pero tú eres el mismo y tus años no tendrán fin (Sal. 102:26-28). La idea del parentesco del espíritu humano con el Ser Supremo se presenta como un triunfo especial del genio griego, como elevado por encima de la naturaleza externa e inclinado ante la propia, y en la Biblia en la primera página no sólo habla de ello, sino que también lo explica: hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza (Gén. 1:26). Con tal comparación de la sabiduría de los filósofos con la palabra clara y majestuosa del Apocalipsis en su maravillosa sencillez, uno siente involuntariamente que la santificación viene allí de abajo hacia arriba: el pensamiento filosófico se intensifica para romper las tinieblas del engaño que domina las mentes y a menudo él mismo cae bajo su yugo; pero aquí la luz se da de arriba a abajo e ilumina inmediatamente todas las dificultades del pensamiento humano. 2. En la Sagrada Escritura del Antiguo Testamento, con especial intención, se aclaran aquellos rasgos del ser Divino que, por sus atractivos pecaminosos, los paganos oscurecieron para sí mismos. El valor de estos pasajes de la Sagrada Escritura del Antiguo Testamento sólo puede evaluarse comparándolos con los vagabundeos del pensamiento pagano. El Apocalipsis es un maestro sabio; parece mencionar casualmente lo que todo el mundo sabe, y a menudo repite, con especial fuerza y ​​energía, lo que la gente ha olvidado. Por eso muy a menudo recuerda a los judíos: 1. La unidad de Dios en contraste con el politeísmo pagano. Escucha, oh Israel, el Señor nuestro Dios, el Señor uno es. (Deuteronomio 6:4); 2. sobre la vida del Ser Supremo, separada de la vida del mundo. Levanto mi mano al cielo y juro por mi diestra, - dice el Señor con extraordinaria solemnidad en Moisés: Vivo para siempre. (Deuteronomio 32:40). Vive el Señor Dios de Israel, delante de quien estoy (1 Reyes 17:1), exclamó el profeta Elías cuando, como un rayo, se presentó ante el idólatra Achaab. 3. Nos recuerda la suprema santidad de Dios. Esta verdad se inculca con especial fuerza porque en su oscuridad reside la raíz misma del error pagano. Así dice el profeta Isaías: “Alto y exaltado, eterno, santo es su nombre” (Isaías 57:15). Santo de Israel: Este era uno de los nombres más comunes de Dios. Al mismo tiempo, la palabra de Dios prohíbe estrictamente la idolatría a los judíos, por ejemplo, en el segundo mandamiento, y les muestra la vacuidad y la vileza de los ídolos. En este sentido, es especialmente notable el mensaje del profeta Jeremías a los judíos llevados al cautiverio babilónico: ellos, es decir, los ídolos, les escribe el profeta, son como una casa de troncos. Sus corazones, dicen, son devorados por las lombrices y se los comen a ellos y a sus ropas, pero no sienten. Sus rostros están negros por fumar en las sienes. Los murciélagos, las golondrinas y otras aves vuelan sobre sus cuerpos y cabezas, y los gatos también se suben a ellos. De esto entenderás que estos no son dioses. Entonces, el profeta convence, "no les temáis... (Post. Jer. 1:19-22). Al leer estas líneas del Profeta, uno se sorprende involuntariamente de los conceptos erróneos obvios de los que la gente alguna vez tuvo que tener cuidado. Finalmente, el Apocalipsis del Antiguo Testamento acerca la idea misma de Dios Espíritu a la mirada mental de las personas, y precisamente en su altura moral. El siguiente pasaje es muy notable a este respecto. Cuando Dios determina castigar a las personas que se han apartado de Él con un diluvio mundial, Él dice esto: Mi Espíritu no será despreciado para siempre por este pueblo, porque es carne (Gén. 6:3). Aquí la carne, en el sentido de existencia material visible y especialmente en el sentido de sensualidad, se opone al Espíritu de Dios, como fuerza invisible y moral. El Espíritu Supremo no tolera los vicios y la corrupción y, después de muchas medidas para corregir a las personas, les pronuncia el veredicto de su verdad eterna. El salmo penitencial de David también es muy notable en relación con la doctrina de Dios Espíritu. Para apreciar la altura de esta enseñanza, recuerde lo que se dijo anteriormente sobre los himnos a la Divinidad en los Vedas indios. Allí, la inclinación a disculpar el pecado conduce a una idea religiosa pervertida, aquí es al revés: la idea de la espiritualidad del ser de Dios está indisolublemente ligada a una conciencia sincera de profunda culpa ante Dios. El poeta indio dice: esto es un acto involuntario, pasión, destino, y David canta: Soy consciente de mi iniquidad, y mi pecado está siempre delante de mí (Sal. 50,5). El poeta indio dice: un anciano enseña a pecar a un joven, el mismo sueño inspira el crimen, y David canta: Tú, sólo tú, he pecado y he hecho lo malo ante tus ojos, para que seas justo en tu juicio y puro en tu juicio (Sal. 50:6). El cantante indio dice: libérame como un becerro de la cuerda, pero David dice de manera completamente diferente: crea en mí, oh Dios, un corazón limpio, y renueva un espíritu recto en mi vientre (Sal. 50:12). El poeta indio, de acuerdo con el anterior, apela a lo Divino: bajad al sacrificio como moscas a la miel, pero David ya tiene este pensamiento sobre Dios: no queréis sacrificio, yo lo daría; No favoreces los holocaustos. El sacrificio a Dios es el espíritu contrito: No despreciarás, oh Dios, el corazón contrito y humilde (Sal. 50:18,19). ¿Así que lo que? Bajo esta doble y tan fuerte luz, ¿comprendieron siempre los judíos la verdad de la espiritualidad de Dios como debían? Por supuesto, en todo momento de la historia sagrada del Antiguo Testamento hubo personas que se encontraban en la cima del verdadero conocimiento de Dios. Una característica distintiva de estas personas justas era que caminaban delante de Dios, siempre tenían en mente Su grandeza y altura moral y trataban, si era posible, de responderles con sus buenas vidas. Camina delante de Mí y sé irreprensible (Génesis 17:1), le dijo Dios a Abraham, concluyendo Su pacto con él, y esto fue establecido como condición del pacto de Dios para toda su descendencia. Pero estas personas eran en algunas ocasiones una minoría y en otras incluso una excepción. La mayoría del pueblo judío, en relación con la cuestión que hemos planteado, es un fenómeno muy triste. En la primera y media época de su historia, el pueblo judío revela una terrible tendencia a la idolatría: al pie del Sinaí adoran a un becerro. Luego, toda su historia presenta casi el siguiente fenómeno: a pesar de las amonestaciones de los profetas, se alía con varias naciones vecinas y adopta la idolatría de ellas, es castigado por esto, se arrepiente y, después de ser liberado de los desastres, es corregido por un tiempo, luego vuelve a caer en la idolatría, es castigado nuevamente, etc. Más allá del magnífico templo de Salomón, los judíos pasan al templo pagano. En los lugares de las residencias reales había iglesias de ídolos, y los israelitas bebían, como dijo el profeta, de la copa embriagadora (Jer. 51:7) de la idolatría y se entregaban a un vil libertinaje. En el lado sureste de Jerusalén se encuentra el terrible lugar de Tofet en el valle de los hijos de Hinom, donde se hacían sacrificios en honor a Moloc y cientos de niños eran arrojados al vientre candente de este ídolo. Estos terribles y ardientes tormentos de las víctimas inocentes de la ceguera humana en el valle de Hinom dieron el nombre al futuro lugar de tormento infernal: Gehenna. ¿Qué quiere decir esto? Esto significa que la naturaleza de los judíos estaba caída y corrompida, en una palabra, igual que la de los paganos. Y donde no estaban restringidos por las ataduras de la ley, allí fueron irresistiblemente atraídos por el camino del paganismo. Finalmente, gracias a las acciones de la providencia de Dios y las amonestaciones de los profetas, el pueblo judío pareció sanarse para siempre de la infección de la idolatría. El cautiverio babilónico fue la medicina más poderosa en este caso. El odio a los ídolos entró en la carne y la sangre de los judíos, fue absorbido por la leche materna y, como lo confirma completamente la idea del monoteísmo, este pueblo fue enviado a todos los pueblos, como su maestro y preparador para el cristianismo. Pero esta curación para muchos, muchísimos judíos no fue más que el cierre de una úlcera externa... Su naturaleza permaneció ​también pecaminosa, y nuestro proverbio ruso dice: echa a la naturaleza por la puerta, ella entrará volando por la ventana. Con el tiempo, entre los judíos se empezaron a abrir nuevos caminos, en los que, con el reconocimiento del único Dios verdadero, pudieron convivir diferentes inclinaciones características del paganismo, que se habían olvidado de Él. ​Estas tendencias de pensamientos erróneos o, más exactamente, errantes se expresaron claramente y en términos típicos en las dos principales sectas judías: el saduceismo y el fariseísmo. Es sumamente característica la definición de los saduceos que hace San Lucas en los Hechos de los Apóstoles: Los saduceos dicen que no hay resurrección, ni ángel, ni espíritu (Hechos 23,8)... Aún no hay una palabra sobre Dios mismo: quién es y cómo es en su ser. Pero la negación del espíritu no se aplica sólo a los ángeles, pues los ángeles son rechazados en sí mismos, y el espíritu en sí no se aplica a los hombres, porque también su resurrección es rechazada en sí misma. ¿Qué es esto? ¿Qué querían decir? Este es un intento tímido de palabras, pero audaz de corazón, de rechazar la espiritualidad con sus exigencias morales en el Ser Supremo. ¿Qué es lo que hay detrás de Saddukeyam? Para ser saduceos, es decir, vivir en pleno placer y entregarse a las pasiones, sin avergonzarse por el pensamiento de la eternidad y el juicio. Los fariseos actuaron aún más astutamente: no tocaron en absoluto el tema del espíritu, creían en la resurrección y en los ángeles y, en general, en teoría dejaban todo en su lugar, pero en la práctica seguían la manera de los paganos: agradar a Dios observando rituales externos, dejando de lado las exigencias morales de la ley de Dios. Ve a la iglesia a una hora determinada, haz un sacrificio, distribuye unas monedas a los pobres y luego mantente tranquilo acerca de tu responsabilidad ante ​Dios, y cuando fortalezcas un poco estos actos ​externos de piedad, es decir, ​ayuno​ dos veces por semana, que la ley judía no necesariamente exigía de todos, entonces podrás decir con seguridad de ti mismo: ​No soy​ ​como​ ​los​ ​otros​ ​hombres​.... (Lucas 18:11). Ahora entendemos esta palabra enérgica, y además ardiente, que les dirige el Precursor del Señor Juan: generación de víboras, ¿quién os dice que huyáis de la ira futura (Mateo 3:7; Lucas 3:7)? ¿Quién te enseña a ahogar las exigencias del deber y los sentimientos de culpa en tu corazón y a esconderte detrás de sofismas vacíos y una piedad hipócrita? Hasta qué punto podrían conducir los errores de fariseos y saduceos se ilustra en el disparate del Talmud, donde la deidad es presentada, como los paganos, como visible, sensual y tangible, se calcula su medida, altura, distancia entre los ojos, y donde se le atribuyen actividades peores que las humanas. Pero incluso en ese momento había personas que querían reconciliarse sinceramente con Dios y agradarlo. Algunos de ellos estaban aquí a orillas del Jordán, hambrientos y sedientos de verdad, y con lágrimas en los ojos, con profunda ternura en el corazón, escuchaban la estricta palabra de verdad de labios del gran predicador del arrepentimiento y, mientras aplastaban a otros, esta palabra de santa verdad los consolaba. En general, la peculiaridad de esta época era que los pescadores, los recaudadores de impuestos, las mujeres que caminaban con baldes hasta los pozos estaban sinceramente interesados ​​​​en las cuestiones religiosas y esperaban que el Mesías viniera y explicara toda su confusión... Allí, en el mundo pagano, los científicos, filósofos y magos, llegaron a la luz de la verdad; Aquí, en la tierra de Israel, esta sed de verdad ardía más en los corazones de la gente corriente: recaudadores de impuestos, pescadores y pastores. En la mente de esta gente sencilla y humilde nacieron y maduraron grandes interrogantes, como las que se escucharon en las palabras del pescador Felipe de Betsaida, quien luego dijo al Salvador: Señor, muéstranos al Padre (Juan 14,8). A una de estas almas sencillas y humildes, sedientas de verdad, el Señor le habló la palabra de vida. Segunda lectura sobre Dios como Espíritu supremo A juzgar por la gran importancia de la doctrina de Dios Espíritu para el pensamiento y la vida humanos, uno esperaría que fuera proclamada solemnemente en el Iglesia de Jerusalén, o al menos en el Areópago de Atenas. No: es revelado por el Señor, en el Pozo de Siquem, durante un descanso en el camino, en una conversación con la única oyente, la más sencilla de las mujeres sencillas: la Samaritana. Esta inconmensurable condescendencia del Salvador despertó en todo momento un asombro reverente: pero aquí, más que una mera condescendencia, se ven objetivos profundos. Y la conversación con la Samaritana no fue casualidad. Dado que el cisma samaritano representaba una mezcla de creencias judías y paganas, en la persona de la Samaritana, ante el Doctor de las Almas, parecían haber dos lados del mundo antiguo, igualmente necesitados de iluminación por parte de Él: estaba el paganismo, que había perdido la verdad del conocimiento de Dios y se asfixiaba en las ataduras de la grave esclavitud a la naturaleza; allí estaban los judíos, que guardaban el tesoro de la palabra de Dios y la fe recta, pero en la mayoría, y además, en la persona de sus representantes, aquellos que tenían la llave del entendimiento, que llevaban sólo la imagen de la piedad y rechazaban su poder. Al mismo tiempo, en la persona de la Mujer Samaritana, se presentó ante el Señor una mujer de tan gran significado en el cristianismo, esta futura distribuidora de la santa fe, madre y maestra de los niños. Habiéndole revelado la gran verdad acerca de Dios Espíritu, el Señor le mostró que esta verdad no es una especie de doctrina filosófica, expuesta en los estrechos muros de una escuela sólo para unos pocos elegidos y oculta a los mortales comunes; no: ésta es la verdad de la vida, debe impregnar todo el comportamiento de una persona y formar la base de su educación. Finalmente, no en vano no fue elegida otra mujer, sino precisamente esta mujer samaritana, como heralda de esta verdad. Este profundo interés por las cuestiones religiosas, esta fe viva en el Mesías, finalmente esta es su ​sencillez​ y sinceridad: estos son sus ​altos​ derechos. Justo antes de esto escuchó un juicio estricto sobre su vida, tanto el pasado como el presente le fueron revelados, pero ella no huye de la ira del justo Juez, no inventa disculpas y justificaciones, al contrario, abre todo su corazón a este Vidente y Juez de su vida. Recuerda las disculpas de los paganos por el pecado, que llevaron a la perversión de la idea religiosa, recuerda la profunda contrición de David, combinada con el profundo pensamiento sobre Dios Espíritu, y verás que la conversación del Señor con la mujer samaritana es algo previsto y ordenado en los caminos profundos de la Providencia. Al ver que Quien le habla tiene el don de profecía, o lo que es lo mismo, de enseñanza, la mujer samaritana se vuelve hacia Él con desconcierto, sobre el cual había oído muchos rumores diferentes y ella misma había pensado mucho en ello. Nuestros padres, dice, adoraron en este monte (el monte Garizín se levantó cerca), ¿y tú dices que el lugar donde debemos adorar es en Jerusalén (Juan 4:20)? La mujer samaritana siente que no está en el camino correcto, pero ¿cómo puede desviarse de él cuando sus padres y abuelos siguieron ese camino durante tanto tiempo? ¡Oh, cuánto ahora, notemos de paso, la gente se mantiene fuera del cerco salvador de la iglesia sólo por este respeto por la memoria de sus padres y abuelos! Habiendo escuchado con humildad la prueba de su propia vida, ella, por el bien de estos padres y abuelos, parece tener miedo de hablar más, tiene miedo de expresar directamente la pregunta: pero se puede ver por sí misma en sus palabras: ¿dónde está la verdad? Oculta en las palabras de la Mujer Samaritana había otra pregunta, acerca del servicio a Dios mismo: ¿qué sacrificios le son más agradables, los que se ofrecen allí en el Iglesia de Jerusalén, o los que una vez se ofrecieron aquí en el Iglesia Samaritano, desde donde en un futuro próximo se podrían ver las ruinas sagradas para Ella, cuál es más agradable a Él servicio? Así, las palabras de la mujer samaritana reflejaron todos los defectos del conocimiento pagano y estrecho de los judíos sobre Dios. En primer lugar, en materia de fe, las costumbres de los padres y las tradiciones de los mayores pesan sobre ella como una pesada carga. Además, la deidad está ligada a un lugar. Finalmente, se expresa la idea de que unos u otros sacrificios, unos u otros rasgos rituales agradan a Dios. El Salvador le explicó que hasta ahora la verdad estaba del lado de los judíos, pero no porque el Señor limitó su estancia únicamente a la iglesia de Jerusalén, sino porque Judea fue elegida como el lugar desde donde comenzó la gracia salvadora para la iluminación de todos los pueblos. Pero temo que mi ​propia​ palabra reste algo a las palabras del Señor​, y considero mejor recordárselas en toda su maravillosa belleza, como nos lo transmitió su confidente: ​Créeme​, le dice el ​Señor​, ​que viene la hora en que ​adoraréis​ al Padre, ni en este monte ni en Jerusalén. Vosotros no sabéis a qué os postráis, pero nosotros sabemos a qué nos postramos, porque la salvación viene de los judíos. Pero llegará el tiempo, y ya ha llegado, en que los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad, porque el Padre busca para sí tales adoradores. ​Dios es​ espíritu, y ​los que le adoran, deben adorarle en espíritu y en verdad (Juan 4:13-24). Otro pasaje poderoso que revela esta misma gran verdad se encuentra en la Epístola de San Pablo a los Corintios. Los habitantes de Corinto, esta antigua capital de Esparta, durante la ciudad comercial apostólica mundial, se distinguían, por un lado, por el refinamiento de sus gustos, por otro, por su extremo libertinaje, y en ninguna otra ciudad el Apóstol notó vicios como aquí. Esto significa que la corrupción pagana aquí ha llegado a sus límites extremos: basta decir que la expresión “vivir a la manera corintia” significaba vivir disolutamente. Y así, a las personas que vivían en medio de tan terrible corrupción de la moral, se les proclama la palabra vivificante sobre Dios Espíritu: El Señor es el Espíritu, les escribe el Santo Apóstol y añade palabras del más profundo significado: y donde está el Espíritu del Señor, hay libertad. (2 Corintios 3:17). Detengámonos en estos lugares y tratemos de no abrazarnos, esto no es posible, pero al menos delinear ese ámbito de diversas verdades, dogmáticas, morales, rituales y cotidianas, donde la luz se extiende desde esta gran y vivificante verdad de que Dios es espíritu. 1) La doctrina de Dios se complementa con el rasgo más importante y recibe su plenitud. Érase una vez, cuando Moisés preguntó cuál era Tu nombre, Dios dijo: Mi nombre es Jehová (Éxodo 3:14), el Jehová en constante cambio. Ahora la forma misma de la vida divina está definitivamente indicada, en la medida en que esto nos es posible, con los medios de nuestra mente limitada y la inevitable figuración de nuestro lenguaje, y lo que una vez, en forma de una estrella brillante, fue presentado a las grandes mentes de los filósofos brillantes, que hablaron a un círculo cerrado de estudiantes seleccionados sobre la Primera Mente, el Primer Motor del universo, sobre el Bien Supremo, se confirma, se aclara y se acerca a la comprensión de todo... Esto no en lo más mínimo restan importancia a la verdad cristiana que fue anticipada por grandes mentes. Nuestra alma es cristiana por naturaleza, y el Señor vino a la tierra no para crear personas nuevamente, sino para recrear la raza humana caída. Por otro lado, otra cosa es sentir la verdad y otra cosa es darla y revelarla en toda su maravillosa belleza. Entonces Dios es Espíritu. Esta es la existencia más sublime. Ésta es la vida más perfecta. Como Espíritu, Dios es infinito, independiente, original, todo suficiente, omnipotente, inmutable, eterno: todas estas propiedades de Dios están convenientemente combinadas en el concepto del Espíritu todo perfecto y son, por así decirlo, las propiedades fundamentales de su naturaleza. Pero al mismo tiempo, se nos revelan las propiedades de la mente perfecta de Dios: omnisciencia, sabiduría, verdad; como si fuera la perfecta voluntad de Dios: libertad, justicia, santidad. Pero así como la vida de un espíritu limitado tiene su enfoque en el corazón, y el corazón es el resultado mismo de la vida; entonces en la naturaleza del ​altísimo​ y ​perfectísimo​ Espíritu, se nos revela una propiedad, como si fuera dominante o central, y el nombre de esta propiedad es amor: Dios Espíritu es amor (1 Juan 4:8). Y la maravillosa combinación y concordancia de todas estas perfecciones en Dios el Espíritu, su plenitud constituye lo que llamamos la bienaventuranza de la vida divina. Así, vemos ante nosotros, por así decirlo, una imagen viva de nuestro Creador y Proveedor, y en amor ilimitado, si se puede decir así, escuchamos los latidos de Su mismo corazón. Es imposible transmitirnos la idea de Dios de forma más cercana y clara. Es como si el Señor nos dijera esto a cada uno de nosotros: he aquí, he impreso mi ley en vuestro corazón, para que siempre tengáis su luz ante vuestros ojos; y ahora os revelo la imagen de mi vida en vuestro propio espíritu... Este espíritu vuestro es de Mí. Lo respiré en tu cuerpo sin alma. ¿Alguna vez me olvidarás ahora? Al mismo tiempo, 2) se afirma el verdadero concepto de vida en general. Ahora bien, sin duda Dios mismo nos ha revelado a todos que la vida real, en el pleno sentido de la palabra, la vida en sí misma y por sí misma, no pertenece a la materia, sino al espíritu. Hubo un tiempo en el que no había nada y un único Espíritu sin principio reinaba para siempre. Todo lo que existe en el mundo vino, por voluntad de este Espíritu infinito, de lo inexistente. Y el futuro pertenece al Espíritu: en el Espíritu infinito es eternidad, en los espíritus limitados, por voluntad e inefable misericordia de Dios Espíritu, inmortalidad. El resto de todo pertenece a la vida fugaz y dependiente del espíritu: miré, y ya no era lo mismo, algo había desaparecido y desapareció, algo más había vuelto a aparecer. Todo esto aparece y desaparece, permanece y cambia, según la voluntad del Espíritu Eterno y para los fines del espíritu, es decir, para el desarrollo y vida de los espíritus limitados. Así, 3) junto con la existencia del único Espíritu perfecto, aparece ante nuestra mirada mental un gran reino de espíritus, al que, según la voluntad de Dios, pertenece una vida incomparablemente mejor que la que aparentemente se desarrolla a nuestro alrededor. ​De ahora en adelante, - dijo el Señor, - no veréis el cielo abierto ni a los ángeles de Dios subiendo y descendiendo sobre el Hijo del Hombre (Juan 1:51). Conocido por los pueblos del Antiguo Testamento, previsto por todos los pueblos, el reino de los seres celestiales se reveló sólo en el Nuevo Testamento en rasgos claramente definidos y en esa grandeza que no puede dejar de despertar en ellos un asombro reverente. Esta es, ante todo, la mayor belleza de la vida, que no se puede comparar con ninguna belleza de esta naturaleza externa, que, por supuesto, como obra de Dios, el más bueno y sabio, es hermosa a su manera. ¿Cómo imaginar más de cerca esta belleza del espíritu, invisible a los ojos del cuerpo? He aquí un ejemplo: lo mejor del mundo que habitamos es, para ser justos, el genio humano. Nos asombra este poder de la mente con el que un genio mira la esencia misma de las cosas, nos asombra el poder indestructible de la voluntad con el que supera los obstáculos que encuentra en su camino, admiramos esta maravillosa belleza de la palabra, la imagen, el sonido, en el que se derraman los pensamientos, sentimientos y premoniciones de un genio, y cada rasgo de la imagen espiritual y moral. Una persona de genio es querida por nosotros, cuidadosamente buscada y estudiada, transmitida de generación en generación, como un santuario, como una chispa de la luz de Dios. Así que ahora se eleva sobre nosotros una fila ilimitada de espíritus puros, cada uno de los cuales, con el poder de la mente y la voluntad, supera a los genios más elevados de la humanidad: su mirada es más rápida que el relámpago, más ancha que el ojo de un águila. Querubines luminosos, Serafines veloces, van en órdenes y grados hasta el mismo ​trono del Todopoderoso y llenan el abismo que separa al mundo del Espíritu Altísimo... ​La diferencia en estos grados, la superioridad de uno de estos seres celestiales sobre los demás, depende únicamente de la fuerza del espíritu. Cuanto más elevada es la mente, más santa es la voluntad, más ardiente es el amor, más cerca del Espíritu Supremo, y hay tal multitud de estos grandes espíritus luminosos de las tinieblas que nos es imposible siquiera imaginarlo. Una de las parábolas del Señor nos acerca un poco más a nuestra visión esta riqueza ilimitada del reino espiritual. Una de las cien ovejas del pastor se perdió y él, olvidándose de las noventa y nueve, fue a buscar la perdida. Esta oveja perdida, encontrada y criada por el Pastor de las almas, es la raza humana que fue antes que nosotros, que ahora existe y que vendrá después de nosotros. Noventa y nueve ovejas son ángeles. ¡Imagínese ahora las ​fronteras​ de este mundo de los espíritus! El mero pensamiento de que exista un mundo tan rico y variado fuera del que aquí nos rodea hace imposible adorar servilmente la inmensidad de la naturaleza externa; pero está abierto a nosotros que este gran mundo de espíritus puros y bienaventurados no nos es ajeno. A él pertenecemos con el mejor lado de nuestro ser. Estamos llamados a ocupar un lugar entre él, a ser también miembros de esta jerarquía inteligente. Allí somos llamados, se nos da un apoyo constante y fuerte para, a través del camino de esta vida fugaz, dirigirnos allí, a su reino sin fin. Cientos de miles de redimidos por la sangre de Cristo ya están allí, como si tomaran el lugar de espíritus que se habían alejado de Dios. Y ahora el cielo se ha acercado aún más a nosotros, llamándonos aún más fuertemente a sus moradas eternas. Por tanto, 4) por la verdad de la espiritualidad de Dios, se aclaran las aspiraciones de la vida humana y se eleva ese lado de nuestro ser que se llama espíritu; se da la respuesta de por qué ningún placer de la vida sacia nuestra alma, se dan instrucciones sobre cómo y dónde podemos encontrar la paz para nosotros mismos. En lugar de recolectar muchos bienes durante muchos años, una persona se enfrenta a otra tarea: sembrar en el espíritu, transferir tesoros a donde ni la polilla come ni el óxido destruye. Se da una verdadera evaluación de los diversos hechos y hazañas de la vida humana. La palabra se aplica a muchas de las ​grandezas​ de este mundo: Vi al terrible malvado, ​expandiéndose​ como un árbol de muchas ramas con raíces, pero pasé, y he aquí que no estaba allí: lo busqué y no lo encontré (Sal. 37:35,36), y por el contrario, los que aquí tantas veces son perseguidos y vilipendiados resultan ser verdaderamente sabios. Finalmente, se indica el elevado propósito del polvo terrenal que llevamos en nuestro cuerpo, a través de la espiritualización, de convertirse en contenedor y órgano indestructible de nuestro espíritu inmortal para siempre. 5) La verdad de la espiritualidad de Dios da sentido incluso a todas las acciones de “culto” cristiano. El Espíritu es Dios y, como espíritu, ama al espíritu. Hijo mío, dame tu corazón, nos dice a cada uno de nosotros. El Padre busca para sí tales adoradores y no otros (Juan 4:23,24; Proverbios 23:26). Devoción, humildad, gratitud, amor: estos son los sacrificios que le agradan como Espíritu Supremo. Pero el espíritu también inspira acciones externas de adoración a Dios y les da un valor que no tienen en sí mismas. Dios Espíritu tampoco necesitaba de esos mil sacrificios que con tanta generosidad ofreció Salomón de sus riquezas en Gabaón, ni de esas dos blancas que la viuda con tanto celo de su pobreza puso en el tesoro de la iglesia; pero aceptó estos sacrificios por los sentimientos de amor y devoción con los que fueron hechos. Sin embargo, no saquemos de aquí conclusiones precipitadas por parte de quienes, en nombre del espíritu, degradan los ritos eclesiásticos. ¡No! Estos rituales de la iglesia son fuertes precisamente por el poder del espíritu: 1) expresan de la mejor manera posible el movimiento del espíritu; 2) lo educan para que sea cristiano. La iglesia es, por así decirlo, una atmósfera del espíritu: la señal de la cruz expresa fe en el Señor Salvador, el ayuno es un signo de participación sincera en Su sufrimiento, inclinarse y arrodillarse es un signo de humildad y sumisión, una vela encendida frente a un icono sagrado es un símbolo del amor ardiendo en el corazón. Los salmos, los cánticos y los cánticos espirituales son conductores del espíritu para nosotros: si están tomados prestados de la Biblia, entonces esta es la palabra del Espíritu Santo; si fueron compilados por los padres de la iglesia, entonces fueron ungidos por el Espíritu Santo y su palabra se llenó de Su poder. Por eso dijo el Apóstol: Sed llenos del Espíritu, hablando entre vosotros con salmos, dichos y cánticos espirituales, cantando y alabando al Señor en vuestras iglesias (Efesios 5:18,19). Finalmente, el Apóstol proclama solemnemente la libertad del espíritu humano: libertad para volverse a Dios como Padre, libertad del servicio servil a la naturaleza, libertad de la sensualidad y de las pasiones, libertad en relación con la vida. Los derechos de esta libertad son ilimitados: todo me es lícito, dijo el Apóstol, pero al mismo tiempo indica también la ley fundamental de esta libertad: pero nada debe poseerme (1 Cor. 6,12). La verdadera libertad de pensamiento y de vida no consiste en modo alguno en la voluntad propia, que es esclavitud al pecado y a las pasiones, sino en el hecho de que el espíritu humano se eleva por encima de todas las influencias hostiles sobre él, ya sean de su propia carne o del mundo que lo rodea, y hace lo que le indican las elevadas exigencias morales de su propia naturaleza divina. Donde está el Espíritu del Señor, hay libertad (2 Cor. 3:17). Imaginando esta amplitud y distancia ilimitadas, ​abiertas ante nosotros en dos palabras de santa verdad, ¿cómo no inclinarnos ante el Divino Maestro y Médico de nuestras almas, y exclamar: ¡Gloria a Ti, que nos mostraste la luz! El espíritu humano en el cristianismo parece haber escapado de una prisión difícil. Al cautivo se le dijo libertad, el ciego recibió la vista, el atormentado fue puesto en libertad (Is. 61:1,2; Lucas 4:18). Por supuesto, quienes más sintieron la misericordia del Señor fueron aquellos que estaban bajo el yugo del cautiverio y recordaron la oscuridad que una vez se cernía sobre sus pensamientos y vidas. En este sentido, es especialmente notable la literatura de los apologistas, es decir, los defensores del cristianismo en el inicio de su difusión contra diversos tipos de perseguidores. Fueron estudiantes de filósofos paganos, en algunos lugares se adhieren a viejos puntos de vista filosóficos; pero donde su pensamiento cristiano sintió libertad, allí se eleva por encima de la cosmovisión de los paganos, y su palabra adquiere el tono de un grito victorioso sobre el enemigo caído... No hay necesidad de que este enemigo conserve todavía poder externo; ha caído moralmente y el ganador, afortunadamente, lo perdona y lo trata con amor. Aquí, por ejemplo, uno de estos escritores cristianos hace un llamamiento a Dios: “¡Oh gran Dios”, exclama, “¡Creador de cosas, invisibles e incomprensibles!” Eres digno de recibir continuamente alabanzas de todo lo que respira y piensa, con sólo que los labios mortales expresen adecuadamente tu nombre. Eres la causa de las causas. Eres un ser infinito, ​increado​, sin principio, sin fin. Tú eres quien es exaltado sobre toda altura y grandeza. Perdona, Rey Supremo, a quienes persiguen a Tus servidores, y como esto es conforme a Tu misericordia, ten compasión de los desdichados que rechazan Tu nombre y Tu religión. No es de extrañar que no te conozcan; sería mucho más sorprendente si te conocieran”. 7 Pero el cristianismo es grandioso no sólo porque revela verdades elevadas y vivificantes. Da fuerza para percibir estas verdades y enseña cómo contenerlas en su altura y pureza adecuadas. No fue suficiente enseñarnos la verdad, fue necesario reconciliarnos con Dios y destruir la barrera que separaba nuestras vidas de Su vida y revivirnos nuevamente, fue necesario que la gracia del Santo Espíritu vivificante descendiera a lo más profundo de nuestros corazones y allí disipara eso, según la hermosa expresión de la oración de la iglesia, ​naturalmente​: las tinieblas animales que impiden a las personas ver la luz de la verdad. De lo contrario, esta luz se deslizará, por así decirlo, sólo sobre la superficie del alma. ​Una persona ​recordará y repetirá buenas palabras sobre la gran verdad, pero su luz no penetrará el corazón. Los propios Apóstoles, estos devotos discípulos del Señor, no fueron imbuidos del pleno poder de Su enseñanza hasta que fueron iluminados por el poder del Espíritu Santo. Esta es la condición más importante para que una persona comprenda adecuadamente las ​altas verdades del ​cristianismo​. Por muy elocuente sermón que escuches sobre ​Dios​ Espíritu, no te dará esa claridad de mirada del corazón, como un sentimiento de cercanía a Dios, esa libertad espiritual con la que, reconciliado con ​Dios​ y sintiendo el soplo de su amor en lo más profundo de su corazón, un cristiano creyente se erige, por así decirlo, ante sus ojos, y clara, firmemente, con audacia dice: Padre nuestro... Este alto derecho y esta ​sincera​ cercanía ​de la criatura terrena al La Divinidad incomprensible e inmensa es dada por la gracia del Santo Espíritu vivificante en los sacramentos del Bautismo, donde una persona renace y es adoptada por Dios, la Confirmación, donde se le imparte iluminación espiritual, de modo que una persona no necesita guía externa para conocer la verdad, pero esta misma unción le enseña todo (1 Juan 2:20,27), y finalmente, la Eucaristía, donde participa de la Divinidad. vida misma y no sólo aprende, sino que también prueba lo bueno que es el Señor. Y por parte de una persona, también se requieren condiciones importantes para la adecuada percepción y almacenamiento de las santas verdades: en primer lugar, el corazón debe ser limpiado de inclinaciones y atracciones pecaminosas, que fueron la razón principal del olvido de la verdad sobre Dios Espíritu en el paganismo y de la insuficiente atención a ella por parte de la mayoría de los judíos. Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios (Mateo 5:8). El corazón es un ojo espiritual, con el que contemplamos algo invisible a los ojos sensuales e incomprensible para la mente. En la medida en que el corazón es puro, es capaz de contemplación espiritual. Alguien ​Autólico​, un pagano educado, ​pide​ a uno de los apologistas (​Teófilo​, ​obispo​ de Antioquía): “muéstrame a tu Dios”. Teófilo le respondió bellamente: “Muéstrame a tu hombre y yo te mostraré a mi Dios”. Demuestra que los ojos de tu alma pueden ver y los oídos de tu corazón pueden oír. Porque así como los ojos corporales de los videntes ven los objetos de esta vida terrena, así como los oídos distinguen los sonidos, así exactamente hay oídos del corazón y ojos del alma para ver a Dios 8 . Pero la pureza de corazón no es todo lo que se requiere para el verdadero conocimiento de Dios: es sólo la eliminación de un obstáculo, por así decirlo, el lado negativo del asunto. El ojo puede estar sano y abierto, y no notar lo que se necesita. Para tener un conocimiento completo y claro es necesario tener, según la palabra del Apóstol, sentidos hábilmente acostumbrados a distinguir entre el bien y el mal (Heb. 5:14). En particular, para que nuestro corazón pueda atisbar los misterios de la vida divina, es necesario que entre en su espíritu, que esté imbuido de aspiraciones espirituales puras y santas. Sólo entonces podrá experimentar la perfección de la vida Divina. Dado que la propiedad dominante y central del Espíritu Supremo es el amor; entonces nuestro corazón debe estar especialmente impregnado del espíritu del amor cristiano. Sólo, arraigados y establecidos en el amor, nosotros, según la palabra del apóstol Pablo, podemos comprender con todos los santos cuál es la anchura, la longitud y la altura y comprender el amor de Cristo que sobrepasa todo conocimiento (Efesios 3:18,19). El que no ama, según palabras del apóstol Juan, no ha conocido a Dios (1 Juan 4:8). La violación de estas condiciones necesarias es la razón por la que incluso en el cristianismo, a la luz clara del conocimiento de Dios, puede haber desviaciones en la comprensión de la verdad de la espiritualidad de Dios. Aunque nuestra naturaleza sea bendecida en los sacramentos, su corrección es también nuestra propia hazaña y la hazaña de toda nuestra vida... Las pasiones siguen activas... Nuestra mente ya está preparada para todo tipo de fabricaciones para suavizar el sentimiento de culpa del pecado y, si es posible, para su completa eliminación. Por eso, aún hoy es posible desviarse por todos esos caminos falsos que fueron indicados anteriormente: ahora se puede dejar de lado las exigencias morales del Supremo Legislador y descansar únicamente en las obras externas de la piedad, o, lo que es lo mismo, ser fariseos; Es posible ahora, sin negar la existencia de Dios, someterse a toda clase de perplejidades, dudas, algunas negaciones indecisas de la verdad del más allá, del juicio, de la existencia del espíritu mismo, y con mayor valentía, debido a tales supuestas convicciones, permitir el libertinaje en la vida y la violación de diversas leyes, sin excluir ni siquiera las escritas por Moisés, según el mandato de Dios, las tablas, ​en una palabra​ sed saduceos; Finalmente podéis creer en nada, ni siquiera reconocer la existencia de Dios, y no sólo ser paganos en la vida, sino también predicar abiertamente el paganismo. La historia ha trazado claramente estos caminos de evasión de la verdad y en sus rasgos más típicos, y a cada uno se le ha dado la oportunidad de ver y creer en qué camino se encuentra en relación con la santa verdad. Por eso, el Señor nos dijo a todos en la persona de sus discípulos: cuidado, guardaos de la levadura de los fariseos y saduceos (Mateo 16:6,11). El apóstol Pedro, advirtiendo a los creyentes contra una nueva caída en el paganismo, dice: mejor les sería no conocer el camino de la justicia que, habiéndolo conocido, apartarse del santo mandamiento que les ha sido transmitido, y este último es peor que el primero (2 Ped. 2:20,21). Desde que se descubrió la gran verdad sobre Dios-Espíritu, el segundo milenio ya pasó y se acerca a su fin. En este tiempo surgieron al respecto diversas clases de preguntas y perplejidades que fueron aclaradas por los padres y maestros de la Iglesia. Algunas de estas preguntas todavía se plantean hoy. Por tanto, no parece ​superfluo​ indicarlos. En primer lugar, cuando se enseña acerca de Dios como ​Espíritu perfectísimo, aquellas expresiones acerca de Dios en las que se le atribuyen propiedades humanas e incluso miembros del cuerpo humano: corazón, ojos, oídos... Estas expresiones, en primer lugar, son ​inevitables. Si conociéramos los lenguajes angélicos, que el Apóstol menciona (1 Cor. 13:1), entonces quizás nos expresaríamos de Dios de manera diferente, más cerca de la verdad de su más alta espiritualidad, mientras que el lenguaje humano, en esencia, es figurado. Nuestro mismo pensamiento se mueve en la esfera de diferentes imágenes. Esto ya es una propiedad de nuestra naturaleza espiritual. Por lo tanto, las imágenes inevitablemente entran en los pensamientos sobre el Ser Supremo y desde aquí penetran en la palabra. Cualquier palabra que tomemos: padre, señor, todopoderoso, afuera, he aquí, mente, voluntad, son imágenes. No hablar en sentido figurado significa dejar de hablar por completo. En segundo lugar, estas expresiones humanoides acerca de Dios incluso tienen alguna base legítima para sí mismas. El Señor nos creó a su imagen. Por lo tanto, es común que pensemos y hablemos de Dios a nuestra imagen. Existe una conexión misteriosa entre nuestro espíritu y el Espíritu Infinito; por lo tanto, las ​perfecciones​ más elevadas​ del Espíritu Infinito se nos aparecen en los rasgos de nuestro espíritu finito. Pero esto no nos impide ser siempre conscientes de la diferencia entre palabra y pensamiento y, según nuestras fuerzas y principalmente con la ayuda de la gracia misteriosa, ascender a la idea más frecuente posible de Dios: cuando oímos hablar del Padre, imaginar su amor inefable, cuando oímos hablar del Maestro, imaginar su poder supremo. La misma palabra espíritu es una imagen y, según las ​enseñanzas​ de Juan ​de Damasco, esta palabra de ninguna manera ​comprende​la esencia de lo Divino, sino sólo algo ​relacionado con la esencia, como si decimos del cuerpo que es blanco o negro (declaración de fe ortodoxa, Libro 1, Capítulo 10). El pensamiento del santo padre es muy profundo. Cuando decimos que un cuerpo es blanco, no comprendemos la esencia del cuerpo, pero sin embargo tenemos una idea correcta de él. Hay un pensamiento que siempre se nos debe presentar con estas dos palabras: “Dios Espíritu”, este es el pensamiento de la más alta santidad de lo Divino, que se expresa en otra imagen también hermosa: Dios es luz, y en Él no hay tinieblas (1 Juan 1:5). A quien el Señor le dé participación en la vida celestial, verá más de cerca, cara a cara, lo que nosotros ahora vemos, como a través de un espejo, en oscuridad (1 Cor. 13:12), y aprenderá a glorificar a Dios juntamente con los ángeles; pero mientras estamos en esta vida, diversas tentaciones nos arrastran al camino del pecado. Eso es San. Los ángeles nos inculcan la verdad más fuerte acerca de Dios Espíritu: santo, santo, santo es el Señor Dios Todopoderoso (Apocalipsis 4:8). En el olvido de la mayor santidad de Dios Espíritu está la raíz de los errores paganos, así como de varias desviaciones hacia el camino del paganismo entre los judíos, y es esta santa verdad sobre Dios Espíritu la que debemos recordar especialmente: Dios es santo y requiere de nosotros pureza de corazón y corrección de vida, de lo contrario no podemos ser partícipes de Su reino eterno. Algunos decían: si Dios es Espíritu y el mundo fue creado por Él a partir de la inexistencia en un momento determinado, ¿qué hizo entonces antes de la creación del mundo? Esta pregunta se hizo por dos razones y, por lo tanto, las respuestas fueron diferentes. A veces en tales preguntas sólo se expresaba una curiosidad ociosa, o el deseo mediante algún tipo de sofisma de quitar de los ojos una verdad demasiado brillante para estos ojos, y a una pregunta en este tono, aquí está, por ejemplo, la respuesta del Beato Agustín: “No diré, como dijo alguien, resolviendo esta pregunta, que Dios estaba entonces preparando la Gehena para aquellos que intentan comprender lo incomprensible, sino más bien diré: No lo sé, yo no lo sé." En otro lugar el mismo maestro dice: si no hubo tiempo antes de la creación del cielo y de la tierra, ¿por qué preguntar: qué hizo entonces Dios? Esto no sucedió cuando no había tiempo 9. En las palabras del gran maestro de la Iglesia occidental hay una justa indignación, algo parecido a aquellas palabras de fuego y poder con las que San Elías y San Juan Bautista castigaron el pensamiento errante. Como él dice, se te ha revelado una gran verdad, vivificante y salvadora, requiere una lágrima de arrepentimiento de tus ojos y un profundo suspiro de tu alma, y ​​encuentras el tiempo y el deseo de dedicarte a preguntas vacías y ociosas. Pero la misma pregunta puede tener un tono diferente y expresar no una curiosidad ociosa, sino una búsqueda sincera de la verdad, característica de la sabiduría. Es cierto que la forma misma de la pregunta también cambia: “si Dios es el Espíritu Supremo y un ser completamente separado del mundo, ¿de qué manera podría manifestarse la vida de este Espíritu cuando no existía el mundo? ¿Cuál era el objeto de conocimiento de Su mente, el objeto de Su amor? Para calmar el pensamiento preocupado, los maestros de la iglesia de la antigüedad señalaron el más alto y profundo de los misterios cristianos: el misterio de la Santa Trinidad Consustancial e Indivisible. Este secreto dice: Dios es uno, pero no ​solo​. La esencia del Dios Único se compone de: Padre, Hijo y Espíritu Santo. Cada una de estas personas tiene inteligencia, libertad, acción y todas juntas forman una sola vida bendita. Con esta plenitud interior de vida, el Espíritu Omniperfecto no necesita nada extraño para Su existencia, y si quiso dar vida a innumerables criaturas, entonces fue un acto totalmente libre de Su amor ilimitado. Finalmente, en el último tiempo, cerca de nosotros, ¿plantear la cuestión de la autoconciencia y la personalidad características del Espíritu, pero aparentemente contradiciendo la idea de un Ser infinito e ilimitado? Si, dicen, la Deidad se reconoce como un ser personal, entonces parece limitarse a esto... Con esta tesis o principio fundamental, dos siglos y medio antes de esto, se inició el movimiento del pensamiento filosofal en Occidente, que continúa hasta nuestros días. Un desarrollo detallado de diversas opiniones filosóficas sobre este tema y su refutación nos llevaría demasiado lejos. Esto debería ser objeto de lecturas separadas. Diré, sin embargo, que el debate con representantes de diversas concepciones filosóficas que se desvían de la verdad cristiana se lleva a cabo tanto en el extranjero como aquí con gran dignidad y éxito, y la aclaración de diversas perplejidades enriquece la ciencia teológica con nuevos datos que apoyan sus verdades. Por cierto, se revela la importancia muy importante de la autoconciencia y la personalidad, según la cual de ninguna manera constituyen daño alguno al concepto del Ser Supremo; por el contrario, son necesariamente requeridos por este concepto como rasgos distintivos de la vida más perfecta. Y en la naturaleza visible, la vida es tanto más perfecta cuanto más definidos son sus rasgos. La certeza más elevada en este mundo es la personalidad humana. En la autoconciencia y la ​inteligencia​, en la libertad y el carácter de una personalidad elevada y noble, hay algo mejor en toda la vida mundial; y Dios es el prototipo de toda perfección, por lo tanto no podemos pensar en ello más que como consciente de sí mismo y personal. Pero la personalidad, dicen, es concebible con otras ​personalidades​: ¿qué distinción de personalidad puede imaginarse en el Ser Infinito? Al profundizar en esta cuestión, nuevamente, como una estrella luminosa, brilla sobre las mentes el misterio de la Santísima Trinidad Consustancial e Indivisible. Padre, Hijo y Espíritu Santo son distintos e inseparables. Las propiedades personales de las Tres Hipóstasis en la Deidad Única representan, por así decirlo, manifestaciones eternas peculiares de la única vida Divina. He aquí una cierta combinación, por supuesto ​incomprensible​, maravillosa, del concepto de personalidad, como signo necesario de la vida más perfecta, con el concepto de infinito, que es característico del Ser Supremo. Por eso, algunos filósofos llaman al misterio de la Santísima Trinidad el mayor triunfo de la especulación: pero es más correcto decir que este misterio es la última palabra de Dios sobre sí mismo y su vida y constituye la corona de todos los datos sobre esta revelación. Aquí debemos hacer una distinción aún más clara entre las exigencias del pensamiento filosófico serio y diversos tipos de dudas y perplejidades que expresan personas que no se basan en la ciencia pura por otras razones, principalmente de naturaleza práctica. La razón por la cual puede surgir este último tipo de desconcierto ha sido suficientemente aclarada anteriormente. Digamos unas palabras sobre los primeros, es decir, sobre las exigencias del pensamiento filosófico serio. Que los filósofos toquen y toquen diversas cuestiones en el campo de la religión es muy natural; Por un lado, ¿qué podría ser más tentador para la mente humana en esta esfera nativa de lo invisible? Por otro lado, no importa lo que una persona piense seriamente, sobre la naturaleza externa o sobre sí mismo, constantemente se encuentra con el pensamiento de Dios. Que es posible profundizar en las cuestiones teológicas incluso después del descubrimiento de las verdades en el cristianismo es uno de los signos de la sabiduría divina en el Apocalipsis: la gran verdad es al mismo tiempo comprensible para un niño y representa una profundidad inalcanzable para los sabios y razonables de este mundo. Cualesquiera que sean las cuestiones que se planteen en el campo de la ciencia pura, no hay que temerlas: tarde o temprano la verdad triunfará y aparecerá ante las mentes asombradas de la humanidad bajo una nueva luz. Este fue el caso que tuvimos ante nosotros, lo vemos claramente incluso ahora; recuerde lo que se dijo anteriormente sobre el secreto del Santísimo. Trinidad, así será después de nosotros. Pero nunca debemos olvidar que la verdad no se da tan fácilmente a las mentes limitadas, incluso a las de genio, con qué facilidad se revela desde arriba, y que en el camino les resulta inevitable desviaciones, es decir, aficiones y errores. Es posible, por ejemplo, que el pensamiento filosófico se lance con fuerza en una dirección y luego con la misma velocidad se deje llevar en la dirección opuesta: comenzando con el idealismo, terminando con el materialismo extremo, y viceversa. El mismo pensador a veces se adhiere a una visión del mundo al comienzo de su carrera, pero al final persigue otra. Ya este rápido cambio de ​autoridades​ de la ciencia, rechazando hoy lo que se dijo ayer, muestra que los filósofos eruditos avanzan hacia la verdad, pero aún no la han alcanzado. Que sigan su propio camino, y una disputa seria con ellos y señalar ciertas desviaciones de la verdad sólo es posible y, como dijimos, llevada a cabo con honor en el campo de la ciencia teológica. Pero esto no debería impedir que la fe haga su obra. En todo momento en la Iglesia Ortodoxa la lámpara de la pura y santa verdad está encendida y brilla, mostrando claramente a todos el camino al cielo, y un cristiano debe aprovechar el tiempo mientras tiene esta luz ante él para sembrar en el espíritu, para prepararse para la vida sin fin allí, en el reino del espíritu. Se asignan siglos e incluso milenios al movimiento del pensamiento filosofal; pero a nuestra vida se le ha fijado un breve límite, y debemos valorar nuestro tiempo para este propósito de nuestro espíritu inmortal tanto como si lo estuviéramos comprando a un alto precio. En este camino salvador, si diferentes vientos de enseñanzas contrarias a la fe llegan a los oídos del alma creyente, y ante ella se proclaman en voz alta diferentes nombres de grandes personajes que supuestamente luchan contra la santa verdad, ella, imaginando en su mente la vasta extensión de luz que brilló en el mundo con la aparición de la verdad del Evangelio, siempre puede y tiene el derecho inalienable de decir: nunca un hombre ha hablado como esta persona, es decir. El Señor es nuestro Salvador (Juan 7:46), y siempre encontrará paz de todas las dudas y perplejidades en la oración del apóstol Pedro: Señor, ¿a quién iremos? Tienes palabras de vida eterna (Juan 6:68). Resumen detallado de lecturas sobre Dios como Espíritu supremo. La importancia del conocimiento de Dios en general y en particular de la verdad de la espiritualidad del ser de Dios para el pensamiento y la vida humana Caminos abiertos por Dios al conocimiento de su espiritualidad Método histórico de estudiar el tema. Indicaciones de la verdad de la espiritualidad de Dios en el ámbito de la revelación natural Ayudas para comprender estas ​indicaciones​ de la revelación sobrenatural Olvidar la verdad de la espiritualidad de Dios en el paganismo Esclavitud del espíritu humano en la deificación de la naturaleza. La razón de esta esclavitud El mérito de los pensadores antiguos. Indicaciones de la verdad de la espiritualidad de Dios en la revelación sobrenatural del Antiguo Testamento La tendencia de los judíos a olvidar esta verdad y la razón de esta tendencia. Nuevas formas de olvidar esta verdad en los saduceos y fariseísmos Almas que sinceramente tenían sed de la verdad antes de la venida del Salvador Descubrimiento de la verdad acerca de Dios Espíritu en la conversación del Señor ​Salvador​ con la ​mujer samaritana La doctrina de Dios Espíritu en la Epístola de San Apóstol Pablo a los Corintios ​ Círculo​ de verdades iluminadas por la ​gran​ verdad sobre ​Dios​-Espíritu: a) en la ​enseñanza​ sobre las propiedades del ser de Dios b) en el ​concepto​ de vida en general c) en la doctrina del mundo de los espíritus e) en la doctrina de ​reverencia​ y adoración El triunfo del espíritu en el cristianismo tras la liberación de la admiración servil por la naturaleza Poderes graciosos ​dados​ desde arriba para ​comprender las grandes verdades del cristianismo y en particular la verdad sobre Dios Espíritu Condiciones por parte del hombre para el adecuado almacenamiento y comprensión de esta gran verdad Preguntas y perplejidades en la ​enseñanza​ sobre Dios Espíritu: a) en cuanto a ideas y expresiones humanoides acerca de Dios Espíritu b) respecto de la vida de Dios antes de la creación del mundo y más allá de él c) sobre la autoconciencia y la ​personalidad​ en el concepto de ​Ser Infinito Sobre las ​solicitudes​ de pensamiento filosófico serio Sobre el camino salvador de la fe dedicado a la guía de la revelación Mín. Télix en Octav. siglo XVIII Más sobre esto en Apologética de Ebrard, en ruso. Traducción de 1880, vol. 11, págs. 21 y siguientes. Ibídem. vol. 2, págs. 547 y siguientes. Ópera de Platonis ed. Stalbaumii Lipsiae 1867 an. En Timaeo V, 28, pág. 509. Platonis de republica lib. IX, pág.374. Platonis Alcibíades II, p.231. Arnovio. Disputa, adv. gentes. 1.31. Confesar. lib. XI, c. 12, 13. Quizás te interese: