Περί Θεού ως ύψιστου Πνεύματος

Contents First reading about God as the highest Spirit Second reading about God as the highest Spirit Detailed summary of readings about God as the highest Spirit Πρώτη ανάγνωση για τον Θεό ως το ύψιστο Πνεύμα Το δόγμα του Θεού ως ύψιστου Πνεύματος, το οποίο παίρνω την ελευθερία να σας παρουσιάσω, είναι από τα πιο μυστηριώδη και βαθιά στην ίδια τη θεολογική επιστήμη. Εδώ μιλάμε για την εσωτερική, ενδότατη ζωή του Υπέρτατου Όντος. Γι' αυτό, πριν αρχίσω να μιλάω για το θέμα της ανάγνωσης, θεωρώ απαραίτητο καθήκον να το πω και βάζω αυτή τη λέξη στη συνομιλία μου μαζί σας: Ο Θεός είναι ακατανόητος. Σύμφωνα με τον Απόστολο, ο Θεός κατοικεί σε απρόσιτο φως, τον οποίο κανείς δεν έχει δει ούτε μπορεί να δει (Α' Τιμ. 6:16). Ένας αρχαίος χριστιανός συγγραφέας μιλάει όμορφα για αυτήν την ακατανόητη του Θείου: αν, λέει, δεν μπορούμε να κοιτάξουμε τον ήλιο, τότε πώς μπορούμε να κοιτάξουμε τον Δημιουργό του ήλιου, στην ίδια την πηγή του φωτός! Ο Θεός δεν μπορεί να φανεί. Είναι πολύ γυαλιστερό για τα μάτια μας. Δεν μπορεί να τον αγκαλιάσουν. Είναι πολύ καθαρό για τα χέρια μας. Δεν μπορούμε να τον φανταστούμε γιατί είναι πολύ μεγάλος για τις αισθήσεις μας. Άπειρος, αμέτρητος, μπορεί να είναι γνωστός μόνο στον εαυτό Του. Όποιο όνομα και να Τον φωνάξω, θα Τον μειώσω. Όποιος δεν θέλει να Τον μειώσει, μην προσπαθήσει να Τον κατανοήσει. Η καρδιά μας είναι πολύ σφιχτή για να Τον αγκαλιάσουμε, και τότε Τον καταλαβαίνουμε επάξια όταν Τον αναγνωρίζουμε ως ακατανόητο 1 . Ο Θεός λοιπόν είναι, πρώτα απ' όλα, ακατανόητος, και αυτή η σκέψη δεν πρέπει να αφήσει ούτε εμένα ούτε εσένα ούτε ένα δευτερόλεπτο. Από την άλλη όμως, ακούμε τα λόγια του Σωτήρα: αυτή είναι η αιώνια ζωή, για να σε γνωρίσουν, τον μόνο αληθινό Θεό (Ιωάννης 17:3). Εάν ο νους μας καλείται στη λογική και τη γνώση, τότε ποιο θέμα θα μπορούσε να είναι ανώτερο για αυτό; Ακατανόητο: σε αυτή τη λέξη βρίσκεται ταυτόχρονα το όριο της σκέψης μας και η δύναμη που την προωθεί. Με το γεγονός ότι ο Θεός είναι ακατανόητος, είναι το αιώνιο, ανεξάντλητο αντικείμενο ευλαβικής ενατένισης των ανθρώπινων και αγγελικών μυαλών. Πρέπει επίσης να θυμόμαστε ότι η ζωή του πνεύματός μας δεν αποτελείται μόνο από νοητικές επιδιώξεις. Η καρδιά μας επιθυμεί να ζήσουμε όσο το δυνατόν πιο κοντά σε Εκείνον που λάβαμε, του οποίου την εικόνα φέρουμε μέσα μας, στον οποίο υπηρετούμε ενώπιον του οποίου θα είμαστε υπεύθυνοι για τη ζωή μας. Ειδικότερα, η αλήθεια της πνευματικότητας του Θεού έχει αυτή τη ζωτική σημασία: δίνει μια ορισμένη κατεύθυνση σε όλες τις σκέψεις ενός ανθρώπου, θέτει τους δικούς του στόχους για τη ζωή του και διαποτίζει κάθε του πράξη. Λόγω αυτής της σημασίας της γνώσης του Θεού γενικά και της αλήθειας της πνευματικότητας του Θεού ειδικότερα, ο Θεός δεν μας άφησε στο σκοτάδι για τον εαυτό Του και άνοιξε διαφορετικούς δρόμους, όχι μόνο για την πεποίθηση ότι υπάρχει ο Δημιουργός μας, αλλά και για τη γνώση του ποιος είναι μέσα Του. Πρώτον, αποκάλυψε και αποκαλύπτεται στην ορατή φύση και στην ψυχή μας. Εδώ κι εδώ γίνεται ορατό το αόρατο του Θεού, σύμφωνα με τον λόγο του αποστόλου, και όχι μόνο η αιώνια δύναμή Του, αλλά και η θεότητά Του. (Ρωμ.1:20). Αυτή η αποκάλυψη του Θεού ονομάζεται φυσική. Διακηρύσσεται από το πρώτο λεπτό της ύπαρξης των πλασμάτων - από τη δημιουργία του κόσμου, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, και τόσο καθαρά και έντονα που οι ακατανόητες φωνές της φύσης για τον Δημιουργό της είναι αναπάντητες. Τότε ο Θεός αποκαλύπτεται μέσω των προφητών στην Παλαιά Διαθήκη: αυτή η αποκάλυψη είναι ειδική, υπερφυσική. Οι Εβραίοι νουθεσήθηκαν από αυτούς, και μέσω αυτών άλλα έθνη, και προετοιμάστηκαν να λάβουν το φως του Ευαγγελίου. Ως λόγος του ίδιου του Θεού, διατηρεί ακλόνητα το νόημά του στον Χριστιανισμό, υπηρετώντας, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου Παύλου, για διδασκαλία, επίπληξη, διόρθωση και διδασκαλία στη δικαιοσύνη (Β' Τιμ. 3:16). Τελικά, ο Θεός αποκαλύφθηκε μέσα και μέσω του Υιού. είναι η τελική και τέλεια αποκάλυψη του Θεού (Εβρ. 1:1,2). Σε αυτές τις μεθόδους της Αποκάλυψης παρατηρεί κανείς μια σοφή βαθμιαία, ένα συγκεκριμένο μεγαλειώδες σχέδιο για την εκπαίδευση της ανθρωπότητας, και αυτό μας δείχνει, σαν να λέγαμε, την ίδια τη μέθοδο συλλογισμού για το θέμα, ​δηλαδή το ιστορικό. Αυτή η μέθοδος είναι ιδιαίτερα σημαντική για την αποκάλυψη της μεγάλης αλήθειας που επιλέξαμε: 1) κάθε νέο χαρακτηριστικό στην αποκάλυψη γίνεται πιο ξεκάθαρο σε σύγκριση με εκείνα που δόθηκε προηγουμένως και, έχοντας βιώσει κάποια δυσκολία στην αναζήτησή του, μαθαίνουμε να εκτιμούμε περισσότερο το φως που μας έχει σταλεί από πάνω για να το καταλάβουμε. 2) Μπροστά μας, μαζί με τη σταδιακή ανακάλυψη της αλήθειας, εμφανίζεται σταδιακά το ανθρώπινο λάθος σε αυτήν και συλλέγονται πολύ σημαντικά δεδομένα για να εξηγηθεί γιατί ακόμη και τώρα, με το καθαρό φως της αλήθειας στην αποκάλυψη της Καινής Διαθήκης, είναι δυνατή η παρεξήγηση, ακόμη και η πλήρης λήθη. Έτσι, ορίζονται για εμάς τα ακόλουθα κύρια μέρη της συζήτησής μας: 1) ποιες ενδείξεις για τη γνώση της πνευματικότητας της ύπαρξης του Θεού μπορούν να αποκτηθούν παρατηρώντας τη φύση και εμβαθύνοντας στην ψυχή κάποιου, και πώς οι άνθρωποι εκμεταλλεύτηκαν αυτές τις ενδείξεις, αφημένες στον εαυτό τους σχετικά με τη γνώση του Θεού; 2) τι αποκαλύφθηκε από αυτή τη μυστηριώδη περιοχή στους ανθρώπους που περπάτησαν στο φως της προπαρασκευαστικής υπερφυσικής αποκάλυψης στην Παλαιά Διαθήκη και εκμεταλλεύτηκαν όλοι τους τις ακτίνες αυτού του φωτός όπως έπρεπε; 3) πώς διακηρύσσεται η αλήθεια της πνευματικότητας του Θεού στον Χριστιανισμό, και ποιες προϋποθέσεις απαιτούνται για να περιέχεται αυτή η αλήθεια στο ύψος και την αγνότητά της; Ας προσπαθήσουμε, αξιότιμοι ακροατές, να απαρνηθούμε όσο το δυνατόν περισσότερο από το φως της χριστιανικής αλήθειας και ας αναζητήσουμε τα χαρακτηριστικά της μεγάλης εικόνας του Θεού στη φύση και στην ίδια μας την ψυχή, όπως τα αναζητούσαν κάποτε οι αρχαίοι λαοί που έζησαν πριν από τον Χριστιανισμό. Θα μας βοηθήσουν στοχαστές, κυρίως του ελληνορωμαϊκού κόσμου, θα μας δείξουν πόσο πολύ γνώριζαν αυτή την αλήθεια, πώς και σε ποια μονοπάτια βάδισαν προς αυτήν. Οι διάφορες ενδείξεις στη φύση και στην ψυχή μας για την αλήθεια της πνευματικότητας του Θεού μπορούν να συνοψιστούν στα ακόλουθα τρία: 1) Πρώτα απ 'όλα, κανείς δεν μπορεί παρά να δει τη σοφία του Δημιουργού του κόσμου: παντού στον κόσμο είναι αισθητό ένα λογικό σχέδιο, οι στόχοι στους οποίους προσαρμόζονται τα μέσα είναι ορατοί. Οι αρχαίοι καταλάβαιναν τέλεια αυτή τη θαυμαστή σκοπιμότητα στη φύση και, για παράδειγμα, οι Έλληνες αποκαλούσαν τον κόσμο κόσμος, ​που σημαίνει​: τάξη και ομορφιά. Οι αρχαίοι καταλάβαιναν καλά γιατί μπορούσε να υπάρχει τέτοια τάξη στη φύση και η πρώτη σοβαρή λέξη της ελληνικής φιλοσοφίας για τον Δημιουργό του κόσμου ήταν ότι είναι Νους. Οι αρχαίοι στοχαστές προχώρησαν ακόμη παραπέρα: όχι μόνο γνώριζαν το μεγαλείο, όπως το έθεσαν, του Πρώτου Νου του σύμπαντος, αλλά ήταν σε θέση να παρατηρήσουν τους τύπους ή τις βασικές μορφές σε πράγματα, φυσικά φαινόμενα, στα οποία εκφράστηκαν οι ίδιες οι σκέψεις του μεγάλου Καλλιτέχνη του κόσμου, ή αποτύπωσαν τη δημιουργική διείσδυση των ελληνικών ιδεών σε αυτήν την πραγματικότητα. φιλόσοφος Πλάτωνας, αλλά και ιδιοφυΐες, όπως Είναι γνωστό ότι δεν δημιουργούν τίποτα καινούργιο. Ξέρουν να αγκαλιάζουν και να εκφράζουν αυτό που υπάρχει στο μυαλό του καθενός και λίγο-πολύ το νιώθουν όλοι. Αυτό που είναι πιο κοντά στους ανθρώπους, αυτό που κάνει τον εαυτό του πιο συχνά αισθητό, φυσικά, είναι η ιδέα του καλού, ο προάγγελος του οποίου είναι η συνείδησή μας και η εφαρμογή της πρέπει να είναι η ζωή μας. Εδώ νιώθουμε τόσο κοντά την πνοή του ύψιστου Λόγου σύμφωνα με τον λόγο των αρχαίων, του ύψιστου Πνεύματος σύμφωνα με την αντίληψή μας φωτισμένη από πάνω, που οι άνθρωποι ακούνε μέσα τους, σαν να λέγαμε, την ίδια τη φωνή Του, και από αμνημονεύτων χρόνων έτσι λέγεται η συνείδησή μας. Παγκόσμια πεποίθηση: η συνείδηση ​​είναι η φωνή του Θεού στην ψυχή μας. Άρα, η σκοπιμότητα της φύσης υποδηλώνει τη σοφία του Δημιουργού και ο ορθολογισμός είναι φυσική ιδιότητα του πνεύματος. Η δεύτερη ένδειξη της πνευματικότητας της ύπαρξης του Θεού συνδέεται με την απάντηση στο ερώτημα: σε ποια εικόνα μπορούμε να φανταστούμε το υψηλότερο ον, την πιο «τέλεια ζωή», που θα έπρεπε να ανήκει στο Υπέρτατο Όν; Οι αρχαίοι κατάλαβαν πολύ καλά και ανακαλύπτουν ότι ένα τέτοιο ον δεν μπορεί να ανήκει σε τίποτα υλικό, γιατί τα υλικά πράγματα είναι πολύπλοκα, υπόκεινται σε αλλαγές και από τη φύση τους ανενεργά. Επομένως, η πρώτη αιτία για οτιδήποτε υπάρχει, ο Πρωθυπουργός, σύμφωνα με τα λόγια του διάσημου Αριστοτέλη, μπορεί να είναι ένα ον ​ξένο προς την ύλη, στο οποίο τα πάντα θα ήταν μία ή καθαρή δραστηριότητα και απαλλαγμένο από κάθε περιορισμό ή εμπόδιο. Από την πλευρά της, η υλική φύση, όπως λες, μας στέλνει σκόπιμα μακριά από τον εαυτό της, από την ορατή και απτή περιοχή της, εκεί, στην περιοχή του αόρατου. Μοιάζει σαν ένα είδος σκάλας αντικειμένων και όντων, κατά μήκος της οποίας ο ανθρώπινος νους ανεβαίνει όλο και πιο ψηλά μέχρι να φτάσει στη σκέψη του πνεύματος. Η χαμηλότερη μορφή ζωής είναι ένας απλός όγκος γης ή πέτρας. Εδώ η ζωτική δύναμη φαίνεται να είναι εντελώς θαμμένη κάτω από το βάρος της ακαθάριστης ύλης. Αλλά η ουσία φαίνεται να ελαφρύνει στο φυτό. Υπάρχει κάτι που οδηγεί τη ζωή σε αυτό από μέσα, και αυτή η κινητήρια ζωή είναι πρώτα απ 'όλα αόρατη, και αυτό το αόρατο παραμένει περισσότερο από την μεταβαλλόμενη μορφή του φυτού: οδηγεί τη ζωή του φυτού μέχρι να μαραθεί. Στο ζώο αυτή η αόρατη ζωτική δύναμη εκδηλώνεται ακόμη περισσότερο, και επομένως το ζώο βρίσκεται ψηλότερα στην αλυσίδα της δημιουργίας από το φυτό. Και στις δύο μορφές, η ζωτική δύναμη δρα στον άνθρωπο, σε αυτόν τον μικρό κόσμο, όπως το έλεγαν οι αρχαίοι. αλλά εδώ, πάνω από αυτά, υπάρχουν κάποιες ειδικές, μοναδικές δυνάμεις σε αυτόν τον κόσμο: η δύναμη της λογικής, η δύναμη της ελεύθερης βούλησης. Για αυτές τις δυνάμεις αυτή η ζωή δεν είναι αρκετή. Τα αποκτήματα που ο νους αφομοιώνει στον εαυτό του, προφανώς, καμία γήινη δύναμη δεν μπορεί να τα αφαιρέσει. Προσπαθώντας στον τομέα του καλού, ένα άτομο μπορεί να κερδίσει τέτοιες ανταμοιβές που η ζωή εδώ δεν μπορεί να δώσει, και το αντίστροφο. Ως εκ τούτου, η ανθρώπινη ζωή αναγνωρίζεται πάντα ως μια ζωή που δεν μπορεί να διακοπεί από τον θάνατο, αλλά πρέπει να ενεργεί πέρα ​​από τον τάφο: το σώμα πεθαίνει, αλλά το πνεύμα θα παραμείνει και θα συνεχίσει τη ζωή και τη δραστηριότητά του. Αλλά η ανθρώπινη σκέψη δεν σταμάτησε σε αυτήν την, ας πούμε, μορφή του πνεύματος, αλλά επεκτάθηκε περαιτέρω: υπέθεσε την ύπαρξη καθαρών πνευμάτων, απαλλαγμένων από το σώμα, και, λόγω αυτής της υπεροχής της πνευματικής φύσης, πιο έξυπνων και ισχυρών. Τώρα η απάντηση στο ερώτημα είναι έτοιμη: πώς μπορούμε τελικά να φανταστούμε το υψηλότερο ον, τη ζωή του Θείου; Όχι αλλιώς παρά στην πιο τέλεια μορφή, την εικόνα του ύψιστου, τελειότερου Πνεύματος. Επαναλαμβάνουμε, και η ίδια η φύση, σαν επίτηδες, σαν με δύναμη, μας λέει: ​πηγαίνετε εκεί, εκεί, στο βασίλειο του πνεύματος, αναζητήστε την τέλεια ζωή και την αιώνια ύπαρξη. Η τρίτη ένδειξη της αλήθειας της πνευματικότητας του Θεού προήλθε από την αίσθηση κάποιας μυστηριώδους συγγένειας του πνεύματός μας με το Υπέρτατο Όν. Ο Απόστολος Παύλος, στην περίφημη ομιλία του στον Αθηναίο Άρειο Πάγο, παραθέτει τα λόγια ενός ποιητή της αρχαιότητας: ιδού, διακήρυξε στους λόγιους φωστήρες του ειδωλολατρικού κόσμου, κάποιοι από τους ποιητές σας είπαν: είμαστε η φυλή Του (δηλαδή του Θεού) και σε αυτή την ένδειξη τους παρουσιάζει λοιπόν περαιτέρω, ότι είναι η φυλή της πνευματικότητας: Θεέ μου, δεν πρέπει να νομίζουμε ότι η Θεότητα είναι σαν χρυσό ή ασήμι και έδωσε. (Πράξεις 17:28,29). Από εδώ και από πολλά άλλα στοιχεία είναι σαφές ότι οι αρχαίοι γνώριζαν πολύ καλά τη διαφορά μεταξύ της φύσης και του ανθρώπινου πνεύματος και την ιδιαίτερη εγγύτητα του τελευταίου με το Θείο... Αλλά μόλις γίνει αντιληπτή αυτή η συγγένεια του ανθρώπινου πνεύματος με το Άπειρο Ον, τότε ο νους βλέπει ήδη ένα ευρύ μονοπάτι ανόδου από τις ιδιότητες του αθάνατου πνεύματός μας στα υψηλότερα πνευματικά παιδιά. Αυτός; Αν η συνείδησή μας είναι τόσο ταραγμένη όταν διαπράττουμε αμαρτία, πόσο άγιος είναι Αυτός που μιλάει στη συνείδησή μας; Αυτά, σύμφωνα με τη μαρτυρία αρχαίων στοχαστών, είναι ενδείξεις στη φύση και στην ψυχή μας για την αλήθεια της πνευματικότητας του Θεού. Θα πρέπει να προστεθεί σε αυτό ότι οι αρχαίοι λαοί δεν ήταν χωρίς καθοδήγηση για τη σωστή κατανόηση αυτών των οδηγιών. Αναμφισβήτητα ιστορικά μνημεία επιβεβαιώνουν ότι, πριν από κάθε φιλοσοφία, η θρησκεία άνθισε με τη δύναμη της πρωτόγονης παράδοσης. Οι αρχαίοι λαοί αποκαλούνται αφημένοι στον εαυτό τους μόνο σχετικά, σε σύγκριση δηλαδή με τους Εβραίους. Για περισσότερες από τρεις χιλιετίες δεν υπήρχε διαχωρισμός μεταξύ των λαών και όλοι χρησιμοποιούσαν εξίσου το φως μιας ειδικής αποκάλυψης που δόθηκε μέσω του Αδάμ, του Ενώχ, του Νώε και άλλων πατριαρχών, και μετά τον διαχωρισμό του εβραϊκού λαού, το φως της αληθινής γνώσης του Θεού από ανάμεσά τους εξαπλώθηκε με διαφορετικούς τρόπους στους άλλους λαούς της αρχαιότητας. Αυτό σημαίνει ότι όχι μόνο δόθηκαν στους αρχαίους ενδείξεις για την πνευματικότητα του Θείου στη φύση και τις ψυχές τους, αλλά ερμηνεύτηκαν επίσης, τουλάχιστον αρκετά, για να γνωρίσουν τον Θεό ως ξεχωριστό από τον κόσμο και το ύψιστο Ον, να στραφούν σε Αυτόν μόνο στις ανάγκες, να Τον τιμήσουν ως Δημιουργό και Προμηθευτή και να εκπληρώσουν ιερά τον νόμο Του, που είναι εγγεγραμμένος όσο πιο κοντά γίνεται στην καρδιά μας. Πώς εκμεταλλεύτηκαν οι άνθρωποι αυτές τις ενδείξεις της πνευματικότητας της ύπαρξης του Θεού; Ο παγανισμός με τα διάφορα είδη λαθών του αποδεικνύει ότι οι άνθρωποι δεν καταλάβαιναν αυτές τις οδηγίες και δεν τις χρησιμοποιούσαν για την αληθινή υπηρεσία του Θεού του Πνεύματος. Ο παγανισμός αντιπροσωπεύει μια παράξενη, στην αρχή εντελώς ακατανόητη, επιθυμία των ανθρώπων να συσκοτίσουν την έννοια του Θείου και ακριβώς τα χαρακτηριστικά της πνευματικότητάς Του. Η θεότητα δεν είναι ελεύθερη: η μοίρα ή η μοίρα βασιλεύει πάνω του. ​δεν είναι παντοδύναμες, γιατί, εκτός από την υποταγή στη μοίρα, πολλές θεότητες στερούν η μία την άλλη εξουσία. Οι θεοί χρειάζονται τα δώρα που τους φέρνουν, όπως κι εμείς χρειαζόμαστε φαγητό και ποτό. οι θεοί, όπως και εμείς, έχουν αισθήματα φθόνου, ζήλιας, εχθρότητας, ανέχειας κ.λπ., η θεότητα στερείται την αυτοσυνείδηση ​​και, επομένως, το ίδιο το μυαλό και το αντιπροσωπεύει υπό το πρόσχημα της τυφλής δύναμης. Τελικά, η θεότητα στερείται την ίδια τη ζωή. αυτό δεν είναι τίποτα περισσότερο από μια αφηρημένη έννοια των δυνάμεων της φύσης ή ένα απεριόριστο κενό. Καθώς η σκέψη του ζωντανού Θεού Πνεύματος σκοτίζεται στον παγανισμό, η φύση αρχίζει να περιβάλλει τους ανθρώπους παντού με τη μαγευτική επιρροή της και να τους τραβάει στα δίχτυα της, σκλαβώνοντάς τους τελικά στον εαυτό της και αναγκάζοντας τον εαυτό της να θεοποιηθεί. Ο ειδωλολατρισμός σε σχέση με τον άνθρωπο είναι μια κατάσταση, όπως λένε οι επιστήμονες, παθητική, δηλαδή ταλαιπωρία, κατάσταση πνευματικής σκλαβιάς. Ο άνθρωπος δεν είναι κύριος της φύσης, αλλά σκλάβος στα πόδια της. Πρέπει όμως να σημειωθεί ότι ο άνθρωπος ήταν τέτοιος σκλάβος της φύσης μόνο στον τομέα της θρησκείας. κατά τα άλλα συνέχισε να κυριαρχεί πάνω του. Υπέταξε πολλά ζώα στη δύναμή του και μετά υποκλίθηκε στα ίδια αυτά ζώα. Ανήγειρε κολοσσιαία κτίρια, έκανε την πέτρα να μιλάει σε έργα τέχνης και ταυτόχρονα ειδωλοποίησε την άψυχη φύση. Πώς ένιωθαν οι άνθρωποι σε αυτή την κατάσταση; Αυτή η ερώτηση θα μπορούσε κάλλιστα να απαντηθεί από κάποιον που την έχει βιώσει. Εμείς οι Χριστιανοί δεν μπορούμε να φανταστούμε τι σημαίνει να χάνουμε τη σωστή σκέψη για τον Θεό. Ας δώσουμε, ωστόσο, μερικά παραδείγματα. Ένας φωτισμένος Έλληνας ταξιδεύει στη γενέτειρα του πολιτισμού - την Αίγυπτο. Ένα γιγάντιο κτίριο στις όχθες του ιστορικού Νείλου τραβά την προσοχή του: είναι ένας διάσημος ναός σε όλη την περιοχή. Υπέροχη βεράντα? πολλά κτίρια πριν από την είσοδο στο ίδιο το ιερό. Εδώ είναι: μια όμορφη κουρτίνα από πολύτιμο υλικό, πλεγμένη με χρυσό, καλύπτει την είσοδο. ο παπάς το ανοίγει προσεκτικά, το μυστηριώδες λυκόφως..., και τι υπάρχει: εκεί, για παράδειγμα, είναι μια γάτα ξαπλωμένη σε μωβ κουβέρτες. Είναι δυνατόν, φαίνεται, κάποιος που έχει έστω και μια σταγόνα λογική να μην δει εδώ την πιο αξιολύπητη αυταπάτη; Αλλά αυτό το κακό είναι ακόμα, θα λέγαμε, στην επιφάνεια. Αν έχετε διαβάσει ένα ενδιαφέρον βιβλίο για την Κίνα του κυρίου Πιασέτσκι, θυμηθείτε εκείνο το επεισόδιο όταν παρουσία του μια γυναίκα μπαίνει σε έναν ειδωλολατρικό ναό γεμάτο με τερατώδη άσχημα είδωλα: προφανώς έφερε εδώ την ανάγκη της καρδιάς της, θέλει, όπως η Άννα κάποτε, να ξεχύσει την ψυχή της ενώπιον του Κυρίου, αλλά το κρύο του θανάτου τυφλώνει τους ανθρώπους που τους τυφλώνουν. Δημιουργός-Πατέρας.... Σε όλα αυτά συνδύασε ένα αίσθημα φόβου. από τα πάντα στον κόσμο: τον σφύριγμα του ανέμου, το νερό που ρέει γρήγορα, το τρίξιμο των πετρών που πέφτουν, ένας σκοτεινός γκρεμός, ένα ήσυχο ερπετό, η φωνή αγριεμένων ζώων που βρυχούνται, η ηχώ που αντηχούσε από τις εσοχές - όλα αυτά έφεραν τους ειδωλολάτρες σε φρίκη και απόγνωση. Όποιος δεν φοβάται τον αληθινό Θεό φοβάται τα πάντα. Λένε για έναν από τους ειδωλολάτρες ηγεμόνες της Ρώμης ότι έκανε τον εαυτό του θεό και κρύφτηκε κάτω από το κρεβάτι όταν χτύπησε βροντή. Ωστόσο, ο ακραίος εγωισμός, η σκληροκαρδία, η αναισθησία, η αιμοσταγία μπόρεσαν να συνυπάρξουν με αυτόν τον φόβο: εδώ είναι νέες μάστιγες της ανθρωπότητας βυθισμένες στον παγανισμό. Ποια ήταν η αιτία μιας τέτοιας ελεεινής τύφλωσης των ειδωλολατρών; Πρέπει να σημειωθεί ότι οι παγανιστικές πεποιθήσεις, τελετουργίες και έθιμα παρουσιάζουν ένα τρομερό χάος: η αλήθεια δίπλα στο ψέμα, μια αυστηρή απαίτηση για καθήκον και μετά μια σαγηνευτική γοητεία στον αισθησιασμό. Στην ιστορία του παγανισμού, είναι ορατές διαφορετικές τάσεις, διαφορετικές δυνάμεις λειτουργούν από την πλευρά των εθνογραφικών και καθημερινών συνθηκών, γενικά, η ιστορία του μόλις αρχίζει να αναπτύσσεται. Αλλά ανάμεσα στις διάφορες επιρροές, ένα ρεύμα ξεχωρίζει αισθητά, αιχμαλωτίζοντας τα μυαλά και τις καρδιές των ανθρώπων προς την κατεύθυνσή του, δηλαδή: οι υγιείς και αρχικά καθαρές θρησκευτικές ιδέες διαστρεβλώνονται υπό την επίδραση διαφόρων παράνομων διαθέσεων της έκπτωτης και θεμελιωδώς διεφθαρμένης θέλησής μας. Διάφορες αμαρτωλές παρορμήσεις και οι δύο προηγούνται της διαστρέβλωσης μιας θρησκευτικής ιδέας και θα ακολουθήσουν αυτή τη διαστρέβλωση... Η λογική παίζει ήδη εδώ, ας πούμε, έναν παθητικό ρόλο: δεν είναι ότι δεν βλέπει την αλήθεια, όχι, σκόπιμα παίρνει τα μάτια της από πάνω της. Δεν είναι ότι δεν ξέρει πώς να φτάσει στον πρώτο λόγο ύπαρξης και ευτυχίας, όχι, σταματά επίτηδες στον δεύτερο και στον τρίτο λόγο. Το λαμπερό πρόσωπο της Θεότητας φαίνεται να πονάει τα μάτια του. Θέλει να το αντικαταστήσει με κάτι λιγότερο αυστηρό, προσπαθεί να εισάγει τη θεότητα στον κύκλο των δημιουργημένων περιορισμών, θέλει να διαβεβαιώσει τον εαυτό του και τους άλλους ότι δεν είναι αμέτοχος στην αδυναμία μας. Μια λεπτομερής ανάπτυξη αυτής της άποψης, βασισμένη στα στοιχεία του λόγου του Θεού, στη διδασκαλία των Πατέρων της Εκκλησίας και στα αρχαία ιστορικά μνημεία, θα μας πήγαινε πολύ μακριά. Δύο ή τρία παραδείγματα, ωστόσο, δεν είναι περιττά σε σχέση με την επακόλουθη αποκάλυψή μας. Μερικοί από τους παλαιότερους ινδικούς ύμνους για 1000–500 λίτρα. π.Χ. αντιπροσωπεύουν μάλλον καθαρές έννοιες του Θεού. Διαφορετικά ονόματα για το Υπέρτατο Όν μέχρι στιγμής σημαίνουν μόνο διαφορετικές ιδιότητες Του. Αλλά το μικρόβιο των μελλοντικών στρεβλώσεων είναι ήδη ορατό: αυτή η προσπάθεια θα δικαιολογήσει την αμαρτία και, με κάποιο είδος δώρου, και όχι διόρθωση της ζωής, θα απαλλαγεί από την ευθύνη ενώπιον του Θεού. Στην αμαρτία δίνεται τέτοια ερμηνεία που είναι μια ακούσια πράξη, είναι «έλξη, πάθος, μοίρα δηλητηριασμένη από το δηλητήριο». Ο γέρος έχει την τάση να διαφθείρει τον νέο. το ίδιο το όνειρο οδηγεί στο έγκλημα. Ως κάτι ακούσιο, η αμαρτία είναι ένας εξωτερικός περιορισμός για έναν άνθρωπο: «ελευθέρωσέ με», λέει ο ύμνος, «όπως ελευθερώνεις ένα μοσχάρι από ένα σχοινί». Οι θυσίες που γίνονται για να κατευνάσουν τη θεότητα έχουν τέτοιο νόημα που είναι ένα δώρο ευχάριστο στη θεότητα. «Κατέβασε το» δηλ. στη θυσία, λέει ο ύμνος, «σαν μύγες στο μέλι». Λίγο αργότερα, μπορούμε ήδη να ακούσουμε μια φράση που χτυπά το αυτί μας σαν βαρύ σφυρί: ουρλιάζεις σαν πεινασμένος λύκος στη θέα της βροντής, ο Ινδός κλαίει, ακούγοντας τη βροντή. Από αυτόν σκέφτεται ο ειδωλολάτρης, μέρα νύχτα, άνοιξη και φθινόπωρο, σπορά και θερισμός, πλούτος και ευτυχία. Όμως τόσο ο ήλιος όσο και οι πλανήτες ενεργούν εντός των ορίων των φυσικών νόμων. Και λοιπόν; ο ειδωλολάτρης σκέφτεται, έτσι πρέπει να γίνονται όλα στη ζωή, και έτσι ο φυσικός νόμος αρχίζει σιγά σιγά να επισκιάζει τις απαιτήσεις του ηθικού νόμου. Από τη στιγμή που συνέβη αυτό, πολλές αποκρουστικές κακίες παύουν να φαίνονται έτσι και περιλαμβάνονται στον αριθμό των φυσικών και, όπως λέγαμε, θεμιτών αναγκών της ανθρώπινης φύσης 3 . Είναι τρομακτικό να πούμε πόσο μακριά αυτό το ρεύμα θα φέρει τους ειδωλολάτρες στην τελική του πορεία: στο σημείο της πλήρους δικαίωσης και ακόμη και του αγιασμού της αμαρτίας. Τα πιο τρομερά εγκλήματα είναι, λες, καθόλου αμαρτίες, αλλά αρετές, ακόμη και μέσα για να ευαρεστηθεί η θεότητα. Τι θα μπορούσε να είναι πιο τρομερό από ένα έγκλημα όταν ένας πατέρας ή μια μητέρα σκοτώνει το παιδί του, και μάλιστα το κάνει να υποφέρει ταυτόχρονα; Και στον παγανισμό, πατέρες και μητέρες έριχναν ζωντανά παιδιά στην καυτή μήτρα, για παράδειγμα, ενός χάλκινου αγάλματος του Μολώχ, προς τιμήν των ειδωλολατρικών θεών Ασερά, Αφροδίτης κ.λπ. στα ίδια τους τα ιερά, για να τους ευχαριστήσουν, διαπράχθηκαν τέτοιες άθλιες πράξεις που ο Απόστολος απαγορεύει στους Χριστιανούς να μιλήσουν ακόμη και γι' αυτές: (Εφ. Αυτό σημαίνει ότι πριν το ανθρώπινο πνεύμα γίνει δούλος της φύσης, έγινε σκλάβος των παθών μέσα στο είναι του. Η ισορροπία στην ίδια την ανθρώπινη φύση κλονίστηκε και ο αισθησιασμός προηγήθηκε των πνευματικών φιλοδοξιών. και γι' αυτό η εξωτερική φύση του ασκούσε υπερβολική επιρροή και τον υπέταξε στον εαυτό του. Υπάκουος στο πάθος, ο ίδιος ο λόγος βοήθησε τον εχθρό του να επινοήσει τις δολοπλοκίες του και ανεχόταν κάθε είδους λάθη, ακόμη και παραλογές, όσο η σκέψη του νόμου και της δικαιοσύνης ήταν πιο μακριά. Επομένως, ο Απόστολος Παύλος εκφωνεί μια τέτοια κρίση για την ειδωλολατρία: επειδή αυτοί (οι ειδωλολάτρες), αφού γνώρισαν τον Θεό, δεν Τον δόξασαν ως Θεό και δεν ευχαριστούσαν, αλλά μάταιοι στις εικασίες τους, ονομάστηκαν σοφοί και έγιναν ανόητοι, και μετέτρεψαν τη δόξα του άφθαρτου Θεού σε εικόνα, όπως φθαρτά ζώα και μετά τους έδωσαν ξανά τα ζώα. στους πόθους της καρδιάς τους προς την ακαθαρσία, ώστε οι ίδιοι βεβήλωσαν τα σώματά τους. Αντικατέστησαν την αλήθεια του Θεού με ένα ψέμα, και προσκύνησαν και υπηρέτησαν το πλάσμα αντί για τον Δημιουργό, ο οποίος είναι ευλογημένος για πάντα, αμήν. Γι' αυτό ο Θεός τους παρέδωσε σε επαίσχυντα πάθη. Και καθώς δεν τους ένοιαζε να το έχουν στο μυαλό τους, ο Θεός τους παρέδωσε σε ένα ξεφτιλισμένο μυαλό, για να κάνουν απρεπή πράγματα... Γνωρίζουν τη δίκαιη κρίση του Θεού, ότι αυτοί που κάνουν τέτοια πράγματα είναι άξιοι θανάτου. Ωστόσο, όχι μόνο τα κάνουν, αλλά επίσης επιδοκιμάζουν αυτούς που τα κάνουν (Ρωμ. 1:21–28,32). Τι έκαναν αυτοί οι φωτιστές της ειδωλολατρίας, ο Σωκράτης, ο Πλάτωνας, ο Αριστοτέλης, αυτοί οι γίγαντες της ανθρώπινης σκέψης, των οποίων την ιδιοφυΐα δεν παύουμε να εκπλήσσουμε ακόμα, εν μέσω ενός τόσο τρομερού λάθους; Έκαναν ό,τι μπορούσαν, αλλά δεν μπορούσαν να κάνουν τίποτα. Από τη μια πλευρά, μπροστά τους ήταν μια τρομερή κρούστα αυταπάτες στην οποία βυθιζόταν η μάζα του λαού και που δεν μπορούσε να διεισδύσει από κανένα φιλοσοφικό συλλογισμό. Από την άλλη, ένιωσαν ότι κάποιου είδους σκοτάδι βασίλευε στις ίδιες τις ψυχές τους και βύθισε τις σκέψεις τους στην άβυσσο του νατουραλισμού, δηλαδή της θεοποίησης της φύσης, και συνειδητοποίησαν την αδυναμία τους, και σε αυτή την ταπεινή συνείδηση ​​βρίσκεται η δύναμη και η αξία τους. Υπάρχουν υπέροχα αποσπάσματα στα γραπτά του Έλληνα φιλοσόφου Πλάτωνα όπου μιλούν για τη δυσκολία της γνώσης του Θεού και την ανάγκη για βοήθεια από ψηλά. Είναι δύσκολο να βρεις, λέει, τον Δημιουργό και Πατέρα των πάντων (που υπάρχει), και αφού το βρήκε, είναι αδύνατο (αδύνατον) να Τον κηρύξεις σε όλους 4 . Δεν θα υπάρχει τάξη στον κόσμο εκτός και αν συμβεί κάποιο θεϊκό γεγονός 5. Πρέπει λοιπόν να περιμένουμε μέχρι κάποιος να μας διδάξει τι είδους σχέση πρέπει να έχουμε με Θεούς και ανθρώπους 6 . Αυτή ήταν, σαν να λέγαμε, μια προσευχή του ανθρώπινου πνεύματος προς τον ουρανό για φώτιση και απελευθέρωση από τα δεσμά και μια μαρτυρία αυτού του πιο λαμπρού αρχαίων στοχαστών στους πολλούς μαθητές και μιμητές του, τους οποίους δεν μπορούσαν να ξεχάσουν. Ας προχωρήσουμε τώρα στο περιβάλλον του εβραϊκού λαού. Ασήμαντο σε αριθμό, είναι σε αντίθεση με όλους τους λαούς της αρχαιότητας. Αυτός είναι ένας λαός που επιλέχθηκε από τον Θεό ειδικά για να διατηρήσει την αληθινή γνώση του Θεού. Ένα διπλό φως τον αγίασε: βλέποντας μπροστά του τη φύση να κηρύττει τη δόξα του Θεού, είχε τον λόγο του Θεού, τον οποίο κράτησε και διατήρησε για εμάς. Σε αυτόν τον λόγο του Θεού: 1. αγιάστηκαν εκείνα τα μονοπάτια με τα οποία ο ανθρώπινος νους πήγε στη γνώση της πνευματικότητας της ύπαρξης του Θεού. Μεταξύ άλλων λαών, ακόμη και στην πολύ φωτισμένη Ελλάδα, η αναζήτηση του Θεού στη φύση έγινε με κάποια ένταση: η σκέψη δεν κινείται ελεύθερα, οι εκφράσεις βρίσκονται με δυσκολία, γενικά το μονοπάτι είναι πολύ μακρύ και κουραστικό, αλλά στις Αγίες Γραφές αυτές οι ίδιες σκέψεις παρουσιάζονται με καθαρή, φωτεινή, ποιητική μορφή, για παράδειγμα. τέσσερις αιώνες πριν από τις ασαφείς φιλοσοφικές σκέψεις για τον πρώτο νου, ο Ντέιβιντ ψάλλει αυτόν τον θαυμαστό ψαλμό: Ευλόγησε την ψυχή μου τον Κύριο. Είσαι υπέροχα μεγάλος... Ενδύεσαι δόξα και μεγαλείο (Ψαλμ. 103:1) και μετά, όπως ξέρουμε, απεικονίζεις με λεπτομέρεια τα θαύματα της Δημιουργικής σοφίας σε διάφορα πλάσματα. Επτά αιώνες πριν ο Αριστοτέλης επιβεβαιώσει την ιδέα ενός άνευ ύλης Πρώτου Κινητή του σύμπαντος, ο ίδιος ψαλμωδός εξέφρασε αυτή την ιδέα με τα ακόλουθα ξεκάθαρα και ισχυρά λόγια: στην αρχή Εσύ, Κύριε, θεμελίωσες τη γη, και οι ουρανοί είναι έργο των χεριών Σου, θα χαθούν, αλλά εσύ παραμένεις. και θα φθαρούν όλοι σαν ρόμπα, και σαν ένδυμα θα τους αλλάξεις, και θα αλλάξουν. Αλλά εσύ είσαι ο ίδιος και τα χρόνια σου δεν θα τελειώσουν (Ψαλμ. 102:26–28). Η ιδέα της συγγένειας του ανθρώπινου πνεύματος με το Υπέρτατο Ον παρουσιάζεται ως ένας ιδιαίτερος θρίαμβος της ελληνικής ιδιοφυΐας, σαν να είναι υπερυψωμένη πάνω από την εξωτερική φύση και να υποκλίνεται μπροστά στη δική της, και στην Αγία Γραφή στην πρώτη σελίδα όχι μόνο μιλά για αυτό, αλλά και το εξηγεί: ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή μας (Γεν. 1:26). Με μια τέτοια σύγκριση της σοφίας των φιλοσόφων με τον καθαρό και μεγαλοπρεπή λόγο της Αποκάλυψης με τη θαυμαστή απλότητά της, αισθάνεται κανείς άθελά του ότι ο αγιασμός έρχεται από κάτω προς τα πάνω: η φιλοσοφική σκέψη εντείνεται για να ξεπεράσει το σκοτάδι της πλάνης που κυριαρχεί στο νου και συχνά πέφτει κάτω από τον ζυγό της. αλλά εδώ το φως δίνεται από πάνω προς τα κάτω, και αμέσως φωτίζει όλες τις δυσκολίες της ανθρώπινης σκέψης. 2. Στην Παλαιά Διαθήκη Αγία Γραφή, με ιδιαίτερη πρόθεση, αποσαφηνίζονται εκείνα τα χαρακτηριστικά του Θείου όντος, τα οποία οι ειδωλολάτρες, λόγω των αμαρτωλών έλξεων τους, συσκότισαν για τον εαυτό τους. Η αξία αυτών των περικοπών της Αγίας Γραφής της Παλαιάς Διαθήκης μπορεί και πάλι να εκτιμηθεί μόνο με τη σύγκριση τους με τις περιπλανήσεις της ειδωλολατρικής σκέψης. Η Αποκάλυψη είναι ένας σοφός δάσκαλος. φαίνεται να αναφέρει επιπόλαια αυτό που όλοι γνωρίζουν, και συχνά επαναλαμβάνει, με ιδιαίτερη δύναμη και ενέργεια, αυτό που οι άνθρωποι έχουν ξεχάσει. Έτσι πολύ συχνά θυμίζει στους Εβραίους: 1. για την ενότητα του Θεού σε αντίθεση με τον ειδωλολατρικό πολυθεϊσμό. Άκου, Ισραήλ, ο Κύριος ο Θεός μας είναι ένας Κύριος. (Δευτ. 6:4). 2. για τη ζωή του Υπέρτατου Όντος, χωριστή από τη ζωή του κόσμου. Σηκώνω το χέρι Μου στον ουρανό και ορκίζομαι στο δεξί Μου χέρι, - λέει ο Κύριος με εξαιρετική σοβαρότητα στον Μωυσή: Ζω για πάντα. (Δευτ. 32:40). Καθώς ζει ο Κύριος ο Θεός του Ισραήλ, ενώπιον του οποίου στέκομαι (Α' Βασιλέων 17:1), αναφώνησε ο Προφήτης Ηλίας όταν, σαν αστραπή, εμφανίστηκε μπροστά στον ειδωλολάτρη Αχαάβ. 3. Μας υπενθυμίζει την υπέρτατη αγιότητα του Θεού. Αυτή η αλήθεια ενσταλάζεται με ιδιαίτερη δύναμη γιατί στην αφάνεια της βρίσκεται η ίδια η ρίζα του ειδωλολατρικού λάθους. Έτσι λέει ο προφήτης Ησαΐας, «Υψηλός και Εξυψωμένος, Αιώνια Ζωντανός, Άγιο είναι το όνομά Του» (Ησ. 57:15). Άγιος του Ισραήλ: Αυτό ήταν ένα από τα πιο κοινά ονόματα του Θεού. Ταυτόχρονα, ο λόγος του Θεού απαγορεύει αυστηρά την ειδωλολατρία στους Εβραίους, για παράδειγμα, στη 2η εντολή, και τους δείχνει την κενότητα και την κακία των ειδώλων. Από αυτή την άποψη, το μήνυμα του προφήτη Ιερεμία προς τους Εβραίους που αιχμαλωτίστηκαν στη Βαβυλωνιακή αιχμαλωσία είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτο: αυτά, δηλαδή τα είδωλα, τους γράφει ο προφήτης, είναι σαν ένα σπίτι από κορμούς. Τις καρδιές τους, λένε, τις τρώνε οι γαιοσκώληκες και τις τρώνε και τα ρούχα τους, αλλά δεν αισθάνονται. Τα πρόσωπά τους είναι μαύρα από το κάπνισμα στους κροτάφους. Νυχτερίδες και χελιδόνια και άλλα πουλιά πετούν πάνω στο σώμα και το κεφάλι τους, και οι γάτες σκαρφαλώνουν επίσης πάνω τους. Από αυτό θα καταλάβετε ότι αυτοί δεν είναι θεοί. Έτσι, ο προφήτης πείθει, «μην τους φοβάστε... (Μετ. Ιερ. 1:19–22) Διαβάζοντας αυτές τις γραμμές από τον Προφήτη, εκπλαγείτε άθελά σας με το ποιες προφανείς παρανοήσεις έπρεπε κάποτε να προσέχουν οι άνθρωποι. Τέλος, η Αποκάλυψη της Παλαιάς Διαθήκης φέρνει την ίδια την ιδέα του Θεού Πνεύματος πιο κοντά στο νοητικό βλέμμα των ανθρώπων, και ακριβώς στο ηθικό της ύψος. Το παρακάτω απόσπασμα είναι πολύ αξιοσημείωτο από αυτή την άποψη. Όταν ο Θεός αποφασίζει να τιμωρήσει τους ανθρώπους που έχουν απομακρυνθεί από Αυτόν με έναν παγκόσμιο κατακλυσμό, λέει το εξής: Το Πνεύμα Μου δεν θα περιφρονηθεί για πάντα από αυτούς τους ανθρώπους, επειδή είναι σάρκα (Γέν. 6:3). Εδώ η σάρκα, με την έννοια της ορατής υλικής ύπαρξης και ιδιαίτερα με την έννοια του αισθησιασμού, αντιτίθεται στο Πνεύμα του Θεού, ως αόρατη και ηθική δύναμη. Το Ύψιστο Πνεύμα δεν ανέχεται τις κακίες και τη διαφθορά και, μετά από πολλά μέτρα για να διορθώσει τους ανθρώπους, τους εκφωνεί την ετυμηγορία της αιώνιας αλήθειας Του. Ο μετανοητικός ψαλμός του Δαβίδ είναι επίσης πολύ αξιοσημείωτος σε σχέση με το δόγμα του Θεού του Πνεύματος. Για να εκτιμήσετε το ύψος αυτής της διδασκαλίας, θυμηθείτε τι ειπώθηκε προηγουμένως για τους ύμνους στο Θείο στις Ινδικές Βέδες. Εκεί, η τάση για δικαιολογία της αμαρτίας οδηγεί σε μια διεστραμμένη θρησκευτική ιδέα, εδώ είναι το αντίστροφο: η ιδέα της πνευματικότητας της ύπαρξης του Θεού είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με μια ειλικρινή συνείδηση ​​βαθιάς ενοχής ενώπιον του Θεού. Ο Ινδός ποιητής λέει: αυτό είναι μια ακούσια πράξη, πάθος, μοίρα, και ο Δαβίδ ψάλλει: Έχω επίγνωση της ανομίας μου, και η αμαρτία μου είναι πάντα μπροστά μου (Ψαλμ. 50:5). Ο Ινδός ποιητής λέει: ένας γέρος διδάσκει έναν νέο να αμαρτάνει, το ίδιο το όνειρο εμπνέει το έγκλημα, και ο Δαβίδ τραγουδά: Εσύ, μόνος, αμάρτησα και έκανα ό,τι είναι κακό μπροστά σου, ώστε να είσαι δίκαιος στην κρίση Σου και αγνός στην κρίση Σου (Ψαλμ. 50:6). Ο Ινδός τραγουδιστής λέει: ελευθέρωσέ με σαν μοσχάρι από το σχοινί, αλλά ο Δαβίδ λέει τελείως διαφορετικά: δημιούργησε μέσα μου, Θεέ μου, καθαρή καρδιά και ανανέωσε ένα ορθό πνεύμα στην κοιλιά μου (Ψαλμ. 50:12). Ο Ινδός ποιητής, σύμφωνα με το προηγούμενο, κάνει έκκληση στο Θείο: κατεβείτε στη θυσία σαν τις μύγες στο μέλι, αλλά ο Ντέιβιντ έχει ήδη αυτή τη σκέψη για τον Θεό: δεν θέλετε θυσία, θα την έδινα. Δεν ευνοείτε τα ολοκαυτώματα. Η θυσία στον Θεό είναι πνεύμα συντετριμμένο: Δεν θα περιφρονήσεις μια ταπεινή και ταπεινή καρδιά, Θεέ (Ψαλμ. 50:18,19). Και λοιπόν; Σε αυτό το διπλό και τόσο δυνατό φως, οι Εβραίοι καταλάβαιναν πάντα την αλήθεια της πνευματικότητας του Θεού όπως έπρεπε; Φυσικά, ανά πάσα στιγμή στην ιερή ιστορία της Παλαιάς Διαθήκης υπήρχαν άνθρωποι που στάθηκαν στο απόγειο της αληθινής γνώσης του Θεού. Ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα αυτών των δικαίων ανθρώπων ήταν ότι περπατούσαν ενώπιον του Θεού, είχαν πάντα στο μυαλό τους το μεγαλείο και το ηθικό Του ύψος και προσπαθούσαν, αν ήταν δυνατόν, να τους ανταποκριθούν με την καλή τους ζωή. Περπάτησε μπροστά μου και να είσαι άμεμπτος (Γέν. 17:1), είπε ο Θεός στον Αβραάμ, συνάπτοντας τη διαθήκη Του μαζί του, και αυτό τέθηκε ως όρος της διαθήκης του Θεού για όλους τους απογόνους του. Αλλά αυτοί οι άνθρωποι άλλες φορές ήταν μειοψηφία και σε άλλες εξαίρεση. Η πλειοψηφία του εβραϊκού λαού, σε σχέση με το ζήτημα που θέσαμε, είναι ένα πολύ θλιβερό φαινόμενο. Στην πρώτη και στη μέση εποχή της ιστορίας τους, ο εβραϊκός λαός αποκαλύπτει μια τρομερή τάση προς την ειδωλολατρία: στους πρόποδες του Σινά λατρεύουν ένα μοσχάρι. Τότε ολόκληρη η ιστορία του παρουσιάζει σχεδόν το εξής φαινόμενο: παρά τις νουθεσίες των προφητών, συνάπτει συμμαχίες με διάφορα γειτονικά έθνη και υιοθετεί την ειδωλολατρία από αυτά, τιμωρείται γι' αυτό, μετανοεί και, αφού λυτρωθεί από τις καταστροφές, διορθώνεται για λίγο, μετά ξαναπέφτει σε ειδωλολατρία, τιμωρείται ξανά, κ.λπ. ειδωλολατρικός ναός. Στα μέρη των βασιλικών κατοικιών υπήρχαν ναοί ειδώλων και οι Ισραηλίτες έπιναν, όπως το έλεγε ο προφήτης, από το μεθυστικό ποτήρι (Ιερ. 51:7) της ειδωλολατρίας και επιδίδονταν σε βδελυρά ξεφτίλα. Στη νοτιοανατολική πλευρά της Ιερουσαλήμ βρίσκεται η τρομερή θέση Τοφέτ στην κοιλάδα των γιων του Hinnom, όπου έγιναν θυσίες προς τιμή του Μολώχ και εκατοντάδες παιδιά ρίχτηκαν στην καυτή κοιλιά αυτού του ειδώλου. Αυτά τα τρομερά, πύρινα μαρτύρια των αθώων θυμάτων της ανθρώπινης τύφλωσης στην κοιλάδα του Hinnom έδωσαν το όνομα στον μελλοντικό τόπο του κολασμένου βασανισμού: Γέεννα. Τι σημαίνει αυτό; Αυτό σημαίνει ότι η φύση των Εβραίων ήταν πεσμένη και διεφθαρμένη, με μια λέξη, ίδια με αυτή των ειδωλολατρών. Κι εκεί που δεν συγκρατήθηκαν από τα δεσμά του νόμου, εκεί παρασύρθηκαν ακαταμάχητα στον δρόμο της ειδωλολατρίας. Τέλος, μέσω των ενεργειών της πρόνοιας του Θεού και των νουθεσιών των προφητών, ο εβραϊκός λαός φαινόταν να θεραπεύτηκε για πάντα από τη μόλυνση της ειδωλολατρίας. Η βαβυλωνιακή αιχμαλωσία ήταν το πιο ισχυρό φάρμακο σε αυτή την περίπτωση. Το μίσος για τα είδωλα μπήκε στη σάρκα και το αίμα των Εβραίων, απορροφήθηκε με το μητρικό τους γάλα και, όπως επιβεβαιώθηκε πλήρως στην ιδέα του μονοθεϊσμού, αυτός ο λαός στάλθηκε σε όλους τους λαούς, ως δάσκαλος και προετοιμαστής του Χριστιανισμού. Αλλά αυτή η θεραπεία για πολλούς, πολλούς Εβραίους δεν ήταν τίποτα άλλο από το κλείσιμο ενός εξωτερικού έλκους... Η φύση τους παρέμεινε επίσης αμαρτωλή, και η ρωσική παροιμία μας λέει: διώξε τη φύση από την πόρτα, θα πετάξει μέσα από το παράθυρο. Με τον καιρό άρχισαν να ανοίγονται νέοι δρόμοι μεταξύ των Εβραίων, στους οποίους, με την αναγνώριση του ενός αληθινού Θεού, μπόρεσαν να συνυπάρχουν διαφορετικές κλίσεις χαρακτηριστικές του παγανισμού, που Τον είχαν ξεχάσει. ​Τέτοιες τάσεις σε λανθασμένες ή, ακριβέστερα, περιπλανώμενες σκέψεις εκφράστηκαν ξεκάθαρα και με τυπικούς όρους στις δύο κύριες εβραϊκές αιρέσεις: τον Σαδδουκαισμό και τον Φαρισαϊσμό. Ο ορισμός των Σαδδουκαίων από τον Άγιο Λουκά στις Πράξεις των Αποστόλων είναι εξαιρετικά χαρακτηριστικός: Οι Σαδδουκαίοι λένε ότι δεν υπάρχει ανάσταση, άγγελος, πνεύμα (Πράξεις 23:8)... Δεν υπάρχει ακόμη λέξη για τον Ίδιο τον Θεό: ποιος είναι και πώς είναι στην ύπαρξή Του. Αλλά η άρνηση του πνεύματος δεν ίσχυε μόνο για τους αγγέλους, γιατί οι άγγελοι απορρίπτονται από μόνοι τους, και το πνεύμα από μόνο του δεν ισχύει για τους ανθρώπους, γιατί η ανάστασή τους επίσης απορρίπτεται από μόνη της. Τι είναι αυτό; Τι ήθελαν να πουν; Αυτή είναι μια δειλή στα λόγια, αλλά τολμηρή στην καρδιά, απόπειρα απόρριψης της πνευματικότητας με τις ηθικές της απαιτήσεις στο Υπέρτατο Όν. Γιατί οι Σαδδουκαίοι το χρειάζονταν αυτό; Για να είμαστε Σαδδουκαίοι, δηλαδή να ζούμε στην απόλυτη ηδονή και να επιδίδουμε στα πάθη, να μην ντρέπομαι από τη σκέψη της αιωνιότητας και της κρίσης. Οι Φαρισαίοι ενήργησαν ακόμη πιο πονηρά: δεν έθιξαν καθόλου το θέμα του πνεύματος, πίστευαν στην ανάσταση και στους αγγέλους και γενικά θεωρητικά άφησαν τα πάντα στη θέση τους, αλλά στην πράξη ακολούθησαν τον τρόπο των ειδωλολατρών: να ευχαριστούν τον Θεό τηρώντας εξωτερικές τελετουργίες, αφήνοντας κατά μέρος τις ηθικές απαιτήσεις του νόμου του Θεού. Πηγαίνετε στο ναό κάποια στιγμή, κάντε μια θυσία, μοιράστε μερικά νομίσματα στους φτωχούς και μετά να είστε ήρεμοι σχετικά με την ευθύνη σας ενώπιον του Θεού και όταν ενισχύετε κάπως αυτές τις εξωτερικές πράξεις ευσέβειας, δηλαδή νηστεύετε δύο φορές την εβδομάδα, κάτι που ο εβραϊκός νόμος δεν απαιτούσε απαραίτητα από όλους, τότε δεν μπορώ να πω με ασφάλεια: (Λουκάς 18:11). Τώρα καταλαβαίνουμε αυτόν τον ενεργητικό, και επιπλέον, φλογερό λόγο προς αυτούς από τον Πρόδρομο του Κυρίου Ιωάννη: γόνος οχιών, ποιος σας λέει να φύγετε από τη μελλοντική οργή (Ματθαίος 3:7, Λουκάς 3:7); Ποιος είναι αυτός που σε μαθαίνει να πνίγεις τις απαιτήσεις του καθήκοντος και τα αισθήματα ενοχής στην καρδιά σου και να κρύβεσαι πίσω από άδειους σοφισμούς και υποκριτική ευσέβεια; Το πόσο θα μπορούσαν να οδηγήσουν τα λάθη των Φαρισαίων και των Σαδδουκαίων φαίνεται στην ανοησία του Ταλμούδ, όπου η θεότητα παρουσιάζεται, όπως οι ειδωλολάτρες, ορατή, αισθησιακή και απτή, υπολογίζεται το μέτρο, το ύψος, η απόσταση μεταξύ των ματιών της και όπου της αποδίδονται δραστηριότητες χειρότερες από τις ανθρώπινες. Αλλά ακόμη και αυτή την εποχή υπήρχαν άνθρωποι που ήθελαν να συμφιλιωθούν ειλικρινά με τον Θεό και να Τον ευχαριστήσουν. Μερικοί από αυτούς στάθηκαν εδώ στις όχθες του Ιορδάνη, πεινασμένοι και διψασμένοι για αλήθεια, και με δάκρυα στα μάτια, με βαθιά τρυφερότητα στην καρδιά τους, άκουσαν τον αυστηρό λόγο της αλήθειας από τα χείλη του μεγάλου κήρυκα της μετάνοιας και, ενώ συνέτριβε άλλους, αυτός ο λόγος της αγίας αλήθειας τους παρηγόρησε. Γενικά, η ιδιαιτερότητα αυτής της εποχής ήταν ότι ψαράδες, φοροεισπράκτορες, γυναίκες που περπατούσαν με κουβάδες στα πηγάδια ενδιαφέρονταν ειλικρινά για τα θρησκευτικά ζητήματα και ήλπιζαν ότι θα ερχόταν ο Μεσσίας και θα εξηγούσε όλη τους τη σύγχυση... Εκεί, στον παγανιστικό κόσμο, επιστήμονες - φιλόσοφοι και μάγοι - ήρθαν στο φως της αλήθειας. Εδώ, στη γη του Ισραήλ, αυτή η δίψα για αλήθεια έκαιγε περισσότερο τις καρδιές των απλών ανθρώπων - φοροεισπράκτορες, ψαράδες και βοσκούς. Στο μυαλό αυτών των απλών και ταπεινών ανθρώπων γεννήθηκαν και ωρίμασαν μεγάλα ερωτήματα, όπως αυτά που ακούστηκαν στα λόγια του ψαρά Φιλίππου από τη Βηθσαΐδα, που αργότερα είπε στον Σωτήρα: Κύριε, δείξε μας τον Πατέρα (Ιωάν. 14:8). Σε μια από αυτές τις απλές και ταπεινές ψυχές, που διψούσαν για αλήθεια, ο Κύριος είπε τον λόγο της ζωής. Δεύτερη ανάγνωση για τον Θεό ως το ύψιστο Πνεύμα Κρίνοντας από τη μεγάλη σημασία του δόγματος του Θεού Πνεύματος για την ανθρώπινη σκέψη και ζωή, θα περίμενε κανείς ότι θα κηρύσσονταν πανηγυρικά στον Ναό της Ιερουσαλήμ ή τουλάχιστον στον Άρειο Πάγο της Αθήνας. Όχι: αποκαλύπτεται από τον Κύριο, στο Πηγάδι της Συχέμ, κατά τη διάρκεια μιας ανάπαυσης στο δρόμο, σε μια συνομιλία με τη μοναδική ακροατή, την απλούστερη από τις απλές γυναίκες - τη Σαμαρείτιδα. Αυτή η ανυπολόγιστη συγκατάβαση του Σωτήρα ανά πάσα στιγμή προκαλούσε ευλαβική έκπληξη: αλλά εδώ, περισσότερο από απλή συγκατάβαση, οι βαθείς στόχοι είναι ορατοί εδώ. Και η συζήτηση με τη Σαμαρείτιδα δεν ήταν καθόλου τυχαία. Εφόσον το Σαμαρειτικό σχίσμα αντιπροσώπευε ένα μείγμα εβραϊκών και παγανιστικών πεποιθήσεων, στο πρόσωπο της Σαμαρείτισσας, ενώπιον του Ιατρού των Ψυχών, φαινόταν ότι υπήρχαν δύο πλευρές του αρχαίου κόσμου, εξίσου που είχαν ανάγκη από φώτιση από Αυτόν: υπήρχε ειδωλολατρία, που είχε χάσει την αλήθεια της γνώσης του Θεού και ασφυκτιά στα δεσμά της φύσης. Υπήρχε ο Εβραίος, που φύλαγε τον θησαυρό του λόγου του Θεού και την ορθή πίστη, αλλά στην πλειονότητα, και επιπλέον, στο πρόσωπο των εκπροσώπων του, εκείνοι που κρατούσαν το κλειδί της κατανόησης, που έφεραν μόνο την εικόνα της ευσέβειας και απέρριπταν τη δύναμή του. Ταυτόχρονα, στο πρόσωπο της Σαμαρείτισσας, στάθηκε μπροστά στον Κύριο μια γυναίκα που έχει τόσο μεγάλη σημασία στον Χριστιανισμό, αυτή η μελλοντική διανομέας της Αγίας πίστης, μητέρα και δασκάλα των παιδιών. Αφού της αποκάλυψε τη μεγάλη αλήθεια για τον Θεό το Πνεύμα, ο Κύριος έδειξε ότι αυτή η αλήθεια δεν είναι κάποιο είδος φιλοσοφικού δόγματος, που εκτίθεται στα στενά τείχη μιας σχολής μόνο σε λίγους εκλεκτούς και κρυμμένη από κοινούς θνητούς. όχι: αυτή είναι η αλήθεια της ζωής, πρέπει να διαπερνά όλη τη συμπεριφορά ενός ατόμου και να αποτελεί τη βάση της ανατροφής του. Τέλος, δεν ήταν μάταιο που δεν επιλέχτηκε άλλη γυναίκα, αλλά ακριβώς αυτή η Σαμαρείτιδα, ως κήρυξ αυτής της αλήθειας. Αυτό το βαθύ ενδιαφέρον για τα θρησκευτικά ζητήματα, αυτή η ζωντανή πίστη στον Μεσσία, τελικά αυτή είναι η απλότητα και η ειλικρίνειά της: αυτά είναι τα υψηλά δικαιώματά της. Λίγο πριν από αυτό άκουσε αυστηρή κρίση για τη ζωή της, της αποκαλύφθηκαν και το παρελθόν και το παρόν, αλλά δεν ξεφεύγει από την οργή του δίκαιου Κριτή, δεν επινοεί συγγνώμη και δικαιολογίες, αντίθετα ανοίγει όλη της την καρδιά σε αυτόν τον Βράπτη και Κριτή της ζωής της. Θυμηθείτε τις συγγνώμες των ειδωλολατρών για την αμαρτία, που οδήγησαν στη διαστροφή της θρησκευτικής ιδέας, ​θυμηθείτε τη βαθιά μετάνοια του Δαβίδ, σε συνδυασμό με τη βαθιά σκέψη για τον Θεό το Πνεύμα, και θα δείτε ότι η συνομιλία του Κυρίου με τη Σαμαρείτιδα είναι κάτι προβλεπόμενο και καθορισμένο στους βαθείς τρόπους της Πρόνοιας. Βλέποντας ότι Εκείνος που της μιλάει έχει το χάρισμα της προφητείας ή, το ίδιο, της διδασκαλίας, η Σαμαρείτιδα στρέφεται προς Αυτόν με απορία, για την οποία είχε ακούσει πολλές διαφορετικές φήμες και το σκέφτηκε πολύ η ίδια. Οι πατέρες μας, λέει, λάτρευαν σε αυτό το βουνό (το όρος Garizin υψώθηκε εκεί κοντά), και εσείς λέτε ότι το μέρος όπου πρέπει να προσκυνήσουμε είναι στην Ιερουσαλήμ (Ιωάννης 4:20); Η Σαμαρείτιδα νιώθει ότι δεν βρίσκεται στο σωστό δρόμο, αλλά πώς μπορεί να αποσυρθεί από αυτό όταν οι πατέρες και οι παππούδες της ακολούθησαν αυτόν τον δρόμο για τόσο καιρό; Ω, πόσο και τώρα, ας σημειώσουμε παρεπιπτόντως, οι άνθρωποι μένουν έξω από το σωτήριο φράχτη της εκκλησίας μόνο με αυτόν τον σεβασμό στη μνήμη των πατέρων και των παππούδων τους! Αφού άκουσε με ταπεινότητα τη δοκιμασία της ίδιας της της ζωής, για χάρη αυτών των πατεράδων και παππούδων, φαίνεται να φοβάται να μιλήσει περαιτέρω, φοβάται να εκφράσει ευθέως την ερώτηση: αλλά φαίνεται από μόνο του στα λόγια της: πού είναι η αλήθεια; Στα λόγια της Σαμαρείτισσας κρυβόταν ένα άλλο ερώτημα, σχετικά με την υπηρεσία του ίδιου του Θεού: ποιες θυσίες είναι πιο ευχάριστες γι' Αυτόν, αυτές που προσφέρονται εκεί στον Ναό της Ιερουσαλήμ ή εκείνες που κάποτε προσφέρθηκαν εδώ στον Ναό της Σαμαρείτιδας, από το οποίο στο εγγύς μέλλον θα μπορούσε να φανεί περισσότερα από τα ερείπια της. Η υπηρεσία του; Έτσι, τα λόγια της Σαμαρείτισσας αντανακλούσαν όλες τις ελλείψεις της παγανιστικής και στενής εβραϊκής γνώσης του Θεού. Πρώτα απ' όλα, στα θέματα της πίστης, το έθιμο των πατέρων και οι παραδόσεις των πρεσβυτέρων είναι στο μυαλό της με βαρύ φορτίο. Επιπλέον, η θεότητα είναι δεμένη σε ένα μέρος. Τέλος, εκφράζεται η ιδέα ότι αυτές ή άλλες θυσίες, αυτά ή άλλα τελετουργικά χαρακτηριστικά είναι ευάρεστα στον Θεό. Ο Σωτήρας της εξήγησε ότι μέχρι τώρα η αλήθεια ήταν με το μέρος των Ιουδαίων, αλλά όχι επειδή ο Κύριος περιόρισε την παραμονή Του μόνο στο ναό της Ιερουσαλήμ, αλλά επειδή η Ιουδαία επιλέχθηκε ως ο τόπος από τον οποίο ξεκίνησε η σωτήρια χάρη για τη φώτιση όλων των ανθρώπων. Αλλά φοβάμαι ότι ο δικός μου λόγος θα μειώσει κάτι στα λόγια του Κυρίου, και θεωρώ ότι είναι καλύτερο να σας το υπενθυμίσω με όλη τους τη θαυμαστή ομορφιά, όπως μας μετέφερε ο έμπιστός Του: Πίστεψέ με, της λέει ο Κύριος, ότι έρχεται καιρός που δεν θα προσκυνήσεις ούτε σε αυτό το βουνό τον Πατέρα, ούτε θα προσκυνήσεις. Δεν ξέρετε σε τι υποκλινόμαστε, αλλά εμείς ξέρουμε τι προσκυνούμε, γιατί η σωτηρία είναι από τους Εβραίους. Αλλά θα έρθει ο καιρός και έχει ήδη έρθει που οι αληθινοί λάτρεις θα λατρεύουν τον Πατέρα εν Πνεύμα και αλήθεια, γιατί ο Πατέρας αναζητά τέτοιους λάτρεις για τον εαυτό Του. Ο Θεός είναι πνεύμα, και όσοι τον λατρεύουν πρέπει να τον λατρεύουν με πνεύμα και αλήθεια (Ιωάννης 4:13-24). Ένα άλλο δυνατό απόσπασμα που αποκαλύπτει αυτή την ίδια μεγάλη αλήθεια βρίσκεται στην προς Κορινθίους Επιστολή του Αγίου Παύλου. Οι κάτοικοι της Κορίνθου, αυτής της αρχαίας πρωτεύουσας της Σπάρτης, επί Αποστολικής Παγκόσμιας Εμπορικής πόλης, διακρίνονταν αφενός για φινέτσα στα γούστα, αφετέρου για ακραία αδεξιότητα και σε καμία άλλη πόλη δεν παρατήρησε ο Απόστολος τέτοιες κακίες όπως εδώ. Αυτό σημαίνει ότι η ειδωλολατρική διαφθορά εδώ έχει φτάσει στα άκρα της: αρκεί να πούμε ότι η έκφραση «να ζεις με τον Κορινθιακό τρόπο» σήμαινε να ζεις αδιάλυτα. Και έτσι στους ανθρώπους που έζησαν μέσα σε μια τέτοια τρομερή διαφθορά των ηθών, διακηρύσσεται ο ζωογόνος λόγος για τον Θεό το Πνεύμα: Ο Κύριος είναι το Πνεύμα, - τους γράφει ο Άγιος Απόστολος και προσθέτει λόγια με το βαθύτερο νόημα: και όπου είναι το Πνεύμα του Κυρίου, υπάρχει ελευθερία. (2 Κορ. 3:17). Ας σταθούμε σε αυτά τα μέρη και ας προσπαθήσουμε να μην αγκαλιάσουμε - αυτό δεν είναι δυνατό, αλλά τουλάχιστον να σκιαγραφήσουμε εκείνη την περιοχή διαφόρων αληθειών, δογματικών, ηθικών, τελετουργικών και καθημερινών, όπου το φως εκτείνεται από αυτή τη μεγάλη και ζωογόνο αλήθεια ότι ο Θεός είναι πνεύμα. 1) Το δόγμα του Θεού συμπληρώνεται με το πιο σημαντικό χαρακτηριστικό και λαμβάνει την πληρότητά του. Μια φορά κι έναν καιρό, όταν ο Μωυσής ρώτησε ποιο είναι το όνομά σου, ο Θεός είπε: Το όνομά μου είναι Ιεχωβά (Έξοδος 3:14), ο διαρκώς μεταβαλλόμενος Ιεχωβά. Τώρα η ίδια η μορφή της θεϊκής ζωής υποδεικνύεται οπωσδήποτε, όσο αυτό είναι δυνατό για εμάς, με τα μέσα του περιορισμένου νου μας και την αναπόφευκτη μεταφορικότητα της γλώσσας μας, και αυτό που κάποτε, με τη μορφή ενός φωτεινού αστεριού, παρουσιάστηκε στα μεγάλα μυαλά των λαμπρών φιλοσόφων, που μίλησαν σε στενό κύκλο εκλεκτών μαθητών για τον κόσμο. Υπέρτατο Αγαθό - επιβεβαιώνεται, διευκρινίζεται και φέρεται πιο κοντά στην κατανόηση όλων... Αυτό δεν μειώνει καθόλου τη σημασία της χριστιανικής αλήθειας που την περίμεναν μεγάλα μυαλά. Η ψυχή μας είναι χριστιανική από τη φύση του, και ο Κύριος ήρθε στη γη όχι για να ξαναδημιουργήσει ανθρώπους, αλλά για να αναδημιουργήσει το πεσμένο ανθρώπινο γένος. Από την άλλη, άλλο πράγμα είναι να αισθάνεσαι την αλήθεια και άλλο πράγμα να τη δίνεις και να την αποκαλύπτεις με όλη της την υπέροχη ομορφιά. Άρα ο Θεός είναι Πνεύμα. Αυτή είναι η πιο μεγαλειώδης ύπαρξη. Αυτή είναι η πιο τέλεια ζωή. Ως Πνεύμα, ο Θεός είναι άπειρος, ανεξάρτητος, πρωτότυπος, πανεπαρκής, παντοδύναμος, αμετάβλητος, αιώνιος: όλες αυτές οι ιδιότητες του Θεού συνδυάζονται βολικά στην έννοια του τέλειου Πνεύματος και είναι, όπως λέγαμε, οι θεμελιώδεις ιδιότητες της φύσης Του. Αλλά ταυτόχρονα, μας αποκαλύπτονται οι ιδιότητες του τέλειου νου του Θεού: παντογνωσία, σοφία, αλήθεια. σαν το τέλειο θέλημα του Θεού: ελευθερία, δικαιοσύνη, αγιότητα. Αλλά όπως η ζωή ενός περιορισμένου πνεύματος επικεντρώνεται στην καρδιά, και η καρδιά είναι το ίδιο το αποτέλεσμα της ζωής. τότε στη φύση του ύψιστου και τελειότερου Πνεύματος, μια ιδιότητα μας αποκαλύπτεται, σαν να ήταν κυρίαρχη ή κεντρική, και το όνομα αυτής της ιδιότητας είναι αγάπη: ο Θεός το Πνεύμα είναι αγάπη (Α' Ιωάννη 4:8). Και ο θαυμαστός συνδυασμός και συμφωνία όλων αυτών των τελειοτήτων στο Θεό Πνεύμα, η πληρότητά τους συνιστά αυτό που ονομάζουμε ευδαιμονία της θείας ζωής. Έτσι, βλέπουμε μπροστά μας, σαν να λέμε, μια ζωντανή εικόνα του Δημιουργού και του Προμηθευτή μας, και με απέραντη αγάπη, αν μπορεί κανείς να το πει, ακούμε τους χτύπους της ίδιας της καρδιάς Του. Είναι αδύνατο να μας μεταφέρουμε την ιδέα του Θεού πιο κοντά, πιο καθαρά. Είναι σαν να λέει ο Κύριος αυτό στον καθένα μας: ιδού, αποτύπωσα το νόμο μου στην καρδιά σου, ώστε να έχεις πάντα το φως του μπροστά στα μάτια σου. και τώρα σου αποκαλύπτω την εικόνα της ζωής μου με το δικό σου πνεύμα... Αυτό το πνεύμα σου είναι από Εμένα. Το ανέπνευσα στο άψυχο κορμί σου. Θα Με ξεχάσεις ποτέ τώρα;! Ταυτόχρονα, 2) επιβεβαιώνεται η αληθινή έννοια της ζωής γενικά. Τώρα ο ίδιος ο Θεός έχει αναμφίβολα αποκαλύψει σε όλους μας ότι η πραγματική ζωή, με την πλήρη έννοια της λέξης, η ζωή από μόνη της και από μόνη της, δεν ανήκει στην ύλη, αλλά στο πνεύμα. Υπήρξε μια εποχή που δεν υπήρχε τίποτα, και ένα μοναδικό χωρίς αρχή Πνεύμα βασίλευε για πάντα. Όλα όσα υπάρχουν στον κόσμο προήλθαν, με τη θέληση αυτού του άπειρου Πνεύματος, από το ανύπαρκτο. Και το μέλλον ανήκει στο Πνεύμα: στο άπειρο Πνεύμα είναι η αιωνιότητα, σε περιορισμένα πνεύματα, με τη θέληση και το άφατο έλεος του Θεού του Πνεύματος, η αθανασία. Τα υπόλοιπα όλα ανήκουν σε φευγαλέα ζωή και εξαρτώνται από το πνεύμα: Κοίταξα, και δεν ήταν πια το ίδιο, κάτι είχε εξαφανιστεί και εξαφανιστεί, κάτι άλλο είχε εμφανιστεί ξανά. Όλα αυτά εμφανίζονται και εξαφανίζονται, παραμένουν και αλλάζουν, σύμφωνα με τη θέληση του Αιώνιου Πνεύματος και για τους σκοπούς του πνεύματος, δηλαδή για την ανάπτυξη και τη ζωή περιορισμένων πνευμάτων. Έτσι, 3) μαζί με την ύπαρξη του ενός τέλειου Πνεύματος, εμφανίζεται στο νοερό μας βλέμμα ένα μεγάλο βασίλειο πνευμάτων, στο οποίο, σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, ανήκει μια ασύγκριτα καλύτερη ζωή από αυτή που προφανώς συμβαίνει γύρω μας. Από εδώ και πέρα, είπε ο Κύριος, δεν θα δείτε τον ουρανό ανοιχτό και τους αγγέλους του Θεού να ανεβαίνουν και να κατεβαίνουν στον Υιό του ανθρώπου (Ιωάννης 1:51). Γνωστό στους ανθρώπους της Παλαιάς Διαθήκης, που προβλεπόταν από όλους τους λαούς, το βασίλειο των ουράνιων όντων αποκαλύφθηκε μόνο στην Καινή Διαθήκη με ξεκάθαρα χαρακτηριστικά και σε εκείνο το μεγαλείο που δεν μπορεί παρά να τους προκαλεί ευλαβική έκπληξη. Αυτή είναι, πρώτα απ' όλα, η ύψιστη ομορφιά της ζωής, που δεν μπορεί να συγκριθεί με καμία ομορφιά αυτής της εξωτερικής φύσης, η οποία, φυσικά, ως έργο του Θεού, του πιο καλού και σοφού, είναι όμορφο με τον δικό του τρόπο. Πώς μπορεί κανείς να φανταστεί πιο κοντά αυτή την ομορφιά του πνεύματος, αόρατη με σωματικά μάτια; Ακολουθεί ένα παράδειγμα: το καλύτερο πράγμα στον κόσμο που κατοικούμε είναι, με κάθε δικαιοσύνη, η ανθρώπινη ιδιοφυΐα. Μας εκπλήσσει αυτή η δύναμη του μυαλού με την οποία ένας ιδιοφυής άνθρωπος κοιτάζει την ίδια την ουσία των πραγμάτων, εκπλήσσουμε με την άφθαρτη δύναμη της θέλησης με την οποία ξεπερνά τα εμπόδια που συναντά στο δρόμο του, θαυμάζουμε αυτή την υπέροχη ομορφιά της λέξης, της εικόνας, του ήχου, όπου οι σκέψεις, τα συναισθήματα και τα προαισθήματα είναι οι σκέψεις, τα συναισθήματα και τα πνευματικά προαισθήματα κάθε ανθρώπου. Η ιδιοφυΐα είναι αγαπητή σε εμάς, προσεκτικά αναζητημένη και μελετημένη, μεταβιβασμένη από γενιά σε γενιά, σαν ιερό, σαν σπίθα του φωτός του Θεού. Τώρα λοιπόν μια απεριόριστη σειρά αγνών πνευμάτων υψώνεται από πάνω μας, καθένα από τα οποία, με τη δύναμη του νου και της θέλησης, ξεπερνά τις υψηλότερες μεγαλοφυΐες της ανθρωπότητας: το βλέμμα τους είναι πιο γρήγορο από αστραπή, πιο φαρδύ από το μάτι του αετού. Φωτεινά Χερουβείμ, ταχέως κινούμενοι Σεραφείμ, πηγαίνουν με τάξεις και μοίρες στον ίδιο τον θρόνο του Παντοδύναμου και γεμίζουν την άβυσσο που χωρίζει τον κόσμο από το Ανώτατο Πνεύμα... ​Η διαφορά σε αυτούς τους βαθμούς, η υπεροχή ενός από αυτά τα ουράνια όντα έναντι των άλλων, εξαρτάται αποκλειστικά από τη δύναμη του πνεύματος. Όσο υψηλότερος είναι ο νους, τόσο πιο ιερή είναι η θέληση, τόσο πιο φλογερή είναι η αγάπη, τόσο πιο κοντά στο Ανώτατο Πνεύμα, και υπάρχει τόσο πλήθος από αυτά τα μεγάλα φωτεινά πνεύματα του σκότους που είναι αδύνατο να φανταστούμε καν. Μια από τις παραβολές του Κυρίου φέρνει αυτόν τον απεριόριστο πλούτο του πνευματικού βασιλείου κάπως πιο κοντά στην άποψή μας. Ένα από τα εκατό πρόβατα του βοσκού χάθηκε, και αυτός, ξεχνώντας τα ενενήντα εννέα πρόβατα, πήγε να ψάξει για το χαμένο. Αυτό το χαμένο πρόβατο, που βρέθηκε και ανατράφηκε από τον Ποιμένα των ψυχών, είναι η ανθρώπινη φυλή που ήταν πριν από εμάς, που τώρα υπάρχει και θα έρθει μετά από εμάς. Ενενήντα εννέα πρόβατα είναι Άγγελοι. Φανταστείτε τώρα τα σύνορα αυτού του κόσμου των πνευμάτων! Η απλή σκέψη ότι υπάρχει ένας κόσμος τόσο πλούσιος και ποικίλος έξω από αυτόν που μας περιβάλλει εδώ, καθιστά αδύνατη τη δουλική λατρεία της απεραντοσύνης της εξωτερικής φύσης. αλλά είναι ανοιχτό για εμάς ότι αυτός ο μεγάλος κόσμος των αγνών ευλογημένων πνευμάτων δεν μας είναι ξένος. Ανήκουμε σε αυτό με την καλύτερη πλευρά της ύπαρξής μας. Καλούμαστε να πάρουμε θέση ανάμεσά του, να γίνουμε και μέλη αυτής της έξυπνης ιεραρχίας. Εκεί μας καλούν, μας δίνεται συνεχής και δυνατή υποστήριξη για να μας κατευθύνουν μέσα από το μονοπάτι αυτής της φευγαλέας ζωής, στο απέραντο βασίλειό τους. Εκατοντάδες χιλιάδες από αυτούς που λυτρώθηκαν με το αίμα του Χριστού είναι ήδη εκεί, σαν να πήραν τη θέση πνευμάτων που είχαν απομακρυνθεί από τον Θεό. Και τώρα ο ουρανός έγινε ακόμα πιο κοντά μας, καλώντας μας ακόμα πιο δυνατά στις αιώνιες κατοικίες του. Επομένως, 4) με την αλήθεια της πνευματικότητας του Θεού, οι φιλοδοξίες της ανθρώπινης ζωής ξεκαθαρίζονται και η πλευρά της ύπαρξής μας, που ονομάζεται πνεύμα, υψώνεται. δίνεται η απάντηση γιατί καμία απόλαυση της ζωής δεν χορταίνει την ψυχή μας, δίνονται οδηγίες για το πώς και πού μπορούμε να βρούμε γαλήνη για τον εαυτό μας. Αντί να συλλέγει πολλές ευλογίες για πολλά χρόνια, ένα άτομο αντιμετωπίζει ένα άλλο καθήκον - να σπείρει στο πνεύμα, να μεταφέρει θησαυρούς εκεί όπου ούτε ο σκόρος τρώει ούτε η σκουριά καταστρέφει. Δίνεται μια αληθινή εκτίμηση για τις διάφορες πράξεις και τα κατορθώματα της ανθρώπινης ζωής. Η λέξη εφαρμόζεται σε πολλά από τα μεγαλεία αυτού του κόσμου: Είδα τον φοβερό πονηρό, να απλώνεται σαν ριζωμένο δέντρο με πολλά κλαδιά, αλλά πέρασα, και ιδού, δεν ήταν εκεί: τον αναζήτησα και δεν τον βρήκα (Ψαλμ. 37:35, 36) και, αντίθετα, τόσο συχνά κουράζομαι αυτούς που είναι εδώ κομμένοι. Τέλος, υποδεικνύεται ο υψηλός σκοπός της πολύ γήινης σκόνης που κουβαλάμε στο σώμα μας, μέσω της πνευματικοποίησης, να γίνει άφθαρτο δοχείο και όργανο του αθάνατου πνεύματός μας για πάντα. 5) Η αλήθεια της πνευματικότητας του Θεού δίνει νόημα σε όλες τις πράξεις της χριστιανικής «λατρείας». Το Πνεύμα είναι Θεός και ως πνεύμα αγαπά το πνεύμα. Γιε μου, δώσε μου την καρδιά σου, λέει στον καθένα μας. Ο Πατέρας αναζητά για τον εαυτό του τέτοιους και όχι άλλους λάτρεις (Ιωάννης 4:23,24· Παροιμίες 23:26). Αφοσίωση, ταπεινοφροσύνη, ευγνωμοσύνη, αγάπη - αυτές είναι οι θυσίες που τον ευχαριστούν ως το Ανώτατο Πνεύμα. Αλλά το πνεύμα εμπνέει επίσης εξωτερικές ενέργειες ​θεολατρείας και τους δίνει μια αξία που δεν έχουν από μόνα τους. Ο Θεός το Πνεύμα δεν χρειαζόταν εξίσου αυτές τις χιλιάδες θυσίες που πρόσφερε ο Σολομών με τόση γενναιοδωρία από τον πλούτο του στη Γαβαών, και εκείνα τα δύο ακάρεα που η χήρα με τέτοιο ζήλο από τη φτώχεια της έβαλε στο θησαυροφυλάκιο του ναού. αλλά δέχτηκε αυτές τις θυσίες για χάρη εκείνων των συναισθημάτων αγάπης και αφοσίωσης με τα οποία έγιναν. Ας μην βγάζουν, όμως, βιαστικά συμπεράσματα από εδώ όσοι στο όνομα του πνεύματος εξευτελίζουν τις εκκλησιαστικές τελετουργίες. Όχι! Αυτές οι εκκλησιαστικές τελετουργίες είναι ισχυρές ακριβώς λόγω της δύναμης του πνεύματος: 1) εκφράζουν με τον καλύτερο δυνατό τρόπο την κίνηση του πνεύματος. 2) τον μεγαλώνουν Χριστιανό. Η εκκλησιασμός είναι, ας πούμε, μια ατμόσφαιρα του πνεύματος: το σημείο του σταυρού εκφράζει την πίστη στον Κύριο τον Σωτήρα, η νηστεία είναι σημάδι εγκάρδιας συμμετοχής στα βάσανά Του, η υπόκλιση και η γονατιστή είναι σημάδι ταπεινοφροσύνης και υποταγής, ένα κερί που καίγεται μπροστά σε μια ιερή εικόνα είναι σύμβολο αγάπης που καίει στην καρδιά. Οι ψαλμοί, τα τραγούδια και τα πνευματικά τραγούδια είναι αγωγοί του πνεύματος σε εμάς: αν είναι δανεισμένα από τη Βίβλο, τότε αυτός είναι ο λόγος του Αγίου Πνεύματος. αν συντάχθηκαν από τους πατέρες της εκκλησίας, τότε χρίσθηκαν από το Άγιο Πνεύμα, και ο λόγος τους ήταν γεμάτος με τη δύναμή Του. Γι' αυτό ο Απόστολος είπε: γεμίστε με Πνεύμα, μιλώντας στον εαυτό σας με ψαλμούς και ρητά και πνευματικά τραγούδια, τραγουδώντας και μελωδώντας στις εκκλησίες σας στον Κύριο (Εφεσ. 5:18,19). Τέλος, ο Απόστολος διακηρύσσει πανηγυρικά την ελευθερία για το ανθρώπινο πνεύμα: ελευθερία στη στροφή προς τον Θεό ως Πατέρα, ελευθερία από τη δουλική υπηρεσία στη φύση, ελευθερία από αισθησιασμό και πάθη, ελευθερία σε σχέση με τη ζωή. Τα δικαιώματα αυτής της ελευθερίας είναι απεριόριστα: όλα μου επιτρέπονται, είπε ο Απόστολος, αλλά ταυτόχρονα υποδεικνύει και τον θεμελιώδη νόμο αυτής της ελευθερίας: αλλά τίποτα δεν πρέπει να με κατέχει (Α' Κορ. 6:12). Η αληθινή ελευθερία σκέψης και ζωής δεν συνίσταται σε καμία περίπτωση στην αυτοβούληση, που είναι σκλαβιά στην αμαρτία και στο πάθος, αλλά στο γεγονός ότι το ανθρώπινο πνεύμα υψώνεται πάνω από όλες τις εχθρικές επιρροές πάνω του, είτε από τη σάρκα του είτε από τον κόσμο γύρω του, και κάνει αυτό που του υποδεικνύουν οι υψηλές ηθικές απαιτήσεις της θεϊκής φύσης του. Όπου είναι το Πνεύμα του Κυρίου, εκεί είναι η ελευθερία (2 Κορ. 3:17). Φανταζόμενοι αυτό το απεριόριστο πλάτος και απόσταση, που μας άνοιξε με δύο λόγια αγίας αλήθειας, πώς να μην υποκλιθούμε μπροστά στον Θείο Δάσκαλο και Ιατρό της ψυχής μας και να αναφωνήσουμε: δόξα σε Σένα, που μας έδειξες το φως! Το ανθρώπινο πνεύμα στον Χριστιανισμό φαίνεται να έχει δραπετεύσει από μια δύσκολη φυλακή. Στον αιχμάλωτο είπαν ελευθερία, ο τυφλός πήρε την όρασή του, ο βασανισμένος αφέθηκε ελεύθερος (Ησ. 61:1,2, Λουκάς 4:18). Φυσικά, εκείνοι που ένιωσαν περισσότερο το έλεος του Κυρίου ήταν εκείνοι που ήταν κάτω από τον ζυγό της αιχμαλωσίας και θυμήθηκαν το σκοτάδι που κάποτε κρεμόταν πάνω από τις σκέψεις και τη ζωή τους. Από αυτή την άποψη, η βιβλιογραφία των Απολογητών είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτη, δηλαδή των υπερασπιστών του Χριστιανισμού στην αρχή της εξάπλωσής του εναντίον διαφόρων ειδών διώκτες. Ήταν μαθητές ειδωλολατρών φιλοσόφων, σε ορισμένα μέρη εμμένουν σε παλιές φιλοσοφικές απόψεις. αλλά εκεί που η χριστιανική τους σκέψη ένιωθε ελευθερία, εκεί πέφτει ψηλά πάνω από την κοσμοθεωρία των ειδωλολατρών, και ο λόγος τους παίρνει τον τόνο μιας νικηφόρας κραυγής πάνω στον έκπτωτο εχθρό... ​Δεν χρειάζεται αυτός ο εχθρός να διατηρεί ακόμη την εξωτερική ισχύ. έχει πέσει ηθικά, και ο νικητής τον λυπάται και τον φέρεται με αγάπη. Εδώ, για παράδειγμα, είναι μια έκκληση προς τον Θεό από έναν από αυτούς τους χριστιανούς συγγραφείς: «Ω μέγας Θεέ», αναφωνεί, «Δημιουργέ των πραγμάτων, αόρατου και ακατανόητου!» Είστε άξιοι να λαμβάνετε διαρκώς επαίνους από όλα όσα αναπνέουν και σκέφτονται, αν μόνο τα θνητά χείλη εκφράζουν επαρκώς το όνομά Σου. Είσαι η αιτία των αιτιών. Είσαι ένα άπειρο, άκτιστο ον, χωρίς αρχή, χωρίς τέλος. Είσαι αυτός που υψώνεται πάνω από κάθε ύψος και μεγαλείο. Συγχώρεσέ, Υπέρτατε Βασιλιά, αυτούς που καταδιώκουν τους δούλους Σου, και αφού αυτό είναι σύμφωνο με το έλεός Σου, λυπήσου τους δύστυχους που απορρίπτουν το όνομά Σου και τη θρησκεία Σου. Δεν είναι περίεργο που δεν Σε γνωρίζουν. θα ήταν πολύ πιο περίεργο αν σε γνώριζαν». 7 Αλλά ο Χριστιανισμός είναι σπουδαίος όχι μόνο επειδή αποκαλύπτει υψηλές και ζωογόνους αλήθειες. Δίνει δύναμη να αντιληφθούμε αυτές τις αλήθειες και διδάσκει πώς να τις συγκρατήσουμε στο σωστό ύψος και την αγνότητά τους. Δεν αρκούσε να μας διδάξει την αλήθεια, ήταν απαραίτητο να μας συμφιλιώσει με τον Θεό και να καταστρέψει το φράγμα που χώριζε τη ζωή μας από τη ζωή Του και να μας ξαναζωντανέψει, ήταν απαραίτητο να κατέβει η χάρη του Αγίου Ζωοποιού Πνεύματος στα ενδότερα βάθη της καρδιάς μας και εκεί να το διαλύσει, σύμφωνα με την όμορφη έκφραση της εκκλησίας. Διαφορετικά, αυτό το φως θα γλιστρήσει, θα λέγαμε, μόνο στην επιφάνεια της ψυχής. Ένα άτομο θα θυμάται και θα επαναλαμβάνει καλά λόγια για τη μεγάλη αλήθεια, αλλά το φως της δεν θα διαπεράσει την καρδιά. Οι ίδιοι οι Απόστολοι, αυτοί οι πιο αφοσιωμένοι μαθητές του Κυρίου, δεν ήταν εμποτισμένοι με την πλήρη δύναμη της διδασκαλίας Του παρά μόνο όταν φωτίστηκαν από τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος. Αυτή είναι η πιο σημαντική προϋπόθεση για να κατανοήσει ένα άτομο σωστά τις υψηλές αλήθειες του Χριστιανισμού. Όποια εύγλωττη κήρυξη κι αν ακούσετε για τον Θεό Πνεύμα, δεν θα σας δώσει αυτή τη διαύγεια του βλέμματος της καρδιάς, σαν ένα αίσθημα εγγύτητας με τον Θεό, αυτή την πνευματική ελευθερία με την οποία, συμφιλιωμένος με τον Θεό και νιώθοντας την πνοή της αγάπης Του στα βάθη της καρδιάς, ένας πιστός Χριστιανός στέκεται ίσια, λέει με σαφήνεια τα μάτια Του... ύψιστο δικαίωμα και αυτή η ειλικρινής εγγύτητα του γήινου πλάσματος με την ακατανόητη και απέραντη Θεότητα δίνεται από τη χάρη του Αγίου Ζωοποιού Πνεύματος στα μυστήρια του Βαπτίσματος, όπου ο άνθρωπος αναγεννιέται και υιοθετείται από τον Θεό, επιβεβαίωση, όπου η πνευματική φώτιση δεν χρειάζεται να γνωρίζει. η αλήθεια, αλλά αυτό ακριβώς το χρίσμα του διδάσκει τα πάντα (Α' Ιωάννου 2:20,27), και τέλος - την Ευχαριστία, όπου μετέχει από την ίδια τη Θεία ζωή και όχι μόνο μαθαίνει, αλλά και γεύεται πόσο καλός είναι ο Κύριος. Και από την πλευρά του ανθρώπου απαιτούνται επίσης σημαντικές προϋποθέσεις για τη σωστή αντίληψη και αποθήκευση των ιερών αληθειών: πρώτα απ 'όλα, η καρδιά πρέπει να καθαριστεί από αμαρτωλές κλίσεις και έλξεις, που ήταν ο κύριος λόγος για τη λήθη της αλήθειας για το Θεό Πνεύμα στον παγανισμό και την ανεπαρκή προσοχή σε αυτήν από την πλειοψηφία των Εβραίων. Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό (Ματθαίος 5:8). Η καρδιά είναι ένα πνευματικό μάτι, με το οποίο συλλογιζόμαστε κάτι αόρατο για τα αισθησιακά μάτια και ακατανόητο για το μυαλό. Στο βαθμό που η καρδιά είναι καθαρή, είναι ικανή για πνευματική ενατένιση. Κάποιος Αυτόλικος, ένας μορφωμένος ειδωλολάτρης, ρωτάει έναν από τους απολογητές (Θεόφιλος, Επίσκοπος Αντιοχείας): «Δείξε μου τον Θεό σου». Ο Θεόφιλος του απάντησε όμορφα: «Δείξε μου τον άνθρωπό σου και θα σου δείξω τον Θεό μου». Δείξτε ότι τα μάτια της ψυχής σας μπορούν να δουν και τα αυτιά της καρδιάς σας μπορούν να ακούσουν. Διότι όπως τα σωματικά μάτια των βλέπων βλέπουν τα αντικείμενα αυτής της επίγειας ζωής, όπως τα αυτιά διακρίνουν τους ήχους: έτσι ακριβώς υπάρχουν αυτιά της καρδιάς και μάτια της ψυχής για να δουν τον Θεό 8 . Αλλά η καθαρότητα της καρδιάς δεν είναι το μόνο που απαιτείται για την αληθινή γνώση του Θεού: είναι μόνο η άρση ενός εμποδίου, θα λέγαμε, η αρνητική πλευρά του θέματος. Το μάτι μπορεί να είναι υγιές και ανοιχτό και να μην παρατηρεί τι χρειάζεται. Για την πληρότητα και τη σαφήνεια της γνώσης χρειάζεται να έχετε, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, αισθήσεις συνηθισμένες επιδέξια να διακρίνουν το καλό από το κακό (Εβρ. 5:14). Ειδικότερα, για να μπορέσει η καρδιά μας να κοιτάξει στα μυστήρια της θείας ζωής, είναι απαραίτητο να εισέλθει στο πνεύμα της, να εμποτιστεί με αγνές και άγιες πνευματικές επιδιώξεις. Τότε μόνο θα μπορέσει να βιώσει την τελειότητα της Θείας ζωής. Εφόσον η κυρίαρχη και κεντρική ιδιότητα του Υψίστου Πνεύματος είναι η αγάπη. τότε οι καρδιές μας πρέπει να είναι ιδιαίτερα εμποτισμένες με το πνεύμα της χριστιανικής αγάπης. Μόνο, ριζωμένοι και εδραιωμένοι στην αγάπη, μπορούμε, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου Παύλου, να κατανοήσουμε με όλους τους αγίους ποιο είναι το πλάτος και το μήκος και το ύψος και να κατανοήσουμε την αγάπη του Χριστού που υπερβαίνει τη γνώση (Εφ. 3:18,19). Όποιος δεν αγαπά, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου Ιωάννη, δεν γνώρισε τον Θεό (Α' Ιωάννου 4:8). Η παραβίαση αυτών των αναγκαίων προϋποθέσεων είναι ο λόγος που ακόμη και στον Χριστιανισμό, υπό το ξεκάθαρο φως της γνώσης του Θεού, μπορεί να υπάρχουν αποκλίσεις στην κατανόηση της αλήθειας της πνευματικότητας του Θεού. Αν και η φύση μας είναι ευλογημένη στα μυστήρια, η διόρθωσή της είναι και δικός μας άθλος και ο άθλος ολόκληρης της ζωής μας... Τα πάθη είναι ακόμα ενεργά... Ο νους μας είναι ακόμη και τώρα έτοιμος για κάθε είδους κατασκευές για να απαλύνει το αίσθημα της ενοχής της αμαρτίας και, αν είναι δυνατόν, για την πλήρη εξάλειψή της. Επομένως, ακόμη και σήμερα είναι δυνατό να παρεκκλίνουμε από όλα εκείνα τα ψεύτικα μονοπάτια που υποδείχθηκαν παραπάνω: μπορεί κανείς τώρα να αφήσει κατά μέρος τις ηθικές απαιτήσεις του Υπέρτατου Νομοθέτη και να αναπαυθεί μόνο στα εξωτερικά έργα της ευσέβειας ή, το ίδιο, να είναι Φαρισαίος. Είναι δυνατόν τώρα, χωρίς να αρνούμαστε την ύπαρξη του Θεού, να υποβάλλουμε σε κάθε είδους αμηχανίες, αμφιβολίες, κάποιες αναποφάσιστες αρνήσεις της αλήθειας της μεταθανάτιας ζωής, κρίση, την ύπαρξη του ίδιου του πνεύματος και με μεγαλύτερο θάρρος, λόγω τέτοιων υποτιθέμενων πεποιθήσεων, να επιτρέπουμε την παραβίαση των διαφόρων γραμμένων νόμων. Ο Μωυσής, σύμφωνα με την εντολή του Θεού, οι πλάκες, με μια λέξη είναι Σαδδουκαίοι. Δεν μπορείτε τελικά να πιστεύετε σε τίποτα, να μην αναγνωρίσετε καν την ύπαρξη του Θεού, και όχι μόνο να είστε ειδωλολάτρες στη ζωή, αλλά και να κηρύξετε ανοιχτά τον παγανισμό. Η ιστορία έχει χαράξει αυτά τα μονοπάτια της υπεκφυγής από την αλήθεια ξεκάθαρα και με τα πιο τυπικά χαρακτηριστικά, και ​ δόθηκε σε όλους η ευκαιρία να δουν και να πιστέψουν σε ποιο μονοπάτι βρίσκεται σε σχέση με την αγία αλήθεια. Γι' αυτό, ο Κύριος είπε σε όλους μας στο πρόσωπο των μαθητών του: προσέχετε, προσέχετε από το προζύμι των Φαρισαίων και των Σαδδουκαίων (Ματθαίος 16:6,11). Ο Απόστολος Πέτρος, προειδοποιώντας τους πιστούς να μην ξαναπέσουν στον παγανισμό, λέει: θα ήταν καλύτερα να μην γνωρίσουν τον δρόμο της δικαιοσύνης παρά, αφού τον γνώρισαν, να απομακρυνθούν από την ιερή εντολή που τους δόθηκε, και η τελευταία είναι χειρότερη από την πρώτη (Β' Πέτ. 2:20,21). Από τότε που ανακαλύφθηκε η μεγάλη αλήθεια για το Θεό-Πνεύμα, η δεύτερη χιλιετία έχει ήδη παρέλθει και πλησιάζει στο τέλος της. Την εποχή αυτή προέκυψαν διάφορα ερωτήματα και μπερδέματα σχετικά με αυτό και διευκρινίστηκαν από τους πατέρες και τους δασκάλους της Εκκλησίας. Μερικά από αυτά τα ερωτήματα τίθενται ακόμη και σήμερα. Επομένως, δεν φαίνεται περιττό να τα αναφέρουμε. Πρώτα απ 'όλα, όταν διδάσκουμε για τον Θεό ως το τελειότερο Πνεύμα, εκείνες οι εκφράσεις για τον Θεό στις οποίες του αποδίδονται ανθρώπινες ιδιότητες, ακόμη και μέλη του ανθρώπινου σώματος: καρδιά, μάτια, αυτιά... Αυτές οι εκφράσεις, πρώτον, είναι αναπόφευκτες. Αν γνωρίζαμε αγγελικές γλώσσες, τις οποίες αναφέρει ο Απόστολος (Α' Κορ. 13:1), τότε ίσως θα εκφραζόμασταν διαφορετικά για τον Θεό, πιο κοντά στην αλήθεια της ύψιστης πνευματικότητάς Του, ενώ η ανθρώπινη γλώσσα, στην ουσία της, είναι μεταφορική. Η ίδια η σκέψη μας κινείται στη σφαίρα διαφορετικών εικόνων. Αυτό είναι ήδη ιδιότητα της πνευματικής μας φύσης. Ως εκ τούτου, η εικόνα αναπόφευκτα εισέρχεται στις σκέψεις για το Υψηλό Όν, και από εδώ διεισδύει στη λέξη. Όποια λέξη κι αν πάρουμε: πατέρας, άρχοντας, παντοδύναμος, ​έξω, ​ιδού, μυαλό, θέληση – αυτές είναι εικόνες. Το να μην μιλάς μεταφορικά σημαίνει να σταματήσεις να μιλάς εντελώς. Δεύτερον, αυτές οι ανθρωποειδείς εκφράσεις για τον Θεό έχουν ακόμη και κάποια νόμιμη βάση για τον εαυτό τους. Ο Κύριος μας δημιούργησε κατ' εικόνα Του. Επομένως, συνηθίζεται να σκεφτόμαστε και να μιλάμε για τον Θεό κατ' εικόνα μας. Υπάρχει μια μυστηριώδης σύνδεση μεταξύ του πνεύματός μας και του Άπειρου Πνεύματος. επομένως οι υψηλότερες τελειότητες του Άπειρου Πνεύματος μας εμφανίζονται στα χαρακτηριστικά του πεπερασμένου πνεύματός μας. Αλλά αυτό δεν μας εμποδίζει να έχουμε πάντα επίγνωση της διαφοράς μεταξύ λόγου και σκέψης και, ανάλογα με τις δυνάμεις μας και κυρίως με τη βοήθεια της μυστηριώδους χάρης, να ανεβαίνουμε στην πιο συχνή δυνατή ιδέα του Θεού: όταν ακούμε για τον Πατέρα, να φανταστούμε την άφατη αγάπη Του, όταν ακούμε για τον Δάσκαλο, να φανταστούμε την υψηλότερη δύναμή Του. Η ίδια η λέξη πνεύμα είναι εικόνα και, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Ιωάννη του Δαμασκηνού, αυτή η λέξη σε καμία περίπτωση δεν κατανοεί την ουσία του Θείου, αλλά μόνο κάτι που σχετίζεται με την ουσία, ακριβώς σαν να λέμε για το σώμα ότι είναι λευκό ή μαύρο (δήλωση της Ορθόδοξης πίστης, Βιβλίο 10, Κεφάλαιο). Η σκέψη του αγίου πατρός είναι πολύ βαθιά. Όταν λέμε ότι ένα σώμα είναι λευκό, δεν καταλαβαίνουμε την ουσία του σώματος, αλλά παρόλα αυτά έχουμε κάποια σωστή ιδέα για αυτό. Υπάρχει μια σκέψη που πρέπει πάντα να μας παρουσιάζεται με αυτές τις δύο λέξεις: «Ο Θεός το Πνεύμα», αυτή είναι η σκέψη της ύψιστης αγιότητας του Θείου, η οποία εκφράζεται σε μια άλλη επίσης όμορφη εικόνα: ο Θεός είναι φως, και σε Αυτόν δεν υπάρχει σκοτάδι (Α' Ιωάννη 1:5). Σε όποιον ο Κύριος θα συμμετάσχει στην ουράνια ζωή, θα δει πιο κοντά, πρόσωπο με πρόσωπο, αυτό που βλέπουμε τώρα, σαν μέσα από ένα σκοτεινό ποτήρι, ​(Α Κορ. 13:12) και θα μάθει να δοξάζει τον Θεό μαζί με τους Αγγέλους: αλλά ενώ είμαστε σε αυτή τη ζωή, διάφοροι πειρασμοί μας τραβούν στο μονοπάτι της αμαρτίας. Αυτός είναι ο Άγιος Οι άγγελοι ενσταλάζουν μέσα μας την ισχυρότερη αλήθεια για τον Θεό Πνεύμα: άγιος, άγιος, άγιος είναι ο Κύριος ο Παντοδύναμος Θεός (Αποκ. 4:8). Ξεχνώντας τη μεγαλύτερη αγιότητα του Θεού, το Πνεύμα βρίσκεται η ρίζα των ειδωλολατρικών λαθών, καθώς και των διαφόρων παρεκκλίσεων προς το μονοπάτι του παγανισμού μεταξύ των Εβραίων, και αυτή την αγία αλήθεια για τον Θεό το Πνεύμα πρέπει να θυμόμαστε ιδιαίτερα: ο Θεός είναι άγιος και απαιτεί από εμάς καθαρότητα καρδιάς και διόρθωση της ζωής, διαφορετικά δεν μπορούμε να είμαστε μέτοχοι της αιώνιας βασιλείας Του. Κάποιοι είπαν: εάν ο Θεός είναι Πνεύμα, και ο κόσμος δημιουργήθηκε από Αυτόν από ανυπαρξία σε μια συγκεκριμένη στιγμή, τότε τι έκανε πριν από τη δημιουργία του κόσμου; Αυτή η ερώτηση τέθηκε για δύο λόγους, και ως εκ τούτου οι απαντήσεις σε αυτήν ήταν διαφορετικές. Μερικές φορές σε τέτοιες ερωτήσεις εκφραζόταν μόνο άεργη περιέργεια ή μια επιθυμία με κάποιου είδους σοφιστεία να αφαιρεθεί από τα μάτια μια αλήθεια που ήταν πολύ φωτεινή για αυτά τα μάτια, και σε μια ερώτηση σε αυτόν τον τόνο, ιδού, για παράδειγμα, η απάντηση του μακαριστού Αυγουστίνου. αλλά μάλλον θα πω: Δεν ξέρω, δεν ξέρω». Σε άλλο μέρος ο ίδιος δάσκαλος λέει: αφού δεν υπήρχε χρόνος πριν από τη δημιουργία του ουρανού και της γης, γιατί να ρωτήσω: τι έκανε τότε ο Θεός; Αυτό δεν συνέβη όταν δεν υπήρχε χρόνος 9. Στα λόγια του μεγάλου δασκάλου της Δυτικής Εκκλησίας υπάρχει κάποια δίκαιη αγανάκτηση, κάτι παρόμοιο με εκείνα τα λόγια φωτιάς και δύναμης με τα οποία ο Άγιος Ηλίας και ο Άγιος Ιωάννης ο Βαπτιστής τιμώρησαν την περιπλανώμενη σκέψη. Όπως λέει, σου αποκαλύφθηκε μια μεγάλη αλήθεια, ζωογόνος και σωτήρια, θέλει μετανοημένο δάκρυ από τα μάτια και βαθύ αναστεναγμό από την ψυχή σου, και βρίσκεις χρόνο και επιθυμία να ασχοληθείς με κενές και άσκοπες ερωτήσεις. Αλλά η ίδια ερώτηση μπορεί να είναι σε διαφορετικό τόνο και να εκφράζει όχι άσκοπη περιέργεια, αλλά μια ειλικρινή αναζήτηση της αλήθειας, χαρακτηριστικό της σοφίας. Αλήθεια, αλλάζει και η ίδια η μορφή της ερώτησης: «εάν ο Θεός είναι το Ύψιστο Πνεύμα και ένα ον εντελώς ξεχωριστό από τον κόσμο, τότε με ποιον τρόπο θα μπορούσε να εκδηλωθεί η ζωή αυτού του Πνεύματος όταν δεν υπήρχε κόσμος; Ποιο ήταν το αντικείμενο της γνώσης του νου Του, το αντικείμενο της αγάπης Του; Για να ηρεμήσουν την ανησυχητική σκέψη, οι δάσκαλοι της εκκλησίας από την αρχαιότητα υπέδειξαν το υψηλότερο και βαθύτερο από τα χριστιανικά μυστήρια: το μυστήριο της Αγίας Ομοούσιας και Αδιαίρετης Τριάδας. Αυτό το μυστικό λέει: Ο Θεός είναι ένας, αλλά όχι μόνος. Η ουσία του Ενός Θεού αποτελείται από: Πατέρα, Υιό και Άγιο Πνεύμα. Καθένα από αυτά τα άτομα έχει ευφυΐα, ελευθερία, δράση και όλα μαζί συνθέτουν μια ενιαία ζωή παντα ευλογημένη. Με αυτή την εσωτερική πληρότητα της ζωής, το Τέλειο Πνεύμα δεν έχει ανάγκη για κανένα ξένο πράγμα για την ύπαρξή Του, και αν ήθελε να δώσει ζωή σε αμέτρητα πλάσματα, τότε αυτή ήταν μια εντελώς ελεύθερη πράξη της απεριόριστης αγάπης Του. Τελικά, τον τελευταίο καιρό, κοντά μας, να θέσουμε το ζήτημα της αυτοσυνείδησης και της προσωπικότητας που είναι χαρακτηριστικό του Πνεύματος, αλλά φαινομενικά έρχεται σε αντίθεση με την ιδέα ενός απείρου και απεριόριστου Είναι; Εάν, λένε, η Θεότητα αναγνωρίζει τον εαυτό της ως προσωπικό ον, τότε φαίνεται να περιορίζεται σε αυτό... Με αυτή τη θέση ή θεμελιώδη αρχή, δυόμισι ​αιώνες πριν από αυτό, ξεκίνησε το κίνημα της φιλοσοφικής σκέψης στη Δύση, που συνεχίζεται μέχρι σήμερα. Μια λεπτομερής ανάπτυξη διαφόρων φιλοσοφικών απόψεων για αυτό το θέμα και η διάψευση τους θα μας πήγαινε πολύ μακριά. Αυτό θα πρέπει να αποτελέσει αντικείμενο ξεχωριστών αναγνώσεων. Θα πω, όμως, ότι η συζήτηση με εκπροσώπους διαφόρων φιλοσοφικών απόψεων που αποκλίνουν από τη χριστιανική αλήθεια διεξάγεται τόσο στο εξωτερικό όσο και εδώ με μεγάλη αξιοπρέπεια και επιτυχία και η αποσαφήνιση ποικίλων αμηχανιών εμπλουτίζει τη θεολογική επιστήμη με νέα δεδομένα προς υποστήριξη των αληθειών της. Παρεμπιπτόντως, αποκαλύπτεται η πολύ σημαντική σημασία της αυτογνωσίας και της προσωπικότητας, σύμφωνα με την οποία σε καμία περίπτωση δεν συνιστούν βλάβη στην έννοια του Υπέρτατου Όντος. Αντίθετα, απαιτούνται αναγκαστικά από αυτή την έννοια ως τα διακριτικά γνωρίσματα της πιο τέλειας ζωής. Και στην ορατή φύση, η ζωή είναι τόσο πιο τέλεια όσο πιο καθορισμένα τα χαρακτηριστικά της. Η υψηλότερη βεβαιότητα σε αυτόν τον κόσμο είναι η ανθρώπινη προσωπικότητα. Στην αυτοσυνείδηση ​​και στην ευφυΐα, στην ελευθερία και τον χαρακτήρα μιας υψηλής και ευγενούς προσωπικότητας, υπάρχει κάτι καλύτερο σε όλη την παγκόσμια ζωή. και ο Θεός είναι το πρωτότυπο κάθε τελειότητας, επομένως δεν μπορούμε να το σκεφτούμε αλλιώς παρά μόνο ως ​αυτοσυνείδητο και προσωπικό. Αλλά η προσωπικότητα, λένε, είναι νοητή με άλλες ​προσωπικότητες: ποια διάκριση προσωπικότητας μπορεί να φανταστεί κανείς στο Άπειρο Είναι; Όταν εμβαθύνουμε σε αυτό το ερώτημα, πάλι, σαν ένα φωτεινό αστέρι, το μυστήριο της Αγίας Ομοούσιας και Αδιαίρετης Τριάδας λάμπει πάνω από τα μυαλά. Πατέρας, Υιός και Άγιο Πνεύμα είναι και τα δύο ξεχωριστά και αχώριστα. Οι προσωπικές ιδιότητες των Τριών Υποστάσεων στην Μία Θεότητα αντιπροσωπεύουν, όπως λέγαμε, ιδιόρρυθμες αιώνιες εκδηλώσεις της μοναδικής Θεϊκής ζωής. Εδώ υπάρχει ένας ορισμένος, φυσικά ακατανόητος, θαυμάσιος συνδυασμός της έννοιας της προσωπικότητας, ως απαραίτητο σημάδι της τελειότερης ζωής με την έννοια του απείρου, που είναι χαρακτηριστικό του Υψηλού Όντος. Επομένως, μερικοί από τους φιλοσόφους αποκαλούν το μυστήριο της Αγίας Τριάδας τον υψηλότερο θρίαμβο της εικασίας: αλλά είναι πιο σωστό να πούμε ότι αυτό το μυστήριο είναι ο τελευταίος λόγος του Θεού για τον εαυτό Του και τη ζωή Του και αποτελεί την κορωνίδα όλων των δεδομένων για αυτήν την αποκάλυψη. Εδώ πρέπει να κάνουμε μια ακόμη πιο αυστηρή διάκριση μεταξύ των απαιτήσεων της σοβαρής φιλοσοφικής σκέψης και των διαφόρων ειδών αμφιβολιών και αμηχανιών που εκφράζονται από ανθρώπους που δεν στέκονται στη βάση της καθαρής επιστήμης για άλλους λόγους, κυρίως πρακτικούς. Ο λόγος για τον οποίο μπορεί να προκύψει αυτό το τελευταίο είδος σύγχυσης έχει διευκρινιστεί επαρκώς παραπάνω. Ας πούμε δυο λόγια για τα πρώτα, δηλαδή για τις απαιτήσεις της σοβαρής φιλοσοφικής σκέψης. Το ότι οι φιλόσοφοι θα θίξουν και θα θίξουν διάφορα θέματα στον τομέα της θρησκείας είναι πολύ φυσικό. αφενός, τι θα μπορούσε να είναι πιο δελεαστικό για το ανθρώπινο μυαλό αυτής της γηγενούς σφαίρας του αόρατου; Από την άλλη πλευρά, ανεξάρτητα από το τι σκέφτεται σοβαρά ένα άτομο, για την εξωτερική φύση ή για τον εαυτό του, συναντά συνεχώς τη σκέψη του Θεού. Το ότι η εμβάθυνση σε θεολογικά ζητήματα είναι δυνατή ακόμη και μετά την ανακάλυψη των αληθειών στον Χριστιανισμό είναι ένα από τα σημάδια της θεϊκής σοφίας στην Αποκάλυψη: η μεγάλη αλήθεια είναι ταυτόχρονα κατανοητή σε ένα παιδί και αντιπροσωπεύει ένα απρόσιτο βάθος για τους σοφούς και λογικούς αυτού του κόσμου. Όποια ερωτήματα και αν εγείρονται στον τομέα της καθαρής επιστήμης, δεν πρέπει να τα φοβάται κανείς: αργά ή γρήγορα η αλήθεια θα θριαμβεύσει και θα εμφανιστεί στα έκπληκτα μυαλά της ανθρωπότητας με ένα νέο φως. Αυτό ίσχυε πριν από εμάς, το βλέπουμε καθαρά ακόμη και τώρα - θυμηθείτε τι ειπώθηκε παραπάνω για το μυστικό του Υπεραγίου. Τριάδα, έτσι θα γίνει μετά από εμάς. Ποτέ όμως δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι η αλήθεια δεν δίνεται τόσο εύκολα σε περιορισμένα μυαλά, ακόμα και σε ιδιοφυείς, πόσο εύκολα αποκαλύπτεται από πάνω, και ότι στην πορεία είναι αναπόφευκτες παρεκτροπές, με άλλα λόγια, χόμπι και λάθη. Είναι δυνατόν, για παράδειγμα, η φιλοσοφική σκέψη να ορμήσει με δύναμη προς μια κατεύθυνση και μετά με την ίδια ταχύτητα να παρασυρθεί προς την αντίθετη κατεύθυνση: ξεκινώντας από τον ιδεαλισμό, τελειώνοντας με ακραίο υλισμό και αντίστροφα. Ο ίδιος στοχαστής μερικές φορές εμμένει σε μια κοσμοθεωρία στην αρχή της καριέρας του, αλλά στο τέλος επιδιώκει μια άλλη. Ήδη αυτή η ταχεία αλλαγή των αρχών της επιστήμης, απορρίπτοντας σήμερα όσα ειπώθηκαν χθες, δείχνει ότι οι λόγιοι φιλόσοφοι κινούνται προς την αλήθεια, αλλά δεν την έχουν φθάσει ακόμη. Ας τραβήξουν τον δρόμο τους, και μια σοβαρή διαμάχη μαζί τους και η επισήμανση ορισμένων αποκλίσεων από την αλήθεια είναι δυνατή και, όπως είπαμε, γίνεται με τιμή στον τομέα της θεολογικής επιστήμης. Αλλά αυτό δεν πρέπει να εμποδίζει την πίστη να κάνει το έργο της. Πάντα στην Ορθόδοξη Εκκλησία ανάβει και λάμπει το λυχνάρι της καθαρής αγίας αλήθειας, δείχνοντας ξεκάθαρα σε όλους το μονοπάτι προς τον ουρανό, και ο Χριστιανός πρέπει να χρησιμοποιήσει το χρόνο που έχει μπροστά του αυτό το φως για να σπείρει στο πνεύμα, να προετοιμαστεί για ατελείωτη ζωή εκεί, στη βασιλεία του πνεύματος. Αιώνες, ακόμη και χιλιετίες ανατίθενται για το κίνημα της φιλοσοφικής σκέψης. αλλά έχει οριστεί ένα σύντομο όριο για τη ζωή μας, και πρέπει να εκτιμούμε τον χρόνο μας για αυτόν τον σκοπό του αθάνατου πνεύματός μας όσο αν τον αγοράζαμε σε ακριβή τιμή. Σε αυτό το σωτήριο μονοπάτι, αν διαφορετικοί άνεμοι διδασκαλιών αντίθετων με την πίστη φτάσουν στα αυτιά της πιστεύουσας ψυχής και αναγγέλλονται δυνατά μπροστά της διαφορετικά ονόματα μεγάλων διασημοτήτων, που δήθεν πολεμούν την αγία αλήθεια, φαντάζεται στο μυαλό της την απέραντη έκταση φωτός που έλαμπε στον κόσμο με την εμφάνιση της αλήθειας του Ευαγγελίου. άτομο δηλ. Ο Κύριος είναι ο Σωτήρας μας (Ιωάννης 7:46) και πάντα θα βρίσκει ειρήνη από κάθε αμφιβολία και αμηχανία στην προσευχή του Αποστόλου Πέτρου: Κύριε, σε ποιον θα πάμε; Έχετε τα λόγια της αιώνιας ζωής (Ιωάννης 6:68). Λεπτομερής περίληψη αναγνώσεων για τον Θεό ως το ύψιστο Πνεύμα Η σημασία της γνώσης του Θεού γενικά και ειδικότερα της αλήθειας της πνευματικότητας της ύπαρξης του Θεού για την ανθρώπινη σκέψη και ζωή Μονοπάτια που άνοιξε ο Θεός προς τη γνώση της πνευματικότητάς Του Ιστορική μέθοδος μελέτης του θέματος Ενδείξεις της αλήθειας της πνευματικότητας του Θεού στη σφαίρα της φυσικής αποκάλυψης Βοηθά στην κατανόηση αυτών των ενδείξεων από την υπερφυσική αποκάλυψη Ξεχνώντας την αλήθεια της πνευματικότητας του Θεού στον παγανισμό Υποδούλωση του ανθρώπινου πνεύματος στη θέωση της φύσης Ο λόγος αυτής της υποδούλωσης Η αξία των αρχαίων στοχαστών Ενδείξεις της αλήθειας της πνευματικότητας του Θεού στην ​υπερφυσική αποκάλυψη της Παλαιάς Διαθήκης Η τάση των Εβραίων να ξεχνούν αυτή την αλήθεια και ο λόγος αυτής της τάσης Νέοι τρόποι να ξεχάσουμε αυτή την αλήθεια στους Σαδδουκαίους και τον Φαρισαϊσμό Ψυχές που διψούσαν ειλικρινά για αλήθεια πριν από τον ερχομό του Σωτήρος Ανακάλυψη της αλήθειας για τον Θεό Πνεύμα στη συνομιλία του Κυρίου Σωτήρα με τη Σαμαρείτιδα Το δόγμα του Θεού του Πνεύματος στην προς Κορινθίους επιστολή του Αγίου Αποστόλου Παύλου Κύκλος αληθειών που φωτίζεται από τη μεγάλη αλήθεια για το Θεό-Πνεύμα: α) στη διδασκαλία για τις ιδιότητες της ύπαρξης του Θεού β) στην έννοια της ζωής γενικά γ) στο δόγμα του κόσμου των πνευμάτων ε) στο δόγμα της ευλάβειας και της λατρείας Ο θρίαμβος του πνεύματος στον Χριστιανισμό μετά την απελευθέρωση από τον δουλικό θαυμασμό της φύσης Χάριτες δυνάμεις που δίνονται από ψηλά για να κατανοήσουν τις μεγάλες αλήθειες του Χριστιανισμού και ιδιαίτερα την αλήθεια για τον Θεό το Πνεύμα Προϋποθέσεις από την πλευρά του ανθρώπου για τη σωστή αποθήκευση και κατανόηση αυτής της μεγάλης αλήθειας Ερωτήματα και αμηχανίες στη διδασκαλία για τον Θεό το Πνεύμα: α) σχετικά με ανθρωποειδείς ιδέες και εκφράσεις για τον Θεό το Πνεύμα β) σχετικά με τη ζωή του Θεού πριν από τη δημιουργία του κόσμου και πέρα από αυτόν γ) σχετικά με την αυτοσυνείδηση και την προσωπικότητα στην έννοια του Άπειρου Είναι Σχετικά με αιτήματα για σοβαρή φιλοσοφική σκέψη Σχετικά με τη σωτήρια οδό της πίστης που είναι αφιερωμένη στην καθοδήγηση της αποκάλυψης Ελάχ. Telix σε Octav. Γ. XVIII Περισσότερα για αυτό στο Ebrard's Apologetics, στα ρωσικά. Μετάφραση του 1880, τόμ. 11, σελ. 21 κ.ε. Ibid. τόμ. 2, σσ. 547 κ.ε. Επιμ. όπερα Πλάτωνη. Stalbaumii Lipsiae 1867 an. Στο Timaeo V, 28, σελ. 509. Platonis de republica lib. ΙΧ, σ.374. Πλάτωνης Αλκιβιάδης Β', σ.231. Αρνόβιους. αμφισβήτηση, adv. γένη. 1.31. Ομολογώ. lib. XI, γ. 12, 13. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: