Über Gott als den höchsten Geist

Die Lehre von Gott als dem höchsten Geist, die ich Ihnen vorstellen möchte, gehört zu den geheimnisvollsten und tiefgründigsten in der theologischen Wissenschaft selbst. Hier sprechen wir über das innere, innerste Leben des Höchsten Wesens. Deshalb halte ich es für eine unabdingbare Pflicht, bevor ich anfange, über das Thema Lesen zu sprechen, zu sagen und dieses Wort in mein Gespräch mit Ihnen einfließen zu lassen: Gott ist unbegreiflich. Dem Apostel zufolge wohnt Gott in einem unzugänglichen Licht, das niemand gesehen hat oder sehen kann (1. Tim. 6,16). Ein alter christlicher Schriftsteller spricht wunderbar über diese Unverständlichkeit des Göttlichen: Wenn wir, sagt er, nicht auf die Sonne schauen können, wie können wir dann auf den Schöpfer der Sonne schauen, auf die Quelle des Lichts? Gott kann nicht gesehen werden; Es ist zu glänzend für unsere Augen. Er kann nicht umarmt werden; Es ist zu sauber für unsere Hände. Man kann ihn sich nicht vorstellen, weil er zu groß für unsere Sinne ist. Unendlich, unermesslich, Er kann nur für sich selbst erkannt werden. Welchen Namen ich ihm auch geben mag, ich werde ihn herabwürdigen. Wer Ihn nicht herabwürdigen will, versucht nicht, Ihn zu begreifen. Unser Herz ist zu fest, um Ihn zu umarmen, und dann begreifen wir Ihn würdig, wenn wir Ihn als unverständlich erkennen1. Gott ist also zunächst einmal unverständlich, und dieser Gedanke sollte mich und dich keine Sekunde lang verlassen. Aufgrund dieser Bedeutung der Kenntnis Gottes im Allgemeinen und der Wahrheit von Gottes Spiritualität im Besonderen ließ Gott uns nicht im Dunkeln über sich selbst und öffnete uns verschiedene Wege, nicht nur für die Überzeugung, dass es unseren Schöpfer gibt, sondern auch für die Erkenntnis, wer er in seinem Wesen ist. ​Erstens​ offenbarte er sich selbst in der sichtbaren Natur und in unserer eigenen Seele und offenbart sich immer noch. Hier und hier wird das Unsichtbare Gottes, nach dem Wort des Apostels, sichtbar, und zwar nicht nur seine ewige Macht, sondern auch seine Gottheit. (Römer 1:20). Diese Offenbarung Gottes wird als natürlich bezeichnet. Es wird von der ersten Minute der Existenz der Geschöpfe an verkündet – von der Erschaffung der Welt an, nach dem Wort des Apostels, und zwar so klar und deutlich, dass die verständnislosen Stimmen der Natur über ihren Schöpfer keine Antwort finden. Dann offenbart sich Gott durch die Propheten im Alten Testament: Diese Offenbarung ist besonders, übernatürlich; die Juden wurden von ihnen und durch sie von anderen Nationen ermahnt und darauf vorbereitet, das Licht des Evangeliums zu empfangen; Als Wort Gottes selbst behält es im Christentum unerschütterlich seine Bedeutung und dient nach dem Wort des Apostels Paulus zur Lehre, Zurechtweisung, Zurechtweisung und Unterweisung in der Gerechtigkeit (2. Tim. 3,16). Schließlich offenbarte sich Gott im und durch den Sohn; es ist die letzte und vollkommene Offenbarung Gottes (Hebr. 1:1,2). In diesen Offenbarungsmethoden erkennt man eine weise Schrittweise, einen gewissen majestätischen Plan für die Erziehung der Menschheit, und dies zeigt uns sozusagen die eigentliche Methode zum Nachdenken über das Thema, nämlich die historische. Diese Methode ist besonders wichtig, um die große Wahrheit zu offenbaren, die wir gewählt haben: 1) Jedes neue Merkmal in der Offenbarung wird im Vergleich zu den zuvor gegebenen klarer, und nachdem wir bei der Suche einige Schwierigkeiten hatten, lernen wir, das Licht, das uns von oben herabgesandt wurde, um es zu verstehen, mehr zu schätzen; 2) Vor uns tauchen mit der allmählichen Entdeckung der Wahrheit nach und nach menschliche Fehler darin auf, und es werden sehr wichtige Daten gesammelt, um zu erklären, warum selbst jetzt, mit dem klaren Licht der Wahrheit in der Offenbarung des Neuen Testaments, Missverständnisse und sogar völliges Vergessen möglich sind. Damit sind für uns die folgenden Hauptteile unseres Gesprächs definiert: 1) Welche Hinweise zur Erkenntnis der Spiritualität des Wesens Gottes können durch Beobachtung der Natur und Eintauchen in die eigene Seele gewonnen werden, und wie nutzten die Menschen diese Hinweise, die ihnen selbst überlassen blieben, hinsichtlich der Erkenntnis Gottes? 2) Was wurde den Menschen, die im Licht der vorbereitenden übernatürlichen Offenbarung im Alten Testament wandelten, aus dieser geheimnisvollen Region offenbart, und nutzten sie alle die Strahlen dieses Lichts so, wie sie sollten? 3) Wie wird die Wahrheit der Spiritualität Gottes im Christentum verkündet und welche Bedingungen sind erforderlich, um diese Wahrheit in ihrer Höhe und Reinheit zu enthalten? Versuchen wir, sehr verehrte Zuhörer, so weit wie möglich auf das Licht der christlichen Wahrheit zu verzichten und nach den Merkmalen des großen Bildes Gottes in der Natur und in unserer eigenen Seele zu suchen, wie einst die alten Völker, die vor dem Christentum lebten, danach suchten. Denker, vor allem aus der griechisch-römischen Welt, werden uns helfen, sie werden uns zeigen, wie sehr ihnen diese Wahrheit bekannt war, wie und auf welchen Wegen sie darauf zugegangen sind. Die verschiedenen Hinweise in der Natur und in unserer Seele auf die Wahrheit der Spiritualität Gottes können in den folgenden drei Punkten zusammengefasst werden: 1) Zunächst einmal kann man nicht umhin, die Weisheit des Schöpfers der Welt zu erkennen: Überall auf der Welt ist ein vernünftiger Plan erkennbar, die Ziele, an die die Mittel angepasst sind, sind sichtbar. Die Alten verstanden diese wunderbare Zielstrebigkeit der Natur vollkommen und beispielsweise nannten die Griechen die Welt κόσμος, was „Ordnung und Schönheit“ bedeutet. Die Alten verstanden gut, warum es eine solche Ordnung in der Natur geben konnte, und das erste ernsthafte Wort der griechischen Philosophie über den Schöpfer der Welt war, dass es sich um den Geist handelt. Die antiken Denker gingen sogar noch weiter: Sie waren sich nicht nur der Größe, wie sie es nannten, des Ersten Geistes des Universums bewusst, sondern waren auch in der Lage, die Typen oder Grundformen in Dingen und Naturphänomenen zu erkennen, in denen die Gedanken des großen Künstlers der Welt zum Ausdruck kamen oder eingeprägt waren. Das Eindringen in dieses Reich kreativer Ideen macht den Ruhm des brillanten griechischen Philosophen Platon aus, aber auch Genies, wie bekannt ist dass sie nichts Neues schaffen. Sie wissen, wie sie das annehmen und ausdrücken können, was jeder im Kopf hat und mehr oder weniger jeder fühlt. Diejenige, die den Menschen am nächsten steht und die sich am häufigsten bemerkbar macht, ist natürlich die Idee des Guten, deren Verkünder unser Gewissen ist, und dessen Verwirklichung unser Leben sein sollte. Hier spüren wir den Atem der höchsten Vernunft nach dem Wort der Alten, den höchsten Geist nach unserer Vorstellung von oben erleuchtet, so nah, dass die Menschen gleichsam in sich selbst seine Stimme hören, und seit jeher wird unser Gewissen so genannt. ​Universeller Glaube​: Das Gewissen ist die Stimme Gottes in unserer Seele. Die Zweckmäßigkeit der Natur weist also auf die Weisheit des Schöpfers hin, und Rationalität ist eine natürliche Eigenschaft des Geistes. Der zweite Hinweis auf die Spiritualität des Wesens Gottes hängt mit der Antwort auf die Frage zusammen: In welchem ​​Bild können wir uns das höchste Wesen, das „vollkommenste Leben“ vorstellen, das dem Höchsten Wesen gehören sollte? Die Alten haben sehr gut verstanden und finden heraus, dass ein solches Wesen nicht zu irgendetwas Materiellem gehören kann, denn materielle Dinge sind komplex, Veränderungen unterworfen und von Natur aus inaktiv. Daher kann die erste Ursache von allem, was existiert, der Urheber, in den Worten des berühmten Aristoteles, ein der Materie fremdes Wesen sein, in dem alles eine einzige oder reine Aktivität wäre und frei von jeglichen Einschränkungen oder Hindernissen. Die materielle Natur ihrerseits schickt uns gewissermaßen bewusst von sich selbst weg, von ihrem sichtbaren und greifbaren Bereich dorthin, in den Bereich des Unsichtbaren. Es scheint eine Art Leiter aus Gegenständen und Wesen zu sein, auf der der menschliche Geist immer höher aufsteigt, bis er zum Gedanken des Geistes gelangt. Die niedrigste Lebensform ist ein einfacher Erdblock oder Stein. Hier scheint die Lebenskraft vollständig unter der Last der groben Materie begraben zu sein. Aber die Substanz scheint sich in der Pflanze aufzuhellen. Es gibt etwas, das von innen heraus das Leben in ihr antreibt, und dieses treibende Leben ist zunächst unsichtbar, und dieses Unsichtbare bleibt länger als die sich verändernde Form der Pflanze: es treibt das Leben der Pflanze an, bis sie verdorrt. Im Tier manifestiert sich diese unsichtbare Lebenskraft noch stärker, und deshalb steht das Tier in der Schöpfungskette höher als die Pflanze. In beiden Formen wirkt die Lebenskraft im Menschen, in dieser kleinen Welt, wie die Alten es nannten; Aber hier, über ihnen, gibt es einige besondere, einzigartige Kräfte auf dieser Welt: die Macht der Vernunft, die Macht des freien Willens. Für diese Kräfte reicht dieses Leben nicht aus. Die Errungenschaften, die sich der Geist aneignet, kann ihm offenbar keine irdische Macht nehmen. Durch das Streben nach dem Guten kann ein Mensch solche Belohnungen verdienen, die das Leben hier nicht geben kann, und umgekehrt. Daher wurde das menschliche Leben immer als ein Leben anerkannt, das nicht durch den Tod unterbrochen werden kann, sondern über das Grab hinaus wirken muss: Der Körper stirbt, aber der Geist wird bleiben und sein Leben und seine Tätigkeit fortsetzen. Aber das menschliche Denken blieb nicht bei dieser sozusagen Form des Geistes stehen, sondern ging weiter: Es ging von der Existenz reiner Geister aus, frei vom Körper und aufgrund dieser Überlegenheit der geistigen Natur intelligenter und mächtiger. Jetzt ist die Antwort auf die Frage fertig: Wie können wir uns endlich das höchste Wesen vorstellen, das Leben des Göttlichen? Nicht anders als in der vollkommensten Form, dem Abbild des höchsten, allvollkommenen Geistes. Wir wiederholen es, und die Natur selbst sagt uns wie mit Absicht, wie mit Gewalt: Geh dorthin, dorthin, in das Reich des Geistes, dort suche vollkommenes Leben und ewige Existenz. Der dritte Hinweis auf die Wahrheit der Spiritualität Gottes kam aus dem Gefühl einer geheimnisvollen Verwandtschaft unseres Geistes mit dem Höchsten Wesen. Der Apostel Paulus zitiert in seiner berühmten Rede vor dem athenischen Areopag die Worte eines antiken Dichters: „Siehe, er verkündete den gelehrten Koryphäen der heidnischen Welt, einige Ihrer Dichter sagten: „Wir sind seine (d. h. Gottes) Rasse“, und in diesem Hinweis präsentiert er ihnen Beweise für die Spiritualität des Wesens Gottes, denn er fährt fort: „Da wir also die Rasse Gottes sind, sollten wir nicht denken, dass die Gottheit so ist.“ Gold oder Silber und gab. (Apostelgeschichte 17:28,29). Hier und aus vielen anderen Beweisen geht hervor, dass sich die Alten des Unterschieds zwischen der Natur und dem menschlichen Geist und der besonderen Nähe des letzteren zum Göttlichen sehr wohl bewusst waren... Aber sobald diese Affinität des menschlichen Geistes mit dem Unendlichen Wesen erkannt wird, dann sieht der Geist bereits einen breiten Aufstiegsweg von den Eigenschaften unseres unsterblichen Geistes zu den höchsten spirituellen Vollkommenheiten des Unendlichen Wesens, zum Beispiel: Wenn Menschen freundlich zu ihren Kindern sind, wie gut ist Er dann? Wenn unser Gewissen so beunruhigt ist, wenn wir Sünde begehen, wie heilig ist dann der, der in unserem Gewissen spricht? Dies sind nach Aussage antiker Denker Hinweise in der Natur und in unserer Seele auf die Wahrheit der Spiritualität Gottes. Es sollte hinzugefügt werden, dass es den alten Völkern nicht an Anleitung für das richtige Verständnis dieser Anweisungen mangelte. Zweifellose historische Denkmäler bestätigen, dass die Religion vor jeder Philosophie mit der Kraft der primitiven Tradition aufblühte. Die alten Völker werden nur relativ, d. h. im Vergleich zu den Juden, als sich selbst überlassen bezeichnet. Mehr als drei Jahrtausende lang gab es keine Spaltung zwischen den Völkern, und alle nutzten gleichermaßen das Licht einer besonderen Offenbarung, die durch Adam, Henoch, Noah und andere Patriarchen gegeben wurde, und nach der Trennung des jüdischen Volkes verbreitete sich das Licht der wahren Erkenntnis Gottes aus ihrer Mitte auf unterschiedliche Weise unter anderen Völkern der Antike. Dies bedeutet, dass den Alten nicht nur Hinweise auf die Spiritualität des Göttlichen in der Natur und in ihren eigenen Seelen gegeben wurden, sondern diese zumindest auch so interpretiert wurden, dass sie Gott als von der Welt und dem höchsten Wesen getrennt kennen, sich in Bedürfnissen allein an ihn wenden, ihn als Schöpfer und Versorger ehren und sein Gesetz heilig erfüllen, das so nah wie möglich an uns in das eigene Herz eines jeden eingeschrieben ist. Wie nutzten die Menschen diese Hinweise auf die Spiritualität des Wesens Gottes? Das Heidentum mit seinen verschiedenen Arten von Fehlern beweist, dass die Menschen diese Anweisungen nicht verstanden und sie nicht für den wahren Dienst Gottes, des Geistes, genutzt haben. Das Heidentum stellt einen seltsamen, zunächst völlig unverständlichen Wunsch der Menschen dar, das Konzept des Göttlichen und genau die Merkmale seiner Spiritualität zu verschleiern. Die Gottheit ist nicht frei: Schicksal oder Schicksal regiert über ihn; nicht allmächtig, denn viele Gottheiten unterwerfen sich nicht nur dem Schicksal, sondern berauben sich auch gegenseitig der Macht; die Götter brauchen die Gaben, die ihnen gebracht werden, so wie wir Essen und Trinken brauchen; die Götter haben, genau wie wir, Gefühle von Neid, Eifersucht, Feindschaft, Elend usw., die Gottheit ist des Selbstbewusstseins und damit des Geistes selbst beraubt und stellt ihn unter dem Deckmantel blinder Gewalt dar; schließlich wird die Gottheit des Lebens selbst beraubt; Dies ist nichts weiter als ein abstraktes Konzept der Naturkräfte oder einer grenzenlosen Leere. Während der Gedanke an den lebendigen Gott, den Geist, im Heidentum verdunkelt wird, beginnt die Natur, die Menschen überall mit ihrem bezaubernden Einfluss zu umgeben, sie in ihre Netze zu ziehen, sie schließlich zu versklaven und sich selbst zu vergöttern. Heidentum in Bezug auf den Menschen ist, wie Wissenschaftler sagen, ein passiver Zustand, d.h. Leiden, ein Zustand geistiger Sklaverei. Der Mensch ist nicht der Herr der Natur, sondern ein Sklave zu ihren Füßen. Es sollte jedoch beachtet werden, dass der Mensch nur im Bereich der Religion ein solcher Sklave der Natur war; in anderer Hinsicht dominierte er weiterhin darüber. Er unterwarf viele Tiere seiner Macht und verneigte sich dann vor denselben Tieren. Er errichtete kolossale Gebäude, ließ den Stein in Kunstwerken sprechen und vergötterte gleichzeitig die seelenlose Natur. Wie haben sich die Menschen in diesem Zustand gefühlt? Diese Frage könnte durchaus jemand beantworten, der es erlebt hat. Wir Christen können uns nicht vorstellen, was es bedeutet, den richtigen Gedanken über Gott zu verlieren. Lassen Sie uns jedoch einige Beispiele nennen. Ein aufgeklärter Grieche reist zum Geburtsort der Zivilisation – Ägypten. Ein gigantisches Gebäude am Ufer des historischen Nils erregt seine Aufmerksamkeit: Es ist ein berühmter Kirche in der ganzen Gegend. Prächtige Veranda; mehrere Gebäude vor dem Eingang zum Heiligtum selbst; Hier ist es: Ein wunderschöner Vorhang aus kostbarem Stoff, durchzogen mit Gold, bedeckt den Eingang; Der Priester öffnet es vorsichtig, die geheimnisvolle Dämmerung ... und was ist da: Da liegt zum Beispiel eine Katze auf lila Decken. Ist es, so scheint es, möglich, dass jemand, der auch nur einen Funken Vernunft hat, hier nicht die erbärmlichste Täuschung sieht? Aber dieses Übel ist sozusagen immer noch an der Oberfläche. Wenn Sie ein interessantes Buch über China von Herrn Pyasetsky gelesen haben, erinnern Sie sich an die Episode, in der eine Frau in seiner Gegenwart einen heidnischen Tempel betritt, der mit monströs hässlich aussehenden Götzen gefüllt ist: Offenbar hat sie das Bedürfnis ihres Herzens hierher gebracht, sie möchte, wie einst Anna, ihre Seele vor dem Herrn ausschütten, aber die Kälte des Todes weht von diesen hässlichen Monstern, in denen blinde Menschen die Idee ihres Schöpfervaters verkörperten ... All dies wurde von einem Gefühl der Angst begleitet. von allem auf der Welt: der pfeifende Wind, schnell fließendes Wasser, das Knistern fallender Steine, eine düstere Klippe, ein leise kriechendes Reptil, die Stimme brüllender wilder Tiere, das Echo, das aus den Nischen widerhallte – all das brachte die Heiden in Entsetzen und Verzweiflung. Wer den wahren Gott nicht fürchtet, fürchtet sich vor allem. Über einen der heidnischen Herrscher Roms heißt es, er habe sich selbst zum Gott gemacht und sich unter dem Bett versteckt, als ein Donner einschlug. Mit dieser Angst konnten jedoch extremer Egoismus, Hartherzigkeit, Gefühllosigkeit und Blutdurst koexistieren: Hier sind neue Geißeln der im Heidentum versunkenen Menschheit. Was war der Grund für diese erbärmliche Blindheit der Heiden? Es sollte beachtet werden, dass heidnische Glaubensvorstellungen, Rituale und Bräuche ein schreckliches Chaos darstellen: Wahrheit neben Lügen, ein strikter Pflichtanspruch und dann ein verführerisches Einlenken in die Sinnlichkeit; In der Geschichte des Heidentums sind unterschiedliche Tendenzen erkennbar, von Seiten der ethnographischen und alltäglichen Verhältnisse sind unterschiedliche Kräfte am Werk, im Allgemeinen steht seine Geschichte erst am Anfang ihrer Entwicklung. Doch unter den verschiedenen Einflüssen sticht eine Strömung deutlich hervor, die den Geist und die Herzen der Menschen in ihre Richtung fesselt, nämlich: Gesunde und zunächst reine religiöse Vorstellungen werden unter dem Einfluss verschiedener illegaler Dispositionen unseres gefallenen und grundlegend korrupten Willens verzerrt. Verschiedene sündige Impulse gehen der Verzerrung einer religiösen Idee voraus und werden dieser Verzerrung folgen ... Die Vernunft spielt hier sozusagen bereits eine passive Rolle: Es ist nicht so, dass sie die Wahrheit nicht sieht, nein, sie lässt sie bewusst aus den Augen; Es ist nicht so, dass er nicht wüsste, wie er zum ersten Seins- und Glücksgrund kommt, nein, er bleibt bewusst beim zweiten und dritten Grund stehen. Das strahlende Gesicht der Gottheit scheint ihm in den Augen zu schmerzen. Er möchte es durch etwas weniger Strenges ersetzen, er versucht, die Gottheit in den Kreis der geschaffenen Beschränkungen einzuführen, er möchte sich und anderen versichern, dass er an unserer Schwäche nicht unbeteiligt ist. Eine detaillierte Entwicklung dieser Sichtweise, basierend auf den Beweisen des Wortes Gottes, den Lehren der Kirchenväter und antiken historischen Denkmälern, würde zu weit führen. Zwei oder drei Beispiele sind jedoch im Hinblick auf unsere nachfolgende Offenlegung nicht überflüssig. Einige der ältesten indischen Hymnen für 1000–500 Liter. BC repräsentieren eher reine Gottesvorstellungen. Unterschiedliche Namen für das Höchste Wesen bedeuten bisher nur unterschiedliche Eigenschaften. Aber der Keim zukünftiger Verzerrungen ist bereits deutlich sichtbar: Diese Anstrengung wird die Sünde entschuldigen und mit einer Art Gabe und nicht mit einer Korrektur des Lebens die Verantwortung vor Gott loswerden. Sünde wird so interpretiert, dass es sich um eine unfreiwillige Handlung handelt, es handelt sich um „eine durch Gift vergiftete Anziehung, Leidenschaft, Schicksal“. Der alte Mann neigt dazu, den jungen Mann zu korrumpieren; Der Traum allein führt zum Verbrechen. Als etwas Unfreiwilliges ist die Sünde ein äußerlicher Zwang für den Menschen: „Befreie mich“, heißt es in der Hymne, „wie man ein Kalb von einem Seil befreit.“ Den Opfern, die zur Besänftigung der Gottheit gebracht werden, wird eine solche Bedeutung beigemessen, dass sie ein Geschenk sind, das der Gottheit gefällt. „Geh runter“, d.h. Zum Opfer, heißt es in der Hymne, „wie die Fliegen zum Honig“. Wenig später können wir bereits einen Satz hören, der wie ein schwerer Hammer in unser Ohr einschlägt: Beim Anblick des Donners heult man wie ein hungriger Wolf, der Indianer schreit und hört das Donnergrollen 2. Ein weiteres Beispiel: In den meisten heidnischen Religionen werden vor anderen Objekten die Sonne und ihre untergeordneten Gestirne vergöttert. Von ihm, denkt der Heide, Tag und Nacht, Frühling und Herbst, Aussaat und Ernte, Reichtum und Glück. Aber sowohl die Sonne als auch die Planeten agieren innerhalb der Grenzen physikalischer Gesetze. Na und? Der Heide denkt, dass alles im Leben so gemacht werden sollte, und so beginnt das physikalische Gesetz nach und nach die Anforderungen des moralischen Gesetzes in den Schatten zu stellen. Sobald dies geschah, scheinen viele abscheuliche Laster nicht mehr so ​​zu erscheinen und werden zu den natürlichen und gleichsam legitimen Bedürfnissen der menschlichen Natur gezählt3. Es ist beängstigend zu sagen, wie weit diese Strömung die Heiden in ihrem letzten Lauf bringen wird: bis zu dem Punkt der vollständigen Rechtfertigung und sogar Heiligung der Sünde. Die schrecklichsten Verbrechen sind sozusagen gar keine Sünden, sondern Tugenden, sogar Mittel, um der Gottheit zu gefallen. Was könnte schlimmer sein als ein Verbrechen, wenn ein Vater oder eine Mutter ihr Kind tötet und es gleichzeitig leiden lässt? Und im Heidentum warfen Väter und Mütter lebende Kinder in den glühenden Schoß, zum Beispiel einer Bronzestatue des Moloch, zu Ehren der heidnischen Göttinnen Aschera, Venus usw. In ihren Heiligtümern wurden, um ihnen zu gefallen, so abscheuliche Taten begangen, dass der Apostel den Christen verbietet, überhaupt darüber zu sprechen (Eph. 5,3). Das bedeutet, dass der menschliche Geist, bevor er zum Sklaven der Natur wurde, zum Sklaven der Leidenschaften in seinem eigenen Wesen wurde. Das Gleichgewicht in der menschlichen Natur selbst geriet ins Wanken und die Sinnlichkeit hatte Vorrang vor spirituellen Bestrebungen; und aus diesem Grund übte die äußere Natur einen übermäßigen Einfluss auf ihn aus und unterwarf ihn sich selbst. Der Leidenschaft gehorsam, half die Vernunft selbst ihrem Feind bei der Ausarbeitung seiner Intrigen und ließ sich alle möglichen Irrtümer, sogar Absurditäten gefallen, solange der Gedanke an Recht und Gerechtigkeit weiter entfernt war. Deshalb verkündet der Apostel Paulus ein solches Urteil über das Heidentum: Weil sie (die Heiden), nachdem sie Gott erkannt hatten, Ihn nicht als Gott verherrlichten und nicht dankten, sondern in ihren Spekulationen vergeblich wurden, sich weise nannten und Narren wurden und die Herrlichkeit des unvergänglichen Gottes in ein Bild wie vergängliche Menschen und Vögel, vierfüßige Tiere und Reptilien verwandelten, dann übergab Gott sie in den Begierden ihrer Herzen der Unreinheit, so dass sie Sie selbst haben ihre Körper entweiht. Sie ersetzten die Wahrheit Gottes durch eine Lüge und verehrten und dienten dem Geschöpf statt dem Schöpfer, der für immer gesegnet ist. Amen. Deshalb überließ Gott sie schändlichen Leidenschaften. Und da sie es nicht im Sinn hatten, übergab Gott sie einem verdorbenen Geist, um unanständige Dinge zu tun ... Sie kennen das gerechte Urteil Gottes, dass diejenigen, die solche Dinge tun, des Todes würdig sind; Sie tun es jedoch nicht nur, sondern billigen auch diejenigen, die es tun (Röm. 1,21–28,32). Was haben diese Koryphäen des Heidentums, Sokrates, Platon, Aristoteles, diese Giganten des menschlichen Denkens, deren Genialität wir immer wieder in Erstaunen versetzen, inmitten eines so schrecklichen Irrtums getan? Sie taten, was sie konnten, aber sie konnten nichts tun. Einerseits lag vor ihnen eine schreckliche Kruste von Wahnvorstellungen, in denen die Masse des Volkes versunken war und die von keiner philosophischen Begründung durchdrungen werden konnte; andererseits spürten sie, dass in ihren Seelen eine Art Dunkelheit herrschte und stürzten ihre Gedanken in den Abgrund des Naturalismus, das heißt der Vergöttlichung der Natur, und sie erkannten ihre Ohnmacht, und in diesem bescheidenen Bewusstsein liegt ihre Stärke und ihr Verdienst. Es gibt wunderbare Passagen in den Schriften des griechischen Philosophen Platon, in denen es um die Schwierigkeit geht, Gott zu kennen, und um die Notwendigkeit der Hilfe von oben. Es sei schwierig, sagt er, den Schöpfer und Vater von allem (was existiert) zu finden, und wenn man ihn gefunden hat, ist es unmöglich (αδύνατον), Ihn allen zu predigen 4 . Es wird keine Ordnung in der Welt geben, solange nicht ein göttliches Ereignis eintritt. 5 Wir müssen also warten, bis uns jemand lehrt, welche Art von Beziehung wir zu Göttern und Menschen haben sollten. 6 Dies war sozusagen ein Gebet des menschlichen Geistes zum Himmel um Erleuchtung und Befreiung von Fesseln und ein Testament dieses brillantesten aller Denker der Antike an seine vielen Schüler und Nachahmer, die sie nicht vergessen konnten. Kommen wir nun zum Umfeld des jüdischen Volkes. Zahlenmäßig unbedeutend, steht es im Gegensatz zu allen Völkern der Antike. Dies ist ein Volk, das Gott speziell dazu auserwählt hat, das wahre Wissen über Gott zu bewahren. Ein doppeltes Licht heiligte ihn: Als er die Natur vor sich sah, die die Herrlichkeit Gottes verkündete, hatte er das Wort Gottes, das er für uns bewahrte und bewahrte. In diesem Wort Gottes: 1. wurden jene Wege geheiligt, auf denen der menschliche Geist zur Erkenntnis der Spiritualität des Wesens Gottes gelangte. Bei anderen Völkern, selbst im hochaufgeklärten Griechenland, wurde die Suche nach Gott in der Natur mit einiger Spannung betrieben: Gedanken bewegen sich nicht frei, Ausdrücke sind schwer zu finden, im Allgemeinen ist der Weg sehr lang und mühsam, aber in der Heiligen Schrift werden dieselben Gedanken beispielsweise in einer klaren, hellen, poetischen Form dargestellt. Vier Jahrhunderte vor den vagen philosophischen Betrachtungen über den ersten Geist singt David diesen wunderbaren Psalm: Segne meine Seele, den Herrn. Du bist wunderbar großartig ... Du bist mit Herrlichkeit und Größe bekleidet (Ps. 103:1) und dann schilderst du, wie wir wissen, im Detail die Wunder der schöpferischen Weisheit in verschiedenen Geschöpfen. Sieben Jahrhunderte bevor Aristoteles die Idee eines materiefreien Urhebers des Universums bekräftigte, drückte derselbe Psalmist diese Idee mit den folgenden klaren und kraftvollen Worten aus: Am Anfang hast Du, o Herr, die Erde gegründet, und die Himmel sind das Werk Deiner Hände, sie werden untergehen, aber Du bleibst; Und sie werden sich alle abnutzen wie ein Gewand und wie ein Gewand. Du wirst sie verändern, und sie werden verändert werden. Aber du bist derselbe und deine Jahre werden nicht enden (Ps. 101:26-28). Die Idee der Verwandtschaft des menschlichen Geistes mit dem Höchsten Wesen wird als besonderer Triumph des griechischen Genies dargestellt, als ob er sich über die äußere Natur erhebt und sich vor seiner eigenen beugt, und in der Bibel wird auf der ersten Seite nicht nur darüber gesprochen, sondern auch erklärt: Lasst uns den Menschen nach unserem Bild und Gleichnis machen (Gen 1,26). Bei einem solchen Vergleich der Weisheit der Philosophen mit dem klaren und majestätischen Wort der Offenbarung in seiner wundersamen Einfachheit hat man unwillkürlich das Gefühl, dass die Heiligung dort von unten nach oben kommt: Das philosophische Denken intensiviert sich, um die Dunkelheit der Täuschung zu durchbrechen, die den Geist beherrscht und oft selbst unter sein Joch fällt; aber hier wird das Licht von oben nach unten gegeben und beleuchtet sofort alle Schwierigkeiten des menschlichen Denkens. 2. In der Heiligen Schrift des Alten Testaments werden mit besonderer Absicht jene Merkmale des göttlichen Wesens verdeutlicht, die die Heiden aufgrund ihrer sündigen Anziehungskraft für sich selbst verdeckten. Der Wert dieser Passagen der Heiligen Schrift des Alten Testaments kann wiederum nur beurteilt werden, indem man sie mit den Irrtümern des heidnischen Denkens vergleicht. Die Offenbarung ist ein weiser Lehrer; es scheint beiläufig zu erwähnen, was jeder weiß, und wiederholt oft mit besonderer Kraft und Energie, was die Leute vergessen haben. So erinnert es die Juden sehr oft: 1. an die Einheit Gottes im Gegensatz zum heidnischen Polytheismus. Höre, o Israel, der Herr, unser Gott, ist ein Herr. (5. Mose 6:4); 2. über das Leben des Höchsten Wesens, getrennt vom Leben der Welt. Ich erhebe meine Hand zum Himmel und schwöre bei meiner rechten Hand – der Herr sagt mit außerordentlicher Feierlichkeit in Moses: Ich lebe ewig. (5. Mose 32:40). So wahr der Herr, der Gott Israels, lebt, vor dem ich stehe (1. Könige 17,1), rief der Prophet Elia aus, als er wie ein Blitz vor dem Götzendiener Achaab erschien. 3. Erinnert uns an die höchste Heiligkeit Gottes. Diese Wahrheit wird mit besonderer Kraft eingeflößt, weil in ihrer Dunkelheit die eigentliche Wurzel des heidnischen Irrtums liegt. So sagt der Prophet Jesaja: „Hoch und erhaben, ewig lebendig, heilig ist sein Name“ (Jes. 57:15). Heiliger von Israel: Dies war einer der gebräuchlichsten Namen Gottes. Gleichzeitig verbietet das Wort Gottes den Juden beispielsweise im 2. Gebot strikt den Götzendienst und zeigt ihnen die Leere und Abscheulichkeit der Götzen. Besonders bemerkenswert ist in dieser Hinsicht die Botschaft des Propheten Jeremia an die in babylonische Gefangenschaft gebrachten Juden: Sie, also Götzen, schreibt ihnen der Prophet, seien wie ein Blockhaus. Ihre Herzen, sagen sie, werden von Regenwürmern zerfressen, und sie fressen sie und ihre Kleidung, aber sie fühlen es nicht. Ihre Gesichter sind schwarz vom Rauchen in den Schläfen. Fledermäuse, Schwalben und andere Vögel fliegen auf ihre Körper und Köpfe, und auch Katzen klettern darauf. Daraus werden Sie verstehen, dass dies keine Götter sind. So überzeugt der Prophet: „Fürchtet euch nicht vor ihnen...“ (Post. Jer. 1:19–22). Wenn man diese Zeilen des Propheten liest, ist man unwillkürlich erstaunt darüber, vor welchen offensichtlichen Missverständnissen sich die Menschen einst hüten mussten. Schließlich bringt die alttestamentliche Offenbarung die Idee von Gott, dem Geist, näher an den mentalen Blick der Menschen heran, und zwar gerade in ihrer moralischen Höhe. Die folgende Passage ist in dieser Hinsicht sehr bemerkenswert. Als Gott beschließt, Menschen, die von Ihm abgefallen sind, mit einer weltweiten Flut zu bestrafen, sagt Er Folgendes: „Mein Geist wird von diesen Menschen nicht für immer verachtet werden, weil sie Fleisch sind“ (Gen 6,3). Hier steht das Fleisch im Sinne der sichtbaren materiellen Existenz und insbesondere im Sinne der Sinnlichkeit dem Geist Gottes als unsichtbarer und moralischer Kraft gegenüber. Der Höchste Geist duldet keine Laster und Korruption und verkündet ihnen nach vielen Maßnahmen zur Korrektur der Menschen das Urteil seiner ewigen Wahrheit. Davids Bußpsalm ist auch in Bezug auf die Lehre von Gott dem Geist sehr bemerkenswert. Um die Höhe dieser Lehre zu würdigen, erinnern Sie sich an das, was zuvor über die Hymnen an das Göttliche in den indischen Veden gesagt wurde. Dort führt die Neigung, Sünden zu entschuldigen, zu einer pervertierten religiösen Vorstellung, hier ist es umgekehrt: Die Vorstellung von der Spiritualität des Wesens Gottes ist untrennbar mit einem aufrichtigen Bewusstsein tiefer Schuld vor Gott verbunden. Der indische Dichter sagt: Dies ist eine unfreiwillige Tat, Leidenschaft, Schicksal, und David singt: Ich bin mir meiner Missetat bewusst, und meine Sünde ist immer vor mir (Ps. 50:5). Der indische Dichter sagt: „Ein alter Mann lehrt einen jungen Mann zu sündigen, der Traum inspiriert zum Verbrechen, und David singt: Du, Du allein, ich habe gesündigt und getan, was böse ist in Deinen Augen, damit Du gerecht bist in Deinem Urteil und rein in Deinem Urteil“ (Psalm 50,6). Der indische Sänger sagt: Befreie mich wie ein Kalb von einem Strick, aber David sagt ganz anders: Erschaffe in mir ein reines Herz, o Gott, und erneuere einen rechten Geist in meinem Schoß (Psalm 50,12). Der indische Dichter appelliert in Übereinstimmung mit dem vorherigen an das Göttliche: Komm zum Opfer wie die Fliegen zum Honig, aber David hat bereits diesen Gedanken über Gott: Du willst kein Opfer, ich würde es geben; Du magst keine Brandopfer. Ein Opfer für Gott ist ein reuiger Geist: Ein reuiges und demütiges Herz wirst du nicht verachten, o Gott (Psalm 50,18.19). Na und? Haben die Juden in diesem doppelten und so starken Licht die Wahrheit der Spiritualität Gottes immer so verstanden, wie sie es sollten? Natürlich gab es in der heiligen Geschichte des Alten Testaments zu allen Zeiten Menschen, die auf dem Höhepunkt der wahren Gotteserkenntnis standen. Ein besonderes Merkmal dieser rechtschaffenen Menschen war, dass sie vor Gott wandelten, stets seine Größe und moralische Höhe im Sinn hatten und versuchten, ihnen, wenn möglich, mit ihrem guten Leben zu antworten. Wandele vor mir und sei tadellos (1. Mose 17,1), sagte Gott zu Abraham, als er seinen Bund mit ihm schloss, und dies wurde als Bedingung für Gottes Bund für alle seine Nachkommen festgelegt. Aber diese Menschen waren manchmal eine Minderheit, manchmal sogar eine Ausnahme. Die Mehrheit des jüdischen Volkes ist im Hinblick auf die von uns aufgeworfene Frage ein sehr trauriges Phänomen. In der ersten und mittleren Zeit seiner Geschichte offenbart das jüdische Volk eine schreckliche Neigung zum Götzendienst: Am Fuße des Sinai verehren sie ein Kalb. Dann stellt seine gesamte Geschichte fast das folgende Phänomen dar: Trotz der Ermahnungen der Propheten geht er Bündnisse mit verschiedenen Nachbarvölkern ein und übernimmt von ihnen den Götzendienst, wird dafür bestraft, bereut und wird, nachdem er von Katastrophen befreit wurde, für eine Weile korrigiert, verfällt dann erneut dem Götzendienst, wird erneut bestraft usw. Vorbei am prächtigen Tempel Salomos gelangen die Juden in den heidnischen Tempel. An den Orten der königlichen Residenzen gab es Götzenkirche, und die Israeliten tranken, wie der Prophet es ausdrückte, aus dem berauschenden Kelch (Jer. 51:7) des Götzendienstes und frönten schändlichen Ausschweifungen. Auf der südöstlichen Seite Jerusalems liegt der schreckliche Ort Tophet im Tal der Söhne Hinnoms, wo zu Ehren Molochs Opfer dargebracht und Hunderte von Kindern in den glühenden Bauch dieses Idols geworfen wurden. Diese schrecklichen, feurigen Qualen der unschuldigen Opfer menschlicher Blindheit im Tal Hinnom gaben dem zukünftigen Ort höllischer Qualen den Namen: Gehenna. Was bedeutet das? Das bedeutet, dass die Natur der Juden gefallen und verdorben war, mit einem Wort, die gleiche wie die der Heiden. Und wo sie nicht durch die Bande des Gesetzes zurückgehalten wurden, wurden sie unwiderstehlich auf den Weg des Heidentums gezogen. Schließlich schien das jüdische Volk durch die Taten der Vorsehung Gottes und die Ermahnungen der Propheten für immer von der Infektion des Götzendienstes geheilt zu sein. Die babylonische Gefangenschaft war in diesem Fall die wirksamste Medizin. Der Hass auf Götzen ging in das Fleisch und Blut der Juden ein, wurde mit der Muttermilch aufgenommen, und, wie die Idee des Monotheismus völlig bestätigte, wurde dieses Volk allen Völkern als Lehrer und Vorbereiter für das Christentum gesandt. Aber diese Heilung war für viele, viele Juden nichts anderes als das Schließen eines äußeren Geschwürs... Auch ihre Natur blieb sündig, und unser russisches Sprichwort sagt: Vertreibt die Natur aus der Tür, sie wird durch das Fenster hereinfliegen. Im Laufe der Zeit begannen sich unter den Juden neue Wege zu bahnen, auf denen mit der Anerkennung des einen wahren Gottes unterschiedliche, für das Heidentum charakteristische Neigungen, die ihn vergessen hatten, nebeneinander existieren konnten. ​Solche Tendenzen zu irrigen oder, genauer gesagt, abschweifenden Gedanken kamen in den beiden wichtigsten jüdischen Sekten, dem Sadduzäertum und dem Pharisäertum, deutlich und in typischen Worten zum Ausdruck. Die Definition der Sadduzäer durch den Heiligen Lukas in der Apostelgeschichte ist äußerst charakteristisch: Die Sadduzäer sagen, dass es keine Auferstehung, keinen Engel, keinen Geist gibt (Apostelgeschichte 23,8) ... Es gibt noch kein Wort über Gott selbst: wer er ist und wie er in seinem Wesen ist. Aber die Verleugnung des Geistes galt nicht nur für die Engel, denn die Engel werden an sich selbst abgelehnt, und der Geist an sich gilt nicht für die Menschen, denn auch ihre Auferstehung wird an sich abgelehnt. Was ist das? Was wollten sie sagen? Dies ist ein schüchterner, aber im Herzen mutiger Versuch, die Spiritualität mit ihren moralischen Anforderungen an das Höchste Wesen abzulehnen. Warum brauchten die Sadduzäer das? Um Sadduzäer zu sein, das heißt, in völliger Freude zu leben und sich Leidenschaften hinzugeben, ohne sich durch den Gedanken an Ewigkeit und Gericht zu schämen. Die Pharisäer handelten sogar noch listiger: Sie gingen überhaupt nicht auf die Frage des Geistes ein, sie glaubten an die Auferstehung und die Engel und im Allgemeinen ließen sie theoretisch alles an seinem Platz, aber in der Praxis folgten sie der Art der Heiden: Gott zu gefallen, indem sie äußere Rituale einhielten, und dabei die moralischen Anforderungen des Gesetzes Gottes außer Acht zu lassen. Gehen Sie zu einer bestimmten Zeit in die Kirche, bringen Sie ein Opfer dar, verteilen Sie ein paar Münzen an die Armen und seien Sie dann ruhig über Ihre Verantwortung vor Gott, und wenn Sie diese äußerlichen Akte der Frömmigkeit etwas verstärken, d. Jetzt verstehen wir dieses energische und darüber hinaus feurige Wort des Vorläufers des Herrn Johannes an sie: Natternbrut, wer sagt euch, ihr sollt vor dem zukünftigen Zorn fliehen (Matthäus 3:7; Lukas 3:7)? Wer lehrt Sie, die Anforderungen der Pflicht und die Schuldgefühle in Ihrem Herzen zu übertönen und sich hinter leeren Sophismen und heuchlerischer Frömmigkeit zu verstecken? Wie weit die Irrtümer der Pharisäer und Sadduzäer führen konnten, zeigt der Unsinn des Talmud, wo die Gottheit wie die Heiden als sichtbar, sinnlich und greifbar dargestellt, ihre Maße, ihre Höhe und ihr Abstand zwischen den Augen berechnet werden und ihr Aktivitäten zugeschrieben werden, die schlimmer als menschlich sind. Aber schon damals gab es Menschen, die sich aufrichtig mit Gott versöhnen und Ihm gefallen wollten. Einige von ihnen standen hier am Ufer des Jordan, hungrig und dürstend nach der Wahrheit, und mit Tränen in den Augen, mit tiefer Zärtlichkeit im Herzen lauschten sie dem strengen Wort der Wahrheit aus den Lippen des großen Bußpredigers, und während es andere niederschmetterte, tröstete sie dieses Wort der heiligen Wahrheit. Im Allgemeinen bestand die Besonderheit dieser Zeit darin, dass Fischer, Steuereintreiber und Frauen, die mit Eimern zu Brunnen gingen, aufrichtig an religiösen Fragen interessiert waren und hofften, dass der Messias kommen und all ihre Verwirrung erklären würde... Dort, in der heidnischen Welt, kamen Wissenschaftler – Philosophen und Magier – ans Licht der Wahrheit; Hier, im Land Israel, brannte dieser Durst nach Wahrheit mehr in den Herzen der einfachen Leute – Zöllner, Fischer und Hirten. In den Köpfen dieser einfachen und bescheidenen Menschen entstanden und reiften große Fragen, wie sie in den Worten des Fischers Philippus aus Bethsaida zu hören waren, der später zum Erlöser sagte: „Herr, zeige uns den Vater“ (Johannes 14,8). Zu einer dieser einfachen und bescheidenen Seelen, die nach Wahrheit dürsteten, sprach der Herr das Wort des Lebens. Zweite Lesung über Gott als den höchsten Geist Angesichts der großen Bedeutung der Lehre von Gott dem Geist für das menschliche Denken und Leben würde man erwarten, dass sie im Tempel von Jerusalem oder zumindest im Areopag von Athen feierlich verkündet würde. Nein: Es wird vom Herrn am Brunnen von Sichem offenbart, während einer Rast unterwegs, in einem Gespräch mit der einzigen Zuhörerin, der einfachsten aller einfachen Frauen – der Samariterin. Diese unermessliche Herablassung des Erlösers erregte zu allen Zeiten ehrfürchtiges Staunen: Aber hier sind mehr als bloße Herablassung, tiefe Ziele sichtbar. Und das Gespräch mit der Samariterin war keineswegs ein Zufall. Da das samaritanische Schisma eine Mischung aus jüdischen und heidnischen Glaubensvorstellungen darstellte, schien es in der Person der Samariterin vor dem Seelenarzt zwei Seiten der antiken Welt zu geben, die gleichermaßen der Aufklärung durch Ihn bedurften: Es gab das Heidentum, das die Wahrheit der Gotteserkenntnis verloren hatte und in den Fesseln der schweren Sklaverei der Natur erstickte; Da stand das Judentum, das den Schatz des Wortes Gottes und des rechten Glaubens bewahrte, aber in der Mehrheit, und zwar in der Person seiner Vertreter, diejenigen, die den Schlüssel des Verständnisses innehatten, die nur das Bild der Frömmigkeit trugen und ihre Macht ablehnten. Gleichzeitig stand in der Person der Samariterin eine Frau vor dem Herrn, die im Christentum eine so große Bedeutung hat, diese zukünftige Verkünderin des heiligen Glaubens, Mutter und Lehrerin der Kinder. Nachdem der Herr ihr die große Wahrheit über Gott, den Geist, offenbart hatte, zeigte er, dass es sich bei dieser Wahrheit nicht um eine Art philosophische Lehre handelt, die in den engen Mauern einer Schule nur einigen wenigen Auserwählten dargelegt und vor gewöhnlichen Sterblichen verborgen bleibt; Nein: Das ist die Wahrheit des Lebens, sie sollte das gesamte Verhalten eines Menschen durchdringen und die Grundlage seiner Erziehung bilden. Schließlich war es nicht umsonst, dass nicht eine andere Frau, sondern genau diese Samariterin zur Verkünderin dieser Wahrheit gewählt wurde. Dieses tiefe Interesse an religiösen Fragen, dieser lebendige Glaube an den Messias, das ist schließlich ihre Einfachheit und Aufrichtigkeit: das sind ihre hohen Rechte. Kurz zuvor hörte sie sich ein strenges Urteil über ihr Leben an, sowohl die Vergangenheit als auch die Gegenwart wurden ihr offenbart, aber sie flieht nicht vor dem Zorn des gerechten Richters, sie erfindet keine Entschuldigungen und Rechtfertigungen, im Gegenteil, sie öffnet ihr ganzes Herz diesem Seher und Richter ihres Lebens. Erinnern Sie sich an die Entschuldigungen der Heiden für ihre Sünden, die zur Perversion der religiösen Idee führten, erinnern Sie sich an Davids tiefe Reue, verbunden mit dem tiefen Nachdenken über Gott, den Geist, und Sie werden sehen, dass das Gespräch des Herrn mit der Samariterin etwas ist, das in den tiefen Wegen der Vorsehung vorhergesehen und angeordnet wurde. Als die Samariterin sieht, dass derjenige, der zu ihr spricht, die Gabe der Prophezeiung oder, was dasselbe ist, der Lehre besitzt, wendet sie sich verwirrt an ihn, über den sie viele verschiedene Gerüchte gehört und selbst viel darüber nachgedacht hat. Unsere Väter, sagt sie, hätten auf diesem Berg angebetet (der Berg Garizin erhob sich in der Nähe), und Sie sagen, dass der Ort, an dem wir anbeten sollten, in Jerusalem sei (Johannes 4:20)? Die Samariterin hat das Gefühl, nicht auf dem richtigen Weg zu sein, aber wie kann sie davon abweichen, wenn ihre Väter und Großväter diesen Weg so lange gegangen sind? Oh, wie sehr bleiben die Menschen, das wollen wir nebenbei bemerken, auch heute noch außerhalb des rettenden Zauns der Kirche, nur weil sie die Erinnerung an ihre Väter und Großväter respektieren! Nachdem sie der Prüfung ihres eigenen Lebens mit Demut zugehört hat, scheint sie um dieser Väter und Großväter willen Angst zu haben, weiter zu sprechen, sie hat Angst, die Frage direkt auszudrücken: Aber es kann an sich selbst in ihren Worten gesehen werden: Wo ist die Wahrheit? In den Worten der Samariterin verbarg sich eine weitere Frage, die sich auf den Dienst an Gott selbst richtete: Welche Opfer sind für Ihn angenehmer, die, die dort im Tempel von Jerusalem dargebracht werden, oder die, die einst hier im Samariterkirche dargebracht wurden, von dem aus man in naher Zukunft die ihr heiligen Ruinen sehen konnte? Welcher Dienst ist für Ihn angenehmer? Somit spiegelten die Worte der Samariterin alle Mängel des heidnischen und engen jüdischen Gotteswissens wider. Vor allem in Glaubensfragen lasten ihr die Bräuche der Väter und die Traditionen der Ältesten schwer auf dem Herzen. Darüber hinaus ist die Gottheit an einen Ort gebunden. Schließlich wird die Idee zum Ausdruck gebracht, dass diese oder andere Opfer, diese oder andere rituelle Merkmale Gott gefallen. Der Erretter erklärte ihr, dass die Wahrheit bisher auf der Seite der Juden sei, aber nicht, weil der Herr seinen Aufenthalt nur auf den Tempel in Jerusalem beschränkte, sondern weil Judäa als Ort ausgewählt wurde, von dem aus die rettende Gnade zur Erleuchtung aller Menschen begann. Aber ich fürchte, dass mein eigenes Wort etwas von den Worten des Herrn ablenken wird, und ich halte es für das Beste, sie euch in all ihrer wunderbaren Schönheit in Erinnerung zu rufen, wie sein Vertrauter uns mitgeteilt hat: „Glaub mir“, sagt der „Herr“, dass die Zeit kommt, in der du den Vater anbeten wirst, weder auf diesem Berg noch in Jerusalem. Sie wissen nicht, wovor Sie sich beugen, aber wir wissen, wovor wir uns beugen, denn die Erlösung kommt von den Juden. Aber die Zeit wird kommen und ist bereits gekommen, in der wahre Anbeter den Vater im Geist und in der Wahrheit anbeten werden, denn der Vater sucht solche Anbeter für sich. Gott ist Geist, und diejenigen, die ihn anbeten, müssen im Geist und in der Wahrheit anbeten (Johannes 4:13-24). Eine weitere kraftvolle Passage, die dieselbe große Wahrheit offenbart, findet sich im Brief des heiligen Paulus an die Korinther. Die Einwohner von Korinth, dieser alten Hauptstadt Spartas, während der apostolischen Welthandelsstadt, zeichneten sich einerseits durch einen raffinierten Geschmack, andererseits durch extreme Zügellosigkeit aus, und in keiner anderen Stadt bemerkte der Apostel solche Laster wie hier. Dies bedeutet, dass die heidnische Korruption hier ihre äußersten Grenzen erreicht hat: Es genügt zu sagen, dass der Ausdruck „nach korinthischer Art leben“ bedeutete, ausschweifend zu leben. Und so wird den Menschen, die inmitten einer so schrecklichen Verdorbenheit der Moral lebten, das lebensspendende Wort über Gott, den Geist, verkündet: „Der Herr ist der Geist“, schreibt ihnen der Heilige Apostel und fügt Worte von tiefster Bedeutung hinzu: Und wo der Geist des Herrn ist, ist Freiheit. (2 Kor. 3:17). Lasst uns bei diesen Orten verweilen und versuchen, uns nicht darauf einzulassen – das ist nicht möglich –, sondern zumindest den Bereich der verschiedenen Wahrheiten zu skizzieren, dogmatisch, moralisch, rituell und alltäglich, wo das Licht von dieser großen und lebensspendenden Wahrheit ausgeht, dass Gott Geist ist. 1) Die Gotteslehre wird um das Wichtigste ergänzt und erhält ihre Vollständigkeit. Als Mose einmal nach Deinem Namen fragte, sagte Gott: „Mein Name ist Jehova“ (Exodus 3:14), der sich ständig verändernde Jehova. Nun wird die Form des göttlichen Lebens eindeutig angedeutet, soweit uns dies mit den Mitteln unseres begrenzten Geistes und der unvermeidlichen Bildlichkeit unserer Sprache möglich ist, und was einst in Form eines hellen Sterns den großen Köpfen brillanter Philosophen präsentiert wurde, die vor einem engen Kreis ausgewählter Studenten über den Ersten Geist, den Hauptbeweger des Universums, über das Höchste Gut sprachen, wird bestätigt, geklärt und gebracht näher am Verständnis aller... Dies beeinträchtigt nicht im Geringsten die Bedeutung der christlichen Wahrheit, die von großen Geistern erwartet wurde. Unsere Seele ist von Natur aus christlich, und der Herr kam nicht auf die Erde, um Menschen wieder zu erschaffen, sondern um die gefallene Menschheit neu zu erschaffen. Andererseits ist es eine andere Sache, die Wahrheit zu spüren, und eine andere Sache, sie in all ihrer wundersamen Schönheit zu offenbaren. Gott ist also Geist. Das ist die erhabenste Existenz. Das ist das vollkommenste Leben. Als Geist ist Gott unendlich, unabhängig, ursprünglich, allgenügend, allmächtig, unveränderlich, ewig: Alle diese Eigenschaften Gottes werden bequem im Konzept des allvollkommenen Geistes kombiniert und sind sozusagen die grundlegenden Eigenschaften seiner Natur. Aber gleichzeitig werden uns die Eigenschaften des vollkommenen Geistes Gottes offenbart: Allwissenheit, Weisheit, Wahrheit; als ob der allvollkommene Wille Gottes: Freiheit, Gerechtigkeit, Heiligkeit. Aber genauso wie das Leben eines begrenzten Geistes seinen Mittelpunkt im Herzen hat und das Herz das eigentliche Ergebnis des Lebens ist; Dann wird uns in der Natur des höchsten und vollkommensten Geistes eine Eigenschaft offenbart, als ob sie dominant oder zentral wäre, und der Name dieser Eigenschaft ist Liebe: Gott, der Geist, ist Liebe (1. Johannes 4,8). Und die wunderbare Kombination und Übereinstimmung all dieser Vollkommenheiten in Gott, dem Geist, und ihre Vollständigkeit bilden das, was wir die Glückseligkeit des göttlichen Lebens nennen. So sehen wir sozusagen ein lebendiges Abbild unseres Schöpfers und Versorgers vor uns und hören, wenn man das so sagen kann, in grenzenloser Liebe den Schlag seines Herzens. Es ist unmöglich, uns die Vorstellung von Gott näher und klarer zu vermitteln. Es ist, als ob der Herr dies zu jedem von uns sagen würde: Siehe, ich habe mein Gesetz in dein Herz eingeprägt, damit du sein Licht immer vor deinen Augen hast; und nun offenbare Ich dir das Bild meines Lebens in deinem eigenen Geist... Dieser dein Geist ist von Mir. Ich habe es in deinen seelenlosen Körper eingeatmet. Wirst du mich jetzt jemals vergessen?! Gleichzeitig wird 2) das wahre Konzept des Lebens im Allgemeinen bestätigt. Nun hat Gott selbst uns allen zweifellos offenbart, dass das wirkliche Leben im wahrsten Sinne des Wortes, das Leben an sich und für sich, nicht der Materie, sondern dem Geist gehört. Es gab eine Zeit, in der es nichts gab und ein einziger anfangsloser Geist für immer regierte. Alles, was auf der Welt existiert, ist durch den Willen dieses unendlichen Geistes aus dem Nichtexistenten entstanden. Und die Zukunft gehört dem Geist: Im unendlichen Geist ist sie Ewigkeit, in begrenzten Geistern, durch den Willen und die unbeschreibliche Barmherzigkeit Gottes, des Geistes, Unsterblichkeit. Der Rest von allem gehört zum vergänglichen Leben und ist vom Geist abhängig: Ich schaute, und es war nicht mehr dasselbe, etwas war verschwunden und verschwunden, etwas anderes war wieder aufgetaucht. All dies erscheint und verschwindet, bleibt und verändert sich, je nach dem Willen des Ewigen Geistes und für die Zwecke des Geistes, das heißt für die Entwicklung und das Leben begrenzter Geister. So erscheint 3) zusammen mit der Existenz des einen vollkommenen Geistes unserem geistigen Blick ein großes Geisterreich, zu dem nach dem Willen Gottes ein unvergleichlich besseres Leben gehört als das, was scheinbar um uns herum stattfindet. „Von nun an“, sagte der Herr, „wird ihr den Himmel nicht mehr offen sehen und die Engel Gottes nicht mehr auf- und absteigen sehen über dem Menschensohn (Johannes 1:51). Dem Volk des Alten Testaments bekannt, von allen Völkern vorhergesehen, offenbarte sich das Reich der himmlischen Wesen erst im Neuen Testament in klar definierten Zügen und in jener Größe, die bei ihnen ehrfürchtiges Staunen hervorrufen muss. Dies ist zuallererst die höchste Schönheit des Lebens, die mit keiner Schönheit dieser äußeren Natur verglichen werden kann, die natürlich als Werk Gottes, des Allerguten und Weisen, auf ihre eigene Weise schön ist. Wie kann man sich diese Schönheit des Geistes näher vorstellen, die mit körperlichen Augen unsichtbar ist? Hier ein Beispiel: Das Beste auf der Welt, in der wir leben, ist fairerweise das menschliche Genie. Wir sind erstaunt über die Geisteskraft, mit der ein genialer Mensch in das Wesen der Dinge blickt, wir sind erstaunt über die unzerstörbare Willenskraft, mit der er die Hindernisse auf seinem Weg überwindet, wir bewundern diese wundersame Schönheit von Wort, Bild, Ton, in der die Gedanken, Gefühle und Vorahnungen eines Genies zum Ausdruck kommen und jedes Merkmal im spirituellen und moralischen Bild eines genialen Menschen liegt uns am Herzen, wird sorgfältig gesucht und studiert und von Generation zu Generation weitergegeben für die Generation, wie ein Schrein, wie ein Funke des Lichts Gottes. So erhebt sich nun eine grenzenlose Reihe reiner Geister über uns, von denen jeder durch Geistes- und Willenskraft die höchsten Genies der Menschheit übertrifft: Ihr Blick ist schneller als der Blitz, weiter als das Auge eines Adlers. Leuchtende Cherubim, sich schnell bewegende Seraphim, sie steigen in Ordnungen und Stufen bis zum Thron des Allmächtigen und füllen den Abgrund, der die Welt vom Höchsten Geist trennt ... Der Unterschied in diesen Stufen, die Überlegenheit eines dieser himmlischen Wesen über andere, hängt einzig und allein von der Stärke des Geistes ab. Je höher der Geist, je heiliger der Wille, desto leidenschaftlicher die Liebe, desto näher am Höchsten Geist, und es gibt eine solche Vielzahl dieser großen Lichtgeister der Dunkelheit, dass wir uns das gar nicht vorstellen können. Eines der Gleichnisse des Herrn bringt uns diesen grenzenlosen Reichtum des geistigen Reiches etwas näher. Eines der hundert Schafe des Hirten ging verloren, und er vergaß die neunundneunzig Schafe und machte sich auf die Suche nach dem verlorenen Schaf. Dieses verlorene Schaf, das vom Hirten der Seelen gefunden und aufgezogen wurde, ist die Menschheit, die vor uns war, die jetzt existiert und die nach uns kommen wird. Neunundneunzig Schafe sind Engel. Stellen Sie sich jetzt die Grenzen dieser Geisterwelt vor! Der bloße Gedanke, dass es außerhalb der uns hier umgebenden Welt eine so reiche und vielfältige Welt gibt, macht es unmöglich, die Weite der äußeren Natur sklavisch zu verehren; aber es steht uns offen, dass uns diese große Welt der reinen, seligen Geister nicht fremd ist. Wir gehören mit der besten Seite unseres Seins dazu. Wir sind aufgerufen, einen Platz in seiner Mitte einzunehmen und ebenfalls Mitglieder dieser intelligenten Hierarchie zu sein. Wir werden dorthin gerufen, wir erhalten ständige und starke Unterstützung, damit sie uns auf dem Weg dieses flüchtigen Lebens dorthin führen, in ihr endloses Reich. Hunderttausende der durch das Blut Christi Erlösten sind bereits dort, als ob sie den Platz von Geistern eingenommen hätten, die von Gott abgefallen waren. Und jetzt ist der Himmel noch näher zu uns gekommen und ruft uns noch stärker zu seinen ewigen Wohnstätten. Deshalb 4) werden durch die Wahrheit der Spiritualität Gottes die Bestrebungen des menschlichen Lebens geklärt und die Seite unseres Wesens, die Geist genannt wird, wird erhöht; Es wird die Antwort gegeben, warum keine Freuden des Lebens unsere Seele sättigen, es werden Anweisungen gegeben, wie und wo wir Frieden für uns selbst finden können. Anstatt viele Jahre lang viele Segnungen zu sammeln, steht ein Mensch vor einer anderen Aufgabe – in den Geist zu säen, Schätze dorthin zu übertragen, wo weder Motte frisst noch Rost zerstört. Es wird eine wahrheitsgetreue Bewertung der verschiedenen Taten und Heldentaten des menschlichen Lebens gegeben. Das Wort wird auf viele der „Größen“ dieser Welt angewendet: Ich sah den schrecklichen Bösen, der sich ausbreitete wie ein verwurzelter, vielzweigiger Baum, aber ich ging hindurch, und siehe, er war nicht da: Ich suchte ihn und fand ihn nicht (Ps. 37,35,36), und im Gegenteil, diejenigen, die hier so oft verfolgt und geschmäht werden, erweisen sich als wirklich weise. Schließlich wird der hohe Zweck des irdischen Staubs, den wir in unserem Körper tragen, durch Spiritualisierung deutlich gemacht: Er soll für immer ein unzerstörbarer Behälter und Organ unseres unsterblichen Geistes werden. 5) Die Wahrheit der Spiritualität Gottes gibt sogar allen Handlungen der christlichen „Anbetung“ einen Sinn. Der Geist ist Gott und als Geist liebt er den Geist. „Mein Sohn, gib mir dein Herz“, sagt er zu jedem von uns. Der Vater sucht für sich solche und nicht andere Anbeter (Johannes 4:23,24; Sprüche 23:26). Hingabe, Demut, Dankbarkeit, Liebe – das sind die Opfer, die ihm als dem Höchsten Geist gefallen. Aber der Geist inspiriert auch äußere Handlungen der Gottesanbetung und verleiht ihnen einen Wert, den sie an sich nicht haben. Gott der Geist brauchte auch nicht die tausend Opfer, die Salomo mit solcher Großzügigkeit aus seinem Reichtum in Gibeon darbrachte, und die beiden Milben, die die Witwe mit so viel Eifer aus ihrer Armut in die Schatzkammer der Kirche legte; aber Er nahm diese Opfer wegen der Gefühle der Liebe und Hingabe an, mit denen sie gebracht wurden. Doch lassen Sie diejenigen, die im Namen des Geistes kirchliche Rituale herabwürdigen, daraus keine voreiligen Schlussfolgerungen ziehen. NEIN! Diese kirchlichen Rituale sind gerade wegen der Kraft des Geistes stark: 1) sie drücken die Bewegung des Geistes bestmöglich aus; 2) Sie erziehen ihn zum Christen. Kirchlichkeit ist sozusagen eine Atmosphäre des Geistes: Das Zeichen des Kreuzes drückt den Glauben an den Herrn, den Erlöser, aus, das Fasten ist ein Zeichen der herzlichen Teilnahme an seinem Leiden, die Verbeugung und das Knien sind ein Zeichen der Demut und Unterwerfung, eine Kerze, die vor einer heiligen Ikone brennt, ist ein Symbol der Liebe, die im Herzen brennt. Psalmen, Lieder und geistliche Lieder sind für uns Leiter des Geistes: Wenn sie der Bibel entlehnt sind, dann ist dies das Wort des Heiligen Geistes; Wenn sie von den Kirchenvätern zusammengestellt wurden, dann wurden sie vom Heiligen Geist gesalbt und ihr Wort war mit seiner Kraft erfüllt. Daher sagte der Apostel: „Seid erfüllt vom Geist, redet zu euch selbst in Psalmen, Sprüchen und geistlichen Liedern, singt und spielt in euren Kirchen dem Herrn“ (Eph. 5,18.19). Abschließend verkündet der Apostel feierlich die Freiheit des menschlichen Geistes: Freiheit in der Hinwendung zu Gott als dem Vater, Freiheit vom sklavischen Dienst an der Natur, Freiheit von Sinnlichkeit und Leidenschaften, Freiheit im Verhältnis zum Leben. Die Rechte dieser Freiheit sind unbegrenzt: Mir ist alles erlaubt, sagte der Apostel, aber gleichzeitig weist er auch auf das Grundgesetz dieser Freiheit hin: Aber nichts soll mich besitzen (1 Kor 6,12). Wahre Freiheit des Denkens und Lebens besteht keineswegs im Eigenwillen, der Sklave der Sünde und der Leidenschaft ist, sondern darin, dass sich der menschliche Geist über alle feindlichen Einflüsse erhebt, sei es aus seinem eigenen Fleisch oder aus der Welt um ihn herum, und tut, was ihm die hohen moralischen Anforderungen seiner eigenen gottähnlichen Natur auferlegen. Wo der Geist des Herrn ist, da ist Freiheit (2. Kor. 3,17). Wenn wir uns diese grenzenlose Weite und Distanz vorstellen, die uns in zwei Worten der heiligen Wahrheit eröffnet wird, wie könnten wir uns nicht vor dem göttlichen Lehrer und Arzt unserer Seelen beugen und ausrufen: Ehre sei Dir, der uns das Licht gezeigt hat! Der menschliche Geist im Christentum scheint einem schwierigen Gefängnis entkommen zu sein. Dem Gefangenen wurde die Freiheit verkündet, der Blinde erhielt sein Augenlicht, der Gequälte wurde freigelassen (Jes. 61:1,2; Lukas 4:18). Am meisten spürten natürlich diejenigen die Barmherzigkeit des Herrn, die unter dem Joch der Gefangenschaft standen und sich an die Dunkelheit erinnerten, die einst über ihren Gedanken und ihrem Leben hing. In dieser Hinsicht ist die Literatur der Apologeten besonders bemerkenswert, d. h. der Verteidiger des Christentums zu Beginn seiner Ausbreitung gegen verschiedene Arten von Verfolgern. Sie waren Schüler heidnischer Philosophen, mancherorts halten sie an alten philosophischen Ansichten fest; aber wo ihr christliches Denken Freiheit empfand, da erhebt es sich hoch über die Weltanschauung der Heiden, und ihr Wort nimmt den Ton eines Siegesschreis über den gefallenen Feind an ... Es besteht keine Notwendigkeit, dass dieser Feind weiterhin die äußere Macht behält; er ist moralisch gefallen, und der Sieger verschont ihn gnädig und behandelt ihn mit Liebe. Hier ist zum Beispiel ein Appell an Gott durch einen dieser christlichen Schriftsteller: „O großer Gott“, ruft er aus, „Schöpfer der Dinge, unsichtbar und unbegreiflich!“ Du bist würdig, ständig Lob von allem zu empfangen, was atmet und denkt, wenn nur die sterblichen Lippen Deinen Namen angemessen zum Ausdruck bringen. Du bist die Ursache der Ursachen. Du bist ein unendliches, ungeschaffenes Wesen, ohne Anfang und ohne Ende. Du bist derjenige, der über alle Höhe und Größe erhaben ist. Vergib, Höchster König, denen, die Deine Diener verfolgen, und da dies Deiner Barmherzigkeit entspricht, habe Mitleid mit den Unglücklichen, die Deinen Namen und Deine Religion ablehnen. Es ist nicht überraschend, dass sie Dich nicht kennen; Es wäre viel überraschender, wenn sie Dich kennen würden.“ 7 Aber das Christentum ist nicht nur deshalb großartig, weil es hohe und lebensspendende Wahrheiten offenbart. Es gibt Kraft, diese Wahrheiten wahrzunehmen und lehrt, sie in ihrer richtigen Höhe und Reinheit zu bewahren. Es reichte nicht aus, uns die Wahrheit zu lehren, es war notwendig, uns mit Gott zu versöhnen und die Barriere zu zerstören, die unser Leben von Seinem Leben trennte, und uns wiederzubeleben, es war notwendig, dass die Gnade des Heiligen Lebens spendenden Geistes in die innersten Tiefen unserer Herzen hinabstieg und dort, nach dem schönen Ausdruck des Kirchengebets, natürlicherweise die tierische Dunkelheit vertreibt, die die Menschen daran hindert, das Licht der Wahrheit zu sehen. Sonst wird dieses Licht sozusagen nur an der Oberfläche der Seele gleiten. Ein Mensch wird sich an die große Wahrheit erinnern und gute Worte über sie wiederholen, aber ihr Licht wird nicht das Herz durchdringen. Die Apostel selbst, diese hingebungsvollsten Jünger des Herrn, wurden erst dann von der vollen Kraft seiner Lehren durchdrungen, als sie durch die Kraft des Heiligen Geistes erleuchtet wurden. Dies ist die wichtigste Voraussetzung dafür, dass ein Mensch die hohen Wahrheiten des Christentums richtig verstehen kann. Ganz gleich, welche beredte Predigt du über Gott, den Geist, hörst, sie wird dir nicht jene Klarheit des Herzensblicks geben, wie ein Gefühl der Nähe zu Gott, diese spirituelle Freiheit, mit der ein gläubiger Christ, versöhnt mit Gott und den Atem seiner Liebe in den innersten Tiefen des Herzens spürend, sozusagen gerade vor seinen Augen steht und klar, fest und mit Kühnheit sagt: Unser Vater... Dieses hohe Recht und dieses ​aufrichtige​ Die Nähe des irdischen Geschöpfs zur unfassbaren und unermesslichen Göttlichkeit wird durch die Gnade des Heiligen Lebens spendenden Geistes in den Sakramenten der Taufe, in der ein Mensch von Gott wiedergeboren und adoptiert wird, und der Firmung, in der ihm geistige Erleuchtung verliehen wird, verliehen, so dass ein Mensch keine äußere Führung benötigt, um die Wahrheit zu erkennen, aber gerade diese Salbung lehrt ihn alles (1. Johannes 2,20.27) und schließlich die Eucharistie, bei der er am göttlichen Leben selbst teilnimmt und nicht nur lernt, sondern auch schmeckt, wie gut der Herr ist. Und auch seitens des Menschen sind wichtige Voraussetzungen für die richtige Wahrnehmung und Speicherung heiliger Wahrheiten erforderlich: Zunächst muss das Herz von sündigen Neigungen und Anziehungen gereinigt werden, die der Hauptgrund für das Vergessen der Wahrheit über Gott den Geist im Heidentum und die unzureichende Aufmerksamkeit der Mehrheit der Juden dafür waren. Selig sind die, die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott sehen (Matthäus 5,8). Das Herz ist ein spirituelles Auge, mit dem wir etwas betrachten, das für sinnliche Augen unsichtbar und für den Geist unverständlich ist. In dem Maße, in dem das Herz rein ist, ist es zur spirituellen Kontemplation fähig. Jemand, Autolicus, ein gebildeter Heide, bittet einen der Apologeten (Theophilus, Bischof von Antiochia): „Zeig mir deinen Gott.“ Theophilus antwortete ihm wunderschön: „Zeig mir deinen Mann, und ich werde dir meinen Gott zeigen.“ Zeigen Sie, dass die Augen Ihrer Seele sehen und die Ohren Ihres Herzens hören können. Denn so wie die körperlichen Augen sehender Menschen die Gegenstände dieses irdischen Lebens sehen, wie die Ohren Geräusche unterscheiden, so gibt es genau Ohren des Herzens und Augen der Seele, um Gott zu sehen. Aber die Reinheit des Herzens ist nicht alles, was zur wahren Erkenntnis Gottes erforderlich ist: Es ist nur die Beseitigung eines Hindernisses, sozusagen der negativen Seite der Sache. Das Auge kann gesund und offen sein und nicht bemerken, was benötigt wird. Für Vollständigkeit und Klarheit des Wissens müssen Sie nach dem Wort des Apostels über Sinne verfügen, die geschickt daran gewöhnt sind, zwischen Gut und Böse zu unterscheiden (Hebr 5,14). Damit unser Herz in die Geheimnisse des göttlichen Lebens blicken kann, ist es insbesondere notwendig, dass es in seinen Geist eindringt und von reinen und heiligen spirituellen Bestrebungen erfüllt wird. Nur dann wird es die Vollkommenheit des göttlichen Lebens erfahren können. Da die dominierende und zentrale Eigenschaft des Höchsten Geistes die Liebe ist; Dann müssen unsere Herzen besonders vom Geist der christlichen Liebe durchdrungen sein. Nur in der Liebe verwurzelt und gegründet, können wir nach dem Wort des Apostels Paulus mit allen Heiligen begreifen, was die Breite, Länge und Höhe ist, und die Liebe Christi verstehen, die das Wissen übersteigt (Eph. 3,18,19). Wer nicht liebt, hat nach den Worten des Apostels Johannes Gott nicht erkannt (1. Johannes 4,8). Die Verletzung dieser notwendigen Bedingungen ist der Grund dafür, dass es auch im Christentum im klaren Licht der Erkenntnis Gottes zu Abweichungen im Verständnis der Wahrheit der Spiritualität Gottes kommen kann. Obwohl unsere Natur in den Sakramenten gesegnet ist, ist ihre Korrektur auch unsere eigene Leistung und die Leistung unseres ganzen Lebens ... Die Leidenschaften sind immer noch aktiv ... Unser Geist ist bereits jetzt zu allen möglichen Erfindungen bereit, um das Gefühl der Schuld der Sünde zu mildern und, wenn möglich, vollständig zu beseitigen. Daher ist es auch heute noch möglich, auf all den oben aufgezeigten falschen Wegen abzuweichen: Man kann nun die moralischen Forderungen des Obersten Gesetzgebers beiseite lassen und sich allein auf die äußeren Werke der Frömmigkeit verlassen oder, was dasselbe ist, Pharisäer sein; Ohne die Existenz Gottes zu leugnen, ist es nun möglich, sich allen möglichen Verwirrungen, Zweifeln und einigen unentschlossenen Leugnungen der Wahrheit über das Leben nach dem Tod, des Urteils oder der Existenz des Geistes selbst zu unterwerfen und aufgrund solcher vermeintlicher Überzeugungen mit größerem Mut die Zügellosigkeit im Leben und die Verletzung verschiedener Gesetze zuzulassen, ohne dabei sogar die von Mose geschriebenen Gesetze Gottes auszuschließen Befehl, die Tafeln, mit einem Wort, seien Sadduzäer; Sie können endlich an nichts glauben, nicht einmal die Existenz Gottes anerkennen und nicht nur im Leben Heiden sein, sondern auch offen das Heidentum predigen. Die Geschichte hat diese Wege des Ausweichens von der Wahrheit klar und in den typischsten Zügen dargelegt, und jedem wurde die Möglichkeit gegeben, zu sehen und zu glauben, auf welchem ​​Weg er in Bezug auf die heilige Wahrheit steht. Deshalb sagte der Herr in der Person seiner Jünger zu uns allen: Seht euch vor, hütet euch vor dem Sauerteig der Pharisäer und Sadduzäer (Matthäus 16,6.11). Der Apostel Petrus warnt die Gläubigen davor, erneut dem Heidentum zu verfallen, und sagt: „Es wäre besser für sie, den Weg der Gerechtigkeit nicht zu kennen, als, nachdem sie ihn erkannt hatten, von dem ihnen überlieferten heiligen Gebot abzuweichen, und das letztere ist schlimmer als das erste“ (2. Petrus 2,20.21). Seitdem die große Wahrheit über Gott-Geist entdeckt wurde, ist das zweite Jahrtausend bereits vergangen und nähert sich seinem Ende. Zu dieser Zeit tauchten diesbezüglich verschiedene Fragen und Unklarheiten auf, die von den Vätern und Lehrern der Kirche geklärt wurden. Einige dieser Fragen werden auch heute noch gestellt. Daher erscheint es nicht ​überflüssig​, sie anzugeben. Wenn man über Gott als den vollkommensten Geist lehrt, sind zunächst jene Ausdrücke über Gott zu verwenden, in denen ihm menschliche Eigenschaften und sogar Teile des menschlichen Körpers zugeschrieben werden: Herz, Augen, Ohren ... Diese Ausdrücke sind erstens unvermeidlich. Wenn wir die Sprachen der Engel kennen würden, die der Apostel erwähnt (1. Kor. 13,1), dann würden wir uns vielleicht anders über Gott ausdrücken, näher an der Wahrheit seiner höchsten Spiritualität, während die menschliche Sprache ihrem Wesen nach bildlich ist. Unser Denken selbst bewegt sich in der Sphäre unterschiedlicher Bilder. Dies ist bereits eine Eigenschaft unserer spirituellen Natur. Daher dringt die Bildsprache unweigerlich in die Gedanken über das Höchste Wesen ein und dringt von hier aus in das Wort ein. Welches Wort wir auch nehmen: Vater, Herr, Allmächtiger, Draußen, Siehe, Geist, Wille – das sind Bilder. Nicht im übertragenen Sinne zu sprechen bedeutet, ganz mit dem Sprechen aufzuhören. Zweitens haben diese humanoiden Äußerungen über Gott sogar eine legitime Grundlage. Der Herr hat uns nach seinem Bild geschaffen. Daher ist es für uns üblich, nach unserem Bild über Gott zu denken und zu sprechen. Es gibt eine geheimnisvolle Verbindung zwischen unserem Geist und dem Unendlichen Geist; daher erscheinen uns die höchsten Vollkommenheiten des Unendlichen Geistes in den Merkmalen unseres endlichen Geistes. Dies hindert uns jedoch nicht daran, uns stets des Unterschieds zwischen Wort und Gedanke bewusst zu sein und entsprechend unserer Kraft und vor allem mit Hilfe der geheimnisvollen Gnade zu der häufigsten möglichen Vorstellung von Gott aufzusteigen: Wenn wir vom Vater hören, stellen wir uns Seine unbeschreibliche Liebe vor, wenn wir vom Meister hören, stellen wir uns Seine höchste Macht vor. Das Wort „Geist“ selbst ist ein Bild, und nach der Lehre von Johannes von Damaskus umfasst dieses Wort keineswegs das Wesen des Göttlichen, sondern nur etwas, das mit dem Wesen zusammenhängt, so als ob wir vom Körper sagen würden, dass er weiß oder schwarz ist (Aussage des orthodoxen Glaubens, Buch 1, Kapitel 10). Der Gedanke an den heiligen Vater ist sehr tief. Wenn wir sagen, dass ein Körper weiß ist, verstehen wir das Wesen des Körpers nicht, haben aber dennoch eine korrekte Vorstellung davon. Es gibt einen Gedanken, der uns immer mit diesen beiden Worten präsentiert werden sollte: „Gott der Geist“, das ist der Gedanke der höchsten Heiligkeit des Göttlichen, der in einem anderen, ebenfalls schönen Bild zum Ausdruck kommt: Gott ist Licht, und in Ihm gibt es keine Finsternis (1. Johannes 1,5). Wem der Herr am himmlischen Leben teilhaben lässt, dem wird er von Angesicht zu Angesicht näher sehen, was wir jetzt wie durch ein dunkles Glas sehen (1. Korinther 13,12), und er wird lernen, Gott gemeinsam mit den Engeln zu verherrlichen: Aber während wir in diesem Leben sind, ziehen uns verschiedene Versuchungen auf den Weg der Sünde. Das ist St. Die Engel vermitteln uns die stärkste Wahrheit über Gott, den Geist: Heilig, heilig, heilig ist der Herr, der allmächtige Gott (Offenbarung 4,8). Im Vergessen der größten Heiligkeit Gottes, des Geistes, liegt die Wurzel heidnischer Irrtümer sowie verschiedener Abweichungen vom Weg des Heidentums unter Juden, und es ist diese heilige Wahrheit über Gott, den Geist, an die wir uns besonders erinnern müssen: Gott ist heilig und verlangt von uns Reinheit des Herzens und Korrektur des Lebens, sonst können wir nicht an seinem ewigen Königreich teilhaben. Einige sagten: Wenn Gott Geist ist und die Welt zu einem bestimmten Zeitpunkt von ihm aus der Nichtexistenz erschaffen wurde, was hat er dann vor der Erschaffung der Welt getan? Diese Frage wurde aus zwei Gründen gestellt und daher fielen die Antworten darauf unterschiedlich aus. Manchmal wurde in solchen Fragen nur leere Neugier zum Ausdruck gebracht oder der Wunsch, durch eine Art Sophistik eine Wahrheit aus den Augen zu entfernen, die für diese Augen zu hell war, und auf eine Frage in diesem Ton ist hier zum Beispiel die Antwort des seligen Augustinus: „Ich werde nicht sagen, wie jemand sagte, als er diese Frage löste, dass Gott damals die Gehenna für diejenigen vorbereitete, die versuchen, das Unverständliche zu begreifen, sondern ich werde sagen: Ich.“ Ich weiß es nicht, ich weiß es nicht. An einer anderen Stelle sagt derselbe Lehrer: Da es keine Zeit vor der Erschaffung des Himmels und der Erde gab, warum sollte man dann fragen: Was hat Gott damals getan? Dies geschah nicht, als es keine Zeit gab. 9. In den Worten des großen Lehrers der westlichen Kirche liegt eine gewisse gerechte Empörung, etwas Ähnliches wie jene Worte des Feuers und der Macht, mit denen der heilige Elia und der heilige Johannes der Täufer den wandernden Gedanken bestraften. Wie er sagt, wurde Ihnen eine große, lebensspendende und rettende Wahrheit offenbart, die eine reuige Träne aus Ihren Augen und einen tiefen Seufzer Ihrer Seele erfordert, und Sie finden die Zeit und den Wunsch, sich auf leere und müßige Fragen einzulassen. Aber dieselbe Frage kann einen anderen Ton haben und nicht müßige Neugier ausdrücken, sondern eine aufrichtige Suche nach der Wahrheit, die für Weisheit charakteristisch ist. Zwar ändert sich auch die Form der Frage selbst: „Wenn Gott der höchste Geist und ein von der Welt völlig getrenntes Wesen ist, auf welche Weise könnte sich dann das Leben dieses Geistes manifestieren, als es keine Welt gab?“ Was war der Gegenstand der Erkenntnis seines Geistes, der Gegenstand seiner Liebe? Um den besorgten Gedanken zu beruhigen, wiesen Kirchenlehrer seit der Antike auf das höchste und tiefste der christlichen Geheimnisse hin: das Geheimnis der Heiligen wesensgleichen und unteilbaren Dreifaltigkeit. Dieses Geheimnis besagt: Gott ist einer, aber nicht allein. Die Essenz des Einen Gottes besteht aus: Vater, Sohn und Heiligem Geist. Jede dieser Personen verfügt über Intelligenz, Freiheit und Tatkraft, und alle zusammen ergeben ein einziges, gesegnetes Leben. Mit dieser inneren Fülle des Lebens braucht der Allvollkommene Geist nichts Außergewöhnliches für seine Existenz, und wenn er zahllosen Geschöpfen Leben schenken wollte, dann war dies ein vollkommen freier Akt Seiner grenzenlosen Liebe. Endlich, in letzter Zeit, in unserer Nähe, die Frage nach dem Selbstbewusstsein und der Persönlichkeit zu stellen, die für den Geist charakteristisch sind, aber scheinbar im Widerspruch zur Idee eines unendlichen und unbegrenzten Wesens stehen? Wenn, so heißt es, die Gottheit sich als persönliches Wesen erkennt, dann scheint sie sich darauf zu beschränken ... Mit dieser These oder diesem Grundprinzip begann zweieinhalb Jahrhunderte zuvor die Bewegung des philosophischen Denkens im Westen, die bis heute anhält. Eine detaillierte Darstellung verschiedener philosophischer Ansichten zu diesem Thema und ihrer Widerlegung würde zu weit führen. Dies sollte Gegenstand gesonderter Lesungen sein. Ich möchte jedoch sagen, dass die Debatte mit Vertretern verschiedener philosophischer Ansichten, die von der christlichen Wahrheit abweichen, sowohl im Ausland als auch hier mit großer Würde und Erfolg geführt wird und die Klärung verschiedener Verwirrungen die theologische Wissenschaft mit neuen Daten zur Stützung ihrer Wahrheiten bereichert. Im Übrigen wird die sehr wichtige Bedeutung von Selbstbewusstsein und Persönlichkeit deutlich, wonach sie in keiner Weise dem Konzept des Höchsten Wesens schaden; im Gegenteil, sie werden von diesem Konzept notwendigerweise als charakteristische Merkmale des vollkommensten Lebens gefordert. Und in der sichtbaren Natur ist das Leben umso vollkommener, je klarer seine Merkmale sind. Die höchste Gewissheit auf dieser Welt ist die menschliche Persönlichkeit. Im Selbstbewusstsein und der Intelligenz, in der Freiheit und dem Charakter einer hohen und edlen Persönlichkeit liegt etwas Besseres im gesamten Weltleben; und Gott ist der Prototyp aller Vollkommenheit, deshalb können wir es uns nur als selbstbewusst und persönlich vorstellen. Aber Persönlichkeit, sagen sie, sei mit anderen Persönlichkeiten denkbar: Welchen Unterschied der Persönlichkeit kann man sich im Unendlichen Wesen vorstellen? Wenn wir uns eingehender mit dieser Frage befassen, erstrahlt das Geheimnis der Heiligen wesensgleichen und unteilbaren Dreifaltigkeit erneut wie ein leuchtender Stern über den Köpfen. Vater, Sohn und Heiliger Geist sind beide verschieden und untrennbar miteinander verbunden. Die persönlichen Eigenschaften der drei Hypostasen in der einen Gottheit stellen sozusagen eigenartige ewige Manifestationen des einzigen göttlichen Lebens dar. Hier liegt eine gewisse, natürlich unverständliche, wunderbare Verbindung des Begriffs der Persönlichkeit als notwendiges Zeichen des vollkommensten Lebens mit dem Begriff der Unendlichkeit vor, der für das Höchste Wesen charakteristisch ist. Daher nennen einige Philosophen das Geheimnis der Heiligen Dreifaltigkeit den höchsten Triumph der Spekulation. Richtiger ist jedoch die Aussage, dass dieses Geheimnis das letzte Wort Gottes über sich selbst und sein Leben ist und die Krone aller Daten über diese Offenbarung darstellt. Hier müssen wir noch schärfer zwischen den Anforderungen ernsthaften philosophischen Denkens und verschiedenen Arten von Zweifeln und Verwirrungen unterscheiden, die von Menschen geäußert werden, die aus anderen Gründen, hauptsächlich praktischer Natur, nicht auf der Grundlage der reinen Wissenschaft stehen. Der Grund, warum die letztgenannte Art der Verwirrung entstehen kann, wurde oben ausreichend geklärt. Lassen Sie uns ein paar Worte zu den ersten sagen, also zu den Anforderungen ernsthaften philosophischen Denkens. Dass Philosophen verschiedene Themen im Bereich der Religion ansprechen werden und werden, ist ganz natürlich; Einerseits: Was könnte für den menschlichen Geist dieser heimischen Sphäre des Unsichtbaren verlockender sein? Andererseits stößt ein Mensch, egal worüber er ernsthaft nachdenkt, über die äußere Natur oder über sich selbst, ständig auf den Gedanken an Gott. Dass eine Vertiefung theologischer Fragen auch nach der Entdeckung der Wahrheiten im Christentum möglich ist, ist eines der Zeichen göttlicher Weisheit in der Offenbarung: Die große Wahrheit ist zugleich für ein Kind verständlich und stellt für die Weisen und Vernünftigen dieser Welt eine unerreichbare Tiefe dar. Welche Fragen auch immer auf dem Gebiet der reinen Wissenschaft aufgeworfen werden, man sollte sich vor ihnen nicht fürchten: Früher oder später wird die Wahrheit siegen und den erstaunten Köpfen der Menschheit in einem neuen Licht erscheinen. Dies war vor uns der Fall, wir sehen es auch jetzt noch deutlich – denken Sie daran, was oben über das Geheimnis des Allerheiligsten gesagt wurde. Trinity, so wird es auch nach uns sein. Aber wir dürfen nie vergessen, dass die Wahrheit begrenzten Geistern, selbst denen von Genies, nicht so leicht vermittelt wird, wie leicht sie von oben offenbart wird, und dass auf dem Weg dorthin Abweichungen, mit anderen Worten, Hobbys und Fehler, für sie unvermeidlich sind. Es ist zum Beispiel möglich, dass philosophisches Denken mit Wucht in eine Richtung rast und dann mit der gleichen Geschwindigkeit in die entgegengesetzte Richtung fortgerissen wird: beginnend mit dem Idealismus, endend mit dem extremen Materialismus und umgekehrt. Derselbe Denker hält zu Beginn seiner Karriere manchmal an einer Weltanschauung fest, verfolgt aber am Ende eine andere. Schon dieser rasche Wechsel der Autoritäten der Wissenschaft, der heute das gestern Gesagte ablehnt, zeigt, dass sich die gelehrten Philosophen der Wahrheit nähern, sie aber noch nicht erreicht haben. Lassen Sie sie ihren eigenen Weg gehen, und eine ernsthafte Auseinandersetzung mit ihnen und das Aufzeigen bestimmter Abweichungen von der Wahrheit ist nur auf dem Gebiet der theologischen Wissenschaft möglich und wird, wie gesagt, mit Ehre durchgeführt. Aber das sollte den Glauben nicht daran hindern, seine Arbeit zu tun. In der orthodoxen Kirche brennt und leuchtet zu jeder Zeit die Lampe der reinen, heiligen Wahrheit, die jedem klar den Weg zum Himmel zeigt, und ein Christ muss die Zeit, in der er dieses Licht vor sich hat, nutzen, um in den Geist zu säen und sich auf ein endloses Leben dort, im Reich des Geistes, vorzubereiten. Der Bewegung des philosophierenden Denkens werden Jahrhunderte und sogar Jahrtausende zugeschrieben; aber unserem Leben ist eine kurze Grenze gesetzt, und wir müssen unsere Zeit für diesen Zweck unseres unsterblichen Geistes so schätzen, als ob wir sie für einen hohen Preis erkaufen würden. Wenn auf diesem Heilsweg verschiedene Winde von Lehren, die dem Glauben widersprechen, an die Ohren der gläubigen Seele dringen und verschiedene Namen großer Berühmtheiten lautstark vor ihr verkündet werden, die angeblich gegen die heilige Wahrheit kämpfen, kann sie, indem sie sich in ihrem Geist die weite Lichtfläche vorstellt, die mit dem Erscheinen der Wahrheit des Evangeliums in der Welt erstrahlte, immer und hat das unveräußerliche Recht zu sagen: Noch nie hat ein Mensch so gesprochen, d. h. Der Herr ist unser Retter (Johannes 7:46) und wird immer Frieden vor allen Zweifeln und Verwirrungen im Gebet des Apostels Petrus finden: Herr, zu wem sollen wir gehen? Du hast die Worte des ewigen Lebens (Johannes 6:68). Detaillierte Zusammenfassung der Lesungen über Gott als den höchsten Geist Die Bedeutung der Kenntnis Gottes im Allgemeinen und der Wahrheit der Spiritualität des Wesens Gottes für das menschliche Denken und Leben im Besonderen Von Gott eröffnete Wege zur Erkenntnis seiner Spiritualität Historische Methode zur Untersuchung des Themas Hinweise auf die Wahrheit der Spiritualität Gottes im Bereich der natürlichen Offenbarung Hilft beim Verständnis dieser Hinweise aus übernatürlichen Offenbarungen Die Wahrheit der Spiritualität Gottes im Heidentum vergessen Versklavung des menschlichen Geistes in der Vergöttlichung der Natur Der Grund für diese Versklavung Das Verdienst antiker Denker Hinweise auf die Wahrheit der Spiritualität Gottes in der übernatürlichen Offenbarung des Alten Testaments Die Tendenz der Juden, diese Wahrheit zu vergessen und den Grund für diese Tendenz Neue Wege, diese Wahrheit bei Sadduzäern und Pharisäern zu vergessen Seelen, die vor dem Kommen des Erlösers aufrichtig nach Wahrheit dürsteten Entdeckung der Wahrheit über Gott, den Geist, im Gespräch des Herrn, des Erlösers, mit der Samariterin Die Lehre von Gott dem Geist im Brief des Apostels Paulus an die Korinther ​ Kreis von Wahrheiten, beleuchtet durch die ​große​ Wahrheit über ​Gott​-Geist: a) in der Lehre über die Wesenseigenschaften Gottes b) im ​Konzept​ des Lebens im Allgemeinen c) in der Lehre von der Geisterwelt e) in der Lehre von Ehrfurcht und Anbetung Der Triumph des Geistes im Christentum nach der Befreiung von der sklavischen Bewunderung der Natur Gnadenvolle Kräfte, die von oben gegeben wurden, um die großen Wahrheiten des Christentums und insbesondere die Wahrheit über Gott, den Geist, zu verstehen Bedingungen seitens des Menschen für die ordnungsgemäße Speicherung und das richtige Verständnis dieser großen Wahrheit Fragen und Verwirrungen in der Lehre über Gott den Geist: a) in Bezug auf humanoide Vorstellungen und Ausdrücke über Gott den Geist b) in Bezug auf das Leben Gottes vor der Erschaffung der Welt und darüber hinaus c) in Bezug auf Selbstbewusstsein und Persönlichkeit im Konzept des Unendlichen Seins Über Anfragen zu ernsthaften philosophischen Überlegungen Über den rettenden Weg des Glaubens, der der Führung der Offenbarung gewidmet ist Min. Telix in Oktav. C. XVIII Mehr dazu in Ebrards Apologetik, auf Russisch. Übersetzung von 1880, Bd. 11, S. 21 ff. Ebenda. Bd. 2, S. 547 ff. Platonische Oper, Hrsg. Stalbaumii Lipsiae 1867 an. In Timaeo V, 28, Seite. 509. Platonis de republica lib. IX, S.374. Platonis Alkibiades II, S.231. Arnovius. Streit, Adv. Gentes. 1.31. Bekennen. lib. XI, c. 12, 13. Sie könnten interessiert sein an: