O Bohu jako nejvyšším Duchu

Obsah První čtení o Bohu jako nejvyšším Duchu Druhé čtení o Bohu jako nejvyšším Duchu Podrobný souhrn čtení o Bohu jako nejvyšším Duchu První čtení o Bohu jako nejvyšším Duchu Nauka o Bohu jako nejvyšším Duchu, kterou si dovoluji vám představit, patří k nejtajemnějším a nejhlubším v samotné teologické vědě. Zde mluvíme o vnitřním, nejniternějším životě Nejvyšší Bytosti. Proto, než začnu mluvit o předmětu čtení, považuji za nepostradatelnou povinnost říci a v rozhovoru s vámi vkládám toto slovo: Bůh je nepochopitelný. Podle Apoštola přebývá Bůh v nepřístupném světle, které nikdo neviděl a nemůže vidět (1 Tim 6,16). Jeden starověký křesťanský spisovatel krásně mluví o této nepochopitelnosti Božství: když, jak říká, nemůžeme se dívat na slunce, jak se pak můžeme dívat na Stvořitele slunce, na samotný zdroj světla! Boha nelze vidět; Pro naše oči se to moc leskne. Nelze ho obejmout; Je to příliš čisté pro naše ruce. Nelze si ho představit, protože je příliš velký pro naše smysly. Nekonečný, nezměrný, může být znám pouze sám sobě. Ať ho budu nazývat jakkoli, budu Ho zmenšovat. Kdo Ho nechce zmenšovat, nesnaž se Ho pochopit. Naše srdce je příliš sevřené na to, abychom Ho objali, a pak Ho důstojně pochopíme, když ho rozpoznáme jako nepochopitelného 1 . Bůh je tedy především nepochopitelný a tato myšlenka by mě ani vás neměla ani na vteřinu opustit. Ale na druhé straně slyšíme slova Spasitele: toto je život věčný, aby poznali Tebe, jediného pravého Boha (Jan 17:3). Pokud je naše mysl povolána k uvažování a poznání, jaký předmět by pro ni mohl být vyšší? Nepochopitelnost: v tomto slově zároveň leží hranice naší myšlenky a síly, která ji posouvá vpřed. Už tím, že Bůh je nepochopitelný, je věčným, nevyčerpatelným předmětem uctivé kontemplace lidských a andělských myslí. Musíme také pamatovat na to, že život našeho ducha se neskládá pouze z mentálních aspirací. Naše srdce touží žít co nejblíže Tomu, Koho jsme přijali, Jehož obraz v sobě nosíme, Komu sloužíme, před kterým budeme zodpovědní za svůj život. Zejména pravda o Boží spiritualitě má tento zásadní význam: udává určitý směr všem myšlenkám člověka, stanovuje si vlastní cíle pro svůj život a prostupuje každé jeho jednání. Kvůli této důležitosti poznání Boha obecně a pravdy o Boží duchovnosti zvláště nás Bůh nenechal v temnotách o sobě a otevřel nám různé cesty nejen pro přesvědčení, že existuje náš Stvořitel, ale také pro poznání toho, kým ve svém bytí je. Nejprve se zjevil a zjevuje ve viditelné přírodě a naší vlastní duši. Zde a zde se stává viditelným Boží neviditelné podle slova apoštola a nejen Jeho věčná moc, ale i Jeho božstvo. (Řím 1:20). Toto Boží zjevení se nazývá přirozené. Hlásá se od první minuty existence tvorů - od stvoření světa, podle slova Apoštola, a to tak jasně a silně, že nechápavé hlasy přírody o jejím Stvořiteli jsou bez odezvy. Potom se Bůh zjevuje skrze proroky ve Starém zákoně: toto zjevení je zvláštní, nadpřirozené; Židé byli jimi napomenuti a skrze ně ostatní národy a připraveni přijmout světlo evangelia; jako samotné Boží slovo si neochvějně zachovává svůj význam v křesťanství a slouží podle slova apoštola Pavla k vyučování, kárání, nápravě a vyučování ve spravedlnosti (2 Tim 3,16). Nakonec se Bůh zjevil v Synu a skrze něj; je to konečné a dokonalé Boží zjevení (Žd 1:1,2). V těchto metodách Zjevení si člověk všimne moudré postupnosti, určitého majestátního plánu výchovy lidstva, a to nám ukazuje jakoby samotnou metodu uvažování o tématu, totiž historickou. Tato metoda je zvláště důležitá pro odhalení velké pravdy, kterou jsme si vybrali: 1) každý nový rys ve zjevení se stává jasnějším ve srovnání s těmi, které byly dříve dány, a když jsme zažili určité potíže při jeho hledání, učíme se více si vážit světla, které k nám bylo sesláno shora, abychom mu porozuměli; 2) před námi, spolu s postupným objevováním pravdy, se v ní postupně objevuje lidská chyba a jsou shromažďovány velmi důležité údaje, které vysvětlují, proč i nyní, s jasným světlem pravdy ve zjevení Nového zákona, je možné nedorozumění a dokonce úplné zapomnění. Tak jsou pro nás definovány následující hlavní části našeho rozhovoru: 1) jaké náznaky poznání duchovnosti Božího bytí lze získat pozorováním přírody a ponořením se do vlastní duše a jak lidé využili těchto náznaků, ponechaných sami sobě ohledně poznání Boha? 2) co bylo zjeveno z tohoto tajemného kraje lidem, kteří kráčeli ve světle přípravného nadpřirozeného zjevení ve Starém zákoně, a zda všichni využili paprsků tohoto světla, jak měli? 3) jak se v křesťanství hlásá pravda o Boží spiritualitě a jaké podmínky jsou nutné k tomu, aby byla tato pravda obsažena v její výši a čistotě? Pokusme se, vážení posluchači, co nejvíce se zříci světla křesťanské pravdy a hledejme rysy velkého Božího obrazu v přírodě a ve své vlastní duši, jak je kdysi hledaly staré národy, které žily před křesťanstvím. Pomohou nám myslitelé především řecko-římského světa, ukážou nám, jak moc jim byla tato pravda známá, jak a po jakých cestách k ní kráčeli. Různé náznaky pravdy o Boží spiritualitě v přírodě a naší duši lze shrnout do následujících tří: 1) Především nelze nevidět moudrost Stvořitele světa: všude na světě je patrný rozumný plán, viditelné jsou cíle, kterým jsou prostředky přizpůsobeny. Staří lidé dokonale chápali tuto podivuhodnou účelnost přírody a například Řekové nazývali svět κόσμος, což znamená: řád a krása. Staří lidé dobře chápali, proč může v přírodě existovat takový řád, a prvním vážným slovem řecké filozofie o Stvořiteli světa bylo, že je to Mysl. Starověcí myslitelé šli ještě dále: nejenže si byli vědomi velikosti, jak říkali, Prvotní mysli vesmíru, ale byli schopni si všimnout typů nebo základních forem ve věcech, přírodních jevů, v nichž byly vyjádřeny, nebo otištěny samotné myšlenky velkého Umělce světa. Pronikání do této říše kreativních idejí však také představuje slávu řeckého Platophila, gosephila, řeckého filozofa. jako Je známo, že nevytvářejí nic nového. Vědí, jak přijmout a vyjádřit to, co má každý v mysli a víceméně každý cítí. Tou, která je lidem nejblíže, ta, která se projevuje nejčastěji, je samozřejmě myšlenka dobra, jejímž hlasatelem je naše svědomí a její realizací by měl být náš život. Zde cítíme tak blízko dech nejvyššího Rozumu podle slova prastarých, nejvyššího Ducha podle našeho pojetí osvíceného shůry, že lidé v sobě slyší jakoby Jeho hlas, a tak se odnepaměti nazývá naše svědomí. Všeobecná víra: svědomí je hlas Boží v naší duši. Vhodnost přírody tedy ukazuje na moudrost Stvořitele a racionalita je přirozenou vlastností ducha. Druhý náznak duchovnosti Božího bytí souvisí s odpovědí na otázku: V jakém obrazu si můžeme představit nejvyšší bytost, „nejdokonalejší život“, který by měl patřit Nejvyššímu bytí? Staří lidé velmi dobře pochopili a zjišťují, že taková bytost nemůže patřit k ničemu hmotnému, protože hmotné věci jsou složité, podléhají změnám a ze své podstaty neaktivní. Prvotní příčinou všeho, co existuje, tedy Prvotním hybatelem, slovy slavného Aristotela, může být bytost, která je hmotě cizí, v níž by vše bylo jedinou nebo čistou činností a bez jakýchkoli omezení a překážek. Hmotná příroda nás jakoby záměrně posílá pryč od sebe, ze své viditelné a hmatatelné oblasti tam, do oblasti neviditelného. Vypadá to jako jakýsi žebřík předmětů a bytostí, po kterém lidská mysl stoupá výš a výš, až dosáhne myšlenky ducha. Nejnižší formou života je jednoduchý blok země nebo kámen. Zde se zdá, že vitální síla je zcela pohřbena pod tíhou hrubé hmoty. Zdá se však, že látka v rostlině zesvětluje. Je něco, co v něm pohání život zevnitř, a tento hnací život je především neviditelný a toto neviditelné zůstává déle než měnící se forma rostliny: pohání život rostliny, dokud neuvadne. U zvířete se tato neviditelná životní síla projevuje ještě více, a proto je zvíře v řetězu stvoření výše než rostlina. V obou formách působí životní síla v člověku, v tomto malém světě, jak říkali staří lidé; ale tady, nad nimi, jsou v tomto světě nějaké zvláštní, jedinečné síly: síla rozumu, síla svobodné vůle. Pro tyto síly tento život nestačí. Nabytí, která si mysl asimiluje sama sobě, zjevně žádná pozemská síla nemůže vzít. Usilováním na poli dobra si člověk může vysloužit takové odměny, jaké mu život zde nedá, a naopak. Proto byl lidský život vždy uznáván jako život, který nemůže být přerušen smrtí, ale musí jednat až za hrob: tělo umírá, ale duch zůstává a pokračuje ve svém životě a činnosti. Ale lidské myšlení se nezastavilo u této, abych tak řekl, formy ducha, ale rozšířilo se dále: předpokládalo existenci čistých duchů, osvobozených od těla, a díky této nadřazenosti duchovní povahy inteligentnějších a mocnějších. Nyní je připravena odpověď na otázku: jak si konečně představit nejvyšší bytost, život Božství? Ne jinak než v nejdokonalejší podobě, obrazu nejvyššího, vše dokonalého Ducha. Opakujeme a sama příroda, jakoby naschvál, jakoby silou, nám říká: jděte tam, tam, v království ducha, tam hledejte dokonalý život a věčnou existenci. Třetí náznak pravdy o Boží duchovnosti pocházel z pocitu jakési tajemné spřízněnosti našeho ducha s Nejvyšší Bytostí. Apoštol Pavel ve své slavné řeči k athénskému Areopagu cituje slova jednoho antického básníka: hle, on hlásal učeným osobnostem pohanského světa, někteří z vašich básníků řekli: my jsme Jeho (tj. Boží) rasa, a v tomto náznaku jim předkládá důkaz duchovnosti, protože bychom si dále neměli myslet, že je Bůh, rasa, Boží rasa. Božství je jako zlato nebo stříbro a dalo. (Skutky 17:28,29). Odtud a z mnoha dalších důkazů je zřejmé, že staří lidé si byli velmi dobře vědomi rozdílu mezi přírodou a lidským duchem a zvláštní blízkosti toho druhého k Božskému... Jakmile se však tato spřízněnost lidského ducha s Nekonečnou Bytostí uvědomí, pak mysl již vidí širokou cestu vzestupu od vlastností našeho nesmrtelného ducha k nejvyšším duchovním dokonalostem Nekonečných lidí, jak je potom dobrý například k jejich dětem Nekoneční? Jestliže je naše svědomí tak neklidné, když spácháme hřích, jak svatý je ten, kdo mluví v našem svědomí? Podle svědectví starověkých myslitelů jsou to v přírodě a naší duši náznaky pravdy o Boží duchovnosti. K tomu je třeba dodat, že starověké národy nebyly bez vedení pro správné pochopení těchto pokynů. Nepochybné historické památky potvrzují, že před jakoukoli filozofií náboženství kvetlo silou primitivní tradice. Starověké národy se nazývají ponechány sobě jen relativně, t. j. ve srovnání se Židy. Po více než tři tisíciletí neexistovalo žádné rozdělení mezi národy a každý stejně používal světlo zvláštního zjevení poskytnutého prostřednictvím Adama, Enocha, Noeho a dalších patriarchů, a po oddělení židovského národa se světlo pravého poznání Boha z nich šířilo různými způsoby mezi další starověké národy. To znamená, že starověkům byly nejen dány náznaky duchovnosti Božství v přirozenosti a jejich vlastních duších, ale byly také vykládány, přinejmenším natolik, aby poznali Boha jako odděleného od světa a nejvyšší Bytosti, aby se v potřebách obraceli k Němu samotnému, ctili Ho jako Stvořitele a Poskytovatele a posvátně naplňovali Jeho zákon, vepsaný co nejblíže nám do srdce každého. Jak lidé využili těchto náznaků duchovnosti Boží bytosti? Pohanství se svými různými druhy omylů dokazuje, že lidé těmto pokynům nerozuměli a nepoužívali je ke skutečné službě Bohu Duchu. Pohanství představuje zvláštní, zprvu zcela nepochopitelnou touhu lidí zatemnit pojem Božství a právě rysy Jeho duchovnosti. Božstvo není svobodné: osud nebo osud nad ním vládne; není všemocný, neboť kromě podřízení se osudu se mnohá božstva navzájem zbavují moci; bohové potřebují dary, které jim jsou přineseny, stejně jako my potřebujeme jídlo a pití; bohové, stejně jako my, mají pocity závisti, žárlivosti, nepřátelství, bídy atd., božstvo je zbaveno sebevědomí, a tedy i samotné mysli a představuje ji pod rouškou slepé síly; konečně je božstvo zbaveno života samotného; nejde o nic jiného než o abstraktní pojem přírodních sil nebo o bezmeznou prázdnotu. Jakmile se myšlenka na živého Boha Ducha zatemní v pohanství, příroda začne lidi všude obklopovat svým okouzlujícím vlivem a vtahuje je do svých sítí, nakonec si je zotročí a přinutí se zbožňovat. Pohanství ve vztahu k člověku je stav, jak říkají vědci, pasivní, tedy utrpení, stav duchovního otroctví. Člověk není pánem přírody, ale otrokem u jejích nohou. Nutno však podotknout, že člověk byl takovým otrokem přírody pouze v oblasti náboženství; v ostatních ohledech nad ním nadále dominoval. Podrobil mnoho zvířat své moci a poté se stejným zvířatům uklonil. Postavil kolosální budovy, nechal kámen mluvit v uměleckých dílech a zároveň zbožňoval bezduchou přírodu. Jak se lidé v tomto státě cítili? Na tuto otázku by klidně mohl odpovědět někdo, kdo to zažil. My křesťané si neumíme představit, co to znamená ztratit tu správnou myšlenku o Bohu. Uveďme však několik příkladů. Osvícený Řek cestuje do rodiště civilizace – Egypta. Gigantická budova na břehu historického Nilu přitahuje jeho pozornost: je to slavný chrám v celé oblasti. Velkolepá veranda; několik budov před vchodem do samotné svatyně; tady to je: krásný závěs z drahého materiálu, protkaný zlatem, zakrývá vchod; kněz to opatrně otevře, tajemný soumrak..., a co tam je: tam třeba leží kočka na fialových dekách. Zdá se, že je možné, aby zde někdo, kdo má byť jen kapku rozumu, neviděl ten nejubožejší klam? Toto zlo je ale stále takříkajíc na povrchu. Pokud jste četli zajímavou knihu o Číně od pana Pjasetského, vzpomeňte si na tu epizodu, kdy v jeho přítomnosti žena vstoupí do pohanského chrámu plného monstrózně ošklivě vypadajících bůžků: zjevně sem přinesla potřebu svého srdce, chce, jako kdysi Anna, vylít svou duši před Hospodinem, ale z těchto ošklivých nestvůr vane chlad smrti, ve kterém byl jejich lid oslepený Creatherbodi... pocitem strachu. ze všeho na světě: svištící vítr, rychle tekoucí voda, praskání padajících kamenů, ponurý útes, tiše se plazící plaz, hlas řvoucích divokých zvířat, ozvěna odrážející se ze zákoutí - to vše přivádělo pohany k hrůze a zoufalství. Kdo se nebojí pravého Boha, bojí se všeho. O jednom z pohanských vládců Říma říkají, že se stal bohem a schoval se pod postel, když udeřil hrom. Avšak extrémní sobectví, tvrdohlavost, necitelnost, krvežíznivost dokázaly koexistovat s tímto strachem: zde jsou nové metly lidstva utápěné v pohanství. Co bylo příčinou takové žalostné slepoty pohanů? Je třeba poznamenat, že pohanské víry, rituály a zvyky představují hrozný chaos: pravda vedle lží, přísný požadavek na povinnost a pak svůdný soplík ke smyslnosti; v dějinách pohanství jsou patrné různé trendy, působí různé síly ze strany národopisných i každodenních poměrů, obecně se jeho dějiny teprve začínají rozvíjet. Ale mezi různými vlivy nápadně vyčnívá jeden proud, uchvacující mysl i srdce lidí svým směrem, totiž: zdravé a zpočátku čisté náboženské představy se deformují pod vlivem různých nezákonných dispozic naší padlé a zásadně zkažené vůle. Různé hříšné popudy jednak předcházejí zkreslení náboženské představy, jednak budou toto zkreslení následovat... Rozum zde již hraje takříkajíc pasivní roli: není to tak, že by neviděl pravdu, ne, záměrně z ní spouští oči; Není to tak, že by nevěděl, jak se dostat k prvnímu důvodu bytí a štěstí, ne, záměrně se zastaví u druhého a třetího důvodu. Zdá se, že jasná tvář Božstva bolí oči. Chce to nahradit něčím méně přísným, snaží se uvést božstvo do okruhu stvořených omezení, chce sebe i ostatní ujistit, že není nezainteresovaný na naší slabosti. Detailní rozpracování tohoto názoru, založeného na důkazech slova Božího, učení církevních otců a starověkých historických památek, by nás zavedlo příliš daleko. Dva nebo tři příklady však nejsou ve vztahu k našemu následnému popisu nadbytečné. Některé z nejstarších indických hymnů na 1000–500 litrů. př. n. l. představují spíše čisté pojmy Boha. Různá jména pro Nejvyšší Bytost zatím znamenají pouze různé Jeho vlastnosti. Ale zárodek budoucích zkreslení je již jasně patrný: toto úsilí omluví hřích a nějakým darem, a ne nápravou života, se zbaví odpovědnosti před Bohem. Hřích je interpretován tak, že je to nedobrovolný čin, je to „přitažlivost, vášeň, osud otrávený jedem“. Starý muž má tendenci kazit mladého muže; samotný sen vede ke zločinu. Jako něco nedobrovolného je hřích pro člověka vnějším omezením: „osvoboď mě,“ říká hymnus, „jako když člověk osvobodí tele z provazu“. Oběti přinášené k usmíření božstva mají takový význam, že jde o dar, který se božstvu líbí. "Jdi do toho" tj. k oběti, hymnus říká: „jako mouchy na med“. O něco později už slyšíme větu, která nám udeří do ucha jako těžké kladivo: vyješ jako hladový vlk při pohledu na hrom, indián křičí, slyší dunění hromu 2. Jiný příklad: ve většině pohanských náboženství je slunce a jemu podřízená svítidla zbožštěno dříve, než jiné předměty. Od něj myslí pohan, den a noc, jaro a podzim, setba a sklizeň, bohatství a štěstí. Ale jak slunce, tak planety jednají v mezích fyzikálních zákonů. No a co? pohan si myslí, že tak se má v životě dělat všechno, a tak fyzikální zákon začíná postupně zastínit požadavky mravního zákona. Jakmile se tak stalo, mnohé ohavné neřesti se tak přestanou jevit a zařadí se do počtu přirozených a jakoby oprávněných potřeb lidské přirozenosti 3 . Je děsivé říci, jak daleko tento proud přivede pohany ve svém konečném směru: až k úplnému ospravedlnění a dokonce posvěcení hříchu. Nejstrašnější zločiny nejsou takříkajíc hříchy, ale ctnosti, dokonce prostředky k potěšení božstva. Co může být strašnějšího než zločin, když otec nebo matka zabije své dítě, a dokonce ho při tom trápí? A v pohanství otcové a matky házeli živé děti do rozžhaveného lůna např. bronzové sochy Molocha, na počest pohanských bohyní Ašery, Venuše atd. v jejich samých svatyních, aby je potěšili, byly spáchány takové ohavné skutky, o kterých Apoštol zakazuje křesťanům byť jen mluvit (Ef 5,3). To znamená, že než se lidský duch stal otrokem přírody, stal se otrokem vášní ve svém vlastním bytí. Rovnováha v samotné lidské přirozenosti byla otřesena a smyslnost dostala přednost před duchovními aspiracemi; a kvůli tomu na něj měla vnější příroda nadměrný vliv a podřídila si ho sobě. Rozum sám, poslušný vášni, pomáhal svému nepříteli vymýšlet jeho intriky a snášel všechny druhy omylů, dokonce i absurdity, pokud byla myšlenka práva a spravedlnosti dále. Proto apoštol Pavel vyslovuje takový rozsudek nad pohanstvím: protože oni (pohané), když poznali Boha, neoslavovali Ho jako Boha a neděkovali, ale stali se marnými ve svých spekulacích, nazývali se moudrými, stali se blázny a proměnili slávu neporušitelného Boha v obraz, jako je porušitelný člověk a ptáci, pak čtyřnozí bůh jim vzdali své srdce a plazy. nečistotu, takže sami znesvětili jejich těla. Nahradili pravdu Boží lží a uctívali stvoření a sloužili mu místo Stvořitele, který je navždy požehnaný, amen. Proto je Bůh vydal hanebným vášním. A protože se nestarali o to, aby to měli na mysli, Bůh je vydal zvrácené mysli, aby dělali neslušné věci... Znají spravedlivý Boží soud, že ti, kdo dělají takové věci, jsou hodni smrti; nejenže je však dělají, ale také schvalují ty, kteří je dělají (Řím 1:21–28,32). Co udělali tito představitelé pohanství, Sokrates, Platón, Aristoteles, tito obři lidského myšlení, jejichž genialita nás stále nepřestává udivovat, uprostřed tak hrozného omylu? Dělali, co mohli, ale nedokázali nic. Na jedné straně před nimi ležela strašlivá krusta přeludů, v nichž se utápěla masa lidu a do níž nemohlo proniknout žádné filozofické uvažování; na druhé straně cítili, že v jejich samotných duších vládne jakási temnota a ponořili jejich myšlenky do propasti naturalismu, tedy zbožštění přírody, a uvědomili si svou bezmocnost a v tomto skromném vědomí spočívá jejich síla a zásluha. Ve spisech řeckého filozofa Platóna jsou nádherné pasáže, kde hovoří o obtížnosti poznání Boha a o nutnosti pomoci shůry. Je těžké najít, říká, Stvořitele a Otce všeho (co existuje), a když to našel, je nemožné (αδύνατον) kázat Ho všem 4 . Na světě nebude žádný řád, pokud nenastane nějaká božská událost 5. Musíme tedy počkat, až nás někdo naučí, jaký vztah bychom měli mít k bohům a lidem 6 . Byla to jakoby modlitba lidského ducha k nebi za osvícení a vysvobození z pout a svědectví tohoto nejskvělejšího ze starověkých myslitelů jeho mnoha žákům a napodobitelům, na které nemohli zapomenout. Pojďme nyní rychle do prostředí židovského národa. Nevýznamný co do počtu, je na rozdíl od všech starověkých národů. Toto je lid vyvolený Bohem speciálně pro zachování pravého poznání Boha. Posvětilo ho dvojí světlo: když před sebou viděl přírodu hlásající slávu Boží, měl slovo Boží, které pro nás zachovával a zachovával. V tomto Božím slově: 1. byly posvěceny ty cesty, kterými lidská mysl šla k poznání duchovnosti Boží bytosti. U jiných národů, dokonce i ve vysoce osvíceném Řecku, bylo hledání Boha v přírodě prováděno s určitým napětím: myšlenky se nehýbou volně, výrazy se nacházejí obtížně, cesta je obecně velmi dlouhá a únavná, ale v Písmu svatém jsou tyto myšlenky například prezentovány v jasné, jasné, poetické formě. čtyři století před vágními filozofickými úvahami o první mysli zpívá David tento úžasný žalm: Dobrořeč mé duši, Hospodine. Jsi úžasně velký... Jsi oděn slávou a velikostí (Ž 103:1) a pak, jak víme, dopodrobna zobrazuješ zázraky Tvořivé moudrosti v různých tvorech. Sedm století předtím, než Aristoteles potvrdil myšlenku bezhmotného Prvotního hybatele vesmíru, vyjádřil tentýž žalmista tuto myšlenku následujícími jasnými a mocnými slovy: Na počátku jsi, Pane, založil zemi a nebesa jsou dílem tvých rukou, zahynou, ale Ty zůstaneš; a všichni se opotřebují jako roucho a jako roucho Vy je převléknete a budou přeměněni. Ale ty jsi stejný a tvé roky neskončí (Ž 102:26–28). Myšlenka spřízněnosti lidského ducha s Nejvyšší bytostí je prezentována jako zvláštní triumf řeckého génia, jakoby povýšen nad vnější přírodu a skloněn před svou vlastní, a v Bibli o ní na první stránce nejen mluví, ale také ji vysvětluje: učiňme člověka k obrazu svému a k naší podobě (Gn 1,26). Při takovém srovnání moudrosti filozofů s jasným a majestátním slovem Zjevení v jeho podivuhodné jednoduchosti člověk mimovolně cítí, že tamní posvěcení přichází zdola nahoru: filozofické myšlení zesílí, aby prolomilo temnotu klamu, který ovládá mysli a sám často upadá pod jeho jho; ale zde je světlo dáno shora dolů a okamžitě osvětluje všechny těžkosti lidského myšlení. 2. Ve starozákonním Písmu svatém jsou se zvláštním úmyslem objasněny ty rysy Božské bytosti, které si pohané pro své hříšné přitažlivosti zatemňovali. Hodnotu těchto pasáží starozákonního Písma svatého lze hodnotit opět pouze srovnáním s putováním pohanského myšlení. Zjevení je moudrý učitel; zdá se, že mimoděk zmiňuje to, co každý ví, a často se zvláštní silou a energií opakuje to, co lidé zapomněli. Židům to tedy velmi často připomíná: 1. o jednotě Boha na rozdíl od pohanského mnohobožství. Slyš, Izraeli, Hospodin, náš Bůh, je jeden Pán. (Dt 6:4); 2. o životě Nejvyšší Bytosti, odděleném od života světa. Pozvedám svou ruku k nebi a přísahám při své pravici, - říká Pán s neobyčejnou vážností v Mojžíšovi: Žiji věčně. (Dt.32:40). Jak žije Pán Bůh Izraele, před kterým stojím (1. Královská 17:1), zvolal prorok Eliáš, když se jako blesk objevil před modloslužebníkem Achaabem. 3. Připomíná nám nejvyšší svatost Boží. Tato pravda je vštěpována zvláštní silou, protože v její nejasnosti spočívá samotný kořen pohanského omylu. Tak říká prorok Izajáš: „Vysoký a vznešený, věčně živý, svaté je jeho jméno“ (Iz. 57:15). Svatý Izraele: Toto bylo jedno z nejčastějších Božích jmen. Boží slovo přitom Židům například ve 2. přikázání přísně zakazuje modloslužbu a ukazuje jim prázdnotu a ničemnost modly. V tomto ohledu je zvláště pozoruhodné poselství proroka Jeremiáše Židům odvlečeným do babylonského zajetí: oni, tedy modly, jak jim prorok píše, jsou jako dům z klád. Říká se, že jejich srdce sežerou žížaly a oni je i jejich šaty, ale necítí. Jejich tváře jsou černé od kouření v chrámech. Na jejich těla a hlavy létají netopýři, vlaštovky a další ptáci a také na ně šplhají kočky. Z toho pochopíte, že to nejsou bohové. Prorok tedy přesvědčuje: „Nebojte se jich... (Post. Jer. 1:19–22.) Když čtete tyto řádky Proroka, jste nedobrovolně ohromeni, jakých zjevných mylných představ si lidé kdysi museli dávat pozor. Konečně, starozákonní Zjevení přibližuje samotnou myšlenku Boha Ducha mentálnímu pohledu lidí, a to právě v jeho morální výši. Následující pasáž je v tomto ohledu velmi pozoruhodná. Když se Bůh rozhodl potrestat lidi, kteří od Něj odpadli, celosvětovou potopou, říká toto: Mým Duchem nebude těmito lidmi navždy pohrdat, protože jsou tělo (Gn 6,3). Tělo se zde ve smyslu viditelné hmotné existence a zvláště ve smyslu smyslnosti staví proti Duchu Božímu jako neviditelné a mravní síle. Nejvyšší duch netoleruje neřesti a korupci a po mnoha opatřeních k nápravě jim vyslovuje verdikt Jeho věčné pravdy. Davidův kajícný žalm je také velmi pozoruhodný ve vztahu k nauce o Bohu Duchu. Abyste ocenili výšku tohoto učení, vzpomeňte si, co bylo dříve řečeno o hymnech k božství v indických Védách. Tam náklonnost omlouvat hřích vede ke zvrácené náboženské představě, tady je to naopak: idea duchovnosti Božího bytí je nerozlučně spjata s upřímným vědomím hluboké viny před Bohem. Indický básník říká: to je nedobrovolný čin, vášeň, osud a David zpívá: Jsem si vědom své nepravosti a můj hřích je stále přede mnou (Ž 50,5). Indický básník říká: stařec učí mladého muže hřešit, samotný sen inspiruje ke zločinu a David zpívá: Ty, Ty sám, jsem zhřešil a udělal, co je zlé v tvých očích, abys byl spravedlivý ve svém soudu a čistý ve svém soudu (Ž 50,6). Indický zpěvák říká: vysvoboď mě jako tele z provazu, ale David říká úplně jinak: utvoř ve mně čisté srdce, Bože, a obnov správného ducha v mém lůně (Ž 50,12). Indický básník v souladu s předchozím apeluje na Božské: sestupte k oběti jako mouchy na med, ale David už má tuto myšlenku o Bohu: ty nechceš oběť, já bych ji dal; Nepřejete si zápalné oběti. Oběť Bohu je zkroušeným duchem: Zkroušeným a pokorným srdcem, Bože, nepohrdneš (Ž 50:18,19). No a co? Chápali Židé v tomto dvojím a tak silném světle vždy pravdu o Boží duchovnosti tak, jak měli? Samozřejmě, že ve všech dobách starozákonní posvátné historie byli lidé, kteří stáli na vrcholu pravého poznání Boha. Charakteristickým rysem těchto spravedlivých lidí bylo, že chodili před Bohem, vždy měli na mysli Jeho velikost a morální výšku a snažili se, pokud to bylo možné, odpovědět na ně svým dobrým životem. Choď přede mnou a buď bezúhonný (Gn 17:1), řekl Bůh Abrahamovi, když s ním uzavřel svou smlouvu, a to bylo stanoveno jako podmínka Boží smlouvy pro všechny jeho potomky. Tito lidé však byli v některých dobách menšinou, jindy dokonce výjimkou. Většina židovského národa je ve vztahu k otázce, kterou jsme nastolili, velmi smutným fenoménem. V prvních a středních dobách své historie židovský národ odhaluje strašlivý sklon k modlářství: na úpatí Sinaje uctívá tele. Celá jeho historie pak představuje téměř tento fenomén: navzdory nabádání proroků vstupuje do spojenectví s různými sousedními národy a přijímá od nich modloslužbu, je za to potrestán, činí pokání a poté, co byl vysvobozen z katastrof, je na chvíli napravován, pak znovu upadá do modlářství, je znovu potrestán atd. Za velkolepým chrámem Židů prochází Šolomonův chrám. V místech královských sídel byly modlářské chrámy a Izraelité pili, jak řekl prorok, z opojného poháru (Jer. 51:7) modlářství a oddávali se odpornému zhýralosti. Na jihovýchodní straně Jeruzaléma leží strašlivé místo Tophet v údolí synů Hinnoma, kde byly obětovány na počest Molocha a stovky dětí byly uvrženy do rozžhaveného břicha této modly. Tato hrozná, ohnivá muka nevinných obětí lidské slepoty v údolí Hinnom dala jméno budoucímu místu pekelných muk: Gehenna. Co to znamená? To znamená, že povaha Židů byla padlá a zkažená, jedním slovem, stejná jako u pohanů. A kde nebyli omezeni pouty zákona, tam je neodolatelně táhlo na cestu pohanství. Nakonec se zdálo, že působením Boží prozřetelnosti a napomenutím proroků byl židovský lid navždy uzdraven z nákazy modloslužbou. Babylonské zajetí bylo v tomto případě nejsilnějším lékem. Nenávist k modlám vstoupila do masa a krve Židů, byla pohlcena mlékem jejich matky, a jak se zcela potvrdilo v myšlence monoteismu, tento lid byl poslán všem národům jako jejich učitel a připravovatel na křesťanství. Ale toto uzdravení pro mnoho a mnoho Židů nebylo nic jiného než uzavření vnějšího vředu... Jejich povaha zůstala také hříšná a naše ruské přísloví říká: vyžeň přírodu dveřmi, vletí dovnitř oknem. Postupem času se mezi Židy začaly klást nové cesty, na kterých spolu s uznáním jediného pravého Boha mohly koexistovat různé sklony charakteristické pro pohanství, které na Něho zapomnělo. Takové trendy v mylných či přesněji toulavých myšlenkách byly jasně a typickými slovy vyjádřeny ve dvou hlavních židovských sektách: saduceji a farizejství. Definice saduceů od svatého Lukáše ve Skutcích apoštolů je mimořádně příznačná: Saduceové říkají, že není vzkříšení, ani anděl, ani duch (Sk 23,8)... O Bohu samotném zatím není ani slovo: kdo je a jaký je ve svém bytí. Ale popření ducha se nevztahovalo pouze na anděly, neboť andělé jsou zavrženi sami o sobě a duch sám o sobě se nevztahuje na lidi, neboť jejich vzkříšení je také samo o sobě odmítnuto. co to je? co tím chtěli říct? Toto je plachý, ale v srdci odvážný pokus odmítnout spiritualitu s jejími morálními požadavky v Nejvyšší Bytosti. Proč to saduceové potřebovali? Abychom byli saduceové, tedy žili v naprosté rozkoši a oddávali se vášním, neztrapnili se myšlenkou na věčnost a soud. Farizeové jednali ještě chytřeji: otázky ducha se vůbec nedotkli, věřili ve vzkříšení a anděly a obecně teoreticky nechali všechno na svém místě, ale v praxi se řídili způsobem pohanů: zalíbit se Bohu dodržováním vnějších rituálů a pominout morální požadavky Božího zákona. Jděte v určitou dobu do chrámu, přineste oběť, rozdejte pár mincí chudým a pak buďte v klidu o své odpovědnosti před Bohem, a když poněkud posílíte tyto vnější skutky zbožnosti, tedy dvakrát týdně půst, což židovský zákon nutně nevyžadoval od každého, můžete o sobě s klidem říci: Nyní jim rozumíme toto energické a navíc ohnivé slovo od Předchůdce Pána Jana: Hejno zmijí, kdo vám říká, abyste utekli před budoucím hněvem (Matouš 3:7; Lukáš 3:7)? Kdo vás učí přehlušit ve svém srdci požadavky povinnosti a pocity viny a skrývat se za prázdné sofismy a pokryteckou zbožnost? Do jaké míry mohly vést omyly farizeů a saduceů, je ilustrováno na nesmyslnosti Talmudu, kde je božstvo prezentováno jako pohané jako viditelné, smyslné a hmatatelné, počítá se jeho míra, výška, vzdálenost mezi očima a kde jsou mu připisovány činnosti horší než lidské. Ale i v této době se našli lidé, kteří se chtěli s Bohem upřímně smířit a potěšit Ho. Někteří z nich stáli zde na břehu Jordánu, hladoví a žízní po pravdě, a se slzami v očích, s hlubokou něhou v srdci naslouchali přísnému slovu pravdy ze rtů velkého kazatele pokání, a zatímco drtili ostatní, toto slovo svaté pravdy je utěšovalo. Obecně bylo zvláštností této doby, že rybáři, výběrčí daní, ženy, které chodily s vědry ke studni, se upřímně zajímaly o náboženské otázky a doufaly, že Mesiáš přijde a vysvětlí všechny jejich zmatky... Tam, v pohanském světě, vědci – filozofové a mágové – vyšli na světlo pravdy; zde, v zemi Izrael, tato žízeň po pravdě hořela více v srdcích obyčejných lidí – výběrčích daní, rybářů a pastýřů. V myslích těchto prostých a pokorných lidí se zrodily a dozrály velké otázky, jaké slyšel ve slovech rybáře Filipa z Betsaidy, který později řekl Spasiteli: Pane, ukaž nám Otce (Jan 14,8). Právě jedné z těchto prostých a pokorných duší, žíznivých po pravdě, řekl Pán slovo života. Druhé čtení o Bohu jako nejvyšším Duchu Soudě podle velkého významu nauky o Bohu Duchu pro lidské myšlení a život by se dalo očekávat, že bude slavnostně vyhlášena v jeruzalémském chrámu nebo alespoň na athénském areopagu. Ne: to je zjeveno Pánem ve Studni Sichem, během odpočinku na cestě, v rozhovoru s jedinou posluchačkou, nejjednodušší z prostých žen - Samaritánkou. Tato nezměrná blahosklonnost Spasitele v každé době vzbuzovala uctivý úžas: zde však jsou více než pouhá blahosklonnost vidět hluboké cíle. A rozhovor se Samaritánkou nebyl v žádném případě náhodný. Vzhledem k tomu, že samaritánská schizma představovala směs židovské a pohanské víry, v osobě Samaritánky před Doktorem duší se zdálo, že existují dvě strany starověkého světa, které stejně potřebují osvícení od Něho: existovalo pohanství, které ztratilo pravdu o poznání Boha a dusilo se v poutech vážného zotročení přírody; stálo židovstvo, které uchovávalo poklad Božího slova a správné víry, ale ve většině, a navíc v osobě jeho představitelů, ti, kteří drželi klíč porozumění, nesli pouze obraz zbožnosti a odmítali jeho moc. Zároveň v osobě Samaritánky stála před Pánem žena, která má v křesťanství tak velký význam, tato budoucí šiřitelka svaté víry, matka a učitelka dětí. Poté, co jí Pán zjevil velkou pravdu o Bohu Duchu, ukázal, že tato pravda není nějakým druhem filozofické nauky, vyložené v úzkých zdech školy pouze několika vyvoleným a skrytá běžným smrtelníkům; ne: toto je pravda života, měla by prostupovat celým chováním člověka a tvořit základ jeho výchovy. Konečně ne nadarmo nebyla za hlasatelku této pravdy vybrána jiná žena, ale právě tato Samaritánka. Tento hluboký zájem o náboženské otázky, tato živá víra v Mesiáše, to je konečně její jednoduchost a upřímnost: to jsou její nejvyšší práva. Těsně předtím si vyslechla přísný soud nad svým životem, byla jí odhalena minulost i přítomnost, ale neutíká před hněvem spravedlivého Soudce, nevymýšlí si omluvy a ospravedlnění, naopak otevírá celé své srdce tomuto Vidoucímu a Soudci svého života. Vzpomeňte si na omluvy pohanů za hřích, které vedly ke zvrácení náboženské myšlenky, vzpomeňte si na Davidovu hlubokou lítost spojenou s hlubokou myšlenkou o Bohu Duchu, a uvidíte, že Pánův rozhovor se Samaritánkou je něco předvídaného a nařízeného v hlubokých cestách Prozřetelnosti. Když Samaritánka viděla, že Ten, kdo k ní mluví, má dar proroctví, nebo, což je totéž, učení, obrátila se k Němu zmateně, o čemž slyšela mnoho různých pověstí a sama o tom hodně přemýšlela. Naši otcové, říká, uctívali na této hoře (nedaleko se tyčila hora Garizin), a vy říkáte, že místo, kde bychom měli uctívat, je v Jeruzalémě (Jan 4:20)? Samaritánka cítí, že není na správné cestě, ale jak z ní může ustoupit, když její otcové a dědové šli po této cestě tak dlouho? Ach, jak moc i nyní, povšimněme si jen tak mimochodem, zůstávají lidé mimo spásný plot kostela jen touto úctou k památce svých otců a dědů! Když s pokorou naslouchala zkoušce svého vlastního života, zdá se, že se kvůli těmto otcům a dědům bojí mluvit dál, bojí se přímo vyslovit otázku: ale na jejích slovech je to vidět samo o sobě: kde je pravda? Ve slovech Samaritánky byla skryta další otázka o službě samotnému Bohu: které oběti jsou mu příjemnější, ty, které se přinášejí tam v jeruzalémském chrámu, nebo ty, které se kdysi přinášely zde v samaritánském chrámu, ze kterého budou v blízké budoucnosti vidět trosky pro ni posvátné? Slova Samaritánky tedy odrážela všechny nedostatky pohanského a úzkého židovského poznání Boha. Především v otázkách víry leží na její mysli s těžkým břemenem zvyk otců a tradice starších. Dále je božstvo vázáno na jedno místo. Nakonec je vyjádřena myšlenka, že tyto nebo jiné oběti, tyto nebo jiné rituální rysy jsou Bohu příjemné. Spasitel jí vysvětlil, že až dosud byla pravda na straně Židů, ale ne proto, že by Pán omezil svůj pobyt pouze na jeruzalémský chrám, ale proto, že Judea byla vybrána jako místo, odkud začala spásná milost pro osvícení všech lidí. Obávám se však, že mé vlastní slovo bude něco odvádět od Pánových slov, a považuji za nejlepší vám je připomenout v celé jejich podivuhodné kráse, jak nám sdělila Jeho důvěrnice: Věřte mi, Pán jí říká, že přichází čas, kdy se nebudete klanět ani Otci, ani na této hoře. Vy nevíte, čemu se klaníte, ale my víme, čemu se klaníme my, protože spása je od Židů. Ale přijde a již nastal čas, kdy praví ctitelé budou uctívat Otce v Duchu a pravdě, neboť Otec takové ctitele pro sebe hledá. Bůh je duch a ti, kdo ho uctívají, musí uctívat v duchu a pravdě (Jan 4:13-24). Další mocná pasáž, která odhaluje stejnou velkou pravdu, se nachází v epištole svatého Pavla Korinťanům. Obyvatelé Korintu, tohoto starověkého hlavního města Sparty, v době apoštolského světového obchodního města, se vyznačovali na jedné straně vytříbeným vkusem, na druhé straně extrémní prostopášností a v žádném jiném městě si Apoštol nevšiml takových neřestí jako zde. To znamená, že pohanská korupce zde dosáhla svých krajních mezí: stačí říci, že výraz „žít korintským způsobem“ znamenal žít rozpustile. A tak lidem, kteří žili uprostřed tak hrozné zkaženosti mravů, se hlásá životodárné slovo o Bohu Duchu: Pán je Duch, - píše jim svatý apoštol a přidává slova nejhlubšího významu: a kde je Duch Páně, tam je svoboda. (2. Kor. 3:17). Zůstaňme na těchto místech a snažme se je neobjímat – to není možné, ale alespoň nastínit tu oblast různých pravd, dogmatických, morálních, rituálních a každodenních, kde světlo vychází z této velké a životodárné pravdy, že Bůh je duch. 1) Nauka o Bohu je doplněna o nejdůležitější rys a dostává svou úplnost. Kdysi, když se Mojžíš zeptal, jaké je tvé jméno, Bůh řekl: Mé jméno je Jehova (Exodus 3:14), Jehova, který se neustále mění. Nyní je definitivně naznačena samotná podoba božského života, pokud je to pro nás možné, pomocí prostředků naší omezené mysli a nevyhnutelné obraznosti našeho jazyka, a to, co bylo kdysi v podobě jasné hvězdy, představeno velkým myslím brilantních filozofů, kteří mluvili s úzkým okruhem vybraných studentů Minda o Prvotním vesmíru, Prvního Minda Dobro – je potvrzeno, objasněno a přiblíženo pochopení všeho... To ani v nejmenším neubírá na významu křesťanské pravdy, že byla předjímána velkými mozky. Naše duše je svou přirozeností křesťanská a Pán nepřišel na zem, aby znovu stvořil lidi, ale aby znovu stvořil padlé lidské pokolení. Na druhou stranu je něco jiného cítit pravdu a něco jiného ji dávat a odhalovat v celé její podivuhodné kráse. Bůh je tedy Duch. To je ta nejvznešenější existence. To je ten nejdokonalejší život. Jako Duch je Bůh nekonečný, nezávislý, původní, všedostatečný, všemohoucí, neměnný, věčný: všechny tyto vlastnosti Boha jsou vhodně kombinovány v konceptu všedokonalého ducha a jsou jakoby základními vlastnostmi Jeho přirozenosti. Zároveň se nám však odhalují vlastnosti zcela dokonalé mysli Boha: vševědoucnost, moudrost, pravda; jakoby dokonalá vůle Boží: svoboda, spravedlnost, svatost. Ale stejně jako život omezeného ducha má svůj střed v srdci a srdce je samotným výsledkem života; pak v povaze nejvyššího a nejdokonalejšího Ducha se nám zjevuje jedna vlastnost, jako by byla dominantní nebo ústřední, a jméno této vlastnosti je láska: Bůh Duch je láska (1 Jan 4:8). A úžasné spojení a shoda všech těchto dokonalostí v Bohu Duchu, jejich úplnost tvoří to, co nazýváme blažeností božského života. Vidíme tedy před sebou jakoby živý obraz našeho Stvořitele a Poskytovatele a v bezmezné lásce, lze-li to tak říci, slyšíme tlukot samotného Jeho srdce. Není možné nám sdělit myšlenku Boha blíž, jasněji. Jako by Pán každému z nás řekl toto: hle, vtiskl jsem ti do srdce svůj zákon, takže jeho světlo budeš mít stále před očima; a nyní vám odhaluji obraz mého života ve vašem vlastním duchu... Tento váš duch je ode Mne. Vdechl jsem to do tvého bezduchého těla. Zapomeneš na mě teď někdy?! Zároveň je potvrzeno 2) pravdivé pojetí života obecně. Sám Bůh nám všem nepochybně zjevil, že skutečný život v plném smyslu slova, život sám o sobě a sám o sobě, nepatří hmotě, ale duchu. Byly doby, kdy nebylo nic, a jediný bezpočátkový Duch vládl navždy. Vše, co ve světě existuje, přišlo z vůle tohoto nekonečného Ducha z neexistujícího. A budoucnost patří Duchu: v nekonečném Duchu je to věčnost, v omezených duchech, z vůle a nevyslovitelného milosrdenství Boha Ducha, nesmrtelnost. Vše ostatní patří k pomíjivému životu a závislému na duchu: Díval jsem se, a už to nebylo ono, něco zmizelo a zmizelo, něco jiného se zase objevilo. To vše se objevuje a mizí, zůstává a mění se podle vůle Věčného Ducha a pro účely ducha, tedy pro vývoj a život omezených duchů. Tak 3) spolu s existencí jediného dokonalého Ducha se našemu duševnímu pohledu jeví velké království duchů, kterému podle vůle Boží náleží nesrovnatelně lepší život, než jaký se zjevně odehrává kolem nás. Od této chvíle, - řekl Pán, - neuvidíte nebe otevřené a anděly Boží vystupovat a sestupovat na Syna člověka (Jan 1:51). Království nebeských bytostí, známé lidem Starého zákona a předvídané všemi národy, bylo zjeveno pouze v Novém zákoně v jasně definovaných rysech a v té velikosti, která v nich nemůže než vzbuzovat uctivý úžas. To je především nejvyšší krása života, kterou nelze srovnávat s žádnou krásou této vnější přirozenosti, která je ovšem jako dílo Boží, nanejvýš dobré a moudré, svým způsobem krásná. Jak si lze blíže představit tuto krásu ducha, tělesnýma očima neviditelnou? Zde je příklad: nejlepší věc na světě, který obýváme, je ve vší spravedlnosti lidský génius. Jsme ohromeni tou silou mysli, s jakou geniální člověk nahlíží do samé podstaty věcí, jsme ohromeni nezničitelnou silou vůle, s jakou překonává překážky na své cestě, obdivujeme tuto úžasnou krásu slova, obrazu, zvuku, v níž jsou myšlenky, pocity a předtuchy génia vylévány na nás, duchovního a mravního člověka pečlivě hledaného, duchovního a mravního člověka. z generace na generaci, jako svatyně, jako jiskra Božího světla. Nyní se tedy nad námi tyčí nekonečná řada čistých duchů, z nichž každý silou mysli a vůle předčí nejvyšší génie lidstva: jejich pohled je rychlejší než blesk, širší než orlí oko. Svítící cherubíni, rychle se pohybující serafové, jdou v řádech a stupních až na samotný trůn Všemohoucího a zaplňují propast, která odděluje svět od Nejvyššího Ducha... Rozdíl v těchto stupních, nadřazenost jedné z těchto nebeských bytostí nad ostatními, závisí pouze na síle ducha. Čím vyšší je mysl, tím svatější vůle, tím vroucnější láska, tím blíže k Nejvyššímu Duchu, a existuje takové množství těchto velkých světelných duchů temnoty, že je pro nás nemožné si to ani představit. Jedno z Pánových podobenství přibližuje toto bezmezné bohatství duchovního království poněkud našemu pohledu. Jedna z pastýřových sta ovcí se ztratila a on zapomněl na devadesát devět ovcí a šel ztracenou hledat. Tato ztracená ovce, kterou našel a vychoval Pastýř duší, je lidská rasa, která byla před námi, nyní existuje a která přijde po nás. Devadesát devět ovcí jsou andělé. Představte si nyní hranice tohoto světa duchů! Pouhá myšlenka, že existuje svět tak bohatý a rozmanitý mimo ten, který nás zde obklopuje, znemožňuje otrocky uctívat rozlehlost vnější přírody; ale je nám otevřeno, že tento velký svět čistých blažených duchů nám není cizí. Patříme do něj tou nejlepší stránkou našeho bytí. Jsme povoláni zaujmout místo mezi ním, být také členy této chytré hierarchie. Jsme tam povoláni, je nám poskytována stálá a silná podpora, aby nás cestou tohoto pomíjivého života nasměrovala tam, do jejich nekonečného království. Statisíce těch, kteří byli vykoupeni Kristovou krví, jsou již tam, jako by zaujali místo duchů, kteří odpadli od Boha. A nyní se nám nebe ještě více přiblížilo a ještě silněji nás volá do svých věčných příbytků. Proto 4) pravdou o Boží duchovnosti se vyjasňují touhy lidského života a pozvedá se ta stránka našeho bytí, která se nazývá duch; je dána odpověď, proč žádné radosti života nenasytí naši duši, jsou uvedeny pokyny, jak a kde můžeme najít klid pro sebe. Místo sbírání mnoha požehnání po mnoho let stojí před člověkem další úkol - zasévat do ducha, přenášet poklady tam, kde nežere ani rez neničí. Je dáno pravdivé hodnocení různých skutků a vykořisťování lidského života. Toto slovo se vztahuje na mnohé velikosti tohoto světa: Viděl jsem toho strašného ničemného, ​​který se rozpínal jako zakořeněný mnohoramenný strom, ale prošel jsem a hle, nebyl tam: hledal jsem ho a nenašel jsem ho (Ž 37:35,36), a naopak ty, kteří jsou zde tak často pronásledováni, jsou skutečně pronásledováni. Nakonec je naznačen vysoký účel samotného pozemského prachu, který nosíme v našem těle, aby se stal navždy nezničitelnou schránkou a orgánem našeho nesmrtelného ducha. 5) Pravda o Boží spiritualitě dokonce dává smysl všem činnostem křesťanského „uctívání“. Duch je Bůh a jako duch miluje ducha. Můj synu, dej mi své srdce, říká každému z nás. Otec hledá pro sebe takové a ne jiné ctitele (Jan 4:23,24; Přísloví 23:26). Oddanost, pokora, vděčnost, láska – to jsou oběti, které ho těší jako Nejvyššího Ducha. Ale duch také inspiruje vnější činy uctívání Boha a dává jim hodnotu, kterou sami v sobě nemají. Bůh Duch stejně nepotřeboval těch tisíc obětí, které Šalomoun s takovou štědrostí obětoval ze svého bohatství v Gibeonu, a ty dva roztoče, které vdova s ​​takovou horlivostí ze své chudoby vložila do chrámové pokladnice; ale přijal tyto oběti kvůli pocitům lásky a oddanosti, s nimiž byly učiněny. Nedělejme však z toho unáhlené závěry těm, kdo ve jménu ducha ponižují církevní rituály. Žádný! Tyto církevní rituály jsou silné právě díky síle ducha: 1) vyjadřují tím nejlepším možným způsobem pohyb ducha; 2) vychovávají z něj křesťana. Církev je takříkajíc atmosférou ducha: znamení kříže vyjadřuje víru v Pána Spasitele, půst je znamením srdečné účasti na Jeho utrpení, klanění a klekání je znamením pokory a podřízenosti, svíčka hořící před svatou ikonou je symbolem lásky hořící v srdci. Žalmy, písně a duchovní písně jsou pro nás dirigenty ducha: pokud jsou vypůjčeny z Bible, pak je to slovo Ducha svatého; jestliže je sestavili otcové církve, pak byli pomazáni Duchem svatým a jejich slovo bylo naplněno Jeho mocí. Proto Apoštol řekl: buďte naplněni Duchem, mluvte k sobě v žalmech, řečech a duchovních písních, zpívejte a melodii ve svých církvích Pánu (Ef. 5:18,19). Apoštol nakonec slavnostně hlásá svobodu pro lidského ducha: svobodu obracet se k Bohu jako Otci, svobodu od otrocké služby přírodě, svobodu od smyslnosti a vášní, svobodu ve vztahu k životu. Práva této svobody jsou neomezená: všechno je mi dovoleno, řekl apoštol, ale zároveň také naznačuje základní zákon této svobody: ale nic by mě nemělo vlastnit (1. Korintským 6:12). Skutečná svoboda myšlení a života v žádném případě nespočívá ve svévoli, která je otroctvím hříchu a vášně, ale v tom, že se lidský duch povznáší nad všechny nepřátelské vlivy na něj, ať už ze svého těla nebo z okolního světa, a dělá to, co mu naznačují vysoké mravní požadavky jeho vlastní boží povahy. Kde je Duch Páně, tam je svoboda (2. Korintským 3:17). Když si představíme tuto bezmeznou šířku a vzdálenost, která se nám otevřela ve dvou slovech svaté pravdy, jak bychom se nemohli poklonit před Božským Učitelem a Lékařem našich duší a zvolat: sláva Tobě, který jsi nám ukázal světlo! Zdá se, že lidský duch v křesťanství utekl z těžkého vězení. Zajatci byla sdělena svoboda, slepý dostal zrak, mučený byl propuštěn (Iz. 61:1,2; Lk 4:18). Samozřejmě, že nejvíce pocítili milost Páně ti, kteří byli pod jhem zajetí a vzpomínali na temnotu, která kdysi visela nad jejich myšlenkami a životy. V tomto ohledu je zvláště pozoruhodná literatura apologetů, tedy obránců křesťanství na počátku jeho šíření proti různým druhům pronásledovatelů. Byli to studenti pohanských filozofů, místy se drží starých filozofických názorů; ale tam, kde jejich křesťanské myšlení pociťovalo svobodu, tam se vznáší vysoko nad světonázor pohanů a jejich slovo nabývá tónu vítězného volání nad padlým nepřítelem... Není třeba, aby si tento nepřítel stále udržoval vnější moc; morálně klesl a vítěz ho milosrdně šetří a chová se k němu s láskou. Zde je například výzva k Bohu od jednoho z těchto křesťanských spisovatelů: „Ó velký Bože,“ volá, „Stvořiteli věcí, neviditelných a nepochopitelných!“ Jsi hoden neustále přijímat chválu od všeho, co dýchá a myslí, pokud jen rty smrtelníka dostatečně vyjadřují Tvé jméno. Vy jste příčinou příčin. Jste nekonečná, nestvořená bytost, bez začátku, bez konce. Ty jsi ten, kdo je vyvýšen nad veškerou výšku a velikost. Odpusť, Nejvyšší králi, těm, kdo pronásledují Tvé služebníky, a protože je to v souladu s Tvou milostí, měj soucit s nešťastníky, kteří odmítají Tvé jméno a Tvé náboženství. Není divu, že Tě neznají; bylo by mnohem překvapivější, kdyby tě znali." 7 Ale křesťanství je skvělé nejen proto, že odhaluje vysoké a životodárné pravdy. Dává sílu vnímat tyto pravdy a učí, jak je obsáhnout v jejich správné výši a čistotě. Nestačilo nás učit pravdě, bylo nutné nás smířit s Bohem a zničit bariéru, která oddělovala naše životy od Jeho života a znovu nás oživit, bylo nutné, aby milost Ducha Svatého sestoupila do nejhlubších hlubin našich srdcí a tam rozptýlila to, podle krásného vyjádření církevní pravdy, přirozeně - zvířecí světlo, které lidem brání vidět. Jinak bude toto světlo klouzat takříkajíc jen po povrchu duše. Člověk si bude pamatovat a opakovat dobrá slova o velké pravdě, ale její světlo nepronikne do srdce. Samotní apoštolové, tito nejoddanější učedníci Páně, nebyli prodchnuti plnou mocí Jeho učení, dokud nebyli osvíceni mocí Ducha svatého. Toto je nejdůležitější podmínka, aby člověk správně porozuměl vysokým pravdám křesťanství. Bez ohledu na to, jaké výmluvné kázání o ​Bohu​ Duchu uslyšíte, to vám nedá takovou jasnost pohledu srdce, jako pocit blízkosti k Bohu, onu duchovní svobodu, s níž, smířen s Bohem a pociťující dech Jeho lásky v nejhlubších hloubkách srdce, stojí věřící křesťan rovně, takříkajíc, toto vysoké, smělé, před Jeho očima, a jasně, toto říká náš Otec. upřímná blízkost pozemského tvora k nepochopitelnému a nesmírnému Božství je dána milostí Ducha svatého životodárného ve svátostech křtu, kde je člověk znovuzrozen a adoptován Bohem, biřmování, kde je pravda, ale duchovní osvícení je mu předáváno, není nutné, učí ho všemu (1 Jan 2:20,27) a konečně – eucharistii, kde má účast na samotném Božském životě a nejenom se učí, ale také okusuje, jak dobrý je Pán. A ze strany člověka jsou zapotřebí i důležité podmínky pro správné vnímání a uchovávání svatých pravd: především je třeba očistit srdce od hříšných sklonů a přitažlivostí, které byly hlavním důvodem zapomenutí pravdy o Bohu Duchu v pohanství a nedostatečné pozornosti většiny Židů. Blahoslavení čistého srdce, neboť oni uvidí Boha (Matouš 5:8). Srdce je duchovní oko, kterým rozjímáme o něčem neviditelném smyslným očím a nepochopitelném pro mysl. Do té míry, do jaké je srdce čisté, je schopno duchovní kontemplace. Někdo Autolicus, vzdělaný pohan, se ptá jednoho z apologetů (Theophilus, biskup z Antiochie): „Ukaž mi svého Boha. Theophilus mu krásně odpověděl: "Ukaž mi svého muže a já ti ukážu svého Boha." Ukažte, že oči vaší duše vidí a uši vašeho srdce slyší. Neboť jako tělesné oči vidoucích vidí předměty tohoto pozemského života, tak jako uši rozlišují zvuky: tak přesně existují uši srdce a oči duše, aby viděly Boha 8 . Čistota srdce však není vše, co je zapotřebí k pravému poznání Boha: je to pouze odstranění překážky, abych tak řekl, negativní stránky věci. Oko může být zdravé a otevřené a nevšimnout si toho, co je potřeba. Pro úplnost a jasnost poznání musíte mít, podle slova Apoštola, smysly dovedně navyklé rozlišovat mezi dobrem a zlem (Židům 5:14). Zejména k tomu, aby naše srdce mohlo nahlédnout do tajemství božského života, je nutné, aby vstoupilo do jeho ducha, aby bylo prodchnuto čistými a svatými duchovními aspiracemi. Teprve potom bude moci zažít dokonalost Božského života. Protože dominantní a ústřední vlastností Nejvyššího Ducha je láska; pak naše srdce musí být zvláště prodchnuta duchem křesťanské lásky. Pouze my, zakořenění a utvrzení v lásce, můžeme podle slova apoštola Pavla se všemi svatými pochopit, jaká je šířka, délka a výška, a pochopit Kristovu lásku, která přesahuje poznání (Ef 3,18.19). Kdo nemiluje, podle slov apoštola Jana nepoznal Boha (1 Jan 4,8). Porušení těchto nezbytných podmínek je důvodem, proč i v křesťanství, v jasném světle poznání Boha, může docházet k odchylkám v chápání pravdy o Boží duchovnosti. Přestože je naše přirozenost ve svátostech požehnána, její náprava je také naším vlastním dílem a dílem celého našeho života... Vášně jsou stále aktivní... Naše mysl je již nyní připravena na všemožné výmysly, abychom zjemnili pocit viny za hřích a pokud možno k jeho úplnému odstranění. Proto i dnes je možné se odchýlit po všech těch falešných cestách, které byly výše naznačeny: lze nyní ponechat stranou mravní požadavky Nejvyššího Zákonodárce a spočinout pouze ve vnějších dílech zbožnosti, nebo, což je totéž, být farizeji; Nyní je možné, aniž bychom popírali existenci Boha, podrobit se nejrůznějším zmatkům, pochybnostem, některým nerozhodným popírání pravdy o posmrtném životě, soudu, existence samotného ducha a s větší odvahou, kvůli takovému domnělému přesvědčení, připustit rozpustilost v psaném životě a porušování různých zákonů, a to ani těch bývalých Mojžíšových. přikázat, desky, jedním slovem být saduceové; Nemůžete konečně v nic věřit, dokonce ani neuznávat existenci Boha, a nejen být v životě pohany, ale také otevřeně kázat pohanství. Dějiny jasně a v nejtypičtějších rysech vytyčily tyto cesty úniku od pravdy a každý dostal příležitost vidět a uvěřit, na které cestě stojí ve vztahu ke svaté pravdě. Proto nám všem Pán v osobě svých učedníků řekl: Dávejte si pozor, varujte se kvasu farizeů a saducejů (Mt 16,6.11). Apoštol Petr varuje věřící, aby znovu neupadli do pohanství, říká: bylo by pro ně lepší neznat cestu spravedlnosti, než když ji poznali, odvrátili se od svatého přikázání, které jim bylo předáno, a to druhé je horší než to první (2. Petrův 2:20,21). Od chvíle, kdy byla objevena velká pravda o Bohu-Duchu, druhé tisíciletí již uplynulo a blíží se ke svému konci. V této době vyvstaly ohledně toho různé druhy otázek a nejasností, které otcové a učitelé Církve objasnili. Některé z těchto otázek se kladou dodnes. Proto se nezdá být zbytečné je uvádět. Za prvé, když se učí o Bohu jako o nejdokonalejším Duchu, ty výrazy o Bohu, ve kterých jsou mu připisovány lidské vlastnosti a dokonce i údy lidského těla: srdce, oči, uši... Tyto výrazy jsou za prvé nevyhnutelné. Kdybychom znali andělské jazyky, o nichž se zmiňuje Apoštol (1. Kor. 13:1), možná bychom se o Bohu vyjadřovali jinak, blíže pravdě o Jeho nejvyšší duchovnosti, zatímco lidský jazyk je ve své podstatě obrazný. Naše myšlenka se sama pohybuje ve sféře různých obrazů. To je již vlastnost naší duchovní podstaty. Obraznost proto nevyhnutelně vstupuje do myšlenek o Nejvyšší bytosti a odtud proniká do slova. Ať vezmeme jakékoli slovo: otec, pán, všemohoucí, venku, hle, mysl, vůle – to jsou obrazy. Nemluvit obrazně znamená přestat mluvit úplně. Za druhé, tyto humanoidní výrazy o Bohu mají dokonce nějaký legitimní základ. Pán nás stvořil ke svému obrazu. Proto je běžné, že myslíme a mluvíme o Bohu ke svému obrazu. Mezi naším duchem a Nekonečným duchem existuje tajemné spojení; proto se nám nejvyšší dokonalosti Nekonečného ducha jeví v rysech našeho omezeného ducha. To nám však nebrání vždy si uvědomovat rozdíl mezi slovem a myšlenkou a podle svých sil a hlavně s pomocí tajemné milosti vystoupit k nejčastější možné představě Boha: když slyšíme o Otci, představovat si Jeho nevýslovnou lásku, když slyšíme o Mistrovi, představovat si Jeho nejvyšší moc. Samotné slovo duch je obraz a podle učení Jana z Damašku toto slovo v žádném případě nezahrnuje podstatu Božství, ale pouze něco, co s podstatou souvisí, stejně jako když o těle říkáme, že je bílé nebo černé (prohlášení pravoslavné víry, kniha 1, kapitola 10). Myšlenka na svatého otce je velmi hluboká. Když říkáme, že tělo je bílé, nechápeme podstatu těla, ale přesto o něm máme nějakou správnou představu. Existuje myšlenka, která by nám měla být vždy předkládána těmito dvěma slovy: „Bůh Duch“, to je myšlenka nejvyšší svatosti Božství, která je vyjádřena jiným, rovněž krásným obrazem: Bůh je světlo a není v něm žádná tma (1 Jan 1:5). Komu Pán dá účast na nebeském životě, ten uvidí blíže, tváří v tvář, to, co nyní vidíme, jakoby přes sklo temně, (1 Kor 13,12), a naučí se oslavovat Boha spolu s anděly: ale zatímco jsme v tomto životě, různá pokušení nás svádějí na cestu hříchu. To je svatý. Andělé nám vštěpují tu nejsilnější pravdu o Bohu Duchu: svatý, svatý, svatý je Pán Bůh všemohoucí (Zj 4,8). V zapomnění na největší Boží svatost spočívá kořen pohanských omylů i různých odchylek na cestě pohanství mezi Židy Ducha, a právě tuto svatou pravdu o Bohu Duchu si musíme zvláště pamatovat: Bůh je svatý a vyžaduje od nás čistotu srdce a nápravu života, jinak nemůžeme být účastníky Jeho věčného království. Někteří říkali: jestliže Bůh je Duch a svět byl stvořen Ním z neexistence v určité době, co pak dělal před stvořením světa? Tato otázka byla položena ze dvou důvodů, a proto na ni byly různé odpovědi. Někdy byla v takových otázkách vyjádřena jen planá zvědavost nebo touha nějakého sofistika odstranit z očí pravdu, která byla pro tyto oči příliš jasná, a na otázku v tomto tónu je například odpověď ​Blessed​​​​Augustine​​„Neřeknu, jak někdo řekl, když tuto otázku rozřešil, ale Bůh se pak spíše snažil připravovat gehennu pro ty, kdo se snaží pochopit gehennu. říct: Nevím, nevím, nevím." Na jiném místě stejný učitel říká: Protože před stvořením nebe a země nebyl čas, proč se ptát: co tehdy Bůh udělal? Nestalo se tak, když nebyl čas 9. Ve slovech velkého učitele západní církve je jisté spravedlivé rozhořčení, něco podobného těm slovům ohně a moci, jimiž sv. Eliáš a sv. Jan Křtitel trestali bludnou myšlenku. Jak říká, byla vám zjevena velká pravda, životodárná a zachraňující, vyžaduje to kajícnou slzu z vašich očí a hluboký povzdech vaší duše, a vy najdete čas a chuť zabývat se prázdnými a nečinnými otázkami. Ale stejná otázka může být v jiném tónu a vyjadřovat nikoli planou zvědavost, ale upřímné hledání pravdy, charakteristické pro moudrost. Pravda, mění se i samotná forma otázky: „jestliže je Bůh Nejvyšším Duchem a bytostí zcela oddělenou od světa, jakým způsobem by se tedy mohl projevit život tohoto Ducha, když žádný svět nebyl? Co bylo předmětem poznání Jeho mysli, předmětem Jeho lásky? Aby uklidnili znepokojené myšlenky, církevní učitelé z dávných dob poukazovali na nejvyšší a nejhlubší z křesťanských tajemství: na tajemství Nejsvětější, podstatné a nedělitelné Trojice. Toto tajemství říká: Bůh je jeden, ale ne sám. Podstatu jediného Boha tvoří: Otec, Syn a Duch svatý. Každá z těchto osob má inteligenci, svobodu, jednání a to vše dohromady tvoří jeden požehnaný život. S touto vnitřní plností života nepotřebuje Duch Všedokonalého ke své existenci žádné cizí věci, a pokud chtěl dát život bezpočtu tvorů, pak to byl zcela svobodný akt Jeho bezmezné lásky. Konečně v poslední době, která je nám blízká, nastolit otázku sebevědomí a osobnosti charakteristické pro Ducha, ale zdánlivě v rozporu s myšlenkou nekonečné a neomezené bytosti? Jestliže se prý Božstvo uznává jako osobní bytost, pak se zdá, že se omezuje na toto... S touto tezí nebo základním principem, dvě a půl století před tím, začalo hnutí filozofujícího myšlení na Západě, které trvá dodnes. Detailní rozpracování různých filozofických názorů na toto téma a jejich vyvracení by nás zavedlo příliš daleko. To by mělo být předmětem samostatného čtení. Řeknu však, že debata s představiteli různých filozofických názorů, které se odchylují od křesťanské pravdy, je vedena v zahraničí i u nás velmi důstojně a úspěšně a objasňování různých zmatků obohacuje teologickou vědu o nová data na podporu jejích pravd. Mimochodem, ukazuje se velmi důležitá důležitost sebeuvědomění a osobnosti, podle níž v žádném případě nepředstavují žádnou újmu konceptu Nejvyšší bytosti; naopak jsou nutně tímto pojmem vyžadovány jako charakteristické rysy nejdokonalejšího života. A ve viditelné přírodě je život tím dokonalejší, čím přesněji jsou jeho rysy definovány. Nejvyšší jistota v tomto světě je lidská osobnost. V sebevědomí a inteligenci, ve svobodě a charakteru vysoké a vznešené osobnosti je v celém světě něco lepšího; a Bůh je prototypem veškeré dokonalosti, proto o něm nemůžeme uvažovat jinak než jako o sebevědomém a osobním. Ale říkají, že osobnost je představitelná s jinými osobnostmi: jaký rozdíl osobnosti si lze představit v Nekonečné bytosti? Když se ponoříme hlouběji do této otázky, opět jako svítící hvězda zazáří nad myslí tajemství Svaté Jednobytné a Nedělitelné Trojice. Otec, Syn a Duch svatý jsou oba odlišní a neoddělitelní. Osobní vlastnosti Tří Hypostáz v Jediném Božstvu představují jakoby zvláštní věčné projevy jediného Božského života. Zde je jistá, samozřejmě nepochopitelná, podivuhodná kombinace pojmu osobnosti jako nezbytného znaku nejdokonalejšího života s pojmem nekonečna, který je charakteristický pro Nejvyšší bytost. Někteří filozofové proto označují tajemství Nejsvětější Trojice za nejvyšší triumf spekulace: ale správnější je říci, že toto tajemství je posledním Božím slovem o Něm a Jeho životě a tvoří korunu všech údajů o tomto zjevení. Zde musíme ještě ostřeji rozlišovat mezi požadavky seriózního filozofického myšlení a různými druhy pochybností a zmatků, které vyjadřují lidé, kteří nestojí na základě čisté vědy z jiných důvodů, především praktické povahy. Důvod, proč může nastat druhý druh zmatku, byl dostatečně objasněn výše. Řekněme si pár slov o těch prvních, tedy o nárocích vážného filozofického myšlení. To, že se filozofové budou a budou dotýkat různých otázek v oblasti náboženství, je velmi přirozené; na jedné straně, co by mohlo být pro lidskou mysl této přirozené sféry neviditelného lákavější? Na druhou stranu, bez ohledu na to, co člověk vážně myslí, o vnější přírodě nebo o sobě, neustále se setkává s myšlenkou Boha. To, že prohloubení teologických otázek je možné i po objevení pravd v křesťanství, je jedním ze znaků božské moudrosti ve Zjevení: velká pravda je zároveň dítěti srozumitelná a představuje nedosažitelnou hloubku pro moudré a rozumné tohoto světa. Ať už jsou na poli čisté vědy vzneseny jakékoli otázky, neměli bychom se jich bát: dříve nebo později pravda zvítězí a ukáže se udiveným myslím lidstva v novém světle. Tak tomu bylo před námi, vidíme to jasně i nyní – vzpomeňte si, co bylo řečeno výše o tajemství Nejsvětějšího. Trinity, bude to tak i po nás. Nikdy však nesmíme zapomínat, že omezeným myslím, dokonce i těm geniálním, se pravda tak snadno nedává, jak snadno se odhaluje shůry a že na cestě jsou pro ně nevyhnutelné odchylky, jinými slovy záliby a chyby. Je možné, že se například filozofické myšlení silou řítí jedním směrem a pak se stejnou rychlostí unáší směrem opačným: idealismem počínaje, extrémním materialismem konče a naopak. Tentýž myslitel se někdy na začátku své kariéry drží jednoho světového názoru, ale na konci sleduje jiný. Již tato rychlá změna autorit vědy, která dnes odmítá to, co bylo řečeno včera, ukazuje, že učení filozofové směřují k pravdě, ale ještě k ní nedospěli. Ať si jdou svou vlastní cestou a vážný spor s nimi a poukazování na určité odchylky od pravdy je možné jen a jen na poli teologické vědy, jak jsme řekli, se ctí. To by však víře nemělo bránit v tom, aby konala svou práci. V pravoslavné církvi vždy svítí a svítí lampa čisté svaté pravdy, která všem jasně ukazuje cestu do nebe, a křesťan musí využít čas, kdy má toto světlo před sebou, k rozsévání do ducha, k přípravě na nekonečný život tam, v království ducha. Pro pohyb filozofujícího myšlení jsou určena staletí a dokonce tisíciletí; ale pro náš život byla stanovena krátká hranice a my si musíme svého času pro tento účel našeho nesmrtelného ducha vážit stejně, jako bychom ho kupovali za vysokou cenu. Na této spásné cestě, pokud k uším věřící duše dosáhnou různé závany učení, které jsou v rozporu s vírou, a budou před ní hlasitě proklamována různá jména velkých osobností, které údajně bojují proti svaté pravdě, ona, představujíc si ve své mysli obrovskou šíři světla, která zazářila ve světě zjevením pravdy evangelia, může vždy a má toto nezadatelné právo říci: jako člověk nikdy nemluvil. Pán je náš Spasitel (Jan 7:46) a vždy nalezne pokoj od všech pochybností a zmatků v modlitbě apoštola Petra: Pane, ke komu půjdeme? Máš slova věčného života (Jan 6:68). Podrobné shrnutí čtení o Bohu jako nejvyšším Duchu Význam poznání Boha obecně a zvláště pravdy o duchovnosti Božího bytí pro lidské myšlení a život Cesty otevřené Bohem k poznání Jeho duchovnosti Historická metoda studia předmětu Náznaky pravdivosti Boží duchovnosti ve sféře přirozeného zjevení Pomáhá pochopit tyto indikace z nadpřirozeného zjevení Zapomínání na pravdu o Boží duchovnosti v pohanství Zotročení lidského ducha ve zbožštění přírody Důvod tohoto zotročení Zásluhy starověkých myslitelů Náznaky pravdy o Boží spiritualitě v nadpřirozeném zjevení Starého zákona Tendence Židů zapomínat na tuto pravdu a důvod této tendence Nové způsoby, jak zapomenout na tuto pravdu v saduceích a farizejství Duše, které před příchodem Spasitele upřímně žíznily po pravdě Objevení pravdy o Bohu Duchu v rozhovoru Pána Spasitele se Samaritánkou Nauka o Bohu Duchu v listě sv. apoštola Pavla Korinťanům Kruh pravd osvětlený velkou pravdou o Bohu-Duchu: a) v učení o vlastnostech Boží bytosti b) v pojetí života obecně c) v nauce o světě duchů e) v nauce o úctě a uctívání Vítězství ducha v křesťanství po osvobození od otrockého obdivu přírody Půvabné síly dané shora k pochopení velkých pravd křesťanství a zejména pravdy o Bohu Duchu Podmínky ze strany člověka pro správné uchování a pochopení této velké pravdy Otázky a nejasnosti v učení o Bohu Duchu: a) ohledně humanoidních představ a vyjádření o Bohu Duchu b) o životě Božím před stvořením světa i po něm c) ohledně sebeuvědomění a osobnosti v konceptu nekonečného bytí O žádostech o vážné filozofické zamyšlení O spásné cestě víry věnované vedení zjevení Min. Telix v Octav. C. XVIII Více o tom v Ebrardově Apologetice v ruštině. Překlad z roku 1880, sv. 11, str. 21 a násl. Tamtéž. sv. 2, str. 547 a násl. Platonis opera ed. Stalbaumii Lipsiae 1867 an. In Timaeo V, 28, pag. 509. Platonis de republica lib. IX, str. 374. Platonis Alcibiades II., str.231. Arnovius. Spor, adv. gentes. 1.31. Přiznej se. lib. XI, c. 12, 13. Mohlo by vás zajímat: