За Бог като най-висш Дух

Съдържание Първо четене за Бог като най-висшия Дух Второ четене за Бог като най-висшия Дух Подробно резюме на четенията за Бог като най-висшия Дух Първо четене за Бог като най-висш Дух Учението за Бог като най-висшия Дух, което си позволявам да ви представя, е сред най-мистериозните и дълбоки в самата теологична наука. Тук говорим за вътрешния, най-съкровения живот на Върховното същество. Ето защо, преди да започна да говоря за темата за четенето, считам за неизменен дълг да кажа и влагам тази дума в разговора си с вас: Бог е непонятен. Според апостола Бог обитава в непристъпна светлина, Когото никой не е виждал и не може да види (1 Тим. 6:16). Един древен християнски писател говори прекрасно за тази неразбираемост на Божественото: ако, казва той, ние не можем да гледаме слънцето, тогава как можем да гледаме Създателя на слънцето, към самия източник на светлина! Бог не може да се види; Твърде лъскаво е за очите ни. Той не може да бъде прегърнат; Прекалено чисто е за нашите ръце. Той не може да си представим, защото е твърде велик за нашите сетива. Безкраен, неизмерим, Той може да бъде познат само на Себе Си. С каквото и име да Го нарека, ще Го омаловажа. Който не иска да Го омаловажава, да не се опитва да Го разбере. Сърцето ни е твърде стегнато, за да Го прегърнем, и тогава ние Го разбираме достойно, когато Го признаем за неразбираем 1 . Така че Бог е преди всичко неразгадаем и тази мисъл не бива нито за секунда да напуска мен или вас. Но от друга страна чуваме думите на Спасителя: това е живот вечен, да познаят Тебе, единия истинен Бог (Йоан 17:3). Ако умът ни е призован към разсъждение и познание, тогава кой предмет може да бъде по-висш за него? Неразбираемост: в тази дума същевременно се крие границата на нашата мисъл и силата, която я движи напред. Поради самия факт, че Бог е непостижим, Той е вечен, неизчерпаем обект на благоговейно съзерцание на човешките и ангелските умове. Трябва също да помним, че животът на нашия дух не се състои само от умствени стремежи. Сърцето ни желае да живее възможно най-близо до Този, Когото сме приели, Чийто образ носим в себе си, на Когото служим, пред Когото ще отговаряме за живота си. По-конкретно, истината за Божията духовност има това жизненоважно значение: тя дава определена насока на всички мисли на човек, поставя собствените му цели в живота и прониква във всяко негово действие. Поради тази важност на познанието за Бога като цяло и истината за Божията духовност в частност, Бог не ни остави в тъмнината за Себе Си и отвори различни пътища, не само за убеждението, че съществува нашият Създател, но и за познанието кой е Той в Своето същество. Първо, Той разкри и разкрива Себе Си във видимата природа и нашата собствена душа. Тук и тук невидимото на Бога, според словото на апостола, става видимо, и не само Неговата вечна сила, но и Неговото божество. (Римляни 1:20). Това Божие откровение се нарича естествено. То се възвестява от първата минута на съществуването на тварите - от сътворението на света, според словото на Апостола, и то толкова ясно и силно, че неразбиращите гласове на природата за нейния Създател остават без отговор. След това Бог се разкрива чрез пророците в Стария завет: това откровение е особено, свръхестествено; евреите бяха увещани от тях, а чрез тях и други народи, и подготвени да приемат евангелската светлина; като самото Божие слово, то непоклатимо запазва своето значение в християнството, служейки, според словото на апостол Павел, за поука, изобличение, поправяне и наставление в правдата (2 Тим. 3:16). И накрая, Бог разкри Себе Си в и чрез Сина; това е окончателното и съвършено откровение на Бог (Евреи 1:1,2). В тези методи на Откровението се забелязва мъдра постепенност, известен величествен план за образованието на човечеството и това ни показва, така да се каже, самия метод за разсъждение по темата, а именно историческия. Този метод е особено важен за разкриването на великата истина, която сме избрали: 1) всяка нова черта в откровението става по-ясна в сравнение с предишните и, изпитали известни трудности в търсенето й, ние се научаваме да ценим повече светлината, която ни е изпратена отгоре, за да я разберем; 2) пред нас, заедно с постепенното откриване на истината, постепенно се появява човешката грешка в нея и се събират много важни данни, за да обяснят защо дори сега, с ясната светлина на истината в откровението на Новия Завет, е възможно неразбиране и дори пълна забрава. Така за нас се определят следните основни части от нашия разговор: 1) какви индикации за познаване на духовността на Божието същество могат да бъдат получени чрез наблюдение на природата и вникване в собствената душа и как хората са се възползвали от тези индикации, оставени на себе си по отношение на познаването на Бога? 2) какво беше разкрито от този мистериозен район на хората, които ходеха в светлината на подготвителното свръхестествено откровение в Стария завет, и дали всички те се възползваха от лъчите на тази светлина, както трябва? 3) как се провъзгласява истината за Божията духовност в християнството и какви условия са необходими, за да се съдържа тази истина в нейната висота и чистота? Нека се опитаме, ​уважаеми слушатели​, да се отречем, доколкото е възможно, от светлината на християнската истина и да потърсим чертите на великия Божи образ в природата и в собствената си душа, както някога са ги търсили древните народи, живели преди християнството. Ще ни помогнат мислители, предимно от гръко-римския свят, те ще ни покажат доколко тази истина им е била известна, как и по какви пътища са вървели към нея. Различните индикации в природата и нашата душа за истината за Божията духовност могат да бъдат обобщени в следните три: 1) На първо място, човек не може да не види мъдростта на Създателя на света: навсякъде по света се забелязва разумен план, видими са целите, към които са приспособени средствата. Древните са разбирали прекрасно тази чудна целенасоченост в природата и например гърците са наричали света κόσμος, ​което означава: ред и красота. Древните са разбирали добре защо в природата може да има такъв ред и първата сериозна дума на гръцката философия за Създателя на света е, че това е Разумът. Древните мислители са отишли дори по-далеч: ​не само​ ​са били наясно с величието​, както те се изразиха, на Първия разум на Вселената​, но са били в състояние да забележат видовете или основните форми в нещата, природните явления, ​в които ​самите мисли на великия Художник на света са били изразени или отпечатани.​ Проникването в това царство на творчески идеи съставлява славата на брилянтния гръцки философ Платон, ​но и гении​, като Известно е, че те не създават нищо ново. Те знаят как да прегърнат и изразят това, което е в съзнанието на всеки и повече или по-малко се усеща от всеки. Най-близката до хората, тази, която се усеща най-често, разбира се, е идеята за доброто, чийто вестител е нашата съвест, а нейното осъществяване трябва да бъде нашият живот. Тук ние усещаме толкова близо диханието на най-висшия Разум според словото на древните, най-висшия Дух според нашата концепция, просветен отгоре, че хората чуват в себе си сякаш самия Негов глас и от незапомнени времена така се нарича нашата съвест. ​Универсално вярване​: съвестта е гласът на Бог в ​душата ни ​. И така, целесъобразността на природата показва мъдростта на Създателя, а рационалността е естествено свойство на духа. Второто указание за духовността на Божието същество е свързано с отговора на въпроса: в какъв образ можем да си представим най-висшето същество, най-„съвършения живот“, който трябва да принадлежи на Висшето същество? Древните са разбирали много добре и откриват, че такова същество не може да принадлежи на нищо материално, тъй като материалните неща са сложни, подлежат на промяна и по самата си природа са неактивни. Следователно, първопричината на всичко съществуващо, Първичният двигател, по думите на известния Аристотел, може да бъде същество ​чуждо на материята​, в което всичко би било едно цяло или чиста дейност​ и свободно от всякакви ограничения или пречки. От своя страна материалната природа като че ли съзнателно ни отпраща от себе си, от своята видима и осезаема област, там, в областта на невидимото. Изглежда като своеобразна стълба от предмети и същества, по която човешкият ум се изкачва все по-високо и по-високо, докато стигне до мисълта на духа. Най-низшата форма на живот е прост блок земя или камък. Тук жизнената сила изглежда напълно погребана под тежестта на грубата материя. Но веществото изглежда изсветлява в растението. Има нещо, което движи живота в него отвътре и този движещ живот е преди всичко невидим и това невидимо остава по-дълго от променящата се форма на растението: то движи живота на растението, докато изсъхне. В животното тази невидима жизнена сила е още по-проявена и следователно животното е по-високо във веригата на сътворението от растението. И в двете форми жизнената сила действа в човека, в този малък свят, както се изразяват древните; но тук, над тях, има някои специални, уникални сили в този свят: силата на разума, силата на свободната воля. За тези сили този живот не е достатъчен. Придобиванията, които умът асимилира към себе си, очевидно никоя земна сила не може да отнеме. Като се стреми в полето на доброто, човек може да спечели такива награди, каквито животът тук не може да даде, и обратното. Следователно човешкият живот винаги е бил признат като живот, който не може да бъде прекъснат от смъртта, но трябва да действа отвъд гроба: тялото умира, но духът ще остане и ще продължи своя живот и дейност. Но човешката мисъл не се спря до тази, така да се каже, форма на духа, а се разшири още повече: тя допусна съществуването на чисти духове, свободни от тялото, и поради това превъзходство на духовната природа, по-интелигентни и могъщи. Сега отговорът на въпроса е готов: как най-накрая можем да си представим най-висшето същество, живота на Божественото? Не по друг начин, освен в най-съвършената форма, образа на най-висшия, всесъвършен Дух. Повтаряме, а самата природа сякаш нарочно, сякаш насила ни казва: ​идете там, там, в царството на духа, там търсете съвършен живот и вечно съществуване. Третата индикация за истинността на Божията духовност идва от усещането за някакво тайнствено родство на нашия дух с Върховното същество. ​Апостол Павел в известната си реч пред атинския Ареопаг цитира думите на един поет от древността: ето, той провъзгласи на учените светила на езическия свят, някои от вашите поети казаха: ние сме Неговата (т.е. Божия) раса и в това указание той им представя доказателство за духовността на битието на Бога, тъй като по-нататък продължава: И така, бидейки раса на Бог, ние не трябва да мислим, че Божеството е като злато или сребро и е дадено. (Деяния 17:28,29). Оттук и от много други свидетелства става ясно, че древните много добре са осъзнавали разликата между природата и човешкия дух и особената близост на последния с Божественото... Но щом това сродство на човешкия дух с Безкрайното същество се осъзнае, тогава умът вече вижда широк път на възход от свойствата на нашия безсмъртен дух към висшите духовни съвършенства на Безкрайното същество, например: ако хората са добри към децата си, тогава колко добри Той ли е? Ако нашата съвест е толкова обезпокоена, когато извършим грях, колко свят е Този, който говори в нашата съвест? Това, според свидетелството на древните мислители, са индикации в природата и нашата душа за истината на Божията духовност. Трябва да се добави към това, че древните хора не са били лишени от ръководство за правилното разбиране на тези инструкции. Несъмнените исторически паметници потвърждават, че преди всяка философия религията е разцъфтяла със силата на първобитната традиция. Древните народи се наричат ​​оставени на себе си само относително, т.е. в сравнение с евреите. Повече от три хилядолетия не е имало разделение между народите и всички еднакво са използвали светлината на специално откровение, дадено чрез Адам, Енох, Ной и други патриарси, а след отделянето на еврейския народ светлината на истинското познание на Бога от тях се разпространява по различни начини сред другите народи от древността. Това означава, че на древните не само са дадени индикации за духовността на Божественото в природата и техните собствени души, но те също са били тълкувани, поне достатъчно, за да познават Бог като отделен от света и най-висшето Същество, да се обръщат само към Него в нуждите, да Го почитат като Създател и Доставчик и свято да изпълняват Неговия закон, вписан възможно най-близо до нас, в собственото сърце на всеки. Как хората са се възползвали от тези указания за духовността на Божието същество? Езичеството с неговите различни видове грешки доказва, че хората не са разбрали тези инструкции и не са ги използвали за истинската служба на Бог Дух. Езичеството представлява странен, на пръв поглед напълно непонятен стремеж на хората да замъглят представата за Божественото и именно чертите на Неговата духовност. Божеството не е свободно: съдбата или съдбата властват над него; ​не е всемогъщ, тъй като, в допълнение към подчинението на съдбата, много божества се лишават взаимно от власт; боговете се нуждаят от даровете, донесени им, така както ние се нуждаем от храна и напитки; боговете, също като нас, имат чувства на завист, ревност, вражда, мизерия и т.н., божеството е лишено от самосъзнание и следователно от самия ум и го представлява под прикритието на сляпа сила; накрая, самото божество е лишено от живот; това не е нищо повече от абстрактна концепция за природните сили или безгранична празнота. Тъй като мисълта за живия Бог-Дух се замъглява в езичеството, природата започва да обгръща хората навсякъде със своето омайно влияние и да ги въвлича в своите мрежи, като накрая ги поробва на себе си и се принуждава да се обожествява. Езичеството по отношение на човека е състояние, както казват учените, пасивно, тоест страдание, състояние на духовно робство. Човекът не е господар на природата, а роб в нейните нозе. Трябва да се отбележи обаче, че човекът е бил такъв роб на природата само в областта на религията; в други отношения той продължи да доминира над него. Той подчини много животни на властта си и след това се поклони на същите тези животни. Той издига колосални сгради, кара камъка да говори в произведения на изкуството и в същото време боготвори бездушната природа. Как се чувстваха хората в това състояние? На този въпрос може да отговори някой, който го е преживял. Ние, християните, не можем да си представим какво означава да загубиш правилната мисъл за Бога. Нека все пак дадем няколко примера. Просветен грък пътува до родното място на цивилизацията - Египет. Гигантска сграда на брега на историческия Нил привлича вниманието му: това е известен храм в цялата област. Великолепна веранда; няколко сгради преди входа на самото светилище; ето го: красива завеса от скъпоценна материя, изтъкана със злато, покрива входа; свещеникът внимателно го отваря, тайнственият здрач..., и какво има: там, например, котка лежи върху лилави одеяла. Възможно ли е, изглежда, някой, който има дори капка разум, да не види тук най-жалката заблуда? Но това зло е още, така да се каже, на повърхността. Ако сте чели интересна книга за Китай от г-н Пясецки, спомнете си този епизод, когато в негово присъствие една жена влиза в езически храм, пълен с чудовищно грозно изглеждащи идоли: очевидно тя е донесла тук нуждата на сърцето си, тя иска, както някога Анна, да излее душата си пред Господа, но студът на смъртта духа от тези грозни чудовища, в които ослепени хора въплътиха идеята на техния Създател-Баща.... Към всичко това се присъединява чувство на страх. от всичко на света: свирещ вятър, бързо течаща вода, пращене на падащи камъни, мрачна скала, тихо пълзящо влечуго, глас на ревящи свирепи животни, ехо, отекващо от ниши - всичко това доведе езичниците до ужас и отчаяние. Който не се бои от истинския Бог, той се страхува от всичко. Казват за един от езическите владетели на Рим, че се направил бог и се скрил под леглото, когато ударил гръм. Крайният егоизъм, коравосърдечието, безчувствието, кръвожадността обаче успяха да съжителстват с този страх: ето нови бичове на човечеството, затънало в езичеството. Каква беше причината за такава жалка слепота на езичниците? Трябва да се отбележи, че езическите вярвания, ритуали и обичаи представляват ужасен хаос: истината до лъжата, стриктно изискване за дълг и след това съблазнителна подпивка към чувствеността; в историята на езичеството се виждат различни тенденции, действат различни сили от страна на етнографските и битови условия, като цяло неговата история едва започва да се развива. Но сред различните влияния забележимо се откроява едно течение, което пленява умовете и сърцата на хората в своята посока, а именно: здравите и изначално чисти религиозни идеи се изкривяват под въздействието на различни незаконни разпореждания на нашата паднала и коренно покварена воля. Различни греховни импулси както предшестват изкривяването на една религиозна идея, така и ще последват това изкривяване... Разумът вече играе тук, така да се каже, пасивна роля: не че не вижда истината, не, той съзнателно откъсва очи от нея; Не че не знае как да стигне до първата причина за битието и щастието, не, нарочно се спира на втората и третата причина. Светлият лик на Божеството сякаш боли очите му. Той иска да го замени с нещо по-малко строго, той се опитва да въведе божеството в кръга на създадените ограничения, той иска да увери себе си и другите, че не е безпричастен към нашата слабост. Подробното развитие на този възглед, основано на доказателствата на Божието слово, учението на отците на Църквата и древните исторически паметници, би ни отвело твърде далеч. Два-три примера обаче не са излишни във връзка с последващото ни разкритие. Някои от най-старите индийски химни за 1000–500 литра. пр.н.е. представляват доста чисти понятия за Бог. Различните имена на Върховното същество досега означават само различни Негови свойства. Но зародишът на бъдещите изкривявания вече е ясно видим: това усилие ще извини греха и с някакъв дар, а не с корекция на живота, ще се освободи от отговорност пред Бога. Грехът получава такова тълкуване, че е неволно действие, това е „привличане, страст, съдба, отровена от отрова“. Старецът има склонност да покварява младия; самият сън води до престъпление. Като нещо неволно, грехът е странично ограничение за човека: „освободи ме“, казва химнът, „както се освобождава теле от въже“. На жертвоприношенията, направени за умилостивяване на божеството, се придава такова значение, че това е дар, угоден на божеството. „Спуснете се“ т.е. към жертвата, казва химнът, „като мухи към мед“. Малко по-късно вече можем да чуем фраза, която удря ухото ни като тежък чук: виеш като гладен вълк при вида на гръм, индианецът плаче, чувайки тътена на гръм 2. Друг пример: в повечето езически религии, преди други обекти, слънцето и подчинените му светила са обожествявани. От него мисли езичникът ден и нощ, пролет и есен, сеитба и жътва, богатство и щастие. Но както слънцето, така и планетите действат в рамките на физическите закони. Какво от това? езичникът мисли, така трябва да се прави всичко в живота и така физическият закон започва малко по малко да засенчва изискванията на моралния закон. Веднага след като това се случи, много отвратителни пороци престават да изглеждат такива и се включват в числото на естествените и като че ли законни нужди на човешката природа 3 . Страшно е да се каже докъде този поток ще доведе езичниците в окончателния си ход: до точката на пълно оправдание и дори освещаване на греха. Най-ужасните престъпления са, така да се каже, не греховете, а добродетелите, дори средствата за угаждане на божеството. Какво може да бъде по-страшно от престъпление, когато баща или майка убие детето си и дори го накара да страда в същото време? А в езичеството бащи и майки хвърляха живи деца в нажежената утроба на например бронзова статуя на Молох, в чест на езическите богини Ашера, Венера и пр. В самите им светилища, за да им се угоди, се извършваха такива подлости, за които Апостолът забранява на християните дори да говорят (Еф. 5:3). Това означава, че преди човешкият дух да стане роб на природата, той е станал роб на страстите в собственото си същество. Балансът в самата човешка природа беше разклатен и чувствеността взе връх над духовните стремежи; и поради това външната природа имаше прекомерно влияние върху него и го подчини на себе си. Подчинявайки се на страстта, разумът сам помагаше на врага си в плетенето на неговите интриги и се примиряваше с всякакви грешки, дори абсурди, стига мисълта за закон и справедливост да беше по-далеч. Затова апостол Павел произнася такава присъда за езичеството: понеже те (езичниците), като познаха Бога, не Го прославиха като Бог и не благодариха, но се обезсмислиха в своите умозрения, като се нарекоха мъдри, и оглупяха, и промениха славата на нетленния Бог в образ на тленни хора и птици, четириноги и влечуги, тогава Бог ги предаде в страстите на сърцата им към нечистота, така че те сами оскверниха телата си. Те замениха Божията истина с лъжа и се поклониха и служеха на създанието вместо на Създателя, който е благословен завинаги, амин. Затова Бог ги предаде на срамни страсти. И понеже не се погрижиха да го имат предвид, Бог ги предаде на покварен ум, да вършат неприлични неща... Те знаят праведния Божий съд, че тези, които вършат такива неща, са достойни за смърт; но те не само ги правят, но и одобряват тези, които ги правят (Рим. 1:21-28,32). Какво са направили тези светила на езичеството, Сократ, Платон, Аристотел, тези гиганти на човешката мисъл, чийто гений все още не спираме да се удивляваме, всред такава ужасна грешка? Направиха каквото можаха, но не можаха да направят нищо. От една страна, пред тях беше ужасна кора от заблуди, в които бяха затънали масите на хората и които не можеха да бъдат пробити от никакви философски разсъждения; от друга страна, те почувстваха, че някакъв мрак цари в самите им души и потопи мислите им в бездната на натурализма, тоест обожествяването на природата, и те осъзнаха своето безсилие и в това смирено съзнание се крие тяхната сила и заслуга. Има прекрасни пасажи в писанията на гръцкия философ Платон, където се говори за трудността да се познае Бог и нуждата от помощ отгоре. Трудно е да се намери, казва той, Създателят и Отец на всичко (което съществува), а след като го е намерил, е невъзможно (αδύνατον) да Го проповядва на всички 4 . Няма да има ред в света, освен ако не се случи някакво божествено събитие 5. Така че трябва да изчакаме, докато някой ни научи какви отношения трябва да имаме с боговете и хората 6 . Това беше като че ли молитва на човешкия дух към небето за просветление и освобождаване от оковите и завещание на този най-блестящ от древните мислители към многобройните му ученици и подражатели, които те не можеха да забравят. Нека сега бързо напред към средата на еврейския народ. Незначителен по брой, той е в контраст с всички народи от древността. Това е народ, избран от Бог специално, за да запази истинското знание за Бога. Двойна светлина го освети: виждайки пред себе си природата, която проповядва Божията слава, той имаше Божието слово, което запази и запази за нас. В това Божие слово: 1. се осветиха онези пътища, по които човешкият ум вървеше към познанието на духовността на битието на Бога. При други народи, дори в силно просветена Гърция, търсенето на Бога в природата се извършва с известно напрежение: мисълта не се движи свободно, изразите се намират трудно, като цяло пътят е много дълъг и досаден, но в Светото писание същите тези мисли са представени в ясна, ярка, поетична форма, например. четири века преди неясните философски съображения за първия ум, Давид пее този чуден псалом: Благославяй, душа моя, Господа. Ти си чудно велик... Ти си облечен със слава и величие (Пс. 103:1) и след това, както знаем, изобразяваш в детайли чудесата на Творческата мъдрост в различни създания. Седем века преди Аристотел да утвърди идеята за свободен от материя Първичен двигател на вселената, същият псалмист изразява тази идея със следните ясни и силни думи: в началото Ти, Господи, основа земята и небесата са дело на Твоите ръце, те ще загинат, но Ти оставаш; и всички те ще се износят като мантия, и като дреха ще ги промениш, и ще се променят. Но Ти си същият и годините ти няма да свършат (Пс. 101:26-28). Идеята за родството на човешкия дух с Върховното същество е представена като особен триумф на гръцкия гений, сякаш издигнат над външната природа и преклонен пред собствената си, а в Библията на първа страница не само говори за това, но и го обяснява: да създадем човека по Наш образ и по Наше подобие (Бит. 1:26). При такова сравнение на мъдростта на философите с ясното и величествено слово на Откровението в неговата удивителна простота човек неволно усеща, че освещението идва отдолу нагоре: философската мисъл се засилва, за да пробие тъмнината на заблудата, която владее умовете и често самата пада под нейното иго; но тук светлината се дава отгоре надолу и веднага осветява всички трудности на човешката мисъл. 2. В старозаветното Свещено Писание с особено намерение се изясняват онези черти на Божественото същество, които поради греховните им влечения езичниците са затъмнявали за себе си. Стойността на тези пасажи от старозаветното Свещено писание отново може да бъде оценена само чрез сравняването им с лутанията на езическата мисъл. Откровението е мъдър учител; сякаш небрежно споменава това, което всички знаят, и често повтаря, с особена сила и енергия, това, което хората са забравили. Така че много често напомня на евреите: 1. за единството на Бог в контраст с езическия политеизъм. Слушай, Израилю, Господ нашият Бог е един Господ. (Deut.6:4); 2. за живота на Висшето същество, отделен от живота на света. Вдигам ръката Си към небето и се кълна в десницата Си, - казва Господ с необикновена тържественост в Мойсей: Живея вечно. (Deut.32:40). Жив е Господ Бог Израилев, пред когото стоя (3 Царе 17:1), възкликна пророк Илия, когато като светкавица се яви пред идолопоклонника Ахаав. 3. Напомня ни за върховната святост на Бог. Тази истина е внушена с особена сила, защото в нейната неизвестност се крие самият корен на езическата грешка. Така казва пророк Исая: „Висок и възвишен, вечно жив, свято е името Му” (Ис. 57:15). Светият на Израел: Това беше едно от най-често срещаните имена на Бог. В същото време Божието слово строго забранява идолопоклонството на евреите, например във 2-ра заповед, и им показва празнотата и мерзостта на идолите. В това отношение посланието на пророк Йеремия към евреите, взети във вавилонски плен, е особено забележително: те, тоест идолите, пише им пророкът, са като къща от трупи. Сърцата им, казват, са разядени от земни червеи и ядат тях и дрехите им, но не чувстват. Лицата им са черни от пушене в слепоочията. По телата и главите им летят прилепи, лястовици и други птици, а котките също се катерят по тях. От това ще разберете, че това не са богове. Така че, убеждава пророкът, „не се страхувайте от тях... (Пост. Йер. 1:19–22) Четейки тези редове от пророка, неволно се учудвате от какви очевидни погрешни схващания е трябвало да се пазят хората. И накрая, старозаветното Откровение доближава самата идея за Бог Дух до мисловния поглед на хората и то именно в нейната морална висота. Следният пасаж е много забележителен в това отношение. Когато Бог решава да накаже хората, които са отпаднали от Него със световен потоп, Той казва следното: Моят Дух няма да бъде презиран завинаги от тези хора, защото те са плът (Бит. 6:3). Тук плътта, в смисъл на видимо материално съществуване и особено в смисъл на чувственост, е противопоставена на Божия Дух, като невидима и морална сила. Висшият Дух не търпи пороци и поквара и след много мерки за поправяне на хората, произнася пред тях присъдата на Своята вечна истина. Покайният псалм на Давид също е много забележителен във връзка с учението за Бог Дух. За да оцените висотата на това учение, припомнете си казаното по-рано за химните към Божественото в индийските Веди. Там склонността към извинение на греха води до извратена религиозна идея, тук е обратното: идеята за духовността на Божието същество е неразривно свързана с искреното съзнание за дълбока вина пред Бога. Индийският поет казва: това е неволно деяние, страст, съдба, а Давид пее: зная беззаконието си и грехът ми винаги е пред мене (Пс. 50:5). Индийският поет казва: старец учи млад мъж да греши, самият сън вдъхновява престъпление, а Давид пее: Ти, само Ти съгреших и сторих зло пред Тебе, така че Ти си праведен в съда Си и чист в съда Си (Пс. 50:6). Индийският певец казва: освободи ме като теле от въже, а Давид казва съвсем друго: създай в мене чисто сърце, Боже, и обнови прав дух в утробата ми (Пс. 50:12). Индийският поет, в съответствие с предишния, апелира към Божественото: спуснете се към жертвата като мухи към мед, но Давид вече има тази мисъл за Бога: не искаш жертва, бих я дал; Вие не предпочитате всеизгарянията. Жертва на Бога е разкаян дух: Ти няма да презреш разкаяно и смирено сърце, Боже (Пс. 50:18,19). Какво от това? В тази двойна и толкова силна светлина евреите винаги ли са разбирали истината за Божията духовност, както трябва? Разбира се, във всички времена в старозаветната свещена история е имало хора, които са стояли на висотата на истинското познание на Бога. Отличителна черта на тези праведници беше, че те ходеха пред Бога, винаги имаха предвид Неговото величие и морална висота и се опитваха, ако беше възможно, да им отговорят с добрия си живот. Ходи пред Мене и бъди непорочен (Бит. 17:1), каза Бог на Авраам, сключвайки завета Си с него, и това беше поставено като условие на Божия завет за всичките му потомци. Но тези хора понякога са били малцинство, а понякога дори изключение. Мнозинството от еврейския народ, във връзка с въпроса, който повдигнахме, е много тъжен феномен. В първите и средните времена на своята история еврейският народ разкрива ужасна склонност към идолопоклонство: в подножието на Синай те се покланят на теле. Тогава цялата му история представя почти следния феномен: въпреки съветите на пророците, той влиза в съюзи с различни съседни народи и възприема идолопоклонството от тях, бива наказан за това, покайва се и след като е избавен от бедствия, се поправя за известно време, след това отново изпада в идолопоклонство, отново е наказан и т.н. Покрай великолепния храм на Соломон, евреите преминете в езическия храм. В местата на царските резиденции имаше идолски храмове и израилтяните пиеха, както се изрази пророкът, от опияняващата чаша (Ерем. 51:7) на идолопоклонството и се отдадоха на подъл разврат. На югоизточната страна на Йерусалим се намира ужасното място Тофет в долината на синовете на Еном, където са били направени жертвоприношения в чест на Молох и стотици деца са били хвърлени в нажежения корем на този идол. Тези ужасни, огнени мъчения на невинните жертви на човешката слепота в долината на Еном дали името на бъдещото място на адски мъки: Геена. какво значи това Това означава, че природата на евреите е била паднала и покварена, с една дума, същата като тази на езичниците. И там, където не бяха възпрени от връзките на закона, там те бяха неудържимо привлечени към пътя на езичеството. Накрая, чрез действията на Божието провидение и наставленията на пророците, еврейският народ изглеждаше завинаги излекуван от заразата на идолопоклонството. Вавилонският плен беше най-силното лекарство в случая. Ненавистта към идолите влезе в плътта и кръвта на евреите, погълна се с майчиното им мляко и, както напълно се потвърди в идеята за монотеизма, този народ беше изпратен на всички народи като техен учител и подготвител за християнството. Но това изцеление за много, много евреи не беше нищо повече от затваряне на външна язва... Тяхната природа също остана грешна, а нашата руска поговорка казва: изгони природата през вратата, тя ще влети през прозореца. С течение на времето сред евреите започнаха да се прокарват нови пътища, по които с признаването на единия истински Бог могат да съжителстват различни склонности, характерни за езичеството, забравило за Него. Такива тенденции в погрешни или по-точно блуждаещи мисли бяха изразени ясно и с типични термини в двете основни еврейски секти: садукейството и фарисейството. Определението за садукеите от Свети Лука в Деянията на апостолите е изключително характерно: Садукеите казват, че няма възкресение, няма ангел, няма дух (Деян. 23:8)... Все още няма дума за самия Бог: кой е Той и какъв е в Своето същество. Но отричането на духа не се отнася само за ангелите, тъй като ангелите са отхвърлени сами по себе си, а духът сам по себе си не се отнася за хората, тъй като тяхното възкресение също е отхвърлено само по себе си. какво е това Какво искаха да кажат? Това е плах на думи, но смел в сърцето опит да се отхвърли духовността с нейните морални изисквания във Висшето Същество. Защо садукеите се нуждаеха от това? За да бъдем садукеи, тоест да живеем в пълно удоволствие и да се отдаваме на страстите, без да се смущаваме от мисълта за вечността и съда. Фарисеите постъпват още по-хитро: те изобщо не засягат въпроса за духа, те вярват във възкресението и ангелите и като цяло на теория оставят всичко на мястото му, но на практика следват маниера на езичниците: да угодят на Бога чрез спазване на външни ритуали, оставяйки настрана моралните изисквания на Божия закон. Отидете в храма в определено време, направете жертвоприношение, раздайте няколко монети на бедните и след това бъдете спокойни за отговорността си пред Бог и когато донякъде засилите тези ​външни​ прояви на благочестие, т. е. ​постите​ два пъти седмично, което еврейският закон не изисква непременно от всички, тогава можете спокойно да кажете за себе си: ​Аз не съм​ като другите​​ мъже ... (Лука 18:11). Сега разбираме това енергично и освен това огнено слово към тях от Предтечата Господен Йоан: потомство ехиднини, кой ви казва да бягате от бъдещия гняв (Матей 3:7; Лука 3:7)? Кой е този, който ви учи да заглушавате изискванията на дълга и чувството за вина в сърцето си и да се криете зад празни софизми и лицемерно благочестие? До каква степен могат да доведат грешките на фарисеите и садукеите е илюстрирано в безсмислието на Талмуда, където божеството е представено, подобно на езичниците, като видимо, чувствено и осезаемо, изчисляват се неговата мярка, височина, разстояние между очите и където му се приписват дейности, по-лоши от човешките. Но дори и по това време имаше хора, които искаха искрено да се помирят с Бога и да Му угодят. Някои от тях стояха тук, на брега на Йордан, гладни и жадни за истината, и със сълзи на очи, с дълбоко умиление в сърцата си слушаха строгото слово на истината от устните на великия проповедник на покаянието и докато смазваха други, това слово на святата истина ги утешаваше. Като цяло, особеността на това време беше, че рибари, бирници, жени, които ходеха с кофи до кладенци, искрено се интересуваха от религиозни въпроси и се надяваха, че Месията ще дойде и ще обясни цялото им объркване... Там, в езическия свят, учените - философи и магьосници - стигнаха до светлината на истината; тук, в земята на Израел, тази жажда за истина гореше повече в сърцата на обикновените хора – бирници, рибари и пастири. В съзнанието на тези прости и смирени хора се раждат и узряват големи въпроси, каквито се чуват в думите на рибаря Филип от Витсаида, който по-късно казва на Спасителя: Господи, покажи ни Отца (Йоан 14:8). Именно на една от тези прости и смирени души, жадни за истината, Господ каза словото на живота. Второ четиво за Бога като най-висш Дух Съдейки по голямото значение на учението за Бог Дух за човешката мисъл и живот, би могло да се очаква, че то ще бъде тържествено провъзгласено в Йерусалимския храм или поне в Атинския ареопаг. Не: разкрито е от Господ, при Сихемския кладенец, по време на почивка по пътя, в разговор с единствения слушател, най-простата от простите жени - Самарянката. Това безмерно снизхождение на Спасителя винаги е предизвиквало благоговейно удивление: но тук, повече от просто снизхождение, тук са видими дълбоки цели. И разговорът със самарянката никак не беше случаен. Тъй като самарянската схизма представляваше смесица от еврейски и езически вярвания, в лицето на Самарянката, пред Доктора на душите, изглеждаше, че има две страни на древния свят, еднакво нуждаещи се от просветление от Него: имаше езичество, което беше изгубило истината за познанието на Бога и се задушаваше в оковите на тежкото робство на природата; там стоеше еврейството, което пазеше съкровището на Божието слово и правата вяра, но в мнозинството си и освен това в лицето на своите представители, онези, които държаха ключа на разбирането, които носеха само образа на благочестието и отхвърлиха силата му. В същото време в лицето на самарянката пред Господа застана жена с толкова голямо значение в християнството, тази бъдеща разпространителка на светата вяра, майка и учителка на децата. След като й разкри великата истина за Бог Дух, Господ показа, че тази истина не е някаква философска доктрина, изложена в затворените стени на училище само за малцина избрани и скрита от обикновените смъртни; не: това е истината за живота, тя трябва да прониква в цялото поведение на човека и да формира основата на неговото възпитание. И накрая, не напразно не друга жена, а точно тази самарянка е избрана за вестител на тази истина. Този дълбок интерес към религиозните въпроси, тази жива вяра в Месията, накрая това е нейната простота и искреност: това са нейните високи права. Точно ​преди това тя изслуша строга присъда върху ​живота си, пред нея се разкриха както миналото, така и настоящето, но тя не бяга от гнева на праведния ​Съдия, не ​измисля извинения и оправдания, напротив, тя отваря цялото си сърце за този Гледач и ​Съдия на живота си. Спомнете си извиненията на езичниците за греха, довели до извращаването на религиозната идея, ​спомнете си дълбокото разкаяние на Давид, съчетано с дълбоката мисъл за Бог Дух, и ще видите, че разговорът на Господ със самарянката е нещо предвидено и предопределено в дълбоките пътища на Провидението. Виждайки, че Този, който й говори, притежава дарбата на пророчество или, което е същото, поучаване, самарянката се обръща към Него с недоумение, за което е чувала много различни слухове и самата тя е мислила много за това. Бащите ни, казва тя, са се покланяли на тази планина (планината Гаризин се е издигала наблизо), а вие казвате, че мястото, където трябва да се покланяме, е в Ерусалим (Йоан 4:20)? Самарянката чувства, че не е на прав път, но как да отстъпи от него, след като нейните бащи и дядовци са следвали този път толкова дълго? О, колко и сега, да отбележим мимоходом, хората остават извън спасителната ограда на църквата само с това уважение към паметта на своите бащи и деди! Изслушала със смирение изпитанието на собствения си живот, тя, заради тези бащи и деди, сякаш се страхува да говори по-нататък, страхува се да изкаже директно въпроса: но той се вижда от само себе си в думите й: къде е истината? В думите на ​Самарянката беше скрит друг въпрос, относно ​служенето​ на самия Бог: ​кои жертви са по-приятни за Него, ​онези, ​които се принасят там, в Йерусалимския храм, или онези, ​които някога са били принасяни тук, в ​Самарянския храм, от който в близко бъдеще можеха да се видят ​свещените за нея руини, ​кои са по-приятни за Него услуга? Така думите на самарянката отразяват всички недостатъци на езическото и тясно еврейско познание за Бога. Преди всичко, по въпросите на вярата, обичаят на бащите и традициите на старейшините лежат върху нейния ум с тежко бреме. Освен това божеството е свързано с едно място. Накрая се изразява идеята, че тези или други жертвоприношения, тези или други ритуални функции са угодни на Бога. Спасителят й обяснил, че досега истината била на страната на евреите, но не защото Господ ограничил престоя Си само в Йерусалимския храм, а защото Юдея била избрана като място, от което започнала спасителната благодат за просвещението на всички хора. Но се опасявам, че моята собствена​ дума ще отклони нещо от думите на Господ​, и смятам за най-добре да ви ги припомня в цялата им чудна красота, както ни предаде Неговата довереничка: ​Повярвайте ми​, ​Господ​ й казва, ​че идва време, когато ще ​се поклоните​ на Отца, нито на тази планина, нито в ​Йерусалим. Вие не знаете на какво се кланяте, но ние знаем на какво се кланяме, защото спасението е от евреите. Но ще дойде време и вече е дошло, когато истинските поклонници ще се покланят на Отца в Дух и истина, защото Отец търси такива поклонници за Себе Си. Бог е дух и онези, които Му се покланят, трябва да се покланят в дух и истина (Йоан 4:13-24). Друг силен пасаж, който разкрива същата велика истина, се намира в Посланието на св. Павел до коринтяните. Жителите на Коринт, тази древна столица на ​Спарта, по времето на ​Апостолския​ световен търговски град, се отличаваха, от една страна, с ​изтънченост на вкусовете, от друга страна, с изключителна ​разпуснатост и в никой друг град Апостолът не забеляза такива пороци, както тук. Това означава, че езическата поквара тук е достигнала своите крайни граници: достатъчно е да се каже, че изразът „да живееш по коринтския начин“ означава да живееш разпуснат. И така на хората, живели сред такава ужасна поквара на нравите, се възвестява животворното слово за Бога Дух: Господ е Духът, - пише им светият апостол и добавя думи с най-дълбок смисъл: и където е Духът Господен, там е свободата. (2 Кор. 3:17). Нека се спрем на тези места и се опитаме да не прегърнем - това не е възможно, но поне да очертаем онази област от различни истини, догматични, морални, ритуални и битови, където светлината се простира от тази велика и животворна истина, че Бог е дух. 1) Учението за Бога се допълва с най-важната характеристика и получава своята пълнота. Имало едно време, когато Мойсей попитал как се казваш, Бог казал: Името ми е Йехова (Изход 3:14), вечно променящият се Йехова. Сега самата форма на божествен живот е определено посочена, доколкото ​това е възможно за нас​, със средствата на нашия ограничен ум и неизбежната фигуративност на нашия език, и това, което някога е било, под формата на ярка звезда, ​представено на великите умове на ​брилянтни​ философи, които са говорили на тесен кръг от избрани ученици за ​Първия разум​, ​Първодвижещото устройство​ на вселената, за Висшето Благо - се потвърждава, изяснява и доближава до разбирането на всички... Това ни най-малко не омаловажава значението на християнската истина, която е предусещана от велики умове. Нашата душа е християнска по природа и Господ дойде на земята не за да създаде отново хора, а за да пресъздаде падналата човешка раса. От друга страна, друго е да усетиш истината и друго е да я дадеш и разкриеш в цялата й чудна красота. Така че Бог е Дух. Това е най-възвишеното съществуване. Това е най-съвършеният живот. Като Дух Бог е безкраен, независим, оригинален, вседостатъчен, всемогъщ, непроменим, вечен: всички тези свойства на Бог са удобно ​комбинирани​ в концепцията за всесъвършения Дух и са, така да се каже, основните свойства на Неговата природа. Но в същото време ни се откриват свойствата на всесъвършения Божи ум: всезнание, мъдрост, истина; сякаш всесъвършената Божия воля: свобода, правда, святост. Но точно както животът на един ограничен дух е съсредоточен в сърцето, а сърцето е самият резултат от живота; тогава в природата на ​най-висшия​ и ​най-съвършен​ Дух ни се разкрива едно свойство, сякаш то е доминиращо или ​централно, и името на това свойство е любов: Бог Духът е любов (1 Йоан 4:8). И чудната комбинация и съгласие на всички тези съвършенства в Бог Дух, тяхната пълнота съставлява това, което наричаме блаженство на божествения живот. Така виждаме пред себе си като че ли жив образ на нашия Създател и Доставчик и в безгранична любов, ако може така да се каже, чуваме туптенето на самото Му сърце. Невъзможно е да ни предаде идеята за Бог по-близо, по-ясно. Сякаш Господ казва това на всеки един от нас: ето, запечатах Моя закон в сърцето ти, за да имаш винаги неговата светлина пред очите си; и сега ти разкривам образа на моя живот в твоя собствен дух... Този твой дух е от Мен. Вдъхнах го в бездушното ти тяло. Ще ме забравиш ли някога сега?! В същото време 2) се утвърждава истинската концепция за живота като цяло. Сега сам Бог несъмнено е разкрил на всички нас, че истинският живот, в пълния смисъл на думата, животът сам по себе си и от себе си, принадлежи не на материята, а на духа. Имаше време, когато нямаше нищо и един-единствен безначален Дух царуваше вечно. Всичко, което съществува в света, е произлязло по волята на този безкраен Дух от несъществуващото. А бъдещето принадлежи на Духа: в безкрайния Дух това е вечността, в ограничените духове, по волята и неизразимата милост на Бог Дух, безсмъртието. Всичко останало принадлежи на мимолетния живот и зависи от духа: погледнах и вече не беше същото, нещо изчезна и изчезна, нещо друго се появи отново. Всичко това се появява и изчезва, остава и се променя, според волята на Вечния Дух и за целите на духа, тоест за развитието и живота на ограничените духове. Така, 3) заедно със съществуването на единния съвършен Дух, пред нашия умствен взор се явява едно велико царство от духове, на което, според волята на Бога, принадлежи несравнимо по-добър живот от този, който очевидно се извършва около нас. ​Оттук нататък, - каза Господ, ​няма да видите небето ​отворено​ и ​Божиите ангели ​да възлизат​ и да слизат върху Човешкия Син (Йоан 1:51). Познато на хората от Стария Завет, предвидено от всички народи, царството на небесните същества се разкрива едва в Новия Завет в ясно очертани черти и в онова величие, което не може да не буди у тях благоговейно удивление. Това е преди всичко най-висшата красота на живота, която не може да се сравни с никоя красота от тази външна природа, която, разбира се, като Божие дело, най-доброто и мъдро, е красиво по свой начин. Как да си представим по-отблизо тази красота на духа, невидима с телесните очи? Ето един пример: най-доброто нещо в света, който обитаваме, е, честно казано, човешкият гений. Изумени сме от тази сила на ума, с която гениалният човек вниква в самата същност на нещата, изумени сме от неунищожимата сила на волята, с която преодолява препятствията, срещани по пътя му, възхитени сме от тази чудна красота на словото, образа, звука, в която са излети мислите, чувствата и предчувствията на един гений и всяка черта в духовно-нравствения облик на човека. гениалността ни е скъпа, внимателно търсена и изучавана, предавана от поколение на поколение, като светилище, като искра Божия светлина. И така, сега над нас се издига безкрайна редица от чисти духове, всеки от които по силата на ума и волята превъзхожда най-висшите гении на човечеството: погледът им е по-бърз от светкавица, по-широк от орлово око. Светещи херувими, бързо движещи се серафими, те отиват в редове и степени до самия ​трон на Всемогъщия и изпълват бездната, която разделя света от Висшия Дух... ​Разликата в тези степени, превъзходството на едно от тези небесни същества над другите, зависи единствено от силата на духа. Колкото по-висок е умът, толкова по-свята е волята, толкова по-пламенна е любовта, толкова по-близо до Висшия Дух, и има такова множество от тези велики светли духове на мрака, че е невъзможно дори да си представим. Една от Господните притчи доближава донякъде това безгранично богатство на духовното царство до нашия поглед. Една от стоте овце на пастира се изгуби и той, забравил за деветдесет и деветте овце, отиде да търси изгубената. Тази изгубена овца, намерена и отгледана от Пастира на душите, е човешката раса, която е била преди нас, която съществува сега и която ще дойде след нас. Деветдесет и девет овце са ангели. Представете си сега границите​ на този свят на духовете! Самата мисъл, че има толкова богат и разнообразен свят извън този, който ни заобикаля тук, прави невъзможно робското преклонение пред необятността на външната природа; но за нас е открито, че този велик свят на чисти благословени духове не ни е чужд. Ние му принадлежим с най-добрата страна на нашето същество. Ние сме призвани да заемем място сред него, да бъдем също членове на тази умна йерархия. Ние сме призвани там, получаваме постоянна и силна подкрепа, за да ни насочат по пътя на този мимолетен живот натам, към своето безкрайно царство. Стотици хиляди от изкупените чрез кръвта на Христос вече са там, сякаш заеха мястото на духове, отпаднали от Бога. А сега небето стана още по-близо до нас, зовейки ни още по-силно във вечните си обители. Следователно, 4) чрез истината на Божията духовност стремежите на човешкия живот се изясняват и онази страна в нашето същество, която се нарича дух, се извисява; дава се отговорът защо ​никое удоволствие от живота не засища душата ни, дават се указания как и къде можем да намерим покой за себе си. Вместо да събира много блага в продължение на много години, човек е изправен пред друга задача - да посее в духа, да пренесе съкровища там, където нито молец яде, нито ръжда унищожава. Дава се вярна оценка на различните дела и подвизи в човешкия живот. Думата се прилага към много от ​величията​ на този свят: Видях страшния нечестивец, ​разрастващ се​ като вкоренено ​разклонено дърво, но минах, и ето го нямаше: потърсих го и не го намерих (Пс. 37:35,36), а напротив, онези, които тук толкова често са преследвани и хулени, се оказват наистина мъдър. И накрая, високото предназначение на самия земен прах, който носим в тялото си, е посочено чрез одухотворяване да стане завинаги неразрушим контейнер и орган на нашия безсмъртен дух. 5) Истината за Божията духовност дори придава смисъл на всички действия на християнското „поклонение“. Духът е Бог и като дух, Той обича духа. Сине мой, дай сърцето си на мен, казва Той на всеки от нас. Отец търси за себе си такива, а не други поклонници (Йоан 4:23,24; Притчи 23:26). Всеотдайност, смирение, благодарност, любов - това са жертвите, които му харесват като Висш дух. Но духът също вдъхновява външни действия на богослужение и им придава стойност, която те самите нямат. Бог Духът също не се нуждаеше от онези хиляди жертви, които Соломон принесе с такава щедрост от богатството си в Гаваон, и от онези две лепти, които вдовицата с такова усърдие поради бедността си постави в съкровищницата на храма; но Той прие тези жертви в името на онези чувства на любов и преданост, с които бяха направени. Нека обаче оттук не си правят прибързани изводи онези, които в името на духа унижават църковните ритуали. не! Тези църковни ритуали са силни именно поради силата на духа: 1) те по най-добрия начин изразяват движението на духа; 2) възпитават го като християнин. Църковността е, така да се каже, атмосфера на духа: кръстният знак изразява вяра в Господа Спасителя, постът е знак за сърдечно участие в Неговите страдания, поклонът и колениченето е знак за смирение и подчинение, свещта, запалена пред света икона, е символ на любовта, горяща в сърцето. Псалмите, песните и духовните песни са проводници на духа за нас: ако са заимствани от Библията, то това е словото на Светия Дух; ако са били съставени от бащите на църквата, тогава са били помазани от Светия Дух и словото им е било изпълнено с Неговата сила. Затова апостолът каза: изпълвайте се с Духа, като си говорите с псалми и думи и духовни песни, като пеете и възпявате Господа във вашите църкви (Еф. 5:18,19). Накрая Апостолът тържествено провъзгласява свобода за човешкия дух: свобода в обръщането към Бога като Отец, свобода от робско служене на природата, свобода от чувственост и страсти, свобода в отношението към живота. Правата на тази свобода са неограничени: всичко ми е позволено, казва апостолът, но същевременно посочва и основния закон на тази свобода: но нищо не бива да ме владее (1 Кор. 6:12). Истинската свобода на мисълта и живота не се състои по никакъв начин в своеволие, което е робство на греха и страстта, а във факта, че човешкият дух се издига над всички враждебни влияния върху него, независимо дали от собствената му плът или от света около него, и прави това, което високите морални изисквания на собствената му богоподобна природа показват към него. Където е Господният Дух, там има свобода (2 Кор. 3:17). Представяйки си тази необятна широта и далечина, ​открита пред нас в две думи на света истина, как да не се поклоним пред Божествения Учител и ​Лекар на нашите души и да не възкликнем: слава на Тебе, който ни показа светлината! Човешкият дух в ​християнството​ изглежда е избягал от тежък затвор. На пленника беше казана свобода, слепият прогледна, измъченият беше освободен (Ис. 61:1,2; Лука 4:18). Разбира се, тези, които най-много почувстваха милостта на Господа, бяха тези, които бяха под игото на пленничеството и помнеха мрака, който някога е надвиснал над мислите и живота им. В това отношение особено забележителна е литературата на апологетите, т.е. ​защитниците на християнството в началото на неговото разпространение срещу различни видове гонители. Те са били ученици на езически философи, на места се придържат към стари философски възгледи; но там, където тяхната християнска мисъл почувства свобода, там тя се издига високо над мирогледа на езичниците и словото им придобива тона на победен вик над падналия враг... ​Няма нужда този враг все още да запазва външна ​сила; паднал е морално, а победителят милостиво го щади и се отнася с любов към него. Ето, например, едно обръщение към Бога от един от тези християнски писатели: „О, велики Боже, възкликва той, „Създателю на нещата, невидими и неразбираеми!“ Ти си достоен да получаваш непрестанно хвала от всичко, което диша и мисли, стига само смъртните устни да изразят адекватно Твоето име. Вие сте причината за причините. Ти си безкрайно, несътворено същество, без начало, без край. Ти си този, който е издигнат над всяка височина и величие. Прости, Върховни Царю, на онези, които преследват Твоите слуги, и тъй като това е в съответствие с Твоята милост, имай състрадание към нещастните, които отхвърлят Твоето име и Твоята религия. Не е изненадващо, че те не Те познават; би било много по-изненадващо, ако Те познаваха. 7 Но ​християнството​ е велико не само защото разкрива ​високи​ и животворни истини. То дава сила за възприемане на тези истини и учи как да ги държим в правилната им висота и чистота. Не беше достатъчно да ни научи на истината, беше необходимо да ни помири с Бога и да разруши преградата, която разделяше живота ни от Неговия живот и да ни съживи отново, беше необходимо благодатта на Светия животворящ Дух да слезе в най-съкровените дълбини на сърцата ни и там да разсее тази, според красивия израз на църковната молитва, ​естествено — животинския мрак, който пречи на хората да видят светлината на истината. Иначе тази светлина ще се плъзга, така да се каже, само по повърхността на душата. ​Човек ще помни и ще повтаря добри думи за великата истина, но нейната светлина няма да проникне в сърцето. Самите апостоли, тези най-предани ученици на Господа, не бяха проникнати от цялата сила на Неговото учение, докато не бяха просветени от силата на Светия Дух. Това е най-важното условие, за да може човек правилно да разбере ​висшите истини на ​християнството​. Каквато и красноречива проповед да чуете за ​Бог​ Духа, тя няма да ви даде онази яснота на сърдечния поглед, като усещане за близост до Бога, онази духовна свобода, с която, примирен с ​Бог​ и усещайки дъха на Неговата любов в най-дълбините на сърцето си, вярващият християнин застава прав, така да се каже, пред очите Му и ясно, твърдо, с дързост казва: Отче наш... Това високо правилно и тази ​искрена​ близост ​на земното създание до непостижимата и необятна Божественост се дава от ​благодатта на Светия ​Животворящ​ Дух в ​тайнствата​ Кръщение, където човек се преражда и осиновява​ от Бога, Потвърждение, където му се предава духовно просветление, така че човек не се нуждае от външно ръководство, за да познае истина, но точно това помазание го учи на всичко (1 Йоан. 2:20,27), и накрая – Евхаристията, където той се приобщава към самия Божествен живот и не само научава, но и вкусва колко благ е Господ. И от страна на човека също са необходими важни условия за правилното възприемане и съхраняване на светите истини: преди всичко сърцето трябва да се очисти от греховните наклонности и влечения, които бяха основната причина за забравянето на истината за Бог Дух в езичеството и недостатъчното внимание към нея от мнозинството евреи. Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога (Матей 5:8). Сърцето е духовно око, с което съзерцаваме нещо невидимо за сетивните очи и непонятно за ума. Доколкото сърцето е чисто, то е способно на духовно съзерцание. Някой ​Автолик​, образован езичник, ​пита​ един от апологетите (​​Теофил​, ​епископ​ на Антиохия): „покажете ми своя Бог“. Теофил му отговори красиво: „Покажи ми твоя човек и аз ще ти покажа моя Бог.“ Покажете, че очите на душата ви виждат и ушите на сърцето ви чуват. Защото, както телесните очи на зрящите виждат предметите на земния живот, така както ушите различават звуците: така има уши на сърцето и очи на душата, за да видят Бога 8 . Но чистотата на сърцето не е всичко, което се изисква за истинско познание на Бога: това е само премахване на пречка, така да се каже, отрицателната страна на въпроса. Окото може да е здраво и отворено и да не забелязва това, което е необходимо. За пълнота и яснота на знанието трябва да имате, според словото на апостола, сетива, умело приучени да различават доброто от злото (Евр. 5:14). По-специално, за да може нашето сърце да надникне в тайните на божествения живот, е необходимо то да влезе в неговия дух, да бъде пропито от чисти и свети духовни стремежи. Само тогава то ще може да изпита съвършенството на Божествения живот. Тъй като доминиращото и централно свойство на Висшия Дух е любовта; тогава нашите сърца трябва да бъдат особено пропити с духа на християнската любов. Само вкоренени и утвърдени в любовта, ние, според словото на апостол Павел, можем да разберем заедно с всички светии какво е ширината, дължината и височината и да разберем Христовата любов, която превъзхожда познанието (Еф. 3:18,19). Който не люби, според думите на апостол Йоан, не е познал Бога (1 Йоан. 4:8). Нарушаването на тези необходими условия е причина дори в християнството, в ясната светлина на богопознанието, да има отклонения в разбирането на истината за Божията духовност. Макар нашата природа да е благословена в тайнствата, нейното поправяне е и нашият собствен подвиг и подвигът на целия ни живот... Страстите са все още активни... Умът ни дори сега е готов на всякакви измислици, за да смекчи чувството за вина на греха и, ако е възможно, за пълното му премахване. Следователно, дори и днес е възможно да се отклони по всички тези лъжливи пътища, които бяха посочени по-горе: сега човек може да остави настрана моралните изисквания на Върховния законодател и да почива само във външните дела на благочестието или, което е същото, да бъде фарисей; Сега е възможно, без да отричаме съществуването на Бог, да се подложим на всякакви недоумения, съмнения, някои нерешителни отричания на истината за задгробния живот, осъждението, ​съществуването на самия дух и с по-голяма ​смелост​, поради такива предполагаеми убеждения, да позволим ​разпуснатостта в живота и нарушаването на различни закони, не ​изключвайки​ дори писаните ​Моисей​, според ​Божията заповед​, ​плочите, ​с една дума​ садукеи; Най-накрая можете да не вярвате в нищо, дори да не признавате съществуването на Бог и не само да сте езичници в живота, но и открито да проповядвате езичество. Историята е очертала ясно и в най-характерни черти тези пътища на бягство от истината и на всеки е дадена възможност да види и да повярва на кой път стои спрямо светата истина. Затова Господ каза на всички ни в лицето на своите ученици: внимавайте, пазете се от кваса на фарисеите и садукеите (Матей 16:6,11). Апостол Петър, предупреждавайки вярващите да не изпадат отново в езичество, казва: по-добре би било за тях да не познават пътя на правдата, отколкото, като са го познали, да се отвърнат от предадената им свята заповед, а последното е по-лошо от първото (2 Петр. 2:20,21). Откакто беше открита великата истина за Бог-Дух, второто хилядолетие вече е изтекло и е към края си. По това време възникнаха различни въпроси и недоумения по него и бяха изяснени от отците и учителите на Църквата. Някои от тези въпроси се задават и днес. Затова изглежда не е излишно да ги посочим. На първо място, когато се учи за Бога като най-съвършения Дух, тези изрази за Бога, в които му се приписват човешки свойства и дори членове на човешкото тяло: сърце, очи, уши... Тези изрази, първо, са неизбежни. Ако знаехме ​ангелски​ езици, ​които​ ​споменава апостолът (1 Кор. 13:1), тогава може би щяхме да се изразим по различен начин за Бога, по-близо до ​истината на Неговата висша духовност, докато човешкият език по своята същност е образен. Самата ни мисъл се движи в сферата на различните образи. Това вече е свойство на нашата духовна природа. Затова образността неизбежно навлиза в мислите за Висшето Същество, а оттук прониква в словото. Каквато и дума да вземем: баща, господар, всемогъщ, ​отвън, ​ето, ум, воля - това са образи. Да не говориш образно означава да спреш да говориш напълно. Второ, тези хуманоидни изрази за Бог дори имат някаква законна основа за себе си. Господ ни създаде по Свой образ. Ето защо е обичайно да мислим и говорим за Бог по наш образ. Има мистериозна връзка между нашия дух и Безкрайния Дух; следователно най-висшите​ съвършенства​ на Безкрайния Дух ни се явяват в чертите на нашия краен дух. Но това не ни пречи винаги да осъзнаваме разликата между слово и мисъл и според силите си и главно с помощта на тайнствената благодат да се издигаме до най-честата възможна представа за Бога: когато слушаме за Отца, да си представяме Неговата неизказана любов, когато слушаме за Учителя, да си представяме Неговата висша сила. Самата дума дух е образ и, според ​учението​ на Йоан ​Дамаскин, тази дума по никакъв начин не ​обхваща същността на Божественото, а само нещо ​свързано със същността, така както ако кажем за тялото, че е бяло или черно (изложение на православната вяра, книга 1, глава 10). Мисълта на светия отец е много дълбока. Когато казваме, че едно тяло е бяло, ние не разбираме същността на тялото, но въпреки това имаме някаква правилна представа за него. Има една мисъл, която винаги трябва да ни се представя с тези две думи: „Бог Дух”, това е мисълта за най-висшата святост на Божественото, която е изразена в друг също красив образ: Бог е светлина и в Него няма тъмнина (1 Йоан 1:5). На когото Господ даде участие в небесния живот, той ще види по-отблизо, лице в лице, това, което ние сега виждаме, сякаш през мрачно стъкло (1 Кор. 13:12), и ще се научи да прославя Бога заедно с Ангелите: но докато сме в този живот, различни изкушения ни привличат към пътя на греха. Това е св. Ангелите ни внушават най-силната истина за Бог Дух: свят, свят, свят е Господ Бог Всемогъщият (Откр. 4:8). В забравата за най-голямата святост на Бог Дух се крие коренът на езическите заблуди, както и различните отклонения към пътя на езичеството сред евреите, и именно тази свята истина за Бог Духа ние особено трябва да помним: Бог е свят и изисква от нас чистота на сърцето и поправяне на живота, иначе не можем да бъдем участници в Неговото вечно царство. Някои казаха: ако Бог е Дух и светът е създаден от Него от несъществуване в определено време, тогава какво е правил Той преди сътворението на света? Този въпрос беше зададен по две причини и затова отговорите на него бяха различни. Понякога в такива въпроси се изразяваше само празно любопитство или желание чрез някаква софистика да се премахне от очите истина, която е твърде ярка за тези очи, и на въпрос в този тон, ето например отговорът на ​Блажени​ ​Августин​ „Няма да кажа, както някой каза, разрешавайки този въпрос, че Бог тогава е приготвял геена за тези, които се опитват да разберат ​непонятното​, но по-скоро ще кажа: не знам, не знам." На друго място същият учител казва: след като не е имало време преди създаването на небето и земята, защо да питаме: какво направи Бог тогава? Това не е станало, когато е нямало време 9. В думите на великия учител на Западната църква има някакво праведно негодувание, нещо подобно на онези думи на огън и сила, с които св. Илия и св. Йоан Кръстител наказват блуждаещата мисъл. Както казва той, разкри ти се велика истина, животворна и спасителна, изисква покайна сълза от очите ти и дълбока въздишка от душата ти, а ти намираш време и желание да се занимаваш с празни и празни въпроси. Но един и същи въпрос може да бъде в различен тон и да изразява не празно любопитство, а искрено търсене на истината, характерно за мъдростта. Наистина, самата форма на въпроса също се променя: „ако Бог е най-висшият дух и същество, напълно отделено от света, тогава по какъв начин би могъл да се прояви животът на този дух, когато не е имало свят? Какъв беше обектът на познание на Неговия ум, обектът на Неговата любов? За да успокоят тревожната мисъл, църковните учители от древни времена са посочили най-висшата и най-дълбока от християнските тайни: тайната на Светата Единосъщна и Неразделна Троица. Тази тайна гласи: Бог е един, но не е сам. Същността на Единия Бог се състои от: Отец, Син и Свети Дух. Всеки от тези хора има интелигентност, свобода, действие и всички заедно ​съставляват един живот, ​всеблагословен​. С тази ​вътрешна пълнота на живота, Всесъвършеният Дух няма нужда от каквото и да е странично нещо за Своето съществуване и ако ​е искал да даде живот на безброй създания, то това е бил ​безвъзмезден акт на Неговата безгранична любов. И накрая, в последното време, близко до нас, да поставим въпроса за самосъзнанието и личността, характерни за Духа, но привидно противоречащи на идеята за безкрайно и неограничено Битие? Ако, казват те, Божеството се разпознава като личностно същество, то изглежда се ограничава до това... С тази теза или основен принцип два века и половина преди това започва движението на философската мисъл на Запад, което продължава и до днес. Подробното развитие на различни философски възгледи по този въпрос и тяхното опровергаване би ни отвело твърде далеч. Това трябва да бъде тема на отделни четения. Ще кажа обаче, че спорът с представители на различни философски възгледи, които се отклоняват от християнската истина, се води както в чужбина, така и у нас с голямо достойнство и успех, а изясняването на различни недоумения обогатява богословската наука с нови данни в подкрепа на нейните истини. Между другото, разкрива се много важното значение на самосъзнанието и личността, според което те по никакъв начин не представляват никакво увреждане на концепцията за Върховното Същество; напротив, те задължително се изискват от това понятие като отличителни черти на най-съвършения живот. А във видимата природа животът е толкова по-съвършен, колкото по-определени са чертите му. Най-голямата сигурност в този свят е човешката личност. В самосъзнанието и интелигентността, в свободата и характера на висока и благородна личност има нещо по-добро в целия световен живот; и Бог е прототипът на цялото съвършенство, следователно не можем да мислим за него по друг начин освен като за самосъзнателно и лично. Но личността, казват те, е възможна с други личности​: какво разграничение на личността може да си представим в Безкрайното Същество? При по-дълбоко задълбочаване на този въпрос отново като светеща звезда над умовете блести тайната на Светата Единосъщна и Неразделна Троица. Отец, Син и Свети Дух са едновременно различни и неразделни. Личните свойства на Трите Ипостаси в Единното Божество представляват, така да се каже, своеобразни вечни проявления на единния Божествен живот. Ето известно, разбира се ​неразбираемо​, чудесно ​съчетание на понятието личност, ​като необходим признак на най-съвършения живот с ​понятието за безкрайност, което е характерно за Най-висшето Същество. Затова някои от философите ​наричат​ тайната на Светата Троица най-висшият ​триумф​​на спекулациите: но по-правилно е да се каже, че тази мистерия е последното слово на Бог за Него самия и Неговия живот и съставлява венеца на всички данни за това ​откровение​. Тук трябва да направим още по-рязко разграничение между изискванията на сериозната философска мисъл и различни видове съмнения и недоумения, които се изразяват от хора, които не стоят на основата на чистата наука по други причини, главно от практическо естество. Причината, поради която може да възникне последният вид недоумение, беше достатъчно изяснена по-горе. Нека кажем няколко думи за първите, тоест за изискванията на сериозната философска мисъл. Това, че философите ще засягат и ще засягат различни въпроси в областта на религията, е много естествено; от една страна, какво може да бъде по-примамливо за човешкия ум от тази родна сфера на невидимото? От друга страна, каквото и сериозно да мисли човек, за външната природа или за себе си, той постоянно се сблъсква с мисълта за Бога. Това, че задълбочаването в богословската проблематика е възможно и след откриването на истините в християнството, е един от признаците на божествената мъдрост в Откровението: великата истина е в същото време разбираема за дете и представлява непостижима дълбочина за мъдрите и разумните на този свят. Каквито и въпроси да се повдигат в областта на чистата наука, човек не трябва да се страхува от тях: рано или късно истината ще възтържествува и ще се появи пред удивените умове на човечеството в нова светлина. Така беше и преди нас, виждаме го ясно и сега – спомнете си казаното по-горе за тайната на Пресветия. Троица, така ще е и след нас. Но никога не трябва да забравяме, че истината не се дава толкова лесно на ограничените умове, дори и на гениалните, колко лесно се разкрива свише и че по пътя за тях са неизбежни отклонения, с други думи, хобита и грешки. Възможно е, например, философската мисъл да се втурне със сила в една посока, а след това със същата скорост да бъде отнесена в обратната посока: като се започне от идеализма, завърши се с крайния материализъм и обратно. Един и същ мислител понякога се придържа към един мироглед в началото на кариерата си, но в края гони друг. Вече тази бърза смяна на авторитетите на науката, отхвърлящи днес казаното вчера, показва, че учените философи се движат към истината, но все още не са я достигнали. Оставете ги да си вървят по своя път, а сериозен спор с тях и посочване на определени отклонения от истината е възможно и, както казахме, проведено с чест само в областта на богословската наука. Но това не трябва да пречи на вярата да върши работата си. През цялото време в Православната Църква лампата на чистата свята истина свети и свети, показвайки ясно на всеки пътя към небето и християнинът трябва да използва времето, докато има тази светлина пред себе си, за да посее в духа, да се подготви за безкраен живот там, в царството на духа. Векове и дори хилядолетия са определени за движението на философската мисъл; но кратък лимит е определен за нашия живот и ние трябва да ценим времето си за тази цел на нашия безсмъртен дух толкова, колкото ако го купуваме на висока цена. По този спасителен път, ако до ушите на вярващата душа достигнат различни ветрове на учения, противоречащи на вярата, и пред нея гръмко се провъзгласяват различни имена на велики знаменитости, уж борещи се против светата истина, тя, представяйки си в ума си необятната шир на светлината, озаряла света с появата на истината на Евангелието, винаги може и има неотменимото право да каже: никога няма мъж казано като този човек, т.е. Господ е нашият Спасител (Йоан 7:46) и винаги ще намери мир от всички съмнения и недоумения в молитвата на апостол Петър: Господи, при кого да отидем? Ти имаш думите на вечен живот (Йоан 6:68). Подробно резюме на четенията за Бог като най-висшия Дух Значението на познаването на Бога като цяло и в частност на истината за духовността на Божието същество за човешката мисъл и живот Пътища, отворени от Бог към познанието на Неговата духовност Исторически метод на изучаване на предмета Индикации за истинността на Божията духовност в сферата на естественото откровение Помага за разбирането на тези индикации от свръхестественото откровение Забравяне на истината за Божията духовност в езичеството Поробване на човешкия дух в обожествяването на природата Причината за това заробване Заслугата на древните мислители Индикации за истинността на Божията духовност в ​свръхестественото​ откровение на Стария завет Склонността на евреите да забравят тази истина и причината за тази тенденция Нови начини да се забрави тази истина в садукеите и фарисейството Души, които искрено жадуваха за истината преди идването на Спасителя Откриване на истината за Бог Дух в разговора на Господ Спасителя със самарянката Учението за Бог Дух в Посланието на св. апостол Павел до коринтяните ​ Кръг​ от истини, осветен от ​голямата​ истина за ​Бог​-Дух: а) в ​учението​ за свойствата на битието на Бога б) в концепцията за живота като цяло в) в учението за света на духовете д) в доктрината за благоговение и поклонение Триумфът на духа в християнството при освобождението от робското възхищение към природата Благодатни сили, ​дадени​ отгоре, за да ​разберат великите​ истини на християнството и по-специално истината за Бог Дух Условия от страна на човека за правилно съхранение и ​разбиране​ на тази велика истина Въпроси и недоумения в ​учението​ за Бог Дух: а) относно хуманоидните идеи и изрази за Бог Дух б) по отношение на живота на Бог преди сътворението на света и след него в) по отношение на самосъзнанието и ​личността​ в концепцията за ​Безкрайното битие Относно ​заявките​ за сериозна философска мисъл За ​спасителния​ път на вярата, посветен на ръководството на ​откровението​ Мин. Теликс в Октав. C. XVIII Повече за това в Апологетиката на Ебрард на руски. Превод от 1880 г., кн. 11, стр. 21 и сл. Пак там. об. 2, стр. 547 и сл. Платонова опера изд. Stalbaumii Lipsiae 1867 an. В Тимей V, 28, страница. 509. Platonis de republica lib. IX, стр.374. Платонис Алкивиад II, стр.231. Арновий. Оспорване, адв. gentes. 1.31. Признай си. либ. XI, c. 12, 13. Може да се интересувате от: