عن الله باعتباره الروح الأسمى

المحتويات القراءة الأولى عن الله باعتباره الروح الأعلى القراءة الثانية عن الله باعتباره الروح الأعلى ملخص تفصيلي للقراءات عن الله باعتباره الروح الأعلى القراءة الأولى عن الله باعتباره الروح الأسمى إن عقيدة الله باعتباره الروح الأسمى، والتي أسمح لي أن أقدمها لكم، هي من بين أكثر المبادئ غموضًا وعمقًا في العلم اللاهوتي نفسه. نحن هنا نتحدث عن الحياة الداخلية والأعمق للكائن الأسمى. لذلك، قبل أن أبدأ بالحديث عن موضوع القراءة، أعتبره واجبًا لا غنى عنه أن أقول، وأضع هذه الكلمة في حديثي معك: الله غير مفهوم. يقول الرسول إن الله يسكن في نور لا يدنى منه، الذي لم يره أحد ولا يستطيع أن يراه (1 تي 6: 16). يتحدث أحد الكتاب المسيحيين القدماء بشكل جميل عن عدم فهم الإلهية: إذا، كما يقول، لا نستطيع أن ننظر إلى الشمس، فكيف يمكننا أن ننظر إلى خالق الشمس، إلى مصدر الضوء ذاته! لا يمكن رؤية الله. انها لامعة جدا لأعيننا. لا يمكن احتضانه. إنها نظيفة للغاية بالنسبة لأيدينا. لا يمكن تصوره لأنه أعظم من حواسنا. لانهائي، لا يقاس، لا يمكن معرفته إلا لنفسه. مهما كان الاسم الذي أدعوه به، فسوف أقلله. ومن لا يريد أن ينقصه فلا يحاول أن يفهمه. قلوبنا ضيقة جدًا عن احتضانه، ومن ثم نفهمه بجدارة عندما ندرك أنه غير مفهوم 1 . لذا فإن الله، أولاً وقبل كل شيء، غير مفهوم، ويجب ألا يتركني هذا الفكر أو تتركك لثانية واحدة. ولكن من ناحية أخرى، نسمع كلمات المخلص: هذه هي الحياة الأبدية، أن يعرفوك أنت الإله الحقيقي وحدك (يوحنا 17: 3). إذا كان عقلنا مدعوًا إلى التفكير والمعرفة، فما الموضوع الذي يمكن أن يكون أعلى منه؟ عدم الفهم: في هذه الكلمة يكمن في نفس الوقت حد فكرنا والقوة التي تدفعه للأمام. من خلال حقيقة أن الله غير مفهوم، فهو الكائن الأبدي الذي لا ينضب للتأمل الموقر للعقول البشرية والملائكية. ويجب علينا أن نتذكر أيضًا أن حياة روحنا لا تتكون من التطلعات العقلية وحدها. يرغب قلبنا في العيش بالقرب قدر الإمكان من ذاك الذي استقبلناه، والذي نحمل صورته في أنفسنا، والذي نخدمه أمامه والذي سنكون مسؤولين عن حياتنا. وعلى وجه الخصوص، فإن حقيقة روحانية الله لها هذه الأهمية الحيوية: فهي تعطي توجيهًا معينًا لكل أفكار الشخص، وتحدد أهدافه الخاصة لحياته وتتخلل كل أفعاله. وبسبب هذه الأهمية لمعرفة الله بشكل عام وحقيقة روحانية الله بشكل خاص، لم يتركنا الله في جهل بشأن نفسه وفتح طرقًا مختلفة، ليس فقط للاقتناع بوجود خالقنا، ولكن أيضًا لمعرفة من هو في كيانه. أولاً، لقد أعلن ويكشف عن نفسه في الطبيعة المنظورة وفي أرواحنا. هنا وهنا يظهر الله غير المنظور، بحسب كلام الرسول، وليس فقط قدرته الأبدية، بل أيضًا لاهوته. (رومية 1: 20). هذا الوحي من الله يسمى طبيعيا. إنه يُعلن منذ الدقيقة الأولى من وجود الخلائق، منذ خلق العالم، بحسب كلام الرسول، وبكل وضوح وقوة حتى أن أصوات الطبيعة غير المدركة عن خالقها لا تُجيب. ثم يعلن الله عن نفسه من خلال الأنبياء في العهد القديم: هذا الإعلان خاص وفوق طبيعي؛ لقد تم تحذير اليهود منهم ومن خلالهم الأمم الأخرى، واستعدوا لاستقبال نور الإنجيل؛ باعتبارها كلمة الله نفسه، فإنها تحتفظ بمعناها في المسيحية بثبات، وتخدم، بحسب كلمة الرسول بولس، للتعليم والتوبيخ والتصحيح والتعليم في البر (2 تيموثاوس 3:16). وأخيرًا، أعلن الله نفسه في الابن ومن خلاله؛ إنه إعلان الله النهائي والكامل (عبرانيين ١: ١، ٢). في أساليب الوحي هذه، يلاحظ المرء تدرجًا حكيمًا، وخطة مهيبة معينة لتعليم البشرية، وهذا يوضح لنا، كما كانت، طريقة التفكير حول الموضوع، أي التاريخية. هذه الطريقة مهمة بشكل خاص لكشف الحقيقة العظيمة التي اخترناها: 1) تصبح كل سمة جديدة في الوحي أكثر وضوحًا مقارنة بتلك التي سبق تقديمها، وبعد أن واجهنا بعض الصعوبة في البحث عنها، نتعلم أن نقدر أكثر النور الذي أُنزل إلينا من فوق لفهمه؛ 2) أمامنا، إلى جانب الاكتشاف التدريجي للحقيقة، يظهر الخطأ البشري فيها تدريجيًا، ويتم جمع بيانات مهمة جدًا لتوضيح سبب احتمال حدوث سوء فهم وحتى النسيان التام حتى الآن، مع ظهور ضوء الحق الواضح في إعلان العهد الجديد. وهكذا تتحدد لنا الأجزاء الرئيسية التالية من حديثنا: 1) ما هي المؤشرات لمعرفة روحانية كيان الله التي يمكن الحصول عليها من خلال مراقبة الطبيعة والتعمق في النفس، وكيف استفاد الناس من هذه المؤشرات المتروكة لأنفسهم فيما يتعلق بمعرفة الله؟ 2) ما الذي نزل من هذه المنطقة الغامضة إلى الناس الذين ساروا في نور الإعلان الفائق الطبيعة التحضيري في العهد القديم، وهل استفادوا جميعًا من أشعة هذا النور كما ينبغي؟ 3) كيف يتم إعلان حقيقة روحانية الله في المسيحية، وما هي الشروط المطلوبة لاحتواء هذه الحقيقة في سموها ونقائها؟ فلنحاول أيها المستمعين الكرام أن ننبذ قدر الإمكان من نور الحقيقة المسيحية، ولنبحث عن ملامح صورة الله العظيمة في الطبيعة وفي نفوسنا، كما بحثت عنها الشعوب القديمة التي عاشت قبل المسيحية. سوف يساعدنا المفكرون، وخاصة من العالم اليوناني الروماني، وسوف يظهرون لنا مدى معرفة هذه الحقيقة لهم، وكيف وفي أي مسارات ساروا نحوها. إن المؤشرات المختلفة في الطبيعة وفي نفوسنا عن حقيقة روحانية الله يمكن تلخيصها في الثلاثة التالية: 1) بادئ ذي بدء، لا يسع المرء إلا أن يرى حكمة خالق العالم: في كل مكان في العالم توجد خطة معقولة، والأهداف التي يتم تكييف الوسائل لها مرئية. لقد فهم القدماء تمامًا هذا الهدف الرائع في الطبيعة، وعلى سبيل المثال، أطلق اليونانيون على العالم اسم κόσμος، وهو ما يعني: النظام والجمال. لقد فهم القدماء جيدًا سبب وجود مثل هذا النظام في الطبيعة، وكانت أول كلمة جادة في الفلسفة اليونانية عن خالق العالم هي أنه العقل. ذهب المفكرون القدماء إلى أبعد من ذلك: لم يكونوا فقط على دراية بعظمة العقل الأول للكون، على حد تعبيرهم، ولكنهم كانوا قادرين على ملاحظة الأنواع أو الأشكال الأساسية في الأشياء، والظواهر الطبيعية، التي تم فيها التعبير عن أفكار الفنان العظيم في العالم، أو طبعها. إن الاختراق في عالم الأفكار الإبداعية هذا يشكل مجد الفيلسوف اليوناني اللامع أفلاطون، ولكن أيضًا العباقرة، كما هو معروف أنهم لا يخلقون أي شيء. جديد. إنهم يعرفون كيفية احتضان والتعبير عما يدور في أذهان الجميع وما يشعر به الجميع بشكل أو بآخر. إن الأقرب إلى الناس، والذي يجعل نفسه محسوسًا في أغلب الأحيان، بالطبع، هو فكرة الخير، التي مبشرها هو ضميرنا، ويجب أن يكون تنفيذها هو حياتنا. هنا نشعر بقرب شديد من نَفَس العقل الأسمى وفقًا لكلمة القدماء، والروح الأسمى وفقًا لمفهومنا المستنير من فوق، بحيث يسمع الناس صوته في داخلهم، ومنذ الأزل، هذا ما يسمى ضميرنا. الإيمان العالمي: الضمير هو صوت الله في أرواحنا. فنفعية الطبيعة تدل على حكمة الخالق، والعقلانية خاصية طبيعية للروح. الإشارة الثانية إلى روحانية كينونة الله ترتبط بالإجابة على السؤال: في أي صورة يمكننا أن نتخيل الكائن الأسمى، "الحياة الأكثر كمالاً"، التي يجب أن تنتمي إلى الكائن الأسمى؟ لقد فهم القدماء جيدًا، ويكتشفون أن مثل هذا الكائن لا يمكن أن ينتمي إلى أي شيء مادي، لأن الأشياء المادية معقدة، وقابلة للتغيير، وهي بطبيعتها غير نشطة. ولذلك فإن السبب الأول لكل شيء موجود، المحرك الأول، على حد تعبير أرسطو الشهير، يمكن أن يكون كائنًا غريبًا عن المادة، حيث يكون كل شيء فيه نشاطًا واحدًا أو محضًا، ومتحررًا من أي قيود أو عوائق. من جانبها، فإن الطبيعة المادية، كما كانت، تدفعنا عمدًا بعيدًا عن نفسها، من منطقتها المرئية والملموسة، إلى منطقة غير المرئية. يبدو وكأنه نوع من سلم الأشياء والكائنات، الذي يصعد فيه العقل البشري أعلى وأعلى حتى يصل إلى فكر الروح. أدنى شكل من أشكال الحياة هو كتلة بسيطة من الأرض، أو الحجر. هنا تبدو القوة الحيوية مدفونة بالكامل تحت وطأة المادة الخشنة. ولكن يبدو أن المادة تخفف في النبات. هناك شيء يحرك الحياة فيها من الداخل، وهذه الحياة الدافعة هي قبل كل شيء غير مرئية، وهذا غير المرئي يبقى أطول من الشكل المتغير للنبات: فهو يحرك حياة النبات حتى يذبل. وفي الحيوان تتجلى قوة الحياة غير المرئية هذه بشكل أكبر، ولذلك فإن الحيوان أعلى في سلسلة الخلق من النبات. وفي كلا الشكلين، تعمل قوة الحياة في الإنسان، في هذا العالم الصغير، كما قال القدماء؛ ولكن هنا، فوقها، توجد بعض القوى الخاصة والفريدة من نوعها في هذا العالم: قوة العقل، وقوة الإرادة الحرة. بالنسبة لهذه القوى، هذه الحياة ليست كافية. من الواضح أن الاستحواذات التي يستوعبها العقل لنفسه لا يمكن لأي قوة أرضية أن تنتزعها. من خلال السعي في مجال الخير، يمكن لأي شخص أن يحصل على مثل هذه المكافآت التي لا تستطيع الحياة هنا أن تمنحها، والعكس صحيح. لذلك، تم الاعتراف دائمًا بحياة الإنسان على أنها حياة لا يمكن أن ينقطعها الموت، بل يجب أن تعمل بعد القبر: يموت الجسد، لكن الروح تبقى وتستمر في حياتها ونشاطها. لكن الفكر البشري لم يتوقف عند هذا الشكل من الروح، إذا جاز التعبير، بل امتد إلى أبعد من ذلك: فقد افترض وجود أرواح نقية، متحررة من الجسد، وبسبب تفوق الطبيعة الروحية، أكثر ذكاءً وقوة. الآن أصبح الجواب على السؤال جاهزًا: كيف يمكننا أخيرًا أن نتخيل الكائن الأسمى، الحياة الإلهية؟ ليس إلا في الشكل الأكثر كمالا، صورة الروح الأسمى والكلية. نكرر، والطبيعة نفسها، كما لو كانت عن قصد، كما لو كانت تقول لنا بالقوة: ​اذهب إلى هناك، هناك، في مملكة الروح، هناك ابحث عن الحياة الكاملة والوجود الأبدي. المؤشر الثالث لحقيقة روحانية الله جاء من الشعور بالقرابة الغامضة بين أرواحنا والكائن الأسمى. يقتبس الرسول بولس، في خطابه الشهير إلى أريوباغوس الأثيني، كلمات أحد الشعراء القدماء: ها هو يعلن لعلماء العالم الوثني، أن بعض شعرائكم قالوا: نحن جنسه (أي الله)، وفي هذه الإشارة يقدم لهم دليلاً على روحانية كينونة الله، لأنه يتابع: لذلك، إذ نحن جنس الله، لا ينبغي لنا أن نعتقد أن اللاهوت يشبهه. الذهب أو الفضة وأعطى. (أعمال 17: 28، 29). من هنا ومن العديد من الأدلة الأخرى، من الواضح أن القدماء كانوا يدركون جيدًا الفرق بين الطبيعة والروح الإنسانية والقرب الخاص للأخيرة من الإلهية... ولكن بمجرد أن يتحقق هذا التقارب بين الروح الإنسانية والكائن اللانهائي، فإن العقل يرى بالفعل طريقًا واسعًا للصعود من خصائص روحنا الخالدة إلى أعلى الكمالات الروحية للكائن اللانهائي، على سبيل المثال: إذا كان الناس طيبون مع أطفالهم، فما مدى صلاحه؟ إذا كان ضميرنا مضطربًا جدًا عندما نرتكب الخطية، فما مدى قداسة ذاك الذي يتكلم في ضميرنا؟ وهذه، بشهادة المفكرين القدماء، هي إشارات في الطبيعة وفي نفوسنا إلى حقيقة روحانية الله. ويضاف إلى ذلك أن الشعوب القديمة لم تخلو من الهداية لفهم هذه التعليمات فهماً سليماً. وتؤكد الآثار التاريخية التي لا شك فيها أن الدين، قبل أي فلسفة، ازدهر بقوة التقاليد البدائية. يُطلق على الشعوب القديمة اسم تركها لأنفسها نسبيًا فقط، أي بالمقارنة مع اليهود. لأكثر من ثلاثة آلاف سنة لم يكن هناك انقسام بين الشعوب، واستخدم الجميع على قدم المساواة نور الوحي الخاص الذي صدر من خلال آدم وأخنوخ ونوح وبطاركة آخرين، وبعد انفصال الشعب اليهودي، انتشر نور المعرفة الحقيقية بالله منهم بطرق مختلفة بين الشعوب القديمة الأخرى. هذا يعني أنه لم يتم إعطاء القدماء فقط مؤشرات على روحانية الإلهية في الطبيعة وأرواحهم، ولكن تم تفسيرها أيضًا، على الأقل بما فيه الكفاية، لمعرفة الله على أنه منفصل عن العالم وعن الكائن الأسمى، ليلجأوا إليه وحده في الاحتياجات، ويكرموه باعتباره الخالق والمعيل، ويحققوا شريعته المقدسة، المكتوبة بالقرب منا قدر الإمكان، في قلوب كل فرد. كيف استفاد الناس من هذه المؤشرات على روحانية كيان الله؟ تثبت الوثنية بأنواعها المختلفة من الأخطاء أن الناس لم يفهموا هذه التعليمات ولم يستخدموها في الخدمة الحقيقية لله الروح. تمثل الوثنية رغبة غريبة، وغير مفهومة تمامًا في البداية، لدى الناس في إخفاء مفهوم الإلهية وسمات روحانيته على وجه التحديد. الإله ليس حرا: يسود عليه القدر أو القدر. ليس كلي القدرة، لأنه، بالإضافة إلى الخضوع للقدر، يحرم العديد من الآلهة بعضهم البعض من السلطة؛ تحتاج الآلهة إلى الهدايا المقدمة لهم، كما نحتاج إلى الطعام والشراب؛ الآلهة، مثلنا تمامًا، لديها مشاعر الحسد والغيرة والعداوة والبؤس وما إلى ذلك، الإله محروم من الوعي الذاتي، وبالتالي العقل نفسه ويمثله تحت ستار القوة العمياء؛ وأخيرا، يحرم الإله من الحياة نفسها؛ وهذا ليس أكثر من مفهوم مجرد لقوى الطبيعة، أو فراغ لا حدود له. عندما تصبح فكرة الإله الحي الروح غامضة في الوثنية، تبدأ الطبيعة في إحاطة الناس في كل مكان بتأثيرها الساحر وتجذبهم إلى شباكها، وفي النهاية تستعبدهم لنفسها وتجبر نفسها على تأليه نفسها. الوثنية بالنسبة للإنسان هي حالة، كما يقول العلماء، سلبية، أي المعاناة، حالة العبودية الروحية. الإنسان ليس سيد الطبيعة، بل هو عبد عند قدميها. ومع ذلك، تجدر الإشارة إلى أن الإنسان لم يكن عبدًا للطبيعة إلا في مجال الدين؛ وفي نواحٍ أخرى استمر في السيطرة عليها. لقد أخضع العديد من الحيوانات لسلطته، ثم انحنى لهذه الحيوانات نفسها. لقد أقام مباني ضخمة، وجعل الحجر يتحدث في الأعمال الفنية، وفي نفس الوقت كان يعبد الطبيعة التي لا روح لها. كيف كان شعور الناس في هذه الحالة؟ هذا السؤال يمكن أن يجيب عليه من جربه. نحن المسيحيون لا نستطيع أن نتخيل ما يعنيه فقدان الفكر الصحيح عن الله. ومع ذلك، دعونا نعطي بعض الأمثلة. يسافر يوناني مستنير إلى مسقط رأس الحضارة - مصر. يلفت انتباهه مبنى ضخم على ضفاف النيل التاريخي: وهو كنيسة مشهور في جميع أنحاء المنطقة. الشرفة الرائعة. عدة مباني قبل مدخل الحرم نفسه؛ وها هو: ستارة جميلة من مادة ثمينة، منسوجة بالذهب، تغطي المدخل؛ يفتحه الكاهن بعناية، الشفق الغامض... وماذا هناك: هناك، على سبيل المثال، قطة مستلقية على بطانيات أرجوانية. هل من الممكن، على ما يبدو، لشخص لديه حتى قطرة من العقل ألا يرى هنا الوهم الأكثر إثارة للشفقة؟ ولكن هذا الشر لا يزال، إذا جاز التعبير، على السطح. إذا كنت قد قرأت كتابًا مثيرًا للاهتمام عن الصين للسيد بياسيتسكي، فتذكر تلك الحادثة عندما تدخل امرأة بحضوره معبدًا وثنيًا مليئًا بأصنام قبيحة المظهر: من الواضح أنها جلبت هنا حاجة قلبها، فهي تريد، كما فعلت آنا ذات مرة، أن تسكب روحها أمام الرب، لكن برد الموت يهب من هذه الوحوش القبيحة، حيث جسد العميان فكرة أبيهم الخالق.... كل هذا انضم إليه شعور بالخوف. من كل شيء في العالم: صفير الريح، والمياه المتدفقة بسرعة، وطقطقة الحجارة المتساقطة، والجرف القاتم، والزاحف الزاحف بهدوء، وصوت الحيوانات الشرسة الهادرة، والصدى الذي يتردد من فترات الاستراحة - كل هذا جلب الوثنيين إلى الرعب واليأس. من لا يخاف الله الحقيقي يخاف كل شيء. ويقال عن أحد حكام روما الوثنيين أنه جعل من نفسه إلها واختبأ تحت السرير عندما ضرب الرعد. ومع ذلك، فإن الأنانية الشديدة، وقسوة القلب، وانعدام الحساسية، والتعطش للدماء كانت قادرة على التعايش مع هذا الخوف: ها هي آفات جديدة للإنسانية غارقة في الوثنية. ما هو سبب هذا العمى المثير للشفقة للوثنيين؟ تجدر الإشارة إلى أن المعتقدات والطقوس والعادات الوثنية تمثل فوضى رهيبة: الحقيقة بجانب الأكاذيب، والمطالبة الصارمة بالواجب، ثم الإغراء المغري للشهوانية؛ تظهر اتجاهات مختلفة في تاريخ الوثنية، وتعمل قوى مختلفة من جانب الظروف الإثنوغرافية واليومية، بشكل عام، بدأ تاريخها في التطور للتو. لكن من بين المؤثرات المختلفة، يبرز تيار واحد بشكل ملحوظ، يأسر عقول وقلوب الناس في اتجاهه، وهو: أن الأفكار الدينية السليمة والنقية في البداية يتم تشويهها تحت تأثير التصرفات المختلفة غير القانونية لإرادتنا الساقطة والفاسدة بشكل أساسي. تسبق الدوافع الخاطئة المختلفة تشويه فكرة دينية وستتبع هذا التشويه... العقل يلعب هنا بالفعل، إذا جاز التعبير، دورًا سلبيًا: لا يعني ذلك أنه لا يرى الحقيقة، لا، إنه يرفع عينيه عنها عمدًا؛ ليس الأمر أنه لا يعرف كيف يصل إلى السبب الأول للوجود والسعادة، لا، فهو يتوقف عمدًا عند السببين الثاني والثالث. يبدو أن الوجه المشرق للإله يؤذي عينيه. إنه يريد استبداله بشيء أقل صرامة، ويحاول إدخال الإله في دائرة القيود المخلوقة، ويريد أن يؤكد لنفسه وللآخرين أنه ليس غير متورط في ضعفنا. إن التطوير التفصيلي لهذه النظرة، بناءً على أدلة كلمة الله وتعليم آباء الكنيسة والآثار التاريخية القديمة، قد يدفعنا إلى أبعد من ذلك. ومع ذلك، فإن هناك مثالين أو ثلاثة أمثلة ليست زائدة عن الحاجة فيما يتعلق بإفصاحنا اللاحق. بعض من أقدم الترانيم الهندية التي تبلغ 1000-500 لتر. قبل الميلاد تمثل مفاهيم نقية إلى حد ما عن الله. الأسماء المختلفة للكائن الأسمى حتى الآن تعني فقط خصائصه المختلفة. لكن بذور التشوهات المستقبلية واضحة بالفعل: هذا الجهد سوف يبرر الخطيئة، وبنوع من الهدية، وليس تصحيح الحياة، يتخلص من المسؤولية أمام الله. لقد تم تفسير الخطيئة على أنها فعل لا إرادي، فهي "انجذاب، عاطفة، مصير مسموم بالسم". الرجل العجوز لديه ميل إلى إفساد الشاب؛ الحلم نفسه يؤدي إلى الجريمة. باعتبارها شيئًا لا إراديًا، فإن الخطيئة هي قيد غريب على الشخص: "تقول الترنيمة: "حررني، كما يحرر الإنسان عجلًا من حبل". تُعطى التضحيات المقدمة لإرضاء الإله معنى يجعلها هدية ترضي الإله. "انزل عليه" أي: وتقول الترنيمة عن الذبيحة: "مثل الذباب للعسل". بعد ذلك بقليل، يمكننا أن نسمع بالفعل عبارة تضرب أذننا مثل مطرقة ثقيلة: أنت تعوي مثل ذئب جائع عند رؤية الرعد، يبكي الهندي، ويسمع قعقعة الرعد 2. مثال آخر: في معظم الديانات الوثنية، قبل الأشياء الأخرى، يتم تأليه الشمس والنجوم التابعة لها. منه يفكر الوثني ليلاً ونهاراً، الربيع والخريف، الزرع والحصاد، الثروة والسعادة. لكن الشمس والكواكب تعمل ضمن حدود القوانين الفيزيائية. وماذا في ذلك؟ يعتقد الوثني أن هذه هي الطريقة التي يجب أن يتم بها كل شيء في الحياة، وهكذا يبدأ القانون المادي شيئًا فشيئًا في التعتيم على متطلبات القانون الأخلاقي. بمجرد حدوث ذلك، تتوقف العديد من الرذائل المثيرة للاشمئزاز عن الظهور على هذا النحو وتندرج في عدد الاحتياجات الطبيعية والمشروعة للطبيعة البشرية 3 . من المخيف أن نقول إلى أي مدى سيقود هذا التيار الوثنيين إلى مساره النهائي: إلى حد التبرير الكامل وحتى تقديس الخطيئة. أفظع الجرائم ليست خطايا على الإطلاق، بل فضائل، وحتى وسائل لإرضاء الإله. ما الذي يمكن أن يكون أفظع من الجريمة عندما يقتل الأب أو الأم طفله ويجعله يعاني في نفس الوقت؟ وفي الوثنية، ألقى الآباء والأمهات أطفالهم الأحياء في رحم ملتهب، على سبيل المثال، تمثال برونزي لمولوخ، تكريما للآلهة الوثنية عشارة وفينوس، إلخ. في مقدساتهم ذاتها، لإرضائهم، تم ارتكاب مثل هذه الأعمال الدنيئة التي منع الرسول المسيحيين حتى من التحدث عنها (أفسس 5: 3). وهذا يعني أن الروح الإنسانية قبل أن تصبح عبدة للطبيعة، كانت عبدة للأهواء في كيانها. واهتز التوازن في الطبيعة البشرية نفسها، وتغلبت الشهوانية على التطلعات الروحية؛ ولهذا السبب كان للطبيعة الخارجية تأثير مفرط عليه وأخضعته لنفسها. العقل المطيع للعاطفة، ساعد عدوه في تدبير مكائده، وتحمل كل أنواع الأخطاء، حتى السخافات، ما دام فكر القانون والعدالة بعيدًا. لذلك، يصدر الرسول بولس مثل هذا الحكم على الوثنية: لأنهم (الوثنيون) إذ عرفوا الله، لم يمجدوه كإله، ولم يشكره، بل حمقوا في تأملاتهم، قائلين إنهم حكماء، وصاروا حمقى، وغيروا مجد الله الذي لا يفنى إلى صورة مثل الإنسان الفاسد والطيور والدواب والزواحف، ثم أسلمهم الله في شهوات قلوبهم إلى النجاسة، حتى أنهم هم أنفسهم تدنيس أجسادهم. لقد استبدلوا حق الله بالكذب، واتقوا وعبدوا المخلوق بدل الخالق، الذي هو مبارك إلى الأبد، آمين. لذلك أسلمهم الله إلى أهواء الهوان. وإذ لم يهتموا أن يفكروا في ذلك، أسلمهم الله إلى ذهن مرفوض ليفعلوا أمورًا فاحشة.. وهم يعرفون قضاء الله العادل، أن الذين يفعلون مثل هذه يستوجبون الموت. ومع ذلك، فهم لا يفعلونها فحسب، بل يوافقون أيضًا على من يفعلونها (رومية ١: ٢١-٢٨، ٣٢). ماذا فعل هؤلاء اللامعون من الوثنية، سقراط، وأفلاطون، وأرسطو، وعمالقة الفكر البشري هؤلاء، الذين ما زلنا نذهل عبقريتهم، وسط مثل هذا الخطأ الفادح؟ لقد فعلوا ما بوسعهم، لكنهم لم يستطيعوا فعل أي شيء. فمن ناحية، كانت أمامهم قشرة رهيبة من الأوهام التي غرقت فيها جماهير الشعب، والتي لا يمكن لأي تفكير فلسفي أن يخترقها؛ ومن ناحية أخرى، شعروا أن نوعا من الظلام قد ساد في أرواحهم وأغرقوا أفكارهم في هاوية الطبيعة، أي تأليه الطبيعة، وأدركوا عجزهم، وفي هذا الوعي المتواضع تكمن قوتهم ومزاياهم. هناك مقاطع رائعة في كتابات الفيلسوف اليوناني أفلاطون تتحدث فيها عن صعوبة معرفة الله والحاجة إلى المساعدة من فوق. يقول إنه من الصعب العثور على خالق وأب كل شيء (موجود)، وبعد العثور عليه، من المستحيل (αδύνατον) التبشير به للجميع 4 . لن يكون هناك نظام في العالم ما لم يحدث حدث إلهي 5. لذا، علينا أن ننتظر حتى يعلمنا شخص ما نوع العلاقة التي يجب أن تكون بيننا وبين الآلهة والناس 6 . لقد كانت هذه صلاة الروح البشرية إلى السماء من أجل الاستنارة والتحرر من القيود وشهادة من ألمع المفكرين القدماء لتلاميذه ومقلديه الكثيرين، الذين لم يتمكنوا من نسيانهم. دعونا الآن ننتقل سريعًا إلى بيئة الشعب اليهودي. عددها ضئيل، على النقيض من جميع شعوب العصور القديمة. هذا شعب اختاره الله خصيصًا للحفاظ على معرفة الله الحقيقية. لقد قدسه نور مزدوج: إذ رأى أمامه الطبيعة تعلن مجد الله، كانت لديه كلمة الله، التي حفظها وحفظها لنا. في كلمة الله هذه: 1. تقدست تلك الطرق التي ذهب بها العقل البشري إلى معرفة روحانية كينونة الله. بين الشعوب الأخرى، حتى في اليونان المستنيرة للغاية، تم البحث عن الله في الطبيعة مع بعض التوتر: الفكر لا يتحرك بحرية، والتعبيرات موجودة بصعوبة، بشكل عام الطريق طويل وممل جدًا، ولكن في الكتاب المقدس يتم تقديم هذه الأفكار نفسها في شكل شعري واضح ومشرق، على سبيل المثال. قبل أربعة قرون من الاعتبارات الفلسفية الغامضة حول العقل الأول، ينشد داود هذا المزمور العجيب: باركي يا رب نفسي. عظيم أنت عجيب... لابس المجد والعظمة (مز 103: 1) وبعد ذلك، كما نعلم، تصور بالتفصيل عجائب الحكمة الخلاقة في مختلف المخلوقات. قبل سبعة قرون من تأكيد أرسطو فكرة وجود محرك أولي للكون خالٍ من المادة، عبّر نفس المرتل عن هذه الفكرة بالكلمات الواضحة والقوية التالية: في البدء أسست أنت يا رب الأرض، والسماوات هي عمل يديك، فسوف تبيد، لكنك تبقى؛ فيكونون جميعا كالثوب يلبسون، وكالثوب تغيرهم فيتغيرون. لكنك أنت هو وسنوك لن تنتهي (مزمور 102: 26-28). يتم تقديم فكرة قرابة الروح الإنسانية مع الكائن الأسمى كانتصار خاص للعبقرية اليونانية، كما لو كانت مرتفعة فوق الطبيعة الخارجية وتنحني أمام طبيعتها، وفي الكتاب المقدس في الصفحة الأولى لا يتحدث عنها فقط، بل يشرحها أيضًا: لنصنع الإنسان على صورتنا وعلى شبهنا (تكوين 1: 26). مع مثل هذه المقارنة بين حكمة الفلاسفة وكلمة الرؤيا الواضحة والمهيبة في بساطتها العجيبة، يشعر المرء لا إراديًا أن التقديس هناك يأتي من الأسفل إلى الأعلى: يتكثف الفكر الفلسفي ليخترق ظلمة الضلال الذي يسيطر على العقول وغالبًا ما يقع هو نفسه تحت نيره؛ ولكن هنا يُعطى النور من الأعلى إلى الأسفل، ويضيء على الفور كل صعوبات الفكر الإنساني. 2. في الكتاب المقدس للعهد القديم، وبهدف خاص، تم توضيح سمات الكائن الإلهي، والتي حجبها الوثنيون لأنفسهم بسبب انجذابهم الخاطئ. لا يمكن مرة أخرى تقييم قيمة هذه المقاطع من الكتاب المقدس للعهد القديم إلا من خلال مقارنتها بتيار الفكر الوثني. الرؤيا معلم حكيم. يبدو أنه يذكر عرضًا ما يعرفه الجميع، وغالبًا ما يكرر بقوة وطاقة خاصة ما نسيه الناس. لذلك كثيرًا ما يُذكِّر اليهود بما يلي: 1. بوحدانية الله على النقيض من الشرك الوثني. اسمع يا إسرائيل الرب إلهنا رب واحد. (تثنية 6: 4)؛ 2. عن حياة الكائن الأسمى المنفصلة عن حياة العالم. أرفع يدي إلى السماء وأقسم بيميني - يقول الرب بوقار غير عادي في موسى: أحيا إلى الأبد. (تث 32: 40). حي هو الرب إله إسرائيل الذي أنا واقف أمامه (1ملوك 17: 1)، صرخ النبي إيليا عندما ظهر كالبرق أمام أخآب عبد الأوثان. 3. يذكرنا بقداسة الله الفائقة. لقد تم غرس هذه الحقيقة بقوة خاصة لأنه في غموضها يكمن جذر الخطأ الوثني. هكذا يقول إشعياء النبي: "عالٍ ومرتفع، حي، قدوس اسمه" (إش 57: 15). قدوس إسرائيل: كان هذا أحد أسماء الله الأكثر شيوعًا. وفي الوقت نفسه، تحرم كلمة الله عبادة الأوثان بشكل صارم على اليهود، على سبيل المثال، في الوصية الثانية، وتُظهر لهم خواء الأصنام وحقارتها. في هذا الصدد، فإن رسالة النبي إرميا إلى اليهود الذين أُخذوا إلى السبي البابلي لافتة للنظر بشكل خاص: إنهم، أي الأصنام، التي يكتبها لهم النبي، يشبهون بيتًا من جذوع الأشجار. ويقولون إن قلوبهم تأكلها دود الأرض فيأكلونها وثيابهم ولكنهم لا يشعرون. وجوههم سوداء من التدخين في المعابد. تطير الخفافيش والسنونو والطيور الأخرى على أجسادهم ورؤوسهم، كما تتسلق عليهم القطط. من هذا ستفهم أن هؤلاء ليسوا آلهة. لذلك، يقنع النبي، "لا تخافوا منهم..." (إرميا 1: 19-22). عند قراءة هذه السطور من النبي، تندهش لا إراديًا من المفاهيم الخاطئة الواضحة التي كان على الناس الحذر منها ذات يوم. أخيرًا، فإن رؤيا العهد القديم تقرب فكرة الله الروح من النظرة العقلية للناس، وبالتحديد في سموها الأخلاقي. المقطع التالي رائع جدًا في هذا الصدد. عندما قرر الله أن يعاقب الناس الذين ابتعدوا عنه بطوفان عالمي، قال هذا: لن يحتقر هؤلاء الناس روحي إلى الأبد، لأنهم جسد (تكوين 6: 3). هنا الجسد، بمعنى الوجود المادي المنظور، وخاصة بمعنى الشهوانية، يتعارض مع روح الله، كقوة غير مرئية ومعنوية. الروح الأعلى لا يتسامح مع الرذائل والفساد، وبعد العديد من الإجراءات لتصحيح الناس، يعلن لهم حكم حقيقته الأبدية. مزمور توبة داود رائع جدًا أيضًا فيما يتعلق بعقيدة الله الروح. لكي تقدر سمو هذا التعليم، تذكر ما قيل سابقًا عن الترانيم الإلهية في الفيدا الهندية. هناك يؤدي الميل إلى تبرير الخطيئة إلى فكرة دينية منحرفة، وهنا العكس: فكرة روحانية كائن الله ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالوعي الصادق بالذنب العميق أمام الله. يقول الشاعر الهندي: هذا فعل لا إرادي، هوى، قدر، وداود يغني: أنا عالم بإثمي، وخطيتي أمامي دائمًا (مز 50: 5). يقول الشاعر الهندي: شيخ يعلم الشاب الخطيئة، والحلم نفسه يوحي بالجريمة، وداود يغني: أنت وحدك أخطأت والشر قدام عينيك فعلت، حتى أنت بار في حكمك وطاهر في حكمك (مز 50: 6). يقول المغني الهندي: حرّرني مثل العجل من الحبل، لكن داود يقول عكس ذلك تمامًا: اخلق فيّ قلبًا نقيًا يا الله، وجدد في أحشائي روحًا مستقيمًا (مز 50: 12). الشاعر الهندي، وفقًا للشاعر السابق، يناشد الإلهية: انزل إلى الذبيحة مثل الذباب إلى العسل، لكن داود لديه بالفعل هذه الفكرة عن الله: أنت لا تريد ذبيحة، سأقدمها؛ لا تحبذ المحرقات. الذبيحة لله روح منسحق: لا تحتقر القلب المنسحق والمتواضع يا الله (مز 50: 18، 19). وماذا في ذلك؟ في هذا النور المزدوج والقوي جدًا، هل فهم اليهود دائمًا حقيقة روحانية الله كما ينبغي؟ بالطبع، في جميع الأوقات في التاريخ المقدس للعهد القديم، كان هناك أشخاص وصلوا إلى ذروة المعرفة الحقيقية لله. من السمات المميزة لهؤلاء الأبرار أنهم ساروا أمام الله، وكانوا دائمًا يفكرون في عظمته وسموه الأخلاقي، وحاولوا، إن أمكن، الاستجابة لهم بحياتهم الصالحة. سر أمامي وكن بلا لوم (تك ١٧: ١)، قال الله لإبراهيم، قاطعًا عهده معه، وكان هذا شرطًا لعهد الله لجميع نسله. لكن هؤلاء الناس كانوا في بعض الأحيان أقلية، وفي أحيان أخرى حتى استثناء. إن غالبية الشعب اليهودي، فيما يتعلق بالمسألة التي طرحناها، هي ظاهرة مؤسفة للغاية. في العصور الأولى والمتوسطة من تاريخهم، كشف الشعب اليهودي عن ميل رهيب نحو عبادة الأوثان: عند سفح سيناء يعبدون عجلاً. ثم يعرض تاريخه بأكمله تقريبًا الظاهرة التالية: على الرغم من تحذيرات الأنبياء، فإنه يدخل في تحالفات مع مختلف الأمم المجاورة ويتبنى عبادة الأصنام منهم، ويعاقب على ذلك، ويتوب، وبعد أن ينجو من الكوارث، يتم تصحيحه لفترة من الوقت، ثم يقع في عبادة الأصنام مرة أخرى، ويعاقب مرة أخرى، وما إلى ذلك. بعد كنيسة سليمان الرائع، يمر اليهود إلى الكنيسة الوثني. وفي أماكن المساكن الملكية كانت هناك هياكل للأصنام، وكان بنو إسرائيل يشربون، على حد تعبير النبي، من كأس المسكرة (إر 51: 7) الخاصة بعبادة الأوثان، وانغمسوا في الدعارة. في الجانب الجنوبي الشرقي من أورشليم يقع مكان توفة الرهيب في وادي بني هنوم، حيث كانت تُقدم الذبائح على شرف مولوخ، ويُلقى مئات الأطفال في بطن هذا الصنم الملتهب. هذا العذاب الرهيب الناري لضحايا العمى البشري الأبرياء في وادي هنوم أعطى الاسم لمكان العذاب الجهنمي المستقبلي: جهنم. ماذا يعني هذا؟ وهذا يعني أن طبيعة اليهود سقطت وفسدت، بكلمة واحدة، مثل طبيعة الوثنيين. وحيث لم يكونوا مقيدين بقيود الناموس، انجذبوا بشكل لا يقاوم إلى طريق الوثنية. أخيرًا، من خلال أعمال العناية الإلهية وتحذيرات الأنبياء، بدا أن الشعب اليهودي قد شُفي إلى الأبد من عدوى عبادة الأصنام. وكان السبي البابلي أقوى دواء في هذه الحالة. دخلت كراهية الأصنام إلى لحم اليهود ودمهم، وامتصت في حليب أمهاتهم، وكما تأكدت تمامًا في فكرة التوحيد، أُرسل هذا الشعب إلى جميع الشعوب، كمعلمهم ومُعدهم للمسيحية. لكن هذا الشفاء بالنسبة للعديد من اليهود لم يكن أكثر من مجرد إغلاق قرحة خارجية... ظلت طبيعتهم خاطئة أيضًا، ويقول مثلنا الروسي: اطرد الطبيعة من الباب، وسوف تطير من خلال النافذة. بمرور الوقت، بدأ وضع مسارات جديدة بين اليهود، والتي، مع الاعتراف بالله الحقيقي الواحد، تمكنت الميول المختلفة المميزة للوثنية، التي نسيته، من التعايش. مثل هذه الاتجاهات في الأفكار الخاطئة، أو بشكل أكثر دقة، تم التعبير عنها بوضوح وبعبارات نموذجية في الطائفتين اليهوديتين الرئيسيتين: الصدوقية والفريسية. إن تعريف القديس لوقا للصدوقيين في أعمال الرسل مميز للغاية: يقول الصدوقيون إنه ليس هناك قيامة ولا ملاك ولا روح (أعمال 23: 8)... ليست هناك كلمة حتى الآن عن الله نفسه: من هو وما يشبهه في كينونته. لكن إنكار الروح لا ينطبق على الملائكة وحدهم، فالملائكة مرفوضة في ذاتها، والروح في ذاتها لا ينطبق على الناس، فإن قيامتهم مرفوضة في ذاتها. ما هذا؟ ماذا أرادوا أن يقولوا؟ هذه محاولة خجولة في الكلمات، ولكنها جريئة في القلب، لرفض الروحانية بمتطلباتها الأخلاقية في الكائن الأسمى. لماذا احتاج الصدوقيون إلى هذا؟ لكي يكونوا صدوقيين، أي يعيشون في لذة كاملة، ومنغمسين في الأهواء، غير محرجين من فكرة الأبدية والدينونة. لقد تصرف الفريسيون بمكر أكبر: لم يتطرقوا إلى مسألة الروح على الإطلاق، وآمنوا بالقيامة والملائكة، وبشكل عام تركوا كل شيء في مكانه نظريًا، لكنهم في الواقع اتبعوا أسلوب الوثنيين: إرضاء الله من خلال مراعاة الطقوس الخارجية، تاركين جانبًا المتطلبات الأخلاقية لشريعة الله. اذهب إلى الكنيسة في وقت معين، وقدم ذبيحة، ووزع بعض العملات المعدنية على الفقراء ثم كن هادئًا بشأن مسؤوليتك أمام الله، وعندما تقوي إلى حد ما أعمال التقوى الخارجية هذه، أي الصوم مرتين في الأسبوع، وهو الأمر الذي لم تكن الشريعة اليهودية تتطلبه بالضرورة من الجميع، عندها يمكنك أن تقول بأمان عن نفسك: أنا لست مثل الآخرين .... (لوقا 18: 11). والآن نفهم هذه الكلمة المفعمة بالحيوية والنار أيضًا من سابق الرب يوحنا: ذرية الأفاعي، الذي يقول لكم أن تهربوا من الغضب المستقبلي (متى 3: 7؛ لوقا 3: 7)؟ من الذي يعلمك أن تغرق في قلبك مقتضيات الواجب والشعور بالذنب، وأن تختبئ وراء المغالطات الفارغة والتقوى المنافقة؟ إلى أي مدى يمكن أن تؤدي أخطاء الفريسيين والصدوقيين، يتضح ذلك في هراء التلمود، حيث يتم تقديم الإله، مثل الوثنيين، على أنه مرئي وحسي وملموس، ويتم حساب قياسه وارتفاعه والمسافة بين العينين، وحيث تُنسب إليه أنشطة أسوأ من الإنسان. ولكن حتى في هذا الوقت كان هناك أناس أرادوا التصالح بإخلاص مع الله وإرضائه. لقد وقف بعضهم هنا على ضفاف نهر الأردن، جائعين ومتعطشين إلى الحقيقة، والدموع في عيونهم، والحنان العميق في قلوبهم، استمعوا إلى كلمة الحق الصارمة من شفاه الواعظ العظيم للتوبة، وبينما كانوا يسحقون الآخرين، كانت كلمة الحق المقدسة هذه تعزيهم. بشكل عام، كانت خصوصية هذا الوقت هي أن الصيادين، وجباة الضرائب، والنساء الذين ساروا مع الدلاء إلى الآبار، كانوا مهتمين بإخلاص بالقضايا الدينية ويأملون أن يأتي المسيح ويشرح كل ارتباكهم... هناك، في العالم الوثني، جاء العلماء - الفلاسفة والسحرة - إلى نور الحقيقة؛ هنا، في أرض إسرائيل، اشتعل هذا التعطش للحقيقة أكثر في قلوب الناس العاديين - جباة الضرائب والصيادين والرعاة. في أذهان هؤلاء الناس البسطاء والمتواضعين ولدت ونضجت أسئلة عظيمة، مثل تلك التي سمعها الصياد فيلبس من بيت صيدا، الذي قال فيما بعد للمخلص: "يا رب أرنا الآب" (يوحنا 14: 8). لقد تكلم الرب بكلمة الحياة لواحدة من هذه النفوس البسيطة والمتواضعة، المتعطشة للحقيقة. القراءة الثانية عن الله باعتباره الروح الأسمى انطلاقًا من الأهمية الكبيرة لعقيدة الله الروح بالنسبة للفكر والحياة الإنسانية، يتوقع المرء أن يتم إعلانها رسميًا في كنيسة أورشليم، أو على الأقل في أريوس باغوس في أثينا. لا: لقد كشفه الرب، عند بئر شكيم، أثناء استراحة على الطريق، في محادثة مع المستمع الوحيد، أبسط النساء البسطاء - المرأة السامرية. أثار هذا التنازل الذي لا يقاس للمخلص في جميع الأوقات دهشة التبجيل: ولكن هنا، أكثر من مجرد تنازل، تظهر هنا أهداف عميقة. والمحادثة مع المرأة السامرية لم تكن صدفة بأي حال من الأحوال. وبما أن الانشقاق السامري كان يمثل مزيجًا من المعتقدات اليهودية والوثنية، فقد بدا في شخص المرأة السامرية، أمام طبيب النفوس، أن هناك وجهين للعالم القديم، يحتاجان بالتساوي إلى الاستنارة منه: هناك الوثنية، التي فقدت حقيقة معرفة الله وكانت تختنق في قيود العبودية الخطيرة للطبيعة؛ كان هناك اليهود الذين كانوا يحفظون كنز كلمة الله والإيمان الصحيح، ولكن بالأغلبية، علاوة على ذلك، في شخص ممثليهم، أولئك الذين يحملون مفتاح الفهم، الذين لم يحملوا سوى صورة التقوى، ورفضوا قوتها. وفي الوقت نفسه، وقفت أمام الرب بشخص المرأة السامرية، امرأة لها مثل هذه الأهمية الكبيرة في المسيحية، هذه الموزعة المستقبلية لإيمان القديس، والأم ومعلمة الأطفال. بعد أن كشف لها الحقيقة العظيمة عن الله الروح، أظهر الرب أن هذه الحقيقة ليست نوعًا من العقيدة الفلسفية، المنصوص عليها في جدران المدرسة المغلقة فقط لقلة مختارة ومخفية عن البشر العاديين؛ لا: هذه هي حقيقة الحياة، ويجب أن تتخلل سلوك الإنسان كله، وتكون أساس تربيته. أخيرًا، لم يكن عبثًا أنه لم يتم اختيار امرأة أخرى، بل هذه المرأة السامرية تحديدًا، لتكون مبشرة بهذه الحقيقة. هذا الاهتمام العميق بالقضايا الدينية، هذا الإيمان الحي بالمسيح، أخيرًا هذه هي بساطتها وإخلاصها: هذه هي حقوقها السامية. قبل ذلك استمعت إلى حكم صارم على حياتها، انكشف لها الماضي والحاضر، لكنها لا تهرب من غضب القاضي العادل، لا تخترع اعتذارات وتبريرات، بل على العكس، تفتح قلبها كله لهذه الرائية وقاضية حياتها. تذكر اعتذارات الوثنيين عن الخطية التي أدت إلى انحراف الفكرة الدينية، تذكر انسحاق داود العميق المقترن بالفكر العميق في الله الروح، وسترى أن حوار الرب مع المرأة السامرية هو أمر متوقع ومرسوم في طرق العناية الإلهية العميقة. إذ رأت المرأة السامرية أن الذي يتكلم معها لديه موهبة النبوة، أو أي التعليم، تتجه إليه بالحيرة، التي سمعت عنها شائعات كثيرة مختلفة وفكرت كثيرًا في الأمر بنفسها. تقول إن آباءنا كانوا يعبدون على هذا الجبل (جبل جرزين يرتفع بالقرب منه)، وأنت تقول إن المكان الذي يجب أن نعبد فيه هو في أورشليم (يوحنا 4: 20)؟ المرأة السامرية تشعر أنها ليست على الطريق الصحيح، لكن كيف تتراجع عنه وقد سار آباؤها وأجدادها على هذا الطريق طويلاً؟ أوه، كم من الوقت، دعونا نلاحظ بشكل عابر، أن الناس يبقون خارج السياج المنقذ للكنيسة فقط من خلال هذا الاحترام لذكرى آبائهم وأجدادهم! بعد أن استمعت بتواضع إلى تجربة حياتها، يبدو أنها، من أجل هؤلاء الآباء والأجداد، تخشى التحدث أكثر، فهي تخشى التعبير بشكل مباشر عن السؤال: ولكن يمكن رؤيته بحد ذاته في كلماتها: أين الحقيقة؟ كان هناك سؤال آخر مخفي في كلمات المرأة السامرية، حول خدمة الله نفسه: أي الذبائح أكثر متعة بالنسبة له، تلك التي تقدم هناك في كنيسة أورشليم، أو تلك التي قدمت هنا ذات مرة في الكنيسة السامري، والتي يمكن من خلالها في المستقبل القريب رؤية الآثار المقدسة لها، أيهما أكثر متعة في خدمته؟ وهكذا فإن كلام المرأة السامرية يعكس كل نقائص المعرفة الوثنية واليهودية الضيقة عن الله. بادئ ذي بدء، في أمور الإيمان، تقع على عاتقها عادات الآباء وتقاليد الشيوخ وتحمل عبئًا ثقيلًا. علاوة على ذلك، يرتبط الإله بمكان واحد. أخيرًا، يتم التعبير عن فكرة أن هذه التضحيات أو غيرها، أو هذه أو غيرها من سمات الطقوس ترضي الله. أوضح لها المخلص أن الحقيقة حتى الآن كانت إلى جانب اليهود، ولكن ليس لأن الرب قصر إقامته على الكنيسة في أورشليم فقط، ولكن لأنه تم اختيار يهودا لتكون المكان الذي بدأت منه النعمة المخلصة لإنارة جميع الناس. لكني أخشى أن تنقص كلمتي شيئًا من كلمات الرب، وأرى أنه من الأفضل أن أذكركم بها بكل جمالها العجيب، كما نقلت لنا صديقته: صدقيني، يقول لها الرب، أنه سيأتي وقت تعبد فيه الآب، لا في هذا الجبل ولا في القدس. أنتم لا تعلمون ما نسجدون له، ولكننا نعلم ما نسجد له، لأن الخلاص هو من اليهود. ولكن سيأتي وقت، وقد جاء بالفعل، عندما الساجدون الحقيقيون يعبدون الآب بالروح والحق، لأن الآب يبحث عن مثل هؤلاء الساجدين لنفسه. الله روح، والذين يسجدون له ينبغي لهم أن يعبدوه بالروح والحق (يوحنا 4: 13-24). هناك فقرة قوية أخرى تكشف نفس هذه الحقيقة العظيمة نجدها في رسالة القديس بولس إلى أهل كورنثوس. سكان كورنثوس، هذه العاصمة القديمة لسبارتا، خلال المدينة التجارية الرسولية العالمية، تميزوا، من ناحية، بصقل الأذواق، من ناحية أخرى، بالفجور الشديد، ولم يلاحظ الرسول في أي مدينة أخرى مثل هذه الرذائل هنا. وهذا يعني أن الفساد الوثني هنا قد وصل إلى أقصى حدوده: يكفي أن نقول إن عبارة "العيش على الطريقة الكورنثية" تعني العيش المنحل. وهكذا فإن الأشخاص الذين عاشوا في خضم هذا الفساد الأخلاقي الرهيب تُعلن الكلمة المحيية عن الله الروح: الرب هو الروح - يكتب لهم الرسول القدوس ويضيف كلمات ذات معنى أعمق: وحيث يكون روح الرب هناك حرية. (2 كو 3: 17). دعونا نتوقف عند هذه الأماكن ونحاول ألا نحتضنها - هذا غير ممكن، ولكن على الأقل نحدد ذلك المجال من الحقائق المتنوعة، العقائدية، والأخلاقية، والطقوسية، واليومية، حيث يمتد النور من هذه الحقيقة العظيمة والمعطية للحياة وهي أن الله روح. 1) عقيدة الله تكتمل بالميزة الأكثر أهمية وتحصل على كمالها. ذات مرة، عندما سأل موسى ما اسمك، قال الله: اسمي يهوه (خروج 3: 14)، يهوه المتغير باستمرار. الآن يُشار إلى شكل الحياة الإلهية ذاته، بقدر ما يكون ذلك ممكنًا بالنسبة لنا، بوسائل عقولنا المحدودة والتصوير الحتمي للغتنا، وما تم تقديمه ذات مرة، على شكل نجم ساطع، للعقول العظيمة للفلاسفة اللامعين، الذين تحدثوا إلى دائرة قريبة من الطلاب المختارين عن العقل الأول، المحرك الرئيسي للكون، وعن الخير الأسمى - تم تأكيده وتوضيحه وتقريبه من فهم الجميع... هذا لا ينتقص البتة من أهمية الحقيقة المسيحية التي استبقتها العقول العظيمة. إن روحنا مسيحية بطبيعتها، وقد جاء الرب إلى الأرض ليس ليخلق الناس مرة أخرى، بل ليعيد خلق الجنس البشري الساقط. ومن ناحية أخرى، فإن الشعور بالحقيقة شيء آخر، وإعطاءها وكشفها بكل جمالها العجيب شيء آخر. فالله روح. هذا هو الوجود الأسمى. هذه هي الحياة الأكثر مثالية. كروح، الله غير محدود، مستقل، أصلي، كلي القدرة، كلي القدرة، غير قابل للتغيير، أبدي: كل خصائص الله هذه مدمجة بشكل ملائم في مفهوم الروح الكلي الكمال، وهي، كما كانت، الخصائص الأساسية لطبيعته. ولكن في الوقت نفسه، يتم الكشف عن خصائص عقل الله الكامل: المعرفة المطلقة، والحكمة، والحقيقة؛ وكأن إرادة الله الكاملة: الحرية، والبر، والقداسة. ولكن كما أن حياة الروح المحدودة تتركز في القلب، والقلب هو نتيجة الحياة ذاتها؛ ففي طبيعة الروح الأعلى والأكمل تنكشف لنا خاصية واحدة كأنها مهيمنة أو مركزية، واسم هذه الخاصية هو المحبة: الله الروح محبة (1يو 4: 8). والجمع العجيب والاتفاق بين كل هذه الكمالات في الله الروح، فإن كمالها يشكل ما نسميه نعيم الحياة الإلهية. وهكذا، فإننا نرى أمامنا، كما كانت، صورة حية لخالقنا ومقدمنا، وفي محبة لا حدود لها، إذا جاز التعبير، نسمع دقات قلبه. ومن المستحيل أن تنقل لنا فكرة الله بشكل أقرب وأوضح. يبدو الأمر كما لو أن الرب يقول هذا لكل واحد منا: ها أنا قد طبعت شريعتي على قلبك، بحيث يكون نورها دائمًا أمام عينيك؛ والآن أكشف لك صورة حياتي بروحك أنت. روحك هذه هي مني. لقد تنفسته في جسدك الذي لا روح فيه. هل ستنسوني الآن؟! وفي الوقت نفسه 2) تأكيد المفهوم الحقيقي للحياة بشكل عام. الآن، لقد كشف الله نفسه لنا جميعًا بلا شك أن الحياة الحقيقية، بالمعنى الكامل للكلمة، الحياة في حد ذاتها وفي حد ذاتها، لا تنتمي إلى المادة، بل إلى الروح. كان هناك وقت لم يكن فيه شيء، وملك روح واحد لا بداية له إلى الأبد. وكل ما هو موجود في العالم جاء بإرادة هذا الروح اللانهائي من العدم. والمستقبل للروح: في الروح اللامتناهي هي الخلود، في الأرواح المحدودة، بإرادة الله ورحمته التي لا توصف، الخلود. بقية كل شيء ينتمي إلى الحياة الزائلة ويعتمد على الروح: نظرت، ولم يعد كما كان، شيء اختفى واختفى، شيء آخر ظهر مرة أخرى. كل هذا يظهر ويختفي، ويبقى ويتغير، وفقًا لإرادة الروح الأبدي ولأغراض الروح، أي من أجل تطور وحياة الأرواح المحدودة. وهكذا، 3) إلى جانب وجود الروح الواحد الكامل، تظهر مملكة عظيمة للأرواح لنظرتنا العقلية، والتي، وفقًا لإرادة الله، تنتمي إلى حياة أفضل بما لا يقاس من تلك التي تحدث من حولنا على ما يبدو. "من هنا - يقول الرب - لا ترون السماء مفتوحة وملائكة الله يصعدون وينزلون على ابن الإنسان" (يوحنا 1: 51). إن مملكة الكائنات السماوية المعروفة لشعب العهد القديم، والتي تنبأت بها جميع الشعوب، قد تم الكشف عنها فقط في العهد الجديد في سمات محددة بوضوح وفي تلك العظمة التي لا يمكن إلا أن تثير دهشة التبجيل لهم. هذا، أولاً وقبل كل شيء، أعلى جمال للحياة، والذي لا يمكن مقارنته بأي جمال من هذه الطبيعة الخارجية، والتي، بالطبع، كعمل الله، الأكثر صلاحًا وحكمة، جميلة بطريقتها الخاصة. كيف يمكن للمرء أن يتخيل جمال الروح غير المرئي بالعين الجسدية عن قرب؟ إليكم مثالاً: أفضل شيء في العالم الذي نعيش فيه هو، بكل إنصاف، العبقرية البشرية. نحن مندهشون من قوة العقل هذه التي ينظر بها الشخص العبقري إلى جوهر الأشياء، نحن مندهشون من قوة الإرادة غير القابلة للتدمير التي يتغلب بها على العقبات التي تعترض طريقه، نحن معجبون بهذا الجمال العجيب للكلمة والصورة والصوت، الذي تتدفق فيه أفكار ومشاعر وهواجس العبقري، وكل سمة في الصورة الروحية والأخلاقية لشخص عبقري عزيزة علينا، تم البحث عنها بعناية ودراستها، ومرت من جيل إلى جيل، مثل الكنيسة، مثل شرارة نور الله. والآن يرتفع فوقنا صف لا نهاية له من الأرواح النقية، كل واحد منهم يتفوق بقوة العقل والإرادة على أعلى عباقرة البشرية: نظرتهم أسرع من البرق، وأوسع من عين النسر. الشاروبيم المضيء، السيرافيم سريع الحركة، يذهبون في مراتب ودرجات إلى عرش القدير ويملأون الهاوية التي تفصل العالم عن الروح الأعلى... الفرق في هذه الدرجات، تفوق أحد هذه الكائنات السماوية على الآخرين، يعتمد فقط على قوة الروح. كلما ارتفع العقل، كلما كانت الإرادة أكثر قداسة، وكلما زاد الحب حماسة، كلما اقتربنا من الروح العليا، وهناك عدد كبير من أرواح الظلام النورانية العظيمة هذه التي يستحيل علينا حتى أن نتخيلها. إن أحد أمثال الرب يجعل هذا الغنى اللامتناهي للمملكة الروحية أقرب إلى وجهة نظرنا إلى حد ما. ضاع أحد خروف الراعي المئة، فنسي الراعي التسعة والتسعين خروفًا، وذهب للبحث عن الخروف الضائع. هذا الخروف الضال، الذي وجده راعي النفوس ورعاه، هو الجنس البشري الذي كان قبلنا، وهو موجود الآن، والذي سيأتي بعدنا. تسعة وتسعون خروفاً هم الملائكة. تخيل الآن حدود عالم الأرواح هذا! مجرد التفكير بوجود عالم غني ومتنوع خارج العالم الذي يحيط بنا يجعل من المستحيل أن نعبد اتساع الطبيعة الخارجية بخنوع؛ ولكن من الواضح لنا أن هذا العالم العظيم من الأرواح المباركة النقية ليس غريبًا علينا. نحن ننتمي إليها بأفضل جانب من كياننا. نحن مدعوون لأن نأخذ مكانًا بينه، وأن نكون أيضًا أعضاء في هذا التسلسل الهرمي الذكي. نحن مدعوون هناك، ونحصل على دعم مستمر وقوي من أجل توجيهنا هناك، إلى مملكتهم التي لا نهاية لها، من خلال طريق هذه الحياة العابرة. مئات الآلاف ممن افتداهم دم المسيح موجودون هناك بالفعل، وكأنهم أخذوا مكان الأرواح التي ابتعدت عن الله. والآن أصبحت السماء أقرب إلينا، وتدعونا بقوة أكبر إلى مسكنها الأبدي. لذلك 4) بحق روحانية الله تتجلى تطلعات الحياة البشرية ويرتفع ذلك الجانب في كياننا الذي يسمى الروح. يتم تقديم الجواب لماذا لا تشبع ملذات الحياة أرواحنا، ويتم إعطاء تعليمات حول كيف وأين يمكننا أن نجد السلام لأنفسنا. بدلاً من جمع العديد من البركات لسنوات عديدة، يواجه الإنسان مهمة أخرى - أن يزرع في الروح، وينقل الكنوز إلى حيث لا يأكل العث ولا يدمر الصدأ. يتم تقديم تقييم حقيقي لمختلف أفعال ومآثر الحياة البشرية. تنطبق الكلمة على العديد من "عظماء" هذا العالم: رأيت الشرير الرهيب، ممتدًا مثل شجرة متشعبة الجذور، لكنني عبرت، وإذا هو ليس هناك: بحثت عنه ولم أجده (مزمور 37: 35، 36)، وعلى العكس من ذلك، فإن أولئك الذين غالبًا ما يتعرضون للاضطهاد والشتائم هنا يتبين أنهم حكماء حقًا. أخيرًا، يُشار إلى الهدف الأسمى للتراب الأرضي الذي نحمله في أجسادنا، من خلال الروحانية، ليصبح حاوية غير قابلة للتدمير وعضوًا لروحنا الخالدة إلى الأبد. 5) إن حقيقة روحانية الله تعطي معنى لكل أعمال "العبادة" المسيحية. الروح هو الله وكروح فهو يحب الروح. يا ابني أعطني قلبك، يقول لكل واحد منا. فالآب يطلب لنفسه مثل هؤلاء لا الساجدين الآخرين (يوحنا 4: 23، 24؛ أمثال 23: 26). الإخلاص والتواضع والامتنان والحب - هذه هي التضحيات التي ترضيه باعتباره الروح العليا. لكن الروح تلهم أيضًا الأفعال الخارجية لعبادة الله وتمنحها قيمة لا تمتلكها في ذاتها. وبالمثل، لم يكن الله الروح في حاجة إلى تلك الألف ذبائح التي قدمها سليمان بسخاء من ثروته في جبعون، وإلى هذين الفلسين اللذين وضعتهما الأرملة بغيرة شديدة بسبب فقرها في خزانة الكنيسة؛ لكنه قبل هذه التضحيات من أجل مشاعر الحب والإخلاص التي خلقت بها. ومع ذلك، دعونا لا نستخلص أي استنتاجات متسرعة من هنا من قبل أولئك الذين يهينون طقوس الكنيسة باسم الروح. لا! طقوس الكنيسة هذه قوية على وجه التحديد بسبب قوة الروح: 1) تعبر بأفضل طريقة عن حركة الروح؛ 2) قاموا بتربيته ليكون مسيحياً. إن الكنيسة، إذا جاز التعبير، هي جو الروح: علامة الصليب تعبر عن الإيمان بالرب المخلص، والصوم هو علامة المشاركة القلبية في آلامه، والركوع والركوع علامة التواضع والخضوع، والشمعة المشتعلة أمام أيقونة مقدسة هي رمز الحب المشتعل في القلب. المزامير والأغاني والأغاني الروحية هي موصلات الروح إلينا: إذا تم استعارتها من الكتاب المقدس، فهذه هي كلمة الروح القدس؛ فإن كانوا مجمعين من آباء الكنيسة، فإنهم مسحوا بالروح القدس، وامتلئت كلمتهم من قوته. لذلك قال الرسول: امتلأوا بالروح، متكلمين مع أنفسكم بمزامير وأقوال وأغاني روحية، مترنمين ومرتلين في كنائسكم للرب (أف 5: 18، 19). أخيرًا، يعلن الرسول رسميًا حرية الروح البشرية: حرية التوجه إلى الله كالآب، والتحرر من الخدمة العبودية للطبيعة، والتحرر من الشهوانية والأهواء، والحرية فيما يتعلق بالحياة. إن حقوق هذه الحرية غير محدودة: كل شيء مباح لي، قال الرسول، لكنه في الوقت نفسه يشير أيضًا إلى القانون الأساسي لهذه الحرية: ولكن لا ينبغي أن يمتلكني شيء (1 كو 6: 12). إن حرية الفكر والحياة الحقيقية لا تتمثل بأي حال من الأحوال في الإرادة الذاتية التي هي عبودية للخطيئة والهوى، بل في حقيقة أن الروح الإنسانية تسمو فوق كل التأثيرات المعادية عليها، سواء من جسدها أو من العالم من حولها، وتفعل ما تشير إليه المتطلبات الأخلاقية السامية لطبيعتها الإلهية. حيث يكون روح الرب هناك الحرية (2كو3: 17). إن تخيل هذا الاتساع والمسافة اللامحدودين، المنفتح لنا بكلمتين من الحقيقة المقدسة، كيف لا يمكننا أن ننحني أمام المعلم الإلهي وطبيب نفوسنا، ونصرخ: المجد لك يا من أظهرت لنا النور! يبدو أن الروح الإنسانية في المسيحية قد هربت من سجن صعب. قيل للأسير الحرية، وأبصر الأعمى، وأُطلق سراح المعذب (أش 61: 1، 2؛ لوقا 4: 18). بالطبع، أكثر من شعر برحمة الرب هم أولئك الذين كانوا تحت نير السبي وتذكروا الظلام الذي كان يخيم على أفكارهم وحياتهم. وفي هذا الصدد، تبرز بشكل خاص أدب المدافعين، أي المدافعين عن المسيحية في بداية انتشارها ضد مختلف أنواع المضطهدين. كانوا طلاب الفلاسفة الوثنيين، في بعض الأماكن يلتزمون بالمناظر الفلسفية القديمة؛ ولكن حيث شعر فكرهم المسيحي بالحرية، هناك يرتفع عاليا فوق النظرة العالمية للوثنيين، وكلمتهم تتخذ نغمة صرخة منتصرة على العدو الساقط... ليست هناك حاجة لأن يحتفظ هذا العدو بالقوة الخارجية؛ لقد سقط أخلاقيا، والفائز يرحمه ويعامله بالحب. هنا، على سبيل المثال، نداء إلى الله من أحد هؤلاء الكتاب المسيحيين: "أيها الإله العظيم، خالق الأشياء التي لا تُرى ولا تُدرك!" أنت تستحق أن تتلقى الثناء باستمرار من كل ما يتنفس ويفكر، إذا كانت الشفاه الفانية فقط تعبر عن اسمك بشكل كافٍ. أنت سبب الأسباب. أنت كائن لا نهائي، غير مخلوق، بلا بداية، بلا نهاية. أنت الذي تعالى فوق كل علو وعظمة. اغفر أيها الملك الأعلى لأولئك الذين يضطهدون عبيدك، وبما أن هذا يتوافق مع رحمتك، ارحم البائسين الذين يرفضون اسمك ودينك. ليس من المستغرب أنهم لا يعرفونك؛ سيكون الأمر أكثر إثارة للدهشة إذا عرفوك. 7 لكن المسيحية عظيمة ليس فقط لأنها تكشف حقائق سامية وواهبة للحياة. إنه يمنح القوة لإدراك هذه الحقائق ويعلم كيفية احتوائها في ارتفاعها ونقائها المناسبين. لم يكن كافيًا أن نعلمنا الحق، بل كان من الضروري مصالحتنا مع الله وتدمير الحاجز الذي يفصل حياتنا عن حياته ويحيينا من جديد، كان من الضروري أن تنزل نعمة الروح القدس المحيي إلى أعماق قلوبنا وتبدد هناك، وفقًا للتعبير الجميل لصلاة الكنيسة، بطبيعة الحال - الظلام الحيواني الذي يمنع الناس من رؤية نور الحق. وإلا فإن هذا النور سوف ينزلق، إذا جاز التعبير، فقط على سطح الروح. ​سيتذكر الإنسان ويردد الكلام الطيب عن الحق العظيم، لكن نوره لا ينفذ إلى القلب. إن الرسل أنفسهم، وهم تلاميذ الرب الأكثر إخلاصًا، لم يتشبعوا بالقوة الكاملة لتعليمه حتى استناروا بقوة الروح القدس. هذا هو الشرط الأكثر أهمية لكي يفهم الإنسان بشكل صحيح الحقائق السامية للمسيحية. مهما سمعت من عظة بليغة عن الله الروح، فإنها لن تمنحك وضوح نظرة القلب، مثل الشعور بالقرب من الله، تلك الحرية الروحية التي بها يتصالح مع الله ويشعر بنفخة محبته في أعماق القلب، يقف المسيحي المؤمن منتصبًا، إذا جاز التعبير، أمام عينيه، ويقول بوضوح وثبات وجرأة: أبانا... هذا الحق العالي وهذا القرب الصادق من الآب. مخلوق أرضي للألوهية غير المفهومة والعظيمة تُعطى بنعمة الروح القدس المحيي في أسرار المعمودية، حيث يولد الإنسان من جديد ويتبنى من قبل الله، التثبيت، حيث يُمنح له التنوير الروحي، بحيث لا يحتاج الإنسان إلى إرشاد خارجي لمعرفة الحقيقة، ولكن هذه المسحة ذاتها تعلمه كل شيء (1 يوحنا 2: 20، 27)، وأخيرًا - الإفخارستيا، حيث يشترك في الحياة الإلهية نفسها، ولا يتعلم فقط، بل يتذوق أيضًا مدى صلاح الرب. ومن جانب الإنسان، هناك أيضًا شروط مهمة مطلوبة للإدراك السليم وتخزين الحقائق المقدسة: أولاً، يجب تطهير القلب من الميول والانجذابات الخاطئة، التي كانت السبب الرئيسي لنسيان حقيقة الله الروح في الوثنية وعدم الاهتمام بها بشكل كافٍ من قبل غالبية اليهود. طوبى لأنقياء القلب لأنهم يعاينون الله (متى 5: 8). القلب عين روحية، بها نتأمل ما لا يرى للعيون الحسية، ولا يفهمه العقل. وبقدر ما يكون القلب نقيًا، يكون قادرًا على التأمل الروحي. يسأل أحدهم أوتوليكوس، وهو وثني مثقف، أحد المدافعين (ثيوفيلوس، أسقف أنطاكية): "أرني إلهك". فأجابه ثاوفيلس بشكل جميل: "أرني رجلك، وأنا أريك إلهي". أظهر أن عيون روحك تستطيع أن ترى وأن آذان قلبك تستطيع أن تسمع. لأنه كما أن عيون المبصرين الجسدية ترى أشياء هذه الحياة الأرضية، كما أن الأذنين تميز الأصوات: كذلك هناك آذان القلب وعيون النفس لرؤية الله 8 . لكن نقاوة القلب ليست كل ما هو مطلوب لمعرفة الله الحقيقية: إنها فقط إزالة العائق، إذا جاز التعبير، الجانب السلبي من الأمر. يمكن أن تكون العين سليمة ومفتوحة، ولا تلاحظ ما هو مطلوب. من أجل كمال المعرفة ووضوحها، يلزمك، بحسب كلام الرسول، أن تكون لديك حواس تعودت بمهارة على التمييز بين الخير والشر (عب 5: 14). وبوجه خاص، لكي يتمكن قلبنا من النظر إلى أسرار الحياة الإلهية، لا بد له من أن يدخل إلى روحه، فيتشرب بالتطلعات الروحية النقية المقدسة. عندها فقط سيكون قادرًا على تجربة كمال الحياة الإلهية. بما أن الخاصية المسيطرة والمركزية للروح الأعلى هي المحبة؛ فيجب أن تكون قلوبنا مشبعة بشكل خاص بروح المحبة المسيحية. نحن فقط، متأصلون وراسخون في المحبة، نستطيع، بحسب كلام الرسول بولس، أن ندرك مع جميع القديسين ما هو العرض والطول والعلو، ونفهم محبة المسيح التي تفوق المعرفة (أفسس 3: 18، 19). ومن لا يحب، على قول يوحنا الرسول، لم يعرف الله (1يوحنا 4: 8). إن انتهاك هذه الشروط الضرورية هو السبب في أنه حتى في المسيحية، في ضوء معرفة الله الواضح، قد تكون هناك انحرافات في فهم حقيقة روحانية الله. على الرغم من أن طبيعتنا مباركة في الأسرار، إلا أن تصحيحها هو أيضًا عملنا الخاص وهو عمل حياتنا كلها... الأهواء لا تزال نشطة... أذهاننا حتى الآن مستعدة لجميع أنواع الافتراءات لتخفيف الشعور بالذنب، وإذا أمكن، للقضاء عليها تمامًا. لذلك، حتى اليوم، من الممكن الانحراف على كل تلك الطرق الخاطئة التي تمت الإشارة إليها أعلاه: يمكن للمرء الآن أن يترك جانبًا المطالب الأخلاقية للمشرع الأسمى ويرتكز على أعمال التقوى الخارجية وحدها، أو أن يكون فريسيًا؛ من الممكن الآن، دون إنكار وجود الله، أن نخضع لكل أنواع الحيرة والشكوك، وبعض الإنكارات غير الحاسمة لحقيقة الآخرة، والدينونة، ووجود الروح نفسها، وبشجاعة أكبر، بسبب مثل هذه القناعات المفترضة، للسماح بالفجور في الحياة وانتهاك القوانين المختلفة، ولا نستثني حتى تلك التي كتبها موسى، وفقًا لأمر الله، الألواح، في كلمة تكون صدوقيين. لا يمكنك أخيرًا أن تؤمن بأي شيء، ولا حتى تعترف بوجود الله، ولا تكون وثنيًا في الحياة فحسب، بل أيضًا تبشر بالوثنية علنًا. لقد رسم التاريخ طرق التهرب من الحقيقة هذه بوضوح وبأكثر السمات النموذجية، وقد أُعطي كل فرد الفرصة ليرى ويؤمن بالطريق الذي يقف فيه فيما يتعلق بالحقيقة المقدسة. لذلك قال الرب لنا جميعًا في شخص تلاميذه: انظروا وتحرزوا من خمير الفريسيين والصدوقيين (متى 16: 6، 11). ويحذر الرسول بطرس المؤمنين من الوقوع مرة أخرى في الوثنية، فيقول: "خير لهم ألا يعرفوا طريق البر من أن يعرفوا ذلك، فيرتدون عن الوصية المقدسة المسلمة إليهم، فتصير الأخيرة أشر من الأولى" (2 بط 2: 20، 21). منذ اكتشاف الحقيقة العظيمة عن الله-الروح، مرت الألفية الثانية بالفعل وتقترب من نهايتها. وفي هذا الوقت ظهرت بشأنه أنواع مختلفة من الأسئلة والحيرة، وأوضحها آباء الكنيسة ومعلموها. ولا تزال بعض هذه الأسئلة تُطرح حتى اليوم. لذلك، لا يبدو من غير الضروري الإشارة إليهم. بادئ ذي بدء، عند التدريس عن الله باعتباره الروح القدس، تلك العبارات عن الله التي تنسب إليه خصائص الإنسان وحتى أعضاء الجسم البشري: القلب، العيون، الأذنين... هذه العبارات، أولاً، لا مفر منها. لو كنا نعرف اللغات الملائكية التي يذكرها الرسول (1كو13: 1)، فربما نعبر عن أنفسنا بشكل مختلف عن الله، أقرب إلى حقيقة روحانيته الأسمى، بينما اللغة البشرية في جوهرها مجازية. يتحرك فكرنا نفسه في مجال الصور المختلفة. هذه بالفعل خاصية لطبيعتنا الروحية. لذلك، فإن الصور تدخل حتما في الأفكار حول أعلى كائن، ومن هنا تخترق الكلمة. مهما كانت الكلمة التي نأخذها: الأب، الرب، القدير، من الخارج، هوذا، العقل، الإرادة - هذه هي الصور. عدم التحدث بشكل مجازي يعني التوقف عن التحدث تمامًا. ثانيًا، هذه التعبيرات الشبيهة بالبشر عن الله لها أساس مشروع في حد ذاتها. لقد خلقنا الرب على صورته. لذلك، من الشائع بالنسبة لنا أن نفكر ونتحدث عن الله على صورتنا. هناك علاقة غامضة بين روحنا والروح اللانهائي؛ ولذلك تظهر لنا أعلى كمالات الروح اللانهائي في سمات روحنا المتناهية. لكن هذا لا يمنعنا من أن ندرك دائمًا الفرق بين الكلمة والفكر، ووفقًا لقوتنا وبمساعدة النعمة الغامضة بشكل رئيسي، من الصعود إلى الفكرة المحتملة الأكثر شيوعًا عن الله: عندما نسمع عن الآب، نتخيل محبته التي لا توصف، عندما نسمع عن السيد، نتخيل قوته العليا. كلمة روح ذاتها هي صورة، وبحسب تعليم يوحنا الدمشقي، فإن هذه الكلمة لا تفهم بأي حال من الأحوال الجوهر الإلهي، بل فقط شيء متعلق بالجوهر، كما لو كنا نقول عن الجسد إنه أبيض أو أسود (بيان الإيمان الأرثوذكسي، كتاب 1، فصل 10). فكر الأب الأقدس عميق جدًا. عندما نقول أن الجسم أبيض، فإننا لا نفهم جوهر الجسد، ولكن مع ذلك لدينا فكرة صحيحة عنه. هناك فكرة ينبغي أن تطرح علينا دائمًا بهاتين الكلمتين: "الله الروح"، هذا هو فكر القداسة الإلهية العليا، والذي يُعبَّر عنه بصورة أخرى أيضًا جميلة: الله نور وليس فيه ظلمة (1 يوحنا 1: 5). ومن سيعطيه الرب اشتراكًا في الحياة السماوية سيرى عن قرب وجهًا لوجه ما نراه الآن كما في زجاج مظلم (1كو13: 12)، ويتعلم تمجيد الله مع الملائكة: ولكن بينما نحن في هذه الحياة تجذبنا تجارب مختلفة إلى طريق الخطية. هذا هو القديس. إن الملائكة تغرس فينا الحقيقة الأقوى عن الله الروح: قدوس قدوس قدوس الرب الإله القادر على كل شيء (رؤ 4: 8). في نسيان القداسة الأعظم لله الروح، يكمن أصل الأخطاء الوثنية، بالإضافة إلى الانحرافات المختلفة نحو طريق الوثنية بين اليهود، وهذه الحقيقة المقدسة عن الله الروح هي التي نحتاج بشكل خاص أن نتذكرها: الله قدوس ويتطلب منا نقاوة القلب وتقويم الحياة، وإلا فلا يمكننا أن نكون شركاء ملكوته الأبدي. وقال بعضهم: إذا كان الله روحاً، وقد خلق العالم به من العدم في وقت معين، فماذا كان يفعل قبل خلق العالم؟ تم طرح هذا السؤال لسببين، وبالتالي كانت الإجابات عليه مختلفة. في بعض الأحيان في مثل هذه الأسئلة لا يتم التعبير إلا عن فضول خامل، أو رغبة من نوع ما من السفسطة في أن يزيل من العيون حقيقة كانت مشرقة للغاية بالنسبة لهذه العيون، وعلى سؤال بهذه اللهجة، هنا على سبيل المثال إجابة الطوباوي أوغسطينوس "لن أقول، كما قال أحدهم، لحل هذا السؤال، إن الله كان حينها يهيئ جهنم لأولئك الذين يحاولون فهم غير المفهوم، بل سأقول: أنا لا أعرف، لا أعرف." وفي موضع آخر يقول نفس المعلم: بما أنه لم يكن هناك زمان قبل خلق السماء والأرض فلماذا نسأل: ماذا فعل الله حينئذ؟ لم يحدث هذا عندما لم يكن هناك وقت 9. في كلمات معلم الكنيسة الغربية العظيم هناك سخط صالح، يشبه كلمات النار والقوة التي عاقب بها القديس إيليا والقديس يوحنا المعمدان الفكر الضال. وكما يقول، لقد كشف لك حق عظيم، محيي ومخلص، يتطلب دمعة تائبة من عينيك وتنهيدة عميقة من روحك، وتجد الوقت والرغبة في الانخراط في أسئلة فارغة وخاملة. لكن نفس السؤال يمكن أن يكون بنبرة مختلفة ولا يعبر عن الفضول الخامل، بل عن البحث الصادق عن الحقيقة المتأصلة في الحكمة. صحيح أن شكل السؤال نفسه يتغير أيضًا: "إذا كان الله هو الروح الأعلى ومخلوقًا منفصلاً تمامًا عن العالم، فبأي طريقة يمكن أن تظهر حياة هذا الروح عندما لا يكون هناك عالم؟" ما هو موضوع معرفة عقله، وموضوع محبته؟ لتهدئة الفكر القلق، أشار معلمو الكنيسة منذ العصور القديمة إلى أسمى وأعمق الأسرار المسيحية: سر الثالوث الأقدس المساوي في الجوهر وغير القابل للتجزئة. وهذا السر يقول: الله واحد وليس وحده. جوهر الإله الواحد يتكون من: الآب والابن والروح القدس. يتمتع كل واحد من هؤلاء الأشخاص بالذكاء والحرية والعمل، ويشكلون معًا حياة واحدة مباركة. مع هذا الامتلاء الداخلي للحياة، لا يحتاج الروح الكامل إلى أي شيء غريب لوجوده، وإذا أراد أن يمنح الحياة لعدد لا يحصى من المخلوقات، فإن هذا كان عملاً مجانيًا من محبته اللامحدودة. أخيرًا، في المرة الأخيرة، بالقرب منا، لإثارة مسألة الوعي الذاتي والشخصية المميزة للروح، ولكنها تتعارض ظاهريًا مع فكرة وجود كائن لا نهائي وغير محدود؟ يقولون، إذا اعترف الإله بنفسه ككائن شخصي، فيبدو أنه يقتصر على هذا... بهذه الأطروحة أو المبدأ الأساسي، قبل قرنين ونصف من ذلك، بدأت حركة الفكر الفلسفي في الغرب، والتي لا تزال مستمرة حتى يومنا هذا. إن التطوير التفصيلي لمختلف وجهات النظر الفلسفية حول هذا الموضوع ودحضها من شأنه أن يأخذنا إلى أبعد من ذلك. وينبغي أن يكون هذا موضوع قراءات منفصلة. ومع ذلك، سأقول إن النقاش مع ممثلي وجهات النظر الفلسفية المختلفة التي تنحرف عن الحقيقة المسيحية يتم إجراؤه في الخارج وهنا بكرامة ونجاح كبيرين، وتوضيح الحيرة المختلفة يثري العلم اللاهوتي ببيانات جديدة تدعم حقائقه. بالمناسبة، تم الكشف عن الأهمية البالغة للوعي الذاتي والشخصية، والتي بموجبها لا تشكل أي ضرر لمفهوم الكائن الأسمى؛ على العكس من ذلك، فإن هذا المفهوم يتطلبها بالضرورة باعتبارها السمات المميزة للحياة الأكثر مثالية. وفي الطبيعة المرئية تكون الحياة أكمل كلما كانت سماتها محددة. أعلى يقين في هذا العالم هو شخصية الإنسان. في الوعي الذاتي والذكاء، في الحرية وشخصية الشخصية الرفيعة والنبيلة، هناك شيء أفضل في الحياة العالمية كلها؛ والله هو النموذج الأولي لكل كمال، لذلك لا يمكننا أن نفكر فيه إلا باعتباره واعيًا بذاته وشخصيًا. لكنهم يقولون إن الشخصية يمكن تصورها مع شخصيات أخرى: ما هو تمييز الشخصية الذي يمكن تصوره في الكائن اللانهائي؟ عندما نتعمق في هذا السؤال، مرة أخرى، مثل نجم منير، يشرق على الأذهان سر الثالوث القدوس المساوي في الجوهر وغير القابل للتجزئة. الآب والابن والروح القدس متمايزون ولا ينفصلون. إن الخصائص الشخصية للأقانيم الثلاثة في الإله الواحد تمثل تجليات أبدية مميزة للحياة الإلهية الواحدة. إليكم مزيجًا رائعًا، بالطبع، غير مفهوم، لمفهوم الشخصية، كعلامة ضرورية للحياة الأكثر كمالًا مع مفهوم اللانهاية، الذي يميز الكائن الأعلى. ولذلك فإن بعض الفلاسفة يطلقون على سر الثالوث الأقدس أعلى انتصار للتأمل: ولكن الأصح أن نقول إن هذا السر هو كلمة الله الأخيرة عن نفسه وعن حياته، وهو تاج كل المعطيات حول هذا الوحي. وهنا لا بد من التمييز بشكل أوضح بين مقتضيات الفكر الفلسفي الجاد وبين مختلف أنواع الشكوك والحيرة التي يعبر عنها أشخاص لا يقفون على أساس العلم البحت لأسباب أخرى، ذات طبيعة عملية في المقام الأول. لقد تم توضيح سبب ظهور النوع الأخير من الحيرة بما فيه الكفاية أعلاه. ولنقل بضع كلمات عن الكلمات الأولى، أي عن متطلبات الفكر الفلسفي الجاد. من الطبيعي جدًا أن يتطرق الفلاسفة إلى مختلف القضايا في مجال الدين؛ من ناحية، ما الذي يمكن أن يكون أكثر إغراءً للعقل البشري في هذا المجال الأصلي لللامرئي؟ ومن ناحية أخرى، بغض النظر عما يفكر فيه الإنسان بجدية، أو عن الطبيعة الخارجية، أو عن نفسه، فإنه يواجه دائمًا فكر الله. إن التعمق في القضايا اللاهوتية ممكن حتى بعد اكتشاف الحقائق في المسيحية هو إحدى علامات الحكمة الإلهية في سفر الرؤيا: الحق العظيم في نفس الوقت مفهوم للطفل، ويمثل عمقًا لا يمكن بلوغه لحكماء وعقلاء هذا العالم. مهما كانت الأسئلة التي تثار في مجال العلم البحت، فلا ينبغي للمرء أن يخاف منها: فعاجلاً أم آجلاً سوف تنتصر الحقيقة وتظهر لعقول البشرية المندهشة في ضوء جديد. كان هذا هو الحال أمامنا، نراه بوضوح حتى الآن – تذكر ما قيل أعلاه عن سر القدوس. الثالوث، سيكون كذلك بعدنا. لكن يجب ألا ننسى أبدًا أن الحقيقة لا تُعطى بسهولة للعقول المحدودة، حتى تلك العبقرية، ما مدى سهولة كشفها من الأعلى، وأنه على طول الطريق لا مفر من الانحرافات، أي الهوايات والأخطاء. فمن الممكن مثلاً أن يندفع الفكر الفلسفي بقوة في اتجاه واحد، ثم بنفس السرعة ينجرف في الاتجاه المعاكس: يبدأ بالمثالية، وينتهي بالمادية المتطرفة، والعكس صحيح. يلتزم نفس المفكر أحيانًا بوجهة نظر عالمية واحدة في بداية حياته المهنية، لكنه في النهاية يسعى إلى رؤية أخرى. إن هذا التغير السريع في سلطات العلم، التي ترفض اليوم ما قيل بالأمس، يدل على أن الفلاسفة العلماء يتجهون نحو الحقيقة، لكنهم لم يصلوا إليها بعد. دعهم يسيرون في طريقهم الخاص، والخلاف الجدي معهم والإشارة إلى بعض الانحرافات عن الحقيقة أمر ممكن فقط، وكما قلنا، يتم تنفيذه بشرف في مجال العلوم اللاهوتية. ولكن هذا لا ينبغي أن يمنع الإيمان من القيام بعمله. في جميع الأوقات في الكنيسة الأرثوذكسية، يضيء ويضيء مصباح الحقيقة المقدسة النقية، موضحًا للجميع الطريق إلى السماء بوضوح، ويجب على المسيحي أن يستغل الوقت بينما يكون أمامه هذا النور ليزرع في الروح، ويستعد لحياة لا نهاية لها هناك، في مملكة الروح. لقد تم تخصيص قرون بل وآلاف السنين لحركة الفكر الفلسفي. ولكن تم تحديد حد قصير لحياتنا، وعلينا أن نقدر وقتنا لهذا الغرض من روحنا الخالدة بقدر ما لو كنا نشتريه بثمن مرتفع. في طريق الخلاص هذا، إذا وصلت رياح مختلفة من التعاليم المخالفة للإيمان إلى آذان النفس المؤمنة، وتم الإعلان بصوت عالٍ أمامها عن أسماء مختلفة لمشاهير كبار، يُزعم أنهم يحاربون الحقيقة المقدسة، فإنها، متخيلة في ذهنها مساحة واسعة من النور أشرقت في العالم مع ظهور حق الإنجيل، يمكنها دائمًا ولها الحق غير القابل للتصرف في القول: لم يتكلم رجل مثل هذا الشخص أبدًا، أي. الرب هو مخلصنا (يوحنا 7: 46)، وسوف يجد دائمًا السلام من كل الشكوك والحيرة في صلاة الرسول بطرس: يا رب، إلى من نذهب؟ كلام الحياة الأبدية عندك (يوحنا 6: 68). ملخص مفصل للقراءات عن الله باعتباره الروح الأعلى أهمية معرفة الله بشكل عام وحقيقة روحانية كيان الله بشكل خاص للفكر والحياة الإنسانية الطرق التي فتحها الله لمعرفة روحانيته المنهج التاريخي لدراسة الموضوع مؤشرات على حقيقة روحانية الله في مجال الوحي الطبيعي يعين على فهم هذه الدلالات من وحي خارق للطبيعة متناسين حقيقة روحانية الله في الوثنية استعباد الروح الإنسانية في تأليه الطبيعة سبب هذا الاستعباد فضل المفكرين القدماء دلائل على حقيقة روحانية الله في إعلان العهد القديم الفائق للطبيعة ميل اليهود إلى نسيان هذه الحقيقة وسبب هذا الميل طرق جديدة لنسيان هذه الحقيقة عند الصدوقيين والفريسيين النفوس المتعطشة بصدق إلى الحقيقة قبل مجيء المخلص اكتشاف حقيقة الله الروح في حوار الرب المخلص مع المرأة السامرية عقيدة الله الروح في رسالة القديس بولس الرسول إلى أهل كورنثوس دائرة الحقائق التي ينيرها الحق العظيم عن الله بالروح: أ) في التدريس عن خصائص وجود الله ب) في مفهوم الحياة بشكل عام ج) في عقيدة عالم الأرواح هـ) في عقيدة التبجيل والعبادة انتصار الروح في المسيحية عند التحرر من الإعجاب العبودي بالطبيعة القوى الرشيقة المعطاة من فوق لفهم الحقائق العظيمة للمسيحية وخاصة الحقيقة عن الله الروح شروط من جانب الإنسان للتخزين السليم وفهم هذه الحقيقة العظيمة أسئلة وحيرة في التعليم عن الله الروح: أ) فيما يتعلق بالأفكار والتعبيرات البشرية عن الله الروح ب) فيما يتعلق بحياة الله قبل خلق العالم وبعده ج) فيما يتعلق بالوعي الذاتي والشخصية في مفهوم الوجود اللانهائي حول طلبات الفكر الفلسفي الجاد عن طريق الإيمان الخلاصي المكرس لهداية الوحي دقيقة. تيليكس في اوكتاف. ج.الثامن عشر المزيد عن هذا في اعتذارات إبرارد باللغة الروسية. ترجمة 1880، المجلد. 11، ص 21 وما يليها. المرجع نفسه. المجلد. 2، ص 547 وما يليها. أوبرا أفلاطونية إد. Stalbaumii Lipsiae 1867 an. في تيميو الخامس، 28، صفحة. 509. أفلاطونيس دي ريبوبليكا ليب. التاسع، ص 374. أفلاطونيس السيبياديس الثاني، ص231. أرنوفيوس. نزاع، ظ. العشائر. 1.31. اعترف. ليب. الحادي عشر، ج. 12، 13. قد تكون مهتمًا بـ: