Правила в руководство св. Титу, а в лице его и всем устроителям Церквей

1) Правила щодо постачання єпископів Тут визначає святий Апостол, який має бути обраний на єпископів: а) який він має бути за сімейними та цивільними чеснотами (вірш 6); б) якими добрими моральними якостями повинен прикрашатися (вірші 7 – 8) і: в) якою має бути вчитель (вірш 9). а) Якого сім'янина та громадянина можна вважати гідним єпископства? Тіт.1:6. Коли хто є непорочний, єдині дружини чоловік, чада їм вірна, не в докорі розпусти, або непокірлива. Перед цим, як сказано, доречно доповнити: "саме", - таку встановлюючи зв'язок цього тексту з попереднім: постав по всіх містах старійшин церковних, діючи при цьому так, як я тобі наказав, саме: коли станеш обирати на цю справу, то ось з яких обирай: "аще хто є непорочний". «Непорочний», - тобто «якщо життя його вільне від нарікання, якщо ніхто не може докорити його в (поганому) житті («якщо він не подає жодного приводу до ґрунтовного звинувачення» [блаженний Феодорит]). Бо послухай, що каже Христос: «але бо світло, що в тобі, тма є, то тма кольми» (Мф. 6, 23)» (святий Золотоуст). «Отже, по-перше він має бути непорочний, ανεγκλητος , – що саме, іншим словом, виражено в Посланні до Тимофія, думаю, саме: ανεπιλημπτος , – бездоганний (1Тим. 3, 2). Не в той час, як його обирати і визначати, він не повинен мати на собі провини та гріха, перед цим лише новим зверненням і покаянням омиваючи свої бруди; але бути таким, щоб совість не догризала його ні за який злочин від часу його відродження у Христі (від часу хрещення). Бо інакше як може предстоятель Церкви вилучати злого з-поміж її, коли сам падав у таку ж порок? Або як йому вільно докоряти грішника, коли таємно в серці усвідомлює, що сам дозволяв собі те, в чому викриває іншого? (Блаженний Ієронім). «Єдині дружини чоловік» – не двоєженець. Апостол вшанував шлюб, не поставивши його перешкодою для здобуття ступеня священства; але разом і шлюбним задоволенням не дав потурання, відмовивши в ньому двоєженцям. Мається на увазі, з одного боку, помірність, з іншого – відданість єдиної. Те й інше передбачає якості, які можуть служити запорукою, що обирається може добре вправити Церкву, йому довіряється. Святий Златоуст каже: «для чого Апостол уявляє таку людину? Він загороджує вуста єретикам, які засуджували шлюб, показуючи, що це справа аж ніяк не погано, але так чесно, що при ньому можна сходити навіть на священний престол; разом з тим він докоряє нестримним людям, не дозволяючи після другого шлюбу приймати цю владу. Справді, хто не зберіг прихильності до померлої, чи може бути хорошим предстоятелем? Якому не зазнає він нарікання? Ви знаєте, всі ви знаєте, що хоча законами і не заборонено вступати в другий шлюб, проте ця справа піддається багатьом наріканням. А Апостол бажає, щоб начальник не подавав підлеглим жодного приводу до нарікань». Блаженний Ієронім дивиться при цьому не стільки на справу, скільки на ту внутрішню прихильність, яку цими словами хотів навіяти Апостол: «слова: «єдині дружини чоловік» – треба так розуміти, щоб не виходило, ніби всякий одноженець (за цим самим) кращий за двоєженця; Проте сказано, щоб показати, що тому легше схиляти до одношлюбності і помірності, хто за такому уроці вчить найбільш власним прикладом. Бо припустимо, що якийсь юнак втратив дружину і, будучи долаючи потребою плотською, взяв іншу; але, втративши невдовзі та її, зважився далі жити у помірності (від шлюбних задоволень). Візьмемо й іншого, котрий до самої старості мав дружину одну і ніколи не переставав від тілесної з нею справи. Хто з цих двох кращий, стримніший і чистіший? Звичайно той, хто, зазнавши нещастя і в другому шлюбі, почав жити потім чисто і свято, а не той, хто навіть у старечому віці не цурався обіймів дружини. Отже, нехай не аплодує собі той, хто обирається (на священство), бо одноженець, ніби він кращий за будь-якого двоєженця, коли в обранні його мало частину більше щастя (не втратити дружину), аніж добрий хист (зберігати помірність). Інші це місце розуміють так, що не повинно обирати на єпископи того, хто зараз має двох дружин. Інші зовсім неправильно тлумачать його. Монтан і послідовники Новатова розколу, які присвоїли собі ім'я утримувачів і чистих, думають (на підставі цього місця), ніби другі шлюби забороняються християнам; тоді як апостол одношлюбність написав тільки для єпископів і пресвітерів, а іншим зробив у цьому відношенні послаблення. Також Тертуліан написав книгу про одношлюбність – єретичну; і кожен (без упередження читає Апостола) не може не бачити, що він іде проти Апостола». «Чада їм вірна, не в докорі розпусти, або непокірлива» . Потрібно, щоб діти обираного були віруючі, не підлягали докору в блудництві чи непокірливості і норовливості. Мати одну дружину і бути непорочною залежить від волі людини; а що діти бувають несправні, не завжди буває з вини батьків. Чому не помилково доповнювати, що Апостол розуміє тут такі випадки, коли діти несправні з вини батьків, з невміння їх спрямувати як слід або через недбальство про те. Але апостол не виділив цих випадків, бо вони були дуже рідкісні; а може, й тому, що нехай діти погані не з вини батька, все ж таки тінь падає і на нього; він же хоче, щоб на обираному ніхто не бачив плями, - щоб він був у всьому всім бездоганний. Святий Златоуст бачить тут батька, винного у несправності дітей, і, стверджуючи, що такого справедливо не обирати на єпископів, так роз'яснює це становище. «Бо, – каже, – хто не міг навчити своїх дітей, як може бути учителем інших? Якщо він не міг влаштувати тих, яких з самого початку мав при собі та виховував і над якими мав владу як за законами, так і за природою, то як він може бути корисним для чужих? Якби була велика безтурботність батька, він не допустив би стати злими тим, з яких мав влада від початку (їх життя). Неможливо, воістину неможливо, щоб той, хто з самого початку був вихований з великою ретельністю і оточений опіками, став злим; бо гріхи не такі за своєю природою, щоб вони могли бути сильнішими за таку опіку. Якщо ж він вважав виховання дітей справою другорядною, дбаючи лише про майно і не маючи про них належного піклування, то й тому він недостойний (священного сану). Якщо там, де спонукала його природа, він мав так мало кохання або був такий безрозсудний, що більше дбав про майно, ніж про них; то як він може бути зведений на престол (єпископський) і такий ступінь влади? Якщо він не міг (виховати своїх дітей), то гідний великого осуду за лінощі; а якщо не старався, то гідний великого осуду за нестачу кохання. Тому, хто недбає про своїх дітей, той як може дбати про чужих?» Блаженний Ієронім виділяє неповинних у несправності дітей батьків; при всьому тому, однак, у всій силі залишає правило Апостола, не тому, щоб провини дітей робили винними невинних у тому батьків, але тому, що інакше буде соромитись і припиняється свобода слова єпископа. Він пише: «Бути єпископу чи пресвітеру без пороку і мати одну дружину – це такі вимоги, які перебувають у нашій владі. Але що далі слід: мати синів вірних, які не підлягають докору в блуді чи непокірливості, - це такі вимоги, які не в нашій владі. Чому якщо батьки добре виховали своїх дітей і з юних років навчили їх виконанню заповідей Господніх, а вони потім розпустилися, вдалися до пороків і неприборканості, то невже вина в цьому падає на батьків і гріхи сина вже заплямують святість невинного в тому отця? Ісаак, наприклад, звичайно вчив сина свого Ісава всякому добру, але Ісав виявився і блудником, і нечестивим до того, що священне право первородства свого продав за одну страву (Бут. 25). Те саме в Самуїла, – який сам такий був, що в день потреби заволав до Господа про Ізраїля, і «Господь загримів голосом великим на чужинців, ворогів Ізраїлю, і падоша» (1Цар. 7, 10), були діти, які ухилилися в слід лихоіманія ізраїльський народ із цього приводу випросив собі царя за прикладом інших народів (1Цар. 8). Отже, якби серед тих, хто обирається на священство, були Ісаак і Самуїл, то Ісаак за Ісава, а Самуїл за дітей своїх мають бути вважаними негідними священства. Але в такому разі, тоді, як дітям не ставлять у провину гріхи батьків, не поставити б нам гріхів дітей у застереження батькам? Як же розсудимо? По-перше, треба сказати, що ім'я священства таке святе, що хоча б ми у своїх справах не були недостойні єпископства, але не повинні бути допущені до цього ступеня через непорядність дітей. Бо з якою свободою ми можемо викривати чужих синів і навчати їх правим шляхам, коли викриваний може заперечити нам: передусім своїх навчи? Або з яким обличчям я докорятиму блукаючого, коли власне моє сумління скаже мені у відповідь: так позбави спадщини свого сина блудливого, - відкинь своїх дітей, що віддаються порокам? Але коли непотрібний син під однією з тобою живе покрівлею, то ти, діючи так, тобто викриваючи чужих синів, чи не виймаєш спицю з чужого ока, не бачачи колоди у своєму власному? Отже, слова Апостола не сквернять праведного через пороки дітей, але захищають свободу слова для предстоятеля Церкви, щоб він такий був, щоб не боявся викривати чужих дітей через порочність своїх». б) Яким має бути єпископ з вдач? Тіт.1:7. Бо подобає єпископу без пороку бути, як Божому будівникові: не собі догоджуючу (не сміливу, не напрошую), не гнівливу, не п'яницю, не бійку, не погано. «Подобає єпископу». Розпочав про пресвітерів, а тут обирається називає єпископом. Це наводить на думку, що на початку обидва ці слова вживалися байдуже і були додані взагалі до предстоятелів християнських громад або старійшин, поставлених спостерігати за християнськими в них порядками. Але треба вважати, що апостоли ставили єпископів – архієреїв, а єпископи, коли потребувала потреба, ставили пресвітерів – єреїв. «Без пороку бути» , ανεγκλητον ,- те саме, що й перед цим: «аще хто непорочний» . «Це загальна вимога, що охоплює все, що має бути сказано: бути без пороку є бездоганним» (Екуменій). «Якоже Божому будівнику», οικονομον, – економу, приставнику. Цим апостол або дає лише особливе спонукання до бездоганності («бути Божим економом велике титло і гідність, чому потребує особливої ​​уваги та пильної ретельності» (Екуменій)), або вказує новий бік, з якого єпископ особливо повинен бути бездоганним. Насамперед сказав, що він має бути бездоганний, як сім'янин та громадянин; а тут вказує, що він має бути таким у порядку церковного життя, як Божий будівник, приставник та економ. Церква – суспільство віруючих – є Божим домом. Слідкувати за цим будинком і спостерігати за належними в ньому порядками приставляється єпископ. «Бог ставить його над домом Своїм, Боже посідає він місце; чому у всіх відношеннях має бути точним виконавцем волі Його» (блаженний Феофілакт). В іншому місці святий Павло і Апостолів називає економами Божими та будівельниками таємниць Його, додаючи: «А що шукається в будівниках, і хто вірний знаходиться» ( 1Кор. 4, 1–2 ). Це вже загальний закон для всіх Божих будівельників, а серед них і для єпископів, апостольських намісників. Блаженний Ієронім подає думку, що святий Павло запозичив цей урок з припливної промови Христа Спасителя про мудрого і вірного приставника, поставленого «над челядію дати під час житомірства» (Лк. 12, 42 і далі); бо пише: «що потрібно від будівельників, це є: «нехай вірний хтось обряджається», – вселяється бути йому не таким, щоб їв і пив з п'яницями і бив рабів і рабинь, але щоб, чекаючи невідомого пришестя Божого, роздавав свого часу сорабам своїм «житомірство». Між приставником та іншими то тільки відмінність, що він – сораб – поставлений над своїми сорабами. Хай же знає єпископ і пресвітер, що їм довіряється народ, а не раби». Судячи з цього, потрібна Апостолом від єпископа бездоганність у церковному домобудуванні зобов'язує його, щоб не грішив у харчуванні довірених йому душ Божественними істинами, в освяченні та зміцненні їх благодаттю через викладання святих обрядів, особливо в керівництві всіх. Слідом за цим, загальним, Апостол вказує і приватні риси бездоганності, які теж наводять на думку згадану припливну промову Спасителя. – «Не собі догоджуючу» , μη αυθαδη , – не продерзу, який, захоплюючись норовою, ставить своє свавілля понад усе, не звертаючи уваги на справедливі бажання та потреби керованих. Слов'янський переклад перифразує це слово ще іншими двома: «не дерзу, не напрасливу». Святий Золотоуст каже: «хто має зовнішню громадянську владу, той, як керуючий силою закону і за потребою, справедливо не завжди розуміється з бажаннями підлеглих; але, хто повинен керувати людьми, які підпорядковуються йому добровільно і відчувають подяку за його управління, той, якщо чинитиме в усьому лише з сваволі, ніби хто не має давати звіту, зробить своє управління насильницьким, – деспотичним». Те саме наказує і святий Петро, ​​говорячи: «старці... пасіть що у вас стадо Боже, що відвідує (наглядаюче) не потребою, але волею і за Богом... ні яко володіє причту» (спадщині Божій) (1Пет. 5, 1-3). "Не гнівливу". «Як може, – каже святий Златоуст, – вчити інших приборкувати цю пристрасть той, хто не навчив цього самого себе? Влада постачає людину в багато обставин, які роблять і дуже лагідного важким і суворим, подаючи безліч приводів до гніву. Тому, якщо він наперед не подбав про приборкання цієї пристрасті, то буде (для підлеглих) вкрай важким, зашкодить і занапастить багато чого у справах свого управління». Додамо й слова блаженного Ієроніма: «Гнівливий завжди дратується і, за малого необережного слова чи якоїсь похибки, починає рухатися, як лист від вітру. І воістину нічого немає потворнішого ярого наставника, який, тоді як повинен бути лагідним і за наступним словом Писання: «рабу Господньому не належить зваритися, але тиху бути до всіх, учительну, незлобиву, з лагідністю караючою противні» (2 Тим – 2, 24 – 2) тремтячими губами, з наморщеним чолом і з обличчям то блідне, то червоніючим, вражає шаленим криком і тих, що погрішили не до добра, тягне, а скидає свою лютість у більше зло. Чому і Соломон каже: «Гнів губить і розумні» (Прип.15,1). А святий Яків навчає, що «гнів чоловіка Божої правди не робить» (Як. 1, 20)». «Не п'яниці» , μη παροινον , – власне, не галасливим як від вина, не лагідним і лайливим, що прискіпується і з образливими словами. Святий Златоуст і каже: «тут він розуміє образника. Єпископу слід усе робити повідомленням, а не осудом і образою; бо яка, скажи, потреба ображати? Треба загрожувати геєною і таким чином наводити на страх і трепет. Ображений же робиться зухвалішим і зневажає того, хто ображає. Бо ніщо так не збуджує презирства, як образа, яка завдає безчестя самому ображаючому, позбавляючи його належної поваги. Слово єпископа має бути сповнене великого благочестя, нагадувати грішникам про майбутній суд і бути чистим будь-якої образи. Якщо ж хтось перешкоджає йому у виконанні належного, то треба діяти з повною владою». Те ж саме Екуменій і Феофілакт, які перифразують це слово так; μη παροινον – μη υβριστην . Але блаженний Феодорит під п'яницею розуміє тут «упивающегося», Так само і блаженним, який пише: «забороняє також єпископу бути любителем вина, що в Посланні до Тимофія виражається: «не багато вина уважним» (1Тим. 3, 8). Як бачити єпископа напідпитку, коли він або під впливом приємних почуттів сміх підносить і регоче не в міру, принижуючи свою гідність, або, згадавши про щось скорботне, гудки починає справляти і плакати. Втім, довго перераховувати все непристойне до чого доводить хмелення. І у Старому Завіті заповідано, щоб священики, коли приступають службу виконувати Богу, не пили вина (Лев. 10, 9). Так само назореї повинні були у всі дні своєї обітниці утримуватися від вина і сікера і від усього, що робиться від гронів винних, тому що це позбавляє розум властивого йому розсудливості (Чис. 6, 3). Нехай кажуть, що хтось хоче; я ж по совісті свідчу, що порушення помірності в цьому не обходиться без шкоди, тоді як дотримання його завжди корисне». "Не бийце" - ні тілесно, ні душевно, «ні руками не завдає побоїв і ран, ні словами гіркими і запеклими (не душею, що не разить)» (блаженний Феофілакт). «Той, що не бить совісті немічних братів» (Екуменій). «Бо вчитель є лікарем душ; а лікар не завдає ударів, але наносить удари виправляє і лікує» (святий Золотоуст). Блаженний Ієронім, також поєднуючи і тілесне і душевне биття, каже: «Після заборони винолюбства наказує ще – і не бути бійцею. Це й просто можна розуміти, як навіювання – не давати волі рукам і не кидатися, подібно до божевільного, на іншого, щоб завдати побої. Але краще не бійцею назвати нам того, хто лагідний і терплячий, знає, коли що сказати і коли помовчати, щоб недоречною мовою не вражати совісті немічних. Апостол, накреслюючи образ доброго предстоятеля Церкви, не те, мабуть, забороняє, щоб він не був забіяком, - що і в простому народі, навіть язичницькому, не схвалюється; але те, як я сказав, щоб недоречною лайкою не губив того, кого можна виправити і врятувати лагідністю і тихістю». Блаженний Феодорит особливу вказує при цьому бік справи, під "бійцею" розуміючи "не по розуму покарання, що накладає". «Не скверностяжателъну». Цим не тільки забороняється єпископу неправедними засобами набуття, але взагалі всяке шукання і бажання прибутковості вважається соромним в особі єпископа, Сказує Апостол, що він повинен бути абсолютно «необтяжливий» (Екуменій), – «показувати повну зневагу до багатства» (святий). У єпископі будь-яка набожність, навіть праведна, ганьба (блаженний Феофілакт). І не тільки ганьба, а й вкрай шкідлива для справ єпископства: бо ніщо так не кривить правого перебігу справ, як очікування, бажання та шукання прибутку. Блаженний Ієронім пише: «також і бажання поганого прибутку має бути далеким від того, хто має бути єпископом. За Соломоном, «краще мале прийняття з правдою, ніж багато жита з неправдою» (Прип. 15, 29); і: «краще ім'я добре, ніж багато багатство» (Припов. 22, 1). Єпископ, який бажає наслідувати Апостола, маючи їжу та вбрання, цим задоволений повинен бути (1Тим. 6, 8). Ті, що служать вівтарю від вівтаря, нехай і живуть (1Кор. 9, 13), – живуть, каже, а не багатіють. Чому і мідь при поясі нам не належить, і однією ризою повинні ми задовольнятися і не дбати про завтрашній день (Мф. 10; Мк. 6). Бажання сквернообтяження і є турбота більш ніж про сьогодення». Тіт.1:8. Але дивнолюбну, благолюбну, цнотливу, праведну, преподобну, утримливу. «Чи бачиш, якою високою вимагає він чесноти?» (святий Золотоуст). – “Досі, чого не повинен мати єпископ чи пресвітер, заповідалося словом Апостола; тепер, навпаки, викладається, що він повинен мати» (блаженний Ієронім). «Дивнолюбну» . «Не тільки від інших не прибуткувати, а й своє чекати на мандрівників» (блаженний Феофілакт). «Насамперед від того, хто має бути єпископом, шукається дивнолюбство. Бо якщо всім бажано почути це, в Євангелії вказане слово: «дивний бех і введете Мене» (Мф. 25, 35), чи не тим більше єпископу, якого дім має бути спільною для всіх дивною приймальницею? Мирянин, одного, чи двох, чи кількох – небагатьох – прийнявши додому і упокоївши, виконає обов'язок дивовижності. Єпископ же, якщо не прийматиме всіх, – нелюдський є. І я боюся, як би, - подібно до того, як цариця півдня, що приходила від кінця землі послухати мудрості Соломонової, засудить людей часу (першого пришестя Христового) і мужі ниневитські, що покаялися проповіддю Йониною, осудять тих, котрі за презирством і недбальством не схотіли слухати усунулися від церковного чину, але старанно творять справи, які творити єпископ не вважає своєю справою, не засудили єпископів. Про таких, думаю, і Іоанн пише до Гая: «Возлюблене, вірно твориш що ще робиш в братію і в дивні, що свідчила про твою любов до церкви: їх гідно передавши Богові, добре твориш» (3Ін. 1, 5–6). І справді, він Святим Духом, що в ньому говорив, ще тоді викрив те, що мало бути в Церкві згодом, кажучи: «писах церкви: але першолюбець їх Діотреф не сприймає нас. Цього ради, коли прийду, згадаю діла його, що чинить, словеси лукавими докоряючи нам: і не задоволений буваючи про це, ні сам приймає братію, і тим, хто хоче забороняє, і від церкви вижене» (3Ів. 1,9–10). Істинно, нині можна бачити це, передбачене, – у багатьох містах, де буває, що єпископи чи пресвітери, бачачи мирян дивнолюбними та благолюбцями, недобро дивляться на це, начебто мирянину не можна вже робити того, чого не робить єпископ. І такі миряни послужать на осуд освячених осіб» (блаженний Ієронім). Дивнолюбство святий Павло всюди заповідає цілим Церквам; навіщо влаштовувалися спільні странноприимницы, піклування про яких лежало на єпископі. Але щоб він вірніше і охочіше виконував це, треба перш за обрання переконатися, чи має він прихильність до цього. «Благолюбцю». «Так називає Апостол лагідного (тихого, нікого не бентежить), у всьому мірного, незаздрісного» (блаженний Феофілакт). Або «що роздає все своє майно нужденним» (святий Золотоуст). Потрібно цим, щоб він був ревнувачем всякого роду добрим справам, більше ж благотворцем. На ньому лежить піклування про бідних і хворих, вдів та сирот. Потрібне для цього приносить паства; але треба щоб у єпископа чи пресвітера лежало серце до таких справ. «Цнотливому» – чистому від плотських гріхів, можливих і при подружньому житті, або цнотливо і свого часу подружнім ложем, що користується, або навіть зовсім від нього утримується, як це потім і узаконено Соборами для єпископів. Блаженний Ієронім пише: «Має бути єпископу і цнотливим, σωφρονα , – як кажуть греки. Якщо і мирянам наказується заради молитви утримуватися від дружин, то що сказати про єпископа, який щоденно повинен приносити Богові за гріхи свої та народу свого жертви непорочні? Розкриємо книгу Царств і знайдемо, що Авімелех-священик не раніше дав Давидові та юнакам його від хлібів пропозиції, як запитавши, чи чисті юнаки від дружини, - не чужий, а від своєї дружини (1Цар. 21). І якби не почув, що вони вчора й завчора не мали подружньої справи, то, звісно, ​​не поступився б їм тих хлібів. Але між хлібами речення і Тілом Христовим така відстань і відмінність, як між тінієм і тілом, між образом і істиною чи між прообразом майбутнього і тим, що зображував прообраз. Тому як лагідність, терпіння, тверезість, поміркованість, неуважливість, дивовижність і благолюбство повинні бути в єпископі в найвищій мірі, так і чистота чи цнотливість священича повинна бути такою, щоб не тільки від справи плотської утримуватися, але щоб у того, хто має чинити таїнство Тела Христового, погляди її». "Праведну", - тобто «неприємне у ставленні до людей» (блаженний Феофілакт). Потрібно, щоб сам нікого не оправдував у своїх справах і щоб, коли доводиться розбирати справи пасомих, бездоганно дотримувався закону справедливості. Блаженний Ієронім пише: «також і праведним має бути єпископу, щоб, предстоячи перед народом, дотримувався правди, віддаючи кожному, що заслужив, і в суді непристойний. Між праведністю мирянина і єпископа та різниця, що мирянин може бути праведним у меншому колі, а єпископ повинен дотримуватися правди у ставленні до таких осіб, як у нього пасомих». «Преподобну» , – тобто «благоговірую перед усім Божественним, який не опускає нічого, що обов'язково у ставленні до Бога» (блаженний Феофілакт). Єпископ повинен бути святий, тобто прикрашений будь-якими душевними і тілесними чеснотами. Але преподобність є найвищим видом святості, коли «вона поєднана буває з благочестям і освячується благоговінням до Бога і Йому всього посвятою» (блаженний Ієронім). «Утримувач» . «Розуміє тут Апостол не тільки того, хто постить, але утримується від усякої пристрасті, що виявляється і мовою, і рукою, і безсоромним поглядом; бо в тому і полягає помірність, щоб не вдаватися до жодної пристрасті» (святий Золотоуст). «Утримуючим має бути єпископ не від похоті тільки плотської і від обіймів дружини, але від усіх душевних пристрастей: не спалахувати гнівом, не впадати в смуток, не вражати страхом і не захоплюватися непомірно радістю. Помірність поставлена ​​в Апостола серед плодів Святого Духа. Якщо таким чином утримання потрібне від усіх, чи не тим більше від єпископа, який терпляче і лагідно повинен нести недуги немічних і гріхи тих, що грішать, втішати малодушних, підтримувати слабких, нікому злом за зло не віддавати, але перемагати благим зле» (блаженний Єроним). nbsp;"Сказане досі про чесноти єпископа до життя його відноситься; а що за цим слід, відноситься до пізнання його" (блаженний Ієронім). в) Який єпископ має бути за вчительством? Тіт.1:9. Той, хто тримається вірного словесу за вченням, нехай сильний буде і втішати в здоровому вченні, і ті, хто противиться викривати. «Тримаючому» , αντεχομενον , – що означає прихильного до слова, такого, «який піклується і піклується про нього, постачаючи це головною своєю справою» (святий Златоуст, блаженний Феофілакт). Не достатньо знати і утримувати слово істини; треба дорожити їм як життям, з бажанням, щоб воно всіма було шановано, і готовністю охороняти честь його до становища живота. «Вірного словесу». – Словом означає все християнське вчення, яке є словом, Христом Спасителем почуте у Отця і принесене на землю (Ін. 8, 26, 14:24) і апостолами силою Духа Святого поширене по обличчю її (Мф. 28, 19; Ін. 14, 26, 16:13) Це вірне слово, як те, що вийшло від Бога, що є правдивим і вірним у всіх словесах Своїх. Правильне воно і в тому, що законодавче, і в тому, що обіцяє. Вірність цю Сам Бог підтверджував, коли справою подавав те, що обіцяло слово благовістя, спочатку вірою одною прийнятне. Отже, "вірне" є істинне (святий Золотоуст), те саме, яке від Бога вийшло, точнісінько те, без збільшення і убавки і зміни. Але як дізнатися, що воно таке у обраного єпископами? Коли він дотримується слова, не того, яке сам вигадав, але яке прийняв через навчання, κατα διδαχην . Спаситель каже, що Він навчений Батьком. Апостоли навчені Господом Спасителем, віруючі всі навчені апостолами. Навчання це становило спочатку норму християнського відання і свідчення вірності його. Хто тримався цього навчання, той тримався «вірного словесі» . І це апостол чинить до закону єпископу: не вдавайся в мудрування; тримай як прийняв; і як прийняв, так і викладай. «Слово вірне, – каже святий Златоуст, – є викладане за допомогою віри, яке не потребує розумування або дослідження». «Не розумові докази потрібні, а правильне викладання вчення» (Екуменія). А щоб воно було таким, слід і в серці тримати його таким, не перемішуючи його зі своїми мудростями. «І таке слово буде добре співатися, як слово самого Павла» (блаженний Феофілакт). «Як слово Боже вірне і всякого прийняття гідне, так і єпископ таким нехай являє себе, щоб усе, що говорить, було шановано гідним віри і слова його були правилом істини» (блаженний Ієронім). І буде так; нехай тільки не мудрує і передає, як прийняв і навчений. «Що з того, якщо він буде необізнаний у зовнішній мудрості. Не помпа словесницька потрібна, а здорові міркування та сила думок» (святий Златоуст). «Да силен будет» . Тобто якщо буде триматися «вірного словесу за вченням», - то буде сильний; перша є умова останнього. Хто привносить у це, вірне за вченням, слово що-небудь з того часу послаблює його, робить безсилим і сам є безсилим. Сила слова єпископського у вірності слову за вченням. Тверді: так Бог навчив і наказав утримувати; і буде твоє слово переможним. Станеш мудрувати, порушиш протимудрування; а звідси тільки суперечки та роздратування і для пізнання істини будь-яка шкода. «І втішати в здоровому навчанні». Здорове вчення «є те, що вчить і догматам істинним, і правого життя» (Екуменій), – те саме, що вірне слово, яке прийшло, отримане і тримається всіма за навчанням, – без будь-якої сторонньої домішки, що послаблює його і робить немічним і бездіяльним; подібно як вино, розбавлене водою і зіпсоване домішками, слабо, бездіяльно і навіть шкідливо. Апостол вселяє, що єпископ повинен бути сильний викласти вірне слово вірним і тримати цих останніх у вірі йому, щоразу заспокоюючи їхні думки, коли вони схвилюються приверненням чужих помислів і мудрувань, через переконання і вмови, що вірне слово тільки те, яке він викладає,— вірно. «І ті, хто противиться викривати» . «Силен не своїх лише захищати, а й ворогів відбивати. Бо якщо не буде й цього, то все може засмутитися. Хто не вміє боротися з ворогами, «полоняти всякий розум на послух Христове» і скидати мудрування (2Кор. 10, 5), той нехай буде далекий від учительського престолу» (святий Золотоуст). «Якщо не будуть викриті і переможені ті, хто противиться, вони легко можуть розбестити серця найпростіших» (блаженний Ієронім). Наприкінці апостол поставив учительство, в обчисленні того, чим має бути прикрашений єпископ, – тому що в єпископі учительство завершує всі інші якості, складаючи його відмінну рису. «Інші якості можна знаходити і в підлеглих, якось: непорочність, виховання дітей у послуху, дивовижність, справедливість, благочестя; але єпископа і пресвітера особливо відрізняє те, щоб він оголошував народ вченням, про що нітрохи не дбають нині» (святий Златоуст). «Якщо в єпископа тільки життя святе, то живучи так, він себе тільки користує; але якщо він і учительний, то і себе та інших творить. Це місце спрямоване проти тих, які віддаються бездіяльності, лінощів і сну (у справі вчення), не звертаючи уваги те що, що Апостол, після перерахування гідних єпископа якостей життя – особливе помістив вказівку, – наказове щоб він був і учительний» (блаженний Ієронім). «Хто не сильний ні з ворогами боротися і полонити всякий розум на послух Христове, ні своїх навчати, переконувати, стверджувати, той лжеєпископ є. Що найбільше характеризує єпископа, це вчити» (блаженний Феофілакт). 2) Правила у разі поширення будь-ким неправих думок Тут два правила: таким, що поширює такі думки «загороджувати уста» (Тит.1, 11), а тих, хто захоплюється ними «викривати нещадно» (Тит.1, 13). Ці правила даються ніби мимохідь. Сказавши, що той, хто обирається в єпископи, має бути сильним і противиться викривати, Апостол показує, наскільки необхідні такі саме єпископи, тому що багато там марновірців, які, ходячи по домівках, розбещують найпростіших. Але поки що оберуться могутні протидіяти їм єпископи і поки вони почнуть таку протидію, справи цього не можна залишати так, щоб воно йшло, як іде. І покладається воно на самого Тита. Маючи заповідь постачати «по всьому граду» пресвітери, святий Тит мав обходити ці гради. У цьому обходженні він неминуче мав зустрітися з такими особами. Говорить йому апостол на цей випадок: загороджуй їм уста. Загороджуючи вуста і вважаючи початок протидії злим вченням, святий Тит давав разом зразок, як діяти на них і новопоставленим єпископам, на яких покладатися мало і чинити опір. Далі, як такі противники вже діяли, то були і захоплені ними. І міг зустріти святий Тит. На цей випадок пише йому святий Павло: викривай їх нещадно. І в цьому зразок дії для новопостачаних єпископів. Так що це відділення (вірші 10 – 16) – дає повчання і святому Титу, і тим, хто обирається в єпископи. Тіт.1:10. Суть бо багато непокірливі, марнослівці, і розумом спокушані, особливо ж існуючі від обрізання. Тому, каже, особливо треба такі вчителі обирати особи, що в Криті багато марновірців, яких небезпечно залишати без викриття та загородження вуст. А щоб це успішно робити, треба бути здатним до того й умілим. Чому і їжу тобі: таких особливо шукай на єпископів. Які саме суть особи, проти яких озброюються тут святий Тит і в особі його майбутні єпископи, святий Павло визначає такими рисами. «Непокірливі» , ανυποτακτοι , – які не по чину ходять, ніяких порядків знати не бажають, самочинники та самовільники. Насаджуючи віру, насадителі віри відразу заводили і всілякі порядки по Духу цієї віри. Було законно, як про все судити і думати, як жити і діяти і, особливо, як до Бога наближатися через молитви і таємниці. Непокірні нічого такого не вважали для себе обов'язковим, а як їм самим що подумалося і що здалося доречним і можливим, так і судили, так і діяли, так іншим навіяли і думати, і діяти. Це люди, які не хочуть триматися спільного, але особливі та відокремлюють. «Чи бачиш, як апостол вселяє, від чого бувають такі люди? Від бажання не слухатися, а панувати; це він вказує» (святий Златоуст). «Він вказав на корінь усіх лих – непідпорядкованість. Непідрядний, бо не хоче перебувати під начальством, а наскакує, щоб керувати іншими, очевидно нічому здоровому і правому не навчився; бо не хотів витримати підручництва. Чому є і марновірство» (блаженний Феофілакт). «Суєсловці» , ματαιολογοι , - пустотливі, на вітер говорять, щоб тільки показати, що і вони тямущі люди, які розуміють справи не гірше інших, а навіть краще за самих вчителів, що вміють складати свої погляди і ними висвітлюватися, розширювати і поглиблювати загальні погляди, – чи не вагаються і чи не підривають загальної, всім відданої, віри. Таких безліч буває за всіх часів. Справу віри вони знають лише поверхово; бо глибоко вивчити її заважає їм неміч - кувати свої погляди, які, народячись перед пізнанням істини, заступають її в них собою. Тому буває, що в промовах їх завжди йдуть вперед ці самородні, здебільшого незрілі погляди: слів багато, а істоти справи порожньо. І відбулося пустослів'я – забобон. «Учитель, якщо сам, через непідпорядкованість вчительству, не навчився як слід, природно буває марнотратником, і як забобонцем, а й умопрелиценным» (Екуменій). «Умом спокуси» , ( φρεναπαται , – умопрельщенны, «і себе та інших спокушають» (блаженний Феофілакт), – додамо, – своїм розумуванням. Захопившись своїми поглядами, вони полоняються ними, ніби істинними, і ревними. істинами, основами будь-якої істини, так що без них ніби і все знання розсиплеться. псується смак до твердої істини. Але коли вони далекі від істини, то тут буває вже пряме спокуса, що веде до того, що той, хто приймає інше благовістя; Виставляючи всі ці риси, Апостол не вказує, про що пустословлять і чим спокушені і спокушають ті, хто виявився непокорними. Для святого Тита і для всіх віруючих на Криті це було безперечно відомо. Нам залишається лише гадати про те. Але, замість будь-якого ворожіння, чи не краще обмежитися наведенням, що Апостол, обмовляючи певні особи тодішні, для нас, однак, незручні, нам послав певний урок - уникати самим та інших відхиляти від спокусливого позову будувати свої погляди з предметів віри, не в духі віри, не в ними, ніби нижчими за нас і нашого розуму. Від цієї хвороби розуму застерігає нас апостол. Слова: «Найбільше ті, що існують від обрізання» – наводять дещо на те, про що розуміли непокірні; але дуже нерішуче. Бо «найбільше ж» - показує, що це були не тільки юдеї, але що були такі ж і з язичників. Отже, не можна з рішучістю стверджувати, що ті слова були звичайними юдейним мудруванням про невідкладну необхідність для віруючих виконувати і Мойсеєвий закон, і постанови їх старців. Якщо далі ми не маємо підстави вважати, що ті, що існують від обрізання, обумовили одне, а сущі від необрізання – інше, бо в такому разі Апостол не поставив би їх під один рівень; то слід визнати, що ті й інші трималися якогось мудрування, якого не можна назвати ні виключно юдейським, ні виключно язичницьким, але яке було сумішшю того й іншого. У чому саме воно полягало, не видно; але було так, що про його положення можна було вести мову серед християн, не відштовхуючи їх раптом від нього, – що й давало мудрецям вхід до будинків віруючих. Отже, в ньому, окрім іудейського та язичницького, було й християнське. Прикриваючись тим боком, який здавався християнським, вони проникали в доми, а потім наповнювали вуха і голови тих, хто чув, і тим, що було в них юдейського та язичницького. Отрута брехні діяла руйнівно, – і Апостол припиняє зло, мабуть, уже багатьма випробуване. Тіт.1:11. Їх подобає вуста загрождати: що вся будинки розбещують, учаще яже не личить, поганого заради прибутку. Кому це "належить"? Тим, які були поставлені єпископами. Сказав вище (вірш 9) Апостол, що ці єпископи повинні бути такими, трималися вірного вчення і були сильні своїх стверджувати в істині, а тих, хто противиться викривати. Чому ж це особливо потрібно? Тому що є багато марновірців, які не підкоряються істині, яким належить загороджувати уста. Бо, бути сильним це виконувати, треба й самому бути твердим в істині і вміти розкрити брехню і викрити її в тих, котрі марнословлять. Святий Золотоуст каже: «якщо такий (поставлений на єпископи) людина, прийнявши він обов'язки вчення, буде нездатний боротися з безсоромними людьми і загороджувати їм уста, він буде винен у смерті кожного з гинуть. Тому, коли Премудрий заповідає: «Не шукай, нехай буде суддя, коли не можиш відібрати неправди» (Сир. 7, 6); то тим більше тут можна сказати: не домагайся стати учителем, якщо ти не маєш здібності до цієї справи, але ухиляйся і тоді, якби навіть тебе приваблювали». Втім, очевидно само собою, що і святий Тит, зустрічаючи такі обличчя, не міг і не повинен був мовчати: так що: "належить", - можна розуміти, взагалі кожному, на кому лежить обов'язок поширювати істину і стверджувати в ній. «Загороджувати уста» – можна або силою пастирської влади, або силою викриття брехні та утвердження істини. І перше в цьому випадку застосовне, якщо визнати, що супротивники, що противляться, належали до суспільства віруючих, тільки діяли серед нього самовільно. Це вперше; якщо ж вони й надалі залишаться своєю завзятістю, їх слід зовсім відсікати, як законодав апостол нижче (Тит.3, 10). Але додатніше друге, бо до всіх йде. Зустрівши таких марновірців, хто б вони були, треба викривати брехливість їхнього вчення так сильно, щоб вони не мали що сказати на захист його. «Добре сказав Апостол: «загороджувати уста», – тобто силою викриття брехні доводити їх до того, щоб вони й слова сказати не посміли вже, – для того, щоб і слухачі отримали від того користь» (Екуменій). «Що користі (від такого загородження вуст), коли вони з тих, хто не підкоряється істині? Для них ніякої, але корисно це для тих, які можуть розбеститися, якщо єпископ мовчанням пройде їхні брехливі мови та вчення» (блаженний Феофілакт). Але так загороджувати вуста можна лише зустрічаючись із забобонами. Якщо ж цього не станеться, а відомо тільки буде, що ходять якісь по домівках і марнословлять те й те, що може розбещувати, то й у такому разі не слід цієї справи залишати поза увагою, а слід, перед віруючими, розкривши брехливість впізнаної брехні, викрити її; істину ж Божу, протилежну брехні, що розсіяється, повніше роз'яснити і сильніше підтвердити. І це буде теж загородження, якщо не вуст марнослівців, то входу брехні їх у душі тих, хто чує: бо там уже поселений «противідповідай» їх брехні - помисл, ведець (знавець) «вірного словесі», сильний відбити слово брехливе, що б'є вуха. «Іже вся будинки розбещують» . Дається думка, що не відкрито проповідують, а крадькома ходять додому. Такий образ дій і пристойний брехні, що усвідомлює себе брехнею і тим, що викриває, що вона брехня є. Що саме? Цікаво б знати; але як апостол не мав на увазі цікавість чи допитливість порожню задовольняти, то й не сказав цього. І нам дає урок – не катувати марно. Норма істини відома; вона проста і трохи складна. Критські християни знали її. І це було те, чого належить вчити. Все ж таки, невідповідне з нею, є те, чого не належить вчити і що, отже, вчим, які знають істину, слухати не належить. Цим словом Апостол сказав усе. Навпаки, хто, за євангелією, викриє брата, що заблукав, так що він обернеться, той воістину набуває його (Мф. 18, 15). Бо який прибуток може бути більшим або що коштовнішим за те, як якщо хтось придбає душу людську? Отже, кожен вчитель Церкви, який правим шляхом приваблює до віри в Христа, є чесним прибутковим; навпаки, всякий єретик, спокусливими промовами відхиляючий від істини і своєму неналежному вченню слідувати схиляючий, є поганоприбутковий». - Такої думки немає в Апостола; але вона може бути допускається, як побічне наведення або алегоричне тлумачення його слова, яке, поза контекстом, допустиме. Тіт.1:12. Рече ж хтось від них свій їм пророк: Критяни порожньо брехливі, злі звірі, утроби пусті Посилює висловлену підставу до обрання в єпископи осіб, твердих в істині і сильних викривати брехню,— тим, що критяни за своєю вдачею ласки на брехню і, отже, самі подають руку марнослівцям — спокушати їх і вводити в оману. Цим апостол переводить увагу святого Тита і майбутніх єпископів від марновірців на самих критян, кажучи хіба що: мало загороджувати уста марнослівців; треба самих критян переконувати твердо триматися істини і не відкривати вуха всякому нечуваному, що відвертає від істини. І це буде, як зауважено, загородженням ходу розповсюджувачам брехні. Такий зміст віршів 12 – 14. На підтвердження того, що критяни ласі на брехню, байки та марновірство, Апостол міг вказати на дійсні досліди. Але найкращим визнав свідоцтво поета, - критянина ж, щоб не сказав хто: ти кілька днів пробув на острові і вже впізнав наш характер. Наперед відповідає таким Апостол: не я один так думаю, ось свій же, ваш поет, давно помітив це за вами. До того ж, узявши таке древнє свідчення, Апостол дає розуміти, що вказуване їм недобре властивість критян є не скороминуща і випадкова, а застаріла порок, який, чим важче викорінити, тим обов'язково, для поставлених виправляти серед них усе погане, на цей бік звернути свою увагу, турботу і працю. Пророком назвав Апостол поета не тому, щоб насправді почитав його Пророком, а тому, що так думали про поетів язичники і вірили їх слову, ніби відвертому згори. І всі вірування язичницькі трималися на поетах. – Наведені Апостолом слова сказав Епіменід (святий Златоуст, блаженний Ієронім), і те саме потім повторив Каллімах (блаженний Феодорит). У Каллімаха стоїть лише перше слово: "брехні". Весь же вірш, як і наводиться Апостолом, перебуває в Епіменіда (блаженний Ієронім). Названі так критяни за те, що коли хтось їм натлумачив, що в них помер Зевс, або Дій, і вказав місце; вони легко повірили, влаштували гробницю і всім твердили: ось у нас гробниця Зевса. Цим вони виявили свою легковірність і ласку на брехню і байки, яких не переставали вже потім триматися, перебуваючи таким чином повсякчасно брехливими, тобто не перестають твердити брехню. Цю особливо рису їх Апостол і виставляє, щоб потім сказати: викривай їх, щоб не слухали байок. Для мети Апостола потрібно було лише перше слово: "брехні". Інші за тим слова наведені лише тому, що входять до складу вірша, який був відомий Апостолу (блаженний Ієронім). Тому немає потреби будувати здогади, що мав на думці Апостол, наводячи про критян слова: «злий звір, утроби пусті» . Першими означає дикість, неприборканість, лихоманство; а другими – те, що люблять поїсти, попити, справи ж робити неохочі, святолюбні та ліниві. Можливо, втім, такі риси справді були у характері критян, і Апостол навмисно утримав зазначені слова вірша, не обмежившись першим словом, щоб потім дати уроки щодо них, як і можна зробити висновок з того, чого навчати заповідає Апостол у другому розділі. Але в цьому місці потрібно було для Апостола тільки перше: "брехні", - як потрібно вважати течією промови. Тіт.1:13. Свідчення це істинно є, що заради провини викривай їх нещадно, і здорові будуть у вірі. Говорячи, що таке свідчення істинне, Апостол мав на увазі перше слово свідчення: "брехні", - розуміючи під цим те, що вони охоче відкривають вуха свої для всякого пустослів'я і всяких байок, як видно з наступних за цим слів: викривай, щоб не слухали байок. «Якщо вони схильні до брехні, то для них потрібне сильне та викривальне слово; лагідністю така людина не може бути зворушена. Отже, «викривай їх нещадно». Бо треба не з усіма поводитися однаково, але по-різному і різноманітно, дивлячись по обличчях. Бо як, докоряючи людині слухняній і шляхетній, можна вбити її і погубити; так і пестивши людину, яка потребує сильного викриття, можна зіпсувати її і не довести до виправлення» (святий Золотоуст). «Це: «викривай їх нещадно» – не суперечить сказаному: «з лагідністю караючою противні» (2Тим. 2, 25); тому що тим, хто ще не повірив, має скромно і лагідно проповідувати Божественне вчення; а тих, хто дав обіцянку вірувати і вчинив замах чинити всупереч вірі, слід лікувати суворими лікарськими препаратами» (блаженний Феодорит). «Хай здорові будуть у вірі». «Тут Апостол говорить не про чужих, а про своїх» (святий Златоуст). Чужим – марнослівцям шкідливим – велів уста загороджувати, а своїх наказує нещадно викривати – «глибоко вражати» (святий Златоуст). І це не для того, щоб задовольнити своєму на них невдоволенню, а щоб були здорові у вірі, тобто щоб не приймали поглядів хибних, з вірою невідповідних (святий Златоуст). Здоров'я у вірі є точно триматися відданого. Тіло робиться нездоровим, коли приймає чужі йому елементи; і віра робиться нездоровою, коли приймає думки, що руйнують її лад, або весь, або частинами. Той, хто приймає такі думки з переконанням, що вони істинні, тоді як не істинні, ушкоджує істинну віру і стає нездоровим у ній. Бо не зберігає «образу здорових словес», – викладених апостолами (2Тим. 1, 13), і невірним є «здоровим словам Господа нашого Ісуса Христа і вченню, що з благовір'я. Чому і недугує" (1Тим. 6, 3 - 4). Щоб критяни не підпали такому захворюванню, Апостол заповідає нещадно викривати їх, коли помічено буде, що вони без обережності відкривають своє вухо для марновірців. Тіт.1:14. Не уважно юдейським байком, ні заповідем людей, що відвертаються від істини. Вказується спосіб, як зберігатися здоровими у вірі. Нещадне викриття відіб'є полювання слухати чогось чужого віри, - віра і збережеться у них здоровим, і вони будуть здорові у вірі. Віра вже викладена їм, і вони її утримують. Але приходять марнослівці, вкладають у розум чуже вірі, здається, проте, істинним; і – невмілі, не вміючи розгадати брехню, що криється в суспільстві, починають думати, що, можливо, і так є. Цим може бути віра вже похитнута і здоров'я її похитнуте. Пройшли такий стан, повторися кілька разів криві чутки; і – нічого дивного, якщо ці останні визнаються червонішими, ніж положення віри. Ось і недуга. Запобігтиме ця хвороба, якщо не прислухатимуться до нічого чужого віри. Не слухай – і здоровий ти будеш у вірі. Святий Златоуст каже: «здоров'я полягає в тому, щоб не вводити нічого хибного, нічого чужого». Апостол визначає цю чужину словами: єврейські байки та заповіді «люди, що від правди відвертаються». Що саме мав на увазі святий Павло, святий Тит і критяни чітко знали. Нам важко здогадатися. Бо було багато єврейських байок і людських помилок. Але втрат для нас від цього немає. І ті єврейські байки, і ті людські помилки вже минули, і нам нема чого їх боятися. Залишилася нам одна апостольська заповідь: не слухати нічого чужого вірі. І хіба святий Павло не мав цієї мети, залишаючи незрозумілим для нас (а не для тих, до кого він писав), на що не звертати уваги, щоб надихнути нас взагалі не звертати уваги на те, що ми бачимо несумісним з вірою, яким би червоним це не здавалося? Під байками юдейськими не слід розуміти постанови законні чи лад підзаконного релігійного життя, але чи криве тлумачення цих постанов та їх значення, чи все, що згодом придумано до них самими іудеями. Блаженний Феодорит пише: «Апостол іудейськими байками назвав не закон, а пропоноване юдеями тлумачення закону». Блаженний Феофілакт додає до цього: «святі книги Старого Завіту, які добре розуміються, не суть байки. Як це може бути, коли ми навчаємося євангельської істини? Але неправі тлумачення та додатки – ось що байки!» Але що це саме? Були свої криві тлумачення та додатки у всіх юдейських сект, і в есеїв, і в саддукеїв, і в фарисеїв; були між юдеями і філософські мудродавці, і мрійники - містики, що вигадали каббалу. Чи не байки чи все це? Були і загально юдейські байки, - наприклад, про Месію, як земного царя, і про царство його, - чуттєве і житейське. І між християнами з юдеїв довго трималася байка – про невідкладність виконання законних постанов (особливо про обрізання, суботу та пологи їжі, дозволених та заборонених) та для всіх віруючих у Господа Спасителя. – Що з того розумів святий Павло, не видно. Але те безсумнівно, що у вчення марновірців, які спокушали критян, інше і з цього входило. Бо, як бачиться, то була суміш різнорідних навчань, у якій мали свою частину і байки юдейські, хоч ми не можемо точно сказати, які саме. Що суть заповіді «людина, що відвертається від істини»? Це або те, що байки юдейські, або щось, крім них, придумане людським мудруванням, і саме язичницьким. У першому випадку слова: заповіді "людина" - визначаться тим, що хтось розумітиме під байками юдейськими. Блаженний Феофілакт, Екуменій, а частково і святий Златоуст, розуміють звичаї юдейські законні, які, не будучи власними силами, за своїм походженням і призначенням, байками, стали вже байками, коли їх вважають обов'язковими після того, як вони втратили свою силу. У цьому випадку вони перестають бути заповідями Божими, а починають бути заповідями людськими. Але Амвросіаст під людськими заповідями розуміє ті юдейські постанови, які потім самими юдеями додані до закону. У другому випадку заповіді "людина" – означатимуть язичницькі мудрування та звичаї. Так частково святий Златоуст. Приходить на думку, що таке розуміння, можливо, ближче до істини. Бо як по ходу мови видно, що мудрування марновірців, що спокушали критян, були суміш юдейства та язичництва; то Апостол, заповідаючи не слухати того, що чуже вірі і що може зробити віру нездоровою, звичайно, мав на увазі як ту, так і іншу сторону спокусливих мудрувань тих і, позначивши, що в них було іудейського, юдейськими байками, ймовірно, словами: заповіді людина - означив те, що в них було яз. На підтвердження цього може служити і якість цих " людина " , – що вони відвертаються від істини. Бо, хоч юдеїв, які противилися Євангелію, було справедливо вважати тих, що відвертаються від істини, але повніше таке присудження може йти до язичників, які зовсім занурювалися в брехні. Святий Золотоуст бачить у словах Апостола навіювання не слухати не будь-яких передбачуваних юдейських і язичницьких лжевчень, а юдейства і язичництва, як вони були тоді перед очима. Він каже: «якщо ті, які дотримуються правил щодо страв, не здорові, але хворі, - бо про таких говорить Апостол: «знемагаючого в вірі приймайте не в сумнів помислів» (Рим. 14, 1), - що сказати про тих, які постять і дотримуються суботи разом з юдеями або у Дафні, так звану печеру Матрони, місце в Кілікії, зване Кроновим? Чи можуть вони бути здоровими? Таким чином, не повинно слухатися ні язичників, ні юдеїв; бо це означає не бути здоровим. Якщо ти утримуєш віру, то навіщо вводиш ще щось інше, ніби віра недостатня для виправдання? Навіщо підпорядковуєш і поневіряєш себе закону? Чи ти не сподіваєшся на віру? Це властиво хворому та невіруючому; така людина сумнівається, а душі віруючої не властиво сумніватися». Можливо, і справді серед критян ходили не якісь нові, – змішані з юдейства та язичництва, – вчення, а залишалися колишні іудейські та язичницькі забобони та звичаї, яким інші надавали важливого значення і намагалися утримати в них інших. У наш час можна тут бачити навіювання остерігатися підпасти впливу духу іудейського та язичницького, розуміючи під першим достаток одним фактичним і діяльним боком життя, а під другим – повалення всякого ярма і для розуму, і для почуттів із бажаннями, і для зовнішньої дії. Тіт.1:15. Уся чиста чистим, а опоганеним і невірним нікчемно чисте, але осквернись їх і розум і совість. Вірші 15 і 16 вказують на деякі пункти або сторони лжевчення, що ходив серед критян, як би для прикладу. Можна їх з попереднім так поєднати: наскільки безглуздо це вчення, про те й казати нема чого. Візьміть ви те, що говориться в ньому про відмінність страв, ніби є якесь бо з них, яке за своєю природою може робити того, хто приймає його нечистим. Простого сенсу достатньо, щоб знати, що їжа неспроможна робити чистим, ні нечистим. Чистота чи нечистота залежить від серця. Хто чистий серцем, той, яку, здавалося б нечистою, їжу не вживав би, все чисте і все йому чисте, і їжа не робить його нечистим. Навпаки, хто нечистий серцем, того ніяка, шанована чистою, їжа не робить чистим, усе він нечистий. Того ніяке харчування не робить нечистим, а цього ніяке харчування не робить чистим; або того харчування завжди чисте, а цього харчування завжди нечисте. Апостол тут те саме вселяє, чого навчив Спаситель, що те, що не входить до уст, сквернить людину, а те, що виходить із серця (Мф.15, 11 - 19). Для повного урозуміння цих положень треба мати на увазі не пологи страв, а саме харчування чи смакування. В одного харчування чисте, бо з чистим серцем приймається; а в іншого нечисто, бо з нечистим серцем приймається. Чисте серце – те, яке, відмовившись від будь-якого самоугоддя, все спрямовує до слави Божої, навіть якщо їсть і п'є; тому все в нього чисто. А те серце, яке сповнене самоугоддя, нечисте, і цією самоугоддям всяка своя дія і рух робить нечистим, тому що в нього все робиться за самоугоддям, навіть і те, що на вигляд здається самовідданим і спрямованим до Бога. Про таких і говорить Апостол: «Осквернися їх і розум і совість» . Розум оскверняється хибними поняттями, які приймає без міркування, по одному потягу серця, або захоплюючись звичаями, або за марнославством і зарозумілістю. Совість опоганюється, коли людина, наперекір їй, діє за тими хибними поняттями, або коли взагалі діє, не слухаючи совісті, або – з сумлінням сумнівним. Такий стан неминучий у тих, яких серце сповнене самоугоддям і цілком переважає відомі предмети, що живлять і задовольняють його. Тут не тільки не слухають розуму і совісті, а й їх самих змушують судити і визначати для себе, або поблажливо, або криво; всіляко посилено ставить у собі помисли, ніби діють право, принаймні непогано, хоча зсередини чують якесь нагадування, яке їх не схвалює. Святий Золотоуст каже, що у Старому Завіті були заборонені деякі страви, але «не тому, щоб вони були нечисті, а щоб краще приборкати плотоугоддя. – Бог не створив нічого нечистого; і немає нічого нечистого, окрім гріха, бо він стосується душі та її осквернює; а все інше вважається нечистим за людським забобоном. – Чому апостол усе приписав самим людям. Немає нічого, каже, нечистого, але нечисті самі вони, – їхній розум і совість, нечистіше за інших немає нічого. Ось у чому полягає нечистота: вони самі не чисті. - Має бути розбірливим у відношенні до того, що опоганює душу, - це справді є нечистота, це - погана; а все інше немає. Ті, у яких зіпсований смак, думають, що їхнє нечисте; але це походить від їхньої хвороби. Тому треба ґрунтовно знати, що за своєю природою чисто і що нечисто. Що ж нечисте? Гріх, злість, підступність, користолюбство, лукавство. "Змийтеся, каже Пророк, і чисті будіть, відніміть лукавство від душ ваших» (Іс. 1, 16). - Ті (старозавітні) очищення були образами (справжнього) очищення. – Нині ж потрібне від нас не це (зовнішнє), але все віднесене до душі. Тілесне ближче до нас; Тому Бог раніше й відвертав від нього; але тепер не так; бо не слід завжди залишатися при образах і триматися тіней, але прийняти істину і її триматися. Нечистота є гріх: його втікатимемо, від нього утримуватимемося. "Аще, говорить Премудрий, приступиш до нього, догризне тебе» (Сир. 21,2)". Про цей бік вчення згадав Апостол тому, що вона особливо видавалася і безглуздість її така очевидна, що не вимагала довгого спростування. Бачите, каже він їм, який у них цей пункт! Але який цей, такі всі інші. – Тепер подивіться, якими є їхні вчителі. Тіт.1:16. Бога сповідають вести, а діла відміщуться Його, мерзотники сущі й непокірливі, і на всяке діло добре невигадливі. Апостол тут же вселяє, що й Спаситель заповідав: «послухайте ж брехливих пророків… Від плід їх пізнаєте їх» (Мф. 7, 15 – 16). Чи хочете, каже він, переконатися, що вчення тих, хто вас приваблює неправильно, подивіться, які вони і як живуть. Життя, що не відповідає вченню, підриває силу вчення, викриваючи у учнів недолік переконання і, особливо, те, що їхнє вчення – не мета і суть їхнього життя, а засіб. Святі Апостоли відрізнялися всебічною бездоганністю житія, чистого і самовідданого, – і це вперше не відштовхувало від них, а потім і приваблювало. Такими завжди і всюди мають бути освячені особи. То вірно, як і вчителі істини можуть кульгати у справах життя; але й безсумнівно, що ніщо не відштовхує від вчення, як погане життя вчителів. У святого Павла мета слова була – відвернути від лжевчення, і як лжевчителі уявляли йому свій слабкий бік – у несправності життя та вдачі, – то він цим скористався. Якби не було цього, він і не торкнувся б цього, а інше щось указав би в лжевчителі, що могло б викривати брехливість їхнього вчення. Вже він раніше вказував у них поганоприбутковість (Тит.1, 11); а тепер вказує щось більше – лицедійство: «Бога сповідують вести, а діла відгородяться Його» . Цей образ висловлювання показує, що Апостол б'є «більше від обрізання» . Амвросіаст пише: «хоча до всіх єретиків можна відносити ці слова, але тут Апостол говорить про юдеїв, які твердили про себе, що вони одні знають Бога Авраамового. – Знають, але язиком тільки, а ділами відмістяться Його, як і Господь викривав їх: «Як діти Авраамля були швидкі, справи Авраамля творили скоріше» (Ів. 8, 39)». Блаженний Феодорит зводить це до предмета промови Апостола так: «вони посилюються виставити, що вшановують Бога всіляких, але роблять прямо всупереч тому, що Йому завгодно. Бо закон обмежив Бог певним часом; вони ж у той час не виконували закону, а коли скінчився час, міцно стоять за закон». Не слухайте їх. Не Бога вони шанують. Бог у них тільки мовою, а в серці у них зовсім інше. Блаженний Ієронім пише: «Ті, у яких осквернені і ум, і совість, «Бога сповідують вести, а діла відмістяться Його» , за словом Ісаї-пророка: «люди ці вустами шанують Мене, серце ж їх далекі віддалено від Мене» (Іс. 29, 1, 3. серцем далеко відстоює, так іншим словом Бога сповідає, а ділами відкидається Його, при усному сповіданні Його, той мерзенний перед Богом; він доброго, не добре, будучи оскверняється розбещенням розуму його, Думають інші, що тільки той відкидається Бога, хто під час гоніння, будучи схоплений язичниками, заперечується, що він християнин. Відкидається Він, як премудрість, – немудрости, як правда, – неправдою, як істина, – брехнею, як святість, – порочністю, як мужність, – малодушністю. І взагалі, скільки разів перемагаємося ми пристрастями і гріхами, стільки разів і Бога відкидаємося. Навпаки, щоразу, як робимо що доброго, сповідуємо Бога. Не слід думати, що в день суду Син Божий відкинеться тільки тих, що відкинулися Його під час муки; але всіма справами, словами і помислами Христос або, знехтуваний, відкидається, або, сповідавшись, сповідує. Так усіма добрими словами і справами свідчить, що душа віддана Христові». 3) Вказівка, чому і як слід вивчати вірних, відповідно до їх віку і стану Неправо учні, сказав вище Апостол (Тит.1, 11), вчать, «що не личить»; а ти, каже він, звертаючись до Тита, вчи, «що личить» (Тит.2, 1). І відразу вказує, що саме кому належить говорити. Не все обіймає, а бере до уваги тільки: старців і стариць (Тит.2, 2-3), б) молодиків і юнаків (Тит.2, 4 - 6), г) рабів (Тит.2, 9 - 10) і: е) цивільні чесноти (Тит.3, 1-2). Між цими настановами вставляє: в) нагадування, щоб учень сам у всьому подавав приклад ( Тит.2, 7 – 8 ) і учим вселяв, що: д) потім і все домобудівництво в Христі Ісусі, щоб віруючі, відкинувшись безчестя і мирських похотей, ревнителями добрих діл у блаженному покладанні (Тит.2, 11 – 15), ж) потім і благодать Святого Духа, щоб втілювати нас з недобрих у добрих (Тит.3, 3 – 7) і: з) укладає: ось чому вчи, а буїх боротьбі чужися1. ). - Три рази повторює Апостол: вчи бути добрими (Тит.2, 1, 15; Тит. 3, 8); три рази вселяє: щоб ні про вчення наше, ні про нас ніхто не мав підстав сказати щось докірне (Тит.2, 5, 10, 15). Цим він визначає предмет та мету Послання. Можна тому припустити, що критяни, прийнявши віру, не дбали жити за вірою, а жили за колишніми звичаями, - юдеї - іудейським, язичники - язичницьким, проводячи тим часом у розпущенні байок забобонів і в порожніх і марних змаганнях. До виправлення цих несправностей головним чином спрямовує Апостол праці святого Тита, і після нього єпископів, поставлення яких містами вважає найвірнішим засобом для досягнення цієї мети. Такою є сутність всього Послання. Тіт.2:1. Ти ж говорили, що личить здоровому вченню. «Хай не бентежать тебе, каже Апостол, учні противному; ти, за звичаєм, викладай Божественні настанови» (блаженний Феодорит). «Ти заради цього не замовкай; хоча б вони і не приймали (настанов), ти виконуй свою справу; хоча б вони й не переконувалися, ти умовляй і радь» (святий Золотоуст). Але, здається, апостол цим хоче показати, куди має скеровувати працю вчення. Суеслівці поширюють байки; ти ж, їм загородивши уста, а своїх суворо викривши, потім не вдавайся в суперечки, а вся увага зверни на те, щоб викладати здорове вчення: «глаголи, що личить здоровому вченню», – що відповідно до здорового вчення, чого вимагає здорове вчення або, – в чому сутність здорового вчення. Здорове вчення є не тільки те, що викладає справжнє пізнання про Бога (Амвросіаст) і наше до Нього ставлення, і більше про возз'єднання з Ним занепалих, але й те, яке не задовольняється бути одним голим вченням, а разом з тим вимагає і життя, згідне з вченням, і більше налягає на виправлення змагань. Ти, каже говори більше про те, щоб жили добре: «Нехай піклуються доброю справою прилежати вірували Богу» (Тит.3, 8). У чому ж це добре життя і добронравість віруючих? а) У чому доброзичливість старців і стариць? Тіт.2:2. Старцем тверезнім бути, чесним, цнотливим, здоровим вірою, любов'ю, терпінням. Старець тут не пресвітер, а літній. Цьому літньому належить бути, по-перше, «тверезним». Тверезість чи тверезість є працею і досвідом придбаної уваги розуму до того, що відбувається всередині, і до того, як течуть справи зовні, те й інше перед Божим лицем, – увага, що супроводжується бадьорістю, неослабною напругою сил, у готовності до будь-якої належної справи. Як керманич на кораблі пильно дивиться і вперед, і на всі боки, щоб як слід спрямовувати корабель, так і тверезий гострозорок до всього, що всередині і зовні, щоб як слід спрямовувати своє духовне життя. Тверезість встановлюється не раптом, а довгим трудом, і вже після того, як вляжуться пристрасті. Як у старців і природно улягаються багато пристрастей, те й порядок єства вимагає, щоб вони були тверезні. Однак це не завжди буває; не буває, якщо попереднє життя не було справним. Тому в цій заповіді, старцям, прихована заповідь і чоловікам - вправлятися в тверезості, щоб у старості цю чесноту мати невід'ємною якістю. Протилежно тверезості неуважність до себе та справ своїх, розсіяння думок, розлінення і опущеність. Блаженний Феодорит пише: тверезість вимагає – «завжди пильнувати і тверезитися і мати пристойне віком розсудливість». Святий Златоуст каже: «і старість має недоліки; їй властиві недбалість, лінощі, забудькуватість, тупість і нерухомість. Тому апостол і заповідає «старцем тверезим бути». Бо людину в цьому віці багато чого має бути не тверезим, і особливо те, про що сказав я, тобто притуплення всіх почуттів, повільність і нелегкорухливість». Але хто собі слухає, той завжди може бути тверезнім, тобто «бадьорим і готовим на все належне» (блаженний Феофілакт). По-друге, – «бути чесним», – «і на вигляд благопристойним» (блаженний Феодорит). Тверезість визначає внутрішній настрій старця, а чесність – зовнішню поведінку. Так він повинен себе тримати, щоб усіх схиляти до шанобливості по відношенню до себе. Цим заповідається статечність, стриманість і певна важливість у рухах, промовах і всіх справах. По-третє, – «бути цнотливим». Святі Златоуст каже: «під цнотливими він розуміє тут розважливих. Бо цнотливістю називається здоровий стан розуму». Так і Екуменій із Феофілактом. І премудрий Сирах пише: «Як червоний сивини суд, і найстарішим розуміти пораду! Яка червона старим премудрість і славним розуміння і порада!» (Сир. 25, 6 - 7). Але інші під цнотливістю розуміють тут чистоту від плотських гріхів і хтивості. Ієронім пише: «Цнотливими бути заповідує Апостол старцям, щоб не вдавалися плотської хтивості у віці, який природно чужий буває її, і щоб при охолола для неї крові не служили спокусливим прикладом для юнаків». Ту ж думку можна бачити у блаженного Феодорита, який слово: «цнотливим» – тлумачить: «дбайливим за доброго життя». Не чужа вона, можна вважати, і святого Золотоуста; бо, сказавши вищенаведене, він додає: «є, справді є й між старцями люди шалені». Екуменій хоч і каже: «не можна думати, щоб святий Павло вимагав від старців помірності від хтивості тілесної, коли вона природно в них уже передбачається»; Проте цим виражається лише, скільки невідповідна зі старості хтивість, а чи не те, щоб вона долала і старих. І Премудрий каже, що душі його огидне життя «старого перелюбника, що принижується розумом» (Сир. 25, 3 – 4). Бувають, виходить, і старці хтиві. Пожадливість обесмислює їх і захоплює вслід себе. Тому не дивно, що святий Павло і це мав на увазі, заповідаючи вселяти старцям, щоб були цнотливими. Три ці – цнотливість, чесність і тверезість – обіймають життя у всіх можливих стосунках, тобто до себе, інших людей і до Бога; бо тверезість інакше встановитися не може, як коли розум зіллється з думкою про Бога. З цього видно, що Апостол хоче, щоб старці представляли всебічно зразкове життя. Ці три поєднують і всі ступені життя богоугодного – духовне, душевне і тілесне. Тверезістю дух вводиться у тісне спілкування з Богом; але дух, ставши таким чином у свій чин, не заперечує душевне і тілесне життя, а їх одухотворює. Одухотворення душі є в чесності, в якій поєднується правда з любов'ю; а одухотворення тіла – у цнотливості, що обіймає і всяку відчуженість від усього чуттєвого, і повну чистоту від пристрастей. «Привіт вірою, любов'ю, терпінням», – «щоб їм і щиро вірувати, і відрізнятися любов'ю до ближнього, і мужньо переносити, що терплять від неприязних ворогів істини» (блаженний Феодорит). Віра здорова не сповідання тільки праве містить, але більше в глибині душі вірним має Бога і себе вірною Йому завжди і в усьому представляти. Любов, Божу Вітчизняну до себе любов, відчуваючи, своєю до Нього любов'ю горить, обіймаючи нею і всіх, хто має образ Божий. Терпіння – плід віри й любові, напаяемый сподіванням і зріючий під впливом його чи його атмосфері і, ще вірніше, у його теплиці. Воно на собі тримає і несе і справу віри, і працю любові; а найбільше благодушно переносить усе, що зустрічається через них, – важке, тісне, скорботне, що наводить лиха, страждання і смерть. Ці три – верх досконалості життя за Богом, у Христі Ісусі, благодаттю Святого Духа, – досконалості, яким прикрашатися кому природніше, як не старцям? Блаженний Ієронім при тлумаченні цього місця вважав не зайвим докладно поговорити про цих чеснот. «Котрі отримають здоров'я віри, ті почують від Спасителя: «віра твоя спасе тя» (Мк. 10, 52), або як в іншому місці: «ні в Ізраїлі частки віри знайшов» (Мф. 8, 10). За таку здоров'я віри вони зробляться синами Авраама, про якого написано: «вірова Авраам Богові і стався йому в правду» (Бут. 15, 6). І Авакум, розуміючи про цю здорову віру, каже: «праведний від віри живий буде» (Авв. 2, 4). Перечитай Послання Апостола Павла до Євреїв і перелічи весь поміщений там каталог синів віри. Там написано: «вірою величезну жертву Авель більше за Каїна принесе Богові» (Євр. 11, 4); «вірою Енох запропоновано швидко не бачити смерті» (Євр.11,5); і Ной, «про це, що не у вигляді, повіривши Богові, сотвори ковчег, і Авраам вийшов не ведучий, камо прийде» (Євр. 11, 7–8). І щоб не подумалося, що Святе Письмо не вказує жодного прикладу віри серед жінок, пишеться в тому Посланні, що Сарра «силу на утримання насіння прийняв і більше часу віку роди, ніж вірна нещастя Того, Хто обіцяв» (Євр. 11, 11). Вихваляється там віра Ісака, Якова, Йосипа, Мойсея, Раави та інших, яких краще пізнаєш, читаючи саме Послання. Але як є здоровість віри, так є здоровість і в коханні. Хто ж має здоров'я любові, якщо не той, хто полюбив Бога всією душею своєю, усім серцем своїм і всіма силами своїми? Потім, чуючи заповідь Христову, і на ближнього наверне любов; бо на цих двох заповідях увесь закон і пророки висять. Хто має здорову любов, той не заздрить, не звеличується, не діє безчинно і безчесно, не дратується гнівом, не мислить зла, не радіє неправді, радіє ж істині, все терпить, усьому віру емлет, вся сподівається (1Кор. 13,4–4). Як любов ніколи відпадає, то той, хто преє в здоровому коханні і сам ніколи не відпадає. Його ні скорбота, ні тіснота, ні глад, ні гоніння, ні нагота, ні біда не можуть розлучити від здорової любові, яку має він у Христі Ісусі. Але що я говорю про меч та інші менші речі, які не можуть розлучити того, хто володіє здоровою любов'ю, коли ні смерть, ні живіт, ні Ангели, ні Початки, ні Сили, ні справжня, ні прийдешня, ні висота, ні глибина, ні інша створіння не можуть розлучити того, хто має здорову любов. 39)? Зрозумівши таким чином, що є здорова любов, візьмемо для прикладу з Писання і те, що говориться про тих, у яких не здорова любов. Спаситель говорить про останні часи: «за множення беззаконня зникне будь-який багатьох» (Мф. 24, 12). Гаряча любов у тих, котрі горять духом; в тих же, які підпали впливу жорстоких вітрів, що дмуть з півночі, вона холодна як лід. «От лиця півночі загоряться зла на всіх, хто живе на землі» (Єр. 1, 14). Цією холодністю любові задубілий колись і Амнон стосовно Фамарі, сестри своєї (2Цар. 13). Побоюватися треба, як би й нас іноді не подолала подібна хвороба кохання. Бо трапляється, що в нас любов до юниці чи якоїсь жінки спочатку буває свята; але потім, коли душа розніжиться і розслабиться від пристрасності, здорова наша любов потроху починає в'янути і переходить у хворобу, а нарешті приводить і на край згуби. Чому Апостол і наказує Тимофію суворо вселяти молодим, щоб всіляко дотримувалися себе в чистоті (1Тим. 5). Повна чистота буває в дусі, душі і плоті: щоб не спокушалося око, пригорнувшись до краси обличчя жіночого, щоб не насолоджувалося вухо чунням улесливих промов і розум, насамперед міцний, не розслабився від таких принад. Отож, нехай дотримуються, як юнаки, так і старці, як юнаки, так і стариці, і з усякою старанністю нехай бережуть серце своє, щоб, замість здоров'я любові, не прийшла хвороба любові і, замість любові святої, не вкралася – не свята, що вкидає геєну. - Хто здоровий у вірі і здоровий у любові, той здоровий буває і в терпінні, - в терпінні, що найбільше випробовується в спокусах, котрі «витерпілий до кінця врятований буде» (Мф. 24, 13)». Тіт.2:3–4. «Старицям такожде в прикрасі святоліпним, не наклепливим, не провину багато поневоленим, благоучительним, і вцілують юні» . І під старими розуміє Апостол для людей похилого віку, як пише блаженний Феодорит: «старицями назвав Апостол похилого віку, а не удостоїлися якого-небудь служіння (в Церкві, - не дияконіс)». Так розуміють і всі наші; тільки Екуменій бачить тут дияконіс. Його, звичайно, мав на увазі й Феофілакт, коли, сказавши, про Апостол говорить тут про дружин, літніх літ, додав: «Деякі, втім, думають, що тут мова про дияконіси». – Блаженний Ієронім пише: «хоч апостол Петро заповідає, щоб мужі віддавали честь дружинам своїм, «як наймогутнішій посудині» (1Пет. 3, 7), не повинно, проте ж, думати, що дружина, маючи немічна судина тілесна, по тому самому немічна. Чому у цьому місці наказується їм, щоб у них виконувалося сказане Апостолом: «сила... в немощах відбувається» ( 2Кор. 12, 9): бо говориться, щоб і вони мали все те, що наказано чоловікам-старцям; в наступних словах: «старицям також», - тобто щоб і вони так само, як мужі-старці, були в усьому чесні, тверезні, цнотливі, здорові вірою, любов'ю і терпінням і притому, відповідно до статтю своєю, ходили в одязі святоліпному або, як краще говориться в ? (вчини, позі) ιεροπρεπεις ,-щоб і сама хода їх і рух, погляд і мова представляли якесь священноліпне гідність». І справді, «в прикрасі» не обіймає всього, що міститься в грецькому слові: εν καταστηματι . Це слово, як показує блаженний Ієронім, обіймає все зовнішнє: і постава, і хода, і погляд, і мова, і рух - взагалі зовнішнє себе-тримання, куди входить і одяг. Вчи, каже, щоб у всьому цьому вони були святі. Святий Златоуст і каже, що стариці «самою зовнішністю та одягом мають показувати скромність». А блаженний Феодорит пише, що їм заповідається тут «упорядкування статечної поведінки». Священноліпність не вказує на церковний чин стариць, а на якість їхнього зовнішнього себе-тримання, тобто щоб вони так себе тримали, ніби в церкві знаходяться або як ті, які служать у церкві, і скромно, і побожно, щоб і навколо себе поширювати благоговіння і статечність. «Не наклепливим» – бути вчи також стариць, μη διαβολους , – щоб були чужі пересудів, наговорів, пліток і всякого лихослів'я, які всі суть частина дияволова, знаряддя взаємної немирності, чвар і лайок, а нерідко і бід для обумовлених. Блаженний Ієронім пише: «оскільки цей клас дружин буває зазвичай балакучий, за словом того ж Апостола: «купно ж свята вчаться обходити доми: не точію ж свята, а й блядіві (балакучі) і оплазиві (цікаві), що говорять яж 3». то він і тут бажає, щоб вони були наклепними, тобто неосудительницями, не такими, які б, на догоду одним, намовляли на інших або які б, як уже минули вік юнотний, про юнотків так міркували і говорили, та так-то одягається, ця так-то любить, ось так-то, а то такими. як, - хоча б у всьому цьому було що й докірне, - їм слід не так перед іншими засуджувати, як наодинці в дусі Христової любові виправляти, - вчити більше, щоб не робили, ніж публічно засуджувати, що зробили». «Не провину багато поневоленим» . Не вживання вина забороняє, а запобігає зловживання ним, щоб не пили багато і не пристращалися до вина. Використовувати вино в старості як і єство вимагає, - щоб підтримувати енергію і сприяти відправленням харчування. Але вживання його зайве тому та іншому не допомагає, а шкодить; і той, хто пристрастився до цього, незабаром зовсім себе засмучує, і тілесно і душевно. Бо вино дратує хтивість і старих змушує потворити в цьому стані більше юних. Святий Золотоуст каже: «Цей недолік (винопиття) властивий старості: бо з літами людина охолоджується, і від того відбувається сильне прихильність до вина. Тому Апостол особливо застерігає їх від цього, всіляко винищуючи пияцтво і бажаючи, щоб вони були вільні від цієї хвороби і уникали посоромлення, що відбувається від неї. З часом легше піднімаються випари знизу нагору і мозкові перетинки ушкоджуються від старості; звідси особливо й походить схильність до пияцтва. Щоправда, цей вік (старість) особливо потребує вині, - бо він слабкий, - але має потребу не у великій кількості, так само як і молодиці, не з тієї ж причини, але тому, що в них сильно запалюється вогонь побажань». Продовжимо це настанову словами блаженного Єроніма: «зайве вживання вина забороняється старицям, тому що нетверезість те саме робить у старих, що в юних виробляє хіть. Після цього як стариця вчить юнаків чистоті, коли юниця, якщо почне наслідувати стариці у винопитті, чистою себе зберегти навряд чи може?» «Доброучительним», – щоб і прикладом, і словом навчали всякому добру. Старість досвідчена, за природним порядком, є керівником молодості. Але як у житейському побуті тільки ті, хто займався цими справами і розумно в них діяли, можуть керувати молодших: так тим більше в порядку релігійно-моральному тільки самі старанно і розумно його проходили можуть наставляти в житті цього роду. Чому Апостол і поставив цю справу старості після того, як прикрасив її багатьма добрими рисами. І справді, якщо стариці матимуть усе досі вказане, то природно з'являться доброучительними, одним прикладом, якби навіть не вистачало слова, якому, втім, не можна бракувати, тому що вказівки в цьому порядку життя не вимагають багатослівності. Старість досвідчена і в простій бесіді, без особливої ​​напруги, багато чого вчить. І молодість, яка бажає навчатися, сама собою приліплюється до неї і старанно слухає. Блаженний Ієронім і пише: «після того, як навчив, якими мають бути стариці, тепер дозволяє їм взяти й кермо вчення, щоб, зробившись саме такими, вони мали сміливість учити й інших дружин, молодших, всякому добру». Святий Златоуст заперечує: «Як же вчити ти забороняєш дружинам? Тут дозволяєш, а в іншому місці кажеш: «Жінці вчити не дозволяю (1Тим. 2, 12)?» І відповідає: «Але послухай, що він додав до цього: нижче володіти чоловіком» . Чоловікам понад надано вчити як чоловіків, і дружин; а дружинам він дозволяє пропонувати умовляння вдома, а аж ніяк не головувати (у церкві) чи вести тривалу мову». "Там він говорить про громадське вчення в церкві, яке дружинам не дозволяється, а тут про вчення домашнє, причому тільки дружин молодших, як показують наступні слова" (блаженний Феофілакт). «Нехай уцілують юні. – Уціломудрять» – не так цнотливими навчають бути, – про це нижче є особливе слово, – але нехай примудряють, σωφρονιζωσιν, – хай викладають їм мудрість християнського житія. «Чи бачиш, – каже святий Златоуст, – як він погоджує і з'єднує людей, як підпорядковує молодших старшим? Бо не про дочок він говорить, але взагалі про юних за віком. Кожна старша, каже, нехай наводить молодшу». Ось Апостольська вказівка, що пастирям і можна, і має заводити серед пасох взаємно-навчання і особливо щодо жінок: бо не завжди зручно вести бесіди з дружинами, і особливо юними. б) У чому добродія молодиць і юнаків? Тіт.2:4–5. Хай уцілують юні, мужелюбницям бути, чадолюбницям, цнотливим, чистим, доми добре правлячим, благим, що підкоряється своїм чоловіком, та не слово Боже хуліться. Пише Апостол правила пастиреві, чому і як вивчати пасомих, і частина цієї праці складає на стариць, саме в справі навчання наймолодших дружин. Але стариці зобов'язуються вчити з навчання та вказівки пастиря. Отже, джерело навчання все ж таки один – законопостачений пастир; стариці тільки знаряддя. І догляд за юнаками не знімається з пастиря, а лише полегшується. Чому ж навчати молодих дружин? «Божелюбницям бути» . «Це найважливіше з домашніх благ: «Жінка і чоловік між собою згодні», як говорить Премудрий (Сир. 25, 2). Коли це є, тоді не буде нічого неприємного. Бо коли глава в союзі з тілом і немає між ними ніякого поділу, то як і все інше не буде у злагоді? Коли головні члени світу, то хто може порушити і обурити цей світ? Навпаки, якщо вони перебувають у поганих між собою стосунках, то в будинку не нічого порядного. Немає нічого кращого за взаємну їхню згоду; воно корисніше багатства, шляхетності, влади та всього іншого. Не просто сказав Апостол: повинні бути у світі, але: "любити мужів". Бо коли буде між ними любов, то не пройде до них жодна розбіжність; від неї народжуються й інші блага» (святий Золотоуст). «Дітолюбиця» . Значить, під: юними – розуміє Апостол не дівиць, а молодих дружин, таких, однак, які вже мають і дітей. Дітолюбство природно матерям, як і батькам. Якщо нагадується про нього, то не так заради того, щоб навіяти дітолюбство, скільки для того, щоб привести на думку якість оного: бо не всяка любов до дітей є справжня любов. Блаженний Ієронім і пише: «дітей так люблять, щоб стверджувати їх у навчанні Божественному. Не хотіти засмучувати дітей, навчаючи їх з того, що добро, і залишати їм свободу грішити – значить любити дітей, а більше ненавидіти». «Цнотливим» – цнотливістю подружжя, за яким навіть задоволення шлюбного ложа вважають не головною справою подружжя, але доробком, що викликається необхідністю єства, а не тільки не дозволяють собі подібні задоволення крім цього ложа. Блаженний Ієронім пише: «Апостол хоче, щоб вони любили мужів своїх чисто, хоче, щоб між чоловіком і дружиною було якесь сором'язливе і скромне кохання і дружини з соромом, як би за потребою статі, віддавали більше чоловікам належне, ніж самі від них того вимагали, і вірували, що й саме. "Чистим". Це або однозначно з цнотливістю, або цнотливість означає вірність подружню і помірковане вживання задоволень шлюбного ложа; а чистота, щоб і серце тримати скільки можна відчуженим від цих солодощів, і більше не дозволяти собі захоплюватися любов'ю до сторонніх осіб. Блаженний Феофілакт пише: «дружина, кохаюча чоловіка, і цнотлива буде, і непорочна, тобто тілом і серцем чиста і від змішання з сторонніми, і від хтивого їхнього кохання». «Будинки добре правлячим» . За любові до чоловіка та дітей на дружині лежить господарство та всі справи по дому. Тут і праці немало потрібно, більше ж розсудливості та старанності. Але коли є сказане кохання, то воно всьому навчить дружину. Святий Золотоуст каже: «все добре походить від любові; і добрими, і опікуваними про дім дружини бувають від любові та прихильності до чоловіка. Навпаки, дружина, яка зневажає чоловіка, не дбає і про будинок. Від любові походить постійна цнотливість, від любові знищується всякий розбрат; якщо чоловік буде язичником, то він скоро обернеться; якщо християнин, то буде краще. Чи бачиш поблажливість Павла? Той, хто всіляко намагався відхилити нас від житейських турбот, тепер дбає про справи домашні. Бо, коли ці справи будуть керовані добре, тоді й духовні знайдуть собі місце, інакше й вони засмутяться. Дружина, опікувана домом, буде й цнотливою; Жінка, дбайлива за дім, буде й ощадливою; вона не допускатиме ні розкоші, ні невчасних витрат, ні чогось іншого подібного». "Благим". Коли люблять чоловіків та дітей, то вже й благи до них. Але можливо, що, вдавшись занадто в піклування про господарство, вони пристрастяться до життєвих речей і впадуть у скупість, що позбавляє належного членів сім'ї. У сім'ї, крім того, бувають слуги, та інша господиня з піклування про будинок не буває до них добра. І ще, – крім задоволення потреб осіб сім'ї, не можна залишати поза увагою та сторонніх – нужденних. Так, щоб опікунські господині не стали, тому самому, скупими, жорстокими до слуг, немилосердними до нужденних, Апостол наказує їм, при піклуванні про дім, бути і добрими. Інші й читають так: οικουργους αγαθας – бути добрими господинями, – не поділяючи комами цих слів. Блаженний Ієронім пише: «Вчити треба молодих дружин, щоб мали піклування про будинок. Але як могло б статися, що інші стали б виправляти цю опіку з жорстокістю і, з приводу заповіді Апостола, інша господиня з'явилася б немилосердою до слуг, то Апостол додав: "благим", - щоб дружини-господині тоді шанували себе добре правлячими доми, що породжує страх». «Підкоряється своїм чоловіком» . Покірність дружин чоловікам є первісним Божим присудженням, яке природно виконується, так що відступ від нього є винятком із загального природного порядку справ. Апостол виставляє його, «щоб християнські дружини, за якимись спонуканнями, не забули про це Боже визначення, що підкоряє їх чоловікам. Бог сказав дружині: «До чоловіка твого звернення твоє і тобою володіти буде» (Бут. 3, 16). Не чоловікові сказав Господь: ти матимеш жінку, але саму жінку; щоб за нею залишалася і нагорода за покірність, якщо, охоче підкоряючись заповіді Божій, самоохоче служитиме чоловікові і чоловікові своєму підкорятися; так що це підпорядкування вільно і сповнене любові, за якою підкоряються у всьому чоловікові, боячись образити його. Не чоловік створений заради дружини, а дружина чоловіка заради. І як голова дружини – чоловік, голова ж чоловіка – Христос; то дружина, яка не підкоряється чоловікові своєму, тобто голові своїй, такою ж провиною винна, якою чоловік, який не підкоряється Христу – Главі своїй» (блаженний Ієронім). Але апостол для християнських дружин особливе виставляє спонукання до покірності чоловікам, - саме: «не слово Боже хуліться» . Якщо колись покірна дружина, ставши християнкою, стане непокірною, то цим подасть чоловікові справедливий привід – хулити слово Боже, або Євангеліє: яке це Боже слово чи яка віра, що жінок вчить не підкорятися чоловікам?! І буде збиток Євангелію та вірі. Щоб цього не сталося, Апостол, крім того загального Божого визначення – дружинам перебувати в покорі чоловікам, спонукає їх до того й небезпеки зашкодити Божому слову. Святий Златоуст каже при цьому: «Чи бачиш, що він переважно дбає про проповідь, а не про мирські справи? Так і (про покірність владі) у Посланні до Тимофія він каже: «Та тихе і безмовне життя поживемо в усякому благочесті та чистоті» (1Тим. 2, 2); і тут: «не слово Боже хуліться» . Якщо віруюча дружина, яка живе з невіруючим чоловіком, не доброчесна, то зазвичай вимовляється хула на Бога; якщо ж вона живе чесно, то проповідь набуває слави від неї та добрих діл її. Нехай вислухають це дружини, які живуть із злими чи невірними чоловіками, нехай вислухають і навчаться своїм зверненням залучати їх до благочестя. Якщо ти й не набудеш ніякої іншої користі, якщо й не залучиш чоловіка до спілкування у правих догматах, то принаймні загородиш йому уста і не допустиш хулити християнство. А це не маловажна, але велика справа, щоб наше вчення було поважане за нашу поведінку». Те саме пише і Амвросіаст: дружини нехай будуть благопокірливі чоловікам, «щоб чоловіки, якщо вони невірні, раділи більше тому, що вони стали християнками, а не хулили ім'я Боже, бачачи, що вони охочіше їм коряться, боячись образити Бога, по навіянню своєї віри». Чи не було й таких випадків, «що інші під приводом благочестя залишали чоловіків, і це викликало хулу на проповідь», – як здогадується блаженний Феодорит? Тіт.2:6. Юнаки також де молі цнотливість. Юнакам тільки цнотливість вселяти заповідає. Це тому, що інші пристрасті майже не турбують їх: одна неприємна цнотливість панує в них. Тому, якщо встоять проти неї, про інших і говорити нема чого. До того ж цнотливість, зрозуміло, і душею і тілом, є така чеснота, з якою в суттєвому в'язі перебувають і всі інші. Цнотливий і страх Божий має, і стриманий, і уважний до нього, і чужий усяких захоплень, і статечний, і в усьому справний. Тому пастир, переконуючи бути цнотливими, і не кажучи буде говорити, щоб прикрашалися і всіма чеснотами. Блаженний Ієронім і тут "такожде" відносить до всього попереднього. У відношенні до старих "такоде" (вірш 3) він розумів: як старці; а стосовно юнаків розуміє: як ті й інші. Що ж до юнаків стосується, це все обіймає одним словом: «Ціломудрствувати», – «і душею і тілом, і ділом і думкою, щоб ні на якого юнака не падала підозра в гріху плотської нечистоти». Амвросіаст додає до цього: «Як юності властива нестримність і вона швидка на падіння; тому заповідається утримувати її рятівними державами, щоб, приборкана божественними законами, вона правим шляхом йшла». Докладемо й слова святого Золотоуста: «бачиш, як він скрізь вселяє дотримуватися належного. Настанови жінок він надав переважно жінкам, доручивши старшим молодших; а вся справа настанови чоловіків доручає і надає самому (Тіту). Ніщо, справді, ніщо не буває так важко і важко для молодого віку, як долати ганебні задоволення. Не стільки любов до грошей, чи бажання слави, чи щось інше бентежить цей вік, скільки хтивість. Тому апостол, залишивши все інше, і спрямовує своє сповіщення проти цієї небезпечної хвороби». "Молі", - каже, умовляй, переконуй; бо тут ні строгість заповіді, ні страх влади не сильні впливати. Швидше подіє батьківське умовляння, прищеплюючи до серця, словами любові, переконання, що можуть збуджувати і напружувати енергію волі на опір повсталим плотським потягам. в) Нагадування, щоб учень сам у всьому був взірцевим Вчи, каже; але, звичайно, не для того, щоб тільки знали, а особливо для того, щоб і жили відповідно до вченням. Як у цьому відношенні найкраще спонукання і вказівка є прикладом учня, то Апостол і додає: Тіт.2:7–8. Про все ж сам собі подаючи образ добрих справ, у вченні незаздрісне, чесність, нетління, слово здорове, непристойне: так неприємний посоромиться, нікчемно маючи говорити про нас завзято. Дві зразковості уявляти у собі заповідає Апостол святому Титу: зразковість у житті та зразковість в учительстві; так що все сказане можна виразити коротко так: але, головне, будь сам взірцем у всьому, - і в житті, і в учительстві. Зразковість у житті є багатством добрих справ: сам себе уявляй чином добрих справ. «Нехай, каже, старші жінки навчають молодших, а сам ти повчай молодих людей цнотливості; для всіх же нехай буде спільним училищем і зразком чесноти твоє світле життя, відкрите всім, ніби якесь первісне зображення, що містить у собі всі чесноти і легко представляє приклади для всіх, хто бажає навчитися чогось доброго» (святий Златоуст). «Зразком пропонованих тобою навчань нехай буде життя; тому що слово, яке свідчить справи, стає гідним вірогідності» (блаженний Феодорит). «Як має робити те, чого вчить слово, нехай показує приклад життя» (Амвросіаст). «Для учня ніякої немає користі – здобути навик у навчанні і натерти мову в говорінні, якщо він не вчитиме прикладом більше, ніж словом. Якщо нецнотливий переконуватиме слухачів до цнотливості, слово його буде слабке і бездіяльне, хоч би як був красномовний. Навпаки, якщо він сам чистий і цнотливий, то, хоч би він був невігласом у слові і косий дієслова, прикладом своїм спонукає їх до успіху в цій чесноті через наслідування йому »(блаженний Єронім). Зразковість в учительстві представляти вчить Апостол і розташуванням, з якими слід викладати вчення, і змістом його. Зразкові розташування у справі вчення визначаються словами: «Незавісне, чесність, нетління. – Не заздрісне» , αδιαφθοριαν – в інших: αφθοριαν , – у деяких: αφθονιαν . Останнє дало привід переказати по-слов'янськи: «незавісне». Незаздрісне, наприклад, джерело означає: для всіх достатнє, ні для кого не закрите, бери всяке і скільки хочеш. Незаздрісність у вченні буде: всім і все викладати, не так, щоб одне подати, а інше втримати чи одним подати все, а іншим частину, а всім усе, наслідуючи святого Павла, який ефесянам говорив, що не обвинувачуючи дав їм усю волю Божу. У цьому значенні незаздрісність буде те саме, що: "цілість", - як значиться і в слов'янському під рисою, тобто для цілого суспільства та цілий корпус вчення викладай. Бо διαφθειρειν одяг, наприклад, означає: роздерти на частини. Всіляко слову: αδιαφθοριαν – треба давати особливе значення, відмінне від: αφθαρσιαν , – яке стоїть через слово. Найкраще вірити, що надихає Апостол: навчаючи, навчай усіх усього, виявляйся джерелом повноцінності науки, повноцінним, охочим поділитися з усіма тим, чим сповнене твоє серце, з надлишку чого говорять уста, як сказав Спаситель про вчителів: «кожний книжник, навчившись Царства Небесного, подібний до господині, що виносить із скарбу свого нове й старе». (Матвія 13, 52). І хіба ми не повинні бачити тут перш за все вказівку на цю спрагу навчання чи нестримне бажання вилити слово від повноти пізнання Бога з повним серцем задоволення та любові? «Чесність» , σεμνοτητα , – у вченні виявляє вчитель, коли викладає вчення благоговійно, як би перед Богом у Христі дієслова, і шанобливо до тих, хто слухає, звертаючи до них слово не як начальник до підлеглих, а як доброзичливий батько до дітей (Екуменій), з любов'ю. Це вимагає, щоб у самому образі виразів мова поучаюча дотримувалася суворої важливості відповідно до предмета, при всій простоті, необхідної необхідністю пристосовуватися до понять слухачів, - щоб не було ні пихатості, ні ницості і вульгарності, ні жартівливих оборотів, ні витонченості, звичайної в суєтних мудруваннях, або суєтних мудруваннях, «щоб не було нічого юнацького, що може розвіяти нерозумних і спонукати, але щоб усе було благочесно, важливо і гідно Бога». "Нетлення" - у вченні прямо подає ту думку, що в ньому не повинні бути допускаються не тільки брехня, але і мудрі припущення, що розбещують слово істини. Але як ця думка міститься в наступних словах: «слово здорове і непристойне» , - то тут під нетлінням краще розуміти нерастленное, не пошкоджене пристрастями, настрій, з яким слід викладати вчення, щоб не було при цьому марнославства, ні поганоприбутків, ні інших якихось земних намірів. Зразковий зміст вчення визначають слова: «слово здорове, непристойне. – Слово здорове” – є те, що наставляє, нехай “здорові слухачі у вірі і твердими перебувають у здоровому вченні” (Тит.1:13, 1:9). Як тіло здорове є те, яке, будучи неушкодженим ні в якій частині, живе повним, властивим йому життям, так і слово вчительне здорове є те, що пропонує вчення, неушкоджене ні в якій частині і містить усе, що призначено йому містити, за наміром Того, Хто послав на землю це слово істини. Таке слово і насаджує, і напаює, і збільшує віру здорову і вчення здорове, догматичне (Екуменій). Слово «не соромне» , ακαταγνωστον , – те, якого ні в чому докорити не можна, яке справно в усіх відношеннях і має все, що мати йому слід, за запропонованими вище вимогами від нього. «Слово здорове і непогане є слово православне, що не містить нічого докірливого» (блаженний Феофілакт). Цю бездоганність слова можна вшанувати рисою, що поєднує в собі всі необхідні від нього досконалості, про прикрасу якими слова має простягати ревнощі до того, щоб навіть ворог «противний», - пильно стежить за ним і зло підглядає, щоб відкрити в ньому щось погане, залишився посоромлений докірливо». Святий Златоуст каже: «Неприємним Апостол називає диявола і всякого, хто йому служить. Коли і життя (вчителя) світла, і вчення відповідає їй, коли воно скромне, лагідне, поблажливе і не дає противникам жодного приводу до засудження, то буває велика і невимовна користь. Тому дуже потрібне служіння слова, слова не якогось, але вправного і бездоганного, яке не подавало б жодного приводу до нарікання бажаючим цього». Блаженний Ієронім докладає таке пояснення: «вимагаючи слова непристойного, Апостол не того хоче, щоб вчитель так являв себе вправним у слові і так мудрим у житті, щоб ні від кого не терпів докору (були докоряні і Апостоли, і Євангелісти від еретиків і не язичників). осуд і докори, хоча вороги старанно намагалися знайти у ньому щось таке, – хоче, щоб вороги, святістю життя і вчення будучи вражені, сміливості не мали засуджувати чи сплітати щось правдоподібне до докорення. Приклад цьому показав сам Апостол, бо говорить про свій образ діяння: «Нехай відсіку провину тим, хто хоче провини» (2Кор. 11, 12)». г) У чому добродія рабів? Тіт.2:9–10. Раби, своїм паном підкорятися, в усьому благоугодному бути, не прекословним, не крадущим, але віру кожному, хто виявляє благо: так вчення Спасителя нашого Бога прикрашають у всьому. "Рабів" вчи. Господь пропускає, можливо, тому, що взагалі не повну пише програму, кого чого і як вчити, а може, і тому, що пани й самі могли легко зрозуміти, якого способу діяння щодо рабів має їм триматися і зручно виконувати; раби ж, отримавши і відчувши великі свої духовні переваги у Христі Ісусі, могли легко захопитися і подумати, що вони вільні від своїх обов'язків щодо панів. Апостол і нагадує Титу, щоб він запобігав цьому ухилення рабів від правого шляху, припускаючи, можливо, як би Тіт не подумав, що рабів можна залишати і без будь-якої особливої ​​науки. Блаженний Ієронім пише: «оскільки Господь і Спаситель наш, Який говорить в Євангелії: «Прийдіть до Мене всі, хто трудиться і обтяжений, і Аз упокою вас» (Мф. 11, 28), ніякого стану, віку та статі не усуває від блаженства; то Апостол наказує заповіді і для рабів, тобто як членів тіла Христового частини Церкви Його; і як вище показав, чому Тіт повинен навчати старців і стариць, молодиць та юнаків, так тепер показує, які заповіді пригожі для рабів». Вчи, каже, рабів по-перше «слухатися Господом своїм», – це головне; тому що якщо це є, важко прорватися чомусь іншому, невідповідному з правим чином діяння рабів: хіба, можливо, прийде якась неправість у дусі покори. Чому святий Златоуст говорить при цьому слові: «справедливо Апостол навчає в іншому місці: «службовець, як Господь, а не як людина» (Еф.6: 7). Бо хоч ти і служиш пану, але, можливо, підставою цьому служить страх (людський, що забирає ціну у твого служіння). Але хто служить зі страхом Божим, той здобуде велику нагороду». "В усьому" – блаженний Ієронім відносить до: «коритися». «По-перше вчи, каже Апостол, щоб раби корилися панам своїм у всьому. Втім, у тому "в усьому", що не противне Богу: тобто якщо пан наказує те, що не противне Святому Письму, то щоб корився раб пану; якщо ж наказує що неприємне йому, то щоб корився більше Господеві духа, ніж панові тіла. Прислухайся, наскільки відповідні з обличчями дає Апостол заповіді! Блаженний Феодорит, не вказуючи, до чого відносити це слово, визначає тільки його відносний зміст: «Сказано: "в усьому", - тобто що відноситься до надання тілесних послуг панам, бо якщо пан велить нечестити, то це не зобов'язує раба коритися». - Але зазвичай "у всьому" - відноситься до наступного слова: «Благоугодним бути» , ευαρεστους ειναι , – не догодливими, а такими, щоб панам приємно було і приємно мати їх, щоб маєток таких слуг приносив їм задоволення, через їхню слухняність, розумну старанність і повсякчасну вірність, заради них. Але блаженний Ієронім знаходить можливим у слові: «благоугодним бути» – бачити й ту думку, щоб слуги завгодним собі знаходили бути слугами, задовольнялися своїм становищем. Він пише: «Це слово хоч не зовсім, але частково можемо ми так витлумачити: щоб задоволені були, тобто щоб не здавалося їм, що Бог неправий, присудивши їм такий стан. Але як бідний у міру своїй може спастися, як жінка при слабкості статі своєї не виключається з Царства Божого і всякий стан за чином своїм може отримати блаженство, так і раби нехай задовольняються тим, що раби суть, і не думають, що не можуть вже служити Богу з тієї причини, що підпорядковані своїм вчинкам своїм, а вони вірують, що, перебуваючи волі Божій благоугоджують і тим спасаються». «Не прекословным» , – щоб не перемовили, за кращим розумінням справи, але з однієї сварливості і нарікання, коли часто й роблять, і бурчать. «Найбільший у рабах порок, – пише блаженний Ієронім, – поперечити панам і бурчати з собою, коли вони що наказують. Апостол і велить Титу здоровим вченням відхиляти від такої несправності рабів із християн. Бо якщо рабові не можна вже не виконувати того, що наказує пан, то чому не робити йому цього з добрим волею? Промовою своєю він пана ображає, а що наказано, все ж таки не може не зробити». «Не крадучим» , μη νοσφιζομενους , – які не відокремлюють що з панського і не відокремлюють потай на свою користь або на свою частку. Зрозуміло таке присвоєння собі панського добра, яке не впадає в око, робиться потай і так, що слідів не видно; забороняється хитре мистецтво поживлятись панським добром, перебуваючи тим часом у панів на доброму рахунку. «Але віру кожному, хто виявляє благо. – Віру всяку» – будь-яку вірність; вірність "благу" - з добрим волею, з добрими цілями, у добрих справах і на добро; ніж здаватися лише вірними, але у серцевому настрої бути такими. «Бачиш, що вимагає від рабів? Те, що найбільше заспокоює панів, щоб не заперечували, не крали, але були вірні у всьому» (блаженний Феофілакт). “Так учення Спасителя нашого Бога прикрашають у всьому” . «Такими, каже, добрими справами нехай прикрашають слуги вчення Господа нашого. Тоді пани не тільки не заборонятимуть вірувати, але навіть раді будуть тому, бачачи, що віра і для них самих виявляється корисною» (Амвросіаст). Навпаки, «якщо раб не утримує своєї руки і не приборкує язика, то чому язичники будуть дивуватися нашому вченню? Якщо ж вони побачать раба любомудруючим у Христі, що показують більшу помірність, ніж їхні філософи, і службовцям з великою готовністю і старанністю, то, безперечно, будуть дивуватися силі проповіді. Бо язичники судять про догмати не за вченням, а за справами та життям. Тож нехай будуть для них вчителями і дружини, і раби – своєю поведінкою. І в них, і скрізь зізнається, що раби взагалі грубі, неосвічені, наполегливі, мало здатні до чесноти, – не від природи, – ні, але від виховання та недбальства них панів їхніх. – Отже, коли язичники побачать, що сила проповіді, приборкавши цей грубий рід людей, зробила їх найчеснішими і найскромнішими з усіх, то хоча б пани були найбезрозсудніші з людей, вони отримають високе поняття про наших догматів. І чим зліші були раніше такі люди (раби), тим більше (пани) будуть дивуватися силі проповіді. Так і лікарю ми дивуємося тоді, коли людину відчайдушну, яка не приймає жодної їжі, вона зцілить і виправить» (святий Золотоуст). д) Навіювання, що потім і все домобудівництво спасіння у Христі Ісусі, щоб віруючі робилися ревнителями добрих справ Тіт.2:11. З'явись 6о благодать Божа, спасительна всім чоловіком. Прочитавши все досі сказане Апостолом, інший міг запитати, заради чого так багато дбати про рабів, коли про них мало хто думає? А інший міг подумати, чого ради заповідаєш вчити все тільки тому, як жити: начебто й предметів? Апостол відповідає: про рабів дбаю тому, що благодать Божа спасительна явилася всім людям, не виключаючи і рабів; а наказую вчити насамперед тому, як жити, тому що ця спасительна благодать, всіх охоплююча, потім і з'явилася, щоб зробити нас ревнителями добрих діл, навчивши жити цнотливо, благочесно і праведно. Перша відповідь міститься у цьому вірші, а другий – у наступних його. Святий Золотоуст постачає справжній вірш у прямий зв'язок із попереднім настановою рабам: «Заповідавши рабам мати велику чесноту, – бо справді велика чеснота – прикрашати у всьому вчення Бога і Спаса нашого, не подаючи панам жодного приводу до невдоволення, навіть у маловажних справах, – Апос. Яку ж причину? "Як бо", каже він, «благодать Божа, спасительна всім людиною» . – «Благодать Божа» – це домобудівництво спасіння в Господі Ісусі Христі, – що Син Божий втілився, постраждав, помер, воскрес, піднісся на небо і Духа Святого послав, Який через Апостолів влаштував Церкву Божу на землі, в яку всякий відкритий вхід. і потім живи свято під керівництвом пастирів, чи раб ти, чи вільний. «Для цього і втілився Єдинородний Син Божий, – пише блаженний Феодорит, – щоб усіх людей, і панів, і слуг, сподобити спасіння, приготувавши їх до того, щоб разом із злочестивістю залишили і беззаконне життя». «У нас немає ніякого розрізнення раба і вільного, грека та варвара, обрізаного та необрізаного, жіночої статі та чоловічої; але всі ми єдині єси у Христі, всі до єдиного покликані Царству, примирені бувши з Богом Батьком, не своїми заслугами, але благодаттю Спасителя нашого – Христа Господа, Який є приносячи благодать, вину (завжди) клопотання про нас перед лицем Отця» (блаженний Єроним). Але можна, відвернувши увагу від рабів, бачити в цих словах Апостола загальне всім християнам спонукання до того, щоб прекрасним життям ревно прикрашати вчення Спасителя нашого Бога. Так робить святий Златоуст, який, привівши попередні слова, додав: «Справді, ті, які мають вчителем своїм Бога і отримали відпущення гріхів незліченних, як можуть не бути такими, якими я тепер зобразив їх (зрозуміло, що в попередніх заповідях Апостола різним особам)? Ви знаєте, що чимало присоромлює (соромитися змушує неналежного) і навчить душу, між іншим, і те, що вона, була винна в незліченних гріхах, не зазнала покарання, але отримала прощення і незліченні блага. Якби хтось, маючи раба, який провинився багато разів, не покарав його ременями, але дарував би йому прощення і вшанував його великими дарами, вимагаючи тільки від нього справності на майбутній час і наказавши остерігатися від тих же провин; то, скажи мені, невже б не постарався бути справним, хто отримав таку милість? Втім, не подумай, ніби благодать полягає не тільки у прощенні колишніх гріхів, а й на майбутнє робить нас безпечними (від покарання), хоча і це залежить від благодаті. Якби вона позбавляла тих, що роблять зло від покарання назавжди, то «була б не благодаттю, а деяким приводом до розбещення і смерті». – Пізнання великої благодаті у Христі Ісусі не розслабляє, а напругою приводить моральні сили віруючих; бо істота благодаті є – робити нас морально у всьому справними, – як і кажуть такі слова. Тіт.2:12. Ті, хто карає нас, нехай відкинеться безбожності і мирських пожадливостей, цнотливо і праведно і благочесно поживемо в нинішньому віці. Починається відповідь на друге запитання: заради чого вчити все про належне життя? Саме тому заради того, що для такого життя все домобудівництво спасіння в Господі Ісусі, назване тут спасительною благодаттю. Ця благодать не знання голе повідомляє, а життя переробляє. Як це? «Коли нас карають» , παιδευουσα . Дітям не читають теорій, а прямо кажуть: не так стоїш, не туди пішов, не то робиш – і одразу беруть за руку і виправляють, як слід усьому бути; так що тут іде зараз і слово і справа. Так само діє і спасительна благодать. Покликання; але перший крок за покликом є ​​вже життєвий крок. Саме: відкинься безбожності і мирських пожадливостей і почни нове життя, противне першому. «Відкинься» - не пізнай тільки неспроможність колишніх порядків, але відвернися від них почуттям, мерзенними їх вийми, зненавидь і кинь. І Спаситель ще раніше сказав: «Нехай відкинеться той, хто хоче йти за Мене» (Мф.16:24, 10:38). А ще раніше пророк наказав: «Видьте з-поміж них і нечистоті їх не торкайтеся» (Іс. 52, 11). У цьому є основа діяльного християнства! Чому погані християни? Тому, що не мають цього заперечення і не вийшли з недоброго середовища. Святий Золотоуст і каже при цьому: «ось основа всякої чесноти! Не сказав: щоб ми уникали, але: нехай відкинемося; відкидання означає досконале видалення, повну ненависть, рішучу огиду». Чого саме відкинутися вимагає Апостол? «Безбожності та мирських пожадливостей» . Нечестям обіймаються всякі неправі уявлення про Бога і всякий, несумісний із істинним поняттям про Бога, образ богошанування – всі неправі релігії. «Нечестям називає Апостол нечестиве вчення (святий Златоуст), нечестиві догмати (Екуменій), ідолопоклонство» (блаженний Феофілакт). Під мирськими похотями розуміється самогідливе життя у пожадливості серця і пристрастях, до задоволення яких спрямовані всі звичаї світу і яким у жертву приносяться всі закони правди та любові. «Мирськими похотями Апостол назвав порочне життя; або (загальне) мирські похоті є все те, що приносить нам користь тільки для справжнього життя (без відношення до майбутнього); все, що зникає разом справжнім життям, є мирська хіть» (святий Золотоуст); «улюблення, сластолюбство, (гординя) тощо» (блаженний Феофілакт). Все це позначив святий Петро, ​​коли написав: «притягує вам минулий час житія, волю язичницьку творив, що ходили в нечистотах, в похоті, в пияцтві, в козлогласування, в лихоманії і богомерзких ідолослужіннях» (1Пет.). Досить; наситилися і переситілися. Все це залишити слід і залишити позаду себе. Так навчає, тягне і має благодать, щоб уже «не людськими похотями, але волі Божої інше в тілі жити час» (1Пет. 4, 2), – саме: «цнотливо, і праведно, і благочесно». «Цнотливе», – віддаляючись від плотських гріхів і ревнуючи про чистоту. Але тут можна розуміти чистоту і від усіх пристрастей, і тілесних і душевних, що оскверняють душу і роблять її нечистою перед Богом і невірною Йому. Так святий Златоуст: «Цнотливість, як завжди я кажу, полягає не тільки в тому, щоб утримуватися від перелюбу, але й у тому, щоб утримуватися від інших пристрастей. Тому й люб'язний – нецілком; як той (перелюбник) упереджений до тілесної насолоди, так цей (люболюбний) до багатства; навіть останній нестримніший першого, тим більше, ніж менш сильне впливає на нього спонукання. Там побажання так природно, що хоча б інший не наближався до дружини, природа діє і виробляє своє; а тут не буває так». Що сказано тут про залюбство, те саме йде й до інших пристрастей: гордості, марнославства, ненависті, заздрощів, гніву, свавілля і непокірливості та іншого. Всі, що діють за цими пристрастями, діють нецнотливо, - нерозумно, не так, як слід жити обдарованому вищою силою, розумом чи духом. "Праведно" - добре людині-християнину. Християнину ж слід не тільки не порушувати меж правди стосовно інших, але й робити їм всяке добро. Закон християнської правди – любов, яка вимагає у разі потреби і душу покласти «за друга свою» . Як цнотливість, у великому сенсі, вимагає самовідданого житія, з всебічним зневаженням будь-якого самоугоддя, все до себе стягує: так праведність вимагає благотворного діяння, все від себе на ближніх спрямовує. «Благочесно» - зі страхом і благоговінням перед Богом, всюдисущим, всевидячим і все утримуючим, Йому, як Владику своєму, все присвячує: і велике і мале, і душевне і тілесне, і видиме і невидиме - і всіляко ревнуючи, але славиться ім'я Його. Благочестя обіймає всебічне ставлення нашого розуму і серця до Бога, особливо молитовне Йому завжди предстояння і творіння всього на славу Його. Цнотливість, праведність і благочестя – обіймають все святе життя і поєднують усі заповіді і всю волю Божу, в якій ходити зобов'язання приймають ті, хто приступає до Бога в істинній вірі. Ті, хто усвідомлюють це християни, і ревнують жити так у весь час, поки живуть у віці цьому, у справжньому житті, щоб гідно приготуватися до блаженного життя у віці майбутньому. Християнин що є? Вірує щиро і, освячуючись обрядами, вседушно ревнує про догодження Богу святим життям, у безперечному сподіванні блаженної вічності. На землі він тільки руками та ногами, а свідомістю, розумом та серцем – весь на небі. Тіт.2:13. Чекаюче блаженної надії і явища слави великого Бога і Спаса нашого Ісуса Христа. «Блаженна надія» є надія блаженства в Царстві Небесному. Воно благодаттю Божою вселяється в серце істинно віруючого в дії покликання і нового народження в купелі хрещення. Народжений тут від Духа є Боже дитя і таким себе усвідомлює і відчуває в глибині серця. Почуваючись таким, відчуває, що Божий є, і все Боже своїм має, і прямий є спадкоємець Божий. «Самий Дух послухається духові нашому, як єсми Божого чада. А ще чада, і спадкоємиці: спадкоємиці бо Богові, співспадкоємиці ж Христу »(Рим. 8, 16 - 17). Таким чином, блаженна надія або надія блаженства вічного є невід'ємною рисою у внутрішньому настрої істинних християн, і вони перебувають на землі "ждуче" його - не як невизначеного чогось і не з коливанням якимось: може бути, а може бути, і ні, - але так, як чекає хто вже прийде, з дороги вже приходить його. – Чому християнинові, який не носить у серці такого сподівання, слід якнайшвидше розсудити, чого заради так, і поспішити відновити цю істотну рису у внутрішньому ладі своєму. Без сподівання людині жити не можна; але їх два: одне в віці цьому, а інше – у майбутньому. Про перше сказав Апостол: «Якщо в животі ця ця ця річ, що надіється до есми, найокаянніша за всіх людей єси» (1Кор. 15, 19). А про друге: «наше життя на небесах є» (Флп. 3, 20). Отже, першому не повинно бути місця; друге ж одне має панувати в нас, нехай перебуває «живот наш сокровенний з Христом у Богу» (Кол. 3, 3). Бо немає слів для зображення того, що чекає на небі істинно віруючих і вірних. «Всякий розум перевищує майбутні блага» (святий Златоуст). Явлення слави великого Бога нашого Ісуса Христа є друге Його пришестя, коли з'явиться Він у славі і по суді відкриє вічне Царство Своє у всій його невимовній величі та світлі. Відразу після смерті вірні вступають напередодні Царства, яке і саме виконує невимовного блаженства. Повне ж їх задоволення піде після воскресіння. Але якщо це ублажає, як блаженно те – останнє? Знають це блаженні і бажано чекають на явища в славі Христа Господа, стримуючи це бажання хіба доброзичливістю до тих, хто живе на землі, щоб усі наперед визначені встигли пройти підготовчий до того курс. Спасителя нашого Ісуса Христа назвав Апостол Богом і Богом великим. «Де ті, – волає святий Златоуст, – які кажуть, ніби Син менший за Батька? "Великого", каже, «Бога і Спаса нашого Ісуса Христа». Коли називає він Його Богом великим, то називає великим не по відношенню до чогось, але безумовно великим. якщо щодо, то великий порівняно, а чи не за природою; Він великий без порівняння». Пише і блаженний Ієронім: «де «змій Арій? Де вже Євномій? Великим Богом іменується Ісус Христос Спаситель, Першонароджений «усі тварі», не Слово Боже і Премудрість, але Ісус Христос; які слова поєднують і сприйнятої людини. Бо ми не говоримо, що є Ісус Христос і інше Слово як богохулює нова брехня; але одного і Того ж, Яке і раніше вік, і після віків, і раніше світу, і після Марії чи більше – з Марії, називаємо великим Богом і Спасителем нашим Ісусом Христом». Тіт.2:14. Хто дав Себе за нас, нехай визволить нас від всякого беззаконня, і очистить Собі люди вибрані, ревнители доброю справою. «Для цього Христос за всіх нас прийняв смерть, щоб, припинивши муки смерті, позбавити нас від гіркого рабства і зробити Своїм власним народом, любителем і ревнителем похвальних справ» (блаженний Феодорит). Перш за все вказав, чого вимагає від нас і що робить у нас спасительна благодать. Тепер показує підставу тому, стверджуючи, що потім усе втілене домобудівництво, щоб зробити нас чужими гріха і багатими на всякі чесноти. Бо «дав їсти Собі» – значить: благоволив прийняти на Себе і здійснити втілене домобудівництво, осередок якого є хресна смерть Боголюдини. «Нехай позбавить» , λυτρωσηται , - нехай викупить, нехай дасть за нас викуп. Як? Задовольнивши смертю своїй правді Божій за всі наші гріхи, так, щоб жодного з них не залишалося на нас такого, за який потрібно було б відплачуватись нам самим. Але це не все: зі викупленого раба знімаються узи рабства, і він отримує свободу діяти сам собою. Ми у кайданах рабства гріха. Спокутавши нас, Спаситель розбиває ці пута, «як хто не чинить нам гріха» ( Рим. 6, 6 ), і ми отримуємо свободу діяти самі по собі так, як вимагає наше природа, за образом Божим створене, а не за потягом гріха – прийдешнього тирана. І це є повне відкуплення, чи спасіння. «Не так, щоб від одного (беззаконня) позбавити, а від іншого немає; але від усякого беззаконня. Вшануємо ж своє спасіння (соромлячись затьмарити його гріхом яким,)» (блаженний Феофілакт). «І очистить Собі люди обрані. – Очистить» , καθαριση , – як очищають борги сплатою за них. Або, стосовно стану рабів викуплених, які виходять нечесані, забруднені, в ранах і рубищах, - "очистить" - означає: всяку нечистоту гріховну змиє, будь-яку рану пристрастей лікує і в червоний одяг чеснот вдягне. «Люди обрані» , λαον περιουσιον . – Περιουσιος – відмінний, відмінний, відокремлений від інших і нічого спільного з ними не має (святий Золотоуст, блаженний Феофілакт). Або – власний, у власність свою звернений через викуплення і до діл за духом своїм приставлений. «Метафорично взято від слуг, що обертаються біля майна, περι την ουσιαν , – і надбання пана свого» (блаженний Феофілакт). Отже, Спаситель дав Собі, щоб викупити нас, очистити від усякої нечистоти та ран і, зробивши відмінними, приставити до діл за духом Своїм. Як? «Купелію Божественного хрещення і робленням Божественних та очисних Його заповідей» (блаженний Феофілакт). «Христос Ісус, великий Бог наш і Спаситель, викупивши нас кров'ю Своєю, зробив із нас Собі особливий християнський народ, який тоді тільки може бути особливим, коли буде ревнителем добрих діл» (блаженний Ієронім). «Рівники добрим ділом», – тобто «з жаром прагнуть до чесноти і показують ревнощі до всіх добрих справ і полум'яне наслідування (Самому Спасителеві)» (блаженний Феофілакт). «Не просто вимагає справ, але бути ревнителями, тобто такими, що роблять добрі справи з великою ревнощами і з належною старанністю. Позбавити обтяжених безліччю зол і зцілити невиліковно хворих – було ділом Його людинолюбства; а подальше є справа і наша, і Його» (святий Золотоуст). Тіт.2:15. Це говорили, і моли, і викривай з усяким наказом: нехай ніхто ти перекривить (зневажає). Всю попередню вступну промову вів Апостол задля того, щоб довести, що як для віруючих головна справа є бігати всього поганого і робити всяке добро, так для пастирів головним ділом має бути вчити їх цьому, вчити наполягаючи, щоб вони неодмінно були такі, і використовуючи до того всякі способи переконання. "Дієслови" - говори просто, що так і так має жити. Є звичаї, для яких нічого більше не потрібно: тільки вкажи – і вже буде зроблено. Для кого мало простої вказівки, того, каже, "умоли" - тобто вмовляй, переконуй любовною і доброзичливою мовою. Переконання здійснюється вказівкою таких сторін у справі, що заповідається, які залучають до нього серце, спонукають на нього і збуджують енергію до здійснення його. Кожна добра справа має ці сторони; але вони не всім ясні. І потрібно висловити їх... і благати тим робити його. Для кого й цього мало, на того залишається вже діяти лише силою викриття, присоромлення, докору та влади: такого, каже, «викривай із усяким наказом» . "Спершу "дієш і благай", - тобто вчи більш лагідною мовою, а потім "викривай", - і не просто, "але з усяким наказом", - тобто наполегливо і владно" (блаженний Феофілакт). Що стосується "молі", - то воно те саме означає, що в словах: «по Христі бо молимо» (2Кор. 5, 20), коли учень і себе упокорює і принижує, ніби прохач, щоб тільки придбати того, кого переконує, - доречно вже після убе. заслуговують почути: «забудьте втіху, що вам, як синові, глаголет» (Євр. 12, 5). залишиться безплідним, – і викривати «з усяким наказом». Бо не можна говорити: "моли" з усяким наказом, або "дієслови" з усяким наказом, але тільки "викривай" з усяким наказом» (блаженний Ієронім). Святий Златоуст відмінність у характерах учительської мови пояснює різницею предметів. «Є гріхи, про які треба відхиляти наказами; саме. переконуючи зневажати багатство, бути слухняними тощо, треба вмовляти (благати), а виправляти перелюбника, блудника і користолюбця потрібно «з наказом»; чарівника ж, чарівника і тому подібних людей (потрібно викривати) не просто з наказом, але «з усяким наказом». Чи бачиш, з якою силою та якою великою владою діяти заповідає він Титу?» Можна бачити тут припис пастиреві: не спи, а дій, всякі вживаючи заходів до того, щоб змусити своїх пасом жити як слід. «Та ніхто ж ти перекривить» (зневажає). Якщо не будеш вчити, благати і владно викривати, то несправні стануть нарешті в тебе на очах робити все неподібне, думаючи й кажучи: цього що дивитися? Нічого не скаже. - Хоч ти сам і справний по життю, але якщо будеш недбати про пасох, то всі тебе будуть зневажати і ні в що ставити. Не те вселяє, щоб життям своїм не подавав приводу до зневаги себе, але щоб недбальством про свій душпастирський обов'язок не подавав пасом свободи ні в що себе ставити. Чому і дієслово вжито таке: μηδεις σου περιφρονειτω ; щоб ніхто тебе не зневажав не за те, що в тобі, в твоєму звичаї, а за те, що біля тебе і на тобі, тобто за твоє недбальство вчити, благати і викривати пасомих. е) У чому добродія християнина як громадянина? Тіт.3:1. Згадуй тим начальникам і володіючим коритися і покарятися, і до всякої справи добра готовим бути. Насамперед показано, яким сімейним чеснотам слід навчати віруючих; тепер показує, яким громадянським чеснотам вчити їх слід, чи, що те саме, якими і щодо цього справами повинні прикрашатися християни. Перше тут – ставлення до начальства. Як же має поводитися щодо нього? «Покоритися і покарятися». Як скрізь, так і тут, Апостол, звичайно, розуміє покору нелицемірну, щоб видимою покірністю прикривати вірування своє і жити по вірі безтурботно, але по совісті, на переконання, що начальство від Бога і що начальствуючі є слуги Божі; чому покірність їм є покірність Божій волі. Так прямо виходить із віри у все-розпорядчий промисл Божий. Тут не виставляє цього на вигляд святий Павло тому, що пише не віруючим, а Титу, який знав, яких почав тримається щодо цього святий Павло. Він пише: "згадуй тим", - тобто християнам; тому що покірність ця була всюди, за звичайним цивільним устроєм. Дехто забував; але одразу отримували напоумлення від самої влади. Апостол хоче, щоб це запобігло було домашніми навіюваннями, щоб і християн ніхто не давав приводу владі нагадувати йому про покірність. Забувати ж християнам могло подати привід те, що вони, за вірою, стали громадянами іншого світу і мають іншого Царя, – Христа Господа. Нагадуй, каже, щоби вони не впали в таку оману. «Начальником і володіючим» , αρχαις και εξουσιαις , – початкам та владі. Точніше це означає без різниці всяке громадянське начальство, і велике і мале. Але слов'янський переклад подає думку, що Апостол хоче навчити християн підкорятися не царям тільки, – «володіючим», а й найближчим владі, – «начальницьким», хоч не можна стверджувати, що це неодмінно так було; грецькі слова навпаки: αρχαι – вказують вищі влади, а в: εξουσιαι – нижчі чини. «Покоритися і покарятися», υποτασσεσθαι, πειθαρχειν. Перше означає взагалі підпорядкованість, охочу чи неохочу; а друге – серцеву покірність, вседушну послух, з переконанням, що так має. Блаженний Ієронім пропонує при цьому таке міркування: «подібне пишеться і до римлян: «всяка душа тим, хто владарює, нехай кориться: бо немає влади ще не від Бога» (Рим. 13:1). Така заповідь, як тут, так і там, тому, думаю, виставлена, що тоді був ще силою догмат Юди Галілеянина і мав багатьох послідовників, як про це і в книзі Дій згадується (Дії 5, 37). Він, як можна з ймовірністю думати, навчав на підставі закону, що нікого не повинно іменувати володарем, крім єдиного Бога, і що тим, хто вносить десятини до храму, не має платити данину кесареві. Ця брехня так розрослася, що не тільки захопила багато народу, а й обурювала фарисеїв; так що вони і до Самого Господа підходили з запитанням: «Чи гідно дати кінсон кесареві, чи ні»? На що отримали премудру відповідь: «віддайте кесареві кесареві, і Божого Богові» (Мф. 22, 17, 21). Відповідно до цієї відповіді, і Апостол Павло вчить, що віруючі повинні слухатися початків і влади». «І до всякого діла добра готовим бути». Або взагалі вказується зразкова благоповедінка серед співгромадян, щоб усі бачили і знали, що християни – народ добрий, лагідний, благопоміжний, благодійний. Екуменій "готові" , ετοιμοι , – тлумачить: ευτρεπισμενοι , – благоналаштовані, доброзичливі, не зовні тільки добрі, а й у внутрішньому настрої серця такі. – Або – готові на будь-яке добре діло, до якого запрошує начальство та влада, щоб і вони знали, що християни – перші на добро. Це, наприклад, як у нас тепер запрошують то погорільцям допомагати, то робити внесок на лікування поранених, то полегшувати долю голодуючих від неврожаю тощо. Блаженний Феодорит бачить у цих словах вказівку, доки має простиратися покора начальникам: «бо не в усьому має підкорювати начальникам, але вносити мито і подати, віддавати належну честь, а якщо накажуть нечестити, то відкрито заперечити». Те саме й у Єроніма: «Якщо добре велить правитель, то підкоряйся волі наказуючого. А якщо що погане і богопротивне, то відповідай йому Апостольською відповіддю: «коритися личить Богові більше, ніж людиною» (Дії 5, 29)». Тіт.3:2. Жодного ганьбити, не сварливим бути, але тихим, що всяко виявляє лагідність до всіх людей. Слова ці суть більш докладне пояснення попередніх слів: «до всякої справи доброму готовим бути» – і разом з ними визначають другу половину суспільних чеснот, – саме: за покірності владі, дотримуватися добрих стосунків і до співгромадян. Готовність на будь-яку добру справу все вже обіймає і щодо цього. Апостол тут показує ще, щоб усувається те, що особливо засмучує добрі відносини громадян, саме: вчи, каже, щоб християни нікого не задирали як справою, а й словом; нехай живуть так тихо, що ніби їх немає і щоб інші про існування їх знали лише з добрих справ. «Жодного ганьбити», - тобто «ні про кого не відгукуватися погано» (блаженний Феодорит). «Хоч погано хто чинить, не лишай його і не докоряй» (блаженний Феофілакт). «Михаїле Архангеле, коли з дияволом сперечаючись, говорячи про Мойсея телеси, не сміявши суду навести хульна, але мовив: нехай заборонить тобі Господь» Юд. 1, 9) Якщо Михайло не смів навести «хульна словесі» на диявола, гідного всякого хулення, чи не тим більше ми повинні дотримуватися себе чистими від злослів'я? Заслуговував на диявол хуления; але слово погане не повинно було виходити з вуст Архангела» (блаженний Ієронім). «Послухаємося цього навіювання. Уста наші мають бути чистими від докорів; бо хоч і справедливі були б наші докори, але не наша справа висловлювати їх; досліджувати – справу судді; «Чи ж ти засуджуєш брата твого?» (Рим. 14, 10). До того ж, якщо ти докоряєш іншим, то незабаром і сам зазнаєш того ж. Тому блаженний Павло і пропонує таке умовляння: «Тим же мняйся стоять, нехай бережеться, нехай не впаде» (1Кор. 10, 12)» (святий Златоуст). Ніщо так не засмучує добрих відносин гуртожитку, як худі один про одного мови. Навпаки, ніщо так не скріплює співдружності, як добрі промови, особливо коли б промови погані були заслужені. Закон гуртожитку основний - не пускати в хід злих промов і доходи від припинення припиняти. Потік злих промов є отрута, що роз'їдає союз доброго співжиття. «Не сварливим бути», αμαχους, – не бути воїнами, – заводити сварок, суперечок і судів і проти зла не замишляти і не зводити зла. Це те саме, що Господь сказав: «А я кажу вам не противитися злу» (Мф. 5, 39). Коли заливають дощову воду, вона все більше і більше надимається; а коли пропонують стікати вільно, вона тече невеликим струмочком і незабаром перестає. Так буває і коли збоку піднімається ворожість. Пригнись; вона перекотиться як хвиля - і кінець. Станеш проти - вона напишеться до непереборної сили. Блаженний Єронім пише: «якщо ми – сини світу і бажаємо, щоб спочив на нас світ, якщо ми приступили до небесного Єрусалиму, ім'я своє від світу, що отримав, то нехай маємо світ навіть з тими, котрі зненавиділи світ, і, зі свого боку, нехай перебувають мирні з усіма людьми, – але не з . з тихими бути мирною яка чеснота? Даватимемо місце гніву, показуючи тиху лагідність до всіх людей. Не бажанням порожньої слави керуючись, повинні ми бути лагідними до всіх людей; але нехай, коли всіх зноситимемо і за неправди не віддаватимемо помсти, самі справи перед усіма славні бувають. Може інший за марнославством і поголосом заради народної прикидатися лагідним і брати масу доброти; але якщо немає в кого лагідності істинної, серцевої, укоріненої, то не знаю, чи вдасться йому всіх запевнити у своїй лагідності». Останні слова блаженного Ієроніма тлумачать і наступні за цим слова Апостола: «кожним, хто виявляє лагідність всім людям» . І Екуменій одно пише: «До юдеїв і еллінів, до друзів і ворогів, до онеправдивих і шкоди, що завдає» (і святий Златоуст з блаженним Феофілактом). Поступливість представляється деякою втратою і шкодою, але насправді вона завжди виграє якщо не в теперішньому, то в майбутньому, не тільки вічному, а й тимчасовому. Втрачене повертається з лишком. ж) Навіювання, що потім і благодать Святого Духа, щоб втілювати нас з недобрих у добрих Тіт.3:3. Біхом бо іноді й ми безглузді, і непокірливі, і спокушені, працююче похотімо і солодшим різним, в злості і заздрості живе, мерзотники сущі, і ненавидять один одного. "Бехом бо". Через це "бо" - мова ця пов'язується прямо з попередньою, що не слід жодного ганьбити. Чому? Тому що нам уже не слід бути такими. Були й ми такі самі; але тепер стали інакші, за благодаттю Спаса нашого, що оновив нас і з лихих зробив хорошими. Так святий Златоуст: «нікого не ганьби, бо і ти був таким самим. Той, хто раніше був таким і змінився, не повинен докоряти таким людям, але молитися і дякувати дарувальниці йому і готовому дати їм звільнення від колишніх гріхів. Ніхто не повинен хвалитися: бо всі згрішили. Отже, коли ти, будучи сам справним, хочеш ганити когось, то згадай про своє колишнє життя і невідомість майбутнього і утримай своє обурення. Якби ти з дитинства жив доброчесно, і тоді ти мав би багато гріхів; а якщо не маєш їх, як ти думаєш, то знай, що це залежить не від твоєї сили, а від благодаті Божої; бо якби Він не покликав (до віри) твоїх предків, то й ти був би невірним». – Так блаженний Феодорит: «Приведемо собі на згадку колишню нашу поведінку, уявімо, скільки в нас було худих якостей; і, коли такими були, Бог усіляких сподобив нас спасіння. Тому й ми будемо переносити лихослів'я тих, хто перебуває ще в омані». Але можна, відвернувши думку від зв'язку з попереднім, бачити і в цьому відділенні (вірші 3 - 7), як і в зустріненому вже нами вище (Тит.2, 11 - 14), вказівка ​​на спонукання, чому особливо християни повинні бути чужі всякої пороку і прикрашені всіма чеснотами. Тому що були погані, а тепер огороджені благодаттю Духа в купелі до нового святого життя, щоб, ставши праведними, спромогтися спадщини життя вічного, блаженного. Відмінність справжнього відділення від зустрінутого вище те, що там говориться про покликання до святого життя, а тут про нове для цього життя народження і про постачання нас достатніми до того силами. На тих, хто відроджений і забезпечений силами до святого життя, лежить невідкладний обов'язок бути святими. І якщо вони не будуть такими, то з таким нерозумом ніщо зрівнятися не може. Так частково Амвросіаст: «Апостол згадує, що ці блага, яких немає зневіру, дано християнам; щоб, сяючи всякою правдою, вони давали всім розуміти, що є читачі істинного Бога. Бо коли вони, колись були безглуздими, нині є в усьому благоглуздими, то через це в них прославляється Бог». «Бехом бо іноді й ми. – Іноді» – насамперед увірування та освячення благодаттю Божою. - "І ми". Апостол очевидно розуміє критян; але й зарахував себе до них, щоб пом'якшити мову. У нас у ходячій промові відповідає цьому фраза: і ми з вами. Блаженний Феодорит так пояснює це – і ми: «Божественний Апостол і себе включив до того ж числа, не як того, хто підлягає всім цим звинуваченням, але як колишнього гонителя; бо не всім порокам підлягали всі, але одні – тим, інші – іншим; проте всі порятували». «Безглузді, і непокірливі, і спокуси» . Зображується цими словами, як, коли живуть у гріхах і пристрастях, вражені і збочені бувають усі сили душі. Думкова сила вражається «несмислом», втрачає здорові поняття про Бога, мир, людину, про мету справжнього життя, про мету навколишніх речей і значення всього, що буває з нами. Втративши ж такі поняття, вона втрачає силу керувати життям людини, і вона ходить як у темряві, впадаючи від нерозумності у нерозум. Так із язичниками й було. Чи не безглуздо було служити таким богам (які були у язичників) і приносити людей у ​​жертву? (Блаженний Феофілакт). А зображення їхнього життя їх письменниками читати не можна без огиди. – Діяльна сила заражається «непокірливістю», за якою ні Божеських, ні людських законів знати не хоче, і жодних поваг не бере до уваги, крім своєї волі. Так хочу, і ніхто мені не указ; а хоче тільки того, що вселяє самість і самоугоддя задоволення пристрастей. Що не кажи, слухати не хоче. Απειθεις – саме таких і уявляє, що не приймають жодних резонів. - Чутлива сила буває владнає «принади», за якою вважає хорошим, приємним і красивим те, що за своєю властивістю погано, огидно і потворно. Вона втрачає свій природний смак. Або можна вважати, що тут вказується на поразку вищої духовної сторони людського єства: «несмислом» – зникнення думки про Бога і страх Божий; «Непокірливість» - неувага до голосу совісті та заглушення його; «принадою» – пристрасть до речей чуттєвим. Це все завжди і всюди має місце, коли хтось вдається до самоугоддя та пристрастей, хто б він не був, язичник чи християнин, учений чи невчений, простий чи шляхетний. Бо гріх, як і отрута, не має лицеприйняття. «Роботающе похотімо і солодшим різним» . Коли вражені вищі сили і вищий бік людського єства, тоді місце законів, що лежать у них і повинні правити діяннями людини, заступають похоті і ласощі, і життя починає текти за їхніми вимогами. Вищі сили тоді в них у роботі складаються: розум вигадує засоби для задоволення їх і прикриття такого задоволення, якому не годиться бути видимим; воля, як ведена, ведеться слідом за ними, як осля на уривку; і почуття, неодноразово відчувши несмак хтивих солодощів, все тягнеться до них, спокушаючи буваючи оманливим сподіванням - зустріти і скуштувати нарешті і на цьому шляху якесь благо міцне. Тут справжнє рабство всередині людини – тиранія гріха. - Під похотями розуміються пристрасті душевні та тілесні. Вони збуджують побажання предметів, якими зазвичай задовольняються. А ласощі суть ті хвилинні приємності, які приносить задоволення пристрастей. Всяка пристрасть має свою ласку, що манить до своїх предметів; все ж таки ласощі зливаються в одній корінній - самоугоддя. У солодощах – сила пристрасті. Пристрасті завжди перемагають обіцянкою солодощів. грішник сластолюбний; тому не розгинаючись працює пристрастям. Безглуздя, непокірливість, перелиценість, рабство похотям і солодощам становлять внутрішній лад грішника. Чим він виявляється назовні, у справах? «Життя в злості та заздрості» . Егоїзм і самоугоддя все себе стягує. Як і поза зустрічаються вони з такими ж напрямами, то природно вступають у зіткнення. Той, хто вважає їм перешкоду, збуджує неприязнь до себе в різних ступенях, на верху яких стоїть злість - бажання знищити противника підсіканням властивих йому сил: коли він багатий, - виснаженням багатства; коли у владі, – підривом влади та інше. Це і є злість чи злодійство. Воно має місце особливо, коли егоїст гордий, сильний і характером, і підручними засобами. - Але буває, що інший збуджує ворожість не перешкодою, а одним тим, що стоїть вище і живе багатше і веселіше. Через нього починає гострити заздрість, яка сильного теж веде до лиходійства, а безсилого самого їсть і виснажує. Там, де панують пристрасті, злість і заздрість невпинно в більш-менш сильному русі. І чи буває хтось від них вільний? «Мерзці сущі». Хто неприязнь до інших у неприхованій злості та заздрощі, той назад до себе збуджує неприязнь: від нього починають відвертатися, чи гребуючи ним, чи жах до нього живлячи. Це і висловлює: στυγητοι. Люди злісні та заздрісні природно огидні. І виходить таким чином, що люди, які мають пристрасті, живуть «ненавидяче один одного» . Тому що кожен один нероздільно хоче мати благо, до якого з таким же бажанням простягає руку й інший. У природі егоїзму – себе лише любити. Він наперед уже до всіх холодний; і тільки-но зустріне в інших неприємне собі, негайно перетворює свою холодність у ворожість. Егоїзм стримується іноді симпатичними почуттями; але це не погашає його ненависті, а лише розширює: бо тоді ненавистю він захищає не лише себе, а й усе прийняте у сферу свого співчуття; Виходить партія на партію. Тит.3:4–5. «Коли ж благодать і людинолюбство явися Спаса нашого Бога, не від діл праведних, яких ми сотворихом ми, але за Своєю Його милістю, спаси нас лазнею пакибуття та оновлення Духа Святого» . Так ось якими були ми до віри і благодаті коли жили в рабстві і мисливствам і солодощам. Тепер же ми інакші і єси і маємо бути. Бо благодать визволила нас від того рабства, відновивши наше єство в купелі хрещення і зобов'язавши життя, за духом і силою його відновлення. «Благодать» , χρηστοτης ,– благостиня, – «і людинолюбство Спаса нашого Бога» – з'явились у втіленому домобудівництві, «через улюднення Єдинородного, коли Єдинородний Син Божий, втілившись і нам у всьому ставши подібним» (Екуменій і блаженний) порятунку. Явися – вказує на влаштування спасіння в Господі Ісуса Христа; а додаток його до кожного з нас, віруючих, або явище сили його в нас нижче означається в словах: «Врятуй нас лазнею пакибуття» . Слова: «Спаса нашого Бога» – зводять до Бога Отця: бо нижче говориться, що цей Бог Спас наш спас нас через «відновлення Святого Духа, якого вилив Ісус Христом» . «Ретельніше вникнувши, – пише блаженний Ієронім, – знайдемо в цьому відділенні найясніше Пресвяту Трійцю. Благостиня і людинолюбство Спаса нашого Бога, не Іншого, як Бога Отця, через лазню пакибуття і оновлення Святого Духа, Якого Він вилив на нас через Ісуса Христа, праведними нас зробили для спадщини життя вічного. Порятунок віруючих є таїнством Пресвятої Трійці». Те саме й у Феодорита. «Не від діл праведних, яких ми сотворихом ми». Влаштування спасіння викликане не чеснотами нашими великими, а навпроти крайнім нашим худорлявістю та безпорадністю. Доброта Божа не зазнала залишити нас у руках падіння і нашої смерті – і благоволила влаштувати нам дивний образ спасіння. Одна тільки перевага була за нами, – те, що ми – творіння всеблагого, премудрого і всемогутнього Бога, який не кається в даруваннях Своїх. І це привернуло добрість до нас Божу, яка влаштувала спасіння наше. Але не один спільний устрій спасіння, але й покликання кожного до цього спасіння теж є не плід цінних справ наших, а справа благості Божої. З усіх досвідів покликання тільки Корнилій-сотник покликаний тому, що молитва та милостиня його дійшли до Бога; але це був особливий, промисловий випадок для прокладання шляху до прийняття в лоно Церкви овець, які не були від Ізраїлевого двору. Загальний порядок покликання є справа доброти, як на початку, так і тепер, так і до кінця століття. Потрібно, однак, суворо розрізняти покликання до влаштованого порятунку і вчинення порятунку тим, як воно влаштоване. З моменту поняття покликання і першого по ньому кроку починається вже участь у сприянні порятунку і власної праці та зусилля, яке і йде об руку з благодаттю до остаточного здійснення спасіння. Все від доброти; але Божа доброта непоблажлива. «Але за Своєю Його милістю, спаси нас лазнею пакибуття» . Це говорить не на порятунок інших, хто сам дивиться, а сам сприйняв спасіння. У почутті порятунку вдячними вустами сповіщає: "Врятуй". Від чого "врятує"? Від усіх худоби, про яку говорилося вище, і від рабства похотям і ласощам, під ярмом якого стогнали ми. "Врятуй нас", - кого нас? Усіх, хто увірував у Господа Ісуса Христа. «Найменувавши себе і Апостолів, святий Павло розумів усіх, хто увірував у Христа, показуючи, які вони були до відродження в життєдайній лазні і якими стали після того» (блаженний Ієронім). Як "врятує"? «Банею пакибуття та оновлення Духа Святого» . «На жаль! – волає святий Златоуст. – Так глибоко ми були занурені у злі, що не могли вже очиститися, але потребували відродження. Це справді було нове народження, нового буття одержання. Як під згнилий дім ніхто не підставляє підпори і не прибиває нічого до старої будівлі, але, зруйнувавши її вщент, сповна споруджує і відновлює, так вчинив і Він Спас наш: не поправив нас, а відновив сповна. Це означає: «і оновлення Святого Духа» . Він сповна зробив нас новими. Яким чином? Святим Духом. Таку велику маємо ми потребу в благодаті!» Тит.3:6–7. «Якщо вилив на нас рясно, Ісус Христом Спасителем нашим, нехай виправдився благодаттю Його, спадкоємиці будемо за надія життя вічні» . Духа Святого Бог Батько вилив на всіх віруючих через Христа Спасителя. Промовляючи апостолам обітницю про це, Господь говорив: «Я благаю Отця та іншого Утішителя дасть вам» (Ів. 14,16). Далі: «Утішитель же, Дух Святий, Його ж після Отець в ім'я Моє» (Ів. 14, 26); і потім: «Утішитель, Його А Я вам послю від Отця» (Ів. 15, 26). Так Господь Ісус Христос буде посередником у посланні на Апостолів, а через них і на всіх віруючих Пресвятого Духа. Покладено було в Раді Божій, щоб Син Божий, втілившись і пройшли через хресні страждання і смерть, прославився у воскресінні і звеличенні і тим проклав шлях сходження Святого Духа. Цей закон Божих у влаштуванні спасіння наших дій відкрив святий євангеліст Іоанн, сказавши: «не у бе Дух Святий, бо Ісус не у бе прославлений» , – Святий Дух, Якого мали прийняти віруючі, в такій кількості, що «річки від утроби їх потечуть води живі» (3). Дух Святий спочатку виливається на Апостолів, а через них виливався Він і на всіх віруючих. І бачимо в Діях і Посланнях багато прикладів, що свідчать про це чітко. Апостоли зазвичай сповіщали Євангеліє про спасіння, увірували хрестили, на хрещених покладали руки, і Дух Святий виливався на них, свідчуючи про те явними благодатними даруваннями. Віруючі всі знали це і відчували, і Апостол невтішно в обличчя їм говорив, що Бог вилив на нас із вами Духа Святого Ісус-Христом Спасителем нашим. Зрозуміло: як самі ви знаєте та випробували. «Нехай виправдалося благодаттю Його. - Виправдане» - не оголошені правими, а ставши праведними, святими і чистими, такими, в яких і сліду немає раніше зазначених моральних худоб. Здійснює це благодать. Вона, сходячи на нас, відвертає від усього поганого і надихає на все добре, даючи силу і діяти з цього наснаги. Діючи так, ми все зло з себе виганяємо, все ж таки добре насаджуємо і укоріняємо – і робимося таким чином у всьому чистими, і непорочними. Це і мета домобудівництва нашого порятунку. Це мета, куди треба спрямовувати всі праці нашої дії на землі. А кінець, що вінчає цю працю,— «спадщина життя вічного» . «Так... спадкоємиці будемо за надіям життя вічні» Надія спадщини є істотною рисою у внутрішньому ладі віруючих. Це скрізь яскраво виставляється у Апостола. І, по суті, домобудівництва так має бути. Де Я, там буде слуга Мій, – обіцяв Господь. Спадщина вічного життя закріплена за нами. Не так, що, можливо, отримаємо, але так, що воно вже наше, тільки час не настав отримати його. «Що означає: «на надію»? Тобто як подували, так і отримаємо, або ми вже спадкоємці цього» (святий Златоуст). Тільки б ревнувати не переставали про те, щоб бути праведними і святими, і процвітали. Задарма покликані до спадщини, задарма мають силами, щоб дійти до нього; але дається воно не дарма, а «кому у справах» . Ці слова віднесено до наступного вірша; але сутнісно ставляться до попередньої промови. Ними знімає Апостол вірність всього сказаного в 3 - 7-му віршах, більше ж обітниці спадщини вічного життя. Пише блаженний Єронім: «Що сказав: «Правильне слово», – це має з'єднувати з попередніми словами: «Нехай виправдиться благодаттю Його, спадкоємиці будемо за надіям життя вічні» . Бо всякої віри гідне слово про спадщину Божу і про надію вічного життя». Так і святий Златоуст: «оскільки він сказав про майбутнє, то додав і це для посвідчення. Це істинно, каже, і зрозуміло з попереднього. Той, хто визволив нас від такого беззаконня і таких лих, без сумніву, подасть нам майбутні блага, якщо ми будемо в благодаті; бо все відбувається одним і тим самим промислом». з) Ось чому вчи, а порожніх мук заперечуєшся і єретиків проганяй Тіт.3:8. «(Чадо Тіте) вірне слово, – і про них хочу ти сповіщати (утвердити), нехай піклуються доброю справою прилежати вірували Богові: ця суть корисна людиною і добра» . "Чадо Тіте" - з наших тлумачів ніхто не читає. «Правильне слово», – як показано, поєднується з попереднім, як підтвердне слово. "Про це" - можна відносити і до попереднього, і до наступного. Так Екуменій: "про цих", - тобто про те, що сказано вище, і про те, що слід: «нехай піклуються доброю справою прилежати». У першому випадку буде: і ось про що хочу, щоб ти вчив, що вселяв, у чому переконував, розуміючи обітницю життя вічного: «буїх же боїв відступай» . Говори й говори про догматів, які просвічують розум і серце, стверджують у доброму настрої та благих надіях, а не про порожні мрії, ні до чого не корисні. У другому випадку буде: крім вищесказаного, вчи їх ще й наступному. Вищесказане – всі чесноти, про яких вивчати заповідано вище, особливо ті, про яких йдеться у 1-му і 2-му віршах цієї глави, тобто щоб нікого не ображали, а були тихі і лагідні, Наступне – добрі справи, милостивість і благодійність. Вчи і вселяй, каже, щоб не тільки не кривдили, а й благодійні були. «Хочу тя сповіщати» , διαβεβαιουσθαι , – стверджувати. Не святого Тита хоче переконувати в цьому апостол, а хоче, щоб святий Тит переконував віруючих у необхідності так діяти. Або він щоб святий Тіт переконався в тому, що цьому найбільше слід навчати віруючих. «Хай піклуються доброю справою прилежати. - Та дбають», - не мимохідь і не абияк робили добрі справи, а вседушно дбали про те, день і ніч про те тільки й думали, як би і яке б добре діло де-небудь зробити. «Прилежати», προιστασθαι – стояти попереду, з усіх видаватися. Коли кривдять, поступайся, ніби ховайся; а коли добре діло належить, будь поперед усіх, не давай нікому попередити тебе, перший хапайся за нього, щоб про віруючих загальна утвердилася думка, що в добрих справах вони завжди перші. Чому й доклав: нехай дбають про «що вірували Богові» . Чому вони так повинні діяти, це прямо випливає з попередньої вказівки на те, якими були ми до віри, і якими стали від віри, і якими втішаємося обітницями. Стільки милостей отримавши, будь сам милостивий і доброчинний. Випишемо, що сказали про це наші тлумачі. Святий Золотоуст каже: «сказавши про людинолюбство Боже, про невимовну Його опіку про нас і про те, якими ми були і якими зробив нас, Апостол продовжує: «і про них хочу я стверджувати, нехай піклуються доброю справою прилежати вірували Богу» ; тобто про це розмовляти і таким чином сприймати милосердя. Бо вищесказане може привернути нас не тільки до смиренномудрості і до того, щоб ми не пишалися і не ганили інших, але й до будь-якої іншої чесноти. Нагадавши про опіку Божу і надзвичайну Його людинолюбство, він переконує слухачів бути милосердними, і до того ж не просто і не випадково, але як? «Нехай дбають», – каже, «доброю справою прилежати», – тобто і ображеним допомагати, не грішми тільки, але і своїм заступом, і вдів і сиріт захищати, і всім взагалі бідним доставляти спокій; бо це означає: доброю справою прилежати». Деякі з цих думок повніше виражені блаженним Феофілактом. «Пам'ятавши про невимовну Божу доброту, каже: хочу, щоб ти так навчав про це, щоб віруючі навчилися не тільки смиренномудрувати і не ображати інших, але й милість їм усяку чинити. Бо хто пам'ятає про милість Божу, якою сподобився, той і сам буде милостивий. Та дбають, каже, тобто щоб вони повсякчасною справою і постійною турботою мали те, допомагати неправдивим: про вдів, сирот і взагалі про всіх, хто потребує, промишляти. Бо це означають слова: «доброю справою прилежати» , προιστασθαι , – не чекати, щоб ті, хто потребує, приходили до них, а самим про них піклування мати». «Ця суть корисна людиною і добра». Ось про що добре та корисно вчити! Або – ось чим позичати свій розум і про що лежати добре корисно кожному! Хоче апостол і вчення вчителів і турботу віруючих спрямувати до набуття життя вічного підблагодатного і святого життя. «Нічого немає очевидніше, як те, що милостивість і людинолюбство і для сьогодення хороші, і на майбутнє корисні: тут їм – похвала, а в день суду – вінець. І про них дбати переконує він правителя народу (Божия) »( Амвросіаст). Тіт.3:9. Буйих же мук і родоводів і завзяття і зварю законних відступай: бо не корисні і суєтні. Тому вчи, а наступного усувайся. Чого? Буїїх мук, ζητησεις , – пошуків, випробувань, запитань, що те, що це, – чому одне так, а інше так, – що в іншому місці названо совопросництвом. Не всяке дослідження і випробування докірливо. І Спаситель вселяв випробовувати Писання, тому що в них вказується шлях до вічного живота. Так катувати Писання, щоб відкрити і збагнути цей шлях, похвально. Але можна те ж саме Писання відчувати нехвально, коли пробую не прямий зміст написаного, а щось манівське; чому, наприклад, тут така літера стоїть, а там така, чи якась таємниця відкриється, якщо зіставити літери так і так. Таке дослідження має порожню допитливість, ніякої їжі не доставляючи ні вірі, ні добронравію (блаженний Ієронім). У юдеїв багато було подібних випробувань, і між ними багато було осіб, які хизувалися тим і інших намагалися займати. Таких і подібних вишукувань уникати наказує Апостол, які більш уявляють витонченості, ніж доставляють настанови; чому і називаються "буїмі", нерозумними, безглуздими. Амвросіаст пише: «буйними муками» Апостол називає ті, які анітрохи не сприяють порятунку і ніякого не дають досвідченого ведення до влаштування доброчесного життя». Блаженний Феодорит перифразує ці слова так: «Намагайся уникати марних співбесід; тому що не приносять жодної користі ні тим, хто співбесідує, ні слухає». «Родослів» . Вказується один із предметів «буїх мук». Якщо відносити це до язичників, то вони мали смішні родоводи їхніх богів; а якщо до юдеїв, то у них було звичаєм виставляти на вигляд своє походження від великих праотців і вести свої родовідні лінії. Екуменій пише: «говорячи про родоводи, Апостол має на увазі або еллінів, які обчислюють родоводи своїх богів, кажучи: такий родив такого; або юдеїв, які, не відрізняючись чеснотами, прикриваються іменами своїх родоначальників і через їхню "високу" про себе мудрують. Авраам, Ісаак та Яків наші, кажуть вони, предки. Буїїмі і ці родоводи називає Апостол, як марні. Бо яка користь грішникові мати праотцем Авраама? Швидше в цьому осуд, що, походить від таких осіб, вони виявилися непотрібними». Святий Золотоуст каже, що Апостол має тут на увазі тільки юдеїв: «Апостол натякає тут на юдеїв, які, звеличуючись праотцем своїм, Авраамом, про себе не дбайливі. Тому він і називає такі родоводи непотрібними і суєтними. Справді шалено сподіватися на речі марні». «Рувань і зварю законних» . Там вказувалося на мирні пошуки, тільки порожні, а тут - не на порожні тільки, а й на немирні - задерикуваті суперечки, схожі на війну, з затятим прагненням встояти на своєму. Предмет суперечок – закон. Моральний закон охоче ухвалювали і язичники; до християн ж перейшли всі старозавітні Писання і з історією народу Божого. І тут не було про що сперечатися. Суперечки йшли про обрядову сторону закону і ще більше про багато додатків до нього, нав'язаних юдеям їх пізнішими вчителями у видах точнішого виконання того чи іншого закону. Християни не ганили того, що наказувалося в законі, але вважали те непотрібним вже в новій благодаті чомусь відмовлялися від виконання того. Іудеї ж, захищаючи своє, у спекотні вступали суперечки. Звідси прагнення та сварки; а користі від того жодної. Апостол і наказує усуватися цього. Περιιστασο , – минуй, не звертай на те манія. У тебе є важливі предмети; а цими дрібницями не займайся і всіх пасомих вчи пропускати все це і подібне повз вуха. «Суть бо не корисні і суєтні». «Бо аж ніяк не повинно, залишаючи справи необхідні, чекати на суцільність і безплідні суперечки. Яка користь словопретися там, де немає надії, щоб хтось полонений був у Христа» (блаженний Феофілакт). Апостол виходить з того переконання, що як таїнства віри і правила життя християнського безсумнівно істинні та незаперечні; то все інше брехня і дрібниці, якими віруючим не слід займатися. Що не творить віри та добронрав'я, то марно і від того слід віддалятися. Блаженний Феофілакт запитує: «але як же він заповідав загороджувати вуста противникам?» – і відповідає: «це коли видно, що вони завдають іншим шкоди; говорити ж таким, сподіваючись принести їм самим користь, не берись: нічого не встигнеш, бо вони невиправні». Можливо, слова Апостола гідно розділити те щоб «боротьба і родоводи» відносити до язичницьким мудруванням про своїх богів, а «завзяття і сварки» до юдейським суперечкам гідність їх закону. Віруючі критяни були і з язичників, і з юдеїв. І ті, й інші, можна припустити, не зовсім відмовилися ще від своїх поглядів та навичок. Чому порушували питання то про те, то про інше, - шукали, заводили бесіди, сперечалися - і здебільшого не користі шукаючи, а щоб побалакати. До цього, можливо, нерідко приєднувалися і невіруючі, як юдеї, і язичники. Ішли гучні розмови і тяжіння а толку ніякого. Апостол і наказав припинити це. Вчи, каже, тому, що творить у вірі і стверджує у доброму житті; а від марнослів'я і сам віддаляйся, і віруючих зобов'язуй до того ж. Тіт.3:10. Єретика людини за першим і другим покарання заперечуйся. Це зовсім інше. Там говорилося про провідних порожні пошуки і марні суперечки, а тут представляється обличчя небезпечне, єретик, який не про порожнє чим і марне розмовляє, але розуміє невідповідно до загальнозмістовного вчення і може зробити поділ у суспільстві віруючих, захоплюючи вслід себе. Такого не можна пропускати поза увагою; але, по-перше, у сподіванні, «їжа як дасть йому Бог покаяння в розум істини» (2Тим. 2, 25), поспішити звернутися до нього з розумінням і, якщо перше виявиться безуспішним, повторити його; і потім, по-друге вже зрікся його. Два лише зробити досвіду нарозуміння вказується, щоб посиленим тиском не поглибити завзяття в іномислячому щоб разом з тим не дати йому приводу навчитися спритно у відстоюванні своєї брехні. Амвросіаст пише: «Єретики зазвичай, спираючись на словах Писання, вчать гидко Писання. Надаючи словами Писання свій власний зміст, його схвальним авторитетом підкріплюють неправе мудрування розуму свого. Бо безбожність, знаючи, яку велику вагу має авторитет Писання, під його ім'ям складає брехню, щоб, оскільки худа річ не може бути прийнята сама по собі (під своїм ім'ям), вона здалася зручноприйнятною під чужим добрим ім'ям. - Таких людей Апостол велить одного разу і двічі нагадувати, щоб бути їм нерозділеними; але не більше. Тому що якщо частіше їх викривати, то вони ще більше стануть збудливими на зло. Хто часто кого докоряє, той робить його більш ревним до погублення багатьох. Чому краще відсилати їх геть, щоб, послабшавши у ревнощі спокушати інших, вони самі лише принаймні гинули». «Заперечуйся» – скажи рішуче: ти не наш, іди геть від нас; як добрий пастир, відганяй цих вовків від свого стада. Це однозначно з відлученням від Церкви. Але тоді треба під єретиком розуміти місцевих віруючих, які належать до сонму. Тим часом він може бути чужий, який прийшов; у такому разі "відзикайся" - буде: не зв'язуйся з ним, раз і два надумай і кинь, відвернися від нього, нехай іде своєю дорогою. Блаженний Феодорит пише: «коли тим, хто робить вчити противному два і три рази викладаєш належне вчення і потім побачиш, що залишаються вони при своїх лукавих догматах, тоді не входь вже з ними в співбесіди, тому що марна це праця». Те саме говорить і святий Златоуст: «Коли хтось розпустився настільки, що аж ніяк не наважується змінити свою думку, то навіщо тобі працювати даремно, сіяючи насіння на камені, тоді як можна використати цю старанну працю для своїх, розмовляючи з ними про милосердя та інших чеснот. Про людей, які подають надію на виправлення і лише чинять опір (можна і більше подбати); а коли хтось (тримається єресі) явно і відкрито перед усіма, то навіщо даремно сперечатися з ним, навіщо бити повітря? Тіт.3:11. Ведий, що розвратися такий, грішить, і є самозасуджений. Причина, чому, після дворазового нарозуміння єретика, не слід більше ним займатися та, що: «розвратися і грішить». – Розпуститися» εξεστραπται , – вщент розпустився; сприйняв хибний розум, з яким нічого не поробиш тому що він втратив здатність бачити істину, був наповнений неприємними їй упередженнями. Засвоєні ним хибні початки затьмарюють його очі, і він серед дня не бачить світла, що його оточує і всіх інших просвічує. «Згрішає» , αμαρτανει , – зазвичай використовується про гріхи моральні, або про порушення заповідей. Але тут говориться про хибне вчення, щодо якого гріхом можна вважати непокірність ясним вказівкам слова Божого або опір ясно вираженій волі Божій, - завзятість у брехні в угоду своєрідним упередженням, незважаючи на протиріччя її ясної істини Божої. «Згрішає» – буде: наполегливо залишається у своїй помилці, незважаючи ні на які розуміння. «І є самозасуджений». Як самозасуджений, коли не усвідомлює свою помилку? Можливо, це те саме означає, що сам винен; говорили, розуміли, – не хотів слухати, – і пожинай плоди завзятості, – хто винен? Плід же завзяття в єресі є втратою Царства Божого. В іншому місці Апостол, перерахувавши справи тілесні, серед яких поставлені і єресі, уклав: «такі, що творять Царства Божого, не наслідять» (Гал. 5, 21). Єретик, що завзято стоїть у єресі, звідси вже сам себе засуджує до цього позбавлення Царства, – не засуджуючи засуджує самою дією завзяття в єресі, незважаючи на викриття улюбленої їм брехні. Тут поки що він не бачить і не чує такого над собою вироку. Але можна, за словами Апостола, переноситися думкою до останнього суду, де єретик сам побачить свою помилку і сам себе засудить, що бачачи не бачив, не маючи що сказати на своє виправдання. У такому разі «самозасуджений» – буде те саме, що невиправданий, що нічого не має сказати на своє виправдання (Екуменій). По-грецьки стоїть: «грішить, будучи самозасудженим» , ων αυτοκατακριτος . Це подає ту думку, що совість засуджує його (Екуменій) за незгоду з істиною очевидною, а він не слухає совісті, соромлячись поступкою посоромитися. Він приносить у жертву своєму самолюбству ясно усвідомлену істину і грішить, йдучи проти совісті. Між єретиками не всі такі; але між тими, хто противиться істині, чимало є таких, до яких докладемо такий вирок. Вам може бути цікаво: