Правила в руководство св. Титу, а в лице его и всем устроителям Церквей

1) Zasady dotyczące instalacji biskupów Tutaj święty Apostoł określa, jakim powinien być człowiek wybrany na biskupstwo: a) jaki powinien być w cnotach rodzinnych i cywilnych (w. 6); b) jakimi dobrymi cechami moralnymi należy się odznaczać (wersety 7 – 8) oraz: c) jak należy być uczonym (werset 9). a) Jakiego człowieka i obywatela rodzinnego można uznać za godnego biskupstwa? Tytusa 1:6. Jeśli ktoś jest nienaganny, mąż jednej żony jest wierny i nie dopuszcza się rozpusty ani nieposłuszeństwa. Przed tym, jak już powiedziano, wypada dodać: „dokładnie” - ustalenie takiego powiązania między tym tekstem a poprzednim: mianujcie starszych kościoła we wszystkich miastach, postępując w ten sposób, jak wam przykazałem, a mianowicie: kiedy zaczniecie wybierać do tej pracy, wybierzcie spośród nich: „jeśli ktoś jest nienaganny” i tak dalej. „Niepokalana” – czyli „jeśli jego życie jest wolne od krytyki, jeśli nikt nie może mu zarzucić (złego) życia („jeśli nie podaje powodu do całkowitego oskarżenia” [bł. Teodoret]). Posłuchajcie bowiem, co mówi Chrystus: „Jeśli jest w was ciemność, to jest ciemność” (Mt 6,23)” (Św. Chryzostom). „Więc po pierwsze musi być nienaganny, ανεγκλητος – co innymi słowy wyraża się, jak sądzę, w Liście do Tymoteusza, a mianowicie: ανεπιλημπτος – nieskazitelny (1 Tym. 3:2). Nie tylko w czasie, gdy jest wybrany i zdeterminowany, nie powinien mieć na sobie winy i grzechu, gdyż jedynie zmył swoje brud przed nowym nawróceniem i pokutą, ale taki, aby sumienie nie dręczyło go za żaden grzech od chwili jego odrodzenia w Chrystusie (od chwili chrztu). Bo w przeciwnym razie jak głowa Kościoła będzie mogła usunąć spośród niego zło, gdy sam popadnie w ten sam występek? (Błogosławiony Hieronim). „Mąż jednej żony” nie jest bigamistą. Apostoł szanował małżeństwo, nie czyniąc go przeszkodą w otrzymaniu stopnia kapłańskiego; ale jednocześnie nie dał żadnego ustępstwa przyjemnościom małżeńskim, odmawiając ich bigamistom. Oznacza to z jednej strony wstrzemięźliwość, a z drugiej oddanie jednemu. Obydwa zakładają cechy, które mogą stanowić gwarancję, że wybrany będzie mógł dobrze rządzić powierzonym mu Kościołem. Święty Chryzostom mówi: "Dlaczego Apostoł wprowadza taką osobę? Zatyka usta heretykom, którzy potępiali małżeństwo, pokazując, że sprawa ta wcale nie jest naganna, ale na tyle uczciwa, że z nią można nawet wstąpić na święty tron; jednocześnie wyrzuca ludziom niepokornym, że nie pozwalają im przyjąć tej władzy po drugim małżeństwie. Zaprawdę, kto nie zachował dobrej woli wobec zmarłego, czy może być dobrym prymasem? Jak może nie być jest krytykowany? Wiecie, wszyscy wiecie, że choć prawo nie zabrania zawarcia drugiego małżeństwa, to jednak kwestia ta spotyka się z wieloma krytykami. A Apostoł pragnie, aby przełożony nie dawał swoim podwładnym powodów do narzekań”. Błogosławiony Hieronim patrzy na to nie tyle na sprawę, ile na wewnętrzne usposobienie, które Apostoł chciał zaszczepić tymi słowami: „słowa: «mąż jednej żony» należy rozumieć w ten sposób, aby nie wyglądało na to, że każdy monogamista (z tego właśnie powodu) jest lepszy od bigamisty; ale podobno pokazuje, że do monogamii i wstrzemięźliwości łatwiej nakłonić, kto taką lekcją więcej uczy własnym przykładem. Załóżmy bowiem, że jakiś młodzieniec stracił żonę i przezwyciężony potrzebami cielesnymi, wziął sobie inną; ale wkrótce ją stracił, postanowił nadal żyć w abstynencji (od przyjemności małżeńskich). Weźmy innego, który do starości miał jedną żonę i nie przestawał z nią uprawiać stosunków cielesnych. Który z tych dwóch jest lepszy, bardziej umiarkowany i czystszy? Oczywiście ten, który po nieszczęściu w drugim małżeństwie zaczął żyć czysto i świętoście, a nie ten, który nawet na starość nie cofnął się przed uściskiem swojej żony. Niech więc wybrany (do kapłaństwa) nie bije sobie braw za to, że jest monogamistą, jakby był lepszy od jakiegokolwiek bigamisty, skoro w jego wyborze było więcej szczęścia (aby nie stracić żony) niż dobrej woli (aby zachować wstrzemięźliwość). Inni rozumieją ten fragment w ten sposób, że ten, kto ma dwie żony na raz, nie powinien być wybrany na biskupa. Inni interpretują to całkowicie błędnie. Montanus i zwolennicy schizmy Novatos, którzy przywłaszczyli sobie miano abstynentów i czystych, uważają (na podstawie tego miejsca), że chrześcijanom zakazane jest drugie małżeństwo; mając na uwadze, że Apostoł przepisał monogamię jedynie biskupom i starszym, a innym ułatwił w tym względzie. Tertulian napisał także książkę o monogamii, która była heretycka; i wszyscy (którzy czytają Apostoła bez uprzedzeń) nie mogą nie zauważyć, że występuje on przeciwko Apostołowi”. „Jego dzieci są wierne i nie nawołują do rozpusty ani do nieposłuszeństwa”. Konieczne jest, aby dzieci wybranego były wierzące i nie podlegały hańbie za rozpustę, bunt i upór. Posiadanie jednej żony i zachowanie czystości zależy od woli mężczyzny; a to, że dzieci są wadliwe, nie zawsze jest winą rodziców. Dlaczego nie będzie błędem dodać, że Apostoł ma tu na myśli takie przypadki, gdy dzieci są ułomne z winy rodziców, z powodu niemożności prowadzenia ich tak, jak powinny, lub z powodu zaniedbania w tym zakresie. Ale Apostoł nie podkreślił tych przypadków, ponieważ były one bardzo rzadkie; a może dlatego, że chociaż dzieci są złe nie z winy ojca, to jednak jakiś cień na niego nadal pada; pragnie, aby nikt nie widział skazy na osobie, którą zostaje wybrany, aby w oczach wszystkich był nieskazitelny we wszystkim. Św. Chryzostom widzi tu rodzica winnego niepowodzeń dzieci i argumentując, że słuszne jest niewybieranie takiej osoby na biskupa, tak wyjaśnia tę sytuację. „Bo” – mówi – „kto nie potrafił uczyć swoich dzieci, jak może być nauczycielem innych? Jeśli nie potrafił zorganizować tych, których miał przy sobie od samego początku i wykształconych, i nad którymi miał władzę zarówno na mocy prawa, jak i natury, to jak może być użyteczny dla obcych? Gdyby nieostrożność ojca nie była wielka, nie pozwoliłby, aby ci, nad którymi miał władzę od samego początku (ich życia), stali się źli. Niemożliwe, naprawdę niemożliwe, aby ktoś, kto od początku był wychowywany w wielkiej trosce i otaczany troską, stał się zły; albowiem grzechy nie są takiej natury, aby były silniejsze od takiej troski. Jeżeli uważał wychowanie dzieci za sprawę drugorzędną, dbając jedynie o majątek i nie mając o nie należytej opieki, to jest zatem niegodny (świętego porządku). Jeśli, gdy natura go namawiała, miał tak mało miłości lub był tak lekkomyślny, że bardziej dbał o własność niż o nią; jak zatem można go wynieść na tron ​​(biskupi) i do takiego stopnia władzy? Jeśli nie mógł (wychować swoich dzieci), to zasługuje na wielkie potępienie za lenistwo; a jeśli nie próbowałeś, to zasługujesz na wielkie potępienie za swój brak miłości. Kto zatem nie troszczy się o swoje dzieci, jak może troszczyć się o obcych? Błogosławiony Hieronim wyróżnia dzieci ojców niewinnych win; przy tym wszystkim jednak zasada Apostoła pozostaje w pełnej mocy nie dlatego, że wina dzieci czyni winnymi niewinnych rodziców, ale dlatego, że w przeciwnym razie wolność słowa biskupa zostanie ograniczona i stłumiona. Pisze: "Być biskupem lub prezbiterem bez skazy i mieć jedną żonę to wymagania, które są w naszej mocy. Ale co następuje: mieć wiernych synów, którzy nie podlegają hańbie za cudzołóstwo i nieposłuszeństwo - to wymagania, które nie są w naszej mocy. Dlaczego, jeśli rodzice dobrze wychowali swoje dzieci i od najmłodszych lat uczyli je wypełniać przykazania Pańskie, a potem uległy zepsuciu, popadli w przywary i niekontrolowanie, to wtedy leży winę za to naprawdę spadną na rodziców i czy grzechy syna zszarganią świętość niewinnego ojca? Na przykład Izaak oczywiście nauczył swego syna Ezawa wszystkiego dobrego, ale Ezaw okazał się zarówno rozpustnikiem, jak i niegodziwcem do tego stopnia, że za jeden posiłek sprzedał swoje święte pierworodztwo (Rdz 25). To samo dotyczy Samuela – który sam był taki, że w dniu potrzeby wołał do Pana w sprawie Izraela, a „Pan zagrzmiał głosem wielkim przeciwko cudzoziemcom, wrogom Izraela i poległym” (1 Sam. 7:10), – były dzieci, które popadły w pożądliwość i przyjmowały dary, i okazały się tak nieprawymi sędziami, że naród izraelski przy tej okazji prosił o króla na wzór innych narodów (1 Samuela 8). Tak więc, jeśli Izaak i Samuel byli wśród wybranych do kapłaństwa, to Izaak w przypadku Ezawa i Samuel w przypadku jego dzieci powinni zostać uznani za niegodnych kapłaństwa. Ale w tym przypadku, tak jak dzieci nie są oskarżane o grzechy rodziców, tak czy nie powinniśmy obwiniać ich za grzechy dzieci? Jak będziemy rozumować? Po pierwsze trzeba stwierdzić, że imię kapłaństwa jest tak święte, że chociaż w swoich uczynkach nie byliśmy niegodni biskupstwa, to nie powinniśmy dopuścić się do tego stopnia ze względu na nieuczciwość dzieci. Bo z jaką swobodą możemy karcić cudzych synów i uczyć ich właściwych dróg, skoro oskarżany może się nam sprzeciwić: Nauczcie najpierw swoich? Albo z jaką twarzą zacznę wyrzucać cudzołożnikowi, gdy w odpowiedzi moje sumienie podpowie mi: w takim razie pozbądź syna dziwki jego dziedzictwa i odrzuć swoje dzieci, które oddają się występkom? Ale kiedy pod jednym dachem z tobą mieszka nieprzyzwoity syn, to czy postępując w ten sposób, czyli potępiając cudzych synów, nie wyjmiesz szprychy z cudzego oka, nie widząc belki w swoim? Zatem słowa Apostoła nie kalają sprawiedliwych z powodu występków dzieci, ale chronią wolność słowa głowy Kościoła, aby nie bała się zdemaskować cudzych dzieci z powodu własnej zepsucia. b) Jakie zasady moralne powinien posiadać biskup? Tytusa 1:7. Przystoi biskupowi być bez skazy, jak budowniczy Boży: nie podobać się sobie (nie odważyć się, nie na próżno), nie gniewać się, nie być pijakiem, nie mordercą, nie obrzydliwym zachłannikiem. „Przystoi biskupowi”. Zaczął mówić o starszych i tutaj nazywa wybranego biskupem. Sugeruje to, że na początku obydwa te słowa były używane obojętnie i powszechnie odnosino je do zwierzchników stowarzyszeń chrześcijańskich lub starszych mianowanych do nadzorowania w nich zakonów chrześcijańskich. Musimy jednak założyć, że Apostołowie mianowali biskupów – biskupów, a biskupi, gdy zajdzie taka potrzeba, instalowali prezbiterów – księży. „Być bez skazy”, ανεγκλητον, to to samo, co poprzednio: „jeśli ktoś jest nienaganny”. „Jest to wymóg ogólny, który obejmuje wszystko, co należy powiedzieć: być bez skazy, znaczy być nieskazitelnym” (Ecumenius). „Jak budowniczy Boży”, οικονομον, - szafarz, szafarz. W ten sposób Apostoł albo daje jedynie specjalną zachętę do nieskazitelności („być szafarzem Bożym to wielki tytuł i godność, dlatego wymaga szczególnej uwagi i czujnej dokładności” (Ecumenius)), albo wskazuje nową stronę, pod którą szczególnie biskup powinien być nienaganny. Wcześniej mówił, że jako człowiek rodzinny i obywatel musi być nieskazitelny; i tu wskazuje, że takim powinien być w porządku życia Kościoła, jako Boży budowniczy, szafarz i szafarz. Kościół – wspólnota wierzących – jest domem Bożym. Biskup ma za zadanie opiekować się tym domem i utrzymywać w nim należyty porządek. „Bóg ustanawia go nad swoim domem, on zajmuje miejsce Boga, dlaczego więc pod każdym względem musi być dokładnym wykonawcą Jego woli” (Błogosławiony Teofilakt). W innym miejscu św. Paweł nazywa Apostołów szafarzami Boga i budowniczymi Jego tajemnic, dodając: „A kto jest poszukiwany, szukany jest wśród budowniczych, aby wierni się znaleźli” (1 Kor. 4,1-2). Jest to już powszechne prawo wszystkich budowniczych Bożych, a wśród nich biskupów i wikariuszy apostolskich. Błogosławiony Hieronim sugeruje, że św. Paweł zapożyczył tę lekcję z przypowieści Chrystusa Zbawiciela o mądrym i wiernym szafarzu ustanowionym „nad sługami, aby dawali w okresie życia” (Łk 12, 42 i nast.); pisze bowiem: „Od budowniczych wymaga się: «Niech każdy będzie wierny». Wpojono mu, że nie powinien jeść i pić z pijakami oraz bić niewolników i niewolników, ale aby w oczekiwaniu na nieznane przyjście Boga w odpowiednim czasie rozdawał „żywe pieniądze” swoim współsługom. Jedyna różnica między nadzorcą a innymi polega na tym, że on, jako współsługa, jest stawiany ponad swoimi współsługami. Niech biskup i prezbiter wiedzą, że powierzony jest im lud, a nie niewolnicy”. Sądząc po tym, nieskazitelność wymagana przez Apostoła od biskupa przy budowie domów kościelnych zobowiązuje go do niegrzeszenia w karmieniu powierzonych mu dusz prawdami Bożymi, w uświęcaniu i umacnianiu ich łaską przez nauczanie sakramentów świętych, zwłaszcza w prowadzeniu wszystkich drogą zbawienia – niezgubionego. Idąc za tą ogólną uwagą, Apostoł wskazuje także na szczególne cechy nieskazitelności, które również przywodzą na myśl wspomnianą przypowieść o Zbawicielu. – „Nie podobam się sobie”, μη αυθαδη, – nie odważę się, kto niesiony własną wolą ponad wszystko stawia własną dowolność, nie zwracając uwagi na słuszne pragnienia i potrzeby rządzonych. Tłumaczenie słowiańskie parafrazuje to słowo dwoma innymi słowami: „Nie odważę się, nie pójdę na marne”. Święty Chryzostom mówi: „Kto ma zewnętrzną władzę cywilną, jako władca z mocy prawa i z konieczności, nie zawsze słusznie podporządkowuje się pragnieniom swoich podwładnych, lecz kto musi rządzić ludźmi, którzy mu się dobrowolnie poddają i odczuwają wdzięczność za jego zarządzanie, jeśli we wszystkim będzie postępował tylko arbitralnie, jak gdyby nie miał przed kimkolwiek rachunku, uczyni swoje rządy brutalnymi, despotycznymi”. To samo zaleca św. Piotr, mówiąc: „starsi... paście trzodę Bożą w was, nawiedzając (nadzorując) nie z potrzeby, ale dobrowolnie i zgodnie z Bogiem... nie jako posiadający rangę" (dziedzictwo Boże) (1 Piotra 5:1-3). „Nie jestem zły”. "Jak można - mówi św. Chryzostom - uczyć innych powstrzymywania tej pasji, jeśli sam się tego nie nauczył? Władza stawia człowieka w wielu okolicznościach, które nawet bardzo cichego czynią ciężkim i surowym, dając wiele powodów do gniewu. Dlatego jeśli nie zadbał wcześniej o okiełznanie tej pasji, będzie niezwykle trudny (dla swoich podwładnych) i uszkodzi i zniszczy wiele rzeczy w sprawach swojego zarządzania. " Dodajmy jeszcze słowa bł. Hieronima: „Człowiek zły zawsze się irytuje i na najmniejsze nieuważne słowo lub jakikolwiek błąd zaczyna się poruszać jak liść na wietrze. I doprawdy nie ma nic brzydszego nad gniewnego mentora, który choć powinien być łagodny i zgodnie z następującymi słowami Pisma Świętego: „Nie godzi się, aby sługa Pański się gniewał, lecz wobec wszystkich milczał, nauczyciel łagodny, karzący z pokorą tych, którzy mu się sprzeciwiają” (2 Tm 2, 24 - 25), pojawia się natomiast z groźnym spojrzeniem, z drżącymi wargami, ze zmarszczonym czołem i bladą twarzą a potem czerwienieje, uderza szaleńczym krzykiem i nie przyciąga grzeszników do dobra, ale swoją zaciekłością popycha ich do większego zła. Dlaczego Salomon mówi: „Gniew niszczy nawet mądrych” (Przysłów 15:1). A św. Jakub naucza, że ​​„gniew człowieka nie powoduje sprawiedliwości Bożej” (Jakuba 1:20). „Nie jestem pijakiem”, μη παροινον, - w rzeczywistości nie jest hałaśliwy jak wino, nie beszta i nie obelżywie, nie szuka winy i nie używa obraźliwych słów. Św. Chryzostom mówi: "tutaj ma na myśli sprawcę. Biskup powinien wszystko czynić przez napominanie, a nie przez wyrzuty i obelgi; po co, powiedz mi, potrzeba znieważania? Trzeba grozić piekłem i w ten sposób wzbudzać strach i drżenie. Obrażony staje się bardziej bezczelny i gardzi znieważającym. Nic bowiem nie budzi większej pogardy niż zniewaga, która przynosi większą hańbę samemu zniesławiającemu, pozbawiając go należnych mu szacunek. Słowo biskupa musi być wypełnione wielką pobożnością, przypominać grzesznikom o przyszłym sądzie i być wolne od wszelkich obraz. Jeżeli ktoś mu przeszkadza w wypełnieniu obowiązku, powinien działać z pełną mocą. To samo tyczy się Ekumeniusza i Teofilakta, którzy parafrazują to słowo w ten sposób; μη παροινον – μη υβριστην. Ale błogosławiony Teodoret ma tutaj na myśli pijaka jako „tego, który się upija”. Podobnie błogosławiony pisze: "zabrania też biskupowi upijania się winem, co jest wyrażone w Liście do Tymoteusza: "tym, którzy wina nie piją zbyt wiele" (1 Tm 3,8). Jak to jest widzieć biskupa pijanego, gdy albo pod wpływem przyjemnych uczuć wznosi śmiech i śmieje się ponad miarę, upokarzając swą godność, albo wspominając coś przykrego, zaczyna się śmiać i płakać. Długo jednak trwałoby wymienianie wszystkich. nieprzyzwoitych rzeczy, do których może prowadzić pijaństwo. A w Starym Testamencie nakazano, aby kapłani, gdy zaczynają służyć Bogu, nie pili wina (Kapł 10:9). Podobnie Nazareńczycy przez wszystkie dni swojego ślubu musieli powstrzymywać się od wina i mocnego napoju oraz od wszystkiego, co jest zrobione z winogron, ponieważ pozbawia to umysł jego charakterystycznej dla zdrowia psychicznego (Lb 6:3). Niech mówią, co chcą, w swoim sumieniu świadczę o tym pogwałceniu abstynencja w tym względzie nie jest pozbawiona szkody, a jej przestrzeganie jest zawsze korzystne.” „Nie jest zabójcą” – ani fizycznie, ani psychicznie, „ani rękami, które biją i ranią, ani gorzkimi i okrutnymi słowami (które nie miażdżą dusz)” (Błogosławiony Teofilakt). „Aby nie bić sumienia słabych braci” (Ecumenius). „Nauczyciel bowiem jest lekarzem dusz, a lekarz nie uderza, ale tego, który uderza, poprawia i uzdrawia” (św. Chryzostom). Błogosławiony Hieronim, łączący w sobie także bicie cielesne i psychiczne, mówi: "po zakazie miłości do wina nakazuje także nie być mordercą. Można to po prostu zrozumieć jako sugestię - nie puszczać rąk i nie rzucać się jak szaleniec na drugiego, by go bić. Lepiej jednak nie nazywać zabójcy kogoś, kto jest cichy i cierpliwy, kto wie, kiedy powiedzieć, a kiedy milczeć, aby nie naruszyć sumienia innych słaby niewłaściwą mową. Apostoł, kreśląc obraz dobrego prymasa Kościoła, należy przypuszczać, zabrania mu, aby nie był wojownikiem – co nie jest akceptowane przez zwykłych ludzi, nawet pogan; ale tak jak powiedziałem, aby niestosownym karaniem nie niszczyć kogoś, kogo można skorygować i zbawić łagodnością i spokojem. Błogosławiony Teodoret szczególnie zwraca uwagę na ten aspekt sprawy, mówiąc „morderca” ma na myśli „wymierzanie kary niezgodnie z rozsądkiem”. „Nie jestem obrzydliwie zachłanny”. To nie tylko zabrania biskupowi zdobywania w sposób nieprawy, ale ogólnie rzecz biorąc, wszelkie poszukiwanie i chęć zysku są uważane za haniebne w osobie biskupa. Apostoł mówi, że musi być całkowicie „niezachłanny” (Ecumeniusz) - „okazywać całkowitą pogardę dla bogactwa” (św. Chryzostom). U biskupa wszelka zachłanność, nawet słuszna, jest haniebna (błogosławiony Teofilakt). I jest to nie tylko haniebne, ale i niezwykle szkodliwe dla spraw episkopatu: nic bowiem nie zniekształca prawidłowego biegu spraw bardziej niż oczekiwania, pragnienia i chęć zysku. Błogosławiony Hieronim pisze: "także żądza brudnego zysku powinna być obca temu, kto ma być biskupem. Według Salomona "lepsze jest małe życie w sprawiedliwości, niż długie życie w nieprawości" (Przysłów 15,29) oraz: "lepsze jest dobre imię niż wielkie bogactwo" (Przysłów 22,1). Biskup, który chce naśladować Apostoła przez posiadanie pożywienia i odzienia, powinien poprzestać na tym (1 Tym. 6:8). Niech ci, którzy służą ołtarzowi, żyją z ołtarza (1 Kor. 9:13) – żyją, mówi, a nie bogacą się. Dlaczego nie wypada nosić miedzianych pasów, a powinniśmy zadowolić się jedną szatą i nie martwić się o jutro (Mateusza 10; Marka 6). Pragnienie brudu to problem nie tylko teraźniejszości. Tytusa 1:8. Ale gościnny, miły, czysty, sprawiedliwy, pełen czci, umiarkowany. „Widzisz, jak bardzo wymaga cnoty?” (Święty Chryzostom). – „Do tej pory to, czego biskup lub prezbiter nie powinien był mieć, nakazywało słowo Apostoła; teraz przeciwnie, jest powiedziane, co powinien mieć” (błogosławiony Hieronim). „Jestem dziwnie kochający”. „Nie tylko nie czerpać korzyści z innych, ale także polegać na obcych w swoich sprawach” (Błogosławiony Teofilakt). "Przede wszystkim należy szukać zamiłowania do zainteresowań od tego, kto ma być biskupem. Skoro bowiem jest pożądane, aby wszyscy usłyszeli to słowo, jak wskazuje Ewangelia: «Byłem obcy, a poznałem siebie» (Mt 25, 35), to o ileż bardziej biskup, którego dom powinien być wspólnym gospodarzem dla wszystkich? Świecki, przyjmując w domu jednego, dwóch lub kilku, a nie wielu, i kładąc go na spoczynek, spełni obowiązek gościnności. Biskup, jeśli nie przyjmuje wszystkich, jest nieludzkie. I boję się, że – tak jak Królowa Południa, która przybyła z krańców ziemi, aby słuchać mądrości Salomona, potępi ówczesny lud (pierwsze przyjście Chrystusa), a mieszkańcy Niniwy, którzy pokutowali za nauczanie Jonasza, potępią tych, którzy z pogardy i zaniedbania nie chcieli słuchać większego Jonasza Zbawiciela – tak wielu ludzi, którzy wycofali się z Kościoła. rangę kościelną, ale pilnie robią rzeczy, których biskup nie uważa za swoją sprawę, których nie potępiają; O takich, jak sądzę, Jan pisze do Gajusza: „Umiłowany, czyńcie wiernie, nawet jeśli czynicie to dla braci i obcych, którzy dali świadectwo waszej miłości przed Kościołem: postawiwszy ich godnie Bogu, czyńcie dobro” (3 Jana 1,5-6). I rzeczywiście on, za sprawą Ducha Świętego, który w nim przemówił, już wtedy potępiał to, co miało się później wydarzyć w Kościele, mówiąc: "Pisma Kościoła, lecz ich przywódca, Diotrefes, nas nie przyjmują. Dlatego też, jeśli przyjdę, przypomnę mu czyny, których dokonuje, zarzucając nam złymi słowami; a nie podobając się tym, sam przyjmuje braci, a tych, którzy chcą, karci i wypędza ich z Kościoła" (3 Jana 1:9-10). Rzeczywiście, teraz można to przewidzieć, przewidywano, w wielu miastach, gdzie zdarza się, że biskupi lub prezbiterzy, postrzegając świeckich jako gościnnych i miłujących, patrzą na to nieprzychylnie, jak gdyby laik nie mógł już robić tego, czego nie robi biskup. I tacy a tacy świeccy będą służyć potępieniu osób uświęconych” (bł. Hieronim).Św. Paweł wszędzie nakazuje umiłowanie gościnności całym Kościołom, w tym celu powołano wspólne hospicja, nad którymi opiekę sprawował biskup. Aby jednak mógł to pełnić wierniej i chętniej, musi przed wyborem upewnić się, czy ma ku temu predyspozycje. „Do życzliwych”. „To właśnie Apostoł nazywa cichym (cichym, nikomu nie przeszkadzającym), wymierzonym we wszystkim, pozbawionym zawiści” (Błogosławiony Teofilakt). Lub „rozdaje cały swój majątek potrzebującym” (św. Chryzostom). Wymaga to, aby był fanatykiem wszelkiego rodzaju dobrych uczynków, a ponadto dobroczyńcą. Opiekuje się biednymi i chorymi, wdowami i sierotami. Stado dostarcza tego, co jest do tego potrzebne; ale biskup lub prezbiter musi mieć serce do takich spraw. „Czysta” – czysta od grzechów cielesnych, które są możliwe nawet w życiu małżeńskim, lub cnotliwa i w odpowiednim czasie korzystanie z łoża małżeńskiego, a nawet całkowite wstrzymywanie się od niego, co zostało później legitymizowane przez Sobory Biskupów. Błogosławiony Hieronim pisze: "trzeba być biskupem i czystym, σωφρονα, jak mówią Grecy. Skoro świeckim nakazano wstrzymywać się od żon na rzecz modlitwy, to co możemy powiedzieć o biskupie, który codziennie musi składać Bogu nieskazitelne ofiary za grzechy swoje i swego ludu? Otwórzmy Księgę Królewską i przekonajmy się, że kapłan Abimelech najpierw nie dał Dawidowi i jego młodości części chleby pokładne, gdy pytał, czy młodzi ludzie są czyści od żony – nie obcej, ale od swojej żony (1 Sam. 21). I gdybym nie usłyszał, że wczoraj i wczoraj nie mieli romansu małżeńskiego, to oczywiście nie dałbym im tych chlebów, ale między chlebem pokładnym a Ciałem Chrystusa jest taka odległość i różnica, jak między cieniem a ciałem, między obrazem a prawdą, między typem przyszłości a tym, co obraz przedstawia. Dlatego też jak łagodność, cierpliwość, wstrzemięźliwość, umiarkowanie, niechciwość, gościnność i miłość powinny być w najwyższym stopniu u biskupa, tak czystość i czystość kapłańska powinna polegać na tym, aby nie tylko powstrzymywano się od spraw cielesnych, ale aby ten, kto ma sprawować sakrament Ciała Chrystusa, miał czysty umysł od myśli o swojej żonie i oko od patrzenia na nią. „Sprawiedliwy” – czyli „bezstronny w stosunku do ludzi” (Błogosławiony Teofilakt). Wymagane jest, aby on sam nie czynił nikogo nieusprawiedliwionym w swoich sprawach, a w załatwianiu spraw swojej owczarni nienagannie przestrzegał prawa sprawiedliwości. Błogosławiony Hieronim pisze: „Biskup musi być także sprawiedliwy, aby przewodnicząc ludowi zachowywał prawdę, oddając każdemu to, na co zasługuje, a przed sądem był bezstronny. Różnica między sprawiedliwością laika a biskupa jest taka, że ​​laik może być sprawiedliwy w mniejszym kręgu, ale biskup musi przestrzegać sprawiedliwości w stosunku do tylu osób, ilu jest jego trzodą. „Wielebny” - czyli „czczę przed wszystkim, co Boskie, nie pomijając niczego, co jest obowiązkowe w stosunku do Boga” (Błogosławiony Teofilakt). Biskup powinien być święty, to znaczy ozdobiony wszelkimi cnotami duchowymi i fizycznymi. Jednak cześć jest najwyższą formą świętości, gdy „jest zjednoczona z pobożnością i uświęcona przez cześć dla Boga i całe oddanie się Jemu” (błogosławiony Hieronim). "Wstrzymać się". „Apostoł ma tutaj na myśli nie tylko tego, kto pości, ale tego, który wstrzymuje się od wszelkich namiętności objawianych językiem, ręką i bezwstydnym spojrzeniem, bo na tym polega wstrzemięźliwość, aby nie oddawać się żadnej namiętności” (św. Chryzostom). "Biskup powinien powstrzymywać się nie tylko od pożądliwości cielesnych i od objęć żony, ale od wszelkich namiętności duchowych: nie wpadać w gniew, nie popadać w smutek, nie ulegać strachowi i nie dać się ponieść nieumiarkowanej radości. Apostoł zaliczył wstrzemięźliwość do owoców Ducha Świętego. Jeśli w ten sposób wymagana jest wstrzemięźliwość od wszystkich, tym bardziej od biskupa, który cierpliwie i pokornie musi znosić słabości słabych i słabych grzechy grzeszników, pocieszajcie małodusznych, wspierajcie słabych, nikomu złem za zło nie oddawajcie, ale zło dobrem zwyciężajcie” (błogosławiony Hieronim). nbsp; „To, co dotychczas powiedziano o cnotach biskupa, odnosi się do jego życia, a to, co z tego wynika, dotyczy poznania go” (bł. Hieronim). c) Jakiego rodzaju nauczaniem powinien być biskup? Tytusa 1:9. Niech ten, kto trzyma się prawdziwych słów zgodnych z doktryną, będzie mógł go pocieszyć w zdrowej nauce i upominać tych, którzy się opierają. „Do tego, który się trzyma”, αντεχομενον, - co oznacza kogoś, kto jest oddany słowu, który „troszczy się o nie i troszczy się o nie, czyniąc to swoim głównym zajęciem” (św. Chryzostom, błogosławiony Teofilakt). Nie wystarczy znać i zawierać słowo prawdy; trzeba go cenić jak życie, pragnąc, aby wszyscy go szanowali, i chcąc chronić jego honor aż po żołądek. „Wierni Słowu”. – Słowo to oznacza całą naukę chrześcijańską, czyli słowo usłyszane przez Chrystusa Zbawiciela od Ojca i przyniesione na ziemię (Jana 8:26, 14:24) i rozpowszechniane przez Apostołów mocą Ducha Świętego po całym jej obliczu (Mateusza 28:19; Jana 14:26, 16:13). To słowo jest prawdziwe, jakby pochodziło od Boga, który jest prawdziwy i wierny we wszystkich swoich słowach. Jest to prawdą zarówno w tym, co określa, jak i w tym, co obiecuje. Sam Bóg potwierdził tę wierność, gdy swoim czynem przekazał to, co obiecało słowo ewangelii, początkowo akceptowalne jedynie przez wiarę. Zatem „prawda” jest prawdą (św. Chryzostom), tą samą rzeczą, która pochodzi od Boga, dokładnie tą samą, bez zwiększenia, zmniejszenia lub zmiany. Ale skąd można wiedzieć, że tak jest w przypadku kogoś wybranego na biskupa? Kiedy trzyma się słowa, nie tego, które sam wymyślił, ale które przyjął poprzez naukę, κατα διδαχην. Zbawiciel mówi, że uczył go Ojciec. Apostołowie byli nauczani przez Pana Zbawiciela, wszyscy wierzący byli nauczani przez Apostołów. Nauczanie to stanowiło od początku normę wiedzy chrześcijańskiej i dowód jej wierności. Ktokolwiek trzymał się tej nauki, był „wierny słowu”. Apostoł ustanawia to jako prawo dla biskupa: nie filozofuj; zachowaj go w takim stanie, w jakim go otrzymałeś; i nauczaj tak, jak otrzymałeś. „Słowo jest prawdą” – mówi św. Chryzostom – „uczy się przez wiarę, bez potrzeby spekulacji i badań”. „Nie jest potrzebny dowód mentalny, ale prawidłowe nauczanie doktryny” (Ecumenius). I żeby tak było, musisz zachować to w swoim sercu, nie mieszając tego ze swoją mądrością. „I tylko takie dobre słowo będzie śpiewane, jak słowo samego Pawła” (Błogosławiony Teofilakt). „Jak słowo Boże jest prawdziwe i godne wszelkiego przyjęcia, tak biskup niech objawia się w taki sposób, aby wszystko, co mówi, uznano za godne wiary, a jego słowa były regułą prawdy” (błogosławiony Hieronim). I tak będzie; po prostu niech nie będzie mądry i nie przekaże tego, co otrzymał i czego się nauczył. "Co to ma za znaczenie, jeśli nie jest wprawny w zewnętrznej mądrości. Nie potrzeba werbalnej pompatyczności, ale zdrowego rozsądku i mocy myśli" (św. Chryzostom). „Niech będzie silny”. Oznacza to, że jeśli będzie się trzymał „prawdziwych słów zgodnych z nauką”, będzie silny; pierwsze jest warunkiem drugiego. Ktokolwiek wnosi do tego słowa, zgodnie z nauką, prawdziwego, coś z zewnątrz, osłabia je, czyni bezsilnym i sam jest bezsilny. Siła słowa biskupiego polega na wierności słowu zgodnie z nauczaniem. Firmament: tak nauczał Bóg i nakazał zachować; a Twoje słowo zwycięży. Jeśli zaczniesz filozofować, wzbudzisz kontrfilozofię; a stąd już tylko spory i irytacje oraz wszelka szkoda poznania prawdy. „I pocieszenie w zdrowej nauce”. Zdrowa nauka „to ta, która uczy zarówno prawdziwych dogmatów, jak i prawidłowego życia” (Ecumenius) – taka sama jak prawdziwe Słowo, które przyszło, zostało przyjęte i przez wszystkich trzymane zgodnie z nauką – bez żadnych obcych domieszek, które ją osłabiają, czynią ją słabą i nieskuteczną; jak wino rozcieńczone wodą i zepsute zanieczyszczeniami, jest słabe, nieskuteczne, a nawet szkodliwe. – „Komfort”, παρακαλειν, – błagać, przekonywać, przekonywać. Apostoł wpaja, że ​​biskup powinien umieć uczyć wiernych właściwego słowa i utrzymywać ich w wierze, za każdym razem uspokajając ich myśli, gdy tylko zaniepokoją je przyciąganie obcych myśli i mądrości, poprzez przekonywanie i przekonywanie, że tylko słowo, którego naucza, jest prawdziwe – prawdziwe, ponieważ tak jest nauczane i akceptowane. „I karć tych, którzy stawiają opór”. "Silny jest nie tylko chronić swój lud, ale i odpierać wrogów. Bo jeśli tak się nie stanie, wszystko może się zepsuć. Kto nie umie walczyć z wrogami, "pozyskaj wszelkie umysły pod posłuszeństwo Chrystusowi" i odrzuć mądrość (2 Kor. 10:5), niech będzie z dala od tronu nauczania "(św. Chryzostom). „Jeśli ci przeciwnicy nie zostaną zdemaskowani i pokonani, mogą łatwo zepsuć serca najprostszych” (błogosławiony Hieronim). Na koniec Apostoł w kalkulacji tego, czym powinien być ozdobiony biskup, umieścił nauczanie, gdyż u biskupa nauczanie dopełnia wszystkie inne przymioty, stanowiące jego cechę wyróżniającą. „U podwładnych można doszukać się innych przymiotów, jak: uczciwość, posłuszeństwo wychowywania dzieci, umiłowanie hobby, sprawiedliwość, pobożność, lecz biskupa i prezbitera wyróżnia przede wszystkim to, że głosi ludowi swoje nauczanie, o które dzisiaj w ogóle się nie troszczy” (św. Chryzostom). "Jeśli życie biskupa jest tylko święte, to żyjąc w ten sposób, przynosi on tylko pożytek sobie; jeśli zaś naucza, to buduje siebie i innych. Ten fragment jest skierowany przeciwko tym, którzy oddają się bierności, lenistwu i senności (w kwestii nauczania), nie zwracając uwagi na to, że Apostoł, po wymienieniu przymiotów życia godnych biskupa, umieścił specjalne pouczenie - nakazujące, aby był także nauczycielem" (bł. Hieronim). „Kto nie potrafi walczyć z wrogami i nie potrafi zjednać wszystkich umysłów posłuszeństwu Chrystusowi ani nauczać, przekonywać i potwierdzać swoich, jest fałszywym biskupem. Tym, co najbardziej charakteryzuje biskupa, jest nauczanie” (Błogosławiony Teofilakt). 2) Zasady na wypadek, gdyby ktoś rozpowszechniał błędne myśli Obowiązują tu dwie zasady: ci, którzy szerzą takie myśli, powinni „zatkać usta” (Tytusa 1:11), a ci, którzy dają się im ponieść, „upominajcie bezlitośnie” (Tytusa 1:13). Zasady te podane są jakby na marginesie. Powiedziawszy, że wybrany na biskupa musi być mocny i upominać tych, którzy się sprzeciwiają, Apostoł pokazuje, jak niezbędni są tacy biskupi, ponieważ jest tam wielu próżnych gadułów, którzy chodząc od domu do domu, psują najprostszych. Dopóki jednak nie zostaną wybrani biskupi, którzy potrafią się im przeciwstawić, i dopóki nie zaczną takiego sprzeciwu, nie można pozostawić tej sprawy bez zmian. A to zależy od samego Tytusa. Mając przykazanie ustanawiania prezbiterów „w każdym mieście”, św. Tytus musiał chodzić po tych miastach. Podczas tej wędrówki nieuchronnie musiał spotkać ludzi tego rodzaju. Apostoł mówi mu w tym przypadku: zatkajcie im usta. Zatykając wargi i kładąc podwaliny pod przeciwdziałanie złym naukom, św. Tytus dał także model postępowania zgodnie z nimi nowo mianowanym biskupom, na których spoczywał obowiązek i napominanie tych, którzy stawiali opór. Co więcej, ponieważ tacy przeciwnicy już działali, oczywiście byli tacy, których dali się przez nich ponieść. A święty Tytus mógł spotkać takich ludzi. W tej sytuacji pisze do niego św. Paweł: karć ich bezlitośnie. I to jest model działania dla nowo mianowanych biskupów. Zatem ten wydział (wersety 10-16) udziela wskazówek zarówno św. Tytusowi, jak i wybranym na biskupów. Tytusa 1:10. Istotą jest to, że wielu jest nieposłusznych, próżnych gadawców i zwiedzionych umysłem, zwłaszcza ci, którzy istnieją dzięki obrzezaniu. Dlatego – mówi – szczególnie konieczne jest wybieranie takich nauczycieli, gdyż na Krecie jest wielu próżnych gadułów, których niebezpiecznie jest opuszczać bez nagany i zatykania ust. Aby zrobić to skutecznie, musisz być zdolny i zręczny. Dlaczego i jedzenie dla ciebie: szczególnie szukaj takich jak biskupi. Jaka dokładnie jest istota osób, przeciwko którym św. Tytus i w jego osobie przyszli biskupi są tu uzbrojeni, św. Paweł określa tymi cechami. „Nieposłuszni”, ανυποτακτοι, - ci, którzy nie podążają za rangą, ci, którzy nie chcą znać żadnych zasad, ludzie samookaleczeni i samowolni. Zasiewając wiarę, plantatorzy wiary natychmiast ustanowili wszelkiego rodzaju porządki zgodnie z Duchem tej wiary. Prawo określało, jak o wszystkim sądzić i myśleć, jak żyć i postępować, a co najważniejsze, jak przystępować do Boga poprzez modlitwy i sakramenty. Nieposłuszni nie uważali czegoś takiego za obowiązujące dla siebie, ale jak sami myśleli i co wydawało im się właściwe i możliwe, tak sądzili, tak postępowali i tak inspirowali innych do myślenia i działania. Są to ludzie, którzy nie chcą trzymać się ogółu, ale są szczególni i odrębni. "Czy widzisz, jak Apostoł sugeruje, dlaczego tacy ludzie istnieją? Z pragnienia nie posłuszeństwa, ale dominacji - wskazuje na to" (św. Chryzostom). "Wskazał na przyczynę wszelkiego zła - niesubordynację. Niesubordynację, bo nie chce być podporządkowany przełożonym, ale doskakuje do innych, najwyraźniej nie nauczył się niczego rozsądnego i słusznego, bo nie chciałem znieść nauczania. Dlaczego jest też próżny gaduła" (Błogosławiony Teofilak). „Różni gaduła”, ματαιολογοι, to gaduła bezczynna, gadająca z wiatrem, żeby pokazać, że to ludzie mądrzy, rozumiejący istotę rzeczy nie gorzej od innych, a nawet lepiej od samych nauczycieli, którzy potrafią formułować swoje poglądy i wraz z nimi naświetlać, poszerzać i pogłębiać ogólne przekonania, nie przejmując się tym, do czego takie poglądy mogą prowadzić – czy nie wahają się i nie podważają wspólnej, oddanej wiary wszystkich. Jest ich zawsze dużo. Znają materię wiary tylko powierzchownie; bo ich słabość nie pozwala im na głębokie jej przestudiowanie, na wyrobienie sobie własnych poglądów, które rodząc się przed poznaniem prawdy, przesłaniają ją przed nimi. Dlatego zdarza się, że w ich przemówieniach zawsze pojawiają się te spontaniczne, w większości niedojrzałe poglądy: jest wiele słów, ale treść czynu jest pusta. I wyszła z tego pusta rozmowa – próżna rozmowa. „Nauczyciel, jeśli sam przez nieposłuszeństwo nauczaniu nie nauczył się tak, jak powinien, w naturalny sposób staje się próżnym gadułą, i to nie tylko próżnym gadułą, ale i intelektualistą” (Ecumenius). „Umysłem oszukanym” (φρεναπαται, - oszukani, „oszukujący siebie i innych” (Błogosławiony Teofilak), - dodajemy - swoją przebiegłością. Uniesieni swoimi poglądami, urzekają ich, jakby były prawdziwe, i zazdroszczą dzielenia się nimi z innymi, jakby były to prawdy wzniosłe i głębokie, podstawy wszelkiej prawdy, aby bez nich nie było takie spontaniczne poglądy, nawet jeśli zgadzają się z prawdą, nie dodają do niej niczego ani w jasności, ani w stanowczości, ale zajmując się sobą, zamiast samej prawdy, odchodzą w ten sposób od właściwych spekulacji, które w istocie wiary powinny panować w umyśle: czas jest marnowany i zepsuty jest smak solidnej prawdy który przyjmuje inną ewangelię i na niego, nawet bez publicznego sądu, spada straszliwy wyrok Apostoła: „niech będzie wyklęty” (Gal. 1,8). Obnażając wszystkie te cechy, Apostoł nie wskazuje, o czym mówią i czym są zwiedzeni i zwiedzeni przez nieposłusznych. Było to z pewnością znane świętemu Tytusowi i wszystkim wierzącym na Krecie. Możemy się tego tylko domyślać. Ale czy zamiast domysłów nie lepiej poprzestać na wskazówce, jaką Apostoł, mówiąc o pewnych osobach tamtych czasów, dla nas jednak trudnych do zdefiniowania, poprzedził pewną lekcję dla nas, abyśmy nie odstępowali siebie i innych od zwodniczej pokusy budowania swoich poglądów na przedmiotach wiary, nie w duchu podporządkowania się regułom wiary, ale w duchu dominacji nad nimi, jakby byli podrzędni wobec nas i naszego umysłu. Apostoł ostrzega nas przed tą chorobą umysłu. Słowa: „przede wszystkim obrzezani” sugerują nieco, o czym mówili nieposłuszni; ale bardzo niepewnie. Bo „przede wszystkim” pokazuje, że nie byli to wyłącznie Żydzi, ale byli też poganie. W związku z tym nie można z całą stanowczością stwierdzić, że te bzdury były wywodem zwykłych judaistów na temat pilnej potrzeby wypełniania przez wierzących zarówno Prawa Mojżeszowego, jak i dekretów starszych. Jeśli ponadto nie mamy powodu wierzyć, że ci, którzy są obrzezani, mówili jedno na próżno, a ci nieobrzezani, co innego, gdyż w takim przypadku Apostoł nie stawiałby ich na tym samym poziomie; to trzeba przyznać, że obydwaj wyznawali pewną mądrość, której nie można nazwać ani wyłącznie żydowską, ani wyłącznie pogańską, lecz która była mieszaniną obu. Nie widać, z czego dokładnie się składał; ale było tak, że jego postanowienia mogły być omawiane wśród chrześcijan, bez nagłego odpychania ich od niego – co umożliwiło mędrcom wejście do domów wierzących. Zatem oprócz żydowskiego i pogańskiego było w nim także coś chrześcijańskiego. Kryjąc się za stroną, która wydawała się chrześcijańska, przenikali do domów, a następnie napełniali uszy i głowy tych, którzy słyszeli, tym, co mieli, co było żydowskie i pogańskie. Trucizna kłamstw działała destrukcyjnie, a Apostoł tłumi zło, którego zapewne wielu już doświadczyło. Tytusa 1:11. Należy zatkać im usta: psują wszystkie domy, nawet częściej, dla zysku. Komu to „przystoi”? Ci, którzy mieli zostać mianowani biskupami. Apostoł powiedział powyżej (werset 9), że ci biskupi powinni tacy być, trzymając się prawdziwego nauczania i będąc silni, aby utwierdzać swoich w prawdzie i upominać tych, którzy się sprzeciwiają. Dlaczego jest to szczególnie konieczne? Ponieważ jest wielu próżnych mówców, którzy nie są posłuszni prawdzie, którym należy zatkać usta. Aby bowiem być mocnym w wypełnianiu tego, trzeba być mocnym w prawdzie i umieć demaskować kłamstwa i demaskować je tym, którzy bzdury opowiadają. Św. Chryzostom mówi: "Jeśli taki człowiek (wyświęcony na biskupa), po przejęciu obowiązków nauczania, nie będzie w stanie walczyć z bezwstydnymi ludźmi i zatkać im ust, to będzie winny śmierci każdego z tych, którzy zginą. Dlatego też, jeśli Mądry nakaże: "Nie szukaj, abyś był sędzią, gdy nie będziesz mógł usunąć nieprawości" (Syr 7,6), to tym bardziej możemy tutaj powiedzieć: nie staraj się zostać sędzią nauczycielem, jeśli nie masz do tego zdolności, ale nawet wtedy odmów, nawet jeśli cię to pociąga”. Jest jednak rzeczą oczywistą, że św. Tytus, spotykając się z takimi osobami, nie mógł i nie powinien był milczeć: a zatem „stosowne” może mieć na myśli w ogóle każdego, kto ma obowiązek szerzyć prawdę i ją utwierdzać. „Zatykanie ust” może być dokonane albo siłą władzy duszpasterskiej, albo mocą demaskowania kłamstw i potwierdzania prawdy. I to pierwsze ma zastosowanie w tym przypadku, jeśli przyjmiemy, że przeciwstawni sobie próżni gadatliwi należeli do społeczności wierzących, działali w niej jedynie bez pozwolenia. Dzieje się tak po raz pierwszy; jeśli nadal będą trwać w swoim uporze, należy ich całkowicie wytępić, jak Apostoł ustanowił poniższe prawo (Tytusa 3:10). Ale to drugie jest bardziej odpowiednie, ponieważ dotyczy każdego. Spotkawszy takich próżnych mówców, kimkolwiek są, konieczne jest tak mocne zdemaskowanie fałszywości ich nauczania, aby nie mieli nic do powiedzenia na swoją obronę. „Dobrze powiedział Apostoł: «zatrzymajcie wargi», to znaczy mocą demaskowania kłamstw doprowadźcie je do tego, że nie odważą się już powiedzieć ani słowa, aby ci, którzy słuchają, odnieśli z tego pożytek” (Ecumeniusz). "Jaki jest pożytek (z takiego blokowania ust), skoro pochodzą od tych, którzy nie są posłuszni prawdzie? Nic dla nich, ale jest to pożyteczne dla tych, którzy mogą ulec zepsuciu, jeśli biskup w milczeniu przejdzie przez ich fałszywe przemówienia i nauki" (Błogosławiony Teofilakt). Ale możesz zamknąć usta w ten sposób tylko podczas spotkań z próżnymi gadułami. Jeśli tak się nie stanie i wiadomo tylko, że niektórzy chodzą od domu do domu i na próżno rozmawiają o tym i tamtym, co może zepsuć, to nawet w tym przypadku nie należy tej sprawy ignorować, lecz konieczne jest ujawnienie przed wierzącymi fałszywości rozpoznanego kłamstwa, zdemaskowanie go; prawdę Bożą, przeciwieństwo rozproszonych kłamstw, można pełniej wyjaśnić i z mocą potwierdzić. I to będzie także barierą, jeśli nie z ust próżnych rozmówców, to z wejścia ich kłamstw do dusz tych, którzy słyszą: istnieje już bowiem „kontrodpowiedź” na ich kłamstwa - myśl, znawca (ekspert) „prawdziwych słów”, silny, aby odeprzeć kłamliwe słowo, które bije w uszy. „Psują wszystkie domy”. Zakłada się, że nie głoszą otwarcie, ale potajemnie chodzą od domu do domu. Takie postępowanie przystoi kłamstwu, które rozpoznaje się jako kłamstwo i tym samym obnaża, że ​​jest to kłamstwo. - „Nauczanie nie jest właściwe”. Co dokładnie? Byłoby ciekawie wiedzieć; Ponieważ jednak Apostoł nie miał zamiaru zaspokajać ciekawości czy pustej dociekliwości, nie powiedział tego. I daje nam lekcję - nie torturować na próżno. Norma prawdy jest znana; jest to proste i nieskomplikowane. Znali ją kreteńscy chrześcijanie. I tego należało uczyć. Wszystko jednak, co jest z nią niezgodne, jest czymś, czego nie wypada uczyć i dlatego nie wypada słuchać tych, którzy nauczają, którzy znają prawdę. Tym jednym słowem Apostoł powiedział wszystko. „Złe dla zysku”. "Widzicie, że istnieje niesubordynacja z powodu umiłowania pieniędzy i brudu. Wszystko to są dźwignie w rękach diabła, przez które niszczy domy Boże (czyli rodziny chrześcijańskie)" (Błogosławiony Teofilakt). „Czy jest coś, czego ta namiętność nie przekonała lub nie nakłoniła do popełnienia bezprawia?” (Ekumeniusz). - Jaki zysk, oczywiście? Zwyczajne, materialne - otrzymywanie pieniędzy, rzeczy, jedzenia. Są zazdrośni o pozyskiwanie uczniów, aby żyć i zadowalać się ich kosztem. Ale św. Hilary i błogosławiony Hieronim, oprócz tego, uważają za możliwe zrozumienie przez zysk także tych samych uczniów, którzy dają się ponieść naukom próżnych mówców, odnosząc je do słów Zbawiciela: „Przepraw się przez morze i ląd, aby stworzyć jednego obcego” (Mt 23,15). „Można – pisze bł. Hieronim – „odmiennie interpretować te słowa: „złe dla zysku”, a mianowicie, że Apostoł użył tego zwyczajnego, codziennego sformułowania, aby pokazać, jak heretycy, psując umysły, zwykle nazywają siebie karczującymi pieniądze ludźmi, choć zabijanie dusz oszukanych nie jest nabyciem, ale stratą. Przeciwnie, kto według Ewangelii upomina błądzącego brata, tak że się nawróci, prawdziwie go pozyskuje (Mt 18,15). Bo cóż może być większego i cenniejszego od tego zysku, jeśli ktoś pozyska duszę człowieka? Zatem każdy nauczyciel Kościoła, który we właściwy sposób pociąga ludzi do wiary w Chrystusa, jest uczciwym twórcą zysku; wręcz przeciwnie, każdy heretyk, który zwodniczą mową odbiega od prawdy i nakłania do podążania za swą niewłaściwą nauką, jest podłym spekulantem”. – Apostoł nie ma takiej myśli; może jednak zostać zaakceptowane jako sugestia uboczna lub alegoryczna interpretacja jego słów – co jest dopuszczalne, wyrwane z kontekstu. Tytusa 1:12. Prorok od nich przemówił do nich: Kreteńczycy są zawsze podstępni, niegodziwe zwierzęta, bezczynne łona Podany powód wyboru na biskupów osób niezachwianych w prawdzie i zdecydowanych w demaskowaniu kłamstw jest wzmocniony faktem, że Kreteńczycy z naturalnego usposobienia są podatni na kłamstwa i dlatego sami pomagają próżnym gadułom, aby ich oszukać i wprowadzić w błąd. W ten sposób Apostoł odwraca uwagę św. Tytusa i przyszłych biskupów od próżnych gadułów na samych Kreteńczyków, jakby mówiąc: nie wystarczy zatkać usta próżnych gadułów; trzeba przekonać samych Kreteńczyków, aby mocno trzymali się prawdy i nie otwierali uszu każdemu bajkopisarzowi, który odwraca się od prawdy. A to, jak zauważono, zablokuje postęp rozpowszechniaczy kłamstw. Takie jest znaczenie wersetów 12–14. Aby potwierdzić, że Kreteńczycy są podatni na kłamstwa, bajki i próżność, Apostoł mógł wskazać na rzeczywiste eksperymenty. Pomyślałem jednak, że najlepiej będzie przywieźć ze sobą świadectwo poety, Kreteńczyka, aby nikt nie mógł powiedzieć: spędziłeś na wyspie kilka dni i znałeś już nasz charakter. Apostoł z góry odpowiada: Nie tylko ja tak myślę, ale mój, twój poeta, zauważył to u ciebie dawno, dawno temu. Co więcej, przyjmując tak starożytne świadectwo, Apostoł wyjaśnia, że ​​nieżyczliwość Kreteńczyków, na którą wskazuje, nie jest przemijająca i przypadkowa, ale przestarzała przywara, która, im trudniej jest ją wykorzenić, tym bardziej obowiązkowa jest, aby ci, którzy są powołani do naprawienia wszystkiego, co między nimi złe, skierowali swoją uwagę, troskę i pracę w tę stronę. Apostoł nazwał poetę prorokiem nie dlatego, że rzeczywiście czcił go jako proroka, ale dlatego, że poganie tak myśleli o poetach i wierzyli ich słowu, jakby objawionemu z góry. A wszystkie wierzenia pogańskie opierały się na poetach. – Słowa przytoczone przez Apostoła wypowiedział Epimenides (św. Chryzostom, błogosławiony Hieronim), a następnie powtórzył je Kallimach (błogosławiony Teodoret). Kalimach ma tylko pierwsze słowo: „kłamać”. Cały werset, cytowany przez Apostoła, znajduje się w Epimenides (błogosławiony Hieronim). Kreteńczycy zostali tak nazwani, ponieważ ktoś im wyjaśnił, że Zeus, czyli Dius, umarł wśród nich, i wskazał miejsce; Łatwo uwierzyli, zbudowali grobowiec i powiedzieli wszystkim: tutaj mamy grobowiec Zeusa. W ten sposób ujawnili swoją łatwowierność i podatność na kłamstwa i bajki, których nie przestawali trzymać, pozostając w ten sposób zawsze kłamliwi, to znaczy nie przestając nigdy powtarzać kłamstw. Apostoł eksponuje tę ich szczególną cechę, aby później powiedzieć: karć ich, aby nie słuchali bajek. Dla celów Apostoła potrzebne było tylko pierwsze słowo: „kłamać”. Inne słowa podano tylko dlatego, że są częścią wersetu znanego Apostołowi (błogosławiony Hieronim). Nie ma zatem potrzeby spekulować, co miał na myśli Apostoł, przytaczając słowa o Kreteńczykach: „złe zwierzęta, bezczynne brzuchy”. Pierwsze oznacza dzikość, nieokiełznanie, złośliwość; i drugie - że uwielbiają jeść i pić, ale niechętnie robią interesy, są bezczynni i leniwi. Być może jednak takie cechy rzeczywiście były w charakterze Kreteńczyków i Apostoł celowo zachował wskazane słowa wersetu, nie ograniczając się do pierwszego słowa, aby później udzielić lekcji na ich temat, czego można wnioskować z tego, czego Apostoł nakazuje uczyć w rozdziale drugim. Ale w tym miejscu Apostołowi potrzebne było tylko to pierwsze: „kłamać”, jak tego wymaga potok mowy. Tytusa 1:13. To świadectwo jest prawdziwe, choćby ze względu na winę, demaskujcie ich bezlitośnie, aby byli zdrowi w wierze. Mówiąc, że takie świadectwo jest prawdziwe, Apostoł miał na myśli pierwsze słowo świadectwa: „kłamstwo”, mając przez to na myśli, że chętnie otwierają uszy na wszelkiego rodzaju próżne gadki i wszelkiego rodzaju bajki, co widać z następujących słów: karć, aby nie słuchali bajek. "Jeśli ma skłonność do kłamstwa, to potrzebuje słowa mocnego i oskarżycielskiego, takiej osoby nie da się wzruszyć potulnością. Zatem "skazajcie go bezlitośnie". Trzeba bowiem nie traktować wszystkich tak samo, ale inaczej i odmiennie, w zależności od ich twarzy. Bo jak wyrzucając posłusznego i szlachetnego człowieka, można go zabić i zniszczyć; Tak więc pieszcząc osobę potrzebującą mocnego nagany, możesz ją zepsuć i nie doprowadzić do poprawy” (św. Chryzostom). „To: «upominajcie ich bezlitośnie» nie stoi w sprzeczności z tym, co zostało powiedziane: «z pokorą karzę tych, którzy im się sprzeciwiają» (2 Tym. 2,25), gdyż ci, którzy jeszcze nie uwierzyli, powinni skromnie i pokornie głosić Bożą naukę, a tych, którzy przyrzekli wierzyć i tych, którzy próbują postępować wbrew wierze, należy leczyć surowymi lekarstwami” (bł. Teodoret). „Niech będą zdrowi w wierze”. „Tutaj Apostoł nie mówi o obcych, ale o swoich” (św. Chryzostom). Nakazał zaprzestać warg obcych – szkodliwych rozmówców o próżności – i nakazał im bezlitośnie ganić własne – „uderzać głęboko” (św. Chryzostom). I nie chodzi o to, żeby zaspokoić swoje niezadowolenie z nich, ale żeby byli zdrowi w wierze, to znaczy, żeby nie przyjmowali fałszywych poglądów, niezgodnych z wiarą (św. Chryzostom). Zdrowie w wierze to właśnie trwanie w wierności swojej pobożności. Ciało staje się niezdrowe, gdy przyjmuje obce mu elementy; a wiara staje się niezdrowa, gdy przyjmuje myśli, które niszczą jej strukturę, całkowicie lub częściowo. Kto takie myśli przyjmuje z przekonaniem, że są prawdziwe, gdy nie są prawdziwe, niszczy prawdziwą wiarę i staje się w niej niezdrowy. Nie zachowuje bowiem „formy zdrowych słów”, których nauczali Apostołowie (2 Tym. 1:13), i jest niewierny „zdrowym słowom Pana naszego Jezusa Chrystusa i nauce opartej na dobrej wierze”. Dlatego jest chory” (1 Tym. 6:3-4). Aby Kreteńczycy nie popadli w taką chorobę, Apostoł nakazuje im bezlitośnie karcić, gdy się zauważy, że bez ostrożności otwierają uszy na próżnych rozmówców. Tytusa 1:14. Ludzie, którzy odwracają się od prawdy, nie słuchają bajek Żydów ani przykazań. Wskazano sposób, w jaki można zachować zdrową wiarę. Bezlitosne nagany zniechęcą ich do słuchania czegokolwiek, co jest odmienne od wiary — ich wiara pozostanie zdrowa i oni pozostaną zdrowi w wierze. Wiara została już ich nauczona i oni ją zachowują. Przychodzą jednak próżni gaduła i wkładają do umysłu rzeczy, które są obce wierze, a które jednak wydają się prawdziwe; i - niedoświadczeni, nie potrafiąc rozwikłać kłamstwa ukrytego w próżności, zaczynają myśleć, że może tak jest. Przez to wiara może już zostać zachwiana i jej zdrowie. Stan ten trwał, fałszywe pogłoski powtarzały się kilkukrotnie; i - nie ma nic dziwnego, jeśli te ostatnie są uznane za bardziej czerwone niż postanowienia wiary. Na tym polega choroba. Tej chorobie można zapobiec, jeśli nie będą słuchać niczego obcego wierze. Nie zwracaj uwagi - a będziesz zdrowy w swojej wierze. Święty Chryzostom mówi: „zdrowie polega na tym, aby nie wprowadzać niczego fałszywego, niczego obcego”. Apostoł określa tę obcą rzecz słowami: żydowskie bajki i przykazania „ludzie, którzy odwracają się od prawdy”. Co dokładnie św. Paweł miał przez to na myśli, św. Tytus i Kreteńczycy doskonale wiedzieli. Trudno nam zgadnąć. Było bowiem wiele żydowskich bajek i błędów ludzkich. Ale nie ma z tego dla nas żadnej straty. Zarówno te żydowskie bajki, jak i te ludzkie błędy już minęły i nie mamy się czego obawiać. Pozostało nam tylko jedno przykazanie apostolskie: nie słuchać niczego obcego wierze. I czyż św. Paweł nie miał tego celu, pozostawiając niejasnym dla nas (a nie dla tych, do których pisał), czego nie zwracać uwagi, aby zainspirować nas do nie zwracania uwagi na nic, co uważamy za niezgodne z wiarą, niezależnie od tego, jak bardzo czerwone może się to wydawać? Przez bajki żydowskie nie należy rozumieć dekretów prawnych ani struktury podporządkowanego życia religijnego, ale albo krzywą interpretację tych dekretów i ich znaczenia, albo wszystko, co później wymyślili dla nich sami Żydzi. Błogosławiony Teodoret pisze: „Apostoł nie nazwał prawa żydowskimi bajkami, lecz interpretację prawa zaproponowaną przez Żydów”. Błogosławiony Teofilak dodaje: "Święte księgi Starego Testamentu, dobrze rozumiane, nie są bajkami. Jak to możliwe, skoro uczymy się z nich prawdy Ewangelii? Ale błędne interpretacje i uzupełnienia są jak bajki!" Ale co to właściwie jest? Wszystkie sekty żydowskie miały swoje własne krzywe interpretacje i dodatki – esseńczycy, saduceusze i faryzeusze; Wśród Żydów byli zarówno mędrcy filozofi, jak i marzyciele – mistycy, którzy wymyślili Kabałę. Czy to wszystko nie jest bajką? Były też popularne bajki żydowskie, na przykład o Mesjaszu, jako ziemskim królu i o jego królestwie, zarówno zmysłowe, jak i codzienne. A wśród żydowskich chrześcijan przez długi czas trwała baśń - o pilności wypełnienia dekretów prawnych (zwłaszcza dotyczących obrzezania, szabatu i rodzajów żywności, dozwolonych i zakazanych) i dla wszystkich wierzących w Pana Zbawiciela. – Nie jest jasne, co św. Paweł miał w tym wszystkim na myśli. Pewne jest jednak, że nauczanie próżnych mówców, którzy uwodzili Kreteńczyków, zawierało coś jeszcze. Była to bowiem – jak się wydaje – mieszanina heterogenicznych nauk, w których swój udział miały także bajki żydowskie, choć nie wiadomo z całą pewnością jakie. Jaka jest istota przykazania „ludzie, którzy odwracają się od prawdy”? Jest to albo to samo, co bajki żydowskie, albo coś innego, wymyślonego przez ludzką mądrość, a konkretnie przez pogaństwo. W pierwszym przypadku słowa: przykazania „człowiek” zostaną zdeterminowane tym, co ktoś rozumie przez bajki żydowskie. Błogosławiony Teofilakt, Ekumen i po części św. Chryzostom rozumieją zwyczaje prawne Żydów, które nie będąc same w sobie ze względu na swoje pochodzenie i cel baśniami, stały się już baśniami, gdy po utracie mocy uznano je za obowiązujące. W tym przypadku przestają być przykazaniami Boga, a zaczynają być przykazaniami ludzkimi. Ambrozjastes jednak przez przykazania ludzkie rozumie te dekrety żydowskie, które później sami Żydzi dodali do prawa. W drugim przypadku przykazania „człowiek” będą oznaczać pogańską mądrość i zwyczaje. A więc po części Święty Chryzostom. Przychodzi mi do głowy, że takie rozumienie może być bliższe prawdy. Jak bowiem pokazuje przebieg przemówienia, mądrość próżnych mówców, którzy uwodzili Kreteńczyków, była mieszaniną judaizmu i pogaństwa; wówczas Apostoł, nakazując nie zwracać uwagi na to, co jest obce wierze i co wiarę może osłabić, miał oczywiście na myśli i jedną, i drugą stronę zwodniczej mądrości tych ludzi i oznaczając tym, co w nich żydowskie, baśniami żydowskimi, prawdopodobnie słowami: przykazania ludzkie, miał na myśli to, co w nich pogańskie. Świadczyć o tym może także jakość tych „ludzi” – to, że odwracają się od prawdy. Bo choć sprawiedliwie było uważać Żydów sprzeciwiających się Ewangelii za odwracających się od prawdy, to jednak taki wyrok mógł pełniej trafić w pogan, którzy byli całkowicie pogrążeni w kłamstwach. Święty Chryzostom widzi w słowach Apostoła sugestię, aby nie słuchać żadnych rzekomych fałszywych nauk żydowskich i pogańskich, ale judaizmu i pogaństwa, jakie wówczas były na naszych oczach. Mówi: „jeśli ci, którzy przestrzegają przepisów dotyczących pożywienia, nie są zdrowi, ale chorują – o takich bowiem mówi Apostoł: „Nie przyjmujcie słabego w wierze i wątpiących myśli” (Rz 14, 1), to co możemy powiedzieć o tych, którzy poszczą i przestrzegają szabatu z Żydami lub udają się do miejsc uznawanych przez pogan za święte, np. do miejsca w Daphne, tzw. jaskini Matrona, miejsca w Cylicji zwanego Kronovem? Czy mogą? być zdrowym na umyśle? Zatem ani poganie, ani Żydzi nie powinni być posłuszni, gdyż oznacza to brak zdrowia. Jeśli powstrzymujesz się od wiary, to dlaczego wprowadzasz coś innego, jak gdyby wiara nie wystarczyła do usprawiedliwienia. Dlaczego poddajesz się i zniewalasz prawem? Albo nie polegasz na wierze. Jest to charakterystyczne dla chorych i niewierzących. Być może faktycznie wśród Kreteńczyków nie było żadnych nowych nauk, zmieszanych z judaizmem i pogaństwem, ale pozostały stare żydowskie i pogańskie przesądy i zwyczaje, do których inni przywiązywali wagę i starali się zachować w nich inne. W naszych czasach można tu dostrzec sugestię, aby wystrzegać się ulegania wpływom ducha żydowskiego i pogańskiego, rozumiejąc w pierwszej kolejności zadowalanie się jedną faktyczną i aktywną stroną życia, a w drugiej - obalenie wszelkiego jarzma zarówno umysłu, jak i uczuć z pragnieniami i działań zewnętrznych. Tytusa 1:15. Wszelka nędza jest czysta dla czystych; dla skalanych i niewiernych nic nie jest czyste, lecz ich umysł i sumienie są skalane. Wersety 15 i 16, jakby dla przykładu, wskazują na pewne punkty lub aspekty fałszywej nauki panującej wśród Kreteńczyków. Można je połączyć z poprzednim tak: jak absurdalne jest to nauczanie, nie ma o czym mówić. Weź to, co jest napisane na temat różnorodności pokarmów, jak gdyby którykolwiek z nich ze swej natury mógł uczynić tego, kto go otrzymuje, nieczystym. Wystarczy proste znaczenie, aby wiedzieć, że jedzenie nie może uczynić cię ani czystym, ani nieczystym. Czystość lub nieczystość zależy od serca. Kto ma czyste serce, bez względu na to, jakie pozornie nieczyste jedzenie spożywa, wszystko jest czyste i wszystko jest dla niego czyste, a jedzenie nie czyni go nieczystym. Przeciwnie, ten, kto ma nieczyste serce, nie zostaje oczyszczony przez żaden pokarm uważany za czysty; on cały jest nieczysty. Żadne jedzenie nie czyni go nieczystym i żadne jedzenie nie czyni go czystym; albo pożywienie tego jest zawsze czyste, ale pożywienie tego jest zawsze nieczyste. Apostoł wpaja tutaj to samo, czego nauczał Zbawiciel, że nie to, co wchodzi do ust, kala człowieka, ale to, co pochodzi z serca (Ew. Mateusza 15:11-19). Aby w pełni zrozumieć te przepisy, należy zwrócić uwagę nie na rodzaje żywności, ale na sposób odżywiania, czyli samo jedzenie. Pokarm jednego człowieka jest czysty, ponieważ przyjmuje go czystym sercem; drugie zaś jest nieczyste, gdyż przyjmuje się je z nieczystym sercem. Czyste serce to takie, które wyrzekając się wszelkiej pobłażliwości, kieruje wszystko na chwałę Bożą, nawet podczas jedzenia i picia; dlatego wszystko w nim jest czyste. Ale to serce, które jest wypełnione pobłażaniem sobie, jest nieczyste i przez to pobłażanie czyni nieczystym każdy czyn i każdy ruch, ponieważ wszystko dzieje się z pobłażania sobie, nawet to, co z pozoru wydaje się ofiarne i skierowane do Boga. Apostoł mówi o takich ludziach: „ich umysł i sumienie będą skalane”. Umysł zostaje zanieczyszczony fałszywymi koncepcjami, które przyjmuje bez rozumowania, z powodu zwykłego pragnienia serca, lub gdy daje się ponieść zwyczajom lub z próżności i przesądów. Sumienie zostaje zbezczeszczone, gdy człowiek wbrew niemu postępuje według fałszywych koncepcji, albo gdy postępuje nie zważając na swoje sumienie, albo mając sumienie wątpliwe. Ten rodzaj stanu jest nieunikniony u tych, których serca są wypełnione pobłażaniem sobie i są całkowicie zdominowane przez pewne przedmioty, które je odżywiają i zaspokajają. Tutaj nie tylko nie słuchają umysłu i sumienia, ale sami są zmuszeni osądzać i postanowić, aby zadowolić siebie, protekcjonalnie lub krzywo; W każdy możliwy sposób starają się stworzyć w sobie przekonanie, że postępują słusznie, przynajmniej w miarę, choć z wewnątrz słyszą jakieś przypomnienie, które ich nie aprobuje. Święty Chryzostom mówi, że w Starym Testamencie niektóre pokarmy były zakazane, ale „nie dlatego, że były nieczyste, ale po to, aby lepiej poskromić cielesność. – Bóg nie stworzył niczego nieczystego; i nie ma nic nieczystego poza grzechem, ponieważ dotyka duszy i kala ją; a wszystko inne jest uważane za nieczyste przez ludzkie uprzedzenia. – Dlaczego Apostoł przypisywał wszystko samemu ludowi? Nie ma nic, mówi, nieczystego, ale oni sami są nieczyści – ich umysł i sumienie; nie ma nic nieczystsze niż te drugie. Na tym polega nieczystość: one same nie są czyste. - Należy wybierać w odniesieniu do tego, co kala duszę - to jest naprawdę nieczystość, to jest brud; a wszystko inne nie jest. Ci, którzy mają zły gust, myślą, że to, co jedzą, jest nieczyste; ale to wynika z ich choroby. „Obmyjcie się” – mówi Prorok, i bądźcie czyści, usuńcie niegodziwość ze swoich dusz” (Iz. 1:16). - Te oczyszczenia (Starego Testamentu) były obrazami (prawdziwego) oczyszczenia. – W dzisiejszych czasach już nie tego (zewnętrznego) się od nas wymaga, ale wszystko jest związane z duszą. Cielesność jest nam bliższa; dlatego Bóg najpierw odwrócił się od niego; ale nie teraz; nie należy bowiem zawsze trwać przy obrazach i trzymać się cieni, ale przyjąć prawdę i trzymać się jej. Nieczystość jest grzechem: będziemy od niej uciekać, będziemy się od niej powstrzymywać. „Jeśli – mówi Mędrzec – zbliżysz się do niego, ugryzie cię” (Syr 21,2). Apostoł wspomniał o tej stronie nauczania, ponieważ była ona szczególnie wyjątkowa, a jej absurdalność była tak oczywista, że nie wymagała długiego obalania. Widzisz, zdaje się im mówić, o co im chodzi! Ale tak jak ten, takie są wszystkie inne. „Teraz spójrz, jacy są ich nauczyciele”. Tytusa 1:16. Wyznają Boga, ale Jego dzieła są odrzucane; to łotrzykowie i nieposłuszni, i niezdolni do każdego dobrego dzieła. Apostoł inspiruje tutaj to samo, co nakazał Zbawiciel: „Nastawcie ucho na proroków kłamliwych... Poznacie ich po ich owocach” (Mt 7,15-16). Jeśli chcesz – mówi – upewnić się, że nauczanie tych, którzy cię zwodzą, jest błędne, przyjrzyj się, jacy oni są i jak żyją. Życie niezgodne z nauką podważa siłę nauczania, ujawniając u nauczycieli brak przekonania, a zwłaszcza fakt, że ich nauczanie nie jest celem i istotą ich życia, ale środkiem. Święci Apostołowie wyróżniali się wszechstronną nieskazitelnością życia, czystą i bezinteresowną - i to ich początkowo nie odpychało, ale później przyciągnęło. Takie właśnie powinny być osoby uświęcone zawsze i wszędzie. Prawdą jest, że nawet nauczyciele prawdy mogą utykać w sprawach życia; ale pewne jest też, że nic bardziej nie zniechęca do nauczania niż złe życie nauczycieli. Celem św. Pawła było odwrócenie się od fałszywego nauczania i gdy fałszywi nauczyciele ukazali mu swoją słabą stronę – ułomność życia i charakteru – wykorzystał to. Gdyby nie to, nie poruszałby tego tematu, ale zwróciłby uwagę na coś innego na temat fałszywych nauczycieli, co mogłoby zdemaskować fałszywość ich nauczania. Wskazał już w nich na złą naturę zysku (Tytusa 1:11); a teraz wskazuje na coś więcej – hipokryzję: „Wyznają Boga, ale Jego czyny są odwracane”. Ten obraz ekspresji pokazuje, że Apostoł bije „więcej niż życie obrzezaniem”. Ambrozjastes pisze: „choć te słowa można odnieść do wszystkich heretyków, apostoł mówi tu o Żydach, którzy upierali się przy tym, że tylko oni znają Boga Abrahama. «Widzą, ale tylko swoimi językami i swoimi uczynkami Go zniszczą, tak jak ich Pan potępił: «Choć byli dziećmi Abrahama, szybko wykonali dzieła Abrahama» (J 8,39). Błogosławiony Teodoret sprowadza to do tematu przemówienia Apostoła w następujący sposób: „Usiłują udawać, że czczą Boga wszystkich, a postępują wprost przeciwnie do tego, co Jemu się podoba. Bóg bowiem ograniczył prawo do pewnego czasu; W tamtym czasie nie wypełniali Prawa, lecz gdy czas się skończy, stanowczo obstają przy Prawie”. Nie słuchaj ich. To nie Boga czczą. Bóg jest tylko na ich języku, ale w ich sercach jest zupełnie inaczej. Błogosławiony Hieronim pisze: „Ci, których umysły i sumienia są skalane, «wyznają Boga, ale czyny odwracają się od Niego», zgodnie ze słowami proroka Izajasza: «Lud ten czci mnie wargami, lecz sercem swym daleko jest ode mnie» (Iz 29,13). Tak jak ktoś czci wargami, ale sercem jest daleko, tak inny mówi słowem. Wyznaje Boga, ale odrzuca Go uczynkami. przez swoje ustne wyznanie odrzuca Boga, jest obrzydliwością dla Boga, a ponieważ nie dają mu wiary żadne podstawy prawdy, słusznie nazywa się go nieposłusznym i niewiernym. Oznacza to także, że nie jest zdolny do wszelkich dobrych uczynków, a to, że pociąga go wrodzona dobroć, czyni dobro, skalając się zepsuciem umysłu, odrzucają ci, którzy podczas prześladowań, wzięci do niewoli przez pogan, zaprzeczają mu jako chrześcijanin. Apostoł jednak zapewnia, że Bóg jest odrzucany przez wszystkich, bez względu na to, co ktoś czyni źle, Chrystus jest mądrością, prawdą, świętością, odwagą. Jest odrzucany jak mądrość, niemądrość jak prawda, nieprawość jak prawda, kłamstwo jak świętość, zepsucie jak odwaga, tchórzostwo. I w ogóle, niezależnie od tego, ile razy ogarniają nas namiętności i grzechy, tyle razy odrzucamy Boga. Wręcz przeciwnie, za każdym razem, gdy czynimy coś dobrego, wyznajemy Boga. Nie należy sądzić, że w dniu sądu Syn Boży odrzuci tylko tych, którzy Go odrzucili podczas Jego męki; ale ze wszystkimi swoimi czynami, słowami i myślami Chrystus albo będąc odrzuconym, zostaje odrzucony, albo wyznając, wyznaje. Zatem wszelkie dobre słowa i czyny świadczą o tym, że dusza jest oddana Chrystusowi”. 3) Wskazanie, czego i jak należy uczyć wiernych, stosownie do ich wieku i stanu Ci, którzy nauczają błędnie, jak powiedział Apostoł powyżej (Tytusa 1:11), uczą „czego nie wypada”; a ty – mówi zwracając się do Tytusa – nauczaj „tego, co przyzwoite” (Tt 2,1). I od razu wskazuje, co dokładnie należy powiedzieć komu. Nie obejmuje wszystkiego, a jedynie uwzględnia: starszych i starszych (Tt. 2, 2–3), b) młodzieńców i młodzieńców (Tyt. 2, 4–6), d) niewolników (Tyt. 2, 9–10) oraz: f) cnoty obywatelskie (Tyt. 3, 1–2). Pomiędzy tymi instrukcjami dodaje: c) przypomnienie, że sam nauczyciel powinien we wszystkim dawać przykład (Tt 2,7-8) i wpajać uczonym, że: d) cała ekonomia jest w Chrystusie Jezusie, aby wierzący, odrzuciwszy bezbożność i światowe pożądliwości, żyli w czystości, świętości i pobożności, gorliwie pełniąc dobre uczynki w błogosławionej nadziei (Tt 2,11-15), g) potem łaska Ducha Świętego, aby przemieniaj nas ze złych w dobrych (Tyt. 3, 3 – 7) i: h) podsumowuje: nauczaj tego, ale unikaj ich zmagań i wypędzaj heretyków (Tyt. 3, 8-11). – Apostoł powtarza trzy razy: uczcie być życzliwi (Tyt. 2, 1, 15; Tyt. 3, 8); trzykrotnie natchnął, aby nikt nie miał powodu robić wyrzutów ani naszej nauce, ani nam (Tt 2,5.10.15). W ten sposób definiuje przedmiot i cel Listu. Można zatem przypuszczać, że Kreteńczycy, przyjęwszy wiarę, nie zawracali sobie głowy życiem zgodnie z wiarą, lecz żyli według swoich dawnych zwyczajów - Żydzi - żydzi, poganie - poganie, spędzając czas na szerzeniu zabobonnych bajek oraz na pustych i bezużytecznych konkursach. Aby naprawić te braki, Apostoł kieruje przede wszystkim dziełami św. Tytusa, a po nim biskupami, których mianowanie w miastach uważa za najpewniejszy środek do osiągnięcia tego celu. To jest istota całego Przesłania. Tytusa 2:1. Mówisz tak, jak przystało na zdrową doktrynę. „Niech was nie zmylą” – mówi Apostoł przez tych, którzy nauczają inaczej; Ty, zgodnie ze zwyczajem, nauczasz Bożych pouczeń” (błogosławiony Teodoret). „Nie milczcie z tego powodu; nawet jeśli nie przyjmą (instrukcji), robisz swoje; nawet jeśli nie są przekonani, wy napominacie i radzicie” (św. Chryzostom). Wydaje się jednak, że Apostoł chciał przez to wskazać, dokąd powinno zmierzać dzieło nauczania. Mówcy rozpowszechniają bajki; Ale wy, zatkawszy ich usta i surowo karcąc swoje, nie wdawajcie się w spory, lecz całą swą uwagę skupiajcie na nauczaniu zdrowej nauki: „czasowniki, które odpowiadają zdrowej nauce”, – co jest zgodne ze zdrową nauką, czego wymaga zdrowa nauka, lub – jaka jest istota zdrowej nauki. Zdrowa nauka to nie tylko ta, która uczy prawdziwej wiedzy o Bogu (Ambrozjastesie) i naszej relacji do Niego, a tym bardziej o ponownym zjednoczeniu tych, którzy z Nim upadli, ale także taka, która nie poprzestaje na nagim nauczaniu, ale jednocześnie domaga się życia zgodnego z nauką i jest bardziej nastawiona na korygowanie obyczajów, unikając wszelkich bezużytecznych sporów i rywalizacji. Mówisz więcej o dobrym życiu: „Kto uwierzył Bogu, niech stara się czynić dobre uczynki” (Tt 3,8). Czym jest to dobre życie i dobra moralność wierzących? a) Jaki jest dobry charakter starszych i starych kobiet? Tytusa 2:2. Bądź trzeźwym starcem, uczciwym, czystym, mocnym w wierze, miłości i cierpliwości. Tutaj starszy nie jest prezbiterem, ale starszym człowiekiem. Osoba starsza powinna być przede wszystkim „trzeźwa”. Trzeźwość lub trzeźwość to uwaga umysłu nabyta pracą i doświadczeniem na to, co dzieje się wewnątrz, i na to, jak sprawy toczą się na zewnątrz, zarówno przed obliczem Boga, jak i uwaga, której towarzyszy czujność, niesłabnące napięcie sił, w gotowości do każdego właściwego zadania. Tak jak sternik na statku patrzy czujnie zarówno do przodu, jak i na boki, aby poprowadzić statek tak, jak powinien, tak trzeźwe i bystre oko patrzy na wszystko, co jest wewnątrz i na zewnątrz, aby kierować swoim życiem duchowym tak, jak powinien. Trzeźwości nie osiąga się nagle, lecz poprzez długą pracę i po ustąpieniu namiętności. Tak jak wiele namiętności u osób starszych naturalnie wygasa, tak porządek natury wymaga, aby byli oni trzeźwi. Jednak nie zawsze tak się dzieje; tak się nie dzieje, ponieważ poprzednie życie nie było w porządku. Dlatego w tym przykazaniu starsi mają także ukryte przykazanie dla mężczyzn, aby zachowywali trzeźwość, aby na starość mieli tę cnotę jako integralną cechę. Przeciwieństwem trzeźwości jest nieuwaga nad sobą i swoimi sprawami, rozproszenie myśli, lenistwo i przygnębienie. Błogosławiony Teodoret pisze: trzeźwość wymaga „zawsze czuwania i trzeźwości oraz posiadania roztropności odpowiedniej do wieku”. Święty Chryzostom mówi: „nawet starość ma swoje wady, charakteryzuje ją zaniedbanie, lenistwo, zapomnienie, otępienie i bezruch. Dlatego Apostoł nakazuje „być trzeźwym starszym”. Bo człowiek w tym wieku ma wiele wspólnego z brakiem trzeźwości, a przede wszystkim z tym, co powiedziałem, czyli z przytępieniem wszystkich zmysłów, spowolnieniem i brakiem ruchu”. Kto jednak zwraca uwagę na siebie, może zawsze być trzeźwy, to znaczy „pogodny i gotowy na wszystko, co należy” (błogosławiony Teofilakt). Po drugie – „bądź uczciwy” – „i przyzwoity wygląd” (Błogosławiony Teodoret). Trzeźwość determinuje wewnętrzny nastrój starszego, a uczciwość determinuje zewnętrzne zachowanie. Tak powinien się zachowywać, żeby wszyscy go szanowali. Nakazuje to spokój, powściągliwość i pewną wagę w ruchach, mowach i wszystkich czynach. Po trzecie, „bądźcie cnotliwi”. Święty Chryzostom mówi: „Przez czystość ma tu na myśli rozsądek, gdyż zdrowy stan umysłu nazywa się czystością”. Podobnie jest z Ecumeniusem i Teofilaktem. A mądry Syrach pisze: "Jeśli sąd jest czerwony dla siwych włosów, to zrozum radę starszych! Jak czerwona jest stara mądrość i chwalebna mądrość i rada!" (Syr. 25, 6 – 7). Ale inni tutaj rozumieją czystość jako czystość od cielesnych grzechów i pożądania. Hieronim pisze: „Apostoł nakazuje starszym zachować czystość, aby nie oddawali się cielesnej pożądliwości w wieku, który jest jej z natury obcy, i aby, gdy ich krew ostygnie, nie byli pokusą dla młodych mężczyzn”. Tę samą myśl można dostrzec u bł. Teodoreta, który słowo „czysty” interpretuje jako „troszczący się o dobre życie”. Nie jest to obce, jak można by przypuszczać, św. Chryzostomowi; powiedziawszy to, dodaje bowiem: „wśród starszych rzeczywiście są ludzie szaleni”. Chociaż w ekumenium czytamy: „nie można myśleć, że św. Paweł wymagał od starszych wstrzemięźliwości od cielesnych pożądliwości, gdy w sposób naturalny jest ona już w nich przyjęta”; ale to tylko wyraża, jak niestosowna jest pożądliwość w starości, a nie, że nie przezwycięża również starości. A Mądry mówi, że jego duszę obrzydza życie „cudzołożnego starca o upośledzonym umyśle” (Syr 25, 3 – 4). Okazuje się, że są starsi ludzie, którzy są pożądliwi. Pożądanie czyni je bezsensownymi i ciągnie za sobą. Nic więc dziwnego, że św. Paweł miał to na myśli, gdy nakazał uczyć starszych czystości. Te trzy – czystość, uczciwość i trzeźwość – obejmują życie we wszystkich możliwych relacjach, czyli z samym sobą, z innymi ludźmi i z Bogiem; gdyż trzeźwości nie można osiągnąć inaczej niż wtedy, gdy umysł zjednoczy się z myślą o Bogu. Z tego wynika jasno, że Apostoł chciał, aby starsi prezentowali całkowicie przykładne życie. Te trzy łączą także wszystkie poziomy życia miłe Bogu – duchowy, umysłowy i fizyczny. Przez trzeźwość duch zostaje wprowadzony w ścisłą komunię z Bogiem; lecz duch, stając się w ten sposób jego rangą, nie wypiera się życia umysłowego i fizycznego, ale je uduchowia. Uduchowienie duszy polega na uczciwości, która łączy prawdę z miłością; a uduchowienie ciała polega na czystości, która obejmuje wszelkie oderwanie się od wszystkiego, co zmysłowe i całkowitą czystość od namiętności. „Ci, którzy są silni wiarą, miłością i cierpliwością” - „aby mogli szczerze wierzyć i wyróżniać się miłością do bliźnich, i odważnie znosić to, co cierpią ze strony wrogich wrogów prawdy” (błogosławiony Teodoret). Zdrowa wiara zawiera nie tylko właściwą spowiedź, ale ponadto w głębi duszy ma Boga jako wiernego i wierzy, że jest Mu wierna zawsze i we wszystkim. Czując ojcowską miłość Boga do siebie, płonie swoją miłością do Niego, obejmując wszystkich, którzy noszą obraz Boga. Cierpliwość jest owocem wiary i miłości, zlutowanym nadzieją i dojrzewającym pod jej wpływem lub w jej atmosferze, a dokładniej w jej szklarni. Podtrzymuje i niesie zarówno dzieło wiary, jak i dzieło miłości; Przede wszystkim z samozadowoleniem znosi wszystko, co go z ich powodu spotyka - trudne, ciasne, smutne, prowadzące do kłopotów, cierpienia i śmierci. Ci trzej są szczytem doskonałości życia według Boga, w Jezusie Chrystusie, dzięki łasce Ducha Świętego – doskonałości, którą bardziej naturalne jest, komu się przyozdabiać, jeśli nie starszym? Błogosławiony Hieronim, interpretując ten fragment, uznał, że nie jest zbyteczne obszerniejsze omawianie tych cnót. „Ci, którzy mają zdrową wiarę, usłyszą od Zbawiciela: «Twoja wiara cię wybawi» (Mk 10,52) lub jak gdzie indziej: «Nie znalazłem zbytniej wiary w Izraelu» (Mt 8,10) i dzięki takiej solidności wiary staną się synami Abrahama, o którym napisano: «Abraham uwierzył w Boga i został mu poczytany za sprawiedliwość» (Rdz 15,6). A Habakuk, rozumiejąc tę zdrową wiarę, mówi: „Sprawiedliwi z wiary żyć będą” (Hab. 2:4). Przeczytajcie ponownie List Apostoła Pawła do Hebrajczyków i wymieńcie cały katalog synów wiary tam umieszczony. Jest tam napisane: „Przez wiarę złożycie Abelowi większą ofiarę niż Kain” (Hbr 11:4); „O tym, co niewidzialne, wierzący Bóg stworzył arkę i Abraham, który wyszedł z niewiedzy, miał przyjść” (Hbr 11,7-8). I żeby nie było myśli, że Pismo Święte nie podaje ani jednego przykładu wiary między żonami, w tym Liście napisano, że Sara „dano siłę do zachowania nasienia i to ponad wiek jej urodzenia, gdyż nie była wierna temu, który obiecał” (Hbr 11:11). Chwalona jest tam wiara Izaaka, Jakuba, Józefa, Mojżesza, Rachab i innych, których lepiej poznajecie czytając sam List. Ale jak zdrowy jest w wierze, tak zdrowy jest w miłości. Któż ma zdrowie miłości, jeśli nie ten, który kocha Boga całą swoją duszą, całym swoim sercem i całą swoją mocą? Wtedy, słuchając przykazania Chrystusa, zwróci miłość do bliźniego; albowiem na tych dwóch przykazaniach zawisło całe Prawo i Prorocy. Kto ma zdrową miłość, nie zazdrości, nie popada w pychę, nie postępuje nieporządnie i nieuczciwie, nie unosi się w gniewie, nie myśli źle, nie raduje się z nieprawości, ale raduje się prawdą, wszystko przetrzyma, we wszystkim pokłada wiarę, wszelką nadzieję ma (1 Kor. 13:4-7). Tak jak miłość nigdy nie przeminie, tak też ten, kto kocha zdrową miłość, nigdy nie przeminie. Ani smutek, ani ucisk, ani głód, ani prześladowania, ani nagość, ani kłopoty nie mogą go odłączyć od zdrowej miłości, którą ma w Chrystusie Jezusie. Ale co mam powiedzieć o mieczu i innych mniejszych rzeczach, które nie mogą oddzielić tego, kto ma zdrową miłość, skoro ani śmierć, ani życie, ani aniołowie, ani księstwa, ani moce, ani teraźniejsze, ani przyszłe, ani wysokość, ani głębokość, ani żadne inne stworzenie nie jest w stanie oddzielić tego, kto ma zdrową miłość w Chrystusie Jezusie (Rzym. 8:35-39)? Rozumiejąc w ten sposób, że istnieje zdrowa miłość, weźmy za przykład z Pisma Świętego to, co mówi się o tych, których miłość nie jest zdrowa. Zbawiciel mówi o czasach ostatecznych: „ponieważ wzmoże się nieprawość, miłość wielu uschnie” (Mateusza 24:12). Ciepła miłość jest w tych, którzy płoną w duchu; w tych, które zostały wystawione na działanie okrutnych wiatrów wiejących z północy, jest zimno jak lód. „Od oblicza północy zapłonie zło przeciwko wszystkim mieszkańcom ziemi” (Jer. 1:14). Ten chłód miłości sprawił, że Amnon odrętwiał w stosunku do swojej siostry Tamar (2 Samuela 13). Musimy się bać, że czasami może nas dosięgnąć podobna choroba miłości. Zdarza się bowiem, że nasza miłość do młodej kobiety lub jakiejś kobiety jest z początku święta; ale potem, gdy dusza staje się miękka i odprężona od namiętności, nasza zdrowa miłość stopniowo zaczyna więdnąć i zamienia się w chorobę, aż w końcu prowadzi na skraj zagłady. Dlatego Apostoł poleca Tymoteuszowi, aby surowo pouczał młodych ludzi, aby wszelkimi możliwymi sposobami zachowywali czystość (1 Tym. 5). Całkowita czystość następuje w duchu, duszy i ciele: aby oko nie uległo pokusie, przylgnęło do piękna kobiecej twarzy, aby ucho nie rozkoszowało się słuchaniem pochlebnych przemówień, a umysł dotychczas silny nie osłabł od takich uroków. Niech więc strzegą się zarówno młodzi mężczyźni, jak i starzy mężczyźni, zarówno młodzi mężczyźni, jak i starsze kobiety, i z całą pilnością niech strzegą swoich serc, aby zamiast zdrowia miłości nie powstała choroba miłości i zamiast świętej miłości nie wkradła się – nie święta, pogrążając się w Gehennie. „Ten, kto jest zdrowy w wierze i zdrowy w miłości, jest także zdrowy w cierpliwości – szczególnie doświadczonej w pokusach, które „kto wytrwa do końca, będzie zbawiony” (Mt 24,13). Tytusa 2:3–4. „Stare kobiety też są ozdobione świętością, nie oszczercze, niewinne za wiele, zniewolone, dobre nauczycielki, aby młode były czyste”. A przez staruszki Apostoł ma na myśli starsze kobiety, jak pisze bł. Teodoret: „Apostoł nazywał starsze kobiety tymi, które są w podeszłym wieku, a nie tymi, które nadawały się do jakiejkolwiek służby (w Kościele, a nie diakonisami)”. To właśnie wszyscy rozumiemy; tylko Ecumenius widzi tutaj diakonisę. To oczywiście miał na myśli Teofilakt, gdy powiedziawszy, że Apostoł mówi tu o żonach w podeszłym wieku, dodał: „Niektórzy jednak sądzą, że mówimy tu o diakonisach”. - Błogosławiony Hieronim pisze: "choć apostoł Piotr nakazuje, aby mężowie oddawali cześć swoim żonom, "jak naczyniu słabszemu" (1 Piotra 3,7), to jednak nie należy sądzić, że żona, mając słabe naczynie na ciele, jest zatem słaba także i na duszy. Dlaczego w tym miejscu przykazano, aby wypełniło się w nich to, co powiedział Apostoł: "moc... w słabości się doskonali" (2 Kor. 12:9): mówi się bowiem, że i oni powinni mieć wszystko, co jest nakazane starszym; słowami: „to samo dla starszych” – czyli aby oni, podobnie jak starsi, byli we wszystkim uczciwi, trzeźwi, czyści, zdrowi w wierze, miłości i cierpliwości, a ponadto stosownie do swojej płci chodzili w stroju świętym lub, jak to lepiej powiedzieć po grecku: εν καταστηματι (krok, postawa) ιεροπρεπεις – aby już sam ich krok i ruch, spojrzenie i mowa reprezentowały rodzaj świętej godności.” I rzeczywiście, „w dekoracji” nie obejmuje wszystkiego, co zawiera się w greckim słowie: εν καταστηματι. Słowo to, jak wskazuje bł. Hieronim, obejmuje wszystko, co zewnętrzne: postawę, chód, spojrzenie, mowę i ruch – w ogóle zewnętrzną samokontrolę, do której zalicza się także ubiór. Uczcie – mówi – aby w tym wszystkim byli święci. Święty Chryzostom mówi, że starsze kobiety „powinny okazywać skromność już samym wyglądem i ubiorem”. A błogosławiony Teodoret pisze, że nakazano im tutaj „piękność statecznego zachowania”. Świętość nie wskazuje na kościelną rangę starszych, ale na jakość ich zewnętrznego postępowania, to znaczy, aby zachowywali się tak, jakby byli w kościele lub jak ci, którzy w kościele służą, zarówno skromnie, jak i nabożnie, aby szerzyć wokół siebie szacunek i spokój. „Nie oszczerstwa” – nauczcie także starszych, μη διαβολους, aby byli wolni od plotek, oszczerstw, oszczerstw i wszelkiego rodzaju oszczerstw, które są częścią diabła, narzędziem wzajemnego niepokoju, niezgody i wojny, a często i kłopotów dla oczernianych. Błogosławiony Hieronim pisze: „ponieważ ta klasa kobiet jest zwykle gadatliwa, zgodnie ze słowami tego samego Apostoła: „Lecz próżne uczą się chodzić od domu do domu: nie całkiem bezczynne, ale też dziwki (rozmowne) i dociekliwe (ciekawe), mówiące nawet niewłaściwie” (1 Tm 5,13), to i tutaj chce, aby były nieoszczercze, to znaczy nieosądzające, a nie takie, które by się komuś podobać, chciałyby oczerniać innych, albo którzy jak ci, którzy już osiągnęli wiek młodzieńczy, o takich młodzieńcach rozumowali i mówili, ten tak się ubiera, ten tak się postępuje, tamten tam zna to a tamto, kocha takiego a takiego, jest kochany przez takiego a takiego; a choćby było w tym coś nagannego, niech nie osądzają tyle przed innymi, co w cztery oczy korygują w duchu miłości Chrystusa – uczyć raczej, że nie powinni tak czynić. niż publicznie potępiać to, co zrobili”. „Nie winię zbytnio zniewolonych”. To nie używanie wina zabrania, ale nadużywanie go, aby nie pić za dużo i nie uzależnić się od wina. To tak, jakby natura wymagała picia wina na starość – aby zachować energię i wspomagać odżywianie. Ale używanie go w nadmiarze nie pomaga ani jednemu, ani drugiemu, ale szkodzi; a ten, kto jest od tego uzależniony, wkrótce całkowicie się załamuje, zarówno fizycznie, jak i psychicznie. Wino bowiem drażni pożądliwość i sprawia, że ​​starsi w tym stanie są bardziej haniebni niż młodzi. Święty Chryzostom mówi: "ten niedobór (picie wina) jest charakterystyczny dla starości: z wiekiem bowiem człowiek staje się zimniejszy, a z tego wynika silna skłonność do wina. Dlatego Apostoł szczególnie ich przed tym ostrzega, niszcząc na wszelkie możliwe sposoby pijaństwo i pragnąc, aby byli wolni od tej choroby i uniknęli wstydu, jaki z niej wynika. Z biegiem czasu pary łatwiej unoszą się od dołu, a błony mózgowe ulegają uszkodzeniu ze starości. Stąd właśnie bierze się szczególnie skłonność do pijaństwa. To prawda, że ​​ten wiek (starość) szczególnie potrzebuje wina – bo jest słaby – ale nie potrzebuje dużych ilości, tak jak młode kobiety, nie z tego samego powodu, ale dlatego, że silnie rozpala się w nich ogień pragnień. Kontynuujmy tę naukę słowami błogosławionego Hieronima: "Starym kobietom zabrania się nadmiernego spożycia wina, gdyż pijaństwo wywołuje u starych to samo, co pożądliwość u młodych. Jakże więc stara kobieta zacznie uczyć młode kobiety czystości, skoro młoda kobieta, jeśli zacznie naśladować starą w piciu wina, z trudem będzie utrzymać się w czystości?" „Dobre nauczanie” – aby przykładem i słowem uczyli wszystkiego dobrego. Starość, przeżywana w swoim naturalnym porządku, jest przywódcą młodości. Ale tak jak w życiu codziennym tylko ci, którzy byli zaangażowani w te sprawy i postępowali w nich mądrze, mogą kierować młodszymi: tym bardziej w porządku religijno-moralnym, tylko ci, którzy sami przez to przeszli pilnie i mądrze, mogą uczyć takiego życia. Dlaczego Apostoł postawił to zadanie na starość, skoro ozdobił ją wieloma dobrymi cechami? I rzeczywiście, jeśli starsi będą mieli wszystko, co do tej pory wskazano, to naturalnie będą dobrymi pouczającymi, jednym przykładem, nawet gdyby brakowało słów, których jednak nie może brakować, ponieważ pouczenia w tym porządku życia nie wymagają gadatliwości. Starość jest bardzo doświadczona i w zwykłej rozmowie, bez większego napięcia, wiele uczy. A młodzież, chcąc się uczyć, sama się jej trzyma i pilnie słucha. Błogosławiony Hieronim pisze: „po nauczeniu, jakie powinny być starsze kobiety, teraz pozwala im przejąć stery nauczania, aby stając się takimi, miały śmiałość i odwagę nauczania innych, młodszych kobiet wszystkiego, co dobre”. Święty Chryzostom sprzeciwia się: "Jak więc zabraniacie żonom nauczania? Tutaj pozwalacie, a gdzie indziej mówicie: "Nie pozwalam mojej żonie uczyć (1 Tm 2,12)?" A on odpowiada: „Ale posłuchaj, co do tego dodał: posiadanie męża jest gorsze”. Mężom z góry dano nauczać zarówno mężów, jak i żony; i pozwala żonom napominać w domu, a nie przewodniczyć (w kościele) ani wygłaszać długich przemówień”. „Tam mówi o publicznym nauczaniu w kościele, czego żonom nie wolno czynić, a tutaj o nauczaniu domowym i tylko o młodszych żonach, jak pokazują poniższe słowa” (Błogosławiony Teofilakt). "Niech młodzi będą cnotliwi. "Staną się cnotliwi" - niech ich nie uczą czystości, - poniżej jest na to specjalne słowo, - ale niech się mądrzą, σωφρονιζωσιν, - niech ich nauczą mądrości życia chrześcijańskiego. "Widzisz - mówi św. Chryzostom - jak on zgadza się i jednoczy ludzi, jak młodszych podporządkowuje starszym? Bo on nie mówi o córkach, ale w ogóle o młodych ludziach. Każdy starszy mówi, niech młodszy napomina”. Oto instrukcja apostolska, że pasterze mogą i powinni inicjować wzajemne nauczanie wśród swojej owczarni, zwłaszcza w odniesieniu do żon, gdyż nie zawsze jest wygodnie rozmawiać z żonami, zwłaszcza z młodymi. b) Jaki jest dobry charakter młodych kobiet i młodych mężczyzn? Tytusa 2:4–5. Niech młode kobiety będą mądre, kochające mężów, kochające dzieci, czyste, dobrze rządzące w domu, dobre, uległe mężom, aby nie bluźniono słowu Bożemu. Apostoł zapisuje pasterzowi zasady dotyczące tego, czego i jak uczyć swoją owczarnię, a część tej pracy przydziela starszym kobietom, właśnie w kwestii nauczania najmłodszych żon. Natomiast starsi zobowiązują się nauczać zgodnie z nauką i wskazówkami pasterza. W rezultacie źródło nauczania jest nadal jedno – ustanowiony przez prawo pasterz; starorzecza to tylko narzędzia. A opieka nad najmłodszymi nie jest odebrana pasterzowi, a jedynie ułatwiona. Czego powinniśmy uczyć młode żony? „Być kochającym mężczyznę”. "To jest najważniejsze w gospodarstwie domowym: "żona i mąż zgadzają się ze sobą", jak mówi Mądry (Syr 25,2). Gdy to osiągniecie, nie będzie już nic nieprzyjemnego. Bo gdy głowa jest zjednoczona z ciałem i nie ma między nimi podziału, jak wszystko inne może nie być w harmonii? Kiedy główni członkowie są na świecie, któż może zakłócać i zakłócać ten pokój? Wprost przeciwnie, jeśli są ze sobą w złych stosunkach, to w domu nie ma nic przyzwoitego. Nie ma nie ma nic lepszego niż ich wzajemna zgoda; jest ona bardziej pożyteczna niż bogactwo, szlachetność, władza i wszystko inne. Apostoł nie tylko powiedział: musimy być w pokoju, ale: „kochajmy naszych mężów”. Gdy bowiem będzie między nimi miłość, nie będzie między nimi niezgody; z tego rodzą się inne korzyści” (św. Chryzostom). „Dla miłośników dzieci”. Oznacza to, że Apostoł nie ma na myśli dziewcząt, ale młode żony, takie jednak, które mają już dzieci. Miłość dziecięca jest naturalna dla matek, podobnie jak dla ojców. Jeśli się o tym przypomina, to nie po to, by zaszczepić miłość do dzieci, ale raczej po to, by przypomnieć o jej jakości: nie każda bowiem miłość do dzieci jest prawdziwą miłością. Błogosławiony Hieronim pisze: "Niech tak bardzo kochają dzieci, aby umacniały się w Boskiej nauce. To, że nie chcemy zasmucać dzieci nauczaniem ich tego, co dobre i pozostawieniem im wolności do grzechu, nie oznacza kochania dzieci, a tym bardziej ich nienawiści". „Czystość” - czystość małżeńska, zgodnie z którą nawet przyjemności łoża małżeńskiego nie są uważane za główną rzecz małżeństwa, ale za pomocniczą, spowodowaną koniecznością natury, i nie tylko nie pozwalają sobie na takie przyjemności poza tym łożem. Błogosławiony Hieronim pisze: „Apostoł chce, aby czysto kochały swoich mężów, chce, aby między mężem a żoną panowała rodzaj miłości wstydliwej i skromnej, a żonami ze wstydem, jakby z konieczności seksu, aby dawały swoim mężom więcej, niż same od nich żądały, i wierzyły, że samo dzieło prokreacji dokonuje się przed obliczem Boga i Aniołów”. "Czysty". Jest to albo równoznaczne z czystością, albo czystość oznacza wierność małżeńską i wstrzemięźliwość w korzystaniu z przyjemności łoża małżeńskiego; ale czystość, aby jak najdalej trzymać serce od tych słodyczy, a zwłaszcza nie dać się ponieść miłości do obcych. Błogosławiony Teofilakt pisze: „Żona, która kocha męża, będzie czysta i nieskazitelna, to znaczy czysta na ciele i sercu, zarówno od obcowania z obcymi, jak i od pożądliwej miłości do nich”. „Domy są dobre dla tych, którzy rządzą”. Z miłością do męża i dzieci żona jest odpowiedzialna za gospodarkę i wszystkie prace domowe. Wymaga to dużo pracy, więcej niż rozwagi i pracowitości. Ale kiedy mówi się o miłości, ona wszystkiego nauczy żonę. Święty Chryzostom mówi: "Wszystko, co dobre, pochodzi z miłości. Żony są dobre i troszczą się o dom z miłości i przywiązania do męża. Wręcz przeciwnie, żona, która gardzi mężem, zaniedbuje także swój dom. Z miłości rodzi się stała czystość, z miłości niszczona jest wszelka niezgoda. Jeśli mąż jest poganinem, wkrótce się nawróci; jeśli jesteś chrześcijaninem, wtedy będzie lepiej. Czy widzisz protekcjonalność Pawła? Ten, który wszelkimi możliwymi sposobami próbował nas odciągnąć od troski dnia codziennego bardzo troszczą się teraz o sprawy domowe, bo gdy te sprawy zostaną dobrze poprowadzone, duchowni znajdą dla siebie miejsce, w przeciwnym razie i oni będą zmartwieni. Żona, która zajmuje się domem, również będzie cnotliwa, a żona, która zajmuje się domem, nie pozwoli na luksusy, przedwczesne wydatki ani nic podobnego”. "Dobry." Kiedy kochają swoich mężów i dzieci, są dla nich życzliwi. Możliwe jednak, że będąc zbyt zajęci obowiązkami domowymi, uzależnią się od spraw życiowych i popadną w skąpstwo, pozbawiając członków rodziny tego, na co zasługują. Co więcej, w rodzinie jest służba, a jakaś pani, nie dbając o dom, nie jest dla nich dobra. A jednak oprócz zaspokajania potrzeb członków rodziny, nie można ignorować osób z zewnątrz – potrzebujących. Aby troskliwe gospodynie domowe nie stały się z tego powodu skąpe, okrutne dla służby i niemiłosierne dla potrzebujących, Apostoł nakazuje im, aby w trosce o dom były życzliwe. Inni czytają to tak: οικουργους αγαθας – być dobrą gospodynią domową – nie oddzielając tych słów przecinkiem. Błogosławiony Hieronim pisze: „Młode żony należy wychowywać, aby mogły zajmować się domem. Ale jak to się mogło stać, że inni zaczną korygować tę troskę z okrucieństwem, a w związku z przykazaniem Apostoła inna pani okaże się niemiłosierna wobec sług, po czym Apostoł dodał: „dobrze”, aby gospodynie domowe uważały się wówczas za dobre władcze domów, gdy traktują służbę życzliwie, a nie z okrucieństwem, co budzi strach. „Poddając się mężowi”. Podporządkowanie żon mężom jest pierwotnym postanowieniem Bożym, które wypełnia się w sposób naturalny, tak że odstępstwo od niego stanowi wyjątek od ogólnego, naturalnego porządku rzeczy. Apostoł pisze o tym, „aby chrześcijańskie żony z jakichkolwiek powodów nie zapomniały o tym Bożym postanowieniu, które podporządkowuje je mężom. Bóg powiedział do żony: «Wrócisz do męża, a on będzie nad tobą panował» (Rdz 3,16). Pan nie powiedział do męża: «Posiądziesz żonę», ale do samej żony, aby nagroda za posłuszeństwo pozostała u niej, jeśli dobrowolnie podda się przykazaniom Boże, ona dobrowolnie służy swemu mężowi i jest poddana swemu małżonkowi, więc to poddanie się jest wolne i pełne miłości, zgodnie z którym poddają się mężowi we wszystkim, bojąc się go obrazić. Mąż nie został stworzony ze względu na żonę, ale żona ze względu na męża. A ponieważ głową żony jest mąż, głową męża jest Chrystus, więc żona, która nie jest poddana mężowi, czyli swojej głowie, jest winna tej samej winy, co mąż, który się nie poddaje. Chrystus, jego głowa” (błogosławiony Hieronim). Apostoł jednak podaje szczególną zachętę dla chrześcijańskich żon, aby były podporządkowane swoim mężom, a mianowicie: „Niech nie będzie bluźniło słowu Bożemu”. Jeśli poprzednio uległa żona, stając się chrześcijanką, stanie się nieposłuszna, to da jej mężowi słuszny pretekst do bluźnierstwa Słowu Bożemu lub Ewangelii: jakie to słowo Boże lub jaka wiara uczy żony, aby nie były poddawane mężom?! I nastąpi szkoda dla Ewangelii i wiary. Aby temu zapobiec, Apostoł oprócz ogólnego postanowienia Boga, że ​​żony powinny być uległe swoim mężom, zachęca je, aby to robiły, ryzykując uszkodzenie słowa Bożego. Święty Chryzostom mówi na to: "Widzisz, że zajmuje się przede wszystkim przepowiadaniem, a nie sprawami doczesnymi? Dlatego (o posłuszeństwie władzom) w Liście do Tymoteusza mówi: "Prowadźmy życie ciche i ciche, we wszelkiej pobożności i czystości" (1 Tm 2,2), a tutaj: "Niech nie będzie bluźnier słowu Bożemu". Jeśli wierząca żona żyjąca z niewierzącym mężem nie jest cnotliwa, wówczas zwykle wypowiadane jest bluźnierstwo przeciwko Bogu; jeśli żyje uczciwie, wówczas kazanie zyskuje chwałę od niej i jej dobrych uczynków. Niech tego słuchają żony, które żyją ze złymi lub niewiernymi mężami, niech słuchają i uczą się przez swoje nawrócenie, jak pociągnąć je do pobożności. Nawet jeśli nie odniesiesz żadnej innej korzyści, nawet jeśli nie pociągniesz męża do wspólnoty słusznych dogmatów, to przynajmniej zatkasz mu usta i nie pozwolisz mu bluźnić chrześcijaństwu. I nie jest to rzecz nieistotna, ale wielka – aby nasze nauczanie było szanowane za nasze zachowanie”. To samo pisze Ambrozjastes: żony niech będą uległe mężom, „aby mężowie, jeśli są niewierni, jeszcze bardziej radowali się z tego, że zostali chrześcijanami, i nie bluźnili imieniu Boga, bo chętniej są im posłuszni, bojąc się obrazić Boga, zgodnie z natchnieniem swojej wiary”. Czy nie zdarzały się przypadki, „że inne pod pretekstem pobożności opuszczały swoich mężów, a to sprowadzało bluźnierstwo na głoszenie”, jak domyśla się błogosławiony Teodoret? Tytusa 2:6. Młodzi mężczyźni również modlą się, aby zachować czystość. Nakazuje jedynie zaszczepiać młodym mężczyznom czystość. Dzieje się tak dlatego, że inne namiętności prawie im nie przeszkadzają: jedna, wbrew czystości, dominuje nad nimi. Dlatego dopóki się temu przeciwstawiają, nie ma nic do powiedzenia o innych. Co więcej, czystość, zarówno duszy, jak i ciała, jest cnotą, z którą zasadniczo łączą się wszystkie inne. Jest czysty i boi się Boga, jest opanowany, zwraca na niego uwagę, jest wolny od wszelkich zainteresowań, jest spokojny i poprawny we wszystkim. Dlatego pasterz, namawiając ludzi do czystości, nawet nie powie, że powinni być przyozdobieni wszystkimi cnotami. Błogosławiony Hieronim również tutaj odnosi się do „tej samej drogi” do wszystkiego, co było wcześniej. W stosunku do starszych „tak samo” (w. 3) rozumiał: jak starsi; a w odniesieniu do młodych mężczyzn rozumie: jak jedno i drugie. Jeśli chodzi o młodych mężczyzn, wszystko to można ująć w jednym słowie: „bądźcie czyści”, „w duszy i ciele, w uczynkach i myślach, aby na żadnego młodego człowieka nie spadło podejrzenie grzechu cielesnej nieczystości”. Ambrozjast dodaje: „Ponieważ młodość charakteryzuje się niekontrolowalnością i szybko upadnie, dlatego nakazane jest trzymanie jej w ramionach ratowników, aby krępowana prawami Bożymi kroczyła właściwą ścieżką”. Zastosujmy się też do słów św. Chryzostoma: "Widzicie, jak wszędzie wpaja przestrzeganie tego, co się należy. Wychowanie kobiet pozostawił głównie kobietom, młodszym powierzając starszych, a całą sprawę wychowywania mężów powierza i pozostawia sobie (Tytus). Nic, naprawdę nic nie jest dla młodego człowieka tak trudne i trudne jak przezwyciężenie haniebnych przyjemności. Nie chodzi tu ani o umiłowanie pieniędzy, ani o żądzę sławy, czy cokolwiek innego. co innego dezorientuje ten wiek, ale raczej lubieżność. Dlatego Apostoł, zostawiając wszystko inne, kieruje swoje napomnienie przeciwko tej niebezpiecznej chorobie. „Módlcie się” – mówi, przekonajcie, przekonajcie; albowiem ani surowość przykazania, ani strach przed władzą nie są tu wystarczająco silne, aby wpłynąć. Raczej ojcowskie napomnienie odniesie skutek, zaszczepiając w sercu słowami miłości przekonania, które mogą pobudzić i nadwyrężyć energię woli, aby przeciwstawić się zbuntowanym pragnieniom cielesnym. c) Przypomnienie, że uczeń sam powinien dawać przykład we wszystkim Nauczaj, mówi; ale oczywiście nie tylko po to, żeby wiedzieli, ale przede wszystkim po to, żeby żyć zgodnie z nauką. Ponieważ pod tym względem najlepszą motywacją i pouczeniem jest przykład nauczyciela, Apostoł dodaje: Tytusa 2:7–8. We wszystkim stawiając sobie obraz dobrych uczynków, w nauczaniu rzeczy godnych pozazdroszczenia, uczciwości, nieskazitelności, słów zdrowych, nie wstydliwych: niech się zawstydzi coś przeciwnego, nie mającego o nas uparcie nic do powiedzenia. Apostoł nakazuje św. Tytusowi, aby miał w sobie dwie wzorowe przymioty: wzorowe życie i wzorowe nauczanie; więc wszystko, co zostało powiedziane, można krótko wyrazić w ten sposób: ale co najważniejsze, bądźcie przykładem we wszystkim, zarówno w życiu, jak i w nauczaniu. Wzorowe życie objawia się bogactwem dobrych uczynków: wyobraź sobie siebie jako obraz dobrych uczynków. „Niech, mówi, starsze kobiety uczą młodsze, a ty sam ucz młodych czystości, niech twoje jasne życie będzie dla wszystkich wspólną szkołą i wzorem cnót, otwartą dla wszystkich, jakby jakimś obrazem wyjściowym, zawierającym wszystkie cnoty i łatwo dającym się przykładem dla każdego, kto chce nauczyć się czegoś dobrego” (św. Chryzostom). „Niech życie będzie przykładem nauczania, które proponujesz, bo słowo potwierdzone czynami staje się godne wiary” (błogosławiony Teodoret). „Jak należy postępować zgodnie z nauką słowa, niech daje przykład życia” (Ambrozjastes). "Nie ma żadnej korzyści dla nauczyciela, który nabywa umiejętności nauczania i szlifuje swój język w mówieniu, jeśli nie naucza przykładem, a nie słowem. Jeśli osoba nieczysta zacznie namawiać swoich słuchaczy do czystości, jego słowo będzie słabe i nieskuteczne, niezależnie od tego, jak bardzo jest wymowny. Wręcz przeciwnie, jeśli sam jest czysty i czysty, to nawet jeśli jest ignorantem w słowach i nieskory w mowie, swoim przykładem zachęci ich do osiągania doskonałości w tej cnocie poprzez naśladowanie go” (błogosławiony Hieronim). Apostoł naucza wzorowego nauczania zarówno pod względem sposobu, w jaki należy nauczać, jak i jego treści. Wzorowe postawy w kwestii nauczania definiują słowa: „niezazdrosny, uczciwy, nieprzekupny. – Nie zazdrosny”, αδιαφθοριαν – dla innych: αφθοριαν, ​​– dla niektórych: αφθονιαν. Ta ostatnia dała początek tłumaczeniu na język słowiański: „nie do pozazdroszczenia”. Źródło niezazdrosne to np.: wystarczające dla każdego, nie zamknięte dla nikogo, bierz kogo chcesz i tyle, ile chcesz. Nie będzie zazdrości w nauczaniu: uczcie wszystkiego wszystkich, nie po to, by jednego uczyć, a zabraniać drugiego, albo jednego uczyć wszystkiego, a innych zniechęcać, ale wszystko dla wszystkich, naśladując św. Pawła, który powiedział Efezjanom, że bez wahania nauczał ich całej woli Bożej. W tym sensie niezazdrość będzie tożsama z: „uczciwością” – jak to w języku słowiańskim oznacza „pod linią”, czyli nauczanie dla całego społeczeństwa i całego korpusu nauczycielskiego. Na przykład dla διαφθειρειν odzież oznacza: rozerwać na kawałki. W każdy możliwy sposób słowu: αδιαφθοριαν należy nadać specjalne znaczenie, odmienne od: αφθαρσιαν, które stoi przez to słowo. Najlepiej wierzyć, że Apostoł inspiruje: w nauczaniu ucz wszystkich wszystkiego, okazuj się źródłem nauczania pełnym, przepełnionym, chętnym do dzielenia się ze wszystkimi tym, czego pełne jest twoje serce, z którego przelewu mówią wargi, jak powiedział Zbawiciel o nauczycielach: „każdy uczony w Piśmie, poznawszy królestwo niebieskie, jest jak gospodyni domowa, która zużywa ze swego skarbca to, co nowe i stare” (Mt 13, 52). I czy nie powinniśmy widzieć tu przede wszystkim przejawu tego pragnienia nauczania, niepohamowanego pragnienia wlewania słowa z pełni poznania Boga, z sercem pełnym zadowolenia i miłości? „Uczciwość”, σεμνοτητα, przejawia się przez nauczyciela, gdy naucza z szacunkiem, jakby mówił przed Bogiem w Chrystusie, z szacunkiem do słuchających, zwracając się do nich nie jak do przełożonego wobec podwładnych, ale jak do dobroczynnego ojca wobec swoich dzieci (Ecumenius), z łagodnością i miłością. Wymaga to, aby w samym sposobie wypowiadania się mowa pouczająca zachowywała ścisłe znaczenie zgodne z tematem, z całą prostotą, jakiej wymaga konieczność dostosowania się do wyobrażeń słuchaczy – aby nie było pompatyczności, podłości i wulgarności, żadnych komicznych zwrotów, żadnego wyrafinowania, zwykle nadaremnego mądrości lub, jak pisze błogosławiony Teofilakt, „aby nie było nic młodzieńczego, co mogłoby rozwiać to, co nierozsądne i wywołać śmiech, ale aby wszystko było pobożny, ważny i godny Boga”. „Niezniszczalność” – w nauczaniu bezpośrednio przekazuje ideę, że nie należy w nim dopuszczać nie tylko kłamstw, ale także próżnych założeń psujących słowo prawdy. Ponieważ jednak myśl ta zawarta jest w następujących słowach: „zdrowe i bezwstydne słowo”, tutaj przez nieskażenie lepiej jest rozumieć nieskażone, nieskażone namiętnościami usposobienie ducha, z jakim należy nauczać doktryny, aby nie było marności, żadnego brudnego zysku ani żadnych innych ziemskich pobudek. Wzorcową treść nauczania wyznaczają słowa: „zdrowe słowo, bez wstydu. „Zdrowe słowo” to to, co buduje, aby „ci, którzy słuchają z wiarą, żyli i trwali w zdrowej nauce” (Tt 1,13, 1,9). Tak jak zdrowe ciało to takie, które nieuszkodzone w żadnej części, żyje pełnią życia, które jest mu właściwe, tak zdrowe słowo nauczania to takie, które daje naukę nieuszkodzoną w żadnej części i zawierającą wszystko, do czego była przeznaczona. zawiera, zgodnie z intencją Tego, który zesłał na ziemię to słowo prawdy, wpaja, wpaja i przywraca zdrową wiarę i zdrową naukę dogmatyczną (Ecumenius). Słowo „nie haniebne”, ακαταγνωστον, jest tym, któremu nie można nic zarzucić, które jest prawidłowe pod każdym względem i ma wszystko, co powinno mieć, zgodnie z wymogami przedstawionymi z niego powyżej „Słowo to, co rozsądne i nie obraźliwe, to słowo prawosławne, nie zawierające niczego nagannego” (Błogosławiony Teofilakt). Tę nieskazitelność słowa można uznać za cechę łączącą w sobie wszystkie wymagane od niego doskonałości, o ozdobę słowa, z jaką zazdrość powinna sięgać do tego stopnia, że ​​nawet „paskudny” wróg, czujnie go obserwując i złośliwie szpiegując, aby odkryć w nim coś złego, pozostaje zawstydzony tą próbą, „nie mając o nas nic do powiedzenia z wyrzutem”. Święty Chryzostom mówi: "Apostoł nazywa diabła i każdego, kto mu służy, obrzydliwością. Gdy życie (nauczyciela) jest jasne i nauka mu odpowiada, gdy jest skromna, łagodna, protekcjonalna i nie daje przeciwnikom powodu do potępienia, wówczas istnieje wielka i niewysłowiona korzyść. Dlatego istnieje wielka potrzeba posługi słowa, nie byle jakiego, ale zręcznego i nienagannego, które nie dawałoby powodu do krytyki tym, którzy którzy tego pragną.” Błogosławiony Hieronim dodaje następujące wyjaśnienie: „Żądając słowa, które nie jest haniebne, Apostoł nie chce, aby nauczyciel okazał się tak biegły w mowie i mądry w życiu, aby nie cierpiał z powodu wyrzutów od nikogo (zarówno apostołom, jak i ewangelistom zarzucano heretyków i pogan), ale aby nie mówił ani nie czynił niczego godnego wymówki i wyrzutu, choćby nawet wrogowie starali się starannie coś takiego w nim znaleźć – chce wrogów, zdumiewając się przez świętość życia i nauczania, aby nie mieć odwagi potępiać i wplatać w pogardę niczego wiarygodnego. Sam Apostoł dał tego przykład, mówiąc o swoim postępowaniu: „Pozwól mi odciąć winę tym, którzy pragną winy” (2 Kor. 11,12). d) Jaki jest dobry charakter niewolników? Tytusa 2:9–10. Niewolnicy, bądźcie posłuszni swemu panu, miejcie upodobanie we wszystkim, nie obmawiajcie i nie kradnijcie, ale wierzcie we wszystko, co dobre, aby we wszystkim ozdobiła nauka naszego Zbawiciela, Boga. Ucz „niewolników”. Pomija mistrzów, być może dlatego, że nie napisał kompletnego programu tego, kogo i jak uczyć, a może dlatego, że sami mistrzowie z łatwością zrozumieli, jakie zachowanie wobec niewolników powinni naśladować i jak wygodnie zachowywać; niewolnicy, otrzymawszy i odczuwszy wielkie duchowe korzyści w Chrystusie Jezusie, mogli łatwo dać się ponieść emocjom i pomyśleć, że są (odtąd) wolni od swoich obowiązków w stosunku do swoich panów. Apostoł przypomina Tytusowi, aby zapobiegał schodzeniu niewolników z właściwej drogi, sugerując być może, że Tytus nie mógł sądzić, że niewolników można pozostawić bez specjalnego zbudowania. Błogosławiony Hieronim pisze: „bo nasz Pan i Zbawiciel, który mówi w Ewangelii: „Przyjdźcie do mnie wszyscy, którzy spracowani i obciążeni, a Ja was pokrzepię” (Mat. 11:28), żaden stan, wiek czy płeć nie wykluczają błogości; następnie Apostoł podaje przykazania niewolnikom, to znaczy członkom Ciała Chrystusowego, części Jego Kościoła; a jak pokazał powyżej, czego Tytus powinien uczyć starszych i starsze kobiety, młode kobiety i młodych mężczyzn, tak teraz pokazuje, jakie przykazania są pożyteczne dla niewolników. Naucz niewolników, mówi, przede wszystkim „posłuszeństwa swojemu panu” - to jest najważniejsze; bo jeśli takowe istnieje, to trudno przebić się czemukolwiek innemu, niezgodnemu z właściwym sposobem postępowania niewolników: być może w duchu posłuszeństwa powstanie jakaś niesprawiedliwość. Dlaczego św. Chryzostom mówi tym słowem: „Apostoł słusznie uczy w innym miejscu: „służąc jak Pan, a nie jak człowiek” (Ef 6,7). Bo chociaż służysz panu, być może podstawą tego jest strach (ludzki, który odbiera wartość twojej służby). Kto jednak służy z bojaźnią Bożą, otrzyma wielką nagrodę”. „We wszystkim” – błogosławiony Hieronim mówi: „bądźcie posłuszni”. „Przede wszystkim uczcie” – mówi Apostoł, że niewolnicy powinni być posłuszni panom we wszystkim. Jednak w tym „we wszystkim”, co nie jest sprzeczne z Bogiem: to znaczy, jeśli pan nakazuje coś, co nie jest sprzeczne z Pismem Świętym, wówczas niewolnik ma być posłuszny panu; jeśli rozkaże coś sprzecznego z nim, powinien być posłuszny raczej Panu ducha niż Panu ciała. Zwróćcie uwagę, jak Apostoł daje przykazania zgodne z twarzami!” Błogosławiony Teodoret, nie wskazując, do czego to słowo się odnosi, określa jedynie jego względne znaczenie: „Mówi się: «we wszystkim», to znaczy w odniesieniu do świadczenia usług cielesnych panom, gdyż jeśli pan rozkazuje niegodziwość, nie zobowiązuje to niewolnika do posłuszeństwa”. – Ale zwykle „we wszystkim” odnosi się do następującego słowa: „Być miłym”, ευαρεστους ειναι, - nie służalczy, ale taki, aby panom było miło i miło je mieć, aby posiadanie takich sług sprawiało im przyjemność ze względu na ich posłuszeństwo, rozsądną pracowitość i zawsze wierność, dzięki czemu można na nich polegać we wszystkim i być wobec nich całkowicie spokojnym. Ale błogosławiony Hieronim widzi w słowie: „podobać się” – dostrzeżenie idei, że służącym podoba się im bycie sługami, zadowalanie się swoją pozycją. Pisze: „Możemy zinterpretować to słowo, choć nie do końca, po części tak: aby byli usatysfakcjonowani, to znaczy, aby nie wydawało im się, że Bóg nie ma racji, przyznając im taki stan. Ale jak biedny może zostać zbawiony według miary swojej płci, tak jak kobieta ze słabością swojej płci nie jest wykluczona z Królestwa Bożego i każdy stan według jej rangi może dostąpić błogości, tak niewolnicy poprzestawajcie na tym, że są niewolnikami i nie sądźcie, że nie mogą już służyć Bogu z tego powodu, że są podporządkowani ludziom, ale wierzcie, że będąc we wszystkim podporządkowani panom i zadowalając się swoją pozycją, podobają się woli Bożej i w ten sposób zostaną zbawieni.” „Nie sprzeczne” - żeby się nie sprzeciwiały, nie z lepszego zrozumienia sprawy, ale ze zwykłego marudzenia i narzekania, gdy często to robią i narzekają. „Największą wadą niewolników” – pisze błogosławiony Hieronim – „jest sprzeciwianie się swoim panom i narzekanie na siebie, gdy coś zamawiają. Apostoł nakazuje Tytusowi, aby posługiwał się zdrową nauką, aby odeprzeć takie wady wśród chrześcijańskich niewolników. Bo jeśli niewolnik nie może nie wykonywać poleceń pana, to dlaczego nie miałby tego robić z dobrą wolą? Swoimi wyrzutami obraża swego pana, a mimo to nie może powstrzymać się od wykonywania poleceń. „Nie kradną”, μη νοσφιζομενους, - nie oddzielają niczego od pana i nie oddzielają się potajemnie dla własnej korzyści lub dla swojego udziału. Oczywiście takie zawłaszczenie dóbr mistrza, które nie rzuca się w oczy, odbywa się potajemnie i w taki sposób, aby nie było widać śladów; Przebiegła sztuka czerpania zysków z dóbr mistrza jest zabroniona, jeśli ma się dobrą opinię u mistrzów. "Ale wiara jest dobra dla każdego, kto ją okazuje. «Mam całą wiarę» - wszelką wierność, wierność «dobru» - z dobrą wolą, z dobrymi celami, w dobrych uczynkach i dla dobra, aby nie tylko sprawiać wrażenie wiernego, ale mieć do tego nastrój serca. «Widzisz, czego się wymaga od niewolników? To, co najbardziej uspokaja mistrzów, to właśnie to, że nie zaprzeczają, nie kradną, ale są wierni we wszystkim” (Błogosławiony Teofilakt). „Niech we wszystkim będą ozdobione nauki naszego Zbawiciela, Boga”. „Takimi dobrymi uczynkami” – mówi – „niech słudzy ozdobią naukę naszego Pana. Wtedy panowie nie tylko nie będą zabraniać wiary, ale nawet będą się z tego cieszyć, bo wiara okaże się dla nich pożyteczna” (Ambrozjastes). Wręcz przeciwnie, "jeśli niewolnik nie powściąga swojej ręki i nie powściąga języka, to dlaczego poganie będą zaskoczeni naszą nauką? Jeśli zobaczą sługę filozofującego w Chrystusie, wykazującego większą samokontrolę niż ich filozofowie i służącego z wielką gotowością i gorliwością, to niewątpliwie będą zdumieni mocą głoszenia. Poganie bowiem osądzają dogmaty nie na podstawie nauczania, ale czynów i życia. Niech więc zarówno żony, jak i niewolnicy będą dla nich nauczycielami przez swoje Zarówno tutaj, jak i wszędzie uznaje się, że niewolnicy są na ogół niegrzeczni, niewykształceni, uparci i mają niewielką zdolność do cnót - nie z natury, nie, ale z powodu ich wychowania i zaniedbania swoich panów. "Tak więc, kiedy poganie zobaczą, że moc głoszenia, powstrzymując tę niegrzeczną rasę ludzką, uczyniła ich najbardziej uczciwymi i skromnymi ze wszystkich, to nawet jeśli panowie byli najbardziej lekkomyślnymi z ludzi, otrzymają wysokie zrozumienie naszych dogmatów. A im bardziej źli byli wcześniej tacy ludzie (niewolnicy), tym bardziej (mistrzowie) będą zaskoczeni mocą głoszenia. Podobnie jesteśmy zaskoczeni lekarzem, gdy uzdrawia i koryguje zdesperowaną osobę, która nie weźcie cokolwiek do jedzenia” (św. Chryzostom). e) Sugestia, że zatem cała ekonomia zbawienia jest w Chrystusie Jezusie, aby wierzący stali się gorliwi w dobrych uczynkach Tytusa 2:11. Pojawiła się łaska Boża, niosąca zbawienie wszystkim ludziom. Po przeczytaniu wszystkiego, co do tej pory powiedział Apostoł, ktoś inny mógłby zapytać, dlaczego tak bardzo przejmują się niewolnikami, skoro niewiele osób o nich myśli? A inny mógłby pomyśleć, dlaczego każesz uczyć wszystkiego tylko tego, jak żyć: jakby tylko przedmiotów? Apostoł odpowiada: Troszczę się o niewolników, gdyż zbawienna łaska Boża ukazała się wszystkim ludziom, nie wyłączając niewolników; i nakazuję Ci uczyć szczególnie życia, gdyż ta zbawienna łaska, która ogarnia wszystkich, okazała się wówczas pobudzać nas do gorliwości w dobrych uczynkach, ucząc nas żyć w czystości, pobożności i prawości. Pierwszą odpowiedź można znaleźć w tym wersecie, a drugą w następnym. Święty Chryzostom łączy ten werset bezpośrednio z poprzednią instrukcją skierowaną do niewolników: "Nakazując niewolnikom, aby posiadali wielkie cnoty, - gdyż prawdziwie wielką cnotą jest ozdabianie nauki Boga i naszego Zbawiciela we wszystkim, nie dając panom powodu do niezadowolenia, nawet w sprawach nieistotnych - Apostoł podaje także słuszny powód, dla którego niewolnicy powinni tacy być. Jaki jest powód? "Ujawniła się Bore" - mówi - "łaska Boża, zbawiająca całą ludzkość". - „Łaska Boża” to ekonomia zbawienia w Panu Jezusie Chrystusie, - że Syn Boży wcielił się, cierpiał, umarł, zmartwychwstał, wstąpił do nieba i zesłał Ducha Świętego, który przez Apostołów zbudował Kościół Boży na ziemi, do którego wejście jest otwarte dla każdego: przyjdź, przyjmij naukę przez wiarę, uświęcaj się przez sakramenty, a potem żyj świętym pod przewodnictwem pasterzy - niewolnikiem, czy jesteś, czy wolny. „Dlatego Jednorodzony Syn Boży przyjął wcielenie” – pisze błogosławiony Teodoret – „aby wszyscy ludzie, zarówno panowie, jak i słudzy, byli godni zbawienia, przygotowując ich do porzucenia bezprawnego życia wraz ze niegodziwością”. „Nie czynimy różnicy między niewolnikiem a wolnym, Grekiem i barbarzyńcą, obrzezanym i nieobrzezanym, kobietą i mężczyzną, ale wszyscy jesteśmy jedno w Chrystusie, wszyscy jesteśmy powołani do jednego Królestwa, pojednani z Bogiem Ojcem nie przez nasze własne zasługi, ale przez łaskę naszego Zbawiciela – Chrystusa Pana, który jest łaską udzielającą, która (zawsze) oręduje za nami przed obliczem Ojca” (błogosławiony Hieronim). Można jednak, odwracając uwagę od niewolników, dostrzec w tych słowach Apostoła wspólną motywację wszystkich chrześcijan do gorliwego ozdabiania nauk naszego Zbawiciela Boga poprzez piękne życie. Tak czyni św. Chryzostom, który cytując poprzednie słowa dodał: "Zaprawdę ci, którzy mają Boga za nauczyciela i otrzymali odpuszczenie niezliczonych grzechów, jakże nie mogą być tacy, jak ich teraz przedstawiłem (oczywiście w poprzednich przykazaniach Apostoła do różnych osób)? Wiecie, że to, co bardzo zawstydza (wstydza tego, kto nie powinien się wstydzić) i oświeca duszę m.in., to fakt, że chociaż była winna niezliczone grzechy, nie została ukarana, ale otrzymała przebaczenie i niezliczone korzyści. Gdyby ktoś, mając niewolnika, który dopuścił się wielu wykroczeń, nie ukarał go pasami, ale udzieliłby mu przebaczenia i uhonorował go wielkimi darami, wymagając jedynie dobrych wyników na przyszłość i nakazując mu wystrzeganie się tych samych przestępstw. Nie myślcie jednak, że łaska polega nie tylko na odpuszczeniu grzechów przeszłych, ale także uchroni nas (od kary) na przyszłość, chociaż to też zależy od łaski. Gdyby na zawsze uwolnił czyniących zło od kary, „nie byłaby to łaska, ale jakiś powód zepsucia i zagłady”. – Znajomość wielkiej łaski w Chrystusie Jezusie nie osłabia, ale nadwyręża siły moralne wierzących; istotą bowiem łaski jest uczynienie nas moralnie poprawnymi we wszystkim, jak mówią poniższe słowa. Tytusa 2:12. Ukarawszy nas, abyśmy odrzuciwszy niegodziwość i światowe pożądliwości, mogli żyć w czystości, sprawiedliwie i pobożnie w obecnym wieku. Zaczyna się odpowiedź na drugie pytanie: po co uczyć wszystkiego o właściwym życiu? Mianowicie w imię takiego życia – całej ekonomii zbawienia w Panu Jezusie, zwanej tutaj łaską zbawiającą. Łaska ta nie przekazuje nagiej wiedzy, ale przemienia życie. Jak to możliwe? „Ukarz nas”, παιδευουσα. Dzieciom nie czyta się teorii, tylko mówi się im bezpośrednio: źle stoisz, poszedłeś w złą stronę, postępujesz źle – a oni od razu biorą cię za rękę i poprawiają, jak wszystko powinno być; więc tutaj zarówno słowa, jak i czyny idą jednocześnie. Łaska zbawienia działa w ten sam sposób. Powołanie; ale pierwszy krok w rozmowie jest już krokiem istotnym. Mianowicie: wyrzeknij się niegodziwości i światowych pożądliwości i rozpocznij nowe życie, w przeciwieństwie do poprzedniego. „Odrzuć” - nie tylko uznaj niespójność poprzednich nakazów, ale odwróć się od nich swoimi uczuciami, uznaj je za podłe, znienawidź je i porzuć. A Zbawiciel już wcześniej powiedział: „Kto chce mnie naśladować, niech się zaprze samego siebie” (Mateusz 16:24, 10:38). A już wcześniej Prorok przepowiedział: „Wyjdźcie spośród nich i nie dotykajcie ich nieczystości” (Iz. 52:11). To jest podstawa aktywnego chrześcijaństwa! Dlaczego chrześcijanie są źli? Ponieważ nie mają tego odrzucenia i nie pochodzą z niemiłego środowiska. Mówi przy tym święty Chryzostom: "To jest podstawa wszelkiej cnoty! Nie powiedział: abyśmy unikali, ale: «odwróćmy się!»; odrzucenie oznacza całkowite wycofanie się, całkowitą nienawiść, zdecydowane wstręt". Czego dokładnie Apostoł żąda wyrzeczenia się? „Złość i światowe pożądliwości”. Bezbożność obejmuje wszystkie błędne koncepcje Boga i każdy obraz oddawania czci, który jest niezgodny z prawdziwą koncepcją Boga – wszystkie błędne religie. „Apostoł nazywa bezbożną naukę (św. Chryzostom), bezbożnymi dogmatami (Ecumenius), bałwochwalstwem” (błogosławiony Teofilakt). Przez pożądliwości ziemskie rozumiemy pobłażliwe życie w pożądliwościach serca i namiętnościach, ku zaspokojeniu którego kierują się wszystkie zwyczaje świata i dla którego poświęcone są wszystkie prawa prawdy i miłości. „Apostoł nazwał niegodziwe życie pożądliwościami światowymi lub (ogólnymi) pożądliwościami światowymi jest to wszystko, co przynosi korzyść nam tylko w życiu doczesnym (bez związku z przyszłością); wszystko, co zanika wraz z prawdziwym życiem, jest pożądliwością światową” (św. Chryzostom); „pożądliwość, lubieżność (duma) i tym podobne” (Błogosławiony Teofilakt). Wszystko to przedstawił św. Piotr, pisząc: „Wystarczy wam czas waszego życia, który upłynął, gdyż spełniliście wolę pogan, postępując w nieczystości, w pożądliwości, w pijaństwie, w mówieniu kozłów, w pożądliwości i obrzydliwym bałwochwalstwie” (1 Piotra 4:3). Wystarczająco; wypełniony i nasycony. Musisz to wszystko porzucić i zostawić za sobą. W ten sposób łaska uczy, przyciąga i rozporządza, aby „nie przez pożądliwości ludzkie, ale z woli Bożej resztę czasu w ciele” (1 Piotra 4:2), a mianowicie: „czysto, sprawiedliwie i pobożnie”. „Czystość” – odejście od grzechów cielesnych i gorliwość o czystość. Ale tutaj czystość możemy zrozumieć we wszelkich namiętnościach, zarówno fizycznych, jak i umysłowych, które kalają duszę i czynią ją nieczystą przed Bogiem i niewierną Jemu. I tak św. Chryzostom: "Czystość, jak zawsze powtarzam, polega nie tylko na powstrzymywaniu się od cudzołóstwa, ale także na powstrzymywaniu się od innych namiętności. Dlatego chciwy jest nieczysty, tak jak on (cudzołożnik) jest uzależniony od przyjemności cielesnych, tak i ten (pożądany) jest uzależniony od bogactwa; nawet ten drugi jest bardziej niepowściągliwy od pierwszego, tym bardziej, im słabszy popęd na niego działa. Tam pragnienie jest tak naturalne, że nawet jeśli inny nie zbliży się do swojej żony, natura działa i stwarza własne, ale tutaj tak się nie dzieje. To, co powiedziano tutaj o pożądliwości, to samo odnosi się do innych namiętności: dumy, próżności, nienawiści, zazdrości, gniewu, samowoly i nieposłuszeństwa i tak dalej. Każdy, kto postępuje zgodnie z tymi namiętnościami, postępuje nieczysto – niemądrze, a nie w sposób, w jaki powinien żyć ktoś obdarzony wyższą mocą, umysłem i duchem. „Sprawiedliwy” – taki, jaki powinien być chrześcijanin. Chrześcijanin powinien nie tylko nie naruszać granic prawdy w stosunku do innych, ale także czynić im wszelkie dobro. Prawem prawdy chrześcijańskiej jest miłość, która w razie potrzeby nakazuje oddać duszę „za przyjaciół”. Tak jak czystość w najszerszym znaczeniu wymaga życia bezinteresownego, z całkowitym zdeptaniem wszelkiej pobłażliwości, która wszystko przyciąga do siebie, tak też sprawiedliwość wymaga działania pożytecznego, kierującego wszystko od siebie ku bliźnim. „Pobożnie” – z bojaźnią i czcią przed Bogiem, wszechobecnym, wszystkowidzącym i obejmującym wszystko, oddając Mu wszystko, jako naszemu Panu: dużym i małym, umysłowym i fizycznym, widzialnym i niewidzialnym – i zazdrosnym we wszystkim, aby Jego Najświętsze Imię było uwielbione nie tylko w nas, ale i przez nas. Pobożność obejmuje wszechstronną relację naszego umysłu i serca z Bogiem, a co najważniejsze, nieustanne modlenie się do Niego i tworzenie wszystkiego na Jego chwałę. Czystość, sprawiedliwość i pobożność obejmują całe święte życie i łączą w sobie wszystkie przykazania i całą wolę Bożą, w której ci, którzy przystępują do Boga w prawdziwej wierze, przyjmują obowiązek chodzenia. Świadomi tego chrześcijanie pragną tak żyć przez cały czas swego życia na tym świecie, w tym życiu, aby odpowiednio przygotować się do błogosławionego życia w przyszłym stuleciu. Kim jest chrześcijanin? Wierzy szczerze i uświęcony sakramentami, całym sercem pragnie podobać się Bogu świętym życiem, w niewątpliwej nadziei błogosławionej wieczności. Na ziemi jest tylko rękami i nogami, ale swoją świadomością, umysłem i sercem jest całkowicie w niebie. Tytusa 2:13. Oczekiwanie na błogosławioną nadzieję i objawienie się chwały wielkiego Boga i naszego Zbawiciela Jezusa Chrystusa. „Błogosławiona nadzieja” to nadzieja na błogość w Królestwie Niebieskim. Dzięki łasce Bożej zamieszkuje w sercu prawdziwego wierzącego już w samym akcie powołania i nowych narodzin w chrzcielnicy. Ten, który narodził się tutaj z Ducha, jest dzieckiem Bożym i rozpoznaje siebie jako takiego i odczuwa to w głębi swego serca. Czując się w ten sposób, czuje, że należy do Boga, ma wszystko od Boga dla siebie i jest bezpośrednim dziedzicem Boga. „Sam Duch jest posłuszny duchowi naszemu, gdyż jesteśmy dziećmi Bożymi, a także dziećmi i dziedzicami: dziedzicami Boga i współdziedzicami Chrystusa” (Rz 8,16-17). Zatem błogosławiona nadzieja, czyli nadzieja wiecznej szczęśliwości, jest integralną cechą wewnętrznego nastroju prawdziwych chrześcijan, którzy pozostają na ziemi „czekając” na nią – nie jako coś nieokreślonego i bez wahania: może tak się stanie, może nie – ale tak jak ktoś czeka na przybycie bliskiej osoby, która już idzie, zbliża się, tak już słychać jego kroki. - Dlaczego chrześcijanin, który nie nosi w sercu takich pragnień, miałby szybko ocenić, dlaczego tak się dzieje i spieszyć się z przywróceniem tej istotnej cechy w swojej wewnętrznej strukturze. Człowiek nie może żyć bez nadziei; ale jest ich dwóch: jeden na tym świecie, a drugi w przyszłości. O pierwszym z nich Apostoł powiedział: „Nawet jeśli w tym życiu pokładamy nadzieję, jesteśmy najbardziej nieszczęsnymi ze wszystkich ludzi” (1 Kor. 15:19). A co do drugiego: „nasze życie jest w niebie” (Flp 3,20). Dlatego nie powinniśmy mieć miejsca na pierwszego; drugi musi w nas panować, aby „życie nasze pozostało ukryte z Chrystusem w Bogu” (Kol 3,3). Nie ma bowiem słów, żeby opisać to, co czeka w niebie prawdziwych wierzących i wiernych wierze. „Przyszłe błogosławieństwa przewyższają wszelki umysł” (św. Chryzostom). Pojawienie się chwały naszego wielkiego Boga Jezusa Chrystusa jest Jego drugim przyjściem, kiedy ukaże się w chwale i na sądzie objawi Swoje wieczne Królestwo w całej jego niewysłowionej wielkości i świetlistości. Zaraz po śmierci wierni wkraczają w próg tego Królestwa, które samo w sobie wypełnia nieopisaną błogość. Ich całkowite zaspokojenie nastąpi po zmartwychwstaniu. Ale jeśli to się podoba, jak błogosławiony jest ten ostatni? Błogosławieni o tym wiedzą i najchętniej oczekują pojawienia się w chwale Chrystusa Pana, łagodząc to pragnienie być może dobrą wolą wobec żyjących na ziemi, aby wszyscy predestynowani mieli czas na ukończenie do tego kursu przygotowawczego. Apostoł nazwał naszego Zbawiciela Jezusa Chrystusa Bogiem i Bogiem wielkim. „Gdzie są ci”, pyta święty Chryzostom, „którzy twierdzą, że Syn jest mniejszy od Ojca? „Wielcy” – mówi – „nasz Bóg i Zbawiciel, Jezus Chrystus”. Kiedy nazywa Go Bogiem wielkim, nie nazywa Go wielkim w stosunku do czegokolwiek, ale wielkim bezwarunkowo, - Tym, po którym nikt nie jest wielki, bo wszyscy inni są wielcy tylko stosunkowo; jeśli jest względne, to jest wielkie w porównaniu, a nie z natury; Jest świetny bez porównania.” Błogosławiony Hieronim pisze także: "Gdzie jest wąż Ariusz? Gdzie jest Eunomiusz? Wielki Bóg nazywany jest Jezusem Chrystusem Zbawicielem, Pierworodnym «wszeliego stworzenia», nie Słowem Bożym i Mądrością, ale Jezusem Chrystusem; te słowa łączą postrzeganą osobę. Nie mówimy bowiem, że jest inny Jezus Chrystus i inne Słowo, jako nowa herezja bluźni, lecz jeden i ten sam, który zarówno przed wiekami, jak i po wiekach, i przed światem, i po Marii, czy raczej z Maryjo, wielkiego Boga i naszego Zbawiciela nazywamy Jezusem Chrystusem”. Tytusa 2:14. Ten, który wydał siebie za nas na pokarm, niech nas wybawi od wszelkiej nieprawości i oczyści dla siebie naród wybrany, gorliwy w dobrych uczynkach. „Dlatego Chrystus przyjął śmierć za nas wszystkich, aby po zaprzestaniu męki śmierci wybawić nas z tej gorzkiej niewoli i uczynić nas swoim ludem, miłośnikiem i fanatykiem czynów chwalebnych” (błogosławiony Teodoret). Najpierw wskazał, czego wymaga od nas zbawcza łaska i co w nas rodzi. Teraz pokazuje przyczynę tego stanu rzeczy, twierdząc, że wówczas cała ekonomia wcielona ma uczynić nas wolnymi od grzechu i bogatymi we wszelkiego rodzaju cnoty. Bowiem „dał sobie pokarm” oznacza: raczył przyjąć na siebie i dopełnić ekonomię wcieloną, której celem jest śmierć na krzyżu Boga-Człowieka. „Niech wybawi”, λυτρωσηται, - niech odkupi, niech da okup za nas. Jak? Zadośćuczyniwszy śmiercią naszą sprawiedliwość Bożą za wszystkie nasze grzechy, tak że nie pozostał na nas ani jeden, za który mielibyśmy sami zapłacić. Ale to nie wszystko: odkupiony niewolnik zostaje uwolniony z niewoli i może działać samodzielnie. Jesteśmy w niewoli grzechu. Odkupiwszy nas, Zbawiciel zrywa te więzy, „bo nikt nie musiałby za nas grzeszyć” (Rzym. 6, 6) i otrzymujemy wolność działania we własnym zakresie, zgodnie z wymogami naszej natury, stworzonej na obraz Boga, a nie pod wpływem przyciągania grzechu – obcego tyrana. I to jest całkowite odkupienie, czyli wybawienie. "Nie chodzi o to, żeby pozbyć się jednego (bezprawia), a nie innego, ale od wszelkiej nieprawości. Uczcijmy nasze wybawienie (wstydzimy się je zaciemnić jakimś grzechem)" (Błogosławiony Teofilakt). "I oczyści dla siebie naród wybrany. "To się wyjaśni", καθαριση, - gdy długi zostaną spłacone poprzez zapłatę za nie. Lub w odniesieniu do stanu odkupionych niewolników, którzy okazują się zaniedbani, brudni, z ranami i łachmanami, „oczyści” oznacza: zmyje wszelką grzeszną nieczystość, uleczy każdą ranę namiętności i przyodzieje go w czerwone szaty cnoty. „Ludzie są wybierani”, λαον περιουσιον. - Περιουσιος, - doskonały, doskonały, odizolowany od innych i niemający z nimi nic wspólnego (św. Chryzostom, bł. Teofilakt). Lub - swoją własność, mocą odkupienia zamienioną na swoją własność i przydzieloną do uczynków zgodnie ze swoim duchem. „Metaforycznie wzięte od sług, którzy krążą wokół majątku, περι την ουσιαν, - i majątku ich pana” (Błogosławiony Teofilakt). Tak więc Zbawiciel dał siebie pożywienie, aby nas odkupić, oczyścić nas z wszelkiej nieczystości i ran, a uczyniwszy nas doskonałymi, pobudzić nas do pracy według swego ducha. Jak? „Czcionka chrztu Bożego i wypełniania Jego Boskich i oczyszczających przykazań” (Błogosławiony Teofilakt). „Chrystus Jezus, nasz wielki Bóg i Zbawiciel, odkupiwszy nas swoją krwią, uczynił z nas dla siebie szczególny lud chrześcijański, który może być wyjątkowy tylko wtedy, gdy jest gorliwy w dobrych uczynkach” (błogosławiony Hieronim). „Złodzieje dobrych uczynków” - czyli „gorliwie dążący do cnót i okazujący gorliwość we wszystkich dobrych uczynkach oraz gorliwe naśladowanie (Samego Zbawiciela)” (Błogosławiony Teofilakt). "Nie trzeba po prostu uczynków, ale gorliwości, to znaczy czynienia dobrych uczynków z wielką gorliwością i należytą pilnością. Wybawienie obciążonych wieloma złami i leczenie nieuleczalnie chorych było dziełem Jego miłości do ludzkości, a co za tym idzie, jest dziełem zarówno naszym, jak i Jego" (św. Chryzostom). Tytusa 2:15. Mów to, módl się i karć każdym przykazaniem, aby nikt tobą nie obraził (nie pogardził). Całe poprzednie przemówienie wprowadzające Apostoł wygłosił, aby udowodnić, że tak jak dla wierzących najważniejsze jest unikanie wszelkiego zła i czynienie wszystkiego dobrego, tak dla pasterzy najważniejsze powinno być nauczenie ich tego, ucząc ich, upierając się, że na pewno tacy będą, i stosując wszelkiego rodzaju metody perswazji. „Czasowniki” – po prostu mówią, że należy żyć tak i tak. Istnieją zasady moralne, dla których nic więcej nie jest potrzebne: wystarczy je wskazać, a tak się stanie. Komu prosta instrukcja nie wystarczy, mówi, „błagaj” – czyli przekonywaj, przekonywaj kochającą i życzliwą mową. Przekonanie osiąga się poprzez wskazanie w nakazanej materii takich aspektów, które przyciągają do niej serce, poruszają w jego stronę i pobudzają energię do jego realizacji. Każdy dobry uczynek ma te strony; ale nie dla każdego są one jasne. I musisz im to pokazać... i błagać, żeby to zrobili. Komu nawet to nie wystarczy, pozostaje tylko oddziaływać na niego jedynie siłą nagany, wstydu, wyrzutów i władzy: tacy, jak mówi, „przekonują każdym przykazaniem”. „Najpierw „czasownik i błagaj” – to znaczy nauczaj bardziej łagodną mową, a następnie „napominaj” – i to nie po prostu „ale każdym poleceniem”, czyli pilnie i władczo” (Błogosławiony Teofilakt). - „Użyłem trzech czasowników: „czasowniki, módl się, karć. „Módlcie się” – oznacza to zatem to samo, co w słowach: „za Chrystusa się modlimy” (2 Kor. 5,20), gdy nauczyciel uniża się i poniża, jak gdyby był proszącym, tylko po to, by pozyskać tego, którego przekona. I trzeci: „skazany” jest właściwy po skazaniu. Mówi jak syn” (Hbr 12,5). Pisząc do Tymoteusza, Apostoł położył naganę przed błaganiem: „skazaj... módl się” (2 Tm 4,2), a nie do dwóch pierwszych (czyli: „nauczaj, módl się”). Nie można bowiem powiedzieć: „módl się” przy każdym przykazaniu, albo „czasownik” przy każdym przykazaniu, a jedynie „napominaj” przy każdym przykazaniu” (Błogosławiony Hieronim). Św. Chryzostom wyjaśnia różnicę w naturze nauczania mowy różnicą tematów. „Są grzechy, które trzeba odpędzać przykazaniami; Dokładnie. przekonując do pogardy bogactwem, posłuszeństwa itp., należy napominać (błagać) i korygować cudzołożnika, cudzołożnika i chciwcę „na rozkaz”; czarnoksiężnika, czarodzieja i podobnych ludzi (należy skarcić) nie tylko rozkazem, ale „każdym rozkazem”. Czy widzisz, z jaką siłą i z jaką wielką władzą nakazuje Tytusowi działać?” Widzimy tu polecenie dla pasterza: nie śpij, ale działaj, używając wszelkich środków, aby zmusić swoją trzodę do życia tak, jak powinno. „Ale nikt cię nie obrazi” (gardzi tobą). Jeśli nie będziecie nauczać, błagać i karcić z autorytetem, to ci, którzy popełniają błędy, w końcu zaczną robić wszystko, co niewłaściwe na twoich oczach, myśląc i mówiąc: na co patrzeć? Nic nie powie. „Nawet jeśli sam jesteś dobry w życiu, jeśli nie troszczysz się o swoją trzodę, wszyscy będą tobą pogardzać i uważać cię za nic”. Nie chodzi o to, żeby wpajał, że swoim życiem nie powinien dawać powodu do pogardy dla siebie, ale że przez zaniedbanie w swoich obowiązkach duszpasterskich nie powinien dawać swojej owczarni wolności przypisywania sobie czegokolwiek. Dlaczego czasownik jest używany w ten sposób: μηδεις σου περιφρονειτω; aby nikt wami nie pogardził nie z powodu tego, co jest w was, z waszego charakteru, ale z powodu tego, co wokół was i na was, to znaczy z powodu waszych zaniedbań w nauczaniu, żebraniu i urąganiu waszej trzody. f) Jaki jest dobry charakter chrześcijanina jako obywatela? Tytusa 3:1. Pamiętaj o posłuszeństwie i pokucie wobec tych, którzy sprawują władzę i kontrolę, oraz bądź gotowy na każdy dobry uczynek. Najpierw ukazano, jakich cnót rodzinnych należy uczyć wierzących; teraz wskazuje, jakich cnót obywatelskich należy ich uczyć, a co za tym idzie, jakimi czynami chrześcijanie powinni się w tym względzie ozdabiać. Pierwszą rzeczą jest tutaj stosunek do władz. Jak należy się wobec niego zachować? „Bądźcie posłuszni i pokutujcie”. Jak wszędzie, tak i tutaj Apostoł rozumie oczywiście nieudawane posłuszeństwo, aby swoją wiarę zakryć widzialnym posłuszeństwem i żyć wiarą w spokoju, ale zgodnie z sumieniem, w przekonaniu, że władza jest od Boga, a ci, którzy sprawują władzę, są sługami Bożymi; dlaczego poddanie się im jest poddaniem się woli Bożej. Prowadzi to bezpośrednio do wiary we wszechzarządzającą Opatrzność Bożą. Św. Paweł nie pokazuje tego tutaj, gdyż pisze nie do wierzących, ale do Tytusa, który wiedział, jakimi zasadami kierował się w tej kwestii św. Paweł. Pisze: „pamiętajcie o tych”, czyli o chrześcijanach; ponieważ to posłuszeństwo było wszędzie, zgodnie ze zwykłym porządkiem cywilnym. O innych zapomniano; lecz natychmiast otrzymali napomnienie od samych władz. Apostoł pragnie, aby temu zapobiec za pomocą domowych sugestii, aby nikt nie dawał chrześcijanom powodu do przypominania władzom o jego posłuszeństwie. Chrześcijanie mogli zapomnieć o sobie, ponieważ przez wiarę stali się obywatelami innego świata i mieli innego Króla, Chrystusa Pana. Przypominajcie im – mówi – żeby nie popadli w takie złudzenia. „Tym, którzy rządzą i posiadają”, αρχαις και εξουσιαις, - do początków i autorytetów. Dokładniej, oznacza to bez rozróżnienia wszystkie władze cywilne, zarówno duże, jak i małe. Ale słowiańskie tłumaczenie przekazuje myśl, że Apostoł chce nauczyć chrześcijan podporządkowania się nie tylko królom, „właścicielom”, ale także najbliższym władzom, „władcom”, chociaż nie można argumentować, że z pewnością tak było; Przeciwnie, greckie słowa w: αρχαι – oznaczają najwyższe autorytety, a w: εξουσιαι – niższe stopnie. „Bądź posłuszny i pokutuj”, υποτασσεσθαι, πειθαρχειν. Pierwsze oznacza ogólne poddanie się, chcąc lub nie; a drugie to serdeczne poddanie się, posłuszeństwo całym sercem i przekonanie, że tak właśnie powinno być. Błogosławiony Hieronim podaje następującą uwagę: „Podobne zdanie napisano do Rzymian: «Niech każda dusza będzie posłuszna władzom, bo nie ma władzy, jak tylko od Boga» (Rz 13,1). Takie przykazanie, i tu, i tam, zostało, jak sądzę, wygłoszone, ponieważ w tamtym czasie dogmat Judasza Galilejczyka obowiązywał jeszcze i miał wielu zwolenników, jak wspomniano w Dziejach Apostolskich (Dz 5,37). On prawdopodobnie wierzą, nauczani na podstawie prawa, że władcą nie może być nikt inny, jak tylko sam Bóg, i że ci, którzy składają dziesięcinę na cerkiew, nie powinni płacić daniny Cezarowi. Herezja ta urosła do tego stopnia, że nie tylko urzekła wielu ludzi, ale także oburzyła faryzeuszy, zwrócili się więc do samego Pana z pytaniem: „Czy warto jeść krewnych Cezara, czy nie?” Na co otrzymali mądrą odpowiedź: „Oddajcie Cezarowi to, co należy do Cezara, a to, co należy do Boga, bogom” (Mt 22:17,21). Zgodnie z tą odpowiedzią apostoł Paweł naucza, że wierzący muszą być posłuszni zwierzchnościom i władzom”. „I bądźcie gotowi na każdy dobry uczynek.” Lub, ogólnie rzecz biorąc, wskazane jest wzorowe dobre zachowanie współobywateli, aby każdy mógł zobaczyć i poznać, że chrześcijanie są ludźmi życzliwymi, cichymi, pomocnymi, miłosiernymi. Ecumenius jest „gotowy”, ετοιμοι, - interpretuje: ευτρεπισμενοι, - dobrze usposobiony, grzeczny, nie tylko na zewnątrz miły, ale także w wewnętrznym nastroju serca. – Albo – jesteśmy gotowi na każdy dobry uczynek, do którego zapraszają nas władze i władze, aby i one wiedziały, że chrześcijanie są pierwszymi czyniącymi dobro. W ten sposób na przykład zapraszamy teraz ludzi do pomocy ofiarom pożarów, do włączenia się w leczenie rannych, do łagodzenia trudnej sytuacji głodujących z powodu nieurodzaju i tym podobnych. Błogosławiony Teodoret widzi w tych słowach wskazówkę, jak długo powinno trwać posłuszeństwo przełożonym: „nie należy bowiem słuchać przełożonych we wszystkim, lecz płacić składki i podatki, oddawać należny honor, a jeśli każą zniesławić, to otwarcie sprzeciwiać się”. To samo tyczy się Hieronima: „Jeśli władca rozkaże coś dobrego, to posłuchaj woli wodza. A jeśli coś jest złe i bezbożne, odpowiedz mu odpowiedzią apostolską: „Przystoi bardziej słuchać Boga niż ludzi” (Dz 5,29). Tytusa 3:2. Nie bluźnijcie ani jednej rzeczy, nie kłóćcie się, ale zachowujcie spokój, okazując łagodność wszystkim w swoim życiu. Słowa te stanowią bardziej szczegółowe wyjaśnienie poprzednich słów: „bądźcie gotowi na każdy dobry uczynek” – i wraz z nimi określają drugą połowę cnót społecznych – a mianowicie: podporządkowanie się władzy, utrzymywanie dobrych stosunków ze współobywatelami. Gotowość do każdego dobrego uczynku obejmuje już wszystko w tym zakresie. Apostoł wskazuje w tym miejscu także, że należy wyeliminować to, co szczególnie zakłóca dobre stosunki między obywatelami, a mianowicie: nauczajcie, mówi, aby chrześcijanie nie znęcali się nad nikim nie tylko czynem, ale i słowem; Niech żyją tak spokojnie, jakby ich nie było, a inni niech wiedzą o swoim istnieniu jedynie poprzez dobre uczynki. „Ani jednego bluźnierstwa”, czyli „nie mówić źle o nikim” (bł. Teodoret). „Nawet jeśli ktoś uczyni coś złego, nie zniesławiajcie go i nie robijcie mu wyrzutów” (Błogosławiony Teofilakt). „Michał Archanioł, zawsze spierając się z diabłem, mówił o ciele Mojżesza, nie ośmielając się sądzić bluźnierstwa, ale powiedział: niech cię Pan zgromi” – Juda. 1:9) Jeśli Michał nie odważył się skierować „bluźnierczych słów” przeciwko diabłu, który jest najbardziej godny wszelkiego bluźnierstwa, o ileż bardziej powinniśmy się chronić od oszczerstw? Diabeł zasłużył na bluźnierstwo; ale z ust Archanioła nie powinno paść żadne bluźniercze słowo” (bł. Hieronim). „Bądźmy posłuszni tej sugestii. Nasze usta muszą być czyste od wyrzutów; bo choćby nasze wyrzuty były słuszne, nie naszą rzeczą jest je wyrażać; dochodzenie jest dziełem sędziego; „Dlaczego osądzasz swojego brata?” (Rzym. 14:10). Co więcej, jeśli będziesz robił wyrzuty innym, wkrótce sam staniesz się ofiarą tego samego. Dlatego błogosławiony Paweł daje następujące napomnienie: „Trzymajcie się, abyście nie upadli” (1 Kor. 10,12)” (św. Chryzostom).Nic nie zakłóca dobrych stosunków społecznych bardziej niż mówienie źle o sobie nawzajem. Wręcz przeciwnie, nic nie jednoczy społeczności bardziej niż dobre przemówienia, zwłaszcza gdy zasłużyły na złe przemówienia. Podstawowym prawem życia wspólnotowego jest niedopuszczanie do wygłaszania złych przemówień i powstrzymywanie tych, które stamtąd pochodzą. Potok złych przemówień jest trucizną, która niszczy związek dobrego współżycia. „Nie kłóćcie się”, αμαχους, - nie bądźcie wojownikami, - wszczynajcie kłótnie, spory i sądy, nie spiskujcie przeciwko złu i nie stwarzajcie zła. To samo powiedział Pan: „Mówię wam, abyście nie przeciwstawiali się złu” (Mt 5,39). Kiedy woda deszczowa jest spiętrzana, pęcznieje coraz bardziej; a gdy pozwoli się mu swobodnie płynąć, płynie małym strumieniem i wkrótce się zatrzymuje. Dzieje się tak również wtedy, gdy z zewnątrz pojawia się wrogość. Przykucnij; będzie się toczyć jak fala - i to będzie koniec. Jeśli się temu sprzeciwisz, stanie się arogancka do tego stopnia, że ​​będzie miała nieodpartą siłę. Błogosławiony Hieronim pisze: „Jeśli jesteśmy synami pokoju i pragniemy, aby pokój na nas spoczął, jeśli zbliżyliśmy się do niebieskiego Jeruzalem, które od świata wzięło swoją nazwę, to obyśmy mogli mieć pokój nawet z tymi, którzy nienawidzili świata, a ze swej strony zachowajmy pokój ze wszystkimi ludźmi – nie tylko z cichymi, ale także z energicznymi i karcącymi: po co żyć w pokoju z ciszą? Dajmy miejsce gniewowi, okazując cichą łagodność wobec wszystkich ludzi. Nie kierując się pragnieniem pustej chwały, powinniśmy okazywać pokorę wszystkim ludziom; ale niech się stanie, gdy zniesiemy wszystkich i nie będziemy odpłacać zemstą za niesprawiedliwość, a same uczynki staną się chwalebne przed wszystkimi. Niektórzy mogą z próżności i plotek na rzecz ludu udawać, że są łagodni i przybierać pozory życzliwości; ale jeśli ktoś nie ma prawdziwej, płynącej z serca, zakorzenionej łagodności, to nie wiem, czy uda mu się wszystkich przekonać o swojej łagodności”. Ostatnie słowa błogosławionego Hieronima interpretują także następujące słowa Apostoła: „każdemu, kto okazuje łagodność wobec wszystkich ludzi”. I Ecumeniusz pisze równie: „Żydom i Grekom, przyjaciołom i wrogom, tym, którzy nie mówią prawdy i wyrządzają krzywdę” (oraz św. Chryzostom z błogosławionym Teofilaktem). Zgodność wydaje się być pewną stratą i szkodą, ale w rzeczywistości zawsze zyskuje, jeśli nie w teraźniejszości, to w przyszłości, nie tylko wieczną, ale także przejściową. To, co utracone, wraca z zainteresowaniem. g) Sugestia, że wtedy łaska Ducha Świętego przemieni nas ze złych w dobrych Tytusa 3:3. Ponieważ czasami jesteśmy głupi, niesforni i uwiedzeni, kierując się pożądliwościami i różnymi przyjemnościami, żyjąc w złości i zazdrości, będąc łajdakami i nienawidząc się nawzajem. „Behom bo”. Przez to „bo” - ta mowa jest bezpośrednio połączona z poprzednią, aby nie doszło do ani jednego bluźnierstwa. Dlaczego? Bo nie powinniśmy już tacy być. Byliśmy tacy sami; ale teraz stali się inni dzięki łasce naszego Zbawiciela, który nas odnowił i uczynił nas dobrymi ze złych. Zatem święty Chryzostom: "Nie obwiniaj nikogo, bo byłeś taki sam. Będąc taki sam wcześniej i zmieniwszy się, nie powinien robić wyrzutów takim ludziom, ale modlić się i dziękować Temu, który go daje i jest gotowy dać im wyzwolenie od poprzednich grzechów. Nikt nie powinien się przechwalać: wszyscy bowiem zgrzeszyli. Jeśli więc sam będąc dobrym, chcesz kogoś winić, to przypomnij sobie swoje poprzednie życie i niepewność przyszłości i powstrzymaj swoje oburzenie. Jeśli od dzieciństwa żyłeś cnotliwie, nawet wtedy miałbyś wiele grzechów, a jeśli ich nie masz, jak myślisz, to wiedz, że to nie zależy od twojej siły, ale od łaski Bożej, bo gdyby nie powołał twoich przodków (do wiary), to i ty byłbyś niewierny. – Zatem błogosławiony Teodoret: "Przypomnijmy sobie nasze poprzednie zachowanie, wyobraźmy sobie, ile złych cech mieliśmy, a gdy byliśmy takimi, Bóg wszystkich uczynił nas godnymi zbawienia. Dlatego i my będziemy znosić zło tych, którzy nadal są w błędzie. " Możliwe jest jednak, oderwawszy tę myśl od związku z poprzednim, dostrzeżenie w tym fragmencie (wersety 3–7), a także w tym, z czym już się spotkaliśmy powyżej (Tyt. 2, 11–14), wskazanie motywacji, dla której szczególnie chrześcijanie powinni być obcy wszelkim występkom i ozdobieni wszelkimi cnotami. Ponieważ byli źli, ale teraz są chronieni łaską Ducha w chrzcielnicy do nowego świętego życia, aby stać się sprawiedliwymi, byli godni dziedzictwa życia wiecznego, błogosławionego. Różnica pomiędzy tym oddzieleniem od tego, o którym mowa powyżej, polega na tym, że mówi ono o powołaniu do życia świętego, a tutaj o ponownym zrodzeniu się do tego życia i o zaopatrzeniu nas w dostateczną siłę do tego. Ci, którzy są odrodzeni i wyposażeni do świętego życia, mają pilny obowiązek bycia świętymi. A jeśli tak się nie stanie, to nic nie może się równać z taką bezsensownością. A więc częściowo Ambrozjasta: „Apostoł pamięta, że ​​te błogosławieństwa, których nie ma niewiara, dane są chrześcijanom, aby jaśniejąc wszelką sprawiedliwością, dali wszystkim poznać, że są czcicielami prawdziwego Boga. Gdy bowiem niegdyś były bezsensowne, teraz mają sens we wszystkim, to dzięki temu Bóg zostaje w nich uwielbiony”. „Behom bo czasami my też. „Czasami” - przed wiarą i uświęceniem dzięki łasce Bożej. - „I my”. Apostoł ma oczywiście na myśli Kreteńczyków; ale sam też się do nich zaliczał, żeby złagodzić swą mowę. W naszym obecnym przemówieniu to sformułowanie odpowiada temu: jesteśmy z wami. Błogosławiony Teodoret wyjaśnia to w ten sposób – i my też to wyjaśniamy: „Boski Apostoł zaliczył siebie do tej samej liczby nie jako podmiot tych wszystkich oskarżeń, ale jako dawny prześladowca, bo nie wszyscy podlegali wszystkim wadom, ale jedni ulegali jednemu, drudzy innemu, jednak wszyscy osiągnęli zbawienie”. „To głupie, niepokonane i uwodzicielskie”. Te słowa obrazują, jak żyjąc w grzechach i namiętnościach, wszystkie siły duszy zostają dotknięte i wypaczone. Siła mentalna zostaje zdumiona „bzdurami”, traci zdrowe koncepcje dotyczące Boga, świata, człowieka, celu prawdziwego życia, celu rzeczy wokół nas i znaczenia wszystkiego, co nas spotyka. Utraciwszy takie koncepcje, traci moc kontrolowania życia człowieka, a on chodzi jak w ciemności, popadając z głupoty w nierozsądek. Tak właśnie było z poganami. „Czy nie było bezsensowne służenie takim bogom (jak to robili poganie) i składanie w ofierze ludzi?” (Błogosławiony Teofilakt). A opisów ich życia autorstwa własnych pisarzy nie można czytać bez wstrętu. – Siła czynna zostaje zarażona „nieposłuszeństwem”, zgodnie z którym nie chce znać praw Bożych ani ludzkich i nie liczy się z żadnym szacunkiem poza własną wolą. Tak właśnie chcę i nikt mi nie może powiedzieć; pragnie tylko tego, co budzi egoizm i pobłażanie sobie w zaspokajaniu namiętności. Nieważne, co powiesz, on nie chce słuchać. Απειθεις - to jest dokładnie to, co reprezentuje, który nie akceptuje żadnego powodu. – W sile uczuciowej dominuje „prelest”, zgodnie z którym za dobre, przyjemne i piękne uważa to, co z natury złe, obrzydliwe i brzydkie. Traci swój naturalny smak. Albo możemy wierzyć, że oznacza to porażkę najwyższej duchowej strony natury ludzkiej: „niemyślenia” - zanik myśli o Bogu i bojaźni Bożej; „nieposłuszeństwo” - nieuwaga na głos sumienia i tłumienie go; „uwodzenie” – uzależnienie od rzeczy zmysłowych. To wszystko zawsze i wszędzie ma miejsce, gdy ktoś oddaje się pobłażaniu sobie i namiętnościom, bez względu na to, kim jest, poganinem czy chrześcijaninem, wykształconym czy niewykształconym, prostym czy szlachetnym. Grzech bowiem, podobnie jak trucizna, nie ma względu na osobę. „Pracujemy z pożądliwościami i oddajemy się różnym pragnieniom”. Kiedy siły wyższe i najwyższa strona natury ludzkiej zostaną pokonane, wówczas miejsce praw, które w nich tkwią i miały rządzić postępowaniem człowieka, zastępują pożądliwości i przyjemności, a życie zaczyna płynąć zgodnie z ich wymaganiami. Wtedy działają wyższe siły: umysł wymyśla sposoby, aby je zadowolić i ukryć tę satysfakcję, która nie nadaje się do ukazania; wola, jakby prowadzona, prowadzona jest za nimi jak osioł na złomie; a uczucie, doświadczywszy nieraz bezsmaku pożądliwych przyjemności, nieustannie jest do nich przyciągane, uwiedzione zwodniczym dążeniem – aby w końcu spotkać się i zasmakować, a na tej drodze jakiegoś trwałego dobra. Oto prawdziwa niewola w człowieku – tyrania grzechu. – Przez pożądliwości rozumiemy namiętności psychiczne i fizyczne. Wzbudzają pragnienia przedmiotów, którymi zwykle są zaspokojeni. A słodycze to te chwilowe przyjemności, które zaspokajają namiętności. Każda namiętność ma swoją słodycz, z jaką przyciąga do swoich przedmiotów; niemniej jednak słodycze łączą się w jeden korzeń - pobłażanie sobie. Słodycze kryją w sobie siłę pasji. Namiętności zawsze zwyciężają obietnicą słodyczy. Grzesznik jest zmysłowy; Dlatego pracuje nie rezygnując ze swoich pasji. Głupota, nieposłuszeństwo, pretensjonalność, niewola pożądliwości i przyjemności stanowią wewnętrzną strukturę grzesznika. Jak objawia się to na zewnątrz, w czynach? „Życie pełne złośliwości i zazdrości”. Egoizm i pobłażanie sobie przyciągają wszystko do siebie. Ponieważ na zewnątrz spotykają się z tymi samymi kierunkami, w naturalny sposób wchodzą w kolizję. Kto im stawia przeszkodę, wzbudza w sobie różnego stopnia wrogość, na czele której stoi gniew – chęć zniszczenia wroga poprzez odcięcie mu wrodzonych sił: gdy jest bogaty, poprzez uszczuplenie bogactwa; będąc u władzy, osłabiając ją i tak dalej. To złośliwość lub nikczemność. Dzieje się tak zwłaszcza wtedy, gdy egoista jest dumny, silny zarówno charakterem, jak i środkami, którymi dysponuje. - Ale zdarza się, że ktoś budzi wrogość nie z powodu przeszkody, ale po prostu dlatego, że jest wyższy i żyje bogatszy i radośniejszy. Przez niego zazdrość zaczyna się zaostrzać, co także silnych prowadzi do nikczemności, a pożera i wyczerpuje bezsilnych. Tam, gdzie dominują namiętności, gniew i zazdrość są w ciągłym ruchu, mniej lub bardziej silne. I czy ktoś jest od nich wolny? „Złoczyńcy istnieją”. Kto nie lubi innych w nieskrywanej złośliwości i zazdrości, ponownie wzbudza w sobie wrogość: zaczynają się od niego odwracać, albo brzydzą się nim, albo czują do niego strach. Oto co wyraża: στυγητοι. Źli i zawistni ludzie są z natury obrzydliwi. I okazuje się, że ludzie mający pasje żyją „nienawidząc się”. Bo każdy nierozerwalnie pragnie posiadać dobro, do którego drugi z tym samym pragnieniem wyciąga rękę. W naturze egoizmu leży kochanie tylko siebie. Jest już zimny wobec wszystkich; a gdy tylko spotka w innych coś sprzecznego z sobą, natychmiast zamienia swój chłód we wrogość. Egoizm jest czasami łagodzony przez uczucia współczucia; ale to nie gaśnie jego nienawiści, a jedynie ją rozszerza: wówczas bowiem nienawiścią chroni nie tylko siebie, ale i wszystko, co wchodzi w sferę jego sympatii; Wychodzi impreza po grze. Tytusa 3:4–5. „Kiedy ukazała się łaska i miłość do ludzi od naszego Zbawiciela, Boga, nie z uczynków sprawiedliwości, których dokonaliśmy, ale według swego miłosierdzia, zbawił nas przez obmycie odradzające i odnowienie w Duchu Świętym”. A więc tacy byliśmy przed wiarą i łaską, kiedy żyliśmy w niewoli pragnień i przyjemności. Teraz jesteśmy inni i jesteśmy i powinniśmy być. Łaska bowiem wybawiła nas z tej niewoli, odnawiając naszą naturę u źródła chrztu i powierzając nam życie według ducha i mocy jego odnowy. „Łaska”, χρηστοτης, – dobroć, – „i miłość ludzkości do naszego Boga Zbawiciela” – pojawiła się w ekonomii wcielonej, „poprzez wcielenie Jednorodzonego, kiedy Jednorodzony Syn Boży, wcielając się i upodabniając się do nas we wszystkim” (Ekumeniusz i błogosławiony Teofilakt), dokonał i zorganizował wszystko, co konieczne dla naszego zbawienia. Pojawienie się - wskazuje na udzielenie zbawienia w Panu Jezusie Chrystusie; a jego zastosowanie do każdego z nas, wierzących, lub przejaw jego mocy w nas na dole, jest oznaczony w słowach: „Zbaw nas przez kąpiel odrodzenia”. Słowa: „Bóg, nasz Zbawiciel” prowadzą do Boga Ojca, gdyż poniżej jest powiedziane, że ten Bóg, nasz Zbawiciel, zbawił nas przez „odnowę Ducha Świętego, który został wylany przez Jezusa Chrystusa”. "Przyglądając się uważniej" - pisze bł. Hieronim - "w tym oddzieleniu najwyraźniej odnajdziemy Trójcę Przenajświętszą. Dobroć i miłość do ludzkości naszego Zbawiciela, Boga Ojca, przez kąpiel odrodzenia i odnowienie Ducha Świętego, którego wylał na nas przez Jezusa Chrystusa, uczynił nas sprawiedliwymi do dziedzictwa życia wiecznego. Zbawienie wierzących jest sakramentem Trójcy Przenajświętszej". Podobnie jest z Teodoretem. „Nie z uczynków sprawiedliwych, które spełniliśmy”. Zarządzenie zbawienia nie jest spowodowane naszymi wielkimi cnotami, ale wręcz przeciwnie, naszą skrajną chudością i bezradnością. Dobroć Boża nie tolerowała pozostawienia nas w rękach upadku i zagłady – i zechciała przygotować dla nas cudowny obraz zbawienia. Mieliśmy tylko jedną przewagę – że byliśmy stworzeniem wszechdobrego, wszechmądrego i wszechmocnego Boga, który nie żałował za swoje dary. I to przyciągnęło do nas dobroć Boga, która zaaranżowała nasze zbawienie. Ale nie tylko powszechna dyspensacja zbawienia, ale także powołanie wszystkich do otrzymania tego zbawienia również nie jest owocem naszych cennych uczynków, ale dziełem dobroci Bożej. Ze wszystkich doświadczeń powołania tylko setnik Korneliusz został powołany, ponieważ jego modlitwa i jałmużna dotarły do ​​Boga; była to jednak szczególna, opatrznościowa okazja, aby utorować drogę do przyjęcia do owczarni Kościoła owiec, które nie pochodziły z dworu Izraela. Ogólny porządek powoływania jest sprawą dobroci, zarówno na początku, jak i teraz, i aż do końca wieku. Należy jednak ściśle rozróżnić powołanie do zorganizowanego zbawienia od realizacji zbawienia w sposób, w jaki jest ono zorganizowane. Od chwili przyjęcia powołania i zrobienia w nim pierwszego kroku zaczynasz uczestniczyć w dziele zbawienia, w swoim własnym trudzie i wysiłku, który idzie w parze z łaską, aż do ostatecznego dopełnienia zbawienia. Wszystko pochodzi z dobroci; ale dobroć Boga nie jest miłosierna. „Ale według Jego miłosierdzia zbaw nas przez kąpiel odrodzenia”. Nie mówi tego ten, kto patrzy na zbawienie innych, ale ten, który sam otrzymał zbawienie. W poczuciu zbawienia, wdzięcznymi ustami głosi: „Zbawiciel”. „Oszczędzaj” przed czym? Od całego zła wymienionego powyżej i od niewoli pożądliwości i przyjemności, pod jarzmem którego jęczeliśmy. „Ratuj nas” – kim jesteśmy? Wszyscy wierzący w Pana Jezusa Chrystusa. „Nadając sobie imię i apostołów, św. Paweł zrozumiał wszystkich, którzy uwierzyli w Chrystusa, ukazując, jacy byli przed odrodzeniem w życiodajnej kąpieli i jacy się stali potem” (błogosławiony Hieronim). Jak „uratowany”? „Obmycie odradzające i odnowienie w Duchu Świętym”. „Niestety! – woła św. Chryzostom. – Byliśmy tak głęboko pogrążeni w złu, że nie mogliśmy się już oczyścić, ale potrzebowaliśmy odrodzenia. To było naprawdę nowe narodzenie, nowe otrzymanie. Tak jak nikt nie podpiera zbutwiałego domu ani nie przybija niczego do starego budynku, lecz po zburzeniu go do gruntu całkowicie go wznosi i odnawia, tak uczynił On, nasz Zbawiciel: nas nie poprawił, ale w pełni nas odtworzył. Oznacza to słowa: „i odnowienie Ducha Świętego”. Uczynił nas zupełnie nowymi. Jak? Duch Święty. Tak bardzo potrzebujemy łaski!” Tytusa 3:6–7. „Został na nas obficie wylany, Jezus Chrystus, Zbawiciel nasz, abyśmy usprawiedliwieni Jego łaską, stali się dziedzicami według nadziei życia wiecznego”. Bóg Ojciec wylał obficie Ducha Świętego na wszystkich wierzących przez Chrystusa Zbawiciela. Mówiąc o tej obietnicy Pan powiedział Apostołom: „Poproszę Ojca, a da wam innego Pocieszyciela” (J 14,16). Dalej: „Pocieszyciel, Duch Święty, którego Ojciec pośle w imieniu moim” (Jana 14:26); a następnie: „Pocieszyciel, którego wam poślę od Ojca” (Jana 15:26). W ten sposób Pan Jezus Chrystus pośredniczy w zesłaniu na Apostołów, a przez nich na wszystkich wierzących, Ducha Świętego. Sobór Boży postanowił, że Syn Boży, wcielając się i przechodząc przez cierpienie i śmierć na krzyżu, zostanie uwielbiony w zmartwychwstaniu i wniebowstąpieniu i w ten sposób utoruje drogę zstąpieniu Ducha Świętego. To Boże prawo w dyspensacji naszego zbawienia objawił święty ewangelista Jan, mówiąc: „Duch Święty nie był z nim, bo Jezus nie został uwielbiony” – Duch Święty, którego wierzący otrzymali w takiej obfitości, że „rzeki z ich wnętrzności wypłyną wody żywe” (J 7,38-39). Duch Święty został wylany początkowo na Apostołów, a przez nich na wszystkich wierzących. W Dziejach Apostolskich i Listach widzimy wiele przykładów, które namacalnie to potwierdzają. Apostołowie zazwyczaj głosili Ewangelię zbawienia, chrzcili wierzących, na ochrzczonych kładli ręce, a na ochrzczonych był wylany Duch Święty, dając o tym świadectwo oczywistymi darami łaski. Wszyscy wierzący o tym wiedzieli i doświadczyli, a Apostoł niepochlebnie powiedział im prosto w twarz, że Bóg wylał Ducha Świętego na was i na mnie przez Jezusa Chrystusa, naszego Zbawiciela. Rozumie się to: tak, jak sam wiesz i doświadczyłeś. "Tak, będąc usprawiedliwionym Jego łaską. "Usprawiedliwiony" - nie uznany za sprawiedliwego, ale stając się sprawiedliwym, świętym i czystym, tak że nie ma śladu wspomnianych wcześniej wad moralnych. Dokonuje się to przez łaskę. Ona zstępując na nas odwraca nas od wszystkiego złego i inspiruje do wszystkiego co dobre, dając nam siłę do działania zgodnie z tym natchnieniem. Postępując w ten sposób wypędzamy z siebie całe zło, a dobro siejemy i zakorzeniamy - i w ten sposób stajemy się czyści i nieskazitelni we wszystkim. Taki jest cel ekonomia naszego zbawienia Semeta, gdzie musimy kierować wszystkimi trudami naszego działania na ziemi. Celem, który wieńczy te dzieła, jest „dziedzictwo życia wiecznego”. „Tak... będziemy dziedzicami według nadziei życia wiecznego”. Nadzieja na dziedzictwo jest istotną cechą wewnętrznej struktury wierzących. Apostoł wyraźnie pokazuje to wszędzie. I tak właśnie powinno wyglądać budowanie domu. Gdzie ja jestem, tam będzie mój sługa, obiecał Pan. Dziedzictwo życia wiecznego jest nam zapewnione. Nie po to, żebyśmy to otrzymali, ale po to, że już jest nasze, tylko że jeszcze nie nadszedł czas, aby to otrzymać. „Co to znaczy: «według nadziei»? To znaczy, jak obiecaliśmy, tak otrzymamy, czyli: jesteśmy już tego dziedzicami” (św. Chryzostom). Oby tylko nie przestali gorliwie zabiegać o sprawiedliwość i świętość i żeby im się to udało. Przez dar są powołani do dziedzictwa, przez dar wyposażeni są w siłę, aby je osiągnąć; ale nie jest ono dawane za darmo, lecz „każdemu według uznania”. Te słowa odnoszą się do następnego wersetu; ale w istocie sprawa dotyczy poprzedniego wystąpienia. Apostoł przypieczętowuje nimi wierność wszystkiego, co zostało powiedziane w wersetach 3–7, zwłaszcza obietnicy dziedzictwa życia wiecznego. Błogosławiony Hieronim pisze: „to, co powiedział: «słowo jest prawdą», należy to połączyć z poprzednimi słowami: «abyśmy usprawiedliwieni Jego łaską, abyśmy byli dziedzicami według nadziei życia wiecznego». Albowiem wieść o dziedzictwie Bożym i nadziei życia wiecznego jest godna wszelkiej wiary.” Podobnie św. Chryzostom: "ponieważ mówił o przyszłości, dodał to także dla potwierdzenia. To prawda, mówi, i wynika z tego, co było wcześniej. Ten, który nas wybawił od takiej niegodziwości i takiego zła, bez wątpienia obdarzy nas przyszłymi błogosławieństwami, jeśli pozostaniemy w łasce, gdyż wszystko dokonuje się przez jedną i tę samą opatrzność. " h) Nauczaj tego, ale zaprzeczaj pustym zapędom i wypędzaj heretyków Tytusa 3:8. „(Dziecko Tytus) słowo jest prawdziwe i chcę cię o tym poinformować (potwierdzić), aby ci, którzy uwierzyli w Boga, mogli dbać o dobre uczynki: ta istota jest pożyteczna dla człowieka i dobra”. „Child Tite” – nie czyta żaden z naszych tłumaczy. Jak pokazano, „słowo jest prawdziwe” łączy się z poprzednim jako słowo potwierdzające. „O nich” można zastosować zarówno do poprzedniego, jak i kolejnego. Zatem Ecumenius: „o tych” – czyli o tym, co zostało powiedziane powyżej i o tym, co następuje: „niech pilnie pełnią dobre uczynki”. W pierwszym przypadku tak będzie: i tego właśnie chcę, żebyście nauczali, tego wpajali, co przekonywali, czyli obietnicy życia wiecznego: „odsuńcie się od takich zmagań”. Mów i interpretuj o dogmatach, które oświecają umysł i serce, potwierdzając dobry nastrój i dobre nadzieje, a nie o pustych marzeniach, które nie przynoszą żadnego pożytku. W drugim przypadku będzie to: oprócz powyższego naucz ich następujących rzeczy. Powyższe to wszystkie cnoty, których należy uczyć powyżej, szczególnie te, o których mowa w 1. i 2. wersecie tego rozdziału, to znaczy, aby nikogo nie urazić, ale zachować ciszę i łagodność. Następną rzeczą są dobre uczynki, miłosierdzie i miłość. Uczcie i zaszczepiajcie, mówi, aby nie tylko nie obrażali, ale też byli miłosierni. „Chcę cię poinformować” – διαβεβαιουσθαι, - potwierdzam. Apostoł nie chce o tym przekonać św. Tytusa, ale pragnie, aby św. Tytus przekonał wierzących o konieczności takiego postępowania. Albo żeby św. Tytus był przekonany, że tego właśnie należy uczyć wierzących. "Niech będą pilni w czynieniu dobrych uczynków. "Niech troszczą się" nie od niechcenia i nie od niechcenia o czynienie dobrych uczynków, ale całym sercem się o to troszcząc, dzień i noc myśleli tylko o tym, jak i jaki dobry uczynek mogliby gdzieś spełnić. "Bądźcie pilni", προιστασθαι, - stańcie naprzeciw, wyróżniajcie się spośród wszystkich. Kiedy cię obrażają, poddawaj się, jakby się ukrywał; a kiedy dobry uczynek jest prezentowany, bądź przed wszystkimi, nie daj się nikomu uprzedzić, złap go pierwszy, aby utrwaliła się ogólna opinia o wierzących, że w dobrych uczynkach zawsze są pierwsi. Dlatego dodałem: niech ci, którzy wierzą w Boga, niech się tym zajmą, dlaczego tak powinni postępować, wynika to bezpośrednio z poprzedniego wskazania, czym byliśmy przed wiarą i czym staliśmy się z wiary, i czym dzięki niej pocieszają nas otrzymane obietnice wiele miłosierdzia, bądź miłosierny i dobry. Zapiszmy, co powiedzieli na ten temat nasi tłumacze. Święty Chryzostom mówi: „Mówiąc o miłości Boga do człowieka, o Jego niewysłowionej trosce o nas, o tym, czym jesteśmy i czym nas uczynił, Apostoł kontynuuje: „I o tym chcę cię utwierdzić, aby ci, którzy uwierzyli w Boga, pilnie pełnili dobre uczynki”, to znaczy rozmawiali o tym i w ten sposób byli skłonni do miłosierdzia. To bowiem może nas usposabić nie tylko do pokory, do nie pychy i nie obwiniania innych, ale także do jakiejkolwiek innej cnoty. Wspominając troskę Boga i Jego niezwykłą miłość do ludzkości, przekonuje swoich słuchaczy, aby byli miłosierni, a nie po prostu lub przez przypadek, ale w jaki sposób? „Niech dbają” – mówi – „czynić dobre uczynki”, czyli pomagać obrażonym nie tylko pieniędzmi, ale także swoim wstawiennictwem, chronić wdowy i sieroty oraz nieść pokój wszystkim potrzebującym. Niektóre z tych myśli pełniej wyraża błogosławiony Teofilakt. "Wspominając o niewysłowionej dobroci Boga, mówi: Pragnę, abyście o tym nauczali, aby wierzący nauczyli się nie tylko pokory i nie obrażania innych, ale także okazywania im wszelkiego miłosierdzia. Kto bowiem będzie pamiętał o miłosierdziu Bożym, które mu zostało udzielone, sam będzie miłosierny. Niech się troszczą, mówi, to znaczy, aby ich stałym zadaniem i nieustanną troską było pomaganie niesprawiedliwym: zaopatrywanie wdów, sieroty i w ogóle za wszystkich potrzebujących. Bo to właśnie oznaczają te słowa: „być pilnym w dobrych uczynkach”, προιστασθαι, – nie oczekiwać, że potrzebujący przyjdą do nich, ale sami się nimi zaopiekować. „Ta esencja jest pożyteczna dla człowieka i dobra”. O tym warto i warto uczyć! Albo - tym się zajmuj i o co warto wszystkim dbać! Apostoł pragnie ukierunkować zarówno nauczanie nauczycieli, jak i troskę o wierzących o zdobycie życia wiecznego przez życie pełne łaski i świętości. "Nie ma nic bardziej oczywistego niż fakt, że miłosierdzie i filantropia są zarówno dobre na teraźniejszość, jak i pożyteczne na przyszłość: tutaj są chwalone, a w dzień sądu koronowane. I przekonuje władcę ludu (Boga), aby się nimi zaopiekował" (Ambrozjastes). Tytusa 3:9. Wycofaj się z innych rywalizacji, genealogii, zapału i sporów prawnych: są one bezużyteczne i próżne. Naucz tego i pozbądź się następnego. Dlaczego? Mnóstwo zmagań, ζητησεις, - badania, tortury, pytania, co to jest, dlaczego jedno jest takie, a drugie inne - co nazywa się współzadawaniem pytań w innym miejscu. Nie wszystkie badania i tortury są naganne. A Zbawiciel zasugerował testowanie Pisma Świętego, ponieważ wskazuje ono drogę do życia wiecznego. Takie torturowanie Pisma Świętego w celu otwarcia i wyjaśnienia tej ścieżki jest godne pochwały. Ale można w haniebny sposób testować to samo Pismo Święte, gdy torturuję nie bezpośrednią treść tego, co jest napisane, ale coś przebiegłego; dlaczego na przykład jest taki list tu, a taki list tam, lub jaka tajemnica wyjdzie na jaw, jeśli porównasz litery w ten i inny sposób. Takie badania karmią pustą dociekliwość, nie dając pokarmu ani wierze, ani dobrym obyczajom (błogosławiony Hieronim). Żydzi mieli wiele podobnych tortur, a wśród nich było wielu ludzi, którzy się tym przechwalali i próbowali okupować innych. Apostoł nakazuje unikać takich i podobnych dociekań, które są bardziej wyrafinowane niż budujące; Dlatego nazywa się je „huczącymi”, nierozsądnymi i głupimi. Ambrozjastes pisze: „Apostoł powołuje tych, którzy w najmniejszym stopniu nie przyczyniają się do zbawienia i nie dają żadnych doświadczalnych wskazówek dotyczących organizacji cnotliwego życia”. Błogosławiony Teodoret parafrazuje te słowa w następujący sposób: „Starajcie się unikać bezużytecznych wywiadów, ponieważ nie przynoszą one żadnej korzyści ani osobom przeprowadzającym wywiad, ani słuchającym”. „Genealogie”. Wskazany jest jeden z tematów „konkursów kupna”. Jeśli odniesiemy to do pogan, to mieli oni zabawne genealogie swoich bogów; a jeśli do Żydów, to mieli zwyczaj pokazywać swoje pochodzenie od wielkich przodków i śledzić ich linie genealogiczne. Ecumeniusz pisze: „Mówiąc o genealogiach, Apostoł ma na myśli albo Greków, którzy obliczają genealogie swoich bogów, mówiąc: taki a taki zrodził takiego a takiego, albo Żydów, którzy nie wyróżniając się cnotami, chowają się za imionami swoich przodków i ze względu na swoją „wysoką” naturę filozofują o sobie. Abraham, Izaak i Jakub są naszymi przodkami, jak mówią. Apostoł nazywa ich także genealogie są bezużyteczne. Bo jaki pożytek ma grzesznik z Abrahama za swego przodka? Jest to raczej potępienie, że pochodzące od takich osób okazały się nieprzyzwoite”. Św. Chryzostom mówi, że Apostoł ma tu na myśli jedynie Żydów: „Apostoł nawiązuje tu do Żydów, którzy wywyższając się wraz ze swoim praojcem, Abrahamem, zaniedbali siebie, dlatego nazywa takie rodowody bezużytecznymi i próżnymi. To naprawdę szaleństwo mieć nadzieję na rzeczy, które są bezużyteczne. „Zapał i spory prawne”. Tam wskazywali na pokojowe zajęcia, tylko puste, a tutaj - nie tylko puste, ale i niepokojowe - żarliwe spory, podobne do wojny, z gorliwą gorliwością w stawianiu na swoim. Przedmiotem kontrowersji jest prawo. Poganie również chętnie przyjęli prawo moralne; Wszystkie Pisma Starego Testamentu dotarły do ​​chrześcijan wraz z historią ludu Bożego. I nie było o czym dyskutować. Debata dotyczyła rytualnej strony prawa, a tym bardziej licznych jego uzupełnień narzucanych Żydom przez późniejszych nauczycieli w postaci jak najprecyzyjniejszego wykonania tego czy innego przepisu prawnego. Chrześcijanie nie potępiali tego, co było przepisane w Prawie, lecz uważali je za niepotrzebne w nowej łasce i dlatego odmówili jego wypełnienia. Żydzi w obronie swoich wdali się w gorące spory. Stąd zapał i kłótnia; ale nie ma z tego żadnych korzyści. Apostoł zaleca, aby tego unikać. Περιιστασο, - przejdź obok, nie przejmuj się manią. Masz ważne przedmioty; ale nie zawracaj sobie głowy tymi drobnostkami i naucz całe swoje stado ignorować to wszystko i tym podobne. „Esencja jest bezużyteczna i próżna”. "Nie należy bowiem, zostawiając sprawy konieczne, tracić czasu na próżność i bezowocne spory. Jaki jest sens kłótni, gdy nie ma nadziei, że ktoś zostanie pochwycony w Chrystusa" (Błogosławiony Teofilakt). Apostoł wychodzi z przekonania, że ​​zarówno sakramenty wiary, jak i zasady życia chrześcijańskiego są niewątpliwie prawdziwe i niezmienne; wtedy wszystko inne to kłamstwa i drobnostki, na które wierzący nie powinni sobie pozwalać. To, co nie buduje wiary i dobrych obyczajów, jest bezużyteczne i należy tego unikać. Błogosławiony Teofilakt pyta: „Ale jak nakazał powyżej, aby zatykać usta tym, którzy stawiają opór?” - i odpowiada: „wtedy jest jasne, że wyrządzają krzywdę innym; nie próbuj rozmawiać z takimi ludźmi, mając nadzieję, że sami przyniosą im korzyść: nie będziesz miał czasu na nic, bo są niepoprawni”. Być może lepiej byłoby tak podzielić słowa Apostoła, aby „spory i genealogie” przypisać pogańskim spekulacjom na temat ich bogów, a „gorliwość i kłótnie” żydowskim sporom o godności ich prawa. Kreteńscy wierzący byli zarówno poganami, jak i Żydami. Można przypuszczać, że obaj nie porzucili całkowicie swoich poglądów i umiejętności. Po co zadawali pytania o to czy tamto – szukali, rozpoczynali rozmowy, kłócili się – i przeważnie nie szukali korzyści, a jedynie plotek. Często przyłączali się do tego niewierzący, zarówno Żydzi, jak i poganie. Głośne rozmowy i rywalizacja nie przyniosły żadnego skutku. Apostoł nakazał temu zaprzestać. Uczcie, mówi, tego, co buduje wiarę i utwierdza w dobrym życiu; i sam unikaj jałowych rozmów i zobowiąż wierzących, aby czynili to samo. Tytusa 3:10. Heretyk danej osoby odrzuci pierwszą i drugą karę. To jest zupełnie co innego. Tam mówiono o tych, którzy prowadzą puste badania i bezużyteczne spory, a tutaj przedstawiono osobę niebezpieczną, heretyka, który nie tyradza o rzeczach pustych i bezużytecznych, ale myśli niezgodnie z ogólnie panującą nauką i może powodować podziały w społeczeństwie wierzących, ciągnąc ich za sobą. Nie można tego zignorować; ale przede wszystkim w nadziei, że „jak Bóg da mu nawrócenie do umysłu prawdy” (2 Tm 2,25), spiesz się zwróć się do niego z napomnieniem, a jeśli to pierwsze okaże się nieskuteczne, powtórz je; a następnie, po drugie, wyrzeknij się go. Wskazano jedynie dwa eksperymenty w zakresie upomnienia, aby wzmożony nacisk nie pogłębiał uporu dysydenta, aby nie dawać mu powodu do nauki zaradności w obronie swoich kłamstw. Ambrozjastes pisze: „Heretycy, opierając się na słowach Pisma Świętego, nauczają sprzecznie z Pismem, nadając słowom Pisma Świętego własne znaczenie, utwierdzają jego aprobującym autorytetem błędną mądrość własnego umysłu. Niegodziwość bowiem, wiedząc, jak wielką wagę ma autorytet Pisma Świętego, wymyśla kłamstwo pod swoją nazwą, tak że skoro czegoś złego nie można przyjąć samo w sobie (pod własnym imieniem), to wydaje się ono dopuszczalne pod dobrym imieniem kogoś innego. – Apostoł nakazuje takie osoby raz i dwa razy upomnieć, aby im nie odpowiedziały; ale nie więcej. Ponieważ jeśli będziesz ich częściej strofował, staną się jeszcze bardziej podekscytowani do czynienia zła. Kto urąga komuś, często go pobudza do zagłady jak największej liczby. Dlaczego lepiej ich odesłać, aby sami, osłabwszy w zazdrości w uwodzeniu innych, sami przynajmniej zginęli? „Odmowa” - powiedz zdecydowanie: nie jesteś nasz, odejdź od nas; jak dobry pasterz, wypędź te wilki od swojej trzody. To z pewnością oznacza ekskomunikę z Kościoła. Ale przez heretyka musimy rozumieć kogoś, kto należy do zastępu miejscowych wierzących. Tymczasem może być obcy, przybył skądinąd; w tym wypadku „odmów” – będzie tak: nie zadawaj się z nim, raz czy dwa przemów mu do rozsądku i zostaw go, odwróć się od niego, pozwól mu iść swoją drogą. Błogosławiony Teodoret pisze: „Kiedy dwa lub trzy razy przekazujesz właściwą naukę tym, którzy próbują nauczać czegoś przeciwnego, a potem widzisz, że pozostają przy swoich złych dogmatach, to nie wdawaj się z nimi w rozmowy, bo to bezużyteczna praca”. To samo mówi św. Chryzostom: „Jeśli ktoś został zepsuty do tego stopnia, że ​​nie ma odwagi w żaden sposób zmienić zdania, to po co na próżno pracować, zasiewając ziarno na kamieniu, skoro tę ciężką pracę można wykorzystać dla własnego ludu, rozmawiając z nim o miłosierdziu i innych cnotach. O ludziach, którzy dają nadzieję na poprawę, a jedynie stawiają opór (można bardziej uważać); a gdy ktoś (herezję) otwarcie i jawnie wobec wszystkich, to po co z nim na próżno dyskutować, po co bić powietrze?” Tytusa 3:11. Kto wie, ponieważ uległ zepsuciu, grzeszy i sam siebie potępia. Powodem, dla którego po dwukrotnym napomnieniu heretyka nie należy się już z nim zadawać, jest to, że: „człowiek ulega zepsuciu i grzeszy. - Bądź zepsuty" εξεστραπται, - całkowicie zepsuty; Zaakceptował wypaczony umysł, z którym nic nie można zrobić, ponieważ stracił zdolność widzenia prawdy, będąc wypełnionym sprzecznymi z nią uprzedzeniami. Fałszywe zasady, które przyjął, zaciemniają mu oczy, a w środku dnia nie widzi światła, które go otacza i oświeca wszystkich innych. „Grzechy”, αμαρτανει, jest zwykle używane w odniesieniu do grzechów moralnych lub łamania przykazań. Ale tutaj mówimy o fałszywym nauczaniu, w odniesieniu do którego grzech można uznać za nieposłuszeństwo jasnym wskazówkom słowa Bożego lub sprzeciw wobec jasno wyrażonej woli Bożej - trwanie w kłamstwie na rzecz osobistych uprzedzeń, pomimo jego sprzeczności z jasną prawdą Bożą. „Grzeszy” – wola: uparcie trwa w swoim błędzie, pomimo wszelkich napomnień. „I jest potępiony”. Jak możesz potępiać siebie, jeśli nie zdajesz sobie sprawy ze swojego błędu? Być może oznacza to również, że jest to jego wina; mówiłem, napominałem, - nie chciałem słuchać, - i zbierałem owoce wytrwałości - kto jest winien? Owocem wytrwania w herezji jest utrata Królestwa Bożego. W innym miejscu Apostoł, wymieniając uczynki ciała, w tym herezje, podsumował: „kto tak czyni, królestwa Bożego nie odziedziczy” (Gal. 5,21). Heretyk, który uparcie trwa w herezji, odtąd skazuje się na to pozbawienie Królestwa – nie potępiając, skazuje siebie samym aktem utrzymywania się w herezji, pomimo zdemaskowania swoich ulubionych kłamstw. Tutaj na razie nie widzi i nie słyszy na sobie takiego wyroku. Możliwe jest jednak, za słowami Apostoła, myśli przeniesione na sąd ostateczny, gdzie heretyk sam zobaczy swój błąd i potępi się, bo widział, a nie widział, nie mając nic do powiedzenia na swoje usprawiedliwienie. W tym przypadku „samopotępiony” będzie tożsamy ​​z nieusprawiedliwionym, nie mającym nic do powiedzenia na temat własnego usprawiedliwienia (Ecumenius). W języku greckim oznacza to: „grzeszy, będąc na siebie potępionym”, ων αυτοκατακριτος. Sugeruje to, że sumienie potępia go (Ecumeniusa) za to, że nie zgadza się z oczywistą prawdą, ale on nie słucha swojego sumienia, wstydząc się, że skompromituje się ustępstwem. Poświęca jasno uznaną prawdę na rzecz swojej pychy i grzechów, postępując wbrew swemu sumieniu. Wśród heretyków nie wszyscy są tacy; Ale wśród tych, którzy sprzeciwiają się prawdzie, niemało jest takich, wobec których zastosujemy taki wyrok. Może zainteresuje Cię: