Правила в руководство св. Титу, а в лице его и всем устроителям Церквей

1) Règles concernant l'installation des évêques Ici, le saint Apôtre définit quel genre de personne il devrait être une fois élu à l'évêché : a) ce qu'il devrait être en termes de vertus familiales et civiles (verset 6) ; b) de quelles sortes de bonnes qualités morales devrait-on se parer (versets 7 – 8) et : c) comment enseigner (verset 9). a) Quel genre de père de famille et de citoyen peut être considéré comme digne de l'évêché ? Tite 1:6. Si quelqu'un est irréprochable, le mari d'une seule femme est fidèle et n'est coupable ni de fornication ni de désobéissance. Avant cela, comme cela a été dit, il convient d'ajouter : « précisément » - établissant un tel lien entre ce texte et le précédent : nommez des anciens de l'église dans toutes les villes, agissant ainsi comme je vous l'ai commandé, à savoir : lorsque vous commencerez à élire pour cette œuvre, alors choisissez parmi ceux-ci : « si quelqu'un est irréprochable » et ainsi de suite. "Immaculée" - c'est-à-dire "si sa vie est exempte de critique, si personne ne peut lui reprocher sa (mauvaise) vie ("s'il ne donne aucune raison pour une accusation approfondie" [Bienheureux Théodoret]). Car écoutez ce que dit le Christ : " S'il y a des ténèbres en vous, alors il y a des ténèbres " (Matthieu 6 : 23) " (Saint Chrysostome). " Ainsi, premièrement, il doit être irréprochable, ανεγκλητος - ce qui, en d'autres termes, est exprimé dans l'épître à Timothée, je pense, à savoir : ανεπιλημπτος - immaculé (1 Tim. 3 : 2). Non seulement au moment où il est élu et déterminé, il ne doit pas avoir de culpabilité ni de péché sur lui-même, ayant seulement lavé sa saleté avant une nouvelle conversion et une nouvelle repentance ; mais pour être tel que sa conscience ne le ronge pas pour aucun péché depuis sa renaissance en Christ (depuis le baptême). Autrement, comment le chef de l'Église pourra-t-il enlever le mal d'entre elle, alors qu'il est lui-même tombé dans le même vice ? (Bienheureux Jérôme). « Le mari d’une seule femme » n’est pas un bigame. L’Apôtre a honoré le mariage en n’en faisant pas un obstacle à l’obtention du degré de prêtrise ; mais en même temps il ne faisait aucune concession aux plaisirs du mariage, le refusant aux bigames. Cela signifie, d'une part, l'abstinence et, d'autre part, le dévouement à l'un. Tous deux présupposent des qualités qui peuvent garantir que l’élu puisse bien gouverner l’Église qui lui est confiée. Saint Chrysostome dit : "Pourquoi l'Apôtre présente-t-il une telle personne ? Il ferme la bouche des hérétiques qui ont condamné le mariage, montrant que cette affaire n'est pas du tout répréhensible, mais si honnête qu'avec elle on peut même monter au trône sacré ; en même temps, il reproche aux gens intempérants, ne leur permettant pas d'accepter ce pouvoir après leur deuxième mariage. En vérité, celui qui n'a pas maintenu de bonne volonté envers le défunt, peut-il être un bon primat ? Comment peut-il ne pas l'être ? critiquée ? Vous savez, vous savez tous que, même s'il n'est pas interdit par la loi de contracter un second mariage, cette question fait l'objet de nombreuses critiques. Et l’Apôtre souhaite que le patron ne donne aucune raison de se plaindre à ses subordonnés.» Le Bienheureux Jérôme ne regarde pas tant la question que la disposition intérieure que l'Apôtre a voulu inculquer avec ces paroles : « les mots : « le mari d'une seule femme » doivent être compris de telle manière qu'il ne semble pas que tout monogame (pour cette raison même) soit meilleur qu'un bigame ; mais on dit qu'il montre qu'il est plus facile de persuader à la monogamie et à l'abstinence celui qui, avec une telle leçon, enseigne davantage par son propre exemple. Supposons en effet qu'un jeune homme perde sa femme et, accablé par les besoins charnels, en prenne une autre ; mais, l'ayant bientôt perdue elle aussi, il décida de continuer à vivre dans l'abstinence (des plaisirs conjugaux). Prenons-en un autre, qui jusqu'à sa vieillesse eut une seule femme et n'a jamais cessé d'avoir des relations charnelles avec elle. Lequel de ces deux est le meilleur, le plus tempéré et le plus pur ? Bien sûr, celui qui, ayant subi le malheur lors de son deuxième mariage, a alors commencé à vivre purement et saintement, et non celui qui, même dans la vieillesse, n'a pas hésité à l'étreinte de sa femme. Alors, que celui qui est élu (au sacerdoce) ne s'applaudisse pas parce qu'il est monogame, comme s'il valait mieux que n'importe quel bigame, alors que dans son élection il y avait plus de bonheur (ne pas perdre sa femme) que de bonne volonté (maintenir l'abstinence). D’autres comprennent ce passage comme signifiant que celui qui a deux femmes à la fois ne devrait pas être élu évêque. D’autres l’interprètent complètement mal. Montanus et les partisans du schisme de Novatos, qui se sont approprié le nom d'abstinents et de purs, pensent (en se basant sur ce lieu) que les seconds mariages sont interdits aux chrétiens ; tandis que l'Apôtre n'a prescrit la monogamie que pour les évêques et les anciens, et a assoupli les autres à cet égard. Tertullien a également écrit un livre sur la monogamie, qui était hérétique ; et quiconque lit l’Apôtre sans préjugés ne peut s’empêcher de voir qu’il va à l’encontre de l’Apôtre. "Ses enfants sont fidèles, n'incitent pas à la fornication et ne désobéissent pas." Il faut que les enfants de l'élu soient croyants et ne soient pas sujets à des reproches de fornication ou de rébellion et d'obstination. Avoir une seule épouse et être chaste dépend de la volonté de l'homme ; et si les enfants sont défectueux, ce n'est pas toujours la faute des parents. Pourquoi n'est-il pas faux d'ajouter que l'Apôtre parle ici de cas où les enfants sont défectueux à cause de la faute de leurs parents, de leur incapacité à les guider comme ils le devraient, ou de leur négligence à cet égard ? Mais l’Apôtre n’a pas souligné ces cas, car ils étaient très rares ; ou peut-être parce que même si les enfants sont mauvais sans que ce soit la faute du père, une certaine ombre tombe quand même sur lui ; il veut que personne ne voie un défaut chez celui qu’il a élu, afin qu’il soit impeccable en tout, aux yeux de tous. Saint Chrysostome voit ici un parent coupable du dysfonctionnement des enfants, et, arguant qu'il est juste de ne pas élire une telle personne à l'évêque, il explique ainsi cette situation. « Car, dit-il, celui qui n'a pas pu instruire ses enfants, comment peut-il être l'enseignant des autres ? Par conséquent, celui qui ne se soucie pas de ses enfants, comment peut-il se soucier des étrangers ? Le bienheureux Jérôme distingue les enfants de pères innocents de fautes ; Cependant, malgré tout cela, la règle de l'Apôtre reste pleinement en vigueur, non pas parce que la culpabilité des enfants rend coupables des parents innocents, mais parce qu'autrement, la liberté d'expression de l'évêque serait limitée et supprimée. Il écrit : "être évêque ou prêtre sans défaut et avoir une seule épouse sont des exigences qui sont en notre pouvoir. Mais ce qui suit : avoir des fils fidèles qui ne sont pas sujets à des reproches de fornication ou de désobéissance - ce sont des exigences qui ne sont pas en notre pouvoir. Pourquoi, si les parents ont bien élevé leurs enfants et leur ont appris dès leur plus jeune âge à accomplir les commandements du Seigneur, puis ils se sont corrompus, se sont livrés à des vices et à l'incontrôlabilité, alors le blâme pour cela Isaac, par exemple, a bien sûr enseigné toutes les bonnes choses à son fils Ésaü, mais Ésaü s'est révélé à la fois fornicateur et méchant au point qu'il a vendu son droit d'aînesse sacré pour un repas (Genèse 25). De même avec Samuel - qui lui-même était tel qu'au jour du besoin il criait au Seigneur pour Israël, et « Le Seigneur rugissait d'une grande voix contre les étrangers, les ennemis d'Israël et les morts » (1 Samuel 7 : 10), - il y avait des enfants qui s'égaraient dans la convoitise et acceptaient des cadeaux et se révélaient être des juges si injustes que le peuple israélien à cette occasion demanda un roi à l'exemple des autres nations ( 1 Samuel 8). Ainsi, si Isaac et Samuel faisaient partie des élus à la prêtrise, alors Isaac pour Ésaü et Samuel pour ses enfants devraient être considérés comme indignes de la prêtrise. Mais dans ce cas, tout comme les enfants ne sont pas accusés des péchés de leurs parents, ne devrions-nous pas imputer les péchés des enfants à leurs parents ? Comment raisonner ? Premièrement, il faut dire que le nom du sacerdoce est si saint que même si nous n'étions pas indignes de l'épiscopat dans nos actes, nous ne devrions pas y être autorisés à ce degré à cause de la malhonnêteté des enfants. Car avec quelle liberté pouvons-nous réprimander les fils des autres et leur enseigner la bonne voie, quand celui à qui l'on reproche peut nous objecter : enseigne d'abord les vôtres ? Ou avec quel visage commencerai-je à reprocher au fornicateur, quand ma propre conscience me dit en réponse : alors prive ton fils de la prostituée de son héritage, et rejette tes enfants qui s'adonnent aux vices ? Mais quand un fils indécent vit sous le même toit que vous, alors, en agissant ainsi, c'est-à-dire en dénonçant les fils d'autrui, n'enlevez-vous pas les rayons de l'œil d'autrui, sans voir la poutre dans le vôtre ? Ainsi, les paroles de l’Apôtre ne souillent pas les justes à cause des vices des enfants, mais protègent la liberté d’expression du chef de l’Église, afin qu’il soit tel qu’il n’ait pas peur d’exposer les enfants des autres à cause de sa propre dépravation. b) Quel genre de morale un évêque devrait-il avoir ? Tite 1:7. Il convient qu’un évêque soit sans défaut, comme le bâtisseur de Dieu : pas agréable à lui-même (ni audacieux, ni en vain), ni colérique, ni ivrogne, ni meurtrier, ni sale acquéreur. "Digne d'un évêque". Il a commencé à parler des anciens, et ici il appelle l'élu un évêque. Cela suggère qu'au début, ces deux mots étaient utilisés indifféremment et étaient généralement appliqués aux chefs des sociétés chrétiennes ou aux anciens nommés pour y superviser les ordres chrétiens. Mais nous devons supposer que les apôtres ont nommé des évêques - des évêques, et que les évêques, lorsque cela était nécessaire, ont installé des prêtres - des prêtres. « Être sans défaut », ανεγκλητον, est la même chose qu'avant : « si quelqu'un est irréprochable ». « Il s'agit d'une exigence générale qui embrasse tout ce qui doit être dit : être sans défaut, c'est être impeccable » (Ecumenius). "Comme le bâtisseur de Dieu", οικονομον, - un intendant, un intendant. Par cela, l’Apôtre soit donne seulement une incitation particulière à l’impeccabilité (« être l’intendant de Dieu est un grand titre et une grande dignité, c’est pourquoi cela nécessite une attention particulière et une minutie vigilante » (Ecumenius)), soit indique un nouveau côté sous lequel l’évêque doit surtout être impeccable. Avant, il disait qu'il devait être impeccable, en tant que père de famille et citoyen ; et ici il indique qu’il devrait être tel dans l’ordre de la vie de l’Église, en tant que bâtisseur, intendant et intendant de Dieu. L'Église – la communauté des croyants – est la maison de Dieu. Un évêque est chargé de veiller sur cette maison et d'y observer le bon ordre. « Dieu l’établit à la tête de sa maison, il prend la place de Dieu ; c’est pourquoi, à tous égards, il doit être un exécuteur exact de sa volonté » (Bienheureux Théophylacte). Ailleurs, saint Paul appelle les Apôtres intendants de Dieu et bâtisseurs de ses mystères, ajoutant : « Et celui qu'on cherche, on le cherche parmi les bâtisseurs, afin que les fidèles soient trouvés » (1 Cor. 4, 1-2). C’est déjà une loi commune à tous les bâtisseurs de Dieu, et parmi eux aux évêques et aux vicaires apostoliques. Le bienheureux Jérôme suggère que saint Paul a emprunté cette leçon au discours parabolique du Christ Sauveur sur l'intendant sage et fidèle placé « sur les serviteurs pour donner pendant la période qui donne la vie » (Luc 12 : 42 et suivants) ; car il écrit : « ce qui est exigé des constructeurs, c'est : « que chacun soit fidèle ». Il lui est inculqué de ne pas manger et boire avec des ivrognes et de battre des esclaves et des esclaves, mais de manière à ce que, en attendant la venue inconnue de Dieu, il distribue « l'argent vivant » à ses compagnons de service en temps voulu. La seule différence entre le surveillant et les autres est que lui, un compagnon de service, est placé au-dessus de ses compagnons de service. Faites savoir à l’évêque et au prêtre que ce sont les gens qui leur sont confiés et non des esclaves. » A en juger par cela, l'impeccabilité exigée par l'Apôtre de la part de l'évêque dans la construction des maisons de l'église l'oblige à ne pas pécher en nourrissant les âmes qui lui sont confiées de vrais divins, en les sanctifiant et en les fortifiant par la grâce par l'enseignement des saints sacrements, notamment en guidant chacun sur le chemin du salut - celui qui n'est pas perdu. Suite à ce point général, l’Apôtre souligne également les particularités de l’impeccabilité, qui rappellent également le discours parabolique du Sauveur susmentionné. - "Je ne me plais pas", μη αυθαδη, - Je n'oserai pas, qui, emporté par sa propre volonté, met son propre arbitraire au-dessus de tout, sans prêter attention aux justes désirs et besoins des gouvernés. La traduction slave paraphrase ce mot par deux autres mots : « Je n'oserai pas, je ne serai pas en vain. » Saint Chrysostome dit : « Celui qui possède un pouvoir civil extérieur, en tant que dirigeant par la force de la loi et par nécessité, ne se conforme pas toujours, à juste titre, aux désirs de ses subordonnés ; mais celui qui doit régner sur des gens qui se soumettent volontairement à lui et éprouvent de la gratitude pour sa gestion, s'il agit en tout arbitrairement, comme s'il n'avait de comptes à rendre à personne, il rendra son gouvernement violent, despotique. » Saint Pierre prescrit également la même chose, en disant : « Anciens… paissez le troupeau de Dieu qui est en vous, visitant (surveillant) non par besoin, mais volontairement et selon Dieu… non comme possédant le rang » (héritage de Dieu) (1 Pierre 5 : 1-3). "Je ne suis pas en colère." "Comment peut-on", dit saint Chrysostome, "apprendre aux autres à maîtriser cette passion, celui qui ne l'a pas appris lui-même ? Le pouvoir place une personne dans de nombreuses circonstances qui rendent même les plus doux lourds et durs, donnant de nombreuses raisons de colère. Par conséquent, s'il n'a pas pris soin d'apprivoiser cette passion à l'avance, il sera extrêmement difficile (pour ses subordonnés) et endommagera et détruira beaucoup de choses dans les affaires de sa direction." Ajoutons aussi les paroles du bienheureux Jérôme : « Une personne en colère s'irrite toujours et, au moindre mot imprudent ou à la moindre erreur, se met à bouger, comme une feuille au vent. "Pas un ivrogne", μη παροινον, - en fait, pas bruyant comme le vin, pas grondant et injurieux, trouvant des fautes et utilisant des mots insultants. Saint Chrysostome dit : "Ici, il veut dire le délinquant. L'évêque doit tout faire par exhortation, et non par reproche et insulte ; pourquoi, dites-moi, est-ce le besoin d'insulter ? Il faut menacer de l'enfer et ainsi susciter la peur et le tremblement. La personne insultée devient plus impudente et méprise l'insulteur. Car rien n'excite plus le mépris qu'une insulte, qui inflige plus de déshonneur à l'insulteur lui-même, le privant du respect qui lui est dû. L'évêque La parole doit être remplie d’une grande piété, rappeler aux pécheurs le jugement futur et être libre de toute offense. Si quelqu’un l’empêche d’accomplir son devoir, alors il doit agir avec pleine autorité. Il en va de même pour Ecumenius et Théophylacte, qui paraphrasent ainsi ce mot ; μη παροινον – μη υβριστην. Mais le bienheureux Théodoret désigne ici un ivrogne comme « celui qui s’enivre ». De même, le bienheureux écrit : "il interdit également à l'évêque de boire du vin, ce qui est exprimé dans l'épître à Timothée : "à ceux qui boivent peu de vin" (1 Tim. 3, 8). Qu'est-ce que cela fait de voir un évêque ivre quand, soit sous l'influence de sentiments agréables, il élève le rire et rit au-delà de toute mesure, humiliant sa dignité, ou, se souvenant de quelque chose de douloureux, se met à rire et à pleurer. Cependant, cela prendrait du temps Il est temps d'énumérer toutes les choses obscènes auxquelles l'ivresse peut conduire. Et dans l'Ancien Testament, il est ordonné aux prêtres, lorsqu'ils commencent à servir Dieu, de ne pas boire de vin (Lév. 10 : 9). conscience que la violation de l’abstinence à cet égard n’est pas sans danger, alors que l’observer est toujours bénéfique. "Pas un tueur" - ni physiquement ni mentalement, "ni avec des mains qui infligent des coups et des blessures, ni avec des paroles amères et cruelles (qui n'écrasent pas les âmes)" (Bienheureux Théophylacte). « Ne pas heurter la conscience des frères faibles » (Ecumenius). « Car le maître est le médecin des âmes, et le médecin ne frappe pas, mais corrige et guérit celui qui frappe » (Saint Chrysostome). Le bienheureux Jérôme, combinant également les coups corporels et mentaux, dit : "après l'interdiction de l'amour du vin, il ordonne également de ne pas être un meurtrier. Cela peut simplement être compris comme une suggestion - ne pas laisser libre cours à ses mains et ne pas se précipiter, comme un fou, sur un autre pour lui infliger des coups. Mais il est préférable pour nous de ne pas appeler un tueur quelqu'un qui est doux et patient, qui sait quand dire quoi et quand se taire, pour ne pas blesser la conscience du faible avec un discours inapproprié. L'Apôtre, dessinant l'image du bon primat de l'Église, interdit, il faut le supposer, de ne pas être un combattant - ce qui n'est pas approuvé par les gens ordinaires, même les païens ; Le bienheureux Théodoret souligne spécifiquement cet aspect de la question : par « meurtrier », il entend « imposer un châtiment non conforme à la raison ». "Je ne suis pas un sale acquéreur." Cela interdit non seulement à l'évêque d'acquérir par des moyens injustes, mais en général, toute recherche et tout désir de gain sont considérés comme honteux dans la personne de l'évêque. L'Apôtre dit qu'il doit être complètement « non acquéreur » (Ecumenius) - « faire preuve d'un mépris total pour la richesse » (Saint Chrysostome). Chez un évêque, toute acquisition, même juste, est honteuse (Bienheureux Théophylacte). Et c'est non seulement honteux, mais aussi extrêmement nuisible pour les affaires de l'épiscopat : car rien ne fausse autant le bon cours des choses que l'attente, le désir et la recherche du profit. Le bienheureux Jérôme écrit : " De plus, le désir d'un gain ignoble devrait être étranger à celui qui doit être évêque. Selon Salomon, " mieux vaut une petite vie dans la justice qu'une longue vie dans l'injustice " (Proverbes 15 : 29) ; et : " mieux vaut une bonne réputation que beaucoup de richesses " (Proverbes 22 : 1). Un évêque qui veut imiter l'Apôtre en ayant de la nourriture et des vêtements devrait se contenter de cela (1 Tim. 6 :8). Que ceux qui servent l’autel vivent de l’autel (1 Cor. 9 :13) – vivent, dit-il, et ne s’enrichissent pas. Pourquoi n'est-il pas approprié pour nous de porter du cuivre à notre ceinture, et pourquoi devrions-nous nous contenter d'une seule robe et ne pas nous soucier du lendemain (Matthieu 10 ; Marc 6). Le désir de saleté est une préoccupation qui ne se limite pas au présent. Tite 1:8. Mais hospitalier, gentil, chaste, juste, respectueux, tempérant. « Voyez-vous à quel point il exige la vertu ? (Saint Chrysostome). – « Jusqu’à présent, ce qu’un évêque ou un prêtre ne devait pas avoir était commandé par la parole de l’Apôtre ; maintenant, au contraire, il est dit ce qu'il doit avoir » (Bienheureux Jérôme). "Je suis étrangement amoureux." « Non seulement pour ne pas profiter des autres, mais aussi pour dépendre des étrangers pour le vôtre » (Bienheureux Théophylacte). "On recherche avant tout l'amour des passe-temps chez celui qui doit être évêque. Car s'il est désirable que chacun entende cette parole, comme l'indique l'Évangile : "J'étais étranger et je m'ai connu" (Matthieu 25, 35), combien plus pour l'évêque, dont la maison doit être une hôte commune pour tous ? Un laïc, en accueillant un, ou deux, ou plusieurs - pas beaucoup - dans la maison et en le mettant au repos, remplira le devoir d'hospitalité. Un évêque, s'il ne le fait pas, remplira le devoir d'hospitalité. accepter tout le monde, est inhumain. Et je crains que - tout comme la reine du Sud, venue des extrémités de la terre pour écouter la sagesse de Salomon, condamnera les gens de l'époque (la première venue du Christ) et les hommes de Ninive, qui se sont repentis de la prédication de Jonas, condamneront ceux qui, par mépris et par négligence, n'ont pas voulu écouter le plus grand Jonas du Sauveur - tant de gens qui se sont retirés du rang de l'Église, mais avec diligence, ils font des choses que l'évêque ne considère pas comme son affaire de faire ; ils n'ont pas condamné les évêques. À ce sujet, je pense, Jean écrit à Gaïus : « Bien-aimé, faites fidèlement, même si vous faites pour les frères et pour les étrangers qui ont témoigné de votre amour devant l'Église : après les avoir présentés dignement à Dieu, faites ce qui est bon » (3 Jean 1 : 5-6). Et en vérité, lui, par le Saint-Esprit qui parlait en lui, dénonça déjà alors ce qui devait arriver plus tard dans l'Église, en disant : " Les écrits de l'Église : mais leur chef, Diotrèphe, ne nous accepte pas. C'est pourquoi, si je viens, je me souviendrai de ses actes, nous reprochant de mauvaises paroles ; et, n'étant pas content de cela, il reçoit lui-même les frères, il reprend ceux qui le veulent et les chasse de l'Église. " (3 Jean 1:9-10). En vérité, on peut maintenant constater cela, prédit, dans de nombreuses villes, où il arrive que des évêques ou des prêtres, considérant les laïcs comme hospitaliers et bien-aimés, voient cela d'un mauvais œil, comme si un laïc ne pouvait plus faire ce qu'un évêque ne fait pas. Et tels ou tels laïcs serviront à condamner les sanctifiés » (Bienheureux Jérôme). Saint Paul commande partout l'amour de l'hospitalité à des Églises entières ; c'est pour cela qu'ont été établis des hospices communs, dont la garde incombait à l'évêque. Mais pour qu'il puisse l'accomplir plus fidèlement et plus volontiers, il doit, avant d'être élu, s'assurer s'il a une disposition à cela. "Aux bienveillants". « C'est ce que l'Apôtre appelle les doux (calmes, ne dérangeant personne), mesurés en tout, peu envieux » (Bienheureux Théophylacte). Ou « distribuant tous ses biens aux nécessiteux » (Saint Chrysostome). Cela nécessite qu'il soit un fanatique de toutes sortes de bonnes actions et, en outre, un bienfaiteur. Il prend soin des pauvres et des malades, des veuves et des orphelins. Le troupeau fournit ce qui est nécessaire à cela ; mais l'évêque ou le prêtre doit avoir du cœur pour de telles questions. "Chaste" - pur des péchés charnels, qui sont possibles même pendant la vie conjugale, ou en utilisant chastement et en temps voulu le lit conjugal, ou même en s'abstenant complètement, comme cela a été légitimé plus tard par les Conciles des évêques. Le bienheureux Jérôme écrit : " Il faut être évêque et chaste, σωφρονα, comme disent les Grecs. S'il est ordonné aux laïcs de s'abstenir de leurs femmes pour la prière, alors que dire de l'évêque, qui doit chaque jour offrir à Dieu des sacrifices immaculés pour ses péchés et ceux de son peuple ? Ouvrons le livre des Rois et découvrons qu'Abimélec le prêtre n'a pas d'abord donné à David et à ses jeunes quelques des pains de proposition, alors qu'il demandait si les jeunes gens étaient purs d'une femme, non pas d'une étrangère, mais de sa propre femme (1 Sam. 21). Et si je n'avais pas entendu dire qu'hier et hier ils n'avaient pas eu de relation conjugale, alors, bien sûr, je ne leur aurais pas donné ces pains. C'est pourquoi, de même que la douceur, la patience, la sobriété, la modération, la non-convoitise, l'hospitalité et la charité doivent être au plus haut degré chez un évêque, de même la pureté ou la chasteté sacerdotale doit être telle que non seulement on s'abstienne des relations charnelles, mais que celui qui doit accomplir le sacrement du Corps du Christ ait un esprit pur pour la pensée de sa femme et un œil pour la regarder. « Juste » - c'est-à-dire « impartial par rapport aux gens » (Bienheureux Théophylacte). Il est exigé qu'il n'injustifie personne dans ses affaires et que, lorsqu'il s'agit de régler les affaires de son troupeau, il observe impeccablement la loi de justice. Le bienheureux Jérôme écrit : « Un évêque doit aussi être juste, afin que, lorsqu'il préside devant le peuple, il observe la vérité, en donnant à chacun ce qu'il mérite et en étant impartial devant le tribunal. La différence entre la justice d’un laïc et celle d’un évêque est qu’un laïc peut être juste dans un cercle plus restreint, mais un évêque doit observer la justice envers autant de personnes que son troupeau. "Révérend" - c'est-à-dire "Je révère avant tout ce qui est divin, sans rien omettre de ce qui est obligatoire par rapport à Dieu" (Bienheureux Théophylacte). Un évêque doit être saint, c’est-à-dire paré de toutes sortes de vertus spirituelles et physiques. Mais la révérence est la forme la plus élevée de sainteté, lorsqu'elle « s'unit à la piété et est sanctifiée par le respect de Dieu et par un dévouement total à Lui » (Bienheureux Jérôme). "Abstention". « Ici, l'Apôtre entend non seulement celui qui jeûne, mais celui qui s'abstient de toute passion, révélée par la langue, et la main, et le regard sans vergogne ; car c'est en cela que consiste l'abstinence, pour ne se livrer à aucune passion » (Saint Chrysostome). "Un évêque doit s'abstenir non seulement de la convoitise charnelle et de l'étreinte de sa femme, mais de toutes les passions spirituelles : ne pas s'enflammer de colère, ne pas tomber dans la tristesse, ne pas se laisser envahir par la peur et ne pas se laisser emporter par une joie immodérée. L'Apôtre a classé l'abstinence parmi les fruits du Saint-Esprit. Si de cette manière l'abstinence est exigée de tous, combien plus encore de l'évêque, qui doit supporter patiemment et docilement les infirmités de les faibles et les péchés de ceux qui pèchent, consolez les découragés, soutenez les faibles, ne rendez à personne le mal pour le mal, mais surmontez le mal par le bien » (Bienheureux Jérôme). nbsp; « Ce qui a été dit jusqu’ici sur les vertus de l’évêque se rapporte à sa vie ; et ce qui en découle se rapporte à sa connaissance » (Bienheureux Jérôme). c) Quel genre d’enseignement devrait être un évêque ? Tite 1:9. Que celui qui tient des paroles vraies selon la doctrine puisse à la fois le réconforter dans la saine doctrine et reprendre ceux qui résistent. « À celui qui tient bon », αντεχομενον, - ce qui signifie quelqu'un qui s'engage dans la parole, celui qui « en prend soin et en prend soin, en faisant sa principale affaire » (Saint Chrysostome, Bienheureux Théophylacte). Il ne suffit pas de connaître et de contenir la parole de vérité ; il faut l’apprécier comme s’il s’agissait de la vie, avec le désir qu’il soit respecté par tous et la volonté de protéger son honneur jusqu’au ventre. "Fidèle à la Parole". – Le mot désigne tout l’enseignement chrétien, qui est la parole entendue par le Christ Sauveur de la part du Père et apportée sur terre (Jean 8 :26, 14 :24) et diffusée par les Apôtres par la puissance du Saint-Esprit sur toute sa face (Matthieu 28 :19 ; Jean 14 :26, 16 :13). Cette parole est vraie, comme si elle venait de Dieu, qui est vrai et fidèle dans toutes ses paroles. C’est vrai aussi bien dans ce qu’il énonce que dans ce qu’il promet. Dieu lui-même a confirmé cette fidélité lorsque, par son action, il a délivré ce que la parole de l'Évangile promettait, initialement acceptable par la foi seule. Ainsi, le « vrai » est le vrai (Saint Chrysostome), ce qui vient de Dieu, exactement le même, sans augmentation, ni diminution, ni changement. Mais comment savoir que c’est le cas d’une personne élue évêque ? Lorsqu'il adhère au mot, non pas à celui qu'il a lui-même inventé, mais qu'il a accepté par son apprentissage, κατα διδαχην. Le Sauveur dit qu’il a été enseigné par le Père. Les Apôtres ont été instruits par le Seigneur Sauveur, les croyants ont tous été instruits par les Apôtres. Cet enseignement constituait au départ la norme de la connaissance chrétienne et la preuve de sa fidélité. Celui qui adhérait à cet enseignement était « fidèle à la parole ». Et l'Apôtre pose cela comme une loi pour l'évêque : ne vous lancez pas dans la philosophie ; conservez-le tel que vous l'avez reçu ; et enseignez comme vous l'avez reçu. « La parole est vraie, dit saint Chrysostome, enseignée par la foi, sans qu'il soit nécessaire de spéculer ou de rechercher. » « Ce n’est pas une preuve mentale qu’il faut, mais un enseignement correct de la doctrine » (Ecumenius). Et pour qu’il en soit ainsi, vous devez le garder ainsi dans votre cœur, sans le mélanger à votre sagesse. « Et seule une si bonne parole sera chantée, comme la parole de Paul lui-même » (Bienheureux Théophylacte). « De même que la parole de Dieu est vraie et digne de toute acceptation, que l'évêque se révèle de telle manière que tout ce qu'il dit soit considéré comme digne de foi et que ses paroles soient la règle de la vérité » (Bienheureux Jérôme). Et il en sera ainsi ; qu'il ne soit pas intelligent et ne transmette pas ce qu'il a reçu et appris. "Qu'importe s'il n'est pas compétent en sagesse extérieure. Ce n'est pas de la pompe verbale qu'il faut, mais un jugement sain et la puissance des pensées" (Saint Chrysostome). "Puisse-t-il être fort." Autrement dit, s’il adhère aux « vraies paroles selon l’enseignement », il sera fort ; le premier est la condition du second. Celui qui apporte quelque chose d'extérieur dans cette parole, qui est vraie selon l'enseignement, l'affaiblit, la rend impuissante, et est lui-même impuissant. La puissance de la parole épiscopale réside dans la fidélité à la parole selon l'enseignement. Firmament : ainsi Dieu a enseigné et ordonné de maintenir ; et ta parole sera victorieuse. Si vous commencez à philosopher, vous susciterez une contre-philosophie ; et de là seulement des disputes et des irritations et tous les dommages à la connaissance de la vérité. "Et du réconfort dans la saine doctrine". L'enseignement sain « est celui qui enseigne à la fois les vrais dogmes et la vie juste » (Ecumenius) - le même que la vraie parole qui est venue, reçue et est retenue par chacun selon l'enseignement - sans aucun mélange étranger qui l'affaiblit et la rend faible et inefficace ; comme le vin, dilué avec de l'eau et gâté par des impuretés, est faible, inefficace et même nocif. – « Réconforter », παρακαλειν, – mendier, persuader, convaincre. L'Apôtre inculque que l'évêque doit être capable d'enseigner la parole juste aux fidèles et de garder ces derniers dans la foi en lui, en calmant à chaque fois leurs pensées, dès qu'ils sont dérangés par l'attrait de pensées et de sagesse étrangères, par la persuasion et la persuasion que seule la parole qu'il enseigne est vraie - vraie, car elle est ainsi enseignée et acceptée. "Et réprimandez ceux qui résistent." "Il est fort non seulement pour protéger son propre peuple, mais aussi pour repousser les ennemis. Parce que si cela n'arrive pas, alors tout peut être bouleversé. Celui qui ne sait pas combattre les ennemis, "capture tous les esprits dans l'obéissance du Christ" et renverse la sagesse (2 Cor. 10 : 5), qu'il soit loin du trône de l'enseignement" (Saint Chrysostome). « Si ces adversaires ne sont pas dénoncés et vaincus, alors ils peuvent facilement corrompre le cœur des plus simples » (Bienheureux Jérôme). A la fin, l'Apôtre a mis l'enseignement dans le calcul de ce dont un évêque doit être orné, car chez un évêque, l'enseignement complète toutes les autres qualités, constituant son trait distinctif. « D'autres qualités peuvent être trouvées chez les subordonnés, telles que : l'intégrité, l'éducation des enfants dans l'obéissance, l'amour des loisirs, la justice, la piété ; mais l'évêque et le prêtre se distinguent surtout par le fait qu'il annonce au peuple son enseignement, dont ils ne se soucient pas du tout aujourd'hui » (Saint Chrysostome). "Si la vie d'un évêque est seulement sainte, alors en vivant ainsi, il ne profite qu'à lui-même ; mais s'il enseigne, alors il se construit lui-même et construit les autres. Ce passage est dirigé contre ceux qui se livrent à l'inaction, à la paresse et au sommeil (en matière d'enseignement), sans prêter attention au fait que l'Apôtre, après avoir énuméré les qualités de vie dignes d'un évêque, a donné une instruction spéciale - impérative qu'il soit aussi un enseignant" (Bienheureux Jérôme). « Celui qui n’est pas capable de combattre ses ennemis et de captiver tous les esprits dans l’obéissance du Christ, ni d’enseigner, de convaincre et d’affirmer les siens, est un faux évêque. Ce qui caractérise le plus un évêque, c'est d'enseigner » (Bienheureux Théophylacte). 2) Règles au cas où quelqu'un répandrait de mauvaises pensées Il y a ici deux règles : ceux qui propagent de telles pensées doivent « fermer la bouche » (Tite 1 : 11), et ceux qui se laissent emporter par elles « doivent les réprimander sans pitié » (Tite 1 : 13). Ces règles sont données comme au passage. Après avoir dit que celui qui est élu évêque doit être fort et reprendre ceux qui résistent, l'Apôtre montre combien de tels évêques sont nécessaires, car il y a là beaucoup de vains bavards qui, allant de maison en maison, corrompent les plus simples. Mais tant que les évêques capables de s’y opposer ne seront pas élus et tant qu’ils ne commenceront pas à s’y opposer, cette affaire ne pourra pas continuer telle quelle. Et cela dépend de Titus lui-même. Ayant le commandement de nommer des prêtres « dans chaque ville », saint Titus devait faire le tour de ces villes. Au cours de cette promenade, il devait inévitablement rencontrer des personnes de ce genre. L'Apôtre lui dit dans ce cas : fermez-leur la bouche. En fermant les lèvres et en posant les bases pour contrecarrer les mauvais enseignements, saint Titus a également donné un modèle sur la manière d'agir en conséquence aux évêques nouvellement nommés, dont il avait la responsabilité et de réprimander ceux qui résistaient. De plus, puisque de tels opposants opéraient déjà, il y avait naturellement ceux qui se laissaient emporter par eux. Et saint Titus pouvait rencontrer de telles personnes. Dans ce cas, saint Paul lui écrit : réprimande-les sans pitié. Et c’est un modèle d’action pour les évêques nouvellement nommés. Ainsi, ce département (versets 10 à 16) donne des instructions à la fois à saint Tite et aux élus évêques. Tite 1:10. L’essence est que beaucoup sont désobéissants, vains bavards et trompés par l’esprit, en particulier ceux qui existent grâce à la circoncision. C'est pourquoi, dit-il, il est particulièrement nécessaire d'élire de tels enseignants, car en Crète il y a beaucoup de vains bavards, qu'il est dangereux de quitter sans réprimande et sans se boucher les lèvres. Et pour y parvenir, vous devez être capable et habile. Pourquoi et de la nourriture pour vous : recherchez surtout des évêques. Ce que sont exactement ces personnes contre lesquelles saint Titus et en sa personne les futurs évêques sont armés ici, saint Paul le définit avec ces traits. « Désobéissants », ανυποτακτοι, - ceux qui ne suivent pas le rang, ceux qui ne veulent connaître aucune règle, les gens auto-infligés et volontaires. En plantant la foi, les planteurs de foi ont immédiatement établi toutes sortes d'ordres selon l'Esprit de cette foi. La loi prescrit comment juger et penser à tout, comment vivre et agir et, surtout, comment s'approcher de Dieu à travers les prières et les sacrements. Les désobéissants ne considéraient rien de tel comme obligatoire pour eux-mêmes, mais comme ils le pensaient eux-mêmes et ce qui leur semblait approprié et possible, ainsi ils jugeaient, ainsi ils agissaient, et ainsi ils incitaient les autres à penser et à agir. Ce sont des gens qui ne veulent pas adhérer au général, mais qui sont particuliers et séparés. "Voyez-vous comment l'Apôtre suggère pourquoi de telles personnes existent ? Du désir non d'obéir, mais de dominer ; il le souligne" (Saint Chrysostome). "Il a montré la racine de tout mal - l'insubordination. L'insubordination, parce qu'il ne veut pas être sous ses supérieurs, mais saute pour diriger les autres, n'a évidemment rien appris de sensé et de juste; parce que je ne voulais pas supporter l'enseignement. Pourquoi y a-t-il aussi un vain bavard" (Bienheureux Théophylacte). "Divers causeurs", ματαιολογοι, sont des bavards vains, parlant au vent, juste pour montrer qu'ils sont des gens intelligents qui ne comprennent pas l'essence des choses plus mal que les autres, et même mieux que les enseignants eux-mêmes, qui savent formuler leurs opinions et avec eux éclairer, élargir et approfondir les croyances générales, sans se soucier de ce à quoi de telles opinions peuvent conduire - n'hésitent-ils pas et ne sapent-ils pas la foi commune et dévouée de tous. Il y en a toujours beaucoup. Ils ne connaissent la question de la foi que superficiellement ; car leur faiblesse les empêche de l'étudier en profondeur, de se forger leurs propres vues qui, étant nées avant la connaissance de la vérité, la leur obscurcissent. C’est pourquoi il arrive que dans leurs discours se manifestent toujours des vues spontanées, pour la plupart immatures : il y a beaucoup de mots, mais la substance de l’action est vide. Et ce qui en est ressorti, ce sont des paroles vaines – des paroles vaines. « Un enseignant, si lui-même, en raison de la désobéissance à l'enseignement, n'a pas appris comme il le devrait, devient naturellement un vain bavard, et non seulement un vain bavard, mais aussi un intellectuel » (Ecumenius). "Avec un esprit trompé", (φρεναπαται, - trompés, "se trompant eux-mêmes et les autres" (Bienheureux Théophylacte), - ajoutons-nous, - avec leur intelligence. Emportés par leurs vues, ils sont captivés par elles, comme s'ils étaient vrais, et sont jaloux de les partager avec d'autres, comme s'il s'agissait de vérités hautes et profondes, les fondements de toute vérité, de sorte que sans eux il semblerait et toute connaissance De telles vues spontanées, même lorsqu'elles sont d'accord avec la vérité, n'y ajoutent rien ni en clarté ni en fermeté ; mais, en occupant leur attention sur elles-mêmes, au lieu de la vérité elle-même, elles s'écartent ainsi de la juste spéculation, qui, dans l'essence de la foi, devrait régner dans l'esprit : le temps est perdu et le goût de la vérité solide est gâté. l'Évangile ; et sur lui, même sans jugement public, tombe le terrible jugement de l'Apôtre : « qu'il soit anathème » (Gal. 1 : 8). En exposant tous ces traits, l'Apôtre n'indique pas de quoi ils parlent et de quoi ils sont séduits et séduits par ceux qui désobéissent. Pour saint Titus et pour tous les croyants de Crète, cela était définitivement connu. Nous ne pouvons que deviner cela. Mais, au lieu de toute conjecture, ne vaut-il pas mieux se limiter aux conseils que l'Apôtre, parlant de certaines personnes de cette époque, pour nous pourtant difficiles à définir, a préfacé une certaine leçon pour nous - pour éviter que nous-mêmes et les autres ne déviions de l'envie séductrice de construire nos vues sur les objets de foi, non dans un esprit de soumission aux règles de la foi, mais dans un esprit de domination sur elles, comme s'ils étaient inférieurs à nous et à notre esprit. L’Apôtre nous met en garde contre cette maladie de l’esprit. Les mots : « surtout ceux qui sont circoncis » suggèrent quelque peu de quoi parlaient les désobéissants ; mais avec beaucoup d'hésitation. Car « surtout » montre qu’ils n’étaient pas exclusivement juifs, mais qu’il y avait aussi des païens. Par conséquent, on ne peut pas affirmer avec certitude que ces absurdités étaient le raisonnement de judaïsants ordinaires sur le besoin urgent pour les croyants d’observer à la fois la loi mosaïque et les décrets de leurs anciens. Si en outre nous n'avons aucune raison de croire que ceux qui sont circoncis ont dit une chose en vain, et ceux qui ne sont pas circoncis une autre, car alors l'Apôtre ne les aurait pas mis sur le même plan ; alors il faut admettre que tous deux adhéraient à une certaine sagesse, qu'on ne peut appeler ni exclusivement juive ni exclusivement païenne, mais qui était un mélange des deux. De quoi il s’agissait exactement n’est pas visible ; mais il était tel que ses provisions pouvaient être discutées entre chrétiens sans les éloigner brusquement de lui - ce qui donnait aux sages l'entrée dans les maisons des croyants. Par conséquent, en plus du juif et du païen, il y avait aussi quelque chose de chrétien. Se cachant derrière le côté qui semblait chrétien, ils pénétrèrent dans les maisons, puis remplirent les oreilles et la tête de ceux qui entendaient avec ce qu'ils avaient de juif et de païen. Le poison du mensonge a eu un effet destructeur et l’Apôtre supprime un mal dont beaucoup ont probablement déjà fait l’expérience. Tite 1:11. Il convient de se taire : ils corrompent toutes les maisons, le plus souvent, pour le profit. À qui cela « convient-il » ? Ceux qui devaient être nommés évêques. L'Apôtre a dit plus haut (verset 9) que ces évêques devraient être comme cela, détenant le vrai enseignement et étant forts pour confirmer les leurs dans la vérité et pour reprendre ceux qui s'y opposent. Pourquoi est-ce particulièrement nécessaire ? Parce qu’il y a beaucoup de vains bavards qui n’obéissent pas à la vérité et dont les lèvres devraient être fermées. Car, pour être fort dans cet accomplissement, il faut soi-même être ferme dans la vérité et être capable de révéler des mensonges et de les exposer à ceux qui disent des bêtises. Saint Chrysostome dit : " Si une telle personne (ordonnée évêque), ayant accepté la responsabilité d'enseigner, est incapable de combattre des gens sans vergogne et de fermer leur bouche, alors il sera coupable de la mort de chacun de ceux qui périssent. Par conséquent, si le Sage commande : " Ne cherchez pas, afin que vous soyez juge, quand vous ne pouvez pas ôter l'injustice " (Sir. 7, 6) ; alors d'autant plus ici nous pouvons dire : ne vous efforcez pas de devenir un enseignant. si vous n'en avez pas la capacité, mais refusez même alors, même si vous étiez attiré. Mais il va sans dire que saint Tite, rencontrant de telles personnes, ne pouvait et ne devait pas garder le silence : ainsi, « il convient », peut-on entendre en général pour quiconque a le devoir de diffuser la vérité et de l'affirmer. « Fermer la bouche » peut se faire soit par le pouvoir de l'autorité pastorale, soit par le pouvoir de dénoncer les mensonges et d'affirmer la vérité. Et la première est applicable dans le cas présent, si l’on admet que les vains bavards opposés appartenaient à la société des croyants, ils n’agissaient qu’au sein d’elle sans autorisation. C'est pour la première fois ; s’ils continuent à persister dans leur entêtement, ils devraient être complètement retranchés, comme l’Apôtre a énoncé la loi ci-dessous (Tite 3 : 10). Mais la seconde est plus applicable, car elle s’applique à tout le monde. Après avoir rencontré de si vains bavards, quels qu'ils soient, il est nécessaire d'exposer si fortement la fausseté de leur enseignement qu'ils n'ont rien à dire pour le défendre. « L'Apôtre a bien dit : « fermez les lèvres », c'est-à-dire, par le pouvoir de dénoncer les mensonges, amenez-les au point qu'ils n'osent plus dire un mot, afin que ceux qui écoutent en profitent » (Ecumenius). "A quoi sert (un tel blocage des lèvres) quand ils viennent de ceux qui n'obéissent pas à la vérité ? Rien pour eux, mais c'est utile pour ceux qui peuvent se corrompre si l'évêque passe sous silence leurs faux discours et enseignements" (Bienheureux Théophylacte). Mais vous ne pouvez fermer ainsi votre bouche que lorsque vous rencontrez de vains bavards. Si cela n'arrive pas, et que l'on sait seulement que certaines personnes vont de maison en maison et parlent en vain de ceci et de cela, ce qui peut corrompre, alors même dans ce cas, cette affaire ne doit pas être ignorée, mais il est nécessaire, devant les croyants, de révéler la fausseté du mensonge reconnu, de l'exposer ; la vérité de Dieu, à l’opposé des mensonges épars, peut être expliquée plus complètement et confirmée avec plus de puissance. Et ce sera aussi une barrière, sinon contre les lèvres des vains bavards, du moins contre l'entrée de leurs mensonges dans l'âme de ceux qui entendent : car il y a déjà une « contre-réponse » réglée à leurs mensonges - une pensée, un connaisseur (expert) des « vraies paroles », forte pour repousser la parole mensongère qui bat les oreilles. "Ils corrompent toutes les maisons." L’idée est donnée qu’ils ne prêchent pas ouvertement, mais qu’ils vont furtivement de maison en maison. Une telle ligne de conduite est digne d’un mensonge, qui se reconnaît comme un mensonge et expose ainsi qu’il est un mensonge. - "Enseigner n'est pas approprié." Quoi exactement ? Ce serait intéressant de le savoir ; mais comme l'Apôtre n'avait pas l'intention de satisfaire la curiosité ou une vaine curiosité, il n'a pas dit cela. Et cela nous donne une leçon : ne pas torturer en vain. La norme de vérité est connue ; c'est simple et peu compliqué. Les chrétiens crétois la connaissaient. Et c’était ce qu’il fallait enseigner. Cependant, tout ce qui n’est pas conforme à cela est quelque chose qu’il n’est pas approprié d’enseigner et, par conséquent, il n’est pas approprié que ceux qui enseignent, qui connaissent la vérité, écoutent. Avec ce seul mot, l’Apôtre a tout dit. "Mauvais pour le profit". "Vous voyez qu'il y a une insubordination due à l'amour de l'argent et de la saleté. Tout cela sont des leviers entre les mains du diable, par lesquels il détruit les maisons de Dieu (c'est-à-dire les familles chrétiennes)" (Bienheureux Théophylacte). "Y a-t-il quelque chose que cette passion n'a pas persuadé ou persuadé de commettre l'anarchie ?" (Écuménius). - Quel profit, bien sûr ? Ordinaire, matériel - recevoir de l'argent, des choses, de la nourriture. Ils sont jaloux d’acquérir des disciples pour vivre et se contenter à leurs dépens. Mais saint Hilaire et le bienheureux Jérôme considèrent en outre qu'il est possible de comprendre avec profit ces mêmes disciples qui se laissent emporter par les enseignements des vains bavards, en les appliquant aux paroles du Sauveur : « traversez la mer et la terre pour créer un étranger » (Matthieu 23, 15). « Il est possible », écrit le bienheureux Jérôme, « d'interpréter ces mots différemment : « mauvais pour le profit », à savoir que l'Apôtre a utilisé cette tournure de phrase ordinaire et quotidienne pour montrer comment les hérétiques, corrompant les esprits, se qualifient généralement d'escrocs d'argent des gens, bien que tuer les âmes des trompés ne soit pas une acquisition, mais une perte. Au contraire, celui qui, selon l'Évangile, reprend un frère égaré pour qu'il se détourne, le gagne vraiment (Matthieu 18 : 15). Car quel gain peut être plus grand ou plus précieux que celui si quelqu’un gagne l’âme d’un homme ? Ainsi, tout enseignant de l’Église qui attire les gens à la foi en Christ de la bonne manière est un honnête profiteur ; au contraire, tout hérétique qui, par un discours séduisant, s'écarte de la vérité et incite à suivre son enseignement inapproprié est un ignoble profiteur. – L’Apôtre n’a pas une telle pensée ; mais cela peut être acceptable comme suggestion secondaire ou interprétation allégorique de sa parole – ce qui, hors contexte, est acceptable. Tite 1:12. Un de leurs prophètes leur dit : Les Crétois sont toujours des bêtes trompeuses et méchantes, des ventres oisifs. La raison invoquée pour élire comme évêques des personnes fermes dans la vérité et fortes dans la dénonciation du mensonge est renforcée par le fait que les Crétois, de par leur disposition naturelle, sont sensibles au mensonge et, par conséquent, prêtent eux-mêmes la main aux vains bavards - pour les tromper et les induire en erreur. Avec cela, l'Apôtre détourne l'attention de saint Tite et des futurs évêques des vains bavards vers les Crétois eux-mêmes, comme s'il disait : il ne suffit pas de boucher les lèvres des vains bavards ; il faut persuader les Crétois eux-mêmes d'adhérer fermement à la vérité et de ne pas ouvrir l'oreille à tout fabuliste qui se détourne de la vérité. Et cela bloquera, comme nous l’avons indiqué, la progression des propagateurs de mensonges. C’est le sens des versets 12-14. Pour confirmer que les Crétois sont sensibles au mensonge, aux fables et à la vanité, l’Apôtre pourrait s’appuyer sur des expériences réelles. Mais j'ai pensé qu'il valait mieux apporter le témoignage d'un poète, un Crétois, pour que personne ne dise : tu as passé plusieurs jours sur l'île et tu connaissais déjà notre caractère. L’Apôtre répond d’avance : je ne suis pas le seul à le penser, mais le mien, votre poète, l’a remarqué il y a très, très longtemps chez vous. De plus, après avoir recueilli des témoignages aussi anciens, l'Apôtre montre clairement que la méchanceté des Crétois qu'il signale n'est pas passagère et accidentelle, mais un vice dépassé, qui, plus il est difficile à éradiquer, plus il est obligatoire pour ceux qui sont chargés de corriger tout ce qui ne va pas chez eux, de diriger leur attention, leurs soins et leur travail de ce côté. L'Apôtre a qualifié le poète de prophète non pas parce qu'il le vénérait réellement en tant que prophète, mais parce que les païens pensaient ainsi des poètes et croyaient à leur parole, comme si elle était révélée d'en haut. Et toutes les croyances païennes reposaient sur les poètes. – Les paroles citées par l'Apôtre ont été prononcées par Epiménide (Saint Chrysostome, Bienheureux Jérôme), et elles ont ensuite été répétées par Callimaque (Bienheureux Théodoret). Callimaque n’a que le premier mot : « mentir ». Le verset entier, cité par l'Apôtre, se trouve dans Épiménide (Bienheureux Jérôme). Les Crétois furent nommés ainsi parce que lorsque quelqu'un leur expliqua que Zeus, ou Dius, était mort parmi eux, et leur indiqua l'endroit ; Ils y crurent facilement, construisirent un tombeau et dirent à tout le monde : nous avons ici le tombeau de Zeus. Par là, ils ont révélé leur crédulité et leur susceptibilité aux mensonges et aux fables, auxquelles ils n'ont cessé d'adhérer, restant ainsi toujours trompeurs, c'est-à-dire ne cessant jamais de répéter des mensonges. L'Apôtre expose cette particularité d'eux pour dire plus tard : réprimandez-les, afin qu'ils n'écoutent pas les fables. Pour le propos de l’Apôtre, seul le premier mot était nécessaire : « mensonge ». D'autres mots sont donnés uniquement parce qu'ils font partie du verset connu de l'Apôtre (le bienheureux Jérôme). Il n’est donc pas nécessaire de spéculer sur ce que l’Apôtre avait à l’esprit lorsqu’il citait les mots à propos des Crétois : « bêtes méchantes, ventres oisifs ». Le premier signifie la sauvagerie, le déchaînement, la méchanceté ; et la seconde - qu'ils aiment manger et boire, mais qu'ils hésitent à faire des affaires, qu'ils sont oisifs et paresseux. Peut-être, cependant, de tels traits étaient-ils réellement dans le caractère des Crétois, et l'Apôtre a délibérément retenu les mots indiqués du verset, sans se limiter au premier mot, pour donner plus tard des leçons à leur sujet, comme on peut le conclure de ce que l'Apôtre commande d'enseigner dans le deuxième chapitre. Mais ici, seul le premier était nécessaire à l’Apôtre : « mentir », comme l’exige le flux de la parole. Tite 1:13. Ce témoignage est vrai, même au nom de la culpabilité, exposez-les sans pitié, afin qu'ils soient sains dans la foi. En disant qu'un tel témoignage est vrai, l'Apôtre voulait dire le premier mot du témoignage : « mentir », signifiant par là qu'ils ouvrent volontiers leurs oreilles à toutes sortes de bavardages et à toutes sortes de fables, comme le montrent les mots qui suivent : réprimander, afin qu'ils n'écoutent pas les fables. " S'ils sont enclins au mensonge, alors ils ont besoin d'une parole forte et accusatrice ; une telle personne ne peut pas être touchée par la douceur. Alors, " condamnez-les sans pitié. " Car il ne faut pas traiter tout le monde de la même manière, mais de manière différente et variée, selon les visages. Car comment, en faisant des reproches à une personne obéissante et noble, on peut la tuer et la détruire ; Ainsi, en caressant une personne qui a besoin d'une forte réprimande, vous pouvez la gâter et ne pas l'amener à la correction » (Saint Chrysostome). « Ceci : « réprimandez-les sans pitié » ne contredit pas ce qui a été dit : « avec douceur je châtie ceux qui s'opposent à eux » (2 Tim. 2, 25) ; parce que ceux qui n'ont pas encore cru doivent prêcher modestement et docilement l'enseignement divin ; et ceux qui ont promis de croire et ceux qui tentent d'agir contrairement à la foi doivent être traités avec des médicaments sévères » (Bienheureux Théodoret). « Puissent-ils être sains dans la foi. » « Ici, l'Apôtre ne parle pas des étrangers, mais des siens » (Saint Chrysostome). Il a ordonné que les lèvres des étrangers - des vains bavards nuisibles - soient fermées, et il leur a ordonné de reprendre impitoyablement les siennes - « de frapper profondément » (Saint Chrysostome). Et ce n’est pas pour satisfaire notre mécontentement à leur égard, mais pour qu’ils soient sains dans la foi, c’est-à-dire pour qu’ils n’acceptent pas de fausses opinions incompatibles avec la foi (Saint Chrysostome). La santé dans la foi, c'est précisément rester fidèle à sa dévotion. Le corps devient malsain lorsqu’il accepte des éléments qui lui sont étrangers ; et la foi devient malsaine lorsqu’elle accepte des pensées qui détruisent sa structure, soit entièrement, soit en partie. Celui qui accepte de telles pensées avec la conviction qu’elles sont vraies, alors qu’elles ne le sont pas, endommage la vraie foi et en devient malsaine. Car il ne garde pas « la forme des paroles saines » enseignées par les Apôtres (2 Tim. 1 : 13), et il est infidèle « aux paroles saines de notre Seigneur Jésus-Christ et à l’enseignement selon la bonne foi ». C’est pourquoi il est malade » (1 Tim. 6 : 3-4). Pour que les Crétois ne tombent pas sous une telle maladie, l'Apôtre leur ordonne d'être impitoyablement réprimandés lorsqu'on remarque qu'ils ouvrent leurs oreilles sans précaution à de vains bavards. Tite 1:14. Les gens qui se détournent de la vérité ne prêtent pas attention aux fables des Juifs, ni aux commandements. La manière de rester sain dans la foi est indiquée. Des reproches impitoyables les décourageront d’écouter quoi que ce soit qui soit étranger à la foi ; leur foi restera saine, et ils resteront sains dans la foi. La foi leur a déjà été enseignée et ils la maintiennent. Mais de vains bavards viennent et mettent dans l'esprit des choses qui sont étrangères à la foi, mais qui semblent néanmoins vraies ; et - les inexpérimentés, incapables de démêler le mensonge caché dans la vanité, commencent à penser que c'est peut-être le cas. Par cela, sa foi peut déjà être ébranlée et sa santé ébranlée. Cet état de choses dura, les bruits tordus se répétèrent plusieurs fois ; et - il n'y a rien d'étonnant si ces dernières sont reconnues comme plus rouges que les dispositions de la foi. C'est la maladie. Cette maladie sera évitée s’ils n’écoutent rien d’étranger à la foi. N’y prêtez pas attention – et vous serez en bonne santé dans votre foi. Saint Chrysostome dit : « la santé consiste à ne rien introduire de faux, rien d’étranger ». L’Apôtre définit cette chose étrangère avec les mots : fables et commandements juifs « des gens qui se détournent de la vérité ». Ce que saint Paul entendait exactement par là, saint Titus et les Crétois le savaient clairement. C'est difficile pour nous de deviner. Car il y avait beaucoup de fables juives et d’erreurs humaines. Mais cela ne nous fait aucune perte. Ces fables juives et ces erreurs humaines sont déjà passées, et nous n’avons rien à craindre d’elles. Il ne nous reste qu’un seul commandement apostolique : ne pas écouter ce qui est étranger à la foi. Et saint Paul n’avait-il pas ce but, en laissant dans le flou pour nous (et non pour ceux à qui il écrivait) ce qu’il ne fallait pas prendre en compte, afin de nous inciter à ne pas faire attention à tout ce qui nous semble incompatible avec la foi, aussi rouge que cela puisse paraître ? Par fables juives, il ne faut pas entendre des décrets légaux ou la structure de la vie religieuse subordonnée, mais soit une interprétation tordue de ces décrets et de leur signification, soit tout ce qui a ensuite été inventé pour eux par les Juifs eux-mêmes. Le bienheureux Théodoret écrit : « L’Apôtre n’a pas appelé la loi des fables juives, mais l’interprétation de la loi proposée par les Juifs. » Le bienheureux Théophylacte ajoute à cela : "les livres saints de l'Ancien Testament, bien compris, ne sont pas des fables. Comment cela se peut-il, alors que d'eux nous apprenons la vérité de l'Évangile ? Mais les interprétations et les ajouts incorrects sont comme des fables !" Mais qu’est-ce que c’est exactement ? Toutes les sectes juives avaient leurs propres interprétations et ajouts tordus – les Esséniens, les Sadducéens et les Pharisiens ; Parmi les Juifs, il y avait à la fois des sages philosophiques et des rêveurs - des mystiques qui ont inventé la Kabbale. N'est-ce pas une fable ? Il y avait aussi des fables juives courantes, par exemple sur le Messie, en tant que roi terrestre, et sur son royaume, à la fois sensuel et quotidien. Et parmi les chrétiens juifs, une fable a persisté pendant longtemps - sur l'urgence de respecter les décrets légaux (en particulier sur la circoncision, le sabbat et les types de nourriture autorisées et interdites) et pour tous les croyants au Seigneur Sauveur. – Ce que saint Paul voulait dire par tout cela n’est pas clair. Mais il est certain que l'enseignement des vains bavards qui séduisaient les Crétois incluait autre chose. Car, semble-t-il, il s’agissait d’un mélange d’enseignements hétérogènes, dans lesquels les fables juives avaient également leur part, sans que l’on puisse dire avec certitude lesquelles. Quelle est l’essence du commandement « les gens qui se détournent de la vérité » ? C'est soit la même chose que les fables juives, soit quelque chose d'autre qu'elles, inventé par la sagesse humaine, et spécifiquement par le paganisme. Dans le premier cas, les mots : commandements « homme » seront déterminés par ce que quelqu'un comprend par les fables juives. Le bienheureux Théophylacte, Ecumenius, et en partie saint Chrysostome, comprennent les coutumes légales des Juifs, qui, n'étant pas en elles-mêmes, par leur origine et leur destination, des fables, sont déjà devenues des fables lorsqu'elles sont considérées comme obligatoires après avoir perdu leur pouvoir. Dans ce cas, ils cessent d’être des commandements de Dieu et commencent à être des commandements d’hommes. Mais Ambrosiaste, par commandements humains, entend ces décrets juifs qui furent ensuite ajoutés à la loi par les Juifs eux-mêmes. Dans le second cas, les commandements « homme » signifieront sagesse et coutumes païennes. Donc en partie saint Chrysostome. Il me vient à l’esprit qu’une telle compréhension pourrait être plus proche de la vérité. Car comme le montre le cours du discours, la sagesse des vains bavards qui séduisaient les Crétois était un mélange de judaïsme et de paganisme ; alors l'Apôtre, ordonnant de ne pas prêter attention à ce qui est étranger à la foi et à ce qui peut rendre la foi malsaine, bien sûr, avait à l'esprit à la fois l'un et l'autre côté de la sagesse séduisante de ceux-ci et, désignant ce qu'il y avait de juif en eux, avec des fables juives, probablement avec les mots : commandements de l'homme, il voulait dire ce qu'il y avait en eux de païen. Cela peut également être confirmé par la qualité de ces « gens » : ils se détournent de la vérité. Car s’il était juste de considérer les Juifs opposés à l’Évangile comme se détournant de la vérité, un tel jugement pourrait s’adresser davantage aux païens, qui étaient complètement embourbés dans le mensonge. Saint Chrysostome voit dans les paroles de l'Apôtre une suggestion de ne pas écouter les prétendus faux enseignements juifs et païens, mais le judaïsme et le paganisme, tels qu'ils étaient alors sous nos yeux. Il dit : « Si ceux qui observent les règles concernant la nourriture ne sont pas en bonne santé, mais sont malades, - car l'Apôtre dit à ce sujet : « N'acceptez pas celui qui est faible dans la foi et qui a des pensées douteuses » (Rom. 14 : 1), alors que pouvons-nous dire de ceux qui jeûnent et observent le sabbat avec les Juifs ou qui vont dans des lieux considérés comme sacrés par les païens, par exemple, un endroit à Daphné, la soi-disant grotte Matrona, un endroit en Cilicie appelé Kronov ? être sain d'esprit ? Ainsi, ni les païens ni les Juifs ne doivent être obéis ; car cela signifie ne pas être en bonne santé. Si vous avez la foi, alors pourquoi introduisez-vous autre chose, comme si la foi ne suffisait pas pour vous justifier ? Ou ne vous appuyez-vous pas sur la foi ? Peut-être, en fait, parmi les Crétois, il n'y avait pas de nouveaux enseignements, mélangés du judaïsme et du paganisme, mais les vieilles superstitions et coutumes juives et païennes subsistaient, auxquelles d'autres attachaient de l'importance et essayaient de garder les autres en elles. À notre époque, on peut voir ici une suggestion de se méfier de tomber sous l'influence de l'esprit juif et païen, comprenant par le premier le contentement d'un côté factuel et actif de la vie, et par le second - le renversement de tout joug tant pour l'esprit que pour les sentiments avec désirs et pour l'action extérieure. Tite 1:15. Toute misère est pure pour les purs ; pour les souillés et les infidèles, rien n'est pur, mais leur esprit et leur conscience sont souillés. Les versets 15 et 16 soulignent certains points ou aspects du faux enseignement qui était courant parmi les Crétois, comme à titre d'exemple. Vous pouvez les combiner avec le précédent comme ceci : comme cet enseignement est absurde, il n'y a rien à dire là-dessus. Prenez ce qui est dit sur la variété des aliments, comme s'il y en avait un qui, de par sa nature, pouvait rendre impur celui qui le reçoit. Une signification simple suffit pour savoir que la nourriture ne peut vous rendre ni pur ni impur. La pureté ou l'impureté dépend du cœur. Celui qui a le cœur pur, peu importe la nourriture apparemment impure qu'il mange, tout est pur et tout est pur pour lui, et la nourriture ne le rend pas impur. Au contraire, celui qui a le cœur impur n’est purifié par aucune nourriture considérée comme pure ; il est tout impur. Aucune nourriture ne le rend impur, et aucune nourriture ne le rend pur ; ou bien la nourriture de celui-ci est toujours pure, mais la nourriture de celui-ci est toujours impure. L’apôtre enseigne ici la même chose que celle enseignée par le Sauveur, à savoir que ce n’est pas ce qui entre dans la bouche qui souille une personne, mais ce qui vient du cœur (Matthieu 15 : 11-19). Pour bien comprendre ces dispositions, il faut prêter attention non pas aux types d'aliments, mais à la nutrition ou à l'alimentation elle-même. La nourriture d’une personne est pure parce qu’elle l’accepte avec un cœur pur ; et l'autre est impur, parce qu'il est reçu avec un cœur impur. Un cœur pur est celui qui, ayant renoncé à toute complaisance, dirige tout vers la gloire de Dieu, même en mangeant et en buvant ; c’est pourquoi tout chez lui est propre. Mais ce cœur qui est rempli de complaisance envers soi-même est impur, et avec cette complaisance, il rend impur toute action et tout mouvement, car tout est fait par complaisance, même ce qui en apparence semble sacrifié et dirigé vers Dieu. L’Apôtre parle de ces personnes : « leur esprit et leur conscience seront souillés ». L'esprit est souillé par de fausses conceptions, qu'il accepte sans raisonner, par simple désir du cœur, ou par les coutumes, ou par vanité et superstition. La conscience est souillée lorsqu'une personne, contrairement à elle, agit selon de faux concepts, ou lorsqu'elle agit sans tenir compte de sa conscience, ou avec une conscience douteuse. Ce genre d'état est inévitable chez ceux dont le cœur est rempli d'auto-indulgence et est complètement dominé par certains objets qui le nourrissent et le satisfont. Ici, non seulement ils n'écoutent pas l'esprit et la conscience, mais ils sont eux-mêmes obligés de juger et de déterminer de se plaire à eux-mêmes, soit avec condescendance, soit de manière tordue ; Ils s'efforcent par tous les moyens d'imaginer qu'ils agissent correctement, au moins de manière tolérable, même si de l'intérieur ils entendent une sorte de rappel qui ne les approuve pas. Saint Chrysostome dit que dans l'Ancien Testament certains aliments étaient interdits, mais "non pas parce qu'ils étaient impurs, mais afin de mieux freiner la chair. - Dieu n'a rien créé d'impur ; et il n'y a rien d'impur sauf le péché, car il touche l'âme et la souille ; et tout le reste est considéré comme impur par les préjugés humains. - Pourquoi l'Apôtre a-t-il tout attribué aux gens eux-mêmes ? Il n'y a rien, dit-il, d'impur, mais eux-mêmes sont impurs - leur esprit et leur conscience ; il n'y a rien uncleaner than the latter. This is what impurity consists of: they themselves are not clean. - One must be selective in relation to what defiles the soul - this is truly uncleanness, this is filth; and everything else is not. Those whose taste is corrupt think that what they take is unclean; but this comes from their illness. Therefore, one must thoroughly know what is by nature pure and what is unclean. What is unclean? Sin, malice, deceit, greed, deceit. “Wash vous-même », dit le Prophète, et soyez purs, ôtez la méchanceté de vos âmes » (Isaïe 1 : 16). - Ces nettoyages (de l'Ancien Testament) étaient des images de (vrai) nettoyage. – Aujourd’hui, ce n’est pas cela (l’extérieur) qui nous est demandé, mais tout est lié à l’âme. Le corporel est plus proche de nous ; c'est pourquoi Dieu s'est d'abord détourné de lui ; mais ce n’est plus le cas maintenant ; car il ne faut pas toujours s'en tenir aux images et s'en tenir aux ombres, mais accepter la vérité et s'y tenir. L'impureté est un péché : nous la fuirons, nous nous en abstiendrons. « Si, dit le Sage, vous vous approchez de lui, il vous mordra » (Sir. 21 : 2). L'Apôtre a mentionné cet aspect de l'enseignement parce qu'il était particulièrement remarquable et que son absurdité était si évidente qu'elle n'exigeait pas une longue réfutation. Vous voyez, il semble leur dire quel est leur point ! Mais tel que celui-ci est, tous les autres le sont également. "Maintenant, regardez à quoi ressemblent leurs professeurs." Tite 1:16. Ils confessent Dieu, mais ses œuvres sont rejetées ; ce sont des scélérats, des désobéissants et des inhabiles à toute bonne œuvre. L’apôtre inspire ici la même chose que ce que le Sauveur a commandé : « Prêtez l’oreille aux prophètes menteurs... C’est à leurs fruits que vous les reconnaîtrez » (Matthieu 7 : 15-16). Si vous voulez, dit-il, vous assurer que l'enseignement de ceux qui vous trompent est incorrect, regardez comment ils sont et comment ils vivent. Une vie qui ne correspond pas à l'enseignement mine le pouvoir de l'enseignement, révélant chez les enseignants un manque de conviction et, surtout, le fait que leur enseignement n'est pas le but et l'essence de leur vie, mais un moyen. Les saints apôtres se distinguaient par leur vie impeccable, pure et altruiste - et cela ne les a pas repoussés au début, mais les a attirés plus tard. C’est ainsi que devraient être les personnes sanctifiées toujours et partout. Il est vrai que même les enseignants de la vérité peuvent boiter dans les affaires de la vie ; mais il est certain aussi que rien ne rebute plus à enseigner que la mauvaise vie des professeurs. Le but de saint Paul était de se détourner des faux enseignements, et comme les faux enseignants lui présentaient leur côté faible – dans la défectuosité de la vie et du caractère – il en profita. Sans cela, il n’aurait pas abordé ce sujet, mais aurait souligné autre chose à propos des faux enseignants qui pourrait révéler la fausseté de leur enseignement. Il y avait déjà souligné la mauvaise nature du profit (Tite 1:11) ; et maintenant il souligne quelque chose de plus : l'hypocrisie : « Ils confessent Dieu, mais ses actes sont détournés. » Cette image d’expression montre que l’Apôtre bat « plus que les vivants de la circoncision ». Ambrosiaste écrit : « Bien que ces paroles puissent s'appliquer à tous les hérétiques, l'Apôtre parle ici des Juifs qui affirmaient eux-mêmes qu'eux seuls connaissaient le Dieu d'Abraham : « Ils le savent, mais seulement par leurs langues, et par leurs actes ils l'aboliront, comme le Seigneur les a dénoncés : « Même s'ils étaient enfants d'Abraham, ils ont fait rapidement les œuvres d'Abraham » (Jean 8 : 39). Le bienheureux Théodoret ramène cela au sujet du discours de l’Apôtre ainsi : « Ils s’efforcent de prétendre honorer le Dieu de tous, mais ils agissent directement à l’encontre de ce qui lui plaît. Car Dieu a limité la loi à un certain temps ; À cette époque-là, ils n’observaient pas la loi, mais une fois le temps écoulé, ils défendront fermement la loi. Ne les écoutez pas. Ce n'est pas Dieu qu'ils honorent. Dieu n’est que sur leur langue, mais dans leur cœur c’est complètement différent. Le bienheureux Jérôme écrit : « Ceux dont l'esprit et la conscience sont souillés « confessent Dieu, mais leurs actes le détournent », selon les paroles du prophète Isaïe : « Ce peuple m'honore de ses lèvres, mais son cœur est loin de moi » (Is. 29, 13). Ainsi, comme celui-ci honore de ses lèvres, mais est éloigné de cœur, de même un autre parle en paroles. Il confesse Dieu, mais le rejette par les œuvres. rejeter Dieu par sa confession orale est une abomination à Dieu, et comme il n'est convaincu par aucun fondement de la vérité, il est à juste titre qualifié de désobéissant et d'infidèle. Mais l’Apôtre affirme que Dieu est rejeté par tous, peu importe ce que quelqu’un fait de mal. Christ est sagesse, vérité, sainteté, courage. Il est rejeté comme la sagesse, l'imprudence comme la vérité, l'injustice comme la vérité, le mensonge comme la sainteté, la dépravation comme le courage, la lâcheté. Et en général, peu importe combien de fois nous sommes vaincus par les passions et les péchés, autant de fois nous rejetons Dieu. Au contraire, chaque fois que nous faisons quelque chose de bien, nous confessons Dieu. Il ne faut pas penser qu'au jour du jugement, le Fils de Dieu rejettera uniquement ceux qui l'ont rejeté pendant son tourment ; mais avec toutes ses actions, paroles et pensées, le Christ soit, étant rejeté, est rejeté, soit, étant confessé, il se confesse. Ainsi, toutes les bonnes paroles et toutes les bonnes actions témoignent que l’âme est dévouée au Christ. 3) Indication de quoi et comment il faut enseigner aux fidèles, en fonction de leur âge et de leur condition Ceux qui enseignent mal, a dit l’Apôtre plus haut (Tite 1 : 11), enseignent « ce qui n’est pas convenable » ; et vous, dit-il en se tournant vers Tite, enseignez « ce qui est convenable » (Tite 2 : 1). Et il indique immédiatement ce qu'il faut dire exactement à qui. Elle n’embrasse pas tout, mais prend seulement en compte : les anciens et les vieillards (Tit.2, 2-3), b) les jeunes gens et les jeunes gens (Tit.2, 4-6), d) les esclaves (Tit.2, 9-10) et : f) les vertus civiques (Tit.3, 1-2). Entre ces instructions, il insère : c) un rappel que l'enseignant lui-même doit donner l'exemple en tout (Tite 2 :7-8) et inculquer à ceux qui ont enseigné que : d) alors toute l'économie est en Jésus-Christ, afin que les croyants, ayant rejeté l'impiété et les convoitises du monde, vivent chastement, saintement et pieusement, étant zélés pour les bonnes œuvres dans la bienheureuse espérance ( Tit.2, 11 – 15), g) puis la grâce du Saint-Esprit, pour transforme-nous du mal en bien (Tit.3, 3 – 7) et : h) conclut : enseigne cela, mais évite leurs luttes et chasse les hérétiques (Tit.3, 8-11). – L'Apôtre répète trois fois : enseignez à être gentils (Tit. 2, 1, 15 ; Tit. 3, 8) ; il inspire trois fois : afin que personne n'ait aucune raison de dire des reproches ni à notre enseignement, ni à nous (Tite 2 : 5, 10, 15). Par cela, il définit le sujet et le but de l'épître. On peut donc supposer que les Crétois, ayant accepté la foi, ne se sont pas donné la peine de vivre selon la foi, mais ont vécu selon leurs anciennes coutumes - juifs - juifs, païens - païens, tout en passant leur temps à répandre des fables de superstition et à des compétitions vides et inutiles. Pour corriger ces défauts, l'Apôtre dirige principalement les œuvres de saint Titus, et après lui les évêques, dont il considère la nomination dans les villes comme le moyen le plus sûr pour atteindre ce but. C’est l’essence de tout le Message. Tite 2:1. Vous parlez comme il convient à la saine doctrine. « Qu'ils ne vous embrouillent pas », dit l'Apôtre, par ceux qui enseignent autrement ; Vous, selon la coutume, enseignez les instructions divines » (Bienheureux Théodoret). « Ne vous taisez pas pour cela ; même s'ils n'acceptent pas (les instructions), vous faites votre travail ; même s’ils ne sont pas convaincus, vous exhortez et conseillez » (Saint Chrysostome). Mais il semble que l’Apôtre veuille montrer par là où doit être orientée l’œuvre d’enseignement. Les causeurs répandent des fables ; Mais vous, ayant fermé leur bouche et réprimandé sévèrement les vôtres, alors ne vous mêlez pas de disputes, mais accordez toute votre attention à l'enseignement de la saine doctrine : « les verbes qui conviennent à la saine doctrine », - ce qui est conforme à la saine doctrine, ce qui est requis par la saine doctrine, ou - quelle est l'essence de la saine doctrine. L'enseignement sain n'est pas seulement celui qui enseigne la vraie connaissance de Dieu (Ambrosiastes) et de notre relation avec Lui, et plus encore de la réunification de ceux qui sont tombés avec Lui, mais aussi celui qui ne se contente pas de s'en tenir à un simple enseignement nu, mais exige en même temps une vie conforme à l'enseignement, et est davantage axé sur la correction de la morale, en évitant toutes disputes et compétitions inutiles. Vous parlez davantage de bien vivre : « Que ceux qui ont cru en Dieu veillent à faire de bonnes œuvres » (Tite 3 : 8). Quelle est cette bonne vie et cette bonne morale des croyants ? a) Quelle est la bonne moralité des anciens et des vieilles femmes ? Tite 2:2. Soyez un vieil homme sobre, honnête, chaste, fort dans la foi, l'amour et la patience. Le contraire de la sobriété est l’inattention à soi et à ses affaires, la dispersion des pensées, la paresse et le découragement. Le bienheureux Théodoret écrit : la sobriété exige « d’être toujours éveillé et sobre et d’avoir une prudence adaptée à son âge ». Saint Chrysostome dit : "même la vieillesse a des défauts ; elle se caractérise par la négligence, la paresse, l'oubli, l'ennui et l'immobilité. C'est pourquoi l'Apôtre commande "d'être un ancien sobre". Pour une personne de cet âge, cela a beaucoup à voir avec le manque de sobriété, et surtout avec ce que j’ai dit, c’est-à-dire l’engourdissement de tous les sens, la lenteur et le manque de mobilité. Mais celui qui fait attention à lui-même peut toujours être sobre, c'est-à-dire « joyeux et prêt à tout ce qui est dû » (Bienheureux Théophylacte). Deuxièmement, - « soyez honnête », - « et d'apparence décente » (Bienheureux Théodoret). La sobriété détermine l'humeur intérieure de l'aîné et l'honnêteté détermine le comportement extérieur. C'est ainsi qu'il doit se comporter pour inciter tout le monde à le respecter. Cela impose le calme, la retenue et une certaine importance dans les mouvements, les discours et tous les actes. Troisièmement, « soyez chastes ». Saint Chrysostome dit : " Par chaste, il veut dire ici raisonnable. Car un état d'esprit sain s'appelle chasteté. " Il en est de même pour Ecumenius et Théophylacte. Et le sage Sirach écrit : " Si le jugement est rouge pour les cheveux gris, alors comprenez les conseils des anciens ! Comme la vieille sagesse, la glorieuse sagesse et les conseils sont rouges ! " (Sir. 25, 6 – 7). Mais d’autres ici comprennent la chasteté comme la pureté des péchés charnels et de la luxure. Jérôme écrit : « L’Apôtre commande aux anciens d’être chastes, afin qu’ils ne se livrent pas à la convoitise charnelle à un âge qui lui est naturellement étranger, et afin que, lorsque leur sang s’est refroidi pour cela, ils ne servent pas d’exemple tentant aux jeunes gens. » La même idée se retrouve chez le bienheureux Théodoret, qui interprète le mot « chaste » comme « soucieux d’une vie bonne ». Ce n’est pas étranger, pourrait-on supposer, à saint Chrysostome ; car, ayant dit ce qui précède, il ajoute : « Il y a en effet parmi les anciens, il y a des gens affolés. » Bien que l'œcuménium dise : « on ne peut pas penser que saint Paul ait exigé des anciens l'abstinence de la luxure charnelle, alors qu'elle est naturellement déjà assumée chez eux » ; mais cela exprime seulement combien la convoitise est inappropriée pour la vieillesse, et non pas qu'elle ne triomphe pas aussi des vieux. Et le Sage dit que son âme est dégoûtée par la vie d'un « vieillard adultère qui avilit son esprit » (Sir. 25 : 3-4). Il s’avère qu’il y a des aînés qui sont lubriques. La luxure les vide de sens et les entraîne après elle. Il n’est donc pas surprenant que saint Paul ait eu cela à l’esprit lorsqu’il a ordonné que les anciens apprennent à être chastes. Ces trois éléments - la chasteté, l'honnêteté et la sobriété - embrassent la vie dans toutes les relations possibles, c'est-à-dire avec soi-même, avec les autres et avec Dieu ; car la sobriété ne peut être établie autrement que lorsque l'esprit se confond avec la pensée de Dieu. Il ressort clairement de cela que l’Apôtre souhaite que les anciens présentent une vie pleinement exemplaire. Ces trois combinent également tous les niveaux de la vie qui plaisent à Dieu – spirituel, mental et physique. Par la sobriété, l'esprit est amené en étroite communion avec Dieu ; mais l'esprit, devenu ainsi son rang, ne nie pas la vie mentale et physique, mais les spiritualise. La spiritualisation de l'âme se trouve dans l'honnêteté, qui allie la vérité à l'amour ; et la spiritualisation du corps est dans la chasteté, qui embrasse tout détachement de tout ce qui est sensuel et une pureté complète des passions. "Ceux qui sont forts dans la foi, l'amour et la patience" - "afin qu'ils puissent croire sincèrement, se distinguer par l'amour du prochain et endurer courageusement ce qu'ils souffrent de la part des ennemis hostiles de la vérité" (Bienheureux Théodoret). Une foi saine ne contient pas seulement la bonne confession, mais en plus, au plus profond de l'âme, elle a Dieu pour fidèle et croit lui être fidèle toujours et en tout. Ressentant l'amour paternel de Dieu pour lui-même, il brûle de son amour pour lui, embrassant avec lui tous ceux qui portent l'image de Dieu. La patience est le fruit de la foi et de l'amour, soudés par l'espérance et mûrissant sous son influence ou dans son atmosphère et, plus précisément encore, dans sa serre. Il détient et porte à la fois l’œuvre de la foi et l’œuvre de l’amour ; Surtout, il supporte avec complaisance tout ce qui se produit à cause d'eux - difficile, à l'étroit, triste, conduisant à des ennuis, à la souffrance et à la mort. Ces trois-là sont le comble de la perfection de la vie selon Dieu, en Jésus-Christ, par la grâce du Saint-Esprit – perfection dont il est plus naturel à qui se parer, sinon aux anciens ? Le bienheureux Jérôme, en interprétant ce passage, n'a pas jugé superflu de parler longuement de ces vertus. "Ceux qui ont la solidité de la foi entendront du Sauveur : "Ta foi vous sauvera" (Marc 10 :52), ou comme ailleurs : "Je n'ai pas trouvé beaucoup de foi en Israël" (Matthieu 8 :10). À cause d'une telle solidité de foi, ils deviendront les fils d'Abraham, à propos duquel il est écrit : "Abraham cru en Dieu et lui fut imputé à justice" (Gen. 15:6). Et Habacuc, comprenant ce son la foi, dit : « Les justes vivront par la foi » (Hab. 2 : 4). Relisez l’épître de l’apôtre Paul aux Hébreux et énumérez tout le catalogue des fils de la foi qui y est placé. Il y est écrit : « C’est par la foi que vous offrirez à Dieu un sacrifice plus grand que celui de Caïn » (Héb. 11 : 4) ; qu'on ne voyait pas, Dieu croyant, créa une arche, et Abraham, parti d'inconscience, venait" (Héb. 11 : 7-8). Et de peur que l'on ne pense que la Sainte Écriture n'indique pas un seul exemple de foi parmi les femmes, il est écrit dans cette épître que Sara " reçut la force de garder la postérité, et plus que l'âge de sa naissance, puisqu'elle n'a pas été fidèle à celui qui avait promis " (Héb. 11 : 11). On y loue la foi d'Isaac, Jacob, Joseph, Moïse, Rahab et d'autres, que vous connaissez mieux en lisant l'épître elle-même. Mais de même qu’il y a de la solidité dans la foi, de même il y a de la solidité dans l’amour. Qui a la santé de l’amour, sinon celui qui a aimé Dieu de toute son âme, de tout son cœur et de toutes ses forces ? Alors, entendant le commandement du Christ, il tournera l'amour vers son prochain ; car de ces deux commandements dépendent toute la loi et les prophètes. Celui qui a un amour sain n'envie pas, ne devient pas arrogant, n'agit pas de manière désordonnée et malhonnête, n'est pas provoqué par la colère, ne pense pas au mal, ne se réjouit pas dans l'injustice, mais se réjouit dans la vérité, endure tout, a foi en tout, a toute espérance (1 Cor. 13 : 4-7). Tout comme l’amour ne disparaît jamais, celui qui est dans un amour sain ne disparaît jamais. Ni le chagrin, ni l'angoisse, ni la famine, ni la persécution, ni la nudité, ni les ennuis ne peuvent le séparer de l'amour sain qu'il a en Jésus-Christ. Mais que dis-je de l’épée et d’autres choses moindres qui ne peuvent séparer celui qui a un véritable amour, alors que ni la mort, ni la vie, ni les anges, ni les principautés, ni les puissances, ni présentes ni à venir, ni la hauteur, ni la profondeur, ni aucune autre créature ne peuvent séparer celui qui a le bon amour en Jésus-Christ (Rom. 8 : 35-39) ? Ayant ainsi compris qu'il existe un amour sain, prenons comme exemple dans l'Écriture ce qui est dit de ceux dont l'amour n'est pas sain. Le Sauveur dit à propos des derniers temps : « parce que l’iniquité augmentera, l’amour de beaucoup se tarira » (Matthieu 24 :12). L'amour chaleureux est chez ceux qui brûlent en esprit ; chez ceux qui ont été exposés aux vents cruels soufflant du nord, il fait froid comme la glace. « Du côté du nord, le mal s'allumera contre tous les habitants de la terre » (Jér. 1 : 14). Cette froideur de l'amour a autrefois engourdi Amnon par rapport à sa sœur Tamar (2 Samuel 13). Nous devons avoir peur qu’une semblable maladie de l’amour puisse parfois nous vaincre. Car il arrive que notre amour pour une jeune femme ou pour quelque femme soit d’abord saint ; mais ensuite, lorsque l'âme devient douce et détendue par la passion, notre amour sain commence peu à peu à se flétrir et à se transformer en maladie, pour finalement conduire au bord de la destruction. C'est pourquoi l'Apôtre demande à Timothée d'instruire strictement les jeunes de rester purs de toutes les manières possibles (1 Tim. 5). Une pureté complète se produit dans l'esprit, l'âme et la chair : pour que l'œil ne soit pas tenté, s'accrochant à la beauté du visage d'une femme, pour que l'oreille ne se réjouisse pas d'entendre des discours flatteurs et que l'esprit, auparavant fort, ne s'affaiblit pas sous de tels charmes. Ainsi, que les jeunes gens et les vieillards soient prudents, jeunes hommes et vieilles femmes, et qu'ils gardent avec toute diligence leur cœur, afin qu'au lieu de la santé de l'amour, la maladie de l'amour ne surgisse pas et, au lieu du saint amour, ne s'insinue pas - pas saint, plongeant dans la Géhenne. « Celui qui est sain dans la foi et solide dans l'amour est aussi sain dans la patience, - dans la patience, particulièrement éprouvée dans les tentations, que « celui qui persévérera jusqu'à la fin sera sauvé » (Matthieu 24 : 13). Tite 2 : 3-4. « Les vieilles femmes aussi sont parées de sainteté, non calomnieuses, non coupables de grand-chose, esclaves, bonnes maîtresses, afin que les jeunes soient chastes. » Et par aînées, l'Apôtre entend les femmes âgées, comme l'écrit le bienheureux Théodoret : « L'Apôtre appelait les vieilles femmes celles qui étaient avancées en âge, et non celles qui étaient dignes d'un quelconque service (dans l'Église, pas les diaconesses). » C'est ce que nous comprenons tous ; seul Ecumenius voit ici la diaconesse. C’est bien sûr ce à quoi Théophylacte avait à l’esprit quand, après avoir dit que l’Apôtre parle ici des épouses âgées en années, il ajoute : « Certains cependant pensent qu’il s’agit ici de diaconesses. » - Le bienheureux Jérôme écrit : "bien que l'Apôtre Pierre ordonne aux maris de rendre honneur à leur femme, "comme à un vase plus faible" (1 Pierre 3, 7), il ne faut cependant pas penser qu'une femme, ayant un vaisseau faible de corps, est donc aussi faible d'âme. Pourquoi est-il commandé ici que ce que dit l'Apôtre s'accomplisse en elles : "la puissance... s'accomplit dans la faiblesse" (2 Cor. 12:9) : car il est dit qu’eux aussi doivent avoir tout ce qui est commandé aux anciens ; dans les mots suivants : « de même pour les anciens », c'est-à-dire pour qu'eux, tout comme les hommes âgés, soient honnêtes en tout, sobres, chastes, sains dans la foi, l'amour et la patience et, de plus, conformément à leur sexe, marchent en tenue sainte ou, comme il est mieux dit en grec : εν καταστηματι (pas, posture) ιεροπρεπεις - de sorte que leur pas et leur mouvement, leur regard et leur parole représentent une sorte de dignité sacrée. Et en effet, « en décoration » n’embrasse pas tout ce que contient le mot grec : εν καταστηματι. Ce mot, comme le souligne le Bienheureux Jérôme, englobe tout ce qui est extérieur : la posture, la démarche, le regard, la parole et le mouvement – ​​en général, la maîtrise de soi extérieure, qui inclut les vêtements. Enseignez, dit-il, afin qu'en tout cela ils soient saints. Saint Chrysostome dit que les vieilles femmes « doivent faire preuve de pudeur par leur apparence et leurs vêtements ». Et le bienheureux Théodoret écrit qu’il leur est ordonné ici de « se comporter avec calme ». Le caractère sacré n'indique pas le rang ecclésial des anciens, mais la qualité de leur conduite extérieure, c'est-à-dire qu'ils se comportent comme s'ils étaient dans l'église ou comme ceux qui servent dans l'église, à la fois modestement et avec révérence, de sorte qu'ils répandent le respect et la calme autour d'eux. "Pas de calomnie" - enseignez également aux anciens, μη διαβολους, à être libres de commérages, de calomnies, de calomnies et de toutes sortes de calomnies, qui font toutes partie du diable, un instrument de troubles mutuels, de discorde et de guerre, et souvent de troubles pour ceux qui sont calomniés. Le Bienheureux Jérôme écrit : « Puisque cette classe de femmes est généralement bavarde, selon les paroles du même Apôtre : « Mais les oisives apprennent à aller de maison en maison : pas vraiment oisives, mais aussi putains (bavardes) et curieuses (curieuses), parlant même de manière inappropriée » (1 Tim. 5, 13), alors ici aussi il veut qu'elles soient sans calomnie, c'est-à-dire des femmes sans jugement, et non pas celles qui, pour plaire à quelqu'un, voudraient calomnier. d'autres, ou qui, comme ceux qui ont déjà dépassé l'âge de la jeunesse, raisonneraient et diraient à propos des jeunes gens comme ceci, celui-là s'habille ainsi, celui-là agit ainsi, celui-là là-bas connaît un tel, aime un tel, est aimé d'un tel : alors que, même s'il y avait quelque chose de répréhensible dans tout cela, ils ne devraient pas tant juger devant les autres que corriger en privé dans l'esprit de l'amour du Christ - enseigner plutôt qu'il ne faut pas le faire, que de le faire. condamner publiquement ce qu’ils ont fait. "Je ne blâme pas grand-chose pour les esclaves." Ce n'est pas l'usage du vin qui est interdit, mais son abus, afin qu'ils ne boivent pas trop et ne deviennent pas dépendants du vin. C'est comme si la nature exigeait de boire du vin à un âge avancé, afin de conserver son énergie et de favoriser la nutrition. Mais l’utiliser en excès n’aide ni l’un ni l’autre, mais nuit ; et celui qui s'adonne à cela s'énerve bientôt complètement, tant physiquement que mentalement. Car le vin irrite la convoitise et rend les vieillards plus honteux dans cet état que les jeunes. Saint Chrysostome dit : "Cette carence (la consommation de vin) est caractéristique de la vieillesse : car avec l'âge, l'homme devient plus froid, et de là naît une forte disposition au vin. C'est pourquoi l'Apôtre les met particulièrement en garde contre cela, détruisant l'ivresse de toutes les manières possibles et voulant qu'ils soient libérés de cette maladie et évitent la honte qui en découle. Avec le temps, les vapeurs montent plus facilement d'en bas et les membranes du cerveau s'endommagent à cause de la vieillesse ; c'est de là que vient surtout la tendance à l'ivresse. Il est vrai que cet âge (la vieillesse) a surtout besoin de vin - car il est faible - mais il n'a pas besoin de grandes quantités, tout comme les jeunes femmes, non pas pour la même raison, mais parce que le feu des désirs s'allume fortement en elles. Continuons cette instruction avec les paroles du bienheureux Jérôme : "La consommation excessive de vin est interdite aux vieilles femmes, car l'ivresse produit chez les vieilles la même chose que la luxure produit chez les jeunes. Après cela, comment la vieille femme commencera-t-elle à enseigner la propreté aux jeunes femmes, alors que la jeune femme, si elle se met à imiter la vieille femme en buvant du vin, peut à peine se tenir propre ?" « Bon enseignement » - afin que par l'exemple et par la parole ils enseignent toute bonne chose. La vieillesse, vécue dans son ordre naturel, est la meneuse de la jeunesse. Mais de même que dans la vie quotidienne, seuls ceux qui se sont occupés de ces questions et ont agi avec sagesse dans ces domaines peuvent guider les plus jeunes : à plus forte raison, dans l'ordre religieux et moral, seuls ceux qui les ont vécus eux-mêmes avec diligence et sagesse peuvent instruire dans cette sorte de vie. Pourquoi l’Apôtre a-t-il confié cette tâche à la vieillesse après l’avoir ornée de nombreuses qualités ? Et en effet, si les anciens ont tout ce qui a été indiqué jusqu'à présent, alors ils seront naturellement bons instructifs, un exemple, même s'il manquait les mots, qui pourtant ne peuvent manquer, car les instructions dans cet ordre de vie n'exigent pas de verbosité. La vieillesse est très vécue et dans une simple conversation, sans trop de tension, elle apprend beaucoup. Et la jeunesse, désireuse d’apprendre, s’y accroche d’elle-même et l’écoute avec diligence. Le bienheureux Jérôme écrit : « après avoir enseigné ce que doivent être les vieilles femmes, il leur permet maintenant de prendre les rênes de l'enseignement, afin que, devenues telles, elles aient l'audace et le courage d'enseigner toutes les bonnes choses à d'autres femmes plus jeunes. » Saint Chrysostome objecte : " Comment donc interdisez-vous aux femmes d'enseigner ? Ici vous le permettez, mais ailleurs vous dites : " Je ne permets pas à ma femme d'enseigner (1 Tim. 2, 12) ? Et il répond : « Mais écoutez ce qu’il a ajouté : il est inférieur d’avoir un mari. » Il est donné d’en haut aux hommes d’instruire les maris et les femmes ; et il permet aux épouses de faire des exhortations à la maison, et pas du tout de présider (à l'église) ou de prononcer un long discours. « Là, il parle de l'enseignement public dans l'Église, ce que les épouses ne sont pas autorisées à faire, mais ici de l'enseignement domestique, et uniquement des épouses plus jeunes, comme le montrent les mots suivants » (Bienheureux Théophylacte). "Que les jeunes soient chastes. "Ils deviendront chastes" - qu'ils ne leur apprennent pas à être chastes, - il y a un mot spécial à ce sujet ci-dessous, - mais qu'ils deviennent sages, σωφρονιζωσιν, - qu'ils leur enseignent la sagesse de la vie chrétienne. "Voyez-vous", dit saint Chrysostome, "comment il accorde et unit les gens, comment il soumet les plus jeunes aux les aînés ? Car il ne parle pas des filles, mais en général des jeunes. Chaque aîné dit : laissez le plus jeune avertir. Voici l'instruction apostolique selon laquelle les pasteurs peuvent et doivent initier un enseignement mutuel entre leurs ouailles, et spécialement à l'égard des épouses : car il n'est pas toujours commode d'avoir des conversations avec les épouses, et surtout avec les jeunes. b) Quel est le bon caractère des jeunes filles et des jeunes hommes ? Tite 2 : 4-5. Que les jeunes femmes soient sages, aimant les maris, aimant les enfants, chastes, pures, dirigeant bien le foyer, bonnes, soumises à leurs maris, afin que la parole de Dieu ne soit pas blasphémée. L'Apôtre écrit des règles au berger sur quoi et comment enseigner à son troupeau, et confie une partie de ce travail aux femmes âgées, précisément en ce qui concerne l'enseignement des plus jeunes épouses. Mais les anciens s'engagent à enseigner selon l'enseignement et la direction du berger. Par conséquent, la source de l’enseignement est toujours une : le berger ordonné par la loi ; les lacs morts-vivants ne sont que des outils. Et le soin des plus jeunes n’est pas retiré au berger, mais seulement facilité. Que devrions-nous enseigner aux jeunes femmes ? « Aimer les hommes. » " C'est le plus important des biens ménagers : " la femme et le mari sont d'accord l'un avec l'autre ", comme dit le Sage (Sir. 25 : 2). Lorsque vous avez cela, alors il n'y a rien de désagréable. Car lorsque la tête est en union avec le corps et qu'il n'y a pas de division entre eux, comment tout le reste pourrait-il ne pas être en harmonie ? Lorsque les membres principaux sont dans le monde, alors qui peut perturber et troubler cette paix ? Au contraire, s'ils ont de mauvaises relations les uns avec les autres, alors il n'y a rien de convenable dans la maison. Il n’y a rien de mieux que leur accord mutuel ; il est plus utile que la richesse, la noblesse, le pouvoir et tout le reste. L’Apôtre n’a pas seulement dit : nous devons être en paix, mais : « aimez nos maris ». Car quand il y a de l’amour entre eux, aucune discorde ne pénétrera entre eux ; de là naissent d’autres bienfaits » (Saint Chrysostome). "Pour les amoureux des enfants". Cela signifie que par jeunes, l'Apôtre n'entend pas les filles, mais les jeunes épouses, celles-là cependant qui ont déjà des enfants. L’amour des enfants est naturel aux mères comme aux pères. Si on le rappelle, ce n'est pas tant pour inculquer l'amour aux enfants, mais plutôt pour en rappeler la qualité : car tout amour pour les enfants n'est pas le véritable amour. Le bienheureux Jérôme écrit : " Qu'ils aiment tellement les enfants afin qu'ils soient fortifiés dans l'enseignement divin. Ne pas vouloir attrister les enfants en leur enseignant ce qui est bien et leur laisser la liberté de pécher ne signifie pas aimer les enfants, encore moins les haïr. " "Chaste" - chasteté conjugale, selon laquelle même les plaisirs du lit conjugal ne sont pas considérés comme l'essentiel du mariage, mais comme un accessoire causé par la nécessité de la nature, et non seulement ne s'autorisent pas de tels plaisirs en dehors de ce lit. Le bienheureux Jérôme écrit : « L'Apôtre veut qu'ils aiment leur mari purement, il veut qu'il y ait une sorte d'amour timide et modeste entre mari et femme, et que les femmes soient honteuses, comme par nécessité sexuelle, qu'elles donnent à leurs maris plus que ce qu'elles leur demandent elles-mêmes, et qu'elles croient que l'œuvre même de la procréation s'accomplit devant la face de Dieu et des anges. » "Faire le ménage". Ou bien c'est synonyme de chasteté, ou bien la chasteté signifie la fidélité conjugale et l'usage abstinent des plaisirs du lit conjugal ; mais la pureté, afin de garder le cœur le plus loin possible de ces douceurs, et surtout de ne pas se laisser emporter par l'amour des étrangers. Le bienheureux Théophylacte écrit : « Une femme qui aime son mari sera à la fois chaste et immaculée, c'est-à-dire pure de corps et de cœur, à la fois par sa fréquentation avec des étrangers et par son amour lubrique pour eux. » « Les maisons sont bonnes pour ceux qui gouvernent. » Par amour pour son mari et ses enfants, la femme est responsable de l’économie et de tous les travaux ménagers. Cela demande beaucoup de travail, plus que de la prudence et de la diligence. Mais quand l’amour est parlé, il apprend tout à la femme. Saint Chrysostome dit : "Toutes les bonnes choses viennent de l'amour ; les femmes sont à la fois gentilles et soucieuses de la maison par amour et affection pour leur mari. Au contraire, une femme qui méprise son mari néglige aussi son foyer. De l'amour naît une chasteté constante, de l'amour toute discorde est détruite ; si le mari est païen, il se convertira bientôt ; si vous êtes chrétien, alors ce sera mieux. Voyez-vous la condescendance de Paul ? Lui qui a essayé par tous les moyens de nous détourner du Les soucis de la vie quotidienne s'occupent désormais beaucoup des affaires domestiques. Car lorsque ces affaires sont bien gérées, alors les spirituelles trouveront une place pour elles-mêmes, sinon elles aussi seront bouleversées. Une femme qui prend soin de la maison sera également chaste ; "Bien." Lorsqu’elles aiment leur mari et leurs enfants, elles sont gentilles avec eux. Mais il est possible que, devenus trop préoccupés par les soins du ménage, ils deviennent dépendants des choses de la vie et tombent dans l’avarice, privant les membres de leur famille de ce qu’ils méritent. Dans une famille, en outre, il y a des domestiques, et quelque maîtresse, par souci de la maison, n'est pas bonne pour eux. Et pourtant, en plus de répondre aux besoins des membres de la famille, les étrangers – ceux qui sont dans le besoin – ne peuvent être ignorés. Pour que les ménagères attentionnées ne deviennent pas, pour cette raison même, avares, cruelles envers les domestiques, impitoyables envers les nécessiteux, l'Apôtre leur commande d'être gentilles lorsqu'elles s'occupent de la maison. D'autres le lisent ainsi : οικουργους αγαθας - être de bonnes femmes au foyer - sans séparer ces mots par une virgule. Le bienheureux Jérôme écrit : « Il faut instruire les jeunes femmes pour qu'elles puissent s'occuper du foyer. Mais comment se pourrait-il que d'autres commencent à corriger ce souci avec cruauté et que, selon le commandement de l'Apôtre, une autre maîtresse paraisse impitoyable envers les serviteurs, alors l'Apôtre ajoute : « bonne », afin que les ménagères se considèrent alors comme de bonnes maîtresses de maison lorsqu'elles traitent les serviteurs avec gentillesse, et non avec cruauté, ce qui fait naître la peur. Mais l’Apôtre présente une incitation particulière pour que les épouses chrétiennes se soumettent à leur mari, à savoir : « Que la parole de Dieu ne soit pas blasphémée. » Si une femme auparavant soumise, devenue chrétienne, devient désobéissante, cela donnera à son mari une excuse valable - pour blasphémer la parole de Dieu - ou l'Évangile : quelle est cette parole de Dieu ou quelle est cette foi qui enseigne aux femmes à ne pas se soumettre à leur mari ?! Et il y aura des dommages à l’Évangile et à la foi. Pour éviter que cela ne se produise, l’Apôtre, en plus de la détermination générale de Dieu selon laquelle les femmes doivent être soumises à leur mari, les encourage à le faire au risque de nuire à la parole de Dieu. Saint Chrysostome dit à ce sujet : "Voyez-vous qu'il se soucie avant tout de la prédication et non des affaires du monde ? Ainsi (à propos de l'obéissance aux autorités) dans l'épître à Timothée, il dit : " Vivons une vie tranquille et tranquille en toute piété et pureté " (1 Tim. 2, 2) ; et ici : " Que la parole de Dieu ne soit pas blasphémée. " Si une femme croyante vivant avec un mari incroyant n’est pas vertueuse, alors un blasphème contre Dieu est généralement prononcé ; si elle vit honnêtement, alors le sermon tire sa gloire d'elle et de ses bonnes actions. Que les épouses qui vivent avec des maris mauvais ou infidèles écoutent cela, qu'elles écoutent et apprennent par leur conversion à les attirer à la piété. Même si vous n’obtenez aucun autre bénéfice, même si vous n’attirez pas votre mari vers la communion des dogmes justes, alors au moins vous lui fermerez la bouche et ne lui permettrez pas de blasphémer le christianisme. Et ce n'est pas une chose sans importance, mais c'est une bonne chose - pour que notre enseignement soit respecté pour notre comportement. Ambrosiaste écrit la même chose : que les femmes soient soumises à leurs maris, « afin que les maris, s'ils sont infidèles, se réjouissent encore plus du fait qu'ils sont devenus chrétiens, et ne blasphèment pas le nom de Dieu, puisqu'ils sont plus disposés à leur obéir, craignant d'offenser Dieu, selon l'inspiration de leur foi. » N'y a-t-il pas eu de tels cas « où d'autres, sous prétexte de piété, ont quitté leur mari, et cela a porté le blasphème sur la prédication », comme le devine le bienheureux Théodoret ? Tite 2:6. Les jeunes hommes prient aussi pour être chastes. Ambrosiaste ajoute : « Comme la jeunesse est caractérisée par son caractère incontrôlable et qu'elle tombe rapidement, il est donc ordonné de la tenir avec des détenteurs salvateurs, afin que, bridée par les lois divines, elle suive le droit chemin ». Appliquons aussi les paroles de saint Chrysostome : " Vous voyez comme il inculque partout l'observance de ce qui est dû. Il a laissé l'instruction des femmes principalement aux femmes, confiant les aînées aux plus jeunes ; et il confie et s'abandonne toute la question de l'instruction des maris (Titus). Rien, vraiment rien n'est aussi difficile et difficile pour un jeune que de vaincre des plaisirs honteux. Ce n'est pas tant l'amour de l'argent, ou le désir de gloire, ou quoi que ce soit d'autre qui brouille cela. l’âge, mais plutôt la volupté. C’est pourquoi l’Apôtre, laissant tout le reste, dirige son avertissement contre cette dangereuse maladie. « Priez », dit-il, persuadez, convainquez ; car ici, ni la sévérité du commandement ni la crainte de l'autorité ne sont assez fortes pour influencer. Au contraire, l'avertissement paternel aura un effet, instillant dans le cœur, avec des paroles d'amour, des convictions qui peuvent exciter et mettre à rude épreuve l'énergie de la volonté pour résister aux désirs charnels rebelles. c) Un rappel que l'étudiant lui-même doit être exemplaire en tout Enseigne, dit-il ; mais bien sûr, pas seulement pour qu'ils sachent, mais surtout pour qu'ils vivent conformément à l'enseignement. Puisque, à cet égard, la meilleure motivation et instruction est l’exemple du maître, l’Apôtre ajoute : Tite 2 : 7-8. En toutes choses, se présentant à l'image des bonnes actions, en enseignant peu enviable, l'honnêteté, l'incorruption, des paroles saines, non honteuses : que le contraire soit honteux, n'ayant rien à dire de nous obstinément. L'Apôtre commande à saint Tite d'avoir en lui deux qualités exemplaires : une vie exemplaire et un enseignement exemplaire ; donc tout ce qui a été dit peut être brièvement exprimé ainsi : mais, surtout, soyez un exemple en tout, tant dans la vie que dans l'enseignement. Une vie exemplaire se manifeste par une richesse de bonnes actions : imaginez-vous comme une image de bonnes actions. "Laissez, dit-il, les femmes plus âgées enseigner aux plus jeunes, et vous enseignez vous-même la chasteté aux jeunes; pour tous, que votre vie lumineuse soit une école commune et un modèle de vertu, ouvert à tous, comme une sorte d'image initiale, contenant toutes les vertus et présentant facilement des exemples pour tous ceux qui veulent apprendre quelque chose de bien" (Saint Chrysostome). « Que la vie soit l'exemple des enseignements que vous proposez ; car la parole, attestée par les actes, devient digne de foi » (Bienheureux Théodoret). "Comment faire ce que la parole enseigne, qu'il donne l'exemple de la vie" (Ambrosiastes). "Il n'y a aucun avantage pour un enseignant à acquérir des compétences dans l'enseignement et à perfectionner sa langue dans l'expression orale, s'il n'enseigne pas par l'exemple plutôt que par la parole. Si une personne impudique commence à persuader ses auditeurs à la chasteté, sa parole sera faible et inefficace, aussi éloquente soit-elle. Au contraire, s'il est lui-même pur et chaste, même s'il est ignorant dans les paroles et biaisé dans le discours, il les encouragera par son exemple à exceller dans cette vertu en l'imitant » (Bienheureux Jérôme). L’Apôtre enseigne un enseignement exemplaire tant dans la manière dont l’enseignement doit être enseigné que dans son contenu. Les attitudes exemplaires en matière d’enseignement sont définies par les mots : « non envieux, honnête, incorruptible. – Pas envieux », αδιαφθοριαν – pour d’autres : αφθοριαν, ​​​​– pour certains : αφθονιαν. Ce dernier a donné lieu à une traduction en slave : « peu enviable ». Une source peu envieuse, par exemple, signifie : suffisant pour tout le monde, non fermé à personne, prenez n'importe qui et autant que vous le souhaitez. Il y aura un manque de jalousie dans l'enseignement : enseigner tout à tous, non pas pour enseigner une chose et en refuser une autre, ou tout enseigner aux uns et une partie aux autres, mais tout à tous, à l'imitation de saint Paul, qui disait aux Éphésiens que, sans hésiter, il leur enseignait toute la volonté de Dieu. En ce sens, l'envie équivaudra à : « intégrité » - comme cela signifie en slave sous le terme, c'est-à-dire enseigner pour toute une société et tout un corps d'enseignement. Pour διαφθειρειν, vêtements, par exemple, signifie : déchirer en morceaux. De toutes les manières possibles, il faut donner au mot : αδιαφθοριαν un sens particulier, différent de : αφθαρσιαν, qui se manifeste à travers le mot. Il vaut mieux croire que l'Apôtre inspire : dans l'enseignement, enseignez tout à tout le monde, montrez-vous une source complète d'enseignement, débordant, désireux de partager avec tous ce dont votre cœur est plein, du débordement dont parlent les lèvres, tout comme le Sauveur a dit à propos des enseignants : « tout scribe, ayant appris le royaume des cieux, est comme une ménagère qui use de son trésor le nouveau et l'ancien » (Matthieu 13, 52). Et ne devrions-nous pas y voir avant tout une indication de cette soif d’enseigner, ou d’un désir incontrôlable de se déverser dans la parole de la plénitude de la connaissance de Dieu, avec un cœur plein de contentement et d’amour ? « L'honnêteté », σεμνοτητα, est démontrée par l'enseignant lorsqu'il enseigne l'enseignement avec révérence, comme s'il parlait devant Dieu dans le Christ, et avec respect envers ceux qui l'écoutent, s'adressant non pas comme un patron à ses subordonnés, mais comme un père bienveillant envers ses enfants (Ecumenius), avec douceur et amour. Cela nécessite que dans la manière même d'expression, le discours pédagogique conserve une importance stricte en accord avec le sujet, avec toute la simplicité requise par la nécessité de s'adapter aux conceptions des auditeurs - afin qu'il n'y ait pas d'emphase, pas de bassesse et de vulgarité, pas de tournures comiques, pas de sophistication, habituelles dans la vaine sagesse, ou, comme l'écrit le bienheureux Théophylacte, « pour qu'il n'y ait rien de jeune qui puisse dissiper le déraisonnable et inspirer le rire, mais pour que tout soit pieux, important et digne de Dieu. » "Incorruption" - dans l'enseignement transmet directement l'idée que non seulement les mensonges, mais aussi les vaines hypothèses qui corrompent la parole de vérité ne devraient pas y être autorisées. Mais comme cette idée est contenue dans les mots suivants : « une parole saine et sans honte », ici par incorruption il vaut mieux entendre une disposition d'esprit non corrompue, intacte par les passions, avec laquelle la doctrine doit être enseignée, afin qu'il n'y ait ni vanité, ni gain ignoble, ni aucun autre motif terrestre. Le contenu exemplaire de l'enseignement est déterminé par les mots : "une parole saine, sans honte. La "parole saine" est celle qui édifie, afin que "ceux qui entendent dans la foi vivent et demeurent forts dans la saine doctrine" (Tite 1 : 13, 1 :9). De même qu'un corps sain est celui qui, sans aucune partie endommagée, vit pleinement la vie qui lui est propre, de même une parole saine d'enseignement est celle qui enseigne, intacte en aucune partie et contenant tout ce qu'elle était. destiné à contenir, selon l'intention de Celui qui a fait descendre cette parole de vérité sur terre. Un tel mot inculque, inculque et restaure une foi saine et un enseignement dogmatique solide (Ecumenius). Le mot « non honteux », ακαταγνωστον, est celui qui ne peut rien être reproché, qui est correct à tous égards et qui a tout ce qu'il devrait avoir, selon les exigences proposées ci-dessus. est sain et non offensant, tel est le mot orthodoxe, qui ne contient rien de répréhensible » (Bienheureux Théophylacte). Cette impeccabilité du mot peut être considérée comme un trait qui combine en lui-même toutes les perfections qu'on lui demande, quant à la décoration du mot avec laquelle la jalousie devrait s'étendre au point que même le « méchant » ennemi, le surveillant avec vigilance et espionnant malicieusement pour découvrir quelque chose de mauvais en lui, reste honteux dans cette tentative, « n'ayant rien à dire de reproche à notre sujet ». Saint Chrysostome dit : " L'Apôtre qualifie de dégoûtant le diable et tous ceux qui le servent. Quand la vie (de l'enseignant) est brillante et que l'enseignement lui correspond, quand il est modeste, doux, condescendant et ne donne aucune raison de condamnation aux opposants, alors il y a un bénéfice grand et ineffable. Par conséquent, il y a un grand besoin du ministère de la parole, pas n'importe quelle parole, mais une parole habile et impeccable, qui ne donnerait aucune raison de critique à ceux qui le désirent. ça. Le bienheureux Jérôme ajoute l'explication suivante : « en exigeant une parole qui ne soit pas honteuse, l'Apôtre ne veut pas que l'enseignant se montre si habile en paroles et si sage dans la vie qu'il ne souffrirait de reproches de personne (les apôtres et les évangélistes ont été reprochés aux hérétiques et aux païens), mais qu'il ne dise ni ne fasse rien qui soit digne de reproche et de reproche, même si ses ennemis essayaient soigneusement de trouver quelque chose comme ça en lui - il veut les ennemis, étant étonné par la sainteté de la vie et de l'enseignement, de ne pas avoir le courage de condamner ou de tisser quoi que ce soit de plausible comme reproche. L'Apôtre lui-même en a donné l'exemple, car il parle de sa manière d'agir : « Laissez-moi retrancher la culpabilité de ceux qui désirent la culpabilité » (2 Cor. 11, 12). d) Quelle est la bonne moralité des esclaves ? Tite 2 : 9-10. Esclaves, obéissez à leur maître, soyez agréables en tout, sans médisance, sans vol, mais en montrant la foi en toute bonne chose, afin que l'enseignement de notre Dieu Sauveur orne en tout. Apprenez aux « esclaves ». Il ignore les maîtres, peut-être parce qu’il n’écrit pas un programme complet sur qui enseigner quoi et comment, et peut-être parce que les maîtres eux-mêmes pourraient facilement comprendre quel genre de comportement envers les esclaves ils devraient suivre et adopter confortablement ; les esclaves, ayant reçu et ressenti leurs grands avantages spirituels en Jésus-Christ, pouvaient facilement s'emballer et penser qu'ils étaient (désormais) libérés de leurs devoirs à l'égard de leurs maîtres. L'Apôtre rappelle à Tite d'empêcher cette déviation des esclaves du droit chemin, suggérant peut-être que Titus ne pense pas que les esclaves puissent être laissés sans aucune édification particulière. Le bienheureux Jérôme écrit : « depuis notre Seigneur et Sauveur, qui dit dans l'Évangile : « Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai du repos » (Mt. 11 :28), aucune condition, âge ou sexe n’exclut le bonheur ; puis l'Apôtre prescrit des commandements pour les esclaves, c'est-à-dire en tant que membres du corps du Christ, partie de son Église ; et comme il a montré plus haut ce que Titus devait enseigner aux anciens et aux vieilles femmes, aux jeunes femmes et aux jeunes hommes, de même maintenant il montre quels commandements sont utiles aux esclaves. Apprenez, dit-il, aux esclaves avant tout à « obéir à leur maître » - c'est l'essentiel ; car si cela existe, il est difficile de percer autre chose, incompatible avec la bonne manière d'agir des esclaves : peut-être qu'une sorte d'injustice surgira dans l'esprit d'obéissance. Pourquoi saint Chrysostome dit-il à ce mot : « L'Apôtre enseigne avec raison ailleurs : « servir comme le Seigneur, et non comme un homme » (Eph. 6, 7). Car même si vous servez le maître, la base de cela est peut-être la peur (humaine, qui enlève la valeur de votre service). Mais quiconque sert dans la crainte de Dieu recevra une grande récompense. « En tout » – le Bienheureux Jérôme dit : « obéir ». « Tout d'abord, enseignez, dit l'Apôtre, que les esclaves doivent obéir en toutes choses à leurs maîtres. Cependant, dans ce « en tout » qui n'est pas contraire à Dieu : c'est-à-dire que si le maître commande quelque chose qui n'est pas contraire aux Saintes Écritures, alors l'esclave doit obéir au maître ; s'il commande quelque chose qui lui est contraire, alors il doit obéir au Seigneur de l'esprit plutôt qu'au Seigneur du corps. Faites attention à la façon dont l’Apôtre donne des commandements cohérents avec les visages ! Le bienheureux Théodoret, sans indiquer à quoi ce mot fait référence, définit seulement son sens relatif : « Il est dit : « en tout », c'est-à-dire en ce qui concerne la fourniture de services corporels aux maîtres, car si le maître commande le mal, cela n'oblige pas l'esclave à obéir. – Mais généralement « en tout » fait référence au mot suivant : "Pour être agréable", ευαρεστους ειναι, - non pas obséquieux, mais tel qu'il serait agréable et agréable pour les maîtres de les avoir, afin qu'avoir de tels serviteurs leur fasse plaisir, en raison de leur obéissance, de leur diligence raisonnable et de leur fidélité toujours, pour lesquelles on peut compter sur eux en tout et être complètement calme à leur sujet. Mais le Bienheureux Jérôme trouve possible dans le mot : « plaire » - de voir l'idée que les serviteurs se plaisent à eux-mêmes d'être serviteurs, de se contenter de leur position. Il écrit : « Nous pouvons interpréter ce mot, bien que pas complètement, en partie de cette façon : pour qu'ils soient satisfaits, c'est-à-dire pour qu'il ne leur semble pas que Dieu a tort de leur accorder un tel état. Mais de même qu'un pauvre peut être sauvé selon la mesure de son sexe, de même qu'une femme, avec la faiblesse de son sexe, n'est pas exclue du Royaume de Dieu et que toute condition selon son rang peut recevoir la félicité, de même que les esclaves se contentent du fait qu'ils sont esclaves et ne pensent pas qu'ils ne peuvent plus servir Dieu parce qu'ils sont subordonnés aux hommes, mais croient que, étant en tout soumis à leurs maîtres et satisfaits de leur position, ils plaisent à la volonté de Dieu et sont ainsi sauvés. "Pas contradictoire" - pour qu'ils ne contredisent pas, non pas par meilleure compréhension du sujet, mais par pure grogne et grognement, alors qu'ils le font souvent et se plaignent. « Le plus grand vice des esclaves, écrit le bienheureux Jérôme, est de contredire leurs maîtres et de se plaindre contre eux-mêmes lorsqu'ils commandent quelque chose. L’Apôtre ordonne à Tite d’utiliser un enseignement sain pour conjurer de tels défauts parmi les esclaves chrétiens. Car s’il est impossible à un esclave de ne pas faire ce que le maître lui commande, pourquoi ne le ferait-il pas de bonne volonté ? Avec ses reproches, il insulte son maître, mais il ne peut s'empêcher d'exécuter ce qui lui est ordonné. "Ne pas voler", μη νοσφιζομενους, - ne rien séparer du maître et ne pas se séparer secrètement pour son propre bénéfice ou pour sa part. Bien entendu, une telle appropriation des biens du maître, qui n'attire pas l'attention, se fait en secret et de telle manière qu'aucune trace n'est visible ; L'art rusé de profiter des biens du maître est interdit, tout en étant en règle avec les maîtres. " Mais la foi est bonne pour quiconque en fait preuve. " J'ai toute foi " - toute fidélité ; fidélité au " bien " - avec une bonne volonté, avec de bons objectifs, dans les bonnes actions et pour le bien ; pour ne pas paraître seulement fidèle, mais dans l'humeur du cœur de l'être. " Voyez-vous ce qu'on attend des esclaves ? Ce qui rassure le plus les maîtres, c'est justement qu'ils ne contredisent pas, ne volent pas, mais soient fidèles en tout » (Bienheureux Théophylacte). « Que les enseignements de notre Sauveur Dieu soient ornés en tout. » "Avec de telles bonnes actions", dit-il, "que les serviteurs ornent l'enseignement de notre Seigneur. Alors les messieurs non seulement n'interdiront pas la foi, mais en seront même heureux, voyant que la foi s'avère pour eux-mêmes utile" (Ambrosiastes). Au contraire, "si un esclave ne retient pas sa main et ne retient pas sa langue, alors pour quelle raison les païens seront-ils surpris de notre enseignement ? S'ils voient un serviteur philosopher en Christ, faisant preuve d'une plus grande maîtrise de soi que leurs philosophes et servant avec beaucoup de promptitude et de zèle, alors ils seront sans aucun doute étonnés de la puissance de la prédication. Car les païens jugent les dogmes non par l'enseignement, mais par les actes et la vie. Ainsi, que les femmes et les esclaves leur soient des enseignantes par leur Ici et partout, il est reconnu que les esclaves sont généralement grossiers, sans éducation, têtus et peu capables de vertu – non pas par nature, non, mais à cause de leur éducation et de la négligence de leurs maîtres. "Ainsi, quand les païens verront que le pouvoir de la prédication, ayant freiné cette race grossière de gens, a fait d'eux les plus honnêtes et les plus modestes de tous, alors, même si ces messieurs étaient les gens les plus téméraires, ils recevront une haute compréhension de nos dogmes. Et plus ces gens (esclaves) étaient méchants auparavant, plus (les maîtres) seront surpris du pouvoir de la prédication. De même, nous sommes surpris par un médecin lorsqu'il guérit et corrige une personne désespérée qui ne prend aucun soin. nourriture »(Saint Chrysostome). e) La suggestion selon laquelle toute l'économie du salut est en Jésus-Christ, afin que les croyants deviennent zélés pour les bonnes œuvres Tite 2:11. La grâce de Dieu est apparue, apportant le salut à tous. Après avoir lu tout ce que l’Apôtre a dit jusqu’à présent, un autre pourrait se demander : pourquoi se soucier autant des esclaves alors que peu de gens y pensent ? Et un autre pourrait penser : pourquoi ordonnez-vous d’enseigner à tout seulement comment vivre : comme s’il s’agissait seulement d’objets ? L'apôtre répond : Je me soucie des esclaves parce que la grâce salvatrice de Dieu est apparue à tous, sans exclure les esclaves ; et je vous commande d'enseigner surtout comment vivre, car cette grâce salvatrice, qui embrasse tout le monde, est alors apparue nous rendre zélés pour les bonnes actions, nous apprenant à vivre chastement, pieusement et justement. La première réponse se trouve dans ce verset et la seconde dans le suivant. Saint Chrysostome met ce verset en relation directe avec l'instruction précédente aux esclaves : "ayant ordonné aux esclaves d'avoir une grande vertu, - car la véritable grande vertu est d'orner en tout l'enseignement de Dieu et de notre Sauveur, sans donner aux maîtres aucune raison de mécontenter, même dans les choses sans importance - l'Apôtre donne aussi une juste raison pour laquelle les esclaves devraient être ainsi. Quelle en est la raison ? " L'ennui est apparu, dit-il, " la grâce de Dieu, sauvant toute l'humanité ". - « La grâce de Dieu » est l'économie du salut dans le Seigneur Jésus-Christ, - que le Fils de Dieu s'est incarné, a souffert, est mort, est ressuscité, est monté au ciel et a fait descendre l'Esprit Saint, qui, par l'intermédiaire des Apôtres, a bâti l'Église de Dieu sur la terre, dans laquelle l'entrée est ouverte à tous : venez, acceptez l'enseignement par la foi, soyez sanctifiés par les sacrements et vivez ensuite saintement sous la direction des bergers, esclaves ou libres. "C'est pour cette raison que le Fils unique de Dieu s'est incarné", écrit le bienheureux Théodoret, "afin que tous les hommes, maîtres et serviteurs, soient dignes du salut, les préparant à quitter leur vie anarchique et la méchanceté". « Nous n'avons aucune distinction entre esclaves et libres, grecs et barbares, circoncis et incirconcis, femmes et hommes ; mais nous sommes tous un dans le Christ, nous sommes tous appelés à un seul Royaume, ayant été réconciliés avec Dieu le Père, non par nos propres mérites, mais par la grâce de notre Sauveur, le Christ Seigneur, qui est la grâce généreuse qui intercède (toujours) pour nous devant la face du Père » (Bienheureux Jérôme). Mais on peut, en détournant l’attention des esclaves, voir dans ces paroles de l’Apôtre une motivation commune à tous les chrétiens pour parer avec zèle les enseignements de notre Dieu Sauveur à travers une belle vie. C'est ce que fait saint Chrysostome qui, après avoir cité les paroles précédentes, ajoute : "En vérité, ceux qui ont Dieu pour maître et qui ont reçu la rémission d'innombrables péchés, comment ne pourraient-ils pas être les mêmes que je les ai décrits maintenant (bien sûr, dans les commandements précédents de l'Apôtre à différentes personnes) ? Vous savez que ce qui fait beaucoup honte (fait honte à quelqu'un qui ne devrait pas avoir honte) et éclaire l'âme, entre autres choses, c'est le fait que, bien qu'elle ait été coupable d'innombrables péchés, elle n'était pas punie, mais recevait le pardon et d'innombrables avantages. Si quelqu'un, ayant un esclave qui avait commis de nombreuses offenses, ne le punissait pas avec des ceintures, mais lui accordait le pardon et l'honorait de grands cadeaux, lui exigeant seulement de bien faire pour l'avenir et lui ordonnant de se méfier des mêmes offenses ; Cependant, ne pensez pas que la grâce consiste non seulement dans le pardon des péchés passés, mais qu'elle nous protège également (du châtiment) pour l'avenir, bien que cela dépende aussi de la grâce. Si cela libérait pour toujours ceux qui font le mal du châtiment, alors « ce ne serait pas une grâce, mais une raison de corruption et de destruction ». – La connaissance de la grande grâce en Jésus-Christ n’affaiblit pas, mais met à rude épreuve la force morale des croyants ; car l'essence de la grâce est de nous rendre moralement corrects en tout, comme le disent les mots qui suivent. Tite 2:12. Après nous avoir punis, afin que, ayant rejeté la méchanceté et les convoitises du monde, nous puissions vivre chastement, justement et pieusement dans ce siècle présent. La réponse à la deuxième question commence : pourquoi tout enseigner sur la vie propre ? À savoir, pour le bien d’une telle vie – toute l’économie du salut dans le Seigneur Jésus, appelée ici grâce salvatrice. Cette grâce ne transmet pas une simple connaissance, mais refait la vie. Comment est-ce possible ? « Punissez-nous », παιδευουσα. Les enfants ne lisent pas de théories, mais on leur dit directement : vous vous trompez, vous avez fait fausse route, vous faites la mauvaise chose - et ils vous prennent immédiatement par la main et corrigent comment tout devrait être ; donc ici, les paroles et les actes vont à la fois. La grâce salvatrice fonctionne de la même manière. Appel; mais le premier pas lors de l’appel est déjà un pas vital. A savoir : renoncer à la méchanceté et aux convoitises du monde et commencer une nouvelle vie, contrairement à la première. "Rejeter" - non seulement reconnaissez l'incohérence des ordres précédents, mais détournez-vous d'eux avec vos sentiments, considérez-les comme vils, détestez-les et abandonnez-les. Et le Sauveur a déjà dit : « Que celui qui veut me suivre renie lui-même » (Matthieu 16 :24, 10 :38). Et même avant, le Prophète avait prédit : « Sortez du milieu d’eux et ne touchez pas à leurs impuretés » (Is. 52 : 11). C’est la base du christianisme actif ! Pourquoi les chrétiens sont-ils mauvais ? Parce qu’ils n’ont pas ce rejet et ne sont pas issus d’un environnement hostile. Saint Chrysostome dit alors : "C'est là le fondement de toute vertu ! Il n'a pas dit : pour que nous évitions, mais : " détournons-nous " ; le rejet signifie un retrait complet, une haine complète, un dégoût décisif. " À quoi exactement l’Apôtre demande-t-il de renoncer ? "Méchantesse et convoitises mondaines". L’impiété englobe tous les concepts erronés concernant Dieu et toute image d’adoration qui est incompatible avec le véritable concept de Dieu – toutes les fausses religions. « L'Apôtre appelle l'enseignement impie (Saint Chrysostome), les dogmes impies (Ecumenius), l'idolâtrie » (Bienheureux Théophylacte). Par convoitises mondaines, nous entendons une vie complaisante dans les convoitises du cœur et des passions, vers la satisfaction de laquelle toutes les coutumes du monde sont dirigées et à laquelle sont sacrifiées toutes les lois de la vérité et de l'amour. "L'apôtre a appelé la vie méchante convoitises mondaines ; ou les convoitises mondaines (générales) sont tout ce qui nous profite uniquement pour la vie présente (sans relation avec l'avenir) ; tout ce qui disparaît avec la vie réelle est la convoitise du monde" (Saint Chrysostome) ; « la convoitise, la volupté, (l'orgueil) et autres » (Bienheureux Théophylacte). Saint Pierre a souligné tout cela lorsqu'il a écrit : « Le temps de votre vie qui s'est écoulé vous suffit, ayant fait la volonté des païens, marchant dans l'impureté, dans la convoitise, dans l'ivresse, dans le langage des chèvres, dans la convoitise et dans une idolâtrie abominable » (1 Pierre 4, 3). Assez; rempli et rassasié. Vous devez abandonner tout cela et laisser cela derrière vous. C'est ainsi que la grâce enseigne, attire et dispose, de sorte que « non par les convoitises humaines, mais par la volonté de Dieu, le reste du temps dans la chair » (1 Pierre 4 : 2), - à savoir : « chastement, et justement, et pieusement ». « Juste » – comme devrait le faire un chrétien. Un chrétien ne doit pas seulement violer les limites de la vérité par rapport aux autres, mais aussi leur faire toute sorte de bien. La loi de la vérité chrétienne est l’amour, qui exige, en cas de besoin, de donner son âme « pour ses amis ». De même que la chasteté, au sens le plus large, exige une vie désintéressée, avec le piétinement complet de toute complaisance égoïste, qui attire tout vers soi : de même la justice exige une action bénéfique, dirigeant tout de soi vers son prochain. « Pieusement » - avec crainte et révérence devant Dieu, omniprésent, voyant tout et contenant tout, lui consacrant tout, comme notre Seigneur : grand et petit, mental et physique, visible et invisible - et jaloux de toutes les manières, afin que son nom très saint soit glorifié non seulement en nous, mais aussi à travers nous. La piété englobe la relation globale de notre esprit et de notre cœur avec Dieu et, plus important encore, le prier toujours et tout créer pour sa gloire. La chasteté, la justice et la piété embrassent toute la vie sainte et réunissent tous les commandements et toute la volonté de Dieu, dans lesquels celui qui s'approche de Dieu avec une foi véritable accepte l'obligation de marcher. Les chrétiens qui en sont conscients sont zélés à vivre ainsi tout le temps qu'ils vivent dans ce monde, dans cette vie, afin de se préparer adéquatement à une vie bénie dans le siècle à venir. Qu'est-ce qu'un chrétien ? Il croit sincèrement et, sanctifié par les sacrements, il est de tout cœur zélé pour plaire à Dieu par une vie sainte, dans l'espérance incontestable d'une éternité bienheureuse. Sur terre, il n'est qu'avec ses mains et ses pieds, mais avec sa conscience, son esprit et son cœur, il est entièrement au ciel. Tite 2:13. En attendant la bienheureuse espérance et la manifestation de la gloire du grand Dieu et de notre Sauveur Jésus-Christ. « L’espérance bénie » est l’espérance du bonheur dans le Royaume des Cieux. Par la grâce de Dieu, elle demeure dans le cœur du vrai croyant dans l'acte même de l'appel et de la nouvelle naissance dans les fonts baptismaux. Celui qui naît ici de l'Esprit est enfant de Dieu et se reconnaît comme tel et le ressent au plus profond de son cœur. En se sentant ainsi, il sent qu’il appartient à Dieu, qu’il a tout de Dieu pour lui et qu’il est l’héritier direct de Dieu. "L'Esprit lui-même obéit à notre esprit, car nous sommes enfants de Dieu. Et aussi enfants et héritiers : héritiers de Dieu et cohéritiers de Christ" (Rom. 8 : 16-17). Ainsi, l'espérance bienheureuse ou l'espérance de la béatitude éternelle fait partie intégrante de l'humeur intérieure des vrais chrétiens, et ils restent sur terre à l'« attendre » - non pas comme quelque chose d'indéfini et sans aucune hésitation : peut-être que cela arrivera, peut-être que cela n'arrivera pas - mais tout comme quelqu'un attend l'arrivée d'une personne chère qui marche déjà, qui s'approche, ses pas peuvent déjà être entendus. L’apparition de la gloire de notre grand Dieu Jésus-Christ est sa seconde venue, lorsqu’il apparaîtra dans la gloire et qu’en jugement il révélera son Royaume éternel dans toute sa grandeur et sa luminosité ineffables. Immédiatement après la mort, les fidèles franchissent le seuil de ce Royaume, qui lui-même accomplit une félicité indescriptible. Leur entière satisfaction suivra après la résurrection. Mais si cela plaît, à quel point ce dernier est-il béni ? Les bienheureux le savent et attendent de préférence l'apparition dans la gloire du Christ Seigneur, tempérant ce désir peut-être par de la bonne volonté envers les vivants sur terre, afin que tous les prédestinés aient le temps d'achever le cours préparatoire à cet effet. L’Apôtre a appelé notre Sauveur Jésus-Christ Dieu et le grand Dieu. " Où sont ceux, demande saint Chrysostome, qui disent que le Fils est inférieur au Père ? " Grand, dit-il, notre Dieu et Sauveur Jésus-Christ. Lorsqu'il l'appelle grand Dieu, il ne l'appelle pas grand par rapport à quoi que ce soit, mais inconditionnellement grand, - Celui après qui personne n'est grand, parce que tous les autres ne sont grands que relativement ; si c'est relatif, alors c'est grand en comparaison, et non dans la nature ; Il est génial sans comparaison. Le bienheureux Jérôme écrit également : "Où est le serpent Arius ? Où est Eunome ? Le Grand Dieu est appelé Jésus-Christ le Sauveur, le Premier-né de « toute la création », non la Parole de Dieu et de la Sagesse, mais Jésus-Christ ; mots qui unissent la personne perçue. Car nous ne disons pas qu'il y a un autre Jésus-Christ et une autre Parole, comme une nouvelle hérésie blasphème ; mais un seul et même, qui avant le siècle, et après les siècles, et avant le monde, et après Marie, ou plutôt de Marie, nous appelons le grand Dieu et notre Sauveur Jésus-Christ. Tite 2:14. Lui qui s'est donné lui-même en nourriture pour nous, qu'il nous délivre de toute iniquité et qu'il se purifie d'un peuple élu, zélé pour les bonnes actions. « Zélotes des bonnes actions » - c'est-à-dire « luttant ardemment pour la vertu et faisant preuve de zèle pour toutes les bonnes actions et d'une imitation ardente (du Sauveur lui-même) » (Bienheureux Théophylacte). " Cela ne nécessite pas simplement des œuvres, mais du zèle, c'est-à-dire accomplir de bonnes actions avec beaucoup de zèle et avec la diligence requise. Délivrer ceux qui sont accablés de nombreux maux et guérir les malades en phase terminale était l'œuvre de son amour pour l'humanité ; et ce qui suit est l'œuvre à la fois de la nôtre et de la sienne » (Saint Chrysostome). Tite 2:15. Dites cela, priez et réprimandez avec chaque commandement, afin que personne ne vous offense (ne vous méprise). Tout le discours d'introduction précédent a été prononcé par l'Apôtre pour prouver que, de même que pour les croyants, l'essentiel est d'éviter tout mal et de faire tout bien, de même pour les pasteurs, l'essentiel devrait être de leur enseigner cela, en leur enseignant en insistant sur le fait qu'ils soient ainsi et en utilisant toutes sortes de méthodes de persuasion. « Verbes » – disent simplement qu’il faut vivre de telle ou telle façon. Il y a des morales pour lesquelles il n'en faut pas plus : il suffit de le signaler et ce sera fait. Pour qui une simple instruction ne suffit pas, dit-il, « suppliez », c'est-à-dire persuadez, convainquez avec un discours aimant et bienveillant. La conviction s'accomplit en indiquant les aspects de la matière commandée qui attirent le cœur vers elle, le déplacent vers elle et excitent l'énergie pour l'accomplir. Toute bonne action a ces côtés ; mais ils ne sont pas clairs pour tout le monde. Et vous devez leur montrer... et les supplier de le faire. Pour qui même cela ne suffit pas, il ne reste plus qu'à agir sur lui uniquement par le pouvoir de la réprimande, de la honte, du reproche et de la puissance : tels, dit-il, « convainquent par tous les commandements ». « D'abord, « verbe et prier » - c'est-à-dire enseigner avec un discours plus doux, puis « réprimander » - et pas simplement, « mais avec chaque commandement » - c'est-à-dire de toute urgence et impérieusement » (Bienheureux Théophylacte). - « J'ai utilisé trois verbes : « verbes, prier, réprimander. « Prier » - alors cela signifie la même chose que dans les mots : « pour le Christ nous prions » (2 Cor. 5 :20), lorsque l'enseignant s'humilie et s'humilie, comme s'il était un suppliant, juste pour gagner celui qu'il convainc. Et le troisième : « condamné » est approprié après la condamnation. Il parle comme un fils" (Héb. 12 : 5). En écrivant à Timothée, l'Apôtre a mis la réprimande avant la supplication : " convainquez... priez " (2 Tim. 4 : 2) et non aux deux premiers (c'est-à-dire : " enseignez, priez "). Car on ne peut pas dire : « prie » avec chaque commandement, ou « verbe » avec chaque commandement, mais seulement « réprimande » avec chaque commandement » (Bienheureux Jérôme). Saint Chrysostome explique la différence dans la nature de l'enseignement de la parole par la différence des sujets. « Il y a des péchés qui doivent être conjurés par des commandements ; exactement. pour convaincre quelqu'un de mépriser la richesse, d'être obéissant, etc., il faut exhorter (mendier), et il faut corriger un adultère, un fornicateur et une personne cupide « sur ordre » ; un sorcier, un magicien et des personnes similaires (doivent être réprimandés) non seulement avec un ordre, mais « avec chaque ordre ». Voyez-vous avec quelle force et avec quelle grande autorité il commande à Titus d'agir ? Vous pouvez voir ici une instruction au berger : ne dormez pas, mais agissez, en utilisant toutes sortes de mesures pour forcer votre troupeau à vivre comme il le devrait. "Mais personne ne vous offensera" (vous méprise). Si vous n'enseignez pas, ne mendiez pas et ne réprimandez pas avec autorité, alors les fautifs commenceront finalement à faire tout ce qui est inapproprié sous vos yeux, en pensant et en disant : qu'y a-t-il à regarder ? Il ne dira rien. « Même si tu es toi-même bon dans la vie, si tu ne te soucies pas de ton troupeau, alors tout le monde te méprisera et te considérera comme rien. » Ce n’est pas qu’il inculque que sa vie ne doit pas donner lieu au mépris de soi, mais que, par négligence dans son devoir pastoral, il ne doit pas donner à ses ouailles la liberté de s’imputer quoi que ce soit. Pourquoi le verbe est-il utilisé comme ceci : μηδεις σου περιφρονειτω ; afin que personne ne te méprise, non à cause de ce qui est en toi, dans ton caractère, mais à cause de ce qui est autour de toi et sur toi, c'est-à-dire à cause de ta négligence à enseigner, à mendier et à faire des reproches à ton troupeau. f) Quelle est la bonne moralité d’un chrétien en tant que citoyen ? Tite 3:1. N’oubliez pas d’obéir et de vous repentir envers ceux qui commandent et contrôlent, et d’être prêt à toute bonne action. Il est d'abord montré quelles vertus familiales devraient être enseignées aux croyants ; maintenant il montre de quelles vertus civiles il faut leur enseigner, ou, ce qui revient au même, de quelles actions les chrétiens doivent se parer à cet égard. La première chose ici est l'attitude envers les autorités. Comment se comporter par rapport à lui ? "Obéissez et repentez-vous." Comme partout, ainsi ici, l'Apôtre, bien sûr, entend par obéissance non feinte, afin de dissimuler sa foi par une obéissance visible et de vivre sereinement par la foi, mais selon la conscience, selon la conviction que l'autorité vient de Dieu et que ceux qui détiennent l'autorité sont des serviteurs de Dieu ; pourquoi leur soumission est une soumission à la volonté de Dieu. Cela conduit directement à la foi en la providence de Dieu qui gère tout. Saint Paul ne le montre pas ici parce qu'il n'écrit pas aux croyants, mais à Titus, qui savait à quels principes saint Paul adhérait à cet égard. Il écrit : « souvenez-vous de ceux-là », c'est-à-dire des chrétiens ; parce que cette obéissance était partout, selon l'ordre civil habituel. D'autres ont été oubliés ; mais ils reçurent aussitôt des avertissements des autorités elles-mêmes. L'Apôtre souhaite que cela soit évité par des suggestions domestiques, afin que personne ne donne aux chrétiens une quelconque raison de rappeler son obéissance aux autorités. Les chrétiens auraient pu s’oublier eux-mêmes parce qu’ils sont devenus, par la foi, citoyens d’un autre monde et ont eu un autre Roi, le Christ Seigneur. Rappelez-leur, dit-il, afin qu’ils ne tombent pas dans de telles illusions. "A ceux qui gouvernent et possèdent", αρχαις και εξουσιαις, - aux débuts et aux autorités. Plus précisément, cela signifie, sans distinction, toutes les autorités civiles, grandes et petites. Mais la traduction slave véhicule l'idée que l'Apôtre veut apprendre aux chrétiens à se soumettre non seulement aux rois, les « propriétaires », mais aussi aux autorités les plus proches, les « dirigeants », même si l'on ne peut pas affirmer que tel était certainement le cas ; Les mots grecs au contraire dans : αρχαι - indiquent les plus hautes autorités, et dans : εξουσιαι - les rangs inférieurs. « Obéissez et repentez-vous », υποτασσεσθαι, πειθαρχειν. Le premier signifie en général la soumission, volontaire ou non ; et la seconde est une soumission sincère, une obéissance totale, avec la conviction que cela devrait être ainsi. Le bienheureux Jérôme propose la considération suivante : " Une chose semblable est écrite aux Romains : " Que chacun obéisse aux puissances en place, car il n'y a d'autorité que celle de Dieu " (Rom. 13, 1). Un tel commandement, ici et là, est, je pense, mis en avant parce qu'à cette époque le dogme de Judas le Galiléen était encore en vigueur et avait de nombreux adeptes, comme il est mentionné dans le livre des Actes (Actes 5, 37). Il est probable qu'il croit : enseigné sur la base de la loi que personne ne doit être appelé dirigeant, sauf Dieu seul, et que ceux qui contribuent la dîme à l’église ne doivent pas payer de tribut à César. Cette hérésie s'est tellement développée qu'elle a non seulement captivé de nombreuses personnes, mais a également indigné les pharisiens ; À quoi ils reçurent une sage réponse : « Rendez à César ce qui est à César, et ce qui est à Dieu aux dieux » (Matthieu 22 : 17,21). Conformément à cette réponse, l’apôtre Paul enseigne que les croyants doivent obéir aux principautés et aux autorités. "Et soyez prêt à toute bonne action." Ou, en général, un bon comportement exemplaire entre concitoyens est indiqué, afin que chacun puisse voir et savoir que les chrétiens sont un peuple bon, doux, serviable et charitable. Ecumenius est « prêt », ετοιμοι, - interprète : ευτρεπισμενοι, - bien disposé, bien élevé, non seulement extérieurement gentil, mais aussi dans l'humeur intérieure du cœur. - Ou - nous sommes prêts à toute bonne action à laquelle les autorités et autorités nous invitent, afin qu'eux aussi sachent que les chrétiens sont les premiers à faire le bien. C'est par exemple ainsi que nous invitons désormais les gens à aider les victimes des incendies, à contribuer au traitement des blessés, à soulager le sort de ceux qui meurent de faim à cause de mauvaises récoltes, etc. Le bienheureux Théodoret voit dans ces paroles une indication de la durée de l'obéissance aux supérieurs : « car il ne faut pas obéir aux supérieurs en tout, mais payer les cotisations et les impôts, rendre l'honneur qui leur est dû, et s'ils ordonnent de déshonorer, alors contredire ouvertement ». Il en va de même pour Jérôme : « Si un dirigeant commande quelque chose de bien, alors obéissez à la volonté du commandant. Et si quelque chose est mauvais et impie, alors répondez-lui avec la réponse apostolique : « Il convient d’obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes » (Actes 5 :29). Tite 3:2. Ne blasphèmez pas une seule chose, ne soyez pas querelleur, mais soyez silencieux et faites preuve de douceur envers tous ceux qui vous entourent. Ces mots sont une explication plus détaillée des mots précédents : « être prêt à toute bonne action » - et avec eux ils définissent la seconde moitié des vertus sociales - à savoir : en se soumettant aux autorités, en entretenant de bonnes relations avec ses concitoyens. La disponibilité à toute bonne action englobe déjà tout à cet égard. L'Apôtre souligne ici également qu'il faut éliminer ce qui perturbe particulièrement les bonnes relations entre les citoyens, à savoir : enseigner, dit-il, afin que les chrétiens ne harcèlent personne, non seulement en actes, mais aussi en paroles ; Laissez-les vivre si tranquillement que c’est comme s’ils n’existaient pas, et faites connaître leur existence aux autres uniquement par de bonnes actions. « Pas un seul blasphème », c'est-à-dire « ne dire du mal de personne » (Bienheureux Théodoret). « Même si quelqu'un fait quelque chose de mal, ne le calomnie pas et ne lui fais pas de reproches » (Bienheureux Théophylacte). « Michel l'Archange, discutant toujours avec le diable, a parlé du corps de Moïse, n'osant pas porter le blasphème en jugement, mais a dit : que le Seigneur vous réprimande » Jude. 1:9) Si Michel n’a pas osé prononcer des « paroles blasphématoires » contre le diable, qui est le plus digne de tous les blasphèmes, combien plus devons-nous nous garder purs de la calomnie ? Le diable méritait le blasphème ; mais une parole blasphématoire n'aurait pas dû sortir de la bouche de l'Archange" (Bienheureux Jérôme). " Obéissons à cette suggestion. Nos lèvres doivent être pures de reproches ; car même si nos reproches étaient justes, il ne nous appartient pas de les exprimer ; enquêter est le travail du juge ; "Pourquoi juges-tu ton frère?" (Rom. 14 : 10). De plus, si vous faites des reproches aux autres, vous subirez bientôt la même chose vous-même. C'est pourquoi le bienheureux Paul donne l'avertissement suivant : « Tenez-vous bien, de peur de tomber » (1 Cor. 10, 12) » (Saint Chrysostome). Rien ne perturbe plus les bonnes relations communautaires que de dire du mal les uns des autres. Au contraire, rien ne unit plus une communauté que les bons discours, surtout quand les mauvais discours sont mérités. La loi fondamentale de la vie communautaire est de ne pas permettre que de mauvais discours soient tenus et de stopper ceux qui en viennent. Un flot de mauvais discours est un poison qui ronge l’union d’une bonne cohabitation. "Ne soyez pas querelleurs", αμαχους, - ne soyez pas des guerriers, - déclenchez des querelles, des disputes et des tribunaux, et ne complotez pas contre le mal et ne créez pas le mal. C'est la même chose que ce que le Seigneur a dit : « Je vous dis de ne pas résister au mal » (Matthieu 5 : 39). Lorsque l’eau de pluie est retenue, elle gonfle de plus en plus ; et lorsqu'on lui permet de couler librement, il coule en un petit ruisseau et s'arrête bientôt. Cela se produit également lorsque l’hostilité surgit de l’extérieur. Accroupissez-vous; ça roulera comme une vague - et c'est la fin. Si vous vous y opposez, elle deviendra arrogante au point de devenir une force irrésistible. Le bienheureux Jérôme écrit : "Si nous sommes fils de la paix et désirons que la paix repose sur nous, si nous nous sommes approchés de la Jérusalem céleste, qui a reçu son nom du monde, alors puissions-nous avoir la paix même avec ceux qui ont haï le monde, et, pour notre part, puissions-nous rester en paix avec tous les hommes - non seulement avec les doux, mais aussi avec les joyeux et les grondeurs : car quelle vertu est-ce d'être en paix avec le calme ? Laissons place à la colère, montrant une douceur tranquille envers tous les gens. Non guidés par le désir d’une vaine gloire, nous devons nous montrer doux envers tous ; mais que lorsque nous supportons tout le monde et ne payons pas par vengeance pour l'injustice, les actes eux-mêmes deviennent glorieux devant tous. Certains peuvent, par vanité et par rumeur pour le bien du peuple, faire semblant d'être doux et prendre l'apparence de la bonté ; mais si quelqu’un n’a pas une douceur véritable, sincère et enracinée, alors je ne sais pas s’il sera capable de convaincre tout le monde de sa douceur. Les dernières paroles du bienheureux Jérôme interprètent également les paroles suivantes de l’Apôtre : « à quiconque fait preuve de douceur envers tous ». Et Ecumenius écrit également : « Aux Juifs et aux Grecs, aux amis et aux ennemis, à ceux qui ne disent pas la vérité et causent du mal » (et saint Chrysostome avec le bienheureux Théophylacte). La conformité semble être une certaine perte et un dommage, mais en réalité elle gagne toujours, sinon dans le présent, du moins dans le futur, non seulement éternel, mais aussi temporaire. Ce qui est perdu revient avec intérêts. g) La suggestion selon laquelle alors la grâce du Saint-Esprit nous transformerait du mal en bien Tite 3:3. Parce que parfois nous sommes insensés, indisciplinés et séduits, travaillant avec des convoitises et des plaisirs divers, vivant dans la méchanceté et l'envie, étant des scélérats et nous nous détestons les uns les autres. "Behom bo". Grâce à ce "bo" - ce discours est directement lié au précédent, de sorte qu'aucun blasphème ne doit être commis. Pourquoi? Parce que nous ne devrions plus être comme ça. Nous étions pareils; mais maintenant ils sont devenus différents, par la grâce de notre Sauveur, qui nous a renouvelés et nous a rendu bons du mal. Ainsi Saint Chrysostome : "Ne blâmez personne, car vous étiez les mêmes. Ayant été le même auparavant et ayant changé, il ne doit pas faire de reproches à de telles personnes, mais prier et remercier Celui qui lui donne et est prêt à leur donner la libération des péchés antérieurs. Personne ne doit se vanter : car tous ont péché. Ainsi, lorsque vous, étant bon vous-même, voulez blâmer quelqu'un, alors souvenez-vous de votre vie antérieure et de l'incertitude de l'avenir et retenez votre indignation. Si vous aviez vécu vertueusement depuis l'enfance, même alors vous auriez eu beaucoup de péchés ; et si vous ne les avez pas, comme vous le pensez, sachez que cela ne dépend pas de votre force, mais de la grâce de Dieu ; car s'Il n'avait pas appelé vos ancêtres (à la foi), alors vous auriez aussi été un infidèle. – Alors le bienheureux Théodoret : "Rappelons-nous notre comportement antérieur, imaginons dans notre esprit combien de mauvaises qualités nous avions ; et lorsque nous l'étions, le Dieu de tous nous a rendus dignes du salut. C'est pourquoi nous supporterons nous aussi le mal de ceux qui sont encore dans l'erreur." Mais il est possible, après avoir fait abstraction du lien avec la précédente, de voir dans cette section (versets 3 à 7), ainsi que dans ce que nous avons déjà rencontré plus haut (Tit. 2, 11 - 14), une indication de la motivation pour laquelle les chrétiens en particulier devraient être étrangers à tout vice et ornés de toutes les vertus. Parce qu'ils étaient mauvais, mais maintenant ils sont protégés par la grâce de l'Esprit dans les fonts baptismaux vers une nouvelle vie sainte, afin que, devenus justes, ils soient dignes de l'héritage de la vie éternelle et bénie. La différence entre cette séparation et celle rencontrée ci-dessus est qu'elle parle de l'appel à une vie sainte, et ici d'une nouvelle naissance pour cette vie et de nous fournir suffisamment de force pour cela. Ceux qui sont régénérés et équipés pour une vie sainte ont le devoir urgent d’être saints. Et si ce n’est pas le cas, alors rien ne peut se comparer à une telle déraison. Ainsi en partie Ambrosiaste : « L'Apôtre se souvient que ces bénédictions, que l'incrédulité n'a pas, sont données aux chrétiens ; afin que, resplendissant de toute justice, ils fassent savoir à tous qu'ils adorent le vrai Dieu. Car lorsqu’ils n’avaient autrefois aucun sens, ils ont désormais un sens en toutes choses, alors c’est par là que Dieu est glorifié en eux. » « Behom bo parfois nous aussi. "Parfois" - avant la croyance et la sanctification par la grâce de Dieu. - "Et nous." L'apôtre veut évidemment dire les Crétois ; mais il s'est aussi inclus parmi eux pour adoucir son discours. Dans notre discours actuel, la phrase correspond à ceci : nous sommes avec vous. Le bienheureux Théodoret l'explique ainsi – et nous aussi : « Le divin Apôtre s'est inclus dans le même nombre, non pas comme sujet à toutes ces accusations, mais comme ancien persécuteur ; car tous n'étaient pas sujets à tous les vices, mais les uns étaient sujets à l'un et les autres à l'autre ; cependant, chacun reçut un meilleur salut. » "C'est insensé, invincible et séduisant." Ces paroles décrivent comment, lorsqu’ils vivent dans les péchés et les passions, toutes les puissances de l’âme sont affectées et perverties. Le pouvoir mental est émerveillé par les « absurdités », perd les notions solides sur Dieu, le monde, l’homme, le but de la vie réelle, le but des choses qui nous entourent et le sens de tout ce qui nous arrive. Ayant perdu de tels concepts, il perd le pouvoir de contrôler la vie d’une personne, et celle-ci marche comme dans les ténèbres, tombant de la folie au déraisonnable. C'est ainsi qu'il en était avec les païens. "N'était-il pas inutile de servir de tels dieux (comme le faisaient les païens) et de sacrifier des gens ?" (Bienheureux Théophylacte). Et on ne peut pas lire sans dégoût les descriptions de leur vie par leurs propres écrivains. – La force active est infectée par la « désobéissance », selon laquelle elle ne veut connaître ni les lois divines ni les lois humaines, et ne tient compte d’aucun respect autre que sa propre volonté. C'est ainsi que je le veux, et personne ne peut me le dire ; mais il ne veut que ce qui inspire l'égoïsme et l'auto-indulgence dans la satisfaction des passions. Peu importe ce que vous dites, il ne veut pas écouter. Απειθεις - c'est exactement ce qu'il représente, qui n'accepte aucune raison. – La force ressentie est dominée par le « prélest », selon lequel elle considère comme bon, agréable et beau ce qui est intrinsèquement mauvais, dégoûtant et laid. Elle perd son goût naturel. Ou nous pouvons croire que cela indique la défaite du côté spirituel le plus élevé de la nature humaine : la « non-pensée » - la disparition de la pensée de Dieu et de la crainte de Dieu ; « désobéissance » - inattention à la voix de la conscience et l'étouffer ; « séduction » – dépendance aux choses sensuelles. Tout cela se produit toujours et partout lorsque quelqu'un se laisse aller à l'auto-indulgence et aux passions, peu importe qui il est, païen ou chrétien, instruit ou ignorant, simple ou noble. Car le péché, comme le poison, n’a aucun respect pour les personnes. « Nous travaillons avec les convoitises et nous nous livrons à divers désirs. » Lorsque les puissances supérieures et le côté le plus élevé de la nature humaine sont vaincus, alors la place des lois qui les composent et qui étaient censées régir les actions de l'homme est remplacée par les convoitises et les plaisirs, et la vie commence à s'écouler selon leurs exigences. Ensuite, ils ont des pouvoirs supérieurs à l'œuvre : l'esprit trouve des moyens pour les satisfaire et dissimule une telle satisfaction, qui ne convient pas à être visible ; la volonté, comme conduite, est conduite après eux, comme un âne sur un morceau de bois ; et le sentiment, ayant plus d'une fois éprouvé l'insipide des plaisirs lubriques, est constamment attiré vers eux, séduit par l'aspiration trompeuse - de rencontrer et de goûter enfin, et sur ce chemin, un bien durable. Voici le véritable esclavage au sein d'une personne - la tyrannie du péché. – Par convoitises, nous entendons les passions mentales et physiques. Ils suscitent des désirs pour des objets dont ils sont généralement satisfaits. Et les douceurs sont ces plaisirs momentanés qui satisfont les passions. Chaque passion a sa douceur propre avec laquelle elle attire vers ses objets ; néanmoins, les bonbons fusionnent en une seule racine : le plaisir de soi. Les sucreries contiennent le pouvoir de la passion. Les passions gagnent toujours avec la promesse de douceurs. Le pécheur est voluptueux ; C’est pourquoi il travaille sans déchaîner ses passions. La folie, la désobéissance, la prétention, l'esclavage des convoitises et des plaisirs constituent la structure interne du pécheur. Comment se manifeste-t-il extérieurement, dans les actes ? "Une vie de méchanceté et d'envie." L’égoïsme et l’auto-indulgence attirent tout vers lui-même. Comme au dehors ils rencontrent les mêmes directions, ils entrent naturellement en collision. Celui qui leur met un obstacle suscite une hostilité envers lui-même à différents degrés, au sommet de laquelle se trouve la colère - le désir de détruire l'ennemi en lui coupant les forces inhérentes : lorsqu'il est riche, en épuisant ses richesses ; lorsqu'il est au pouvoir, en sapant le pouvoir, etc. C'est de la méchanceté ou de la méchanceté. Cela se produit surtout lorsque l'égoïste est fier, fort à la fois de caractère et de moyens. - Mais il arrive que quelqu'un suscite l'hostilité non pas à cause d'un obstacle, mais simplement parce qu'il est plus grand et vit plus riche et plus gai. À cause de lui, l'envie commence à s'aiguiser, ce qui conduit également les forts à la méchanceté, et consume et épuise les impuissants. Là où dominent les passions, la colère et l’envie sont constamment en mouvement, plus ou moins fortes. Et est-ce que quelqu'un en est libre ? "Les canailles existent." Celui qui n'aime pas les autres avec une méchanceté et une envie non dissimulées suscite de l'hostilité envers lui-même : ils commencent à se détourner de lui, soit en l'abhorrant, soit en éprouvant de l'horreur à son égard. Voici ce qu'il exprime : στυγητοι. Les gens méchants et envieux sont naturellement dégoûtants. Et il s’avère que les gens passionnés vivent « en se détestant ». Parce que chacun veut inséparablement posséder le bien, auquel l’autre tend la main avec le même désir. C'est dans la nature de l'égoïsme de n'aimer que soi-même. Il est déjà froid envers tout le monde ; et dès qu'il rencontre chez les autres quelque chose de contraire à lui-même, il transforme aussitôt sa froideur en hostilité. L'égoïsme est parfois tempéré par des sentiments de sympathie ; mais cela n'éteint pas sa haine, mais ne fait que l'étendre : car alors avec la haine il se protège non seulement lui-même, mais aussi tout ce qui est accepté dans la sphère de sa sympathie ; La fête après le match sort. Tite 3 :4-5. « Lorsque la grâce et l’amour pour l’humanité sont apparus de la part de notre Sauveur Dieu, non pas à cause des œuvres de justice que nous avons accomplies, mais selon sa miséricorde, il nous a sauvés par le bain de la renaissance et le renouvellement du Saint-Esprit. » Voilà donc à quoi nous ressemblions avant la foi et la grâce, lorsque nous vivions esclaves des désirs et des plaisirs. Maintenant, nous sommes différents et nous le sommes et devrions l’être. Car la grâce nous a délivrés de cet esclavage, renouvelant notre nature aux fonts baptismaux et nous engageant à la vie, selon l'esprit et la puissance de son renouvellement. La « Grâce », χρηστοτης, - la bonté, - « et l'amour de l'humanité pour notre Dieu Sauveur » - est apparue dans l'économie incarnée, « à travers l'incarnation du Fils unique, lorsque le Fils unique de Dieu, s'incarnant et devenant comme nous en tout » (Ecumenius et le Bienheureux Théophylacte) a accompli et arrangé tout le nécessaire pour notre salut. Apparaître - indique la dispensation du salut dans le Seigneur Jésus-Christ ; et son application à chacun de nous, croyants, ou la manifestation de sa puissance en nous ci-dessous, est signifiée par les mots : « Sauvez-nous par le lavage de la régénération ». Les mots : « Dieu notre Sauveur » conduisent à Dieu le Père : car il est dit ci-dessous que ce Dieu notre Sauveur nous a sauvés par « le renouvellement du Saint-Esprit répandu par Jésus-Christ ». "En y regardant de plus près, écrit le Bienheureux Jérôme, nous trouverons dans cette séparation très clairement la Très Sainte Trinité. La bonté et l'amour pour les hommes de notre Dieu Sauveur, nul autre que Dieu le Père, par le bain de la renaissance et le renouveau du Saint-Esprit, qu'Il a répandu sur nous par Jésus-Christ, nous ont rendus justes pour l'héritage de la vie éternelle. Le salut des croyants est le sacrement de la Très Sainte Trinité." Il en va de même pour Théodoret. "Pas à cause des actes justes que nous avons accomplis." L'arrangement du salut n'est pas dû à nos grandes vertus, mais au contraire à notre extrême maigreur et à notre impuissance. La bonté de Dieu n'a pas toléré de nous laisser entre les mains de notre chute et de notre destruction - et s'est plu à nous offrir une merveilleuse image du salut. Nous n'avions qu'un seul avantage : nous étions la création d'un Dieu tout bon, tout sage et tout-puissant, qui ne se repentait pas de ses dons. Et cela a attiré vers nous la bonté de Dieu, qui a arrangé notre salut. Mais non seulement la dispensation générale du salut, mais aussi l’appel de chacun à recevoir ce salut n’est pas non plus le fruit de nos actions précieuses, mais l’œuvre de la bonté de Dieu. De toutes les expériences d'appel, seul Corneille le centurion fut appelé parce que sa prière et son aumône parvenaient à Dieu ; mais c'était une occasion spéciale et providentielle pour ouvrir la voie à l'acceptation dans le troupeau de l'Église de brebis qui n'étaient pas de la cour d'Israël. L’ordre général de l’appel est une question de bonté, à la fois au début, maintenant et jusqu’à la fin des temps. Il faut cependant distinguer strictement entre l’appel au salut organisé et la réalisation du salut tel qu’il est organisé. À partir du moment où vous acceptez l’appel et faites le premier pas, vous commencez à participer à l’œuvre de salut et à votre propre travail et effort, qui vont de pair avec la grâce jusqu’à l’accomplissement tout final du salut. Tout vient du bien ; mais la bonté de Dieu n'est pas miséricordieuse. « Mais selon sa miséricorde, sauve-nous par le lavage de la renaissance. » Cela n’est pas dit par celui qui regarde le salut des autres, mais par celui qui a lui-même reçu le salut. Dans un sentiment de salut, il proclame avec des lèvres reconnaissantes : « Sauveur ». "Enregistrer" de quoi ? De tous les maux mentionnés ci-dessus, et de l'esclavage aux convoitises et aux plaisirs, sous le joug desquels nous gémissions. « Sauvez-nous » : qui sommes-nous ? Tous ceux qui croient au Seigneur Jésus-Christ. « S'étant nommé ainsi que les Apôtres, saint Paul a compris tous ceux qui croyaient au Christ, montrant ce qu'ils étaient avant leur renaissance dans le bain vivifiant et ce qu'ils sont devenus après cela » (Bienheureux Jérôme). Comment « sauvé » ? «Le lavage de la renaissance et le renouvellement du Saint-Esprit.» "Hélas ! - appelle saint Chrysostome. - Nous étions si profondément immergés dans le mal que nous ne pouvions plus nous purifier, mais nous avions besoin de renaissance. C'était vraiment une nouvelle naissance, un nouvel être reçu. De même que personne ne met un support sous une maison pourrie ou ne cloue quoi que ce soit à l'ancien bâtiment, mais, après l'avoir détruit au sol, l'érige et le renouvelle complètement, ainsi Lui, notre Sauveur : Il ne nous a pas corrigés, mais nous a recréés entièrement. Cela signifie les mots : « et le renouvellement du Saint-Esprit ». Il nous a rendu complètement nouveaux. Comment? Saint Esprit. Nous avons tellement besoin de grâce ! Tite 3 : 6-7. « Il a été généreusement répandu sur nous, Jésus-Christ notre Sauveur, afin que, justifiés par sa grâce, nous soyons héritiers selon l’espérance de la vie éternelle. » Dieu le Père a répandu abondamment le Saint-Esprit sur tous les croyants à travers le Christ Sauveur. Parlant de cette promesse aux apôtres, le Seigneur dit : « Je l’interrogerai au Père, et il vous donnera un autre consolateur » (Jean 14 : 16). Plus loin : « Le Consolateur, le Saint-Esprit, que le Père enverra en mon nom » (Jean 14 :26) ; puis : « Consolateur, que je vous enverrai de la part du Père » (Jean 15 :26). Ainsi, le Seigneur Jésus-Christ agit en faisant descendre sur les Apôtres, et à travers eux sur tous les croyants, le Très Saint-Esprit. Il a été ordonné dans le Concile de Dieu que le Fils de Dieu, incarné et ayant traversé la souffrance et la mort sur la croix, soit glorifié dans la résurrection et l'ascension et ouvre ainsi la voie à la descente du Saint-Esprit. Cette loi divine dans la dispensation de notre salut a été révélée par le saint évangéliste Jean, disant : « Le Saint-Esprit n'était pas avec lui, car Jésus n'a pas été glorifié » - le Saint-Esprit, que les croyants ont reçu en telle abondance que « des rivières coulent de leurs ventres des eaux vives » (Jean 7 :38-39). Le Saint-Esprit a été répandu initialement sur les apôtres, et à travers eux, il a été répandu sur tous les croyants. Et nous voyons dans les Actes et les Épîtres de nombreux exemples qui en témoignent de manière tangible. Les apôtres proclamaient généralement l'Évangile du salut, baptisaient ceux qui croyaient, imposaient les mains aux baptisés et le Saint-Esprit était répandu sur eux, en témoignant par des dons de grâce évidents. Les croyants le savaient tous et l’expérimentaient, et l’Apôtre leur a dit en face, de manière peu flatteuse, que Dieu a répandu le Saint-Esprit sur vous et moi par Jésus-Christ notre Sauveur. C’est entendu : comme vous le savez et l’avez vécu vous-même. "Oui, être justifié par Sa grâce. "Justifié" - non déclaré juste, mais étant devenu juste, saint et pur, de telle sorte qu'il n'y a aucune trace des défauts moraux mentionnés précédemment. Ceci est accompli par la grâce. Elle, descendant sur nous, nous détourne de tout ce qui est mauvais et nous inspire à tout ce qui est bon, nous donnant la force d'agir selon cette inspiration. En agissant de cette manière, nous chassons tout le mal de nous-mêmes, mais nous plantons et enracinons le bien - et devenons ainsi purs et immaculés en tout. Tel est le but de la économie de notre salut. Semeta, où nous devons diriger tous les travaux de notre action sur terre. La fin qui couronne ces œuvres est « l’héritage de la vie éternelle ». "Oui... nous serons héritiers selon l'espérance de la vie éternelle." L’espoir d’hériter est une caractéristique essentielle de la structure interne des croyants. Ceci est clairement démontré partout par l’Apôtre. Et en substance, c’est ainsi que devrait se dérouler la construction de maisons. Là où je suis, là sera mon serviteur, a promis le Seigneur. L’héritage de la vie éternelle nous est assuré. Non pas pour que nous le recevions peut-être, mais pour qu'il soit déjà nôtre, mais que le moment n'est pas venu de le recevoir. "Que signifie : "selon l'espérance" ? Autrement dit, comme nous l'avons promis, nous le recevrons ainsi, ou : nous en sommes déjà les héritiers" (Saint Chrysostome). Si seulement ils ne cessaient pas d’être zélés pour être justes et saints, et qu’ils y parvenaient. Par don, ils sont appelés à l’héritage, par don ils sont dotés de la force pour y parvenir ; mais il n’est pas donné gratuitement, mais « à chacun selon ses affaires ». Ces mots sont liés au verset suivant ; mais, pour l'essentiel, l'affaire se rapporte au discours précédent. Avec eux, l’Apôtre scelle la fidélité de tout ce qui est dit dans les versets 3 à 7, en particulier la promesse de l’héritage de la vie éternelle. Le bienheureux Jérôme écrit : « ce qu'il a dit : « la parole est vraie », cela doit être combiné avec les paroles précédentes : « afin que, justifiés par sa grâce, nous soyons héritiers selon l'espérance de la vie éternelle ». Car le message de l’héritage de Dieu et l’espérance de la vie éternelle sont dignes de toute foi. Ainsi que Saint Chrysostome : "puisqu'il a parlé de l'avenir, il a ajouté ceci aussi pour confirmation. Cela est vrai, dit-il, et cela ressort clairement de ce qui précède. Celui qui nous a délivrés de tant d'iniquité et de tant de maux nous donnera sans aucun doute des bénédictions futures si nous restons dans la grâce ; car tout est accompli par une seule et même providence. " h) Enseignez cela, mais renoncez aux efforts vides de sens et chassez les hérétiques. Tite 3:8. "(Enfant Titus) la parole est vraie, et je veux t'informer (confirmer) de ces choses, afin que ceux qui ont cru en Dieu veillent aux bonnes actions : cette essence est utile à l'homme et bonne." « Child Tite » – aucun de nos interprètes ne lit. « Le mot est vrai », comme indiqué, est lié au précédent comme un mot de confirmation. « À propos de ceux-ci » peut être appliqué à la fois au précédent et au suivant. Ainsi Ecumenius : « à propos de ceux-ci », c'est-à-dire à propos de ce qui est dit ci-dessus et de ce qui suit : « qu'ils s'appliquent à accomplir de bonnes actions ». Dans le premier cas, ce sera : et c’est ce que je veux que vous enseigniez, ce que vous inculquez, ce que vous convainquez, c’est-à-dire la promesse de la vie éternelle : « reculez devant de telles luttes ». Parlez et interprétez des dogmes qui éclairent l'esprit et le cœur, en affirmant la bonne humeur et les bons espoirs, et non des rêves vides de sens et inutiles. Dans le deuxième cas, ce sera : en plus de ce qui précède, apprenez-leur ce qui suit. Ce qui précède regroupe toutes les vertus qu'il est ordonné d'enseigner ci-dessus, en particulier celles dont il est question dans les versets 1 et 2 de ce chapitre, c'est-à-dire de n'offenser personne, mais d'être calme et doux. Viennent ensuite les bonnes actions, la miséricorde et la charité. Enseignez et inculquez, dit-il, pour qu'ils non seulement n'offensent pas, mais qu'ils soient aussi charitables. "Je veux vous informer", διαβεβαιουσθαι, - affirme. L'Apôtre ne veut pas en convaincre saint Tite, mais il veut que saint Titus convainque les croyants de la nécessité d'agir de cette manière. Ou pour que saint Titus soit convaincu que c'est là la chose la plus importante à enseigner aux croyants. "Qu'ils soient diligents dans l'accomplissement de bonnes actions. "Qu'ils se soucient", non pas avec désinvolture et non négligemment de faire de bonnes actions, mais en s'en souciant de tout cœur, jour et nuit, ils ne pensaient qu'à comment et quel genre de bonne action ils pourraient faire quelque part. "Soyez diligents", προιστασθαι, - placez-vous devant, démarquez-vous de tout le monde. Quand ils vous offensent, cédez, comme s'ils se cachaient ; et quand une bonne action se présente, soyez en avance sur tout le monde, ne laissez personne vous devancer, soyez le premier à la saisir, afin que l'opinion générale sur les croyants soit établie selon laquelle ils sont toujours les premiers dans les bonnes actions : que ceux qui ont cru en Dieu s'occupent de ces choses, cela découle directement de l'indication précédente de ce que nous étions avant la foi, et de ce que nous sommes devenus par la foi, et avec quoi, en vertu d'elle, nous sommes réconfortés par les promesses. reçu tant de miséricorde, soyez miséricordieux et gentil vous-même. Écrivons ce que nos interprètes ont dit à ce sujet. Saint Chrysostome dit : "Après avoir parlé de l'amour de Dieu pour les hommes, de son souci ineffable pour nous et de ce que nous étions et de ce qu'il nous a fait, l'Apôtre continue : "Et c'est à cela que je veux vous affermir, afin que ceux qui ont cru en Dieu aient soin de faire de bonnes œuvres", c'est-à-dire d'en parler et ainsi de disposer de la miséricorde. Car cela peut nous disposer non seulement à l'humilité et à ne pas être orgueilleux et à ne pas blâmer les autres, mais aussi à toute autre vertu. Rappelant la sollicitude de Dieu et son amour extraordinaire pour l'humanité, il convainc ses auditeurs d'être miséricordieux, et pas simplement ou par hasard, mais comment ? « Qu'ils prennent soin, dit-il, de faire de bonnes actions, c'est-à-dire d'aider ceux qui sont offensés, non seulement par l'argent, mais aussi par leur intercession, de protéger les veuves et les orphelins et d'apporter la paix à tous ceux qui sont dans le besoin ; Certaines de ces pensées sont exprimées plus pleinement par le bienheureux Théophylacte. " Après avoir mentionné la bonté ineffable de Dieu, il dit : Je veux que vous enseigniez cela de telle manière que les croyants apprennent non seulement à être humbles et à ne pas offenser les autres, mais aussi à leur témoigner toutes sortes de miséricorde. Car celui qui se souvient de la miséricorde de Dieu, qui lui a été accordée, sera lui-même miséricordieux. Qu'ils veillent, dit-il, c'est-à-dire que ce soit leur tâche constante et leur souci constant d'aider les injustes : pourvoir aux veuves, orphelins, et en général pour tous ceux qui sont dans le besoin, car c'est ce que signifient ces mots : « être diligents dans les bonnes actions », προιστασθαι, - ne pas attendre que ceux qui sont dans le besoin viennent à eux, mais prendre soin d'eux nous-mêmes. "Cette essence est utile à l'homme et bonne." Voilà ce qu’il est bon et utile d’enseigner ! Ou - c'est de quoi occuper votre esprit et ce à quoi il est bon que tout le monde soit diligent ! L'Apôtre veut orienter tant l'enseignement des enseignants que le soin des croyants vers l'acquisition de la vie éternelle par une vie sainte et pleine de grâce. "Rien n'est plus évident que le fait que la miséricorde et la philanthropie sont à la fois bonnes pour le présent et utiles pour l'avenir : ici elles sont louées, et le jour du jugement elles sont couronnées. Et il convainc le chef du peuple (Dieu) de prendre soin d'eux" (Ambrosiastes). Tite 3:9. Retrait des autres rivalités et généalogies, du zèle et des querelles juridiques : elles sont inutiles et vaines. Enseignez ceci et débarrassez-vous du suivant. Pourquoi? Beaucoup de luttes, ζητησεις, - recherche, torture, questions, qu'est-ce que c'est, pourquoi une chose est comme ceci et une autre ainsi - ce qui s'appelle co-questionner dans un autre endroit. Toutes les recherches et toutes les tortures ne sont pas des reproches. Et le Sauveur a suggéré de tester les Écritures, car elles indiquent le chemin vers la vie éternelle. Torturer ainsi l'Écriture pour ouvrir et clarifier cette voie est louable. Mais on peut tester la même Écriture de manière honteuse lorsque je ne torture pas le contenu direct de ce qui est écrit, mais quelque chose de sournois ; pourquoi, par exemple, y a-t-il telle lettre ici et telle lettre là, ou quel secret sera révélé si vous comparez les lettres d'une manière et d'une autre. De telles recherches nourrissent une vaine curiosité, ne nourrissant ni la foi ni les bonnes mœurs (Bienheureux Jérôme). Les Juifs ont subi de nombreuses tortures similaires, et parmi eux il y avait beaucoup de gens qui s'en vantaient et essayaient d'occuper les autres. L'Apôtre commande d'éviter de telles investigations et d'autres semblables, qui sont plus raffinées qu'édifiantes ; C’est pour cela qu’on les traite de « boum », de déraisonnables, de stupides. Ambrosiaste écrit : « l’Apôtre appelle ceux qui ne contribuent en rien au salut et ne fournissent aucune orientation expérimentale pour l’organisation d’une vie vertueuse ». Le bienheureux Théodoret paraphrase ces paroles ainsi : « Essayez d’éviter les entretiens inutiles, car ils n’apportent aucun bénéfice ni à ceux qui interviewent, ni à ceux qui écoutent. » "Généalogies". L'un des sujets des « concours d'achat » est indiqué. Si l'on rapporte cela aux païens, alors ils avaient de drôles de généalogies de leurs dieux ; et s'il s'agissait des Juifs, alors c'était leur coutume d'afficher leur descendance des grands ancêtres et de retracer leurs lignées généalogiques. Ecumenius écrit : " En parlant de généalogies, l'Apôtre veut dire soit les Grecs, qui calculent les généalogies de leurs dieux, en disant : tel ou tel a engendré tel ou tel ; soit les Juifs, qui, sans se distinguer par leurs vertus, se cachent derrière les noms de leurs ancêtres et, en raison de leur nature « élevée », philosophent sur eux-mêmes. Abraham, Isaac et Jacob sont nos ancêtres, disent-ils. L'Apôtre considère également ces généalogies inutiles. Car à quoi sert-il à un pécheur d’avoir Abraham pour ancêtre ? C’est plutôt une condamnation que, venant de telles personnes, elles se sont révélées obscènes. Saint Chrysostome dit que l'Apôtre désigne ici uniquement les Juifs : " L'Apôtre fait ici allusion aux Juifs qui, s'exaltant avec leur ancêtre Abraham, se négligeaient eux-mêmes. C'est pourquoi il qualifie de telles généalogies d'inutiles et de vaines. " C’est vraiment fou d’espérer des choses qui ne servent à rien. "Zèle et querelles juridiques". Là, ils ont souligné des poursuites pacifiques, seulement des poursuites vides, et ici - non seulement des poursuites vides, mais aussi des poursuites non pacifiques - des disputes ferventes, semblables à la guerre, avec un zèle zélé pour tenir bon. Le sujet de controverse est la loi. Les païens acceptaient aussi volontiers la loi morale ; Toutes les Écritures de l’Ancien Testament sont parvenues aux chrétiens avec l’histoire du peuple de Dieu. Et il n’y avait rien à redire. Le débat portait sur le côté rituel de la loi et plus encore sur les nombreux ajouts imposés aux Juifs par leurs professeurs ultérieurs sous la forme de l'exécution la plus précise de l'une ou l'autre prescription légale. Les chrétiens n'ont pas condamné ce qui était prescrit dans la loi, mais l'ont considéré comme inutile dans la nouvelle grâce, c'est pourquoi ils ont refusé de l'accomplir. Les Juifs, défendant les leurs, entrèrent dans des disputes houleuses. D'où le zèle et la querelle ; mais il n'y a aucun avantage à en tirer. L’Apôtre ordonne que cela soit évité. Περιιστασο, - passez par là, ne vous souciez pas de la manie. Vous avez des objets importants ; mais ne vous embêtez pas avec ces bagatelles et apprenez à tout votre troupeau à ignorer tout cela et ainsi de suite. "L'essence est inutile et vaine." "Car il ne faut pas, laissant les choses nécessaires, perdre du temps en vanité et en disputes stériles. A quoi sert de discuter là où il n'y a aucun espoir que quelqu'un soit emmené captif en Christ" (Bienheureux Théophylacte). L'Apôtre part de la conviction que les sacrements de la foi et les règles de la vie chrétienne sont incontestablement vrais et immuables ; alors tout le reste n’est que mensonges et bagatelles auxquelles les croyants ne devraient pas se livrer. Ce qui ne construit pas la foi et les bonnes mœurs est inutile et doit être évité. Le bienheureux Théophylacte demande : « Mais comment a-t-il ordonné d’en haut de fermer la bouche à ceux qui résistent ? - et répond : "c'est à ce moment-là qu'il est clair qu'ils font du mal à autrui ; n'essayez pas de parler à de telles personnes en espérant qu'elles leur profitent elles-mêmes : vous n'aurez pas le temps de faire quoi que ce soit, car elles sont incorrigibles." Peut-être serait-il préférable de diviser les paroles de l’Apôtre de manière à attribuer « les controverses et les généalogies » aux spéculations païennes sur leurs dieux, et « le zèle et les querelles » aux disputes juives sur la dignité de leur loi. Les croyants crétois étaient à la fois païens et juifs. On peut supposer que ni l’un ni l’autre n’ont complètement abandonné leurs points de vue et leurs compétences. Pourquoi ont-ils posé des questions sur ceci ou cela - ils ont cherché, entamé des conversations, discuté - et pour la plupart, ils ne cherchaient pas d'avantages, mais seulement des commérages. Les incroyants, juifs et païens, s’y sont souvent joints. Il y avait des discussions bruyantes et de la compétition en vain. L'Apôtre a ordonné d'arrêter cela. Enseignez, dit-il, ce qui construit dans la foi et établit une bonne vie ; et évitez vous-même les bavardages inutiles, et obligez les croyants à faire de même. Tite 3:10. L'hérétique d'une personne doit nier le premier et le deuxième châtiment. C'est complètement différent. Là, ils parlaient de ceux qui mènent des recherches vides et des disputes inutiles, mais ici est présenté un homme dangereux, un hérétique qui ne se déchaîne pas sur des choses vides et inutiles, mais qui pense en désaccord avec l'enseignement généralement admis et peut créer la division dans la société des croyants, les entraînant avec lui. Cela ne peut être ignoré ; mais, premièrement, dans l'espoir que « comment Dieu lui donnera la repentance dans l'esprit de vérité » (2 Tim. 2 :25), dépêchez-vous de vous tourner vers lui avec des remontrances et, si le premier s'avère infructueux, répétez-le ; et puis, deuxièmement, renoncez à lui. Seules deux expériences d'avertissement sont indiquées, afin qu'une pression accrue n'aggrave pas l'entêtement du dissident, afin de ne pas lui donner une raison d'apprendre l'ingéniosité pour défendre ses mensonges. Ambrosiaste écrit : " Les hérétiques, s'appuyant généralement sur les paroles de l'Écriture, enseignent contrairement à l'Écriture. En donnant aux paroles de l'Écriture leur propre sens, ils renforcent par son autorité d'approbation la fausse sagesse de leur propre esprit. " Car la méchanceté, connaissant le poids de l'autorité de l'Écriture, compose un mensonge sous son nom, de sorte que, puisqu'une mauvaise chose ne peut être acceptée en elle-même (sous son propre nom), elle semble acceptable sous le bon nom d'autrui. – L'Apôtre ordonne que ces personnes soient réprimandées une fois et deux fois, afin qu'elles n'y répondent pas ; mais pas plus. Parce que si vous les réprimandez plus souvent, ils seront encore plus incités au mal. Celui qui fait des reproches à quelqu’un le rend souvent plus zélé pour la destruction du plus grand nombre. Pourquoi vaut-il mieux les renvoyer, pour que, affaiblis par la jalousie pour séduire les autres, ils périssent au moins eux-mêmes ? « Déni » - dites de manière décisive : vous n'êtes pas à nous, éloignez-vous de nous ; comme un bon berger, chasse ces loups de ton troupeau. Cela signifie définitivement l'excommunication de l'Église. Mais alors, par hérétique, nous devons entendre celui qui appartient à la foule des croyants locaux. En attendant, il peut être un étranger, venu d'ailleurs ; dans ce cas, « refuser » - ce sera : ne vous impliquez pas avec lui, donnez-lui du bon sens une ou deux fois et quittez-le, détournez-vous de lui, laissez-le suivre son propre chemin. Le bienheureux Théodoret écrit : « Lorsque vous enseignez deux ou trois fois le bon enseignement à ceux qui essaient d’enseigner le contraire, et que vous voyez ensuite qu’ils s’en tiennent à leurs mauvais dogmes, alors n’entrez pas en entrevue avec eux, car c’est un travail inutile. » Saint Chrysostome dit la même chose : « Quand quelqu'un s'est tellement corrompu qu'il n'ose en aucun cas changer d'avis, alors pourquoi travailleriez-vous en vain, en semant des graines sur une pierre, alors que vous pouvez utiliser ce dur labeur pour votre propre peuple, en discutant avec lui de la miséricorde et d'autres vertus. À propos des personnes qui donnent l'espoir d'une correction et ne font que montrer de la résistance (vous pouvez faire plus attention) ; et quand quelqu'un (tient une hérésie) ouvertement et ouvertement devant tout le monde, alors pourquoi discuter en vain avec lui, pourquoi battre l'air ? Tite 3:11. Celui qui sait, parce qu'il s'est corrompu, pèche et se condamne lui-même. La raison pour laquelle, après avoir réprimandé deux fois l'hérétique, il ne faut plus s'occuper de lui, c'est que : « on se corrompt et on pèche. - Soyez corrompu" εξεστραπται, - complètement corrompu; Il a accepté un esprit pervers, avec lequel on ne peut rien faire car il a perdu la capacité de voir la vérité, étant rempli de préjugés contraires à elle. Les faux principes qu'il a adoptés assombrissent ses yeux, et au milieu de la journée il ne voit pas la lumière qui l'entoure et éclaire tout le monde. "Et il s'auto-condamne". Comment peut-on se condamner soi-même quand on ne se rend pas compte de son erreur ? Peut-être que cela signifie aussi que c’est sa propre faute ; parlé, réprimandé, - n'a pas voulu écouter, - et récolte les fruits de la persévérance - à qui la faute ? Le fruit de la persistance dans l’hérésie est la perte du Royaume de Dieu. Ailleurs, l’Apôtre, après avoir énuméré les œuvres de la chair, y compris les hérésies, concluait : « ceux qui commettent de telles choses n’hériteront pas du royaume de Dieu » (Galates 5 : 21). L'hérétique qui s'entête dans l'hérésie se condamne désormais à cette privation du Royaume - sans se condamner, il se condamne par l'acte même de persistance dans l'hérésie, malgré la révélation de ses mensonges favoris. Ici, pour l’instant, il ne voit ni n’entend une telle phrase contre lui-même. Mais il est possible, sur la parole de l'Apôtre, d'être transporté en pensée jusqu'au jugement final, où l'hérétique lui-même verra son erreur et se condamnera, n'ayant pas vu, n'ayant rien à dire dans sa propre justification. Dans ce cas, « auto-condamné » sera la même chose qu'injustifié, n'ayant rien à dire dans sa propre justification (Ecumenius). En grec, cela signifie : « il pèche en se condamnant lui-même », ων αυτοκατακριτος. Cela véhicule l'idée que sa conscience le condamne (Ecumenius) pour être en désaccord avec la vérité évidente, mais il n'écoute pas sa conscience, honteux de se déshonorer en cédant. Il sacrifie la vérité clairement reconnue à son orgueil et à ses péchés en allant à l'encontre de sa conscience. Parmi les hérétiques, tous ne sont pas ainsi ; Mais parmi ceux qui s’opposent à la vérité, il n’y en a pas un petit nombre à qui nous appliquerons une telle sentence. Vous pourriez être intéressé par :