Правила в руководство св. Титу, а в лице его и всем устроителям Церквей

1) Κανόνες σχετικά με την εγκατάσταση επισκόπων Εδώ ο άγιος Απόστολος ορίζει τι είδους άτομο πρέπει να είναι όταν εκλέγεται στην επισκοπή: α) πώς πρέπει να είναι στις οικογενειακές και αστικές αρετές (στίχ. 6). β) με τι είδους καλές ηθικές ιδιότητες πρέπει να στολίζεται κανείς (στίχοι 7 – 8) και: γ) πώς πρέπει να διδάσκει (στίχος 9). α) Τι είδους οικογενειάρχης και πολίτης μπορεί να θεωρηθεί άξιος της επισκοπής; Τίτος 1:6. Αν κάποιος είναι άμεμπτος, ο σύζυγος μιας γυναίκας είναι πιστός και δεν είναι ένοχος πορνείας ή ανυπακοής. Πριν από αυτό, όπως ειπώθηκε, είναι σκόπιμο να προσθέσουμε: «ακριβώς» - καθιερώνοντας μια τέτοια σύνδεση μεταξύ αυτού του κειμένου και του προηγούμενου: διορίστε εκκλησιαστικούς πρεσβυτέρους σε όλες τις πόλεις, ενεργώντας με αυτόν τον τρόπο όπως σας διέταξα, δηλαδή: όταν αρχίσετε να εκλέγετε για αυτό το έργο, τότε επιλέξτε από αυτά: «αν κάποιος είναι άμεμπτος» και ούτω καθεξής. «Άμωμος» - δηλαδή, «αν η ζωή του είναι απαλλαγμένη από κριτική, αν κανείς δεν μπορεί να τον κατακρίνει για την (κακή) ζωή του («αν δεν δώσει κανέναν λόγο για εμπεριστατωμένη κατηγορία» [Μακαριστός Θεοδώρητος]). «Πρώτον, λοιπόν, πρέπει να είναι άμεμπτος, άνεγκλητος - που με άλλη λέξη εκφράζεται στην προς Τιμόθεο επιστολή, νομίζω, δηλαδή: ανεπιλημπτος - άψογος (Α' Τιμ. 3:2). έτσι ώστε η συνείδησή του να μην τον ροκανίζει για καμία αμαρτία από την ώρα της εν Χριστώ αναγέννησής του (από την ώρα του βαπτίσματος, γιατί αλλιώς πώς θα μπορέσει η κεφαλή της Εκκλησίας να απομακρύνει το κακό από μέσα της, όταν ο ίδιος έπεσε στην ίδια κακία, ή πώς μπορεί ελεύθερα να κατακρίνει έναν αμαρτωλό όταν αντιλαμβάνεται κρυφά τι κάνει ο ίδιος;» (Μακαριστός Ιερώνυμος). Ο «σύζυγος μιας γυναίκας» δεν είναι διγαμιστής. Ο Απόστολος τίμησε τον γάμο μη κάνοντάς τον εμπόδιο στη λήψη του βαθμού της ιεροσύνης. αλλά ταυτόχρονα δεν έδωσε καμία παραχώρηση στις απολαύσεις του γάμου, αρνούμενος το στους διγαμιστές. Αυτό σημαίνει αφενός αποχή και αφετέρου αφοσίωση στο ένα. Και τα δύο προϋποθέτουν ιδιότητες που μπορούν να χρησιμεύσουν ως εγγύηση ότι ο εκλεγμένος μπορεί να κυβερνήσει καλά την Εκκλησία που του έχει εμπιστευτεί. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Γιατί ο Απόστολος εισάγει τέτοιο άτομο; Σταματάει τα στόματα των αιρετικών που καταδίκασαν το γάμο, δείχνοντας ότι αυτό το πράγμα δεν είναι καθόλου κατακριτέο, αλλά τόσο έντιμο που με αυτό μπορεί κανείς να ανέβει στον ιερό θρόνο. νεκρός, μπορεί να είναι καλός πρωτεύων, πώς μπορεί να μην του επικρίνουν, ξέρετε όλοι ότι, αν και δεν απαγορεύεται από το νόμο να συνάψετε έναν δεύτερο γάμο, αυτό το θέμα υπόκειται σε πολλές επικρίσεις; Και ο Απόστολος θέλει το αφεντικό να μην δίνει στους υφισταμένους του λόγο για παράπονα». Ο μακαριστός Ιερώνυμος δεν το εξετάζει τόσο το θέμα όσο την εσωτερική διάθεση που ήθελε να εμφυσήσει ο Απόστολος με αυτά τα λόγια: «τα λόγια: «σύζυγος μιας γυναίκας» πρέπει να κατανοηθούν με τέτοιο τρόπο ώστε να μην φαίνεται ότι κάθε μονογαμιστής (για αυτόν ακριβώς τον λόγο) είναι καλύτερος από έναν διγαμιστή. αλλά λέγεται ότι δείχνει ότι είναι πιο εύκολο να πείσει κανείς στη μονογαμία και την αποχή που, με ένα τέτοιο μάθημα, διδάσκει περισσότερα με το δικό του παράδειγμα. Διότι ας υποθέσουμε ότι κάποιος νέος έχασε τη γυναίκα του και, κυριευμένος από σαρκικές ανάγκες, πήρε μια άλλη. αλλά, αφού την έχασε σύντομα και εκείνη, αποφάσισε να συνεχίσει να ζει με απόχη (από τις συζυγικές απολαύσεις). Ας πάρουμε έναν άλλο, που μέχρι τα βαθιά του γεράματα είχε μια γυναίκα και δεν έπαψε ποτέ να έχει σαρκικές σχέσεις μαζί της. Ποιο από αυτά τα δύο είναι καλύτερο, πιο εύκρατο και πιο καθαρό; Αυτός βέβαια που, έχοντας πάθει ατυχία στον δεύτερο γάμο του, άρχισε μετά να ζει καθαρά και άγια, και όχι αυτός που και σε μεγάλη ηλικία δεν απέφυγε την αγκαλιά της γυναίκας του. Ας μην επικροτεί, λοιπόν, αυτός που εκλέγεται (στο ιερατείο) γιατί είναι μονογαμιστής, σαν να ήταν καλύτερος από κάθε διγαμιστή, όταν στην εκλογή του υπήρχε περισσότερη ευτυχία (να μην χάσει τη γυναίκα του) παρά καλή θέληση (να διατηρήσει την αποχή). Άλλοι κατανοούν αυτό το απόσπασμα ότι σημαίνει ότι κάποιος που έχει δύο συζύγους κάθε φορά δεν πρέπει να εκλέγεται ως επίσκοπος. Άλλοι το ερμηνεύουν εντελώς λάθος. Ο Montanus και οι οπαδοί του σχίσματος Novatos, που οικειοποιήθηκαν στον εαυτό τους το όνομα των αποχημένων και των αγνών, νομίζουν (με βάση αυτό το μέρος) ότι οι δεύτεροι γάμοι απαγορεύονται για τους χριστιανούς. ενώ ο Απόστολος όρισε τη μονογαμία μόνο για τους επισκόπους και τους πρεσβυτέρους και έκανε ελαφρύνσεις για τους άλλους ως προς αυτό. Ο Τερτυλλιανός έγραψε επίσης ένα βιβλίο για τη μονογαμία, το οποίο ήταν αιρετικό. και ο καθένας (που διαβάζει τον Απόστολο χωρίς προκατάληψη) δεν μπορεί παρά να δει ότι πάει ενάντια στον Απόστολο». «Τα παιδιά του είναι πιστά, δεν υποκινούν την πορνεία, ούτε είναι ανυπάκουα». Είναι απαραίτητο τα παιδιά του εκλεκτού να είναι πιστά και να μην υπόκεινται σε μομφή για πορνεία ή ανταρσία και πείσμα. Το να έχεις μία γυναίκα και να είσαι αγνός εξαρτάται από τη θέληση του άντρα. και ότι τα παιδιά είναι ελαττωματικά δεν φταίνε πάντα οι γονείς. Γιατί δεν είναι λάθος να προσθέσουμε ότι ο Απόστολος εδώ εννοεί τέτοιες περιπτώσεις όπου τα παιδιά είναι ελαττωματικά λόγω υπαιτιότητας των γονιών τους, λόγω αδυναμίας τους να τα καθοδηγήσουν όπως πρέπει ή λόγω αμέλειας σχετικά με αυτό. Αλλά ο Απόστολος δεν ανέδειξε αυτές τις περιπτώσεις, γιατί ήταν πολύ σπάνιες. ή ίσως επειδή, παρόλο που τα παιδιά είναι κακά χωρίς να φταίει ο πατέρας, μια συγκεκριμένη σκιά πέφτει πάνω του. θέλει να μην δει κανένας ψεγάδι στον εκλεγμένο, ώστε να είναι άψογος σε όλα, μπροστά στα μάτια όλων των άλλων. Ο Άγιος Χρυσόστομος βλέπει εδώ έναν γονιό ένοχο για τη δυσλειτουργία των παιδιών και, υποστηρίζοντας ότι είναι δίκαιο να μην εκλεγεί τέτοιο άτομο στον επίσκοπο, εξηγεί έτσι αυτή την κατάσταση. «Γιατί», λέει, «αυτός που δεν μπορούσε να διδάξει τα παιδιά του, πώς μπορεί να είναι δάσκαλος των άλλων; Αν δεν μπορούσε να τακτοποιήσει αυτούς που είχε από την αρχή μαζί του και μορφωμένους και πάνω στους οποίους είχε εξουσία και από το νόμο και από τη φύση του, τότε πώς μπορεί να είναι χρήσιμος στους ξένους; Αν η αμέλεια του πατέρα δεν ήταν μεγάλη, δεν θα επέτρεπε σε εκείνους στους οποίους είχε εξουσία από την αρχή (της ζωής τους) να γίνουν κακοί. Είναι αδύνατο, πραγματικά αδύνατο, κάποιος που από την αρχή μεγάλωσε με μεγάλη προσοχή και περιβάλλεται από φροντίδα να γίνει κακός. γιατί οι αμαρτίες δεν είναι τέτοιας φύσης που να είναι πιο δυνατές από μια τέτοια φροντίδα. Αν θεωρούσε ότι η ανατροφή των παιδιών είναι δευτερεύουσα υπόθεση, νοιάζεται μόνο για την περιουσία και δεν έχει την κατάλληλη φροντίδα γι' αυτά, τότε είναι ανάξιος (της ιεράς τάξης). Αν, εκεί που τον ώθησε η φύση, είχε τόσο λίγη αγάπη ή ήταν τόσο απερίσκεπτος που νοιαζόταν περισσότερο για την ιδιοκτησία παρά για αυτές. τότε πώς μπορεί να ανυψωθεί στον θρόνο (επισκοπικό) και σε τέτοιο βαθμό εξουσίας; Αν δεν μπορούσε (να μεγαλώσει τα παιδιά του), τότε είναι άξιος μεγάλης καταδίκης για τεμπελιά. και αν δεν προσπάθησες, τότε είσαι άξιος μεγάλης καταδίκης για την έλλειψη αγάπης σου. Επομένως, όποιος δεν νοιάζεται για τα παιδιά του, πώς να νοιάζεται για τους ξένους; Ο μακάριος Ιερώνυμος ξεχωρίζει τα τέκνα των πατέρων που είναι αθώα για ελαττώματα. Με όλα αυτά όμως ο κανόνας του Αποστόλου παραμένει σε πλήρη ισχύ, όχι γιατί η ενοχή των παιδιών καθιστά ένοχους αθώους γονείς, αλλά γιατί διαφορετικά η ελευθερία του λόγου του επισκόπου θα περιοριστεί και θα κατασταλεί. Γράφει: «Το να είσαι επίσκοπος ή πρεσβύτερος χωρίς ψεγάδι και να έχουμε μία σύζυγο είναι απαιτήσεις που έχουμε στη δύναμή μας. Αλλά αυτό που ακολουθεί: να έχουμε πιστούς γιους που δεν υπόκεινται σε μομφή για πορνεία ή ανυπακοή - αυτές είναι απαιτήσεις που δεν είναι στη δύναμή μας. Και το ανεξέλεγκτο, τότε η ευθύνη για αυτό πέφτει πραγματικά στους γονείς και οι αμαρτίες του γιου θα αμαυρώσουν την αγιότητα του αθώου πατέρα, για παράδειγμα, ο Ισαάκ, φυσικά, δίδαξε στον γιο του τον Ησαύ, αλλά ο Ησαύ αποδείχτηκε και πορνός και πονηρός σε σημείο που πούλησε τα ιερά του δικαιώματα (2). Το ίδιο και με τον Σαμουήλ - που ο ίδιος ήταν τέτοιος που την ημέρα της ανάγκης φώναξε στον Κύριο για τον Ισραήλ, και «Ο Κύριος βρυχήθηκε με μεγάλη φωνή εναντίον των ξένων, των εχθρών του Ισραήλ και των πεσόντων» (Α' Σαμουήλ 7:10), - υπήρχαν παιδιά που παρέσυραν στην απληστία και δέχτηκαν δώρα και αποδείχτηκαν ότι ήταν τέτοιο παράδειγμα από τους άδικους κριτές του Ισραήλ. ( 1 Σαμουήλ 8). Έτσι, εάν ο Ισαάκ και ο Σαμουήλ ήταν μεταξύ των εκλεγμένων για την ιεροσύνη, τότε ο Ισαάκ για τον Ησαύ και ο Σαμουήλ για τα παιδιά του θα έπρεπε να θεωρούνται ανάξιοι για την ιεροσύνη. Αλλά σε αυτή την περίπτωση, όπως τα παιδιά δεν επιβαρύνονται με τις αμαρτίες των γονιών τους, δεν πρέπει να κατηγορούμε για τις αμαρτίες των παιδιών τους γονείς τους; Πώς θα συλλογιστούμε; Πρώτον, πρέπει να ειπωθεί ότι το όνομα της ιεροσύνης είναι τόσο ιερό, ώστε, παρόλο που δεν ήμασταν ανάξιοι του επισκοπείου στις πράξεις μας, δεν πρέπει να μας επιτραπεί σε αυτό το βαθμό λόγω της ανεντιμότητας των παιδιών. Διότι με ποια ελευθερία μπορούμε να επιπλήξουμε τους γιους των άλλων και να τους διδάξουμε τα σωστά μονοπάτια, όταν αυτός που κατακρίνεται μπορεί να μας αντιταχθεί: Διδάξτε πρώτα τους δικούς σας; Ή με ποιο πρόσωπο θα αρχίσω να κατακρίνω τον πόρνο, όταν η ίδια μου η συνείδηση ​​μου λέει ως απάντηση: τότε στερήστε την κληρονομιά από τον γιο σας την πόρνη και απέρριψτε τα παιδιά σας που επιδίδονται σε κακίες; Αλλά όταν ένας άσεμνος γιος ζει κάτω από την ίδια στέγη με εσάς, τότε, ενεργώντας με αυτόν τον τρόπο, δηλαδή καταγγέλλοντας τους γιους των άλλων, δεν βγάζετε την ακτίνα από το μάτι κάποιου άλλου, δεν βλέπετε το δοκάρι στο δικό σας; Έτσι, τα λόγια του Αποστόλου δεν μολύνουν τους δίκαιους λόγω των κακών των παιδιών, αλλά προστατεύουν την ελευθερία του λόγου για τον επικεφαλής της Εκκλησίας - ώστε να είναι τέτοιος που να μην φοβάται να εκθέσει τα παιδιά των άλλων λόγω της δικής του εξαχρείωσης». β) Τι είδους ηθική πρέπει να έχει ένας επίσκοπος; Τίτος 1:7. Αρμόζει σε έναν επίσκοπο να είναι άψογος, όπως ο οικοδόμος του Θεού: να μην είναι αρεστός στον εαυτό του (δεν τολμά, όχι μάταια), δεν είναι θυμωμένος, δεν είναι μεθυσμένος, δεν είναι δολοφόνος, δεν είναι βρώμικος κτήτορας. «Αρμόζει σε επίσκοπο». Άρχισε να μιλάει για πρεσβύτερους, και εδώ αποκαλεί επίσκοπο τον εκλεγμένο. Αυτό υποδηλώνει ότι στην αρχή και οι δύο αυτές λέξεις χρησιμοποιούνταν αδιάφορα και γενικά εφαρμόζονταν στους αρχηγούς των χριστιανικών κοινωνιών ή στους πρεσβυτέρους που είχαν διοριστεί να επιβλέπουν τις χριστιανικές εντολές σε αυτές. Πρέπει όμως να υποθέσουμε ότι οι Απόστολοι διόριζαν επισκόπους - επισκόπους, και επίσκοποι, όταν χρειαζόταν, εγκατέστησαν πρεσβύτερους - ιερείς. «Το να είσαι χωρίς ψεγάδι», ανεγκλητον, είναι το ίδιο με πριν από αυτό: «αν κάποιος είναι άμεμπτος». «Αυτή είναι μια γενική απαίτηση που περιλαμβάνει όλα όσα πρέπει να ειπωθούν: το να είσαι χωρίς ψεγάδι σημαίνει να είσαι άψογος» (Οικουμενίου). “Like God’s builder”, οικονομον, - a steward, a steward. Με αυτό, ο Απόστολος είτε δίνει μόνο ένα ειδικό κίνητρο στην άψογη («το να είσαι οικονόμος του Θεού είναι μεγάλος τίτλος και αξιοπρέπεια, γι’ αυτό χρειάζεται ιδιαίτερη προσοχή και επαγρύπνηση» (Οικουμένιος)), είτε υποδεικνύει μια νέα πλευρά από την οποία ο επίσκοπος ειδικά πρέπει να είναι άψογος. Πριν πει ότι πρέπει να είναι άψογος, ως οικογενειάρχης και πολίτης? και εδώ υποδεικνύει ότι πρέπει να είναι τέτοιος στην τάξη της εκκλησιαστικής ζωής, ως οικοδόμος, οικονόμος και οικονόμος του Θεού. Η Εκκλησία - η κοινότητα των πιστών - είναι ο οίκος του Θεού. Ένας επίσκοπος ανατίθεται να φροντίσει αυτό το σπίτι και να τηρήσει τη σωστή τάξη σε αυτό. «Ο Θεός τον θέτει πάνω στο σπίτι Του, παίρνει τη θέση του Θεού· γιατί από κάθε άποψη πρέπει να είναι ακριβής εκτελεστής του θελήματός Του» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). Σε άλλο σημείο, ο Άγιος Παύλος αποκαλεί τους Αποστόλους οικονόμους του Θεού και οικοδόμους των μυστηρίων Του, προσθέτοντας: «Και όποιος αναζητείται, αναζητείται μεταξύ των οικοδόμων, για να ευρεθούν οι πιστοί» (Α' Κορ. 4:1-2). Αυτός είναι ήδη ένας κοινός νόμος για όλους τους οικοδόμους του Θεού, και μεταξύ αυτών για τους επισκόπους και τους Αποστολικούς εφημερίους. Ο μακαριστός Ιερώνυμος προτείνει ότι ο Άγιος Παύλος δανείστηκε αυτό το μάθημα από την παραβολική ομιλία του Σωτήρος Χριστού σχετικά με τον σοφό και πιστό οικονόμο που τοποθετήθηκε «επί των δούλων για να δίνουν κατά τη διάρκεια της ζωοποιού περιόδου» (Λουκάς 12:42 και εξής). γιατί γράφει: «Αυτό που απαιτείται από τους οικοδόμους είναι: «οποιοσδήποτε ας είναι πιστός». Του έχει ενσταλάξει να μην τρώει και να πίνει με μέθυσους και να χτυπά δούλους και δούλους, αλλά για να μοιράζει, εν αναμονή της άγνωστης έλευσης του Θεού, «ζωντανά χρήματα» στους συνδούλους του σε εύθετο χρόνο. Η μόνη διαφορά μεταξύ του επιβλέποντος και των άλλων είναι ότι αυτός, ένας συνεργάτης, τοποθετείται πάνω από τους συνυπηρέτες του. Ας ξέρουν ο επίσκοπος και ο πρεσβύτερος ότι ο λαός τους έχει εμπιστευθεί και όχι οι σκλάβοι». Κρίνοντας από αυτό, η άψογη που απαιτεί ο Απόστολος από τον επίσκοπο στην οικοδόμηση της εκκλησίας τον υποχρεώνει να μην αμαρτάνει τροφοδοτώντας τις ψυχές που του εμπιστεύτηκαν με θεϊκές αλήθειες, αγιάζοντας και ενισχύοντάς τες με χάρη μέσω της διδασκαλίας των ιερών μυστηρίων, ιδιαίτερα στην καθοδήγηση του καθενός στο μονοπάτι της σωτηρίας - του αδικοχαμένου. Κατόπιν αυτού του γενικού σημείου, ο Απόστολος επισημαίνει και τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά της άψογης, τα οποία φέρνουν στο νου και τον προαναφερθέντα παραβολικό λόγο του Σωτήρος. - «Δεν παρακαλώ τον εαυτό μου», μη αυθάδη, - δεν θα τολμήσω, που παρασυρόμενος από την αυτοβούληση, βάζει πάνω απ' όλα τη δική του αυθαιρεσία, μη δίνοντας σημασία στις δίκαιες επιθυμίες και ανάγκες των διοικουμένων. Η σλαβική μετάφραση παραφράζει αυτή τη λέξη με δύο άλλες λέξεις: «Δεν θα τολμήσω, δεν θα είμαι μάταιος». Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Όποιος έχει εξωτερική πολιτική εξουσία, ως άρχοντας με τη δύναμη του νόμου και εξ ανάγκης, δεν συμμορφώνεται πάντα με τις επιθυμίες των υφισταμένων του, αλλά όποιος πρέπει να εξουσιάζει τους ανθρώπους που του υποτάσσονται εκουσίως και νιώθουν ευγνωμοσύνη για τη διαχείρισή του, αν ενεργεί σε όλα μόνο αυθαίρετα, σαν να μην έχει βίαιο λογαριασμό να κάνει την κυβέρνησή του. Το ίδιο ορίζει και ο Άγιος Πέτρος, λέγοντας: «πρεσβύτεροι... τρέφουν το ποίμνιο του Θεού μέσα σας, επισκεπτόμενοι (επιβλέποντες) όχι από ανάγκη, αλλά πρόθυμα και κατά Θεόν... όχι ως κατέχοντες τον βαθμό» (κληρονομιά Θεού) (Α' Πέτ. 5, 1-3). «Δεν είμαι θυμωμένος». «Πώς μπορεί κανείς», λέει ο Άγιος Χρυσόστομος, «να διδάξει τους άλλους να περιορίσουν αυτό το πάθος που δεν το έχει διδάξει; Η εξουσία βάζει τον άνθρωπο σε πολλές καταστάσεις που κάνουν ακόμη και τους πολύ πράους βαρείς και σκληρούς, δίνοντας πολλούς λόγους θυμού. Επομένως, αν δεν φροντίσει να τιθασεύσει αυτό το πάθος εκ των προτέρων, θα δυσκολευτεί πολύ (για τους υφισταμένους του) και θα βλάψει και θα καταστρέψει πολλά πράγματα». Ας προσθέσουμε και τα λόγια του μακαριστού Ιερωνύμου: «Ο θυμωμένος πάντα εκνευρίζεται και, με την παραμικρή απρόσεκτη λέξη ή οποιοδήποτε λάθος, αρχίζει να κινείται, σαν φύλλο από τον άνεμο. Και πραγματικά δεν υπάρχει τίποτα πιο άσχημο από έναν θυμωμένο μέντορα, ο οποίος, ενώ θα έπρεπε να είναι πράος και σύμφωνα με την ακόλουθη λέξη της Γραφής: «Δεν αρμόζει στον δούλο του Κυρίου να θυμώνει, αλλά να είναι ήσυχος απέναντι σε όλους, ένας δάσκαλος, πράος, που τιμωρεί με πραότητα αυτούς που τους εναντιώνονται» (2 Τιμ. βλέμμα, με χείλη που τρέμουν, με ζαρωμένο μέτωπο και πρόσωπο που χλωμά και μετά κοκκινίζει, χτυπά με μια ξέφρενη κραυγή και δεν ελκύει όσους αμάρτησαν στο καλό, αλλά με την αγριότητα του τους ανατρέπει σε μεγαλύτερο κακό. Γιατί ο Σολομών λέει: «Ο θυμός καταστρέφει και τους σοφούς» (Παροιμίες 15:1). Και ο Άγιος Ιάκωβος διδάσκει ότι «ο θυμός του ανθρώπου δεν επιφέρει τη δικαιοσύνη του Θεού» (Ιακώβου 1:20). «Όχι μέθυσος», μη παροινον, - μάλιστα, όχι θορυβώδες σαν το κρασί, μη επιπλήττοντας και υβριστικό, ψεύτικο και υβριστικό λόγο. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Εδώ εννοεί τον παραβάτη. Ο επίσκοπος να τα κάνει όλα με προτροπή και όχι με μομφή και ύβρι· γιατί, πείτε μου, χρειάζεται ύβρις; Πρέπει να απειλήσουμε με την κόλαση και να ενσταλάξουμε φόβο και τρόμο. Ο υβριζόμενος γίνεται πιο αναιδής και περιφρονεί τον υβριστή. ατίμωση στον ίδιο τον υβριστή, στερώντας τον τον δέοντα σεβασμό Ο λόγος του επισκόπου πρέπει να είναι γεμάτος με μεγάλη ευσέβεια, να θυμίζει στους αμαρτωλούς τη μελλοντική κρίση και να είναι απαλλαγμένος από κάθε προσβολή, τότε πρέπει να ενεργήσει με πλήρη εξουσία. Το ίδιο ισχύει και για τον Οικουμένιο και τον Θεοφύλακτο, που παραφράζουν αυτή τη λέξη έτσι· μη παροινον – μη υβριστην. Αλλά ο μακαρίτης Θεόδωρος εδώ σημαίνει μέθυσος ως «αυτός που μεθάει». Ομοίως, ο μακάριος γράφει: «απαγορεύει επίσης στον επίσκοπο να είναι οινοχόος, που εκφράζεται στην προς Τιμόθεο Επιστολή: «προς αυτούς που δεν πίνουν πολύ κρασί» (Α' Τιμ. 3:8) Πώς είναι να βλέπεις έναν επίσκοπο αγχωμένος όταν, είτε υπό την επήρεια ευχάριστων συναισθημάτων, εξυψώνει το ταπεινό γέλιο, το γέλιο και το γέλιο του. λυπημένος, αρχίζει να γελάει και να κλαίει, ωστόσο, θα χρειαζόταν πολύς χρόνος για να απαριθμήσει όλα τα άσεμνα πράγματα στα οποία μπορεί να οδηγήσει η μέθη. Επειδή αυτό στερεί από το μυαλό τη χαρακτηριστική του λογική (Αριθμ. 6:3), ας πουν ό,τι θέλουν. «Όχι δολοφόνος» - ούτε σωματικά ούτε ψυχικά, «ούτε με χέρια που προκαλούν ξυλοδαρμούς και πληγές, ούτε με πικρά και σκληρά λόγια (που δεν συντρίβουν ψυχές)» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). «Να μη χτυπάς τη συνείδηση ​​των αδύναμων αδελφών» (Οικουμένιος). «Διότι ο δάσκαλος είναι ο ιατρός των ψυχών· και ο γιατρός δεν χτυπά, αλλά διορθώνει και θεραπεύει αυτόν που χτυπάει» (Ι. Χρυσόστομος). Ο μακαριστός Ιερώνυμος, συνδυάζοντας επίσης σωματικό και ψυχικό ξυλοδαρμό, λέει: «μετά την απαγόρευση της αγάπης για το κρασί, διατάζει και να μην είσαι δολοφόνος. Αυτό μπορεί να γίνει αντιληπτό ως πρόταση - να μην δίνεις ελευθερία στα χέρια σου και να μη βιάζεσαι, σαν τρελός, σε άλλον για να χτυπήσεις. Τι και πότε να σιωπά κανείς, για να μην πληγώνει τη συνείδηση του αδύναμου με ακατάλληλο λόγο. πραότητα και ησυχία». Ο μακαριστός Θεόδωρος επισημαίνει μια ειδική πτυχή του θέματος, με τον όρο «δολοφόνος» εννοεί «την επιβολή τιμωρίας όχι σύμφωνα με τη λογική». «Δεν είμαι βρόμικος κτήτορας». Αυτό όχι μόνο απαγορεύει στον επίσκοπο να αποκτήσει με άδικα μέσα, αλλά γενικά κάθε αναζήτηση και επιθυμία κέρδους θεωρείται επαίσχυντη στο πρόσωπο του επισκόπου. Ο Απόστολος λέει ότι πρέπει να είναι εντελώς «μη επίκτητος» (Οικουμένιος) - «να δείχνει πλήρη περιφρόνηση για τον πλούτο» (Άγιος Χρυσόστομος). Σε έναν επίσκοπο κάθε κτήση, ακόμη και η δίκαιη, είναι επαίσχυντη (Μακαριστός Θεοφύλακτος). Και δεν είναι μόνο ντροπιαστικό, αλλά και εξαιρετικά επιζήμιο για τις υποθέσεις της επισκοπής: γιατί τίποτα δεν διαστρεβλώνει τη σωστή πορεία των πραγμάτων τόσο όσο η προσδοκία, η επιθυμία και η αναζήτηση κέρδους. Ο μακαριστός Ιερώνυμος γράφει: «Επίσης, η επιθυμία για άσεμνο κέρδος πρέπει να είναι ξένη σε εκείνον που πρέπει να είναι επίσκοπος. Σύμφωνα με τον Σολομώντα, «καλύτερη είναι λίγη ζωή με δικαιοσύνη παρά μακροζωία με αδικία» (Παροιμίες 15:29) και: «καλύτερα είναι το καλό όνομα παρά ο πολύς πλούτος» (Παροιμίες 1 να έχει επίσκοπο 22: Η ενδυμασία πρέπει να είναι ικανοποιημένη με αυτά (Α' Τιμ. 6:8) Ας ζουν από το θυσιαστήριο (Α' Κορ. 9:13) - λέει, και όχι να πλουτίζουν. Γιατί δεν είναι κατάλληλο για εμάς να φοράμε χαλκό στις ζώνες μας, και να αρκεστούμε σε ένα χιτώνα και να μην ανησυχούμε για το αύριο (Ματθαίος 10· Μάρκος 6). Η επιθυμία για βρωμιά ανησυχεί περισσότερο από το παρόν». Τίτος 1:8. Αλλά φιλόξενος, ευγενικός, αγνός, δίκαιος, ευλαβής, εγκρατής. «Βλέπεις πόσο ψηλά απαιτεί αρετή;» (Άγιος Χρυσόστομος). – «Μέχρι τώρα ό,τι δεν έπρεπε να έχει ένας επίσκοπος ή ο πρεσβύτερος, το διέταξε ο λόγος του Αποστόλου. τώρα, αντίθετα, δηλώνεται τι έπρεπε να έχει» (Μακαριστός Ιερώνυμος). «Είμαι περίεργος». «Όχι μόνο να μην κερδίζεις από τους άλλους, αλλά και να βασίζεσαι σε ξένους για τους δικούς σου» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). «Πρώτα απ' όλα, η αγάπη για τα χόμπι ζητείται από εκείνον που πρόκειται να γίνει επίσκοπος. Γιατί αν είναι επιθυμητό να ακούσουν όλοι αυτόν τον λόγο, όπως υποδεικνύεται στο Ευαγγέλιο: «Ήμουν παράξενος και με γνώρισα» (Ματθαίος 25:35), πόσο μάλλον για τον επίσκοπο, του οποίου το σπίτι πρέπει να είναι κοινός οικοδεσπότης για όλους; Το να ξεκουραστεί, θα εκπληρώσει το καθήκον της φιλοξενίας, αν δεν δέχεται τους πάντες, είναι απάνθρωπος και φοβάμαι ότι - όπως η Βασίλισσα του Νότου, που ήρθε από τα πέρατα της γης για να ακούσει τη σοφία του Σολομώντα, θα καταδικάσει τους ανθρώπους της εποχής (την πρώτη έλευση του Χριστού) και τους ανθρώπους της Νινευή, που καταδίκασαν αυτούς, που θα καταδικάσουν. αμέλεια, δεν ήθελε να ακούσει τον μεγαλύτερο Ιωνά του Σωτήρος - τόσοι πολλοί από τους ανθρώπους που έχουν αποσυρθεί από την τάξη της εκκλησίας, αλλά επιμελώς κάνουν πράγματα που ο επίσκοπος δεν θεωρεί ότι είναι δουλειά του να κάνει. Σχετικά με αυτά, νομίζω, ο Ιωάννης γράφει στον Γάιο: «Αγαπητοί, να κάνεις πιστά, ακόμη κι αν κάνεις για τους αδελφούς και τους ξένους, που μαρτύρησαν για την αγάπη σου ενώπιον της εκκλησίας: αφού τους παρουσιάσεις επάξια στον Θεό, κάνε το καλό» (Γ' Ιωάννη 1:5-6). Και αλήθεια, με το Άγιο Πνεύμα που μίλησε μέσα του, κατήγγειλε ακόμη και τότε αυτό που επρόκειτο να συμβεί στην Εκκλησία αργότερα, λέγοντας: «Τα γραπτά της εκκλησίας, αλλά ο αρχηγός τους, ο Διοτρέφης, δεν μας δέχεται. Γι' αυτό, αν έρθω, θα θυμηθώ τις πράξεις που κάνει, κατηγορώντας μας με κακά λόγια· και επειδή δεν ευχαριστιέται γι' αυτά, τους δέχεται και τους διώχνει ο ίδιος. της εκκλησίας» (Γ' Ιωάννη 1:9-10). Πραγματικά, τώρα μπορεί κανείς να το δει αυτό, όπως προβλέπεται, σε πολλές πόλεις, όπου συμβαίνει ότι επίσκοποι ή πρεσβύτεροι, βλέποντας τους λαϊκούς ως φιλόξενους και φιλόξενους, το βλέπουν αυτό δυσμενώς, σαν ένας λαϊκός να μην μπορεί πλέον να κάνει ό,τι δεν κάνει ένας επίσκοπος. Και οι τάδε λαϊκοί θα χρησιμεύσουν για την καταδίκη των αγιασμένων προσώπων» (Μακαριστός Ιερώνυμος) Ο Άγιος Παύλος διατάζει παντού την αγάπη της φιλοξενίας σε ολόκληρες Εκκλησίες, για τον οποίο ιδρύθηκαν κοινά ξενώνες, των οποίων τη φροντίδα είχε ο επίσκοπος. Για να το εκπληρώσει όμως αυτό πιο πιστά και πρόθυμα θα πρέπει πριν εκλεγεί να βεβαιωθεί αν έχει διάθεση προς αυτό. «Στους καλοπροαίρετους». «Έτσι ονομάζει ο Απόστολος τον πράο (ήσυχο, που δεν ενοχλεί κανέναν), μετρημένο σε όλα, άφθονο» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). Ή «διανέμοντας όλη την περιουσία του στους απόρους» (Αγ. Χρυσόστομος). Αυτό απαιτεί να είναι ζηλωτής για κάθε είδους καλές πράξεις και, επιπλέον, ευεργέτης. Φροντίζει φτωχούς και άρρωστους, χήρες και ορφανά. Το κοπάδι προμηθεύει ό,τι χρειάζεται για αυτό. αλλά ο επίσκοπος ή ο πρεσβύτερος πρέπει να έχει καρδιά για τέτοια θέματα. «Αγνό» - καθαρό από σαρκικές αμαρτίες, που είναι δυνατές ακόμη και κατά τη διάρκεια του έγγαμου βίου, ή αγνό και σε εύθετο χρόνο χρησιμοποιώντας το συζυγικό κρεβάτι, ή ακόμα και τελείως αποχή από αυτό, όπως νομιμοποιήθηκε αργότερα από τις Επισκόπους Επισκόπους. Ο μακαριστός Ιερώνυμος γράφει: «Πρέπει να είσαι επίσκοπος και αγνός, σωφρονα, όπως λένε οι Έλληνες. Αν οι λαϊκοί έχουν εντολή να απέχουν από τις γυναίκες τους για χάρη της προσευχής, τότε τι να πούμε για τον επίσκοπο, που κάθε μέρα πρέπει να προσφέρει άψογες θυσίες στον Θεό για τις αμαρτίες του εαυτού του και του λαού του; Ας βρούμε το βιβλίο των βασιλιάδων του. του ψωμιού επίδειξης, καθώς ρώτησε αν οι νέοι ήταν αγνοί από μια σύζυγο - όχι άγνωστη, αλλά από τη δική του σύζυγο (Α' Σαμ. 21 Και αν δεν είχα ακούσει ότι χθες και χθες δεν είχαν συζυγική σχέση, τότε, φυσικά, δεν θα τους έδινα αυτά τα ψωμιά. και τι αντιπροσώπευε ο τύπος. Ως εκ τούτου, όπως η πραότητα, η υπομονή, η νηφαλιότητα, το μέτρο, η μη φιλαρέσκεια, η φιλοζωία και η φιλανθρωπία πρέπει να είναι στον πιο άριστο βαθμό σε έναν επίσκοπο, έτσι και η ιερατική αγνότητα ή αγνότητα πρέπει να είναι τέτοια ώστε όχι μόνο να απέχει από τις σαρκικές υποθέσεις, αλλά αυτός που πρέπει να κάνει το μυστήριο του σώματος του Χριστού. «Δίκαιοι» - δηλαδή «αμερόληπτοι σε σχέση με τους ανθρώπους» (Μακάριος Θεοφύλακτος). Απαιτείται ο ίδιος να μην αδικεί κανέναν στις υποθέσεις του και, όταν πρόκειται να τακτοποιήσει τις υποθέσεις του ποιμνίου του, να τηρεί άψογα τον νόμο της δικαιοσύνης. Ο μακαριστός Ιερώνυμος γράφει: «Ο επίσκοπος πρέπει επίσης να είναι δίκαιος, ώστε, όταν προεδρεύει ενώπιον του λαού, να τηρεί την αλήθεια, δίνοντας στον καθένα αυτό που του αξίζει και να είναι αμερόληπτος στο δικαστήριο. Η διαφορά μεταξύ της δικαιοσύνης ενός λαϊκού και ενός επισκόπου είναι ότι ένας λαϊκός μπορεί να είναι δίκαιος σε έναν μικρότερο κύκλο, αλλά ένας επίσκοπος πρέπει να τηρεί τη δικαιοσύνη σε σχέση με τόσα άτομα όσο το ποίμνιό του». «Αιδεσιμώτατος» - δηλαδή, «Σέβομαι μπροστά σε κάθε τι το Θείο, χωρίς να παραλείπω τίποτα που είναι υποχρεωτικό σε σχέση με τον Θεό» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). Ένας επίσκοπος πρέπει να είναι άγιος, στολισμένος δηλαδή με κάθε είδους πνευματικές και σωματικές αρετές. Αλλά η ευλάβεια είναι η ύψιστη μορφή αγιότητας, όταν «ενώνεται με την ευσέβεια και αγιάζεται με σεβασμό προς τον Θεό και πλήρη αφιέρωση σε Αυτόν» (Μακαριστός Ιερώνυμος). "Απέχω". «Εδώ Απόστολος εννοεί όχι μόνο νηστευτή, αλλά και απέχοντα από κάθε πάθος, που φανερώνει η γλώσσα και το χέρι και το ξεδιάντροπο βλέμμα· γιατί σε αυτό συνίσταται η αποχή, για να μην επιδίδεται σε κανένα πάθος» (Ι. Χρυσόστομος). «Ο επίσκοπος πρέπει να απέχει όχι μόνο από τη σαρκική λαγνεία και από την αγκαλιά της συζύγου του, αλλά από όλα τα πνευματικά πάθη: να μην φουντώνει, να μην πέφτει σε θλίψη, να μην τον κυριεύει ο φόβος και να μην παρασύρεται από άμετρη χαρά. πρέπει να υπομένει υπομονετικά και με πραότητα τις αδυναμίες των αδυνάτων και τις αμαρτίες εκείνων που αμαρτάνουν, να παρηγορεί τους λιπόψυχους, να υποστηρίζει τους αδύναμους, να μην ανταποδώνει σε κανέναν κακό αντί για κακό, αλλά να νικάει το κακό με καλό» (Μακάριος Ιερώνυμος). nbsp; «Όσα έχουν ειπωθεί μέχρι τώρα για τις αρετές του επισκόπου σχετίζονται με τη ζωή του· και ό,τι προκύπτει από αυτό σχετίζεται με τη γνώση του» (Μακαριστός Ιερώνυμος). γ) Τι είδους διδασκαλία πρέπει να είναι ένας επίσκοπος; Τίτος 1:9. Είθε αυτός που κρατά αληθινά λόγια σύμφωνα με το δόγμα να είναι σε θέση να τον παρηγορήσει με ορθή διδασκαλία και να επιπλήξει αυτούς που αντιστέκονται. «Σε αυτόν που κρατιέται», αντεχόμενον, - που σημαίνει αυτός που είναι αφοσιωμένος στη λέξη, αυτός που τη φροντίζει και τη φροντίζει, κάνοντάς την κύρια δουλειά του (Αγ. Χρυσόστομος, Μακαριστός Θεοφύλακτος). Δεν αρκεί να γνωρίζουμε και να περιέχουμε τον λόγο της αλήθειας. πρέπει κανείς να το εκτιμά σαν να ήταν ζωή, με την επιθυμία να είναι σεβαστή από όλους και την ετοιμότητα να προστατεύσει την τιμή του μέχρι το στομάχι του. «Πιστός στον Λόγο». – Η λέξη σημαίνει όλη τη χριστιανική διδασκαλία, που είναι ο λόγος που άκουσε ο Χριστός ο Σωτήρας από τον Πατέρα και έφερε στη γη (Ιωάν. 8:26, 14:24) και διαδόθηκε από τους Αποστόλους με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος σε όλο το πρόσωπο (Ματθαίος 28:19, Ιωάννης 14:26, 16:13). Αυτός ο λόγος είναι αληθινός, σαν να προήλθε από τον Θεό, που είναι αληθινός και πιστός σε όλα Του τα λόγια. Είναι αλήθεια και σε αυτά που ορίζει και σε αυτά που υπόσχεται. Ο ίδιος ο Θεός επιβεβαίωσε αυτή την πιστότητα όταν με την πράξη Του παρέδωσε αυτό που υποσχέθηκε ο λόγος του Ευαγγελίου, αρχικά αποδεκτό μόνο με την πίστη. Άρα, το «αληθινό» είναι το αληθινό (Αγ. Χρυσόστομος), αυτό ακριβώς που προήλθε από τον Θεό, ακριβώς το ίδιο, χωρίς αύξηση ή μείωση ή αλλαγή. Πώς όμως μπορεί κανείς να γνωρίζει ότι αυτό ισχύει για κάποιον που εκλέγεται επίσκοπος; Όταν τηρεί τη λέξη, όχι αυτή που επινόησε ο ίδιος, αλλά την οποία αποδέχτηκε με τη μάθηση, κατά διδάχην. Ο Σωτήρας λέει ότι διδάχθηκε από τον Πατέρα. Οι Απόστολοι διδάχθηκαν από τον Κύριο Σωτήρα, οι πιστοί διδάχτηκαν όλοι από τους Αποστόλους. Αυτή η διδασκαλία αποτελούσε στην αρχή τον κανόνα της χριστιανικής γνώσης και απόδειξη της πιστότητάς της. Όποιος τηρούσε αυτή τη διδασκαλία ήταν «αληθής στο λόγο». Και ο Απόστολος το ορίζει αυτό ως νόμο για τον επίσκοπο: μην μπαίνεις σε φιλοσοφία. κρατήστε το όπως το παραλάβατε. και διδάξτε όπως λάβατε. «Ο λόγος είναι αληθινός», λέει ο Άγιος Χρυσόστομος, «δίδασκε με την πίστη, χωρίς να χρειάζεται εικασίες ή έρευνες». «Δεν χρειάζεται διανοητική απόδειξη, αλλά η σωστή διδασκαλία του δόγματος» (Οικουμένιος). Και για να είναι έτσι, πρέπει να το κρατήσεις έτσι στην καρδιά σου, χωρίς να το ανακατεύεις με τη σοφία σου. «Και μόνο τόσο καλός λόγος θα ψαλεί, όπως ο ίδιος ο Παύλος» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). «Όπως ο λόγος του Θεού είναι αληθινός και άξιος κάθε αποδοχής, έτσι και ο επίσκοπος ας φανερωθεί με τέτοιο τρόπο ώστε ό,τι λέει να θεωρείται άξιο πίστης και τα λόγια του να είναι κανόνας αλήθειας» (Μακαριστός Ιερώνυμος). Και έτσι θα είναι? απλά ας μην είναι έξυπνος και να μεταφέρει αυτά που έχει λάβει και έχει μάθει. «Τι σημασία έχει αν είναι ανειδίκευτος στην εξωτερική σοφία, δεν χρειάζεται λεκτική μεγαλοπρέπεια, αλλά ορθή κρίση και δύναμη των λογισμών» (Αγ. Χρυσόστομος). «Μακάρι να είναι δυνατός». Δηλαδή, αν τηρεί «τα αληθινά λόγια σύμφωνα με τη διδασκαλία», θα είναι δυνατός. το πρώτο είναι η κατάσταση του δεύτερου. Όποιος φέρει σε αυτόν τον λόγο, που είναι αληθινός σύμφωνα με τη διδασκαλία, οτιδήποτε από έξω, τον αποδυναμώνει, τον κάνει ανίσχυρο και είναι ο ίδιος ανίσχυρος. Η δύναμη του επισκοπικού λόγου έγκειται στην πιστότητα στον λόγο σύμφωνα με τη διδασκαλία. Στερεά: έτσι ο Θεός δίδαξε και διέταξε να διατηρηθεί. και ο λόγος σου θα είναι νικητής. Εάν αρχίσετε να φιλοσοφείτε, θα διεγείρετε την αντι-φιλοσοφία. και από εδώ μόνο διαφωνίες και εκνευρισμός και κάθε ζημιά στη γνώση της αλήθειας. «Και παρηγοριά σε υγιές δόγμα». Η υγιής διδασκαλία «είναι αυτή που διδάσκει και αληθινά δόγματα και σωστή ζωή» (Οικούμενιος) - το ίδιο με τον αληθινό λόγο που ήρθε, έλαβε και κρατείται από όλους σύμφωνα με τη διδασκαλία - χωρίς καμία ξένη πρόσμιξη που τον αποδυναμώνει και τον καθιστά αδύναμο και αναποτελεσματικό. όπως το κρασί, αραιωμένο με νερό και αλλοιωμένο από ακαθαρσίες, είναι αδύναμο, αναποτελεσματικό και ακόμη και επιβλαβές. – “Comfort”, παρακαλειν, – to beg, persuade, convince. Ο Απόστολος ενσταλάζει ότι ο επίσκοπος πρέπει να μπορεί να διδάσκει τον σωστό λόγο στους πιστούς και να τους κρατά με πίστη σε αυτόν, καθησυχάζοντας κάθε φορά τις σκέψεις τους, μόλις τους διαταράξει η έλξη ξένων σκέψεων και σοφίας, μέσω της πειθούς και της πειθούς ότι μόνο ο λόγος που διδάσκει είναι αληθινός - αληθινός και αποδεκτός. «Και επίπληξε αυτούς που αντιστέκονται». «Είναι δυνατός όχι μόνο για να προστατεύει τους δικούς του ανθρώπους, αλλά και για να αποκρούει τους εχθρούς. Γιατί αν δεν συμβεί αυτό, τότε όλα μπορεί να αναστατωθούν. Όποιος δεν ξέρει να πολεμά τους εχθρούς, «αιχμαλωτίζει κάθε νου στην υπακοή του Χριστού» και απορρίπτει τη σοφία (Β΄ Κορ. 10:5), ας είναι μακριά από τον διδακτικό θρόνο» (Αγ. «Αν αυτοί οι αντίπαλοι δεν εκτεθούν και νικηθούν, τότε μπορούν εύκολα να διαφθείρουν τις καρδιές των πιο απλών» (Μακαριστός Ιερώνυμος). Στο τέλος ο Απόστολος έβαλε τη διδασκαλία, στον υπολογισμό με το τι πρέπει να στολίζεται ένας επίσκοπος, γιατί σε έναν επίσκοπο η διδασκαλία ολοκληρώνει όλες τις άλλες ιδιότητες, που αποτελούν το χαρακτηριστικό γνώρισμά του. «Μπορούν να βρεθούν και άλλες ιδιότητες στους υφισταμένους, όπως: ακεραιότητα, ανατροφή παιδιών με υπακοή, αγάπη για τα χόμπι, δικαιοσύνη, ευσέβεια, αλλά ο επίσκοπος και ο πρεσβύτερος διακρίνονται ιδιαίτερα από το γεγονός ότι αναγγέλλει τη διδασκαλία του στον λαό, για την οποία δεν ενδιαφέρεται καθόλου σήμερα» (Ι. Χρυσόστομος). «Αν η ζωή του επισκόπου είναι μόνο άγια, τότε ζώντας έτσι μόνο τον εαυτό του ωφελεί· αν όμως διδάσκει, τότε οικοδομεί τον εαυτό του και τους άλλους. Αυτό το απόσπασμα στρέφεται εναντίον εκείνων που επιδίδονται στην αδράνεια, την τεμπελιά και τον ύπνο (στο θέμα της διδασκαλίας), μη δίνοντας σημασία στο γεγονός ότι ο Απόστολος, αφού απαριθμήσει τις ιδιότητες της ζωής, πρέπει να είναι άξιος επισκόπου. δάσκαλος» (Μακαριστός Ιερώνυμος). «Όποιος δεν είναι σε θέση να πολεμήσει με τους εχθρούς και να αιχμαλωτίσει κάθε νου στην υπακοή του Χριστού, ούτε να διδάξει, να πείσει και να επιβεβαιώσει τη δική του, είναι ψεύτικος επίσκοπος. Αυτό που χαρακτηρίζει περισσότερο έναν επίσκοπο είναι να διδάσκει» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). 2) Κανόνες σε περίπτωση που κάποιος διαδώσει λάθος σκέψεις Υπάρχουν δύο κανόνες εδώ: όσοι διαδίδουν τέτοιες σκέψεις θα πρέπει να «σταματούν το στόμα τους» (Τίτο 1:11), και όσοι παρασύρονται από αυτές «επιτιμούν ανελέητα» (Τίτο 1:13). Αυτοί οι κανόνες δίνονται σαν εν παρόδω. Έχοντας πει ότι αυτός που εκλέγεται επίσκοπος πρέπει να είναι ισχυρός και να επικρίνει αυτούς που αντιστέκονται, ο Απόστολος δείχνει πόσο απαραίτητοι είναι τέτοιοι επίσκοποι, γιατί υπάρχουν πολλοί ματαιόδοξοι εκεί που πηγαίνοντας από σπίτι σε σπίτι διαφθείρουν τους πιο απλούς. Αλλά έως ότου εκλεγούν επίσκοποι που είναι σε θέση να τους αντιταχθούν και μέχρι να αρχίσουν μια τέτοια αντίθεση, αυτό το θέμα δεν μπορεί να παραμείνει ως έχει. Και ανήκει στον ίδιο τον Τίτο. Έχοντας την εντολή να διορίζονται πρεσβύτεροι «σε κάθε πόλη», ο Άγιος Τίτος έπρεπε να περιηγηθεί σε αυτές τις πόλεις. Σε αυτή τη βόλτα έπρεπε αναπόφευκτα να συναντήσει ανθρώπους αυτού του είδους. Ο Απόστολος του λέει σε αυτή την περίπτωση: σταμάτα το στόμα τους. Σταματώντας τα χείλη και βάζοντας τα θεμέλια για την καταπολέμηση των κακών διδασκαλιών, ο Άγιος Τίτος έδωσε επίσης ένα υπόδειγμα για το πώς να ενεργήσουν με βάση αυτά στους νεοδιορισμένους επισκόπους, στους οποίους είχε την ευθύνη και να επιπλήξει όσους αντιστέκονταν. Επιπλέον, αφού τέτοιοι αντίπαλοι ενεργούσαν ήδη, φυσικά υπήρχαν και εκείνοι που παρασύρθηκαν από αυτούς. Και ο Άγιος Τίτος μπορούσε να συναντήσει τέτοιους ανθρώπους. Σε αυτή την περίπτωση ο Άγιος Παύλος του γράφει: επίπλησέ τους αλύπητα. Και αυτό είναι ένα πρότυπο δράσης για τους νεοδιορισμένους επισκόπους. Αυτό το τμήμα λοιπόν (στίχοι 10 - 16) δίνει οδηγίες τόσο στον Άγιο Τίτο όσο και στους εκλεγμένους στους επισκόπους. Τίτος 1:10. Η ουσία είναι ότι πολλοί είναι ανυπάκουοι, ματαιόδοξοι και εξαπατημένοι από το μυαλό, ειδικά αυτοί που υπάρχουν από την περιτομή. Γι' αυτό, λέει, είναι ιδιαίτερα απαραίτητο να εκλέγονται τέτοιοι διδάσκοντες, γιατί στην Κρήτη υπάρχουν πολλοί ματαιόδοξοι, τους οποίους είναι επικίνδυνο να τους αφήσεις χωρίς επίπληξη και να σταματήσουν τα χείλη τους. Και για να το κάνετε αυτό με επιτυχία, πρέπει να είστε ικανοί και επιδέξιοι. Γιατί και τροφή για εσάς: ειδικά ψάξτε για τέτοιους επισκόπους. Τι ακριβώς είναι αυτά η ουσία των προσώπων εναντίον των οποίων ο Άγιος Τίτος και στο πρόσωπό του οπλίζονται εδώ οι μελλοντικοί επίσκοποι, ορίζει ο Άγιος Παύλος με αυτά τα χαρακτηριστικά. «Ανυπάκουοι», ανυποτάκτοι, - αυτοί που δεν ακολουθούν την τάξη, αυτοί που δεν θέλουν να ξέρουν κανέναν κανόνα, οι αυτόκλητοι και αυτοθέλητοι. Φυτεύοντας πίστη, οι φυτευτές της πίστης εγκαθίδρυσαν αμέσως κάθε είδους τάξεις σύμφωνα με το Πνεύμα αυτής της πίστης. Ο νόμος ορίζει πώς να κρίνεις και να σκέφτεσαι τα πάντα, πώς να ζεις και να ενεργείς και, κυρίως, πώς να προσεγγίζεις τον Θεό με προσευχές και μυστήρια. Οι ανυπάκουοι δεν θεωρούσαν κάτι τέτοιο υποχρεωτικό για τον εαυτό τους, αλλά όπως οι ίδιοι νόμιζαν και ό,τι φαινόταν κατάλληλο και δυνατό, έτσι έκριναν, έτσι ενεργούσαν, και έτσι ενέπνευσαν τους άλλους να σκεφτούν και να ενεργήσουν. Πρόκειται για άτομα που δεν θέλουν να τηρήσουν το γενικό, αλλά είναι ιδιαίτερα και χωριστά. «Βλέπετε πώς προτείνει ο Απόστολος γιατί υπάρχουν τέτοιοι άνθρωποι; Από την επιθυμία να μην υπακούει κανείς, αλλά να κυριαρχεί, το επισημαίνει» (Άγιος Χρυσόστομος). "Έδειξε τη ρίζα κάθε κακού - την ανυπακοή. Η ανυπακοή, επειδή δεν θέλει να είναι υπό τους ανωτέρους, αλλά πηδά στους άλλους, προφανώς δεν έμαθε τίποτα λογικό και σωστό· επειδή δεν ήθελα να υπομείνω τη διδασκαλία. Γιατί υπάρχει και μάταιος ομιλητής" (Μακάριος Θεοφύλακτος). Οι «διάφοροι ομιλητές», ματαιολόγοι, είναι άεργοι που μιλάνε στον άνεμο, μόνο και μόνο για να δείξουν ότι είναι έξυπνοι άνθρωποι που καταλαβαίνουν την ουσία των πραγμάτων όχι χειρότερα από τους άλλους, και ακόμη καλύτερα από τους ίδιους τους δασκάλους, που ξέρουν πώς να διατυπώνουν τις απόψεις τους και μαζί τους να φωτίζουν, να διευρύνουν και να εμβαθύνουν γενικές πεποιθήσεις. Υπάρχουν πολλά από αυτά ανά πάσα στιγμή. Γνωρίζουν το θέμα της πίστης μόνο επιφανειακά. γιατί η αδυναμία τους τους εμποδίζει να τη μελετήσουν βαθιά - να σφυρηλατήσουν τις δικές τους απόψεις, οι οποίες γεννιούνται πριν από τη γνώση της αλήθειας, τους την αποκρύπτουν. Γι' αυτό συμβαίνει στις ομιλίες τους αυτές οι αυθόρμητες, ως επί το πλείστον ανώριμες, απόψεις να εμφανίζονται πάντα: υπάρχουν πολλά λόγια, αλλά η ουσία της πράξης είναι άδεια. Και αυτό που βγήκε ήταν άσκοπες κουβέντες - άσκοπες κουβέντες. «Ένας δάσκαλος, αν ο ίδιος, λόγω ανυπακοής στη διδασκαλία, δεν έχει μάθει όπως θα έπρεπε, γίνεται φυσικά ματαιόδοξος και όχι μόνο ματαιόδοξος, αλλά και διανοούμενος» (Οικουμένιος). «Με απατημένο μυαλό», (φρεναπαται, - εξαπατημένοι, «εξαπατώντας τον εαυτό τους και τους άλλους» (Μακαριστός Θεοφύλακτος), - προσθέτουμε, - με την εξυπνάδα τους. Παρασυρόμενοι από τις απόψεις τους, αιχμαλωτίζονται από αυτές, σαν να είναι αληθινοί, και ζηλεύουν να τις μοιράζονται με άλλους, σαν να έβλεπαν όλη την αλήθεια και τη βαθιά τους αλήθεια. Τέτοιες αυθόρμητες απόψεις θα καταρρεύσουν, ακόμη και όταν συμφωνούν με την αλήθεια, δεν προσθέτουν τίποτα σε αυτήν ούτε σε σαφήνεια ούτε σε σταθερότητα, αλλά, τραβώντας την προσοχή τους, αντί για την ίδια την αλήθεια, αποκλίνουν από τη σωστή εικασία, η οποία, στην ουσία της πίστης, πρέπει να βασιλεύει στο μυαλό. Αυτός που παρασύρεται είναι ο ίδιος με αυτόν που δέχεται ένα διαφορετικό ευαγγέλιο και πάνω του, έστω και χωρίς δημόσια κρίση, πέφτει η φοβερή κρίση του Αποστόλου: «Ας αναθεματιστεί» (Γαλ. 1:8). Ενώ εκθέτει όλα αυτά τα χαρακτηριστικά, ο Απόστολος δεν υποδεικνύει τι μιλούν και τι παρασύρονται και παρασύρονται από εκείνους που είναι ανυπάκουοι. Για τον Άγιο Τίτο και για όλους τους πιστούς στην Κρήτη αυτό ήταν σίγουρα γνωστό. Μπορούμε μόνο να μαντέψουμε για αυτό. Αλλά, αντί για οποιαδήποτε εικασία, δεν είναι καλύτερα να περιοριστούμε στην καθοδήγηση ότι ο Απόστολος, μιλώντας για ορισμένα πρόσωπα εκείνης της εποχής, για εμάς, ωστόσο, δύσκολο να ορίσουμε, προλόγισε ένα συγκεκριμένο μάθημα για εμάς - να αποφύγουμε τον εαυτό μας και τους άλλους να παρεκκλίνουμε από τη σαγηνευτική παρόρμηση να οικοδομήσουμε τις απόψεις μας για αντικείμενα πίστης, όχι με τους κανόνες της πίστης, αλλά με το πνεύμα της υποταγής σε αυτά. κατώτερο από εμάς και το μυαλό μας. Ο Απόστολος μας προειδοποιεί για αυτήν την ασθένεια του νου. Οι λέξεις: «περισσότερο από όλους εκείνους που έχουν περιτομή» υποδηλώνουν κάπως τι μιλούσαν οι ανυπάκουοι. αλλά πολύ διστακτικά. Διότι το «κυρίως» δείχνει ότι δεν ήταν αποκλειστικά Εβραίοι, αλλά ότι υπήρχαν και ειδωλολάτρες. Κατά συνέπεια, δεν μπορεί να υποστηριχθεί με αποφασιστικότητα ότι αυτές οι ανοησίες ήταν ο συλλογισμός των συνηθισμένων Ιουδαϊστών σχετικά με την επείγουσα ανάγκη των πιστών να εκπληρώσουν τόσο τον Μωσαϊκό Νόμο όσο και τα διατάγματα των πρεσβυτέρων τους. Εάν περαιτέρω δεν έχουμε λόγο να πιστεύουμε ότι εκείνοι που έχουν περιτομή μάταια είπαν ένα πράγμα και άλλο εκείνοι που είναι απεριτομής, γιατί στην περίπτωση αυτή ο Απόστολος δεν θα τους είχε βάλει στο ίδιο επίπεδο. τότε είναι αναγκαίο να παραδεχτούμε ότι και οι δύο προσκολλήθηκαν σε μια ορισμένη σοφία, η οποία δεν μπορεί να ονομαστεί ούτε αποκλειστικά εβραϊκή ούτε αποκλειστικά ειδωλολατρική, αλλά ήταν ένα μείγμα και των δύο. Από τι ακριβώς αποτελούνταν δεν είναι ορατό. αλλά ήταν τέτοιο που οι προμήθειες του μπορούσαν να συζητηθούν μεταξύ των Χριστιανών χωρίς να τους απωθήσει ξαφνικά από κοντά του - κάτι που έδωσε στους σοφούς την είσοδο στα σπίτια των πιστών. Κατά συνέπεια, εκτός από το εβραϊκό και ειδωλολατρικό, υπήρχε και κάτι χριστιανικό σε αυτό. Κρυμμένοι πίσω από την πλευρά που φαινόταν χριστιανική, εισχώρησαν στα σπίτια και μετά γέμισαν τα αυτιά και τα κεφάλια όσων άκουγαν με αυτό που είχαν ότι ήταν εβραϊκό και παγανιστικό. Το δηλητήριο των ψεμάτων είχε καταστροφική επίδραση και ο Απόστολος καταστέλλει ένα κακό που πιθανότατα έχουν ήδη βιώσει πολλοί. Τίτος 1:11. Είναι σωστό να σταματήσουν το στόμα τους: διαφθείρουν όλα τα σπίτια, ακόμη και τις περισσότερες φορές, για χάρη του κέρδους. Σε ποιον «αρμόζει» αυτό; Αυτοί που επρόκειτο να διοριστούν επίσκοποι. Ο Απόστολος είπε παραπάνω (εδάφιο 9) ότι αυτοί οι επίσκοποι πρέπει να είναι έτσι, να έχουν αληθινή διδασκαλία και να είναι ισχυροί για να επιβεβαιώνουν τους δικούς τους στην αλήθεια και να επιπλήττουν αυτούς που αντιτίθενται. Γιατί είναι αυτό ιδιαίτερα απαραίτητο; Γιατί υπάρχουν πολλοί ματαιόδοξοι που δεν υπακούουν στην αλήθεια, των οποίων τα χείλη πρέπει να σταματήσουν. Γιατί, για να είναι κανείς δυνατός στην εκπλήρωση αυτού, πρέπει να είναι σταθερός στην αλήθεια και να μπορεί να αποκαλύπτει ψέματα και να τα εκθέτει σε αυτούς που λένε ανοησίες. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Αν ένας τέτοιος (χειροτονημένος επίσκοπος), έχοντας αποδεχθεί τις ευθύνες της διδασκαλίας, δεν μπορεί να πολεμήσει τους ξεδιάντροπους και να σταματήσει το στόμα τους, τότε θα είναι ένοχος για τον θάνατο του καθενός από αυτούς που χάνονται. περισσότερο εδώ μπορούμε να πούμε: μην πασχίζεις να γίνεις δάσκαλος αν δεν έχεις την ικανότητα για αυτό το θέμα, αλλά αρνήσου ακόμα και τότε, ακόμα κι αν σε ελκύει». Ωστόσο, είναι αυτονόητο ότι ο Άγιος Τίτος, συναντώντας τέτοια πρόσωπα, δεν μπορούσε και δεν έπρεπε να μείνει σιωπηλός: άρα, το «ενδείκνυται» μπορεί να εννοεί γενικά για όποιον έχει καθήκον να διαδώσει την αλήθεια και να την επιβεβαιώσει. Το «σταμάτημα του στόματος» μπορεί να γίνει είτε με τη δύναμη της ποιμαντικής εξουσίας, είτε με τη δύναμη της αποκάλυψης ψεμάτων και της επιβεβαίωσης της αλήθειας. Και το πρώτο ισχύει στην προκειμένη περίπτωση, αν παραδεχτούμε ότι οι αντίπαλοι ματαιόδοξοι ανήκαν στην κοινωνία των πιστών, ενήργησαν μόνο ανάμεσά της χωρίς άδεια. Αυτό είναι για πρώτη φορά. αν συνεχίσουν να επιμένουν στο πείσμα τους, θα πρέπει να αποκοπούν εντελώς, όπως ο Απόστολος όρισε τον νόμο παρακάτω (Τίτο 3:10). Αλλά το δεύτερο είναι πιο εφαρμόσιμο, γιατί ισχύει για όλους. Έχοντας συναντήσει τόσο ματαιόδοξους ομιλητές, όποιοι κι αν είναι, είναι αναγκαίο να αποκαλύψουμε την αναλήθεια της διδασκαλίας τους τόσο έντονα που δεν έχουν τίποτα να πουν για να την υπερασπιστούν. «Καλά είπε ο Απόστολος: «σταματήστε τα χείλη», δηλαδή με τη δύναμη της αποκάλυψης των ψεμάτων, φέρτε τα στο σημείο να μην τολμούν πια να πουν λέξη, για να ωφεληθούν όσοι την ακούν» (Οικούμενιος). «Τι χρησιμεύει (ένα τέτοιο μπλοκάρισμα των χειλιών) όταν είναι από εκείνους που δεν υπακούουν στην αλήθεια; Τίποτα γι 'αυτούς, αλλά είναι χρήσιμο για εκείνους που μπορεί να διαφθαρούν εάν ο επίσκοπος περάσει από τις ψεύτικες ομιλίες και τις διδαχές τους σιωπηλός» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). Αλλά μπορείτε να σταματήσετε το στόμα σας έτσι μόνο όταν συναντάτε ματαιόδοξους συνομιλητές. Αν αυτό δεν συμβεί, και είναι γνωστό μόνο ότι κάποιοι πηγαίνουν από σπίτι σε σπίτι και μιλούν μάταια για αυτό και αυτό, που μπορεί να διαφθείρει, τότε ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση δεν πρέπει να αγνοηθεί αυτό το θέμα, αλλά είναι απαραίτητο, ενώπιον των πιστών, να αποκαλυφθεί το ψεύδος του αναγνωρισμένου ψεύδους, να το αποκαλύψουν. η αλήθεια του Θεού, το αντίθετο από τα διάσπαρτα ψέματα, μπορεί να εξηγηθεί πληρέστερα και να επιβεβαιωθεί πιο δυναμικά. Και αυτό θα είναι επίσης ένα εμπόδιο, αν όχι από τα χείλη των μάταιων ομιλητών, τότε από την είσοδο των ψεμάτων τους στις ψυχές όσων ακούν: γιατί υπάρχει ήδη μια «ανταπάντηση» στα ψέματά τους - μια σκέψη, ένας γνώστης (ειδικός) των «αληθινών λέξεων», ισχυρή για να αποκρούσει τη ψεύτικη λέξη που χτυπά τα αυτιά. «Διαφθείρουν όλα τα σπίτια». Δίνεται η ιδέα ότι δεν κηρύττουν ανοιχτά, αλλά κλέφτικα πηγαίνουν από σπίτι σε σπίτι. Μια τέτοια πορεία δράσης αρμόζει σε ένα ψέμα, το οποίο αναγνωρίζει τον εαυτό του ως ψέμα και έτσι αποκαλύπτει ότι είναι ψέμα. - «Η διδασκαλία δεν είναι κατάλληλη». Τι ακριβώς; Θα ήταν ενδιαφέρον να γνωρίζουμε? αλλά επειδή ο Απόστολος δεν ήθελε να ικανοποιήσει την περιέργεια ή την κενή περιέργεια, δεν το είπε αυτό. Και μας δίνει ένα μάθημα - να μην βασανίζουμε μάταια. Ο κανόνας της αλήθειας είναι γνωστός. είναι απλό και απλό. Την γνώριζαν οι Κρητικοί Χριστιανοί. Και αυτό ήταν που έπρεπε να διδαχθεί. Ωστόσο, κάθε τι που δεν συνάδει με αυτό είναι κάτι που δεν είναι κατάλληλο να διδάσκεται και που, ως εκ τούτου, δεν αρμόζει σε όσους διδάσκουν, που γνωρίζουν την αλήθεια, να ακούν. Με αυτή τη μία λέξη ο Απόστολος τα είπε όλα. «Κακό για χάρη του κέρδους». «Βλέπετε ότι υπάρχει ανυπακοή λόγω της αγάπης για το χρήμα και της βρωμιάς. Όλα αυτά είναι μοχλοί στα χέρια του διαβόλου, μέσω των οποίων καταστρέφει τα σπίτια του Θεού (δηλαδή τις χριστιανικές οικογένειες)» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). «Υπάρχει κάτι που αυτό το πάθος δεν έπεισε ή δεν έπεισε να διαπράξει ανομία;» (Οικουμένιος). - Τι κέρδος, φυσικά; Συνηθισμένο, υλικό - λήψη χρημάτων, πραγμάτων, τροφίμων. Ζηλεύουν να αποκτήσουν μαθητές για να ζήσουν και να έχουν ικανοποίηση εις βάρος τους. Αλλά ο Άγιος Ιλάριος και ο μακαριστός Ιερώνυμος, εκτός από αυτό, θεωρούν ότι είναι δυνατό να κατανοήσουν με κέρδος τους ίδιους τους μαθητές που παρασύρονται από τις διδασκαλίες των μάταιων ομιλητών, εφαρμόζοντάς τις στα λόγια του Σωτήρα: «Διασχίστε θάλασσα και στεριά, για να δημιουργήσετε έναν ξένο» (Ματθαίος 23:15). «Είναι δυνατόν», γράφει ο μακαριστός Ιερώνυμος, «να ερμηνεύσουμε διαφορετικά αυτά τα λόγια: «κακό για χάρη του κέρδους», δηλαδή ότι ο Απόστολος χρησιμοποίησε αυτή τη συνηθισμένη καθημερινή στροφή της φράσης για να δείξει πώς οι αιρετικοί, τα διεφθαρμένα μυαλά, συνήθως αυτοαποκαλούνται λάτρεις των χρημάτων των ανθρώπων, αν και το να σκοτώνεις τις ψυχές των εξαπατημένων δεν είναι απόκτηση, αλλά απώλεια. Αντίθετα, όποιος, σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, ξεσκεπάζει έναν πλάνη αδελφό ώστε να γυρίσει, τον κερδίζει πραγματικά (Ματθαίος 18:15). Γιατί ποιο κέρδος μπορεί να είναι μεγαλύτερο ή πιο πολύτιμο από αυτό αν κάποιος κερδίσει την ψυχή ενός ανθρώπου; Έτσι, κάθε δάσκαλος της Εκκλησίας που έλκει τους ανθρώπους στην πίστη στον Χριστό με τον σωστό τρόπο είναι ένας έντιμος κερδοσκοπικός. Αντίθετα, κάθε αιρετικός που με σαγηνευτικό λόγο παρεκκλίνει από την αλήθεια και παρακινεί να ακολουθήσει την ανάρμοστη διδασκαλία του είναι άψογος κερδοσκόπος». – Ο Απόστολος δεν έχει τέτοια σκέψη· αλλά μπορεί να γίνει αποδεκτή ως παράπλευρη υπόδειξη ή αλληγορική ερμηνεία του λόγου του – η οποία, εκτός πλαισίου, είναι αποδεκτή. Τίτος 1:12. Ένας προφήτης από αυτούς τους μίλησε: Οι Κρήτες είναι πάντα δόλιοι, πονηρά θηρία, αδρανείς μήτρες Ο δεδηλωμένος λόγος για την εκλογή επισκόπων σταθερών στην αλήθεια και ισχυρών στην καταγγελία του ψεύδους ενισχύεται από το γεγονός ότι οι Κρήτες, από τη φυσική τους διάθεση, είναι επιρρεπείς στο ψέμα και, ως εκ τούτου, οι ίδιοι απλώνουν το χέρι στους μάταιους ομιλητές - για να τους εξαπατήσουν και να τους παραπλανήσουν. Με αυτό ο Απόστολος στρέφει την προσοχή του Αγίου Τίτου και των μελλοντικών επισκόπων από τους ματαιόδοξους ομιλητές στους ίδιους τους Κρητικούς, σαν να λέει: δεν αρκεί να σταματήσουν τα χείλη των μάταιων ομιλητών. οι ίδιοι οι Κρητικοί πρέπει να πειστούν να τηρούν σταθερά την αλήθεια και να μην ανοίγουν τα αυτιά τους σε κάθε παραμυθά που απομακρύνεται από την αλήθεια. Και αυτό, όπως σημειώνεται, θα εμποδίσει την πρόοδο των διαδοτών ψεύδους. Αυτό είναι το νόημα των στίχων 12-14. Για να επιβεβαιώσει ότι οι Κρήτες είναι επιρρεπείς σε ψέματα, μύθους και ματαιοδοξία, ο Απόστολος θα μπορούσε να επισημάνει πραγματικά πειράματα. Σκέφτηκα όμως καλύτερα να φέρω τη μαρτυρία ενός ποιητή, ενός Κρητικού, για να μην πει κανείς: περάσατε αρκετές μέρες στο νησί και ήξερες ήδη τον χαρακτήρα μας. Ο Απόστολος απαντά προκαταβολικά: Δεν είμαι ο μόνος που το σκέφτομαι, αλλά ο δικός μου, ο ποιητής σας, το είχε παρατηρήσει αυτό για εσάς εδώ και πολύ καιρό. Επιπλέον, έχοντας λάβει μια τέτοια αρχαία μαρτυρία, ο Απόστολος ξεκαθαρίζει ότι η κακή ποιότητα των Κρητών που επισημαίνει δεν είναι φευγαλέα και τυχαία, αλλά ξεπερασμένη κακία, που όσο πιο δύσκολο είναι να εξαλειφθεί, τόσο πιο υποχρεωτικό είναι για τους διορισμένους να διορθώσουν κάθε κακό μεταξύ τους, να κατευθύνουν την προσοχή, τη φροντίδα και τον κόπο τους προς αυτήν την πλευρά. Ο Απόστολος αποκάλεσε τον ποιητή προφήτη όχι επειδή τον σεβόταν στην πραγματικότητα ως Προφήτη, αλλά επειδή οι ειδωλολάτρες σκέφτηκαν έτσι για τους ποιητές και πίστευαν τον λόγο τους, σαν να αποκαλύφθηκε από τα πάνω. Και όλες οι παγανιστικές πεποιθήσεις στηρίζονταν στους ποιητές. – Τα λόγια που παραθέτει ο Απόστολος τα είπε ο Επιμενίδης (Αγ. Χρυσόστομος, Μακαριστός Ιερώνυμος), και τα ίδια επανέλαβε στη συνέχεια ο Καλλίμαχος (Μακαριστός Θεόδωρος). Ο Καλλίμαχος έχει μόνο την πρώτη λέξη: «ψέμα». Ολόκληρο το χωρίο, όπως το παραθέτει ο Απόστολος, βρίσκεται στον Επιμενίδη (Μακαριστός Ιερώνυμος). Οι Κρήτες ονομάστηκαν έτσι γιατί όταν κάποιος τους εξήγησε ότι ο Δίας, ή ο Δίας, πέθανε ανάμεσά τους, και τους υπέδειξε το μέρος. Πίστεψαν εύκολα, έχτισαν έναν τάφο και είπαν σε όλους: εδώ έχουμε τον τάφο του Δία. Με αυτό αποκάλυψαν την ευκολοπιστία και την ευαισθησία τους στα ψέματα και τους μύθους, στους οποίους δεν έπαυαν να προσκολλώνται, παραμένοντας έτσι πάντα δόλιοι, δηλαδή ποτέ δεν σταματούσαν να επαναλαμβάνουν ψέματα. Ο Απόστολος εκθέτει αυτό το ιδιαίτερο χαρακτηριστικό τους για να πει αργότερα: επίπλησέ τους, για να μην ακούν μύθους. Για τον σκοπό του Αποστόλου χρειαζόταν μόνο η πρώτη λέξη: «ψέμα». Άλλα λόγια δίνονται μόνο επειδή αποτελούν μέρος του στίχου που ήταν γνωστό στον Απόστολο (Μακαριστό Ιερώνυμο). Επομένως, δεν χρειάζεται να υποθέσουμε τι είχε στο μυαλό του ο Απόστολος όταν ανέφερε τα λόγια για τους Κρήτες: «κακά θηρία, αδρανείς κοιλιές». Το πρώτο δηλώνει αγριότητα, αχαλίνωτο, κακία. και το δεύτερο - ότι τους αρέσει να τρώνε και να πίνουν, αλλά είναι απρόθυμοι να κάνουν επιχειρήσεις, είναι αδρανείς και τεμπέληδες. Ίσως, όμως, τέτοια γνωρίσματα ήταν πράγματι στον χαρακτήρα των Κρητικών και ο Απόστολος διατήρησε εσκεμμένα τα υποδεικνυόμενα λόγια του χωρίου, χωρίς να περιορίζεται στην πρώτη λέξη, για να δώσει αργότερα μαθήματα σχετικά με αυτά, όπως συνάγεται από όσα διατάζει ο Απόστολος να διδάξει στο δεύτερο κεφάλαιο. Αλλά σε αυτό το μέρος χρειαζόταν μόνο το πρώτο για τον Απόστολο: «ψέμα», όπως απαιτεί η ροή του λόγου. Τίτος 1:13. Αυτή η μαρτυρία είναι αληθινή, έστω και για λόγους ενοχής, εκθέστε τους αλύπητα, για να είναι υγιείς στην πίστη. Λέγοντας ότι μια τέτοια μαρτυρία είναι αληθινή, ο Απόστολος εννοούσε την πρώτη λέξη της μαρτυρίας: «ψέματα», δηλαδή με αυτό ότι ανοίγουν πρόθυμα τα αυτιά τους σε κάθε λογής άσκοπη κουβέντα και κάθε λογής μύθους, όπως φαίνεται από τις λέξεις που ακολουθούν: επίπληξη, για να μην ακούνε μύθους. «Αν είναι επιρρεπείς στο ψέμα, τότε χρειάζονται μια ισχυρή και κατηγορηματική λέξη· ένα τέτοιο άτομο δεν μπορεί να τον αγγίξει η πραότητα. Επομένως, «καταδικάστε τους ανελέητα». Γιατί είναι απαραίτητο να μην αντιμετωπίζουμε όλους με τον ίδιο τρόπο, αλλά διαφορετικά και διαφορετικά, ανάλογα με το πρόσωπό τους. Γιατί, επικρίνοντας έναν υπάκουο και ευγενικό άνθρωπο, μπορείτε να τον σκοτώσετε και να τον καταστρέψετε. Χαϊδεύοντας λοιπόν έναν άνθρωπο που χρειάζεται ισχυρή επίπληξη, μπορείς να τον κακομάθεις και να μην τον φέρεις σε διόρθωση» (Αγ. Χρυσόστομος). «Αυτό: «επιδοκιμάστε τους ανελέητα» δεν έρχεται σε αντίθεση με αυτό που ειπώθηκε: «με πραότητα τιμωρώ αυτούς που τους εναντιώνονται» (Β' Τιμ. 2:25)· επειδή όσοι δεν έχουν πιστέψει ακόμη πρέπει να κηρύττουν με σεμνότητα και πραότητα τη Θεία διδασκαλία· και όσοι έχουν υποσχεθεί να πιστέψουν και όσοι επιχειρούν να ενεργήσουν αντίθετα με την πίστη πρέπει να αντιμετωπίζονται με σκληρά φάρμακα. «Είθε να είναι υγιείς στην πίστη». «Εδώ ο Απόστολος δεν μιλάει για ξένους, αλλά για τους δικούς του» (Αγ. Χρυσόστομος). Διέταξε να σταματήσουν τα χείλη των αγνώστων - επιβλαβών μιλούντων του μάταιου - και τους διέταξε να επικρίνουν ανελέητα τα δικά του - «να χτυπήσουν βαθιά» (Αγ. Χρυσόστομος). Και αυτό δεν είναι για να ικανοποιήσει κανείς τη δυσαρέσκειά του μαζί τους, αλλά για να είναι υγιείς στην πίστη, δηλαδή για να μη δέχονται ψευδείς απόψεις που δεν συνάδουν με την πίστη (Αγ. Χρυσόστομος). Υγεία στην πίστη είναι ακριβώς να μένει κανείς πιστός στην αφοσίωσή του. Το σώμα γίνεται ανθυγιεινό όταν δέχεται στοιχεία ξένα σε αυτό. και η πίστη γίνεται ανθυγιεινή όταν δέχεται σκέψεις που καταστρέφουν τη δομή της, είτε εξ ολοκλήρου είτε εν μέρει. Αυτός που δέχεται τέτοιες σκέψεις με την πεποίθηση ότι είναι αληθινές, όταν δεν είναι αληθινές, βλάπτει την αληθινή πίστη και γίνεται ανθυγιεινός σε αυτήν. Διότι δεν τηρεί «τη μορφή των σωστών λόγων» που διδάσκουν οι Απόστολοι (2 Τιμ. 1:13), και είναι άπιστος «στα υγιή λόγια του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και στη διδασκαλία της καλής πίστης». Γι' αυτό είναι άρρωστος» (Α' Τιμ. 6:3–4). Για να μην πέσουν οι Κρήτες σε τέτοια αρρώστια, ο Απόστολος τους διατάζει να τους επιπλήξουν αλύπητα όταν παρατηρήσουν ότι ανοίγουν τα αυτιά τους σε μάταιους ομιλητές χωρίς προσοχή. Τίτος 1:14. Οι άνθρωποι που απομακρύνονται από την αλήθεια δεν προσέχουν εβραϊκούς μύθους ή εντολές. Υποδεικνύεται ο τρόπος να παραμείνουμε υγιείς στην πίστη. Η ανελέητη επίπληξη θα τους αποθαρρύνει από το να ακούσουν οτιδήποτε ξένο προς την πίστη – η πίστη τους θα παραμείνει υγιής και θα παραμείνουν υγιείς στην πίστη. Η πίστη τους έχει ήδη διδαχθεί και τη διατηρούν. Αλλά οι μάταιοι μιλούντες έρχονται και βάζουν στο μυαλό πράγματα που είναι ξένα προς την πίστη, αλλά που ωστόσο φαίνονται αληθινά. και - οι άπειροι, μη μπορώντας να ξεδιαλύνουν το ψέμα που κρύβεται στη ματαιοδοξία, αρχίζουν να σκέφτονται ότι ίσως είναι έτσι. Με αυτό, η πίστη μπορεί ήδη να κλονιστεί και η υγεία της να κλονιστεί. Αυτή η κατάσταση διήρκεσε, οι στραβές φήμες επαναλήφθηκαν πολλές φορές. και - δεν υπάρχει τίποτα θαυμάσιο αν αυτά τα τελευταία αναγνωρίζονται ως πιο κόκκινα από τις διατάξεις της πίστης. Αυτή είναι η ασθένεια. Αυτή η ασθένεια θα αποτραπεί αν δεν ακούσουν τίποτα ξένο προς την πίστη. Μην δίνετε προσοχή - και θα είστε υγιείς στην πίστη σας. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Η υγεία συνίσταται στο να μην εισάγεις τίποτα ψεύτικο, τίποτα ξένο». Ο Απόστολος ορίζει αυτό το ξένο πράγμα με τις λέξεις: Εβραϊκό μύθο και εντολές «άνθρωποι που απομακρύνονται από την αλήθεια». Τι ακριβώς εννοούσε ο Άγιος Παύλος με αυτό, ο Άγιος Τίτος και οι Κρήτες γνώριζαν ξεκάθαρα. Είναι δύσκολο για εμάς να μαντέψουμε. Διότι υπήρχαν πολλοί εβραϊκοί μύθοι και ανθρώπινα λάθη. Αλλά δεν υπάρχει απώλεια για εμάς από αυτό. Και αυτοί οι εβραϊκοί μύθοι και αυτά τα ανθρώπινα λάθη έχουν ήδη περάσει, και δεν έχουμε να φοβηθούμε τίποτα από αυτά. Μια μόνο αποστολική εντολή μας μένει: να μην ακούμε τίποτα ξένο προς την πίστη. Και δεν είχε αυτό το στόχο ο Άγιος Παύλος, αφήνοντας ασαφές για εμάς (και όχι για αυτούς που έγραψε) τι να μην προσέξουμε, για να μας εμπνεύσει να μην προσέξουμε τίποτα απολύτως ασύμβατο με την πίστη, όσο κόκκινο κι αν φαίνεται; Από τους εβραϊκούς μύθους δεν πρέπει να κατανοήσει κανείς νομικά διατάγματα ή τη δομή της υποτελούς θρησκευτικής ζωής, αλλά είτε μια στραβή ερμηνεία αυτών των διαταγμάτων και το νόημά τους, είτε όλα όσα στη συνέχεια εφευρέθηκαν για αυτούς από τους ίδιους τους Εβραίους. Ο μακαριστός Θεόδωρος γράφει: «Ο Απόστολος δεν ονόμασε τον νόμο εβραϊκούς μύθους, αλλά την ερμηνεία του νόμου που πρότειναν οι Εβραίοι». Ο μακαριστός Θεοφύλακτος προσθέτει σε αυτό: "Τα ιερά βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, καλά κατανοητά, δεν είναι μύθοι. Πώς μπορεί να συμβαίνει αυτό όταν από αυτά μαθαίνουμε την αλήθεια του Ευαγγελίου; Αλλά οι εσφαλμένες ερμηνείες και προσθήκες είναι σαν μύθοι!" Τι είναι όμως ακριβώς; Όλες οι εβραϊκές αιρέσεις είχαν τις δικές τους στραβές ερμηνείες και προσθήκες - οι Εσσαίοι, οι Σαδδουκαίοι και οι Φαρισαίοι. Μεταξύ των Εβραίων υπήρχαν τόσο φιλόσοφοι σοφοί όσο και ονειροπόλοι - μυστικιστές που επινόησαν την Καμπάλα. Δεν είναι όλο αυτό ένας μύθος; Υπήρχαν επίσης κοινοί εβραϊκοί μύθοι, για παράδειγμα, για τον Μεσσία, ως επίγειο βασιλιά, και για το βασίλειό του, τόσο αισθησιακό όσο και καθημερινό. Και μεταξύ των Εβραίων Χριστιανών ένας μύθος παρέμεινε για μεγάλο χρονικό διάστημα - σχετικά με τον επείγοντα χαρακτήρα της εκπλήρωσης νομικών διαταγμάτων (ειδικά για την περιτομή, το Σάββατο και τα είδη φαγητού, επιτρεπόμενα και απαγορευμένα) και για όλους τους πιστούς στον Κύριο Σωτήρα. – Τι εννοούσε ο Άγιος Παύλος από όλα αυτά δεν είναι ξεκάθαρο. Όμως είναι βέβαιο ότι η διδασκαλία των ματαιόδοξων ομιλητών που παρέσυραν τους Κρητικούς περιλάμβανε και κάτι άλλο από αυτό. Διότι, όπως φαίνεται, επρόκειτο για ένα μείγμα ετερογενών διδασκαλιών, στις οποίες είχαν ρόλο και οι εβραϊκοί μύθοι, αν και δεν μπορούμε να πούμε με βεβαιότητα ποιες. Ποια είναι η ουσία της εντολής «άνθρωποι που απομακρύνονται από την αλήθεια»; Αυτό είναι είτε το ίδιο με τους εβραϊκούς μύθους, είτε κάτι άλλο από αυτούς, που επινοήθηκε από την ανθρώπινη σοφία, και συγκεκριμένα από τον παγανισμό. Στην πρώτη περίπτωση, οι λέξεις: εντολές «άνθρωπος» θα καθοριστούν από το τι καταλαβαίνει κάποιος από τους εβραϊκούς μύθους. Ο μακαριστός Θεοφύλακτος, ο Οικουμένιος και εν μέρει ο Άγιος Χρυσόστομος, κατανοούν τα νομικά έθιμα των Ιουδαίων, τα οποία, μη όντας από μόνα τους, από την καταγωγή και τον σκοπό τους, μύθοι, έχουν ήδη γίνει μύθοι όταν θεωρούνται υποχρεωτικοί αφού έχουν χάσει τη δύναμή τους. Σε αυτή την περίπτωση, παύουν να είναι οι εντολές του Θεού και αρχίζουν να είναι οι εντολές των ανθρώπων. Όμως ο Αμβροσιαστής, με τις ανθρώπινες εντολές, εννοεί εκείνα τα εβραϊκά διατάγματα που αργότερα προστέθηκαν στον νόμο από τους ίδιους τους Εβραίους. Στη δεύτερη περίπτωση, οι εντολές «άνθρωπος» θα σημαίνουν παγανιστική σοφία και έθιμα. Εν μέρει λοιπόν ο Άγιος Χρυσόστομος. Μου έρχεται στο μυαλό ότι μια τέτοια κατανόηση μπορεί να είναι πιο κοντά στην αλήθεια. Διότι, όπως δείχνει η πορεία του λόγου, η σοφία των μάταιων ομιλητών που παρέσυραν τους Κρήτες ήταν ένα μείγμα Ιουδαϊσμού και παγανισμού. τότε ο Απόστολος, διατάζοντας να μην προσέξουμε τι είναι ξένο στην πίστη και τι μπορεί να κάνει την πίστη αβάσιμη, φυσικά, είχε υπόψη και τη μία και την άλλη πλευρά της σαγηνευτικής σοφίας αυτών και, δηλώνοντας το εβραϊκό μέσα τους, με εβραϊκούς μύθους, πιθανώς με τις λέξεις: εντολές του ανθρώπου, εννοούσε αυτό που ήταν παγανιστικό σε αυτούς. Αυτό μπορεί επίσης να επιβεβαιωθεί από την ποιότητα αυτών των «ανθρώπων» - ότι απομακρύνονται από την αλήθεια. Διότι, αν και ήταν δίκαιο να θεωρήσουμε τους Εβραίους που αντιτάχθηκαν στο Ευαγγέλιο ως απομακρυνόμενους από την αλήθεια, μια τέτοια κρίση θα μπορούσε να αποδοθεί πληρέστερα στους ειδωλολάτρες, οι οποίοι ήταν εντελώς βυθισμένοι στα ψέματα. Ο Άγιος Χρυσόστομος βλέπει στα λόγια του Αποστόλου μια πρόταση να μην ακούμε καμία υποτιθέμενη ιουδαϊκή και παγανιστική ψευδή διδασκαλία, αλλά τον Ιουδαϊσμό και τον παγανισμό, όπως ήταν τότε μπροστά στα μάτια μας. Λέει: «αν όσοι τηρούν τους κανόνες σχετικά με το φαγητό δεν είναι υγιείς, αλλά είναι άρρωστοι, - γιατί ο Απόστολος λέει για τέτοια: «Μην δέχεστε αυτόν που είναι αδύναμος στην πίστη με αμφισβητήσεις» (Ρωμ. 14:1), τότε τι μπορούμε να πούμε για εκείνους που νηστεύουν και τηρούν το Σάββατο με τους Εβραίους ή πηγαίνουν σε μέρη που θεωρούνται ιερά από τους ειδωλολάτρες, π.χ. Ούτε οι ειδωλολάτρες, ούτε οι Εβραίοι, θα πρέπει να είναι λογικοί; αμφιβολία». Ίσως, μάλιστα, στους Κρητικούς να μην υπήρχαν νέες διδασκαλίες, ανάμεικτες από τον Ιουδαϊσμό και τον παγανισμό, αλλά παρέμειναν οι παλιές εβραϊκές και παγανιστικές δεισιδαιμονίες και έθιμα, στα οποία άλλοι έδιναν σημασία και προσπαθούσαν να κρατήσουν άλλες σε αυτές. Στην εποχή μας, μπορεί κανείς να δει εδώ μια πρόταση να μην πέσεις κάτω από την επιρροή του εβραϊκού και παγανιστικού πνεύματος, κατανοώντας από την πρώτη ικανοποίηση με μια πραγματική και ενεργή πλευρά της ζωής και από τη δεύτερη - την ανατροπή κάθε ζυγού τόσο για το μυαλό, όσο και για τα συναισθήματα με τις επιθυμίες και την εξωτερική δράση. Τίτος 1:15. Όλη η ανέχεια είναι καθαρή για τα αγνά. στους μολυσμένους και άπιστους τίποτα δεν είναι καθαρό, αλλά το μυαλό και η συνείδησή τους είναι μολυσμένα. Οι στίχοι 15 και 16 επισημαίνουν ορισμένα σημεία ή πτυχές της ψευδούς διδασκαλίας που υπήρχε στους Κρητικούς, σαν παράδειγμα. Μπορείτε να τα συνδυάσετε με την προηγούμενη ως εξής: πόσο παράλογη είναι αυτή η διδασκαλία, δεν υπάρχει τίποτα να πούμε γι 'αυτό. Πάρτε ό,τι λέει για την ποικιλία των φαγητών, σαν να υπάρχει κάποιο από αυτά που από τη φύση του μπορεί να κάνει ακάθαρτο αυτόν που τα δέχεται. Το απλό νόημα αρκεί για να ξέρεις ότι το φαγητό δεν μπορεί να σε κάνει ούτε αγνό ούτε ακάθαρτο. Η αγνότητα ή η ακαθαρσία εξαρτάται από την καρδιά. Αυτός που είναι καθαρός στην καρδιά, όποια φαινομενικά ακάθαρτη τροφή και να τρώει, όλα είναι καθαρά και όλα είναι καθαρά γι 'αυτόν, και το φαγητό δεν τον κάνει ακάθαρτο. Αντίθετα, εκείνος που είναι ακάθαρτος στην καρδιά δεν καθαρίζεται από καμία τροφή που θεωρείται αγνή. είναι όλος ακάθαρτος. Καμία τροφή δεν τον κάνει ακάθαρτο, και καμία τροφή δεν τον κάνει καθαρό. ή το φαγητό αυτού είναι πάντα καθαρό, αλλά το φαγητό αυτού είναι πάντα ακάθαρτο. Ο Απόστολος εδώ ενσταλάζει το ίδιο πράγμα που δίδαξε ο Σωτήρας, ότι δεν μολύνει τον άνθρωπο αυτό που μπαίνει στο στόμα, αλλά αυτό που βγαίνει από την καρδιά (Ματθαίος 15:11-19). Για να κατανοήσει κανείς πλήρως αυτές τις διατάξεις, πρέπει να δώσει προσοχή όχι στα είδη των τροφίμων, αλλά στην ίδια τη διατροφή ή τη διατροφή. Το φαγητό ενός ατόμου είναι αγνό γιατί το δέχεται με καθαρή καρδιά. και το άλλο είναι ακάθαρτο, γιατί γίνεται δεκτό με ακάθαρτη καρδιά. Μια καθαρή καρδιά είναι αυτή που, έχοντας αποκηρύξει κάθε τέρψη του εαυτού, κατευθύνει τα πάντα προς τη δόξα του Θεού, ακόμη και όταν τρώει και πίνει. γι' αυτό τα πάντα πάνω του είναι καθαρά. Αλλά η καρδιά που είναι γεμάτη με αυτοτέρευση είναι ακάθαρτη, και με αυτήν την αυτοτέραση καθιστά ακάθαρτη κάθε πράξη και κίνηση, γιατί όλα γίνονται από αυτοεπιμέλεια, ακόμα κι αυτό που φαίνεται αυτοθυσιαστικό και κατευθυνόμενο προς τον Θεό. Ο Απόστολος μιλάει για τέτοιους ανθρώπους: «ο νους και η συνείδησή τους να μολυνθεί». Ο νους μολύνεται από ψεύτικες έννοιες, τις οποίες αποδέχεται χωρίς συλλογισμό, λόγω απλής επιθυμίας της καρδιάς, ή παρασύρεται από έθιμα, ή από ματαιοδοξία και δεισιδαιμονία. Η συνείδηση ​​μολύνεται όταν ένα άτομο, αντίθετα με αυτήν, ενεργεί σύμφωνα με λανθασμένες έννοιες ή όταν ενεργεί χωρίς να προσέχει τη συνείδησή του ή με αμφίβολη συνείδηση. Αυτού του είδους η κατάσταση είναι αναπόφευκτη σε εκείνους των οποίων οι καρδιές είναι γεμάτες με αυτοτέρευση και κυριαρχούνται πλήρως από ορισμένα αντικείμενα που την τρέφουν και την ικανοποιούν. Εδώ όχι μόνο δεν ακούνε το μυαλό και τη συνείδηση, αλλά και οι ίδιοι αναγκάζονται να κρίνουν και να αποφασίσουν να ευχαριστήσουν τον εαυτό τους, ή συγκαταβατικά, ή στραβά. Προσπαθούν με κάθε δυνατό τρόπο να φανταστούν ότι ενεργούν σωστά, τουλάχιστον ανεκτά, αν και από μέσα ακούνε κάποιο είδος υπενθύμισης που δεν τους εγκρίνει. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει ότι στην Παλαιά Διαθήκη απαγορεύονταν ορισμένα φαγητά, αλλά «όχι γιατί ήταν ακάθαρτα, αλλά για να περιορίσει καλύτερα τη σαρκικότητα. – Ο Θεός δεν δημιούργησε τίποτα ακάθαρτο· και δεν υπάρχει τίποτα ακάθαρτο εκτός από την αμαρτία, γιατί αγγίζει την ψυχή και τη μολύνει· και όλα τα άλλα θεωρούνται ακάθαρτα από την ανθρώπινη προκατάληψη. Αυτοί οι ίδιοι είναι ακάθαρτοι - δεν υπάρχει τίποτα πιο ακάθαρτο από αυτό: δεν είναι καθαρό αγνό και τι είναι ακάθαρτο. - Εκείνοι οι καθαρισμοί (της Παλαιάς Διαθήκης) ήταν εικόνες (αληθινής) κάθαρσης. – Στις μέρες μας δεν απαιτείται αυτό (εξωτερικό) από εμάς, αλλά όλα σχετίζονται με την ψυχή. Το σωματικό είναι πιο κοντά μας. Γι' αυτό ο Θεός πρώτα απομακρύνθηκε από αυτόν. αλλά όχι τώρα. γιατί κανείς δεν πρέπει να παραμένει πάντα με τις εικόνες και να προσκολλάται στις σκιές, αλλά να αποδέχεται την αλήθεια και να την ακολουθεί. Η ακαθαρσία είναι αμαρτία: θα φύγουμε από αυτήν, θα απέχουμε από αυτήν. «Αν, λέει ο Σοφός, τον πλησιάσεις, θα σε δαγκώσει» (Κύριος 21:2). Ο Απόστολος ανέφερε αυτή την πλευρά της διδασκαλίας γιατί ήταν ιδιαίτερα εξαιρετική και ο παραλογισμός της ήταν τόσο προφανής που δεν απαιτούσε μακροχρόνια διάψευση. Βλέπετε, φαίνεται να τους λέει, τι νόημα έχουν! Αλλά όπως είναι αυτό, έτσι είναι και όλα τα άλλα. «Κοιτάξτε τώρα πώς είναι οι δάσκαλοί τους». Τίτος 1:16. Ομολογούν τον Θεό, αλλά τα έργα Του απορρίπτονται. είναι απατεώνες και ανυπάκουοι, και ανειδίκευτοι σε κάθε καλή δουλειά. Ο Απόστολος εδώ εμπνέει το ίδιο πράγμα που πρόσταξε ο Σωτήρας: «Ακούστε τους ψεύτες προφήτες... Από τον καρπό τους θα τους γνωρίσετε» (Ματθαίος 7:15-16). Αν θέλεις, λέει, να βεβαιωθείς ότι η διδασκαλία αυτών που σε εξαπατούν είναι λανθασμένη, δες πώς είναι και πώς ζουν. Μια ζωή που δεν ανταποκρίνεται στη διδασκαλία υπονομεύει τη δύναμη της διδασκαλίας, αποκαλύπτοντας στους δασκάλους την έλλειψη πεποίθησης και, κυρίως, το γεγονός ότι η διδασκαλία τους δεν είναι ο στόχος και η ουσία της ζωής τους, αλλά ένα μέσο. Οι Άγιοι Απόστολοι διακρίνονταν για την ολόπλευρη άψογη ζωή τους, αγνοί και ανιδιοτελείς - και αυτό δεν τους απώθησε στην αρχή, αλλά αργότερα τους προσέλκυσε. Έτσι πρέπει να είναι πάντα και παντού τα αγιασμένα πρόσωπα. Είναι αλήθεια ότι ακόμη και οι δάσκαλοι της αλήθειας μπορούν να κουτσαίνουν στις υποθέσεις της ζωής. αλλά είναι επίσης βέβαιο ότι τίποτα δεν απωθεί από τη διδασκαλία περισσότερο από την κακή ζωή των δασκάλων. Ο στόχος του Αγίου Παύλου ήταν να απομακρυνθεί από την ψεύτικη διδασκαλία, και καθώς οι ψευδοδιδάσκαλοι του παρουσίαζαν την αδύναμη πλευρά τους -στο ελαττωματικό βίο και χαρακτήρα- το εκμεταλλεύτηκε. Αν δεν ήταν αυτό, δεν θα το είχε θίξει αυτό, αλλά θα είχε επισημάνει κάτι άλλο για τους ψεύτικους δασκάλους που θα μπορούσαν να αποκαλύψουν την αναλήθεια της διδασκαλίας τους. Είχε ήδη επισημάνει σε αυτούς την κακή φύση του κέρδους (Τίτος 1:11). Και τώρα επισημαίνει κάτι περισσότερο - την υποκρισία: «Ομολογούν τον Θεό, αλλά οι πράξεις Του αποτρέπονται». Αυτή η εικόνα έκφρασης δείχνει ότι ο Απόστολος χτυπά «περισσότερο από τη ζωή της περιτομής». Ο Αμβροσιαστής γράφει: «Αν και αυτά τα λόγια μπορούν να εφαρμοστούν σε όλους τους αιρετικούς, εδώ ο Απόστολος μιλάει για τους Ιουδαίους που επέμεναν για τον εαυτό τους ότι μόνο αυτοί γνώριζαν τον Θεό του Αβραάμ. 8:39). Ο μακαριστός Θεόδωρος το ανάγει στο θέμα της ομιλίας του Αποστόλου ως εξής: «Αγωνίζονται να προσποιούνται ότι τιμούν τον Θεό όλων, αλλά ενεργούν ευθέως αντίθετα με ό,τι είναι ευάρεστο σε Αυτόν. Διότι ο Θεός περιόρισε τον νόμο σε ορισμένο χρόνο. Εκείνη την εποχή δεν εκπλήρωσαν το νόμο, αλλά όταν τελειώσει ο χρόνος, υπερασπίζονται σταθερά τον νόμο». Μην τους ακούτε. Δεν είναι Θεός που τιμούν. Ο Θεός είναι μόνο στη γλώσσα τους, αλλά στις καρδιές τους είναι εντελώς διαφορετικό. Ο μακαριστός Ιερώνυμος γράφει: «όσοι έχουν μολυνθεί το μυαλό και η συνείδησή τους, «ομολογούν τον Θεό, αλλά οι πράξεις τους τον αποτρέπουν», σύμφωνα με τα λόγια του προφήτη Ησαΐα: «Αυτός ο λαός με τιμά με τα χείλη του, αλλά η καρδιά του είναι μακριά από μένα» (Ησ. 29:13). Ομολογεί τον Θεό, αλλά τον απορρίπτει με την προφορική του ομολογία, είναι βδέλυγμα για τον Θεό, και επειδή δεν έχει πεισθεί από κανένα θεμέλιο της αλήθειας, σωστά αποκαλείται ανυπάκουος και άπιστος. Ο Θεός απορρίπτεται από εκείνους που, κατά τη διάρκεια του διωγμού, αιχμαλωτίζονται από τους ειδωλολάτρες, αλλά ο Απόστολος βεβαιώνει ότι ο Θεός απορρίπτεται από όλους, ό,τι και να κάνει ο Χριστός είναι σοφία, αλήθεια, αγιότητα, θάρρος. Απορρίπτεται όπως η σοφία, η ασοφία σαν την αλήθεια, η αδικία σαν την αλήθεια, το ψέμα σαν την αγιότητα, η φθορά σαν το θάρρος, η δειλία. Και γενικά, όσες φορές κι αν μας κυριεύουν τα πάθη και οι αμαρτίες, τόσες φορές απορρίπτουμε τον Θεό. Αντίθετα, κάθε φορά που κάνουμε κάτι καλό, ομολογούμε τον Θεό. Δεν πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι την ημέρα της κρίσης ο Υιός του Θεού θα απορρίψει μόνο εκείνους που Τον απέρριψαν κατά τη διάρκεια του βασανισμού Του. αλλά με όλες του τις πράξεις, τα λόγια και τους λογισμούς του, ο Χριστός είτε απορρίπτεται, απορρίπτεται, είτε εξομολογούμενος ομολογεί. Έτσι, όλα τα καλά λόγια και οι πράξεις μαρτυρούν ότι η ψυχή είναι αφοσιωμένη στον Χριστό». 3) Ένδειξη τι και πώς πρέπει να διδάσκονται οι πιστοί, ανάλογα με την ηλικία και την κατάστασή τους Όσοι διδάσκουν λανθασμένα, είπε ο Απόστολος παραπάνω (Τίτο 1:11), διδάσκουν «ό,τι δεν είναι σωστό». Και εσύ, λέει, γυρίζοντας στον Τίτο, διδάσκεις «ό,τι είναι σωστό» (Τίτος 2:1). Και αμέσως υποδεικνύει τι ακριβώς πρέπει να πει σε ποιον. Δεν αγκαλιάζει τα πάντα, αλλά λαμβάνει υπόψη μόνο: πρεσβύτερους και πρεσβυτέρους (Τιτ.2, 2–3), β) νέους και νέους (Τιτ.2, 4–6), δ) δούλους (Τιτ.2, 9–10) και: στ) αρετές του πολίτη (Τιτ.3, 1–2). Ανάμεσα σε αυτές τις οδηγίες εισάγει: γ) μια υπενθύμιση ότι ο ίδιος ο δάσκαλος πρέπει να δίνει το παράδειγμα σε όλα (Τίτο 2:7-8) και να ενσταλάξει σε όσους διδάσκονται ότι: δ) τότε ολόκληρη η οικονομία βρίσκεται στον Χριστό Ιησού, ώστε οι πιστοί, έχοντας απορρίψει την ασέβεια και τις κοσμικές επιθυμίες, να ζουν αγνό, άγιο και θεοσεβούμενο, όντας άθεοι για το ζήλο. 15), ζ) τότε η χάρη του Αγίου Πνεύματος, να μας μεταμορφώσει από κακό σε καλό (Τιτ.3, 3 – 7) και: η) καταλήγει: διδάξτε αυτό, αλλά αποφύγετε τους αγώνες τους και διώξτε τους αιρετικούς (Τιτ.3, 8-11). – Ο Απόστολος επαναλαμβάνει τρεις φορές: διδάξτε να είστε ευγενικοί (Τιτ. 2, 1, 15· Τιτ. 3, 8). τρεις φορές εμπνέει: έτσι ώστε κανείς να μην έχει κανένα λόγο να πει κάτι υβριστικό είτε για τη διδασκαλία μας είτε για εμάς (Τίτος 2:5, 10, 15). Με αυτό ορίζει το θέμα και τον σκοπό της Επιστολής. Μπορούμε λοιπόν να υποθέσουμε ότι οι Κρήτες, έχοντας αποδεχτεί την πίστη, δεν έκαναν τον κόπο να ζήσουν σύμφωνα με την πίστη, αλλά ζούσαν σύμφωνα με τα προηγούμενα ήθη τους - Εβραίοι - Εβραίοι, ειδωλολάτρες - ειδωλολάτρες, εν τω μεταξύ περνούσαν τον χρόνο τους στη διάδοση μύθων δεισιδαιμονίας και σε κενούς και άχρηστους διαγωνισμούς. Για να διορθώσει αυτά τα ελαττώματα, ο Απόστολος διευθύνει κυρίως τα έργα του Αγίου Τίτου και μετά τους επισκόπους, των οποίων τον διορισμό στις πόλεις θεωρεί το πιο σίγουρο μέσο για την επίτευξη αυτού του στόχου. Αυτή είναι η ουσία ολόκληρου του Μηνύματος. Τίτος 2:1. Μιλάς όπως αρμόζει στο υγιές δόγμα. «Να μη σας μπερδεύουν», λέει ο Απόστολος, από εκείνους που διδάσκουν διαφορετικά. Εσύ, σύμφωνα με το έθιμο, διδάσκεις Θείες οδηγίες» (Μακαριστός Θεοδώρητος). ακόμα κι αν δεν δέχονται (οδηγίες), εσύ κάνεις τη δουλειά σου? κι αν δεν πείθονται, προτρέπεις και συμβουλεύεις» (Αγ. Χρυσόστομος). Αλλά, φαίνεται, ο Απόστολος θέλει να δείξει με αυτό πού πρέπει να κατευθύνεται το έργο της διδασκαλίας. Οι ομιλητές διαδίδουν μύθους. Εσείς, όμως, έχοντας σταματήσει το στόμα τους, και επιπλήξετε αυστηρά το δικό σας, τότε μην εμπλακείτε σε διαφωνίες, αλλά δώστε όλη σας την προσοχή στη διδασκαλία του υγιούς δόγματος: «ρήματα που είναι κατάλληλα για το υγιές δόγμα», - τι είναι σύμφωνο με το υγιές δόγμα, τι απαιτείται από το υγιές δόγμα ή - ποια είναι η ουσία του υγιούς δόγματος. Η υγιής διδασκαλία δεν είναι μόνο αυτή που διδάσκει αληθινή γνώση για τον Θεό (Αμβροσιαστής) και τη σχέση μας μαζί Του, και ακόμη περισσότερο για την επανένωση όσων έχουν πέσει μαζί Του, αλλά και αυτή που δεν αρκείται στο να παραμένει σε απλή διδασκαλία, αλλά ταυτόχρονα απαιτεί μια ζωή σύμφωνα με τη διδασκαλία και επικεντρώνεται περισσότερο στη διόρθωση ηθών, αποφεύγοντας κάθε άχρηστη διαμάχη. Μιλάτε περισσότερο για την καλή ζωή: «Ας προσέχουν όσοι πίστεψαν στον Θεό να κάνουν καλές πράξεις» (Τίτος 3:8). Τι είναι αυτή η καλή ζωή και το καλό ήθος των πιστών; α) Ποιος είναι ο καλός χαρακτήρας των μεγάλων και των γριών; Τίτος 2:2. Να είσαι νηφάλιος γέρος, τίμιος, αγνός, δυνατός στην πίστη, την αγάπη και την υπομονή. Ο γέροντας εδώ δεν είναι πρεσβύτερος, αλλά γέρος στα χρόνια. Αυτός ο ηλικιωμένος πρέπει πρώτα να είναι «νηφάλιος». Νεφροσύνη ή νηφαλιότητα είναι η προσοχή του νου που αποκτάται με κόπο και πείρα σε αυτό που συμβαίνει μέσα, και στο πώς τα πράγματα ρέουν έξω, τόσο μπροστά στο πρόσωπο του Θεού - προσοχή, συνοδευόμενη από εγρήγορση, αδιάκοπη ένταση δύναμης, σε ετοιμότητα για κάθε σωστό έργο. Ακριβώς όπως ένας τιμονιέρης σε ένα πλοίο κοιτάζει άγρυπνα τόσο μπροστά όσο και στα πλάγια για να καθοδηγήσει το πλοίο όπως πρέπει, έτσι και ένα νηφάλιο, οξυδερκές μάτι σε όλα όσα είναι μέσα και έξω, για να καθοδηγήσει την πνευματική του ζωή όπως πρέπει. Η νηφαλιότητα δεν εδραιώνεται ξαφνικά, αλλά με πολύωρη εργασία και αφού τα πάθη έχουν καταλαγιάσει. Όπως φυσικά υποχωρούν πολλά πάθη μεταξύ των πρεσβυτέρων, η τάξη της φύσης απαιτεί να είναι νηφάλιοι. Ωστόσο, αυτό δεν συμβαίνει πάντα. δεν συμβαίνει, αφού η προηγούμενη ζωή δεν ήταν σε καλή κατάσταση. Επομένως, σε αυτή την εντολή οι πρεσβύτεροι έχουν και μια κρυφή εντολή στους άνδρες να ασκούν τη νηφαλιότητα, ώστε σε μεγάλη ηλικία να έχουν αυτή την αρετή ως αναπόσπαστο προσόν. Το αντίθετο της νηφαλιότητας είναι η απροσεξία στον εαυτό του και τις υποθέσεις του, το σκόρπισμα των σκέψεων, η τεμπελιά και η κατάθλιψη. Ο μακαριστός Θεόδωρος γράφει: η νηφαλιότητα απαιτεί «να είσαι πάντα ξύπνιος και νηφάλιος και να έχεις σύνεση κατάλληλη για την ηλικία του». Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Και το γήρας έχει ελλείψεις· την χαρακτηρίζει η αμέλεια, η τεμπελιά, η λήθη, η νωθρότητα και η ακινησία. Γι’ αυτό ο Απόστολος διατάζει «να είσαι νηφάλιος γέροντας». Γιατί ένας άνθρωπος σε αυτή την ηλικία έχει να κάνει πολύ με το να μην είναι νηφάλιος, και κυρίως αυτό που είπα, δηλαδή η νωθρότητα όλων των αισθήσεων, η βραδύτητα και η έλλειψη κινητικότητας». Όποιος όμως προσέχει τον εαυτό του μπορεί πάντα να είναι νηφάλιος, δηλαδή «ευδιάθετος και έτοιμος για κάθε τι που πρέπει» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). Δεύτερον, - «να είσαι ειλικρινής», - «και αξιοπρεπής στην εμφάνιση» (Μακαριστός Θεόδωρος). Η νηφαλιότητα καθορίζει την εσωτερική διάθεση του γέροντα και η ειλικρίνεια καθορίζει την εξωτερική συμπεριφορά. Έτσι πρέπει να συμπεριφέρεται για να παρακινήσει τους πάντες να τον σεβαστούν. Αυτό επιβάλλει ηρεμία, εγκράτεια και κάποια σημασία στις κινήσεις, τις ομιλίες και όλες τις πράξεις. Τρίτον, «να είσαι αγνός». Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Αγνότητα εδώ σημαίνει λογικός, γιατί η υγιής ψυχική κατάσταση ονομάζεται αγνότητα». Έτσι είναι με τον Οικουμένιο και τον Θεοφύλακτο. Και ο σοφός Sirach γράφει: "Αν η κρίση είναι κόκκινη για τα γκρίζα μαλλιά, τότε κατανοήστε τη συμβουλή των πρεσβυτέρων! Πόσο κόκκινο είναι η παλιά σοφία και η ένδοξη σοφία και συμβουλή!" (Κύριε 25, 6 – 7). Αλλά άλλοι εδώ κατανοούν την αγνότητα ως καθαρότητα από σαρκικές αμαρτίες και πόθο. Ο Ιερώνυμος γράφει: «Ο Απόστολος προστάζει τους πρεσβυτέρους να είναι αγνοί, ώστε να μην επιδίδονται στη σαρκική λαγνεία σε μια ηλικία που είναι φυσικά ξένη προς αυτήν, και για να μην χρησιμεύουν ως δελεαστικό παράδειγμα για τους νέους, όταν το αίμα τους κρυώσει». Η ίδια ιδέα μπορεί να φανεί στον μακαριστό Θεόδωρο, ο οποίος ερμηνεύει τη λέξη: «αγνός» ως «προσέχω για μια καλή ζωή». Δεν είναι ξένο, θα μπορούσε κανείς να υποθέσει, στον Άγιο Χρυσόστομο. Γιατί, αφού είπε τα παραπάνω, προσθέτει: «Υπάρχουν, πράγματι, μεταξύ των πρεσβυτέρων υπάρχουν ξέφρενοι άνθρωποι». Αν και το οικουμένιο λέει: «δεν μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι ο Άγιος Παύλος απαίτησε από τους πρεσβυτέρους την αποχή από τη σαρκική λαγνεία, όταν είναι φυσικά ήδη δεκτό σε αυτούς». αλλά αυτό εκφράζει μόνο πόσο ακατάλληλη είναι η λαγνεία για τα γηρατειά, και όχι ότι δεν ξεπερνάει και τα παλιά. Και ο Σοφός λέει ότι η ψυχή του αηδιάζει από τη ζωή του «μοιχού γέροντα που εξευτελίζει τη διάνοιά του» (Σιρ. 25:3-4). Υπάρχουν, αποδεικνύεται, γέροντες που είναι ποθητές. Ο πόθος τα κάνει χωρίς νόημα και τα σέρνει πίσω του. Επομένως, δεν είναι περίεργο που ο Άγιος Παύλος το είχε υπόψη του όταν πρόσταξε να διδάσκονται οι πρεσβύτεροι να είναι αγνοί. Αυτά τα τρία - αγνότητα, ειλικρίνεια και νηφαλιότητα - αγκαλιάζουν τη ζωή σε όλες τις πιθανές σχέσεις, δηλαδή με τον εαυτό μας, τους άλλους ανθρώπους και τον Θεό. γιατί η νηφαλιότητα δεν μπορεί να εδραιωθεί αλλιώς παρά μόνο όταν ο νους συγχωνεύεται με τη σκέψη του Θεού. Από αυτό φαίνεται ξεκάθαρα ότι ο Απόστολος θέλει οι γέροντες να παρουσιάζουν μια περιεκτικά υποδειγματική ζωή. Αυτά τα τρία συνδυάζουν επίσης όλα τα επίπεδα της ζωής ευάρεστα στον Θεό - πνευματικό, νοητικό και σωματικό. Με τη νηφαλιότητα το πνεύμα φέρεται σε στενή επικοινωνία με τον Θεό. αλλά το πνεύμα, αφού έγινε έτσι η κατάταξή του, δεν αρνείται την ψυχική και σωματική ζωή, αλλά τα πνευματικοποιεί. Η πνευματικοποίηση της ψυχής βρίσκεται στην ειλικρίνεια, η οποία συνδυάζει την αλήθεια με την αγάπη. και η πνευματικοποίηση του σώματος βρίσκεται στην αγνότητα, που περιλαμβάνει κάθε απομάκρυνση από οτιδήποτε αισθησιακό, και την πλήρη αγνότητα από τα πάθη. «Εκείνοι που είναι δυνατοί στην πίστη, την αγάπη και την υπομονή» - «ώστε να πιστεύουν ειλικρινά και να διακρίνονται από αγάπη για τους πλησίον τους και να υπομένουν με θάρρος όσα υποφέρουν από τους εχθρικούς εχθρούς της αλήθειας» (Μακάριος Θεόδωρος). Η υγιής πίστη δεν περιέχει μόνο τη σωστή ομολογία, αλλά επιπλέον, στα βάθη της ψυχής, έχει πιστό τον Θεό και πιστεύει ότι είναι πιστή σε Αυτόν πάντα και σε όλα. Νιώθοντας την Πατρική αγάπη του Θεού για τον εαυτό του, καίγεται από την αγάπη του για Αυτόν, αγκαλιάζοντας μαζί της όλους όσους φέρουν την εικόνα του Θεού. Η υπομονή είναι ο καρπός της πίστης και της αγάπης, που συγκολλάται από την ελπίδα και ωριμάζει υπό την επιρροή της ή στην ατμόσφαιρά της και, ακόμη πιο σωστά, στο θερμοκήπιό της. Κρατάει και φέρει τόσο το έργο της πίστης όσο και το έργο της αγάπης. Πάνω απ 'όλα, υπομένει αυτάρεσκα όλα όσα συναντούν εξαιτίας τους - δύσκολα, στενά, στενάχωρα, που οδηγούν σε προβλήματα, βάσανα και θάνατο. Αυτά τα τρία είναι το ύψος της τελειότητας της ζωής κατά Θεό, εν Χριστώ Ιησού, με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος - τελειότητα με την οποία είναι πιο φυσικό για ποιον να στολιστούν, αν όχι οι πρεσβύτεροι; Ο μακαριστός Ιερώνυμος, ερμηνεύοντας αυτό το απόσπασμα, θεώρησε ότι δεν ήταν περιττό να μιλήσει εκτενώς για αυτές τις αρετές. «Εκείνοι που έχουν την αρτιότητα της πίστης θα ακούσουν από τον Σωτήρα: «Η πίστη σου θα σε σώσει» (Μάρκος 10:52), ή όπως σε άλλο μέρος: «Δεν βρήκα πολλή πίστη στον Ισραήλ» (Ματθαίος 8:10) Για τέτοια γερή πίστη θα γίνουν γιοι του Αβραάμ, για τον οποίο είναι γραμμένο: «Ο Αβραάμ πίστευε σε αυτόν δίκαια». 15:6 Και ο Αββακούμ, κατανοώντας αυτή την υγιή πίστη, λέει: «Ο δίκαιος θα ζήσει με πίστη» (Αβ. 2:4). συντομεύτηκε για να μη δει το θάνατο» (Εβρ. 11:5)· και ο Νώε, «για αυτά που δεν φάνηκαν, πιστεύοντας στον Θεό, δημιούργησε μια κιβωτό, και ερχόταν ο Αβραάμ, ο οποίος δεν το γνώριζε» (Εβρ. 11:7-8). ο σπόρος, και περισσότερο από την ηλικία της γέννησής της, αφού δεν ήταν πιστή σε αυτόν που υποσχέθηκε» (Εβρ. 11:11). Εκεί υμνείται η πίστη του Ισαάκ, του Ιακώβ, του Ιωσήφ, του Μωυσή, της Ραάβ και άλλων, τους οποίους γνωρίζετε καλύτερα διαβάζοντας την ίδια την Επιστολή. Αλλά όπως υπάρχει ορθότητα στην πίστη, έτσι υπάρχει υγιής και στην αγάπη. Ποιος έχει την υγεία της αγάπης, αν όχι αυτός που αγάπησε τον Θεό με όλη του την ψυχή, με όλη του την καρδιά και με όλη του τη δύναμη; Τότε, ακούγοντας την εντολή του Χριστού, θα στρέψει την αγάπη προς τον πλησίον του. γιατί από αυτές τις δύο εντολές κρέμεται ολόκληρος ο νόμος και οι Προφήτες. Όποιος έχει υγιή αγάπη δεν φθονεί, δεν αλαζονεί, δεν πράττει άτακτα και αδίστακτα, δεν προκαλεί θυμό, δεν σκέφτεται το κακό, δεν χαίρεται για την αδικία, αλλά χαίρεται για την αλήθεια, υπομένει τα πάντα, έχει πίστη σε όλα, έχει κάθε ελπίδα (Α' Κορ. 13:4-7). Όπως η αγάπη δεν πέφτει ποτέ μακριά, αυτός που είναι σε υγιή αγάπη δεν πέφτει ποτέ. Ούτε θλίψη, ούτε στενοχώρια, ούτε πείνα, ούτε διωγμός, ούτε γυμνότητα, ούτε προβλήματα μπορούν να τον χωρίσουν από την υγιή αγάπη που έχει στον Χριστό Ιησού. Αλλά τι λέω για το σπαθί και άλλα μικρότερα πράγματα που δεν μπορούν να χωρίσουν αυτόν που έχει υγιή αγάπη, όταν ούτε θάνατος, ούτε ζωή, ούτε άγγελοι, ούτε αρχηγίες, ούτε δυνάμεις, ούτε παρόντες ούτε μελλοντικοί, ούτε ύψος, ούτε βάθος, ούτε κανένα άλλο πλάσμα μπορούν να χωρίσουν αυτόν που έχει υγιή αγάπη στον Χριστό Ιησού (Ρωμ. 8:35-39); Έχοντας κατανοήσει έτσι ότι υπάρχει υγιής αγάπη, ας πάρουμε ως παράδειγμα από τη Γραφή όσα λέγονται για εκείνους των οποίων η αγάπη δεν είναι υγιής. Ο Σωτήρας λέει για τους τελευταίους καιρούς: «επειδή η ανομία θα αυξηθεί, η αγάπη πολλών θα στερέψει» (Ματθαίος 24:12). Η θερμή αγάπη είναι σε αυτούς που καίγονται στο πνεύμα. σε εκείνα που έχουν εκτεθεί στους σκληρούς ανέμους που πνέουν από βορρά, είναι κρύο σαν πάγος. «Από το πρόσωπο του βορρά το κακό θα ανάψει εναντίον όλων των κατοίκων της γης» (Ιερ. 1:14). Αυτή η ψυχρότητα αγάπης κάποτε έκανε τον Αμνών να μουδιάσει σε σχέση με την αδελφή του Ταμάρ (Β' Σαμουήλ 13). Πρέπει να φοβόμαστε ότι μια παρόμοια ασθένεια της αγάπης μπορεί μερικές φορές να μας νικήσει. Γιατί συμβαίνει η αγάπη μας για μια νεαρή γυναίκα ή κάποια γυναίκα να είναι στην αρχή άγια. αλλά μετά, όταν η ψυχή γίνεται απαλή και χαλαρή από το πάθος, η υγιής αγάπη μας σιγά σιγά αρχίζει να μαραίνεται και μετατρέπεται σε αρρώστια και τελικά οδηγεί στο χείλος της καταστροφής. Γι' αυτό ο Απόστολος δίνει εντολή στον Τιμόθεο να καθοδηγεί αυστηρά τους νέους να διατηρούνται καθαροί με κάθε δυνατό τρόπο (Α' Τιμ. 5). Η πλήρης αγνότητα εμφανίζεται στο πνεύμα, την ψυχή και τη σάρκα: έτσι ώστε το μάτι να μην μπαίνει στον πειρασμό, να προσκολλάται στην ομορφιά του γυναικείου προσώπου, έτσι ώστε το αυτί να μην ευχαριστιέται να ακούει κολακευτικές ομιλίες και το μυαλό, προηγουμένως δυνατό, να μην εξασθενεί από τέτοιες γοητείες. Ας προσέχουν, λοιπόν, νέοι και γέροι, νέοι και γέροι, και με κάθε επιμέλεια ας φυλάνε τις καρδιές τους, ώστε αντί για την υγεία της αγάπης να μην προκύψει η αρρώστια της αγάπης και, αντί της αγίας αγάπης, να μη σέρνεται - όχι άγια, να βυθιστεί στη Γέεννα. «Αυτός που είναι υγιής στην πίστη και υγιής στην αγάπη είναι και υγιής στην υπομονή, - στην υπομονή, ιδιαίτερα δοκιμασμένος σε πειρασμούς, τους οποίους «όποιος υπομένει μέχρι τέλους θα σωθεί» (Ματθαίος 24:13). Τίτος 2:3–4. «Οι γριές στολίζονται με αγιότητα, όχι συκοφάντες, δεν φταίνε για πολλά, σκλαβωμένες, καλές δασκάλες, για να είναι αγνές οι νέες». Και με τον όρο ηρωίδες ο Απόστολος εννοεί τις ηλικιωμένες γυναίκες, όπως γράφει ο μακαριστός Θεοδώρητος: «Ο Απόστολος έλεγε γριές τις προχωρημένες και όχι τις άξιες οποιασδήποτε υπηρεσίας (στην Εκκλησία, όχι διακόνισσες). Αυτό είναι που όλοι μας καταλαβαίνουμε. μόνο ο Οικουμένιος βλέπει εδώ τη διάκονο. Αυτό βέβαια είχε στο μυαλό του ο Θεοφύλακτος όταν, λέγοντας ότι ο Απόστολος μιλάει εδώ για γυναίκες ηλικίας ετών, πρόσθεσε: «Κάποιοι όμως νομίζουν ότι εδώ μιλάμε για διακόνισσες». - Ο μακαριστός Ιερώνυμος γράφει: «αν και ο Απόστολος Πέτρος διατάζει να τιμούν οι σύζυγοι τις γυναίκες τους, «ως προς ασθενέστερον σκεύος» (Α' Πέτ. 3:7), δεν πρέπει, ωστόσο, να νομίζει κανείς ότι η σύζυγος, έχοντας αδύναμο σκεύος στο σώμα, είναι επομένως και αδύναμη στην ψυχή. 12:9): γιατί λέγεται ότι και αυτοί πρέπει να έχουν ό,τι διατάσσεται στους πρεσβυτέρους. με τα εξής λόγια: «το ίδιο και για τους πρεσβυτέρους», - δηλαδή, όπως και οι γέροντες, να είναι ειλικρινείς σε όλα, νηφάλιοι, αγνοί, υγιείς στην πίστη, αγάπη και υπομονή και επιπλέον ανάλογα με το φύλο τους να περπατούν με ιερή ενδυμασία ή όπως λέγεται καλύτερα στα ελληνικά: αξιοπρέπεια." Και πράγματι, το «στη διακόσμηση» δεν περιλαμβάνει όλα όσα περιέχονται στην ελληνική λέξη: εν καταστηματι. Αυτή η λέξη, όπως επισημαίνει ο μακαριστός Ιερώνυμος, περιλαμβάνει κάθε τι εξωτερικό: στάση, βάδισμα, βλέμμα, λόγο και κίνηση – γενικά, την εξωτερική αυτοσυγκράτηση, που περιλαμβάνει και την ενδυμασία. Διδάξτε, λέει, για να είναι σε όλα αυτά άγιοι. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει ότι οι ηλικιωμένες γυναίκες «πρέπει να δείχνουν σεμνότητα με την ίδια την εμφάνιση και το ντύσιμό τους». Και ο μακαρίτης Θεοδώρητος γράφει ότι έχουν εντολή εδώ να «ευγενική κατευναστική συμπεριφορά». Η ιερότητα δεν δηλώνει την εκκλησιαστική τάξη των πρεσβυτέρων, αλλά την ποιότητα της εξωτερικής τους συμπεριφοράς, δηλαδή να συμπεριφέρονται σαν να είναι στην εκκλησία ή σαν εκείνοι που υπηρετούν στην εκκλησία, με σεμνότητα και ευλάβεια, ώστε να σκορπούν γύρω τους ευλάβεια και ηρεμία. «Όχι συκοφαντικά» - διδάξτε επίσης τους πρεσβυτέρους, μη διαβολούς, να είναι απαλλαγμένοι από κουτσομπολιά, συκοφαντίες, συκοφαντίες και κάθε είδους συκοφαντία, που είναι όλα μέρος του διαβόλου, όργανο αμοιβαίας ανειρήνης, διχόνοιας και πολέμου, και συχνά ταραχές για όσους συκοφαντούν. Ο μακαριστός Ιερώνυμος γράφει: «εφόσον αυτή η κατηγορία των γυναικών είναι συνήθως ομιλητική, σύμφωνα με τα λόγια του ίδιου Αποστόλου: «Οι αδρανείς όμως μαθαίνουν να πηγαίνουν από σπίτι σε σπίτι: όχι ακριβώς αδρανείς, αλλά και πόρνες (φλύαρες) και αδιάκριτες (περίεργες), που μιλούν έστω και ανάρμοστα» (Α' Τιμ. 5:13), τότε και να είναι άδικη, άδικη, τις γυναίκες. όχι εκείνοι που, για να ευχαριστήσουν κάποιον, συκοφαντούν τους άλλους, ή που, όπως εκείνοι που έχουν ήδη περάσει τα νιάτα, λογίζονται και έλεγαν για νέους όπως αυτός, αυτός ντύνεται έτσι, αυτός κάνει έτσι, ότι κάποιος εκεί ξέρει τον τάδε, τον αγαπάει τον άλλον, τον αγαπάει ο τάδε: ενώ, ακόμα κι αν δεν κρίθηκε κάτι τόσο σωστό, κατ' ιδίαν. το πνεύμα της αγάπης του Χριστού - να διδάξουν μάλλον ότι δεν πρέπει να το κάνουν, παρά να καταδικάζουν δημόσια αυτό που έχουν κάνει». «Δεν κατηγορώ πολύ για τους σκλάβους». Δεν είναι η χρήση του κρασιού που απαγορεύει, αλλά η κατάχρησή του, για να μην πίνουν πολύ και εθιστούν στο κρασί. Λες και η φύση απαιτεί να πίνεις κρασί σε μεγάλη ηλικία - για να διατηρήσει την ενέργεια και να προωθήσει τη διατροφή. Αλλά η υπερβολική χρήση του δεν βοηθά το ένα ή το άλλο, αλλά βλάπτει. και κάποιος που είναι εθισμένος σε αυτό σύντομα αναστατώνει εντελώς τον εαυτό του, τόσο σωματικά όσο και ψυχικά. Γιατί το κρασί ερεθίζει τη λαγνεία και κάνει τους ηλικιωμένους πιο επαίσχυντους σε αυτή την κατάσταση από τους νέους. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Αυτή η έλλειψη (οινοποσία) είναι χαρακτηριστική του γήρατος, γιατί με την πάροδο του χρόνου ο άνθρωπος κρυώνει και από αυτό προκύπτει έντονη διάθεση για το κρασί. είναι από όπου προέρχεται ιδιαίτερα η τάση για μέθη. Είναι αλήθεια ότι αυτή η εποχή (τα γηρατειά) ειδικά έχει ανάγκη από κρασί -γιατί είναι αδύναμο- αλλά δεν χρειάζεται μεγάλες ποσότητες, όπως οι νέες, όχι για τον ίδιο λόγο, αλλά γιατί μέσα τους ανάβει έντονα η φωτιά των πόθων. Ας συνεχίσουμε αυτή την οδηγία με τα λόγια του μακαριστού Ιερωνύμου: «Απαγορεύεται η υπερβολική κατανάλωση κρασιού στις ηλικιωμένες γυναίκες, γιατί το μεθύσι παράγει το ίδιο πράγμα στις ηλικιωμένες όπως γεννά η λαγνεία στις νέες. Μετά από αυτό, πώς θα αρχίσει η γριά να διδάσκει στις νέες την καθαριότητα, όταν η νεαρή γυναίκα, αν αρχίσει να μιμείται τη γριά, μπορεί να κρατήσει καθαρά το κρασί της;» «Καλή διδασκαλία» - έτσι ώστε με το παράδειγμα και με τη λέξη να διδάσκουν κάθε καλό. Το γήρας, έμπειρο στη φυσική του τάξη, είναι ο ηγέτης της νεότητας. Αλλά όπως στην καθημερινή ζωή μόνο όσοι ασχολούνταν με αυτά τα θέματα και ενεργούσαν με σύνεση σε αυτά μπορούν να καθοδηγήσουν τους νεότερους: πολύ περισσότερο στη θρησκευτική και ηθική τάξη, μόνο όσοι επιμελώς και σοφά το πέρασαν οι ίδιοι μπορούν να διδάξουν τη ζωή αυτού του είδους. Γιατί ο Απόστολος έθεσε αυτό το καθήκον για τα γηρατειά αφού το είχε στολίσει με πολλές καλές ιδιότητες. Και πράγματι, αν οι πρεσβύτεροι έχουν όλα όσα έχουν υποδειχθεί μέχρι τώρα, τότε φυσικά θα είναι καλά διδακτικά, ένα παράδειγμα, ακόμα κι αν έλειπαν οι λέξεις, που όμως δεν μπορούν να λείπουν, γιατί οι οδηγίες σε αυτή τη σειρά ζωής δεν απαιτούν λεκτικότητα. Τα γηρατειά είναι πολύ έμπειρα και σε μια απλή συζήτηση, χωρίς μεγάλη ένταση, διδάσκει πολλά. Και η νεολαία, θέλοντας να μάθει, προσκολλάται σε αυτήν από μόνη της και ακούει επιμελώς. Ο μακαριστός Ιερώνυμος γράφει: «αφού δίδαξε τι πρέπει να είναι οι ηλικιωμένες γυναίκες, τους επιτρέπει τώρα να αναλάβουν τα ηνία της διδασκαλίας, ώστε, έχοντας γίνει ακριβώς τέτοιες, να έχουν το θάρρος και το θάρρος να διδάξουν σε άλλες, νεότερες γυναίκες, κάθε καλό». Ο Άγιος Χρυσόστομος αντιλέγει: «Πώς λοιπόν απαγορεύετε στις γυναίκες να διδάσκουν; Εδώ το επιτρέπετε, αλλά σε άλλο μέρος λέτε: «Δεν επιτρέπω στη γυναίκα μου να διδάσκει (Α' Τιμ. 2:12); Και εκείνος απαντά: «Ακούστε όμως τι πρόσθεσε σε αυτό: είναι χαμηλότερο να έχεις σύζυγο». Δίνεται στους άνδρες από τα πάνω για να διδάξουν και τους συζύγους και τις γυναίκες. και επιτρέπει στις συζύγους να προσφέρουν προτροπές στο σπίτι και καθόλου να προεδρεύουν (στην εκκλησία) ή να διεξάγουν μια μακροσκελή ομιλία». «Εκεί μιλάει για δημόσια διδασκαλία στην εκκλησία, που δεν επιτρέπεται να κάνουν οι γυναίκες, αλλά εδώ για οικιακή διδασκαλία, και μόνο για νεότερες συζύγους, όπως δείχνουν τα παρακάτω λόγια» (Μακαριστός Θεοφύλαξ). «Οι νέοι ας είναι αγνοί. «Θα γίνουν αγνοί» - να μην τους μάθουν να είναι αγνοί, - υπάρχει μια ειδική λέξη γι' αυτό παρακάτω, - αλλά ας γίνουν σοφοί, σωφρονίζων, - ας τους διδάξουν τη σοφία της χριστιανικής ζωής. Γιατί δεν μιλάει για κόρες, αλλά γενικά για νέους. Κάθε γέροντας, λέει, ας νουθετεί ο νεότερος». Εδώ είναι η Αποστολική οδηγία ότι οι πάστορες μπορούν και πρέπει να ξεκινήσουν την αμοιβαία διδασκαλία μεταξύ του ποίμνιου τους, και ιδιαίτερα σχετικά με τις συζύγους: γιατί δεν είναι πάντα βολικό να συζητάμε με τις συζύγους, και ιδιαίτερα με τις νέες. β) Ποιος είναι ο καλός χαρακτήρας των νέων γυναικών και των νέων ανδρών; Τίτος 2:4–5. Ας είναι οι νέες γυναίκες σοφές, λάτρεις των συζύγων, λάτρεις των παιδιών, αγνές, αγνές, καλές στο σπίτι, καλές, υποταγμένες στους άντρες τους, για να μην βλασφημείται ο λόγος του Θεού. Ο Απόστολος γράφει κανόνες στον ποιμένα για το τι και πώς να διδάξει το ποίμνιό του και αναθέτει μέρος αυτής της εργασίας στις πρεσβυτέρες, ακριβώς στο θέμα της διδασκαλίας των νεότερων συζύγων. Όμως οι πρεσβύτεροι αναλαμβάνουν να διδάξουν σύμφωνα με τη διδασκαλία και την κατεύθυνση του ποιμένα. Κατά συνέπεια, η πηγή της διδασκαλίας εξακολουθεί να είναι μία - ο νομοταγμένος ποιμένας. Οι λίμνες oxbow είναι μόνο εργαλεία. Και η φροντίδα του νεότερου δεν αφαιρείται από τον βοσκό, αλλά απλώς γίνεται ευκολότερη. Τι πρέπει να διδάξουμε στις νέες συζύγους; «Να είσαι ανθρωπόφιλος». «Αυτό είναι το πιο σημαντικό από τα οικιακά αγαθά: «η γυναίκα και ο σύζυγος συμφωνούν μεταξύ τους», όπως λέει ο Σοφός (Κύριος 25:2). Όταν το έχεις αυτό, τότε δεν θα υπάρχει τίποτα δυσάρεστο. Γιατί όταν το κεφάλι είναι σε ενότητα με το σώμα και δεν υπάρχει διαχωρισμός μεταξύ τους, πώς μπορεί όλα τα άλλα να μην είναι σε αρμονία; Όταν τα κύρια μέλη είναι αντίθετα στον κόσμο και διαταράσσουν την ειρήνη; Άλλο, δεν υπάρχει τίποτα αξιοπρεπές στο σπίτι. Δεν υπάρχει τίποτα καλύτερο από τον πλούτο, την ευγένεια, τη δύναμη και όλα τα άλλα. Γιατί όταν υπάρχει αγάπη ανάμεσά τους, καμία διχόνοια δεν θα διεισδύσει μεταξύ τους. από αυτήν γεννώνται άλλες ευεργεσίες» (Αγ. Χρυσόστομος). «Για τους λάτρεις των παιδιών». Αυτό σημαίνει ότι με τον όρο νέος, ο Απόστολος δεν εννοεί κορίτσια, αλλά νέες γυναίκες, τέτοιες, όμως, που έχουν ήδη παιδιά. Η παιδική αγάπη είναι φυσική για τις μητέρες, όπως και για τους πατέρες. Αν το υπενθυμίσουμε σε κάποιον, δεν είναι τόσο για να ενσταλάξουμε την αγάπη για τα παιδιά, αλλά για να θυμηθούμε την ποιότητά της: γιατί δεν είναι όλη η αγάπη για τα παιδιά αληθινή αγάπη. Ο μακαριστός Ιερώνυμος γράφει: «Αφήστε τα να αγαπούν τα παιδιά τόσο πολύ ώστε να ενισχύονται στη Θεία διδασκαλία. Το να μην θλίβετε τα παιδιά διδάσκοντάς τους το καλό και αφήνοντάς τους την ελευθερία να αμαρτάνουν δεν σημαίνει να αγαπάτε τα παιδιά, πολύ λιγότερο να τα μισείτε». «Αγνότητα» - η συζυγική αγνότητα, σύμφωνα με την οποία ακόμη και οι απολαύσεις του γαμήλιου κρεβατιού δεν θεωρούνται το κύριο πράγμα του γάμου, αλλά ένα βοηθητικό στοιχείο που προκαλείται από την αναγκαιότητα της φύσης, και όχι μόνο δεν επιτρέπουν στον εαυτό τους τέτοιες απολαύσεις έξω από αυτό το κρεβάτι. Ο μακαριστός Ιερώνυμος γράφει: «Ο Απόστολος θέλει να αγαπούν τους συζύγους τους καθαρά, θέλει να υπάρχει ένα είδος ντροπιαστικής και σεμνής αγάπης μεταξύ συζύγων και συζύγων με ντροπή, σαν από ανάγκη σεξ, να δίνουν στους συζύγους τους περισσότερα απ' όσα ζήτησαν οι ίδιοι από αυτούς και να πιστεύουν ότι το ίδιο το έργο της τεκνοποίησης γίνεται ενώπιον των Αγγέλων και του Θεού». "Καθαρός". Αυτό είναι είτε συνώνυμο με την αγνότητα, είτε η αγνότητα σημαίνει συζυγική πίστη και την απαγορευμένη χρήση των απολαύσεων του κρεβατιού του γάμου. αλλά αγνότητα, για να κρατάς την καρδιά σου όσο πιο μακριά γίνεται από αυτά τα γλυκά, και κυρίως να μην αφήνεις τον εαυτό σου να παρασυρθεί από την αγάπη για τους ξένους. Ο μακαριστός Θεοφύλακτος γράφει: «Η σύζυγος που αγαπά τον άντρα της θα είναι και αγνή και άσπιλη, δηλαδή αγνή στο σώμα και στην καρδιά, τόσο από την ανάμειξη με τους ξένους όσο και από τη λάγνη αγάπη για αυτούς». «Τα σπίτια είναι καλά για αυτούς που κυβερνούν». Με αγάπη για τον άντρα και τα παιδιά της, η σύζυγος είναι υπεύθυνη για την οικονομία και όλες τις δουλειές του σπιτιού. Αυτό απαιτεί πολλή δουλειά, περισσότερο από σύνεση και επιμέλεια. Αλλά όταν υπάρχει λόγος αγάπης, θα διδάξει στη γυναίκα τα πάντα. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Όλα τα καλά πηγάζουν από την αγάπη· οι γυναίκες είναι ευγενικές και νοιάζονται για το σπίτι από αγάπη και στοργή για τον άντρα τους. Αντίθετα, η σύζυγος που περιφρονεί τον άντρα της παραμελεί και το σπίτι της. Από την αγάπη πηγάζει η συνεχής αγνότητα, από την αγάπη κάθε διχόνοια καταστρέφεται· αν ο άντρας είναι ειδωλολάτρης, θα προσηλυτιστεί σύντομα. Ο τρόπος για να μας αποσπάσει από τις ανησυχίες της καθημερινότητας, φροντίζει πολύ για τις οικιακές υποθέσεις, τότε οι πνευματικοί θα βρουν μια θέση για τον εαυτό τους, διαφορετικά μια σύζυγος που φροντίζει το σπίτι θα είναι επίσης αθώα. "Καλός." Όταν αγαπούν τους συζύγους και τα παιδιά τους, τότε είναι ευγενικοί μαζί τους. Είναι όμως πιθανό, έχοντας ασχοληθεί πολύ με τη φροντίδα του νοικοκυριού, να εθιστούν στα πράγματα της ζωής και να πέσουν σε τσιγκουνιά, στερώντας από τα μέλη της οικογένειας αυτό που τους αξίζει. Σε μια οικογένεια, εξάλλου, υπάρχουν υπηρέτες, και κάποια ερωμένη, χωρίς φροντίδα για το σπίτι, δεν τους κάνει καλό. Κι όμως, εκτός από την κάλυψη των αναγκών των μελών της οικογένειας, δεν μπορούν να αγνοηθούν και οι ξένοι -όσοι έχουν ανάγκη. Για να μην γίνουν οι νοικοκυρές που φροντίζουν, γι' αυτόν ακριβώς το λόγο, τσιγκούνηδες, σκληρές με τους υπηρέτες, ανελέητες στους απόρους, τους προστάζει ο Απόστολος, όταν φροντίζουν το σπίτι, να είναι ευγενικοί. Άλλοι το διαβάζουν έτσι: οικουργούς αγαθας - να είσαι καλές νοικοκυρές - χωρίς να χωρίζουν αυτές τις λέξεις με κόμμα. Ο μακαριστός Ιερώνυμος γράφει: «Οι νέες σύζυγοι πρέπει να διδάσκονται για να μπορούν να φροντίζουν το σπίτι. Αλλά πώς θα μπορούσε να άρχιζαν οι άλλοι να διορθώνουν αυτή τη φροντίδα με σκληρότητα και, σχετικά με την εντολή του Αποστόλου, μια άλλη ερωμένη να εμφανιζόταν ανελέητη στους υπηρέτες, τότε ο Απόστολος πρόσθεσε: «καλά», ώστε οι νοικοκυρές να θεωρούν τους εαυτούς τους καλούς άρχοντες των σπιτιών όταν συμπεριφέρονται στους υπηρέτες με ευγένεια και όχι με σκληρότητα, που προκαλεί φόβο». «Με την υποταγή στον άντρα σου». Η υποταγή των συζύγων στους συζύγους τους είναι το αρχικό διάταγμα του Θεού, το οποίο εκπληρώνεται φυσικά, οπότε η παρέκκλιση από αυτό αποτελεί εξαίρεση από τη γενική φυσική τάξη πραγμάτων. Ο Απόστολος το εκθέτει «ώστε οι χριστιανές σύζυγοι, για οποιονδήποτε λόγο, να μην ξεχνούν αυτό το θεϊκό διάταγμα που τις υποτάσσει στους συζύγους τους. Ο Θεός είπε στη γυναίκα: «Η επιστροφή σου θα είναι στον άντρα σου, και αυτός θα σε κυβερνήσει» (Γεν. 3:16). Υποτάσσεται αυτοπροαίρετα στις εντολές του Θεού, υπηρετεί τον σύζυγό της και υποτάσσεται στον σύζυγό της, σύμφωνα με την οποία υποτάσσονται στον σύζυγό τους σε όλα, φοβούμενοι να τον προσβάλουν, αλλά η σύζυγος για χάρη του συζύγου είναι, κατά το κεφάλι της, είναι ένοχος της ίδιας ενοχής με έναν σύζυγο που δεν υποτάσσεται στον Χριστό, το κεφάλι του» (Μακαριστός Ιερώνυμος). Αλλά ο Απόστολος δίνει ένα ειδικό κίνητρο για τις χριστιανές γυναίκες να υποτάσσονται στους συζύγους τους, δηλαδή: «Ο λόγος του Θεού ας μη βλασφημείται». Εάν μια προηγουμένως υποταγμένη σύζυγος, έχοντας γίνει Χριστιανή, γίνει ανυπάκουη, τότε αυτό θα δώσει στον σύζυγό της μια δίκαιη δικαιολογία - να βλασφημήσει τον λόγο του Θεού - ή το Ευαγγέλιο: ποιος λόγος του Θεού είναι αυτός ή ποια πίστη είναι αυτή που διδάσκει τις γυναίκες να μην υποτάσσονται στους συζύγους τους;! Και θα υπάρξει ζημιά στο Ευαγγέλιο και στην πίστη. Για να μην συμβεί αυτό, ο Απόστολος, εκτός από τη γενική αποφασιστικότητα του Θεού ότι οι γυναίκες πρέπει να είναι υποτακτικές στους συζύγους τους, τις ενθαρρύνει να το κάνουν και κινδυνεύουν να βλάψουν τον λόγο του Θεού. Λέει σχετικά ο Άγιος Χρυσόστομος: «Βλέπετε ότι ενδιαφέρεται πρωτίστως για το κήρυγμα, και όχι για τα εγκόσμια; Έτσι (περί υπακοής στις αρχές) στην προς Τιμόθεο Επιστολή λέει: «Ας ζήσουμε ήσυχη και ήσυχη ζωή με κάθε ευσέβεια και αγνότητα» (Α' Τιμ. Εάν μια πιστή σύζυγος που ζει με έναν άπιστο σύζυγο δεν είναι ενάρετη, τότε συνήθως εκφέρεται βλασφημία κατά του Θεού. αν ζει τίμια, τότε το κήρυγμα κερδίζει δόξα από αυτήν και τις καλές της πράξεις. Ας το ακούσουν αυτό οι γυναίκες που ζουν με κακούς ή άπιστους συζύγους, ας ακούσουν και ας μάθουν με τη μεταστροφή τους να τις ελκύουν στην ευσέβεια. Ακόμα κι αν δεν αποκομίσεις κανένα άλλο όφελος, ακόμα κι αν δεν προσελκύσεις τον άντρα σου σε κοινωνία σε σωστά δόγματα, τότε τουλάχιστον θα του σταματήσεις το στόμα και δεν θα του επιτρέψεις να βλασφημήσει τον Χριστιανισμό. Και αυτό δεν είναι κάτι ασήμαντο, αλλά σπουδαίο – έτσι ώστε η διδασκαλία μας να γίνεται σεβαστή για τη συμπεριφορά μας». Το ίδιο γράφει και ο Αμβροσιαστής: ας είναι οι γυναίκες υποταγμένες στους συζύγους τους, «ώστε οι σύζυγοι, αν είναι άπιστοι, να χαίρονται ακόμη περισσότερο για το γεγονός ότι έγιναν χριστιανοί και να μην βλασφημούν το όνομα του Θεού, επειδή είναι πιο πρόθυμες να τις υπακούσουν, φοβούμενοι να προσβάλουν τον Θεό, σύμφωνα με την έμπνευση της πίστης τους». Δεν υπήρχαν τέτοιες περιπτώσεις «που άλλοι, με το πρόσχημα της ευσέβειας, άφησαν τους συζύγους τους, και αυτό επέφερε βλασφημία στο κήρυγμα», όπως εικάζει ο μακαριστός Θεοδώρητος; Τίτος 2:6. Οι νέοι άνδρες προσεύχονται επίσης να είναι αγνοί. Διατάζει μόνο να ενσταλάξει την αγνότητα στους νέους. Κι αυτό γιατί άλλα πάθη δύσκολα τους ενοχλούν: ένα, αντίθετα με την αγνότητα, κυριαρχεί πάνω τους. Επομένως, όσο του αντιστέκονται, δεν υπάρχει τίποτα να πούμε για τους άλλους. Επιπλέον, η αγνότητα, φυσικά, τόσο στην ψυχή όσο και στο σώμα, είναι μια αρετή με την οποία συνδέονται ουσιαστικά όλοι οι άλλοι. Είναι αγνός και έχει το φόβο του Θεού, και είναι αυτοκυριαρχία, και είναι προσεκτικός μαζί του, και είναι απαλλαγμένος από κάθε χόμπι, και είναι ναρκωμένος και σωστός σε όλα. Επομένως, ο βοσκός, προτρέποντας τους ανθρώπους να είναι αγνοί, δεν θα πει καν ότι πρέπει να είναι στολισμένοι με όλες τις αρετές. Ο μακαριστός Ιερώνυμος εδώ αναφέρεται επίσης στο «ομοίως» σε όλα τα προηγούμενα. Σε σχέση με τους πρεσβυτέρους «με τον ίδιο τρόπο» (εδάφιο 3) κατάλαβε: όπως οι πρεσβύτεροι. και σε σχέση με τους νέους καταλαβαίνει: όπως και τα δύο. Όσο για τους νέους, όλα αυτά περικλείονται σε μια λέξη: «να είστε αγνοί», «στην ψυχή και στο σώμα, με πράξεις και με τη σκέψη, ώστε να μην πέσει σε κανένα νεαρό η υποψία για το αμάρτημα της σαρκικής ακαθαρσίας». Ο Αμβροσιαστής προσθέτει σε αυτό: «καθώς η νεότητα χαρακτηρίζεται από ανεξέλεγκτο και πέφτει γρήγορα· επομένως, διατάσσεται να την κρατούν με σωτήριους κατόχους, ώστε, χαλιναγωγημένη από τους Θείους νόμους, να βαδίσει στον σωστό δρόμο». Ας εφαρμόσουμε και τα λόγια του αγίου Χρυσοστόμου: «Βλέπετε πώς εμπνέει παντού να τηρεί τα δέοντα, άφησε τη διδασκαλία των γυναικών κυρίως στις γυναίκες, εμπιστεύοντας τους πρεσβύτερους στους νεότερους· και εμπιστεύεται και αφήνει όλο το θέμα της διδασκαλίας των συζύγων στον εαυτό του (Τίτο). τα χρήματα, ή η επιθυμία για φήμη, ή οτιδήποτε άλλο μπερδεύει αυτή την εποχή, αλλά μάλλον η ηδονία, επομένως, ο Απόστολος, αφήνοντας όλα τα άλλα πίσω, κατευθύνει τη νουθεσία του εναντίον αυτής της επικίνδυνης ασθένειας. «Προσευχήσου», λέει, πείσεις, πείσεις. γιατί εδώ ούτε η αυστηρότητα της εντολής ούτε ο φόβος της εξουσίας είναι αρκετά ισχυροί για να επηρεάσουν. Μάλλον, η πατρική παραίνεση θα έχει αποτέλεσμα, ενσταλάσσοντας στην καρδιά, με λόγια αγάπης, πεποιθήσεις που μπορούν να διεγείρουν και να καταπονήσουν την ενέργεια της θέλησης να αντισταθείς στις επαναστατικές σαρκικές επιθυμίες. γ) Υπενθύμιση ότι ο ίδιος ο μαθητής πρέπει να είναι υποδειγματικός σε όλα Διδάξτε, λέει· αλλά φυσικά όχι μόνο για να ξέρουν, αλλά κυρίως για να ζουν σύμφωνα με τη διδασκαλία. Εφόσον ως προς αυτό το καλύτερο κίνητρο και οδηγία είναι το παράδειγμα του δασκάλου, ο Απόστολος προσθέτει: Τίτος 2:7–8. Σε όλα, παρουσιάζοντας στον εαυτό του την εικόνα των καλών πράξεων, στη διδασκαλία αξεπέραστων, ειλικρίνειας, αφθαρσίας, λογικά λόγια, όχι επαίσχυντα: ας ντροπιαστεί το αντίθετο, μην έχοντας τίποτα να πει για μας πεισματικά. Ο Απόστολος προστάζει τον Άγιο Τίτο να έχει δύο υποδειγματικές ιδιότητες στον εαυτό του: υποδειγματική ζωή και υποδειγματική διδασκαλία. Έτσι, όλα όσα έχουν ειπωθεί μπορούν να εκφραστούν εν συντομία ως εξής: αλλά, το πιο σημαντικό, να είστε παράδειγμα σε όλα, τόσο στη ζωή όσο και στη διδασκαλία. Η υποδειγματική ζωή εκδηλώνεται με έναν πλούτο καλών πράξεων: φανταστείτε τον εαυτό σας ως εικόνα καλών πράξεων. «Ας διδάσκουν, λέει, οι μεγαλύτερες γυναίκες τις νεότερες και εσείς οι ίδιοι στους νέους την αγνότητα· για όλους, η φωτεινή σας ζωή ας είναι κοινό σχολείο και υπόδειγμα αρετής, ανοιχτό σε όλους, σαν κάποια αρχική εικόνα, που περιέχει όλες τις αρετές και δίνει εύκολα παραδείγματα για όποιον θέλει να μάθει κάτι καλό» (Αγ. Χρυσόστομος). «Ας είναι η ζωή το παράδειγμα των διδασκαλιών που προτείνεις· γιατί ο λόγος, που αποδεικνύεται με πράξεις, γίνεται άξιος πίστης» (Μακαριστός Θεόδωρος). «Πώς πρέπει να κάνει κανείς αυτό που διδάσκει η λέξη, ας δώσει το παράδειγμα της ζωής» (Αμβροσιαστής). «Δεν υπάρχει κανένα όφελος για έναν δάσκαλο να αποκτήσει δεξιότητα στη διδασκαλία και να γυαλίσει τη γλώσσα του στην ομιλία, αν δεν διδάσκει με το παράδειγμα και όχι με τη λέξη. Εάν ένας αγνός άνθρωπος αρχίσει να πείθει τους ακροατές του για αγνότητα, ο λόγος του θα είναι αδύναμος και αναποτελεσματικός, όσο εύγλωττος κι αν είναι. Αντίθετα, αν ο ίδιος είναι αγνός και αγνός, τότε, ακόμη κι αν είναι αδαής στα λόγια και λοξός στον λόγο, με το παράδειγμά του θα τους ενθαρρύνει να διαπρέψουν σε αυτή την αρετή με τη μίμησή του» (Μακαριστός Ιερώνυμος). Ο Απόστολος διδάσκει υποδειγματική διδασκαλία τόσο με τον τρόπο που πρέπει να διδάσκεται όσο και ως προς το περιεχόμενό της. Οι παραδειγματικές στάσεις στο θέμα της διδασκαλίας ορίζονται με τις λέξεις: «αφθονερός, τίμιος, άφθαρτος. – Μη φθοριανός», αδιαφθοριαν – για άλλους: αφθοριαν, ​​– για κάποιους: αφθονιαν. Το τελευταίο οδήγησε στη μετάφραση στα σλαβικά: «αξιοζήλευτο». Μια μη ζηλιάρης πηγή, για παράδειγμα, σημαίνει: επαρκής για όλους, όχι κλειστή σε κανέναν, πάρτε κανέναν και όσο θέλετε. Θα λείπει η ζήλια στη διδασκαλία: διδάξτε τα πάντα σε όλους, όχι για να διδάξετε ένα πράγμα και να αποκρύψετε το άλλο, ή να διδάξετε τα πάντα σε άλλους και να χωρίσετε σε άλλους, αλλά τα πάντα σε όλους, μιμούμενος τον Άγιο Παύλο, που είπε στους Εφεσίους ότι χωρίς δισταγμό τους δίδαξε ολόκληρο το θέλημα του Θεού. Υπό αυτή την έννοια, ο φθόνος θα είναι το ίδιο με: «ακέραιο» - όπως σημαίνει στα σλαβικά κάτω από τη γραμμή, δηλαδή, διδάσκω για μια ολόκληρη κοινωνία και ένα ολόκληρο σώμα διδασκαλίας. Για διαφθείρειν ρούχα, για παράδειγμα, σημαίνει: σκίζω σε κομμάτια. Με κάθε δυνατό τρόπο στη λέξη: αδιαφθοριαν πρέπει να δοθεί ιδιαίτερη σημασία, διαφορετική από: αφθαρσιαν, που βρίσκεται μέσα από τη λέξη. Είναι καλύτερο να πιστεύεις ότι ο Απόστολος εμπνέει: στη διδασκαλία, δίδαξε τα πάντα σε όλους, δείξε τον εαυτό σου ως πλήρη πηγή διδασκαλίας, ξεχειλίζει, πρόθυμος να μοιραστείς με όλους ό,τι είναι γεμάτη η καρδιά σου, από την υπερχείλιση του οποίου μιλούν τα χείλη, όπως είπε ο Σωτήρας για τους δασκάλους: «κάθε γραμματέας, έχοντας μάθει τη βασιλεία των ουρανών, είναι σαν τη νέα νοικοκυρά του. 13, 52). Και δεν πρέπει να δούμε εδώ πρωτίστως μια ένδειξη αυτής της δίψας για διδασκαλία, ή μια ανεξέλεγκτη επιθυμία να ξεχυθεί ο λόγος από την πληρότητα της γνώσης του Θεού, με γεμάτη καρδιά περιεχόμενο και αγάπη; Η «ειλικρίνεια», σεμνότητα, επιδεικνύεται από τον δάσκαλο όταν διδάσκει τη διδασκαλία με ευλάβεια, σαν να μιλάει ενώπιον του Θεού εν Χριστώ, και με σεβασμό σε όσους ακούνε, απευθυνόμενος όχι ως αφεντικό στους υφισταμένους του, αλλά ως φιλάνθρωπος πατέρας στα παιδιά του (Οικουμένιος), με πραότητα και αγάπη. Αυτό προϋποθέτει ότι με τον ίδιο τον τρόπο έκφρασης, η διδακτική ομιλία έχει αυστηρή σημασία σύμφωνα με το θέμα, με όλη την απλότητα που απαιτεί η ανάγκη προσαρμογής στις έννοιες των ακροατών - έτσι ώστε να μην υπάρχει πομπωδία, ανυποληψία και χυδαιότητα, καμία κωμική στροφή, καμία επιτήδευση, συνηθισμένη μάταιη σοφία ή, όπως γράφει τίποτα το δυσάρεστο. παράλογο και για να εμπνέει γέλιο, αλλά για να είναι όλα ευσεβή, σημαντικά και αντάξια του Θεού». "Αφθορά" - στη διδασκαλία μεταφέρει άμεσα την ιδέα ότι όχι μόνο ψέματα, αλλά και μάταιες υποθέσεις που διαφθείρουν τον λόγο της αλήθειας δεν πρέπει να επιτρέπονται σε αυτό. Καθώς όμως αυτή η ιδέα περιέχεται στις ακόλουθες λέξεις: «Λόγος υγιής και αδιάντροπος», εδώ με την αφθαρσία είναι καλύτερο να κατανοήσουμε μια αδιάφθορη, άθικτη από τα πάθη, διάθεση πνεύματος με την οποία πρέπει να διδάσκεται το δόγμα, ώστε να μην υπάρχει ματαιοδοξία, κανένα κακό κέρδος ή άλλα γήινα κίνητρα. Το υποδειγματικό περιεχόμενο της διδασκαλίας καθορίζεται από τις λέξεις: «Λόγος υγιής, χωρίς ντροπή. «Ο υγιής λόγος» είναι αυτός που εποικοδομεί, ώστε «όσοι ακούνε στην πίστη να ζήσουν και να παραμείνουν ισχυροί στη σωστή διδασκαλία» (Τίτος 1:13, 1:9). Μέρος και περιέχει όλα όσα προοριζόταν να περιέχει, σύμφωνα με την πρόθεση Εκείνου που έστειλε αυτόν τον λόγο της αλήθειας στη γη, ενσταλάζει, ενσταλάζει και αποκαθιστά υγιή, δογματική διδασκαλία (Οικουμένιος, είναι αυτή που δεν μπορεί να μομφθεί για οτιδήποτε, σύμφωνα με όσα πρέπει να έχει η λέξη και δεν είναι προσβλητικός ο ορθόδοξος λόγος, που δεν περιέχει τίποτε μομφή» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). Αυτή η άψογη λέξη μπορεί να θεωρηθεί χαρακτηριστικό που συνδυάζει από μόνη της όλες τις τελειότητες που της απαιτούνται, για τη διακόσμηση της λέξης με την οποία πρέπει να επεκταθεί η ζήλια σε σημείο που ακόμη και ο «κακός» εχθρός, που τον παρακολουθεί άγρυπνα και κατασκοπεύει κακόβουλα για να ανακαλύψει οτιδήποτε κακό μέσα του, να ντρέπεται σε αυτή την προσπάθεια, «δεν έχει τίποτα να πει για μας υβριστικά». Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Ο Απόστολος αποκαλεί τον διάβολο και όποιον τον υπηρετεί αηδιαστικό. Όταν η ζωή (του διδασκάλου) είναι φωτεινή και η διδασκαλία αντιστοιχεί σε αυτήν, όταν είναι σεμνή, πράος, συγκαταβατική και δεν δίνει στους αντιπάλους λόγο καταδίκης, τότε υπάρχει μεγάλο και άφατο όφελος. ένα, το οποίο δεν θα έδινε κανένα λόγο για κριτική σε όσους το επιθυμούν». Ο μακαριστός Ιερώνυμος προσθέτει την ακόλουθη εξήγηση: «Ο Απόστολος, ζητώντας μια λέξη που δεν είναι επαίσχυντη, δεν θέλει ο δάσκαλος να φανεί τόσο επιδέξιος στα λόγια και τόσο σοφός στη ζωή, ώστε να μην υφίσταται μομφή από κανέναν (και οι Απόστολοι και οι Ευαγγελιστές κατακρίθηκαν από αιρετικούς και ειδωλολάτρες), αλλά να μην πει ή να κάνει κάτι που άξιο μομφής του. έτσι σε αυτόν - θέλει οι εχθροί, μένοντας έκπληκτοι από την αγιότητα της ζωής και της διδασκαλίας, να μην έχουν το θάρρος να καταδικάσουν ή να πλέκουν οτιδήποτε εύλογο για μομφή. δ) Ποιος είναι ο καλός χαρακτήρας των δούλων; Τίτος 2:9–10. Δούλοι, υπακούτε στον κύριό τους, να είστε αρεστοί σε όλα, μην πλημμυρίζετε, μην κλέβετε, αλλά δείχνετε πίστη σε κάθε καλό: ώστε η διδασκαλία του Σωτήρα μας Θεού να στολίζει τα πάντα. Διδάξτε «σκλάβους». Παρακάμπτει τους αφέντες, ίσως επειδή δεν γράφει ένα πλήρες πρόγραμμα σχετικά με το ποιος να διδάξει τι και πώς, και ίσως επειδή οι ίδιοι οι κύριοι μπορούσαν εύκολα να καταλάβουν τι είδους συμπεριφορά προς τους σκλάβους πρέπει να ακολουθήσουν και να κάνουν άνετα. οι δούλοι, έχοντας λάβει και νιώσει τα μεγάλα πνευματικά τους πλεονεκτήματα στον Χριστό Ιησού, μπορούσαν εύκολα να παρασυρθούν και να νομίσουν ότι ήταν (εφεξής) ελεύθεροι από τα καθήκοντά τους σε σχέση με τους κυρίους τους. Ο Απόστολος υπενθυμίζει στον Τίτο να αποτρέψει αυτή την παρέκκλιση των σκλάβων από το σωστό μονοπάτι, προτείνοντας, ίσως, ότι ο Τίτος μπορεί να μην πιστεύει ότι οι σκλάβοι μπορούν να μείνουν χωρίς καμία ειδική οικοδόμηση. Ο μακαριστός Ιερώνυμος γράφει: «από τον Κύριο και Σωτήρα μας, που λέει στο Ευαγγέλιο: «Ελάτε σε μένα, όλοι οι κοπιάστε και φορτωμένοι, και θα σας αναπαύσω» (Ματθ. 11:28), δεν αποκλείει καμία κατάσταση, ηλικία ή φύλο από την ευδαιμονία. Τότε ο Απόστολος ορίζει εντολές για τους δούλους, δηλαδή ως μέλη του σώματος του Χριστού, μέρος της Εκκλησίας Του. Και όπως έδειξε παραπάνω τι έπρεπε να διδάξει ο Τίτος στους πρεσβυτέρους και τις γριές, τις νέες και τους νέους, έτσι τώρα δείχνει ποιες εντολές είναι χρήσιμες για τους δούλους». Διδάξτε, λέει, πρώτα στους σκλάβους να «υπακούουν τον κύριό τους» - αυτό είναι το κύριο πράγμα. γιατί αν αυτό υπάρχει, είναι δύσκολο για οτιδήποτε άλλο να ξεπεραστεί, ασυμβίβαστο με τον σωστό τρόπο δράσης των σκλάβων: ίσως προκύψει κάποιο είδος αδικίας στο πνεύμα της υπακοής. Γιατί λέει ο Άγιος Χρυσόστομος σε αυτή τη λέξη: «Ο Απόστολος διδάσκει σωστά σε άλλο μέρος: «Υπηρετώντας ως Κύριος και όχι ως άνθρωπος» (Εφεσ. 6,7). Γιατί, αν και υπηρετείτε τον κύριο, ίσως η βάση για αυτό είναι ο φόβος (ανθρώπινος, που αφαιρεί την αξία της υπηρεσίας σας). Όποιος όμως υπηρετεί με φόβο Θεού, θα λάβει μεγάλη αμοιβή». «Σε όλα» – ο μακαριστός Ιερώνυμος αναφέρεται στο: «υπακούτε». «Πρώτα απ' όλα, διδάξτε», λέει ο Απόστολος, ότι οι δούλοι πρέπει να υπακούουν στους κυρίους τους σε όλα. Ωστόσο, σε εκείνο το «σε όλα» που δεν είναι αντίθετο με τον Θεό: δηλαδή, εάν ο κύριος διατάζει κάτι που δεν είναι αντίθετο με την Αγία Γραφή, τότε ο δούλος πρέπει να υπακούει στον κύριο. αν διατάξει κάτι αντίθετο από αυτόν, τότε πρέπει να υπακούει στον Κύριο του πνεύματος παρά στον Κύριο του σώματος. Προσέξτε πώς ο Απόστολος δίνει εντολές σύμφωνες με τα πρόσωπα!». Ο μακαρίτης Θεοδώρητος, χωρίς να αναφέρει σε τι αναφέρεται αυτή η λέξη, ορίζει μόνο τη σχετική σημασία της: «Λέγεται: «σε όλα», δηλαδή σχετικά με την παροχή σωματικών υπηρεσιών στους κυρίους, γιατί αν ο κύριος διατάξει την κακία, αυτό δεν υποχρεώνει τον δούλο να υπακούσει». – Αλλά συνήθως το «σε όλα» αναφέρεται στην ακόλουθη λέξη: «Το να είσαι ευχάριστος», ευαρέστους είναι, - όχι υβριστικό, αλλά τέτοιο που θα ήταν ευχάριστο και ευχάριστο για τους κυρίους να τα έχουν, ώστε η ύπαρξη τέτοιων υπηρετών να τους δίνει ευχαρίστηση, λόγω της υπακοής, της λογικής επιμέλειας και πάντα πίστης τους, για χάρη της οποίας μπορεί κανείς να βασιστεί σε αυτά σε όλα και να είναι εντελώς ήρεμος μαζί τους. Αλλά ο μακαριστός Ιερώνυμος το βρίσκει δυνατό στη λέξη: «να είναι ευχάριστο» - να δει την ιδέα ότι οι υπηρέτες βρίσκουν ευχάριστο στον εαυτό τους να είναι υπηρέτες, να είναι ικανοποιημένοι με τη θέση τους. Γράφει: «Μπορούμε να ερμηνεύσουμε αυτή τη λέξη, αν και όχι εντελώς, εν μέρει ως εξής: για να ικανοποιηθούν, δηλαδή, για να μην τους φαίνεται ότι ο Θεός κάνει λάθος που τους απονέμει μια τέτοια κατάσταση. Αλλά όπως ένας φτωχός μπορεί να σωθεί ανάλογα με το φύλο του, όπως μια γυναίκα, με την αδυναμία του φύλου της, δεν αποκλείεται από τη Βασιλεία του Θεού και κάθε κατάσταση ανάλογα με την κατάταξή της μπορεί να λάβει ευδαιμονία, έτσι και οι δούλοι ας είναι ικανοποιημένοι με το γεγονός ότι είναι σκλάβοι και μην νομίζουν ότι δεν μπορούν πλέον να υπηρετήσουν τον Θεό επειδή πιστεύουν ότι είναι υποτελείς στους ανθρώπους. ικανοποιημένοι με τη θέση τους, ευχαριστούν το θέλημα του Θεού και έτσι σώζονται». «Όχι αντιφατικά» - για να μην αντιφάσκουν, όχι από καλύτερη κατανόηση του θέματος, αλλά από καθαρή γκρίνια και γκρίνια, όταν συχνά το κάνουν και γκρινιάζουν. «Το μεγαλύτερο κακό στους δούλους», γράφει ο μακαρίτης Ιερώνυμος, «είναι να αντικρούουν τους κυρίους τους και να γκρινιάζουν με τον εαυτό τους όταν παραγγέλνουν κάτι. Ο Απόστολος διατάζει τον Τίτο να χρησιμοποιήσει ορθή διδασκαλία για να αποκρούσει τέτοια ελαττώματα μεταξύ των χριστιανών σκλάβων. Γιατί αν είναι αδύνατο για έναν σκλάβο να μην κάνει αυτό που διατάζει ο κύριος, τότε γιατί να μην το κάνει αυτό με καλή θέληση; Με τις μομφές του προσβάλλει τον κύριό του, αλλά και πάλι δεν μπορεί παρά να κάνει αυτό που έχει διαταχθεί». «Μη κλέβοντας», μη νοσφιζομένους, - να μην ξεχωρίζουν τίποτα από το αφεντικό και να μη χωρίζουν κρυφά για δικό τους όφελος ή για το μερίδιό τους. Φυσικά τέτοια ιδιοποίηση των αγαθών του πλοιάρχου, που δεν τραβάει τα βλέμματα, γίνεται κρυφά και με τέτοιο τρόπο ώστε να μην φαίνονται ίχνη? Η πονηρή τέχνη του κέρδους από τα αγαθά του κυρίου απαγορεύεται, ενώ είναι σε καλή κατάσταση με τους κυρίους. "Αλλά η πίστη είναι καλή για όποιον το δείχνει. "Έχω όλη πίστη" - όλη πίστη, πίστη στο "καλό" - με καλή θέληση, με καλούς στόχους, σε καλές πράξεις και για καλό, για να μην φαίνεσαι μόνο πιστός, αλλά με διάθεση της καρδιάς να είναι έτσι. "Βλέπεις τι απαιτείται από τους δούλους; Αυτό που περισσότερο καθησυχάζει τους κυρίους είναι ακριβώς για να μην αντικρούουν, να μην κλέβουν, αλλά να είναι πιστοί σε όλα» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). «Οι διδασκαλίες του Σωτήρα μας Θεού ας είναι στολισμένες σε όλα». «Με τέτοιες καλές πράξεις», λέει, «ας στολίζουν οι δούλοι τη διδασκαλία του Κυρίου μας. Τότε οι κύριοι όχι μόνο δεν θα απαγορεύσουν την πίστη, αλλά θα το χαρούν κιόλας, βλέποντας ότι η πίστη αποδεικνύεται χρήσιμη για τους ίδιους» (Αμβροσιαστής). Αντίθετα, «αν ένας δούλος δεν συγκρατήσει το χέρι του και δεν χαλιναγωγήσει τη γλώσσα του, τότε για ποιον λόγο θα εκπλαγούν οι ειδωλολάτρες με τη διδασκαλία μας; Αν δουν έναν υπηρέτη να φιλοσοφεί εν Χριστώ, να δείχνει μεγαλύτερη αυτοκυριαρχία από τους φιλοσόφους του και να υπηρετεί με μεγάλη ετοιμότητα και ζήλο, τότε αναμφίβολα θα είναι ειδωλολάτρες λόγω της δύναμης των ειδωλολατρών. Διδάσκοντας, αλλά με πράξεις και ζωή, ας είναι λοιπόν και οι σύζυγοι και οι σκλάβοι από τη συμπεριφορά τους τόσο εδώ όσο και παντού αναγνωρίζεται ότι οι σκλάβοι είναι γενικά αγενείς, απαίδευτοι, πεισματάρηδες και έχουν μικρή ικανότητα για αρετή - όχι από τη φύση τους, αλλά λόγω της ανατροφής τους και της αμέλειας των κυρίων τους. Έτσι, όταν οι ειδωλολάτρες δουν ότι η δύναμη του κηρύγματος, έχοντας περιορίσει αυτή την αγενή φυλή ανθρώπων, τους έχει κάνει τους πιο ειλικρινείς και σεμνούς από όλους, τότε, ακόμα κι αν οι κύριοι ήταν οι πιο απερίσκεπτοι, θα λάβουν μεγάλη κατανόηση των δογμάτων μας. όταν θεραπεύει και διορθώνει έναν απελπισμένο που δεν παίρνει τροφή» (Αγ. Χρυσόστομος). ε) Η υπόδειξη ότι τότε όλη η οικονομία της σωτηρίας είναι στον Χριστό Ιησού, ώστε οι πιστοί να γίνουν ζηλωτές για τα καλά έργα Τίτος 2:11. Η χάρη του Θεού εμφανίστηκε, φέρνοντας τη σωτηρία σε όλους τους ανθρώπους. Έχοντας διαβάσει όλα όσα είπε ο Απόστολος μέχρι τώρα, κάποιος άλλος θα μπορούσε να ρωτήσει, γιατί νοιάζονται τόσο πολύ για τους σκλάβους όταν λίγοι άνθρωποι τους σκέφτονται; Και ένας άλλος μπορεί να σκεφτεί, γιατί διατάζεις να διδάσκουν τα πάντα μόνο πώς να ζεις: σαν μόνο αντικείμενα; Ο απόστολος απαντά: Νοιάζομαι για τους δούλους γιατί η σωτήρια χάρη του Θεού εμφανίστηκε σε όλους τους ανθρώπους, χωρίς να αποκλείονται οι δούλοι. και σας προστάζω να διδάξετε ιδιαίτερα πώς να ζούμε, γιατί αυτή η σωτήρια χάρη, που αγκαλιάζει τους πάντες, εμφανίστηκε τότε να μας κάνει να ζηλεύουμε τις καλές πράξεις, διδάσκοντας μας να ζούμε αγνό, ευσεβή και δίκαια. Η πρώτη απάντηση βρίσκεται σε αυτό το εδάφιο και η δεύτερη στο επόμενο. Ο Άγιος Χρυσόστομος συνδέει το εδάφιο αυτό σε άμεση σύνδεση με την προηγούμενη οδηγία προς τους δούλους: «Έχοντας προστάξει στους δούλους να έχουν μεγάλη αρετή, - γιατί πραγματικά μεγάλη αρετή είναι να στολίζεις τη διδασκαλία του Θεού και του Σωτήρα μας σε όλα, χωρίς να δίνεις στους κυρίους λόγο δυσαρέσκειας, ακόμη και σε ασήμαντα ζητήματα - ο Απόστολος γιατί να είναι δίκαιος λόγος; εμφανίστηκε», λέει, «η χάρη του Θεού, που σώζει όλη την ανθρωπότητα». - «Η χάρη του Θεού» είναι η οικονομία της σωτηρίας στον Κύριο Ιησού Χριστό, - ότι ο Υιός του Θεού σαρκώθηκε, υπέφερε, πέθανε, αναστήθηκε, ανέβηκε στους ουρανούς και έστειλε το Άγιο Πνεύμα, που μέσω των Αποστόλων έχτισε την Εκκλησία του Θεού στη γη, στην οποία η είσοδος είναι ανοιχτή σε όλους: ελάτε, δεχθείτε τη διδασκαλία με πίστη, αγιαστείτε με την πίστη και αγιαστείτε σκλάβος είτε είσαι είτε ελεύθερος. «Για αυτόν τον λόγο, ο Μονογενής Υιός του Θεού ενσαρκώθηκε», γράφει ο μακάριος Θεόδωρος, «ώστε όλοι οι άνθρωποι, κύριοι και υπηρέτες, να είναι άξιοι σωτηρίας, προετοιμάζοντάς τους να εγκαταλείψουν την άνομη ζωή τους μαζί με την κακία». «Δεν έχουμε καμία διάκριση μεταξύ δούλου και ελεύθερου, Έλληνα και βάρβαρου, περιτομής και απερίτμητης, γυναίκας και αρσενικού· αλλά είμαστε όλοι ένα εν Χριστώ, όλοι καλούμαστε σε ένα Βασίλειο, έχοντας συμφιλιωθεί με τον Θεό Πατέρα, όχι από τις δικές μας αρετές, αλλά από τη χάρη του Σωτήρα μας - Χριστού Κυρίου, που μεσολαβεί ενώπιον μας. (Μακαριστός Ιερώνυμος). Αλλά μπορεί κανείς, αποσπώντας την προσοχή από τους δούλους, να δει σε αυτά τα λόγια του Αποστόλου ένα κοινό κίνητρο για όλους τους Χριστιανούς να στολίζουν με ζήλο τις διδασκαλίες του Σωτήρα Θεού μας μέσα από μια όμορφη ζωή. Αυτό κάνει ο Άγιος Χρυσόστομος, ο οποίος, αφού παρέθεσε τα προηγούμενα λόγια, πρόσθεσε: «Αλήθεια, όσοι έχουν δάσκαλο τον Θεό και έχουν λάβει άφεση αμέτρητων αμαρτιών, πώς να μην είναι οι ίδιοι με αυτούς που τους απεικόνισα τώρα (φυσικά στις προηγούμενες εντολές του Αποστόλου σε διαφορετικά πρόσωπα); Το γεγονός ότι, αν και ήταν ένοχη για αμέτρητες αμαρτίες, δεν τιμωρήθηκε, αλλά έλαβε συγχώρεση και αμέτρητα οφέλη να είσαι καλός; Ωστόσο, μην νομίζετε ότι η χάρη δεν συνίσταται μόνο στη συγχώρεση των αμαρτιών του παρελθόντος, αλλά μας κάνει ασφαλείς (από τιμωρία) για το μέλλον, αν και αυτό εξαρτάται επίσης από τη χάρη. Αν απελευθέρωνε εκείνους που κάνουν το κακό από την τιμωρία για πάντα, τότε «δεν θα ήταν χάρη, αλλά κάποιος λόγος διαφθοράς και καταστροφής». – Η γνώση της μεγάλης εν Χριστώ χάριτος δεν αποδυναμώνει, αλλά καταπονεί την ηθική δύναμη των πιστών. γιατί η ουσία της χάρης είναι να μας κάνει ηθικά ορθούς σε όλα, όπως λένε τα λόγια που ακολουθούν. Τίτος 2:12. Έχοντας μας τιμωρήσει, ώστε, έχοντας απορρίψει την κακία και τις εγκόσμιες επιθυμίες, να ζήσουμε αγνό, δίκαιο και ευσεβή στην παρούσα εποχή. Η απάντηση στο δεύτερο ερώτημα ξεκινά: γιατί να διδάξουμε τα πάντα για τη σωστή ζωή; Δηλαδή, για χάρη μιας τέτοιας ζωής - ολόκληρη η οικονομία της σωτηρίας στον Κύριο Ιησού, που εδώ ονομάζεται σωτήρια χάρη. Αυτή η χάρη δεν μεταδίδει γυμνή γνώση, αλλά ξαναφτιάχνει τη ζωή. Πώς είναι δυνατόν αυτό; “Punish us”, παιδευουσα. Τα παιδιά δεν διαβάζουν θεωρίες, αλλά τους λένε ευθέως: στέκεσαι λάθος, πήγες σε λάθος δρόμο, κάνεις λάθος - και σε παίρνουν αμέσως από το χέρι και διορθώνουν πώς πρέπει να είναι όλα. οπότε εδώ και ο λόγος και η πράξη πάνε ταυτόχρονα. Η σωτηρία της χάρης λειτουργεί με τον ίδιο τρόπο. Κλήση; αλλά το πρώτο βήμα στην κλήση είναι ήδη ένα ζωτικό βήμα. Δηλαδή: απαρνηθείτε την κακία και τις κοσμικές επιθυμίες και ξεκινήστε μια νέα ζωή, σε αντίθεση με την πρώτη. "Απορρίψτε" - όχι μόνο αναγνωρίζετε την ασυνέπεια των προηγούμενων εντολών, αλλά απομακρύνεστε από αυτά με τα συναισθήματά σας, θεωρήστε τα άσχημα, μισήστε τα και εγκαταλείψτε τα. Και ο Σωτήρας είπε ακόμη πριν: «Όποιος θέλει να με ακολουθήσει ας αρνηθεί τον εαυτό του» (Ματθαίος 16:24, 10:38). Και πριν ακόμη, ο Προφήτης προέβλεψε: «Βγείτε από ανάμεσά τους και μην αγγίζετε την ακαθαρσία τους» (Ησ. 52:11). Αυτή είναι η βάση του ενεργού Χριστιανισμού! Γιατί οι Χριστιανοί είναι κακοί; Γιατί δεν έχουν αυτή την απόρριψη και δεν προήλθαν από ένα αγενές περιβάλλον. Λέει σχετικά ο Άγιος Χρυσόστομος: «Αυτό είναι το θεμέλιο κάθε αρετής! Δεν είπε: για να αποφύγουμε, αλλά: «Ας απομακρυνθούμε», απόρριψη σημαίνει πλήρης απόσυρση, πλήρες μίσος, αποφασιστική αποστροφή». Τι ακριβώς απαιτεί να απαρνηθεί ο Απόστολος; «Κακία και κοσμικές επιθυμίες». Η ασέβεια περιλαμβάνει όλες τις λανθασμένες έννοιες για τον Θεό και κάθε εικόνα λατρείας που δεν συνάδει με την αληθινή έννοια του Θεού — όλες τις λάθος θρησκείες. «Ο Απόστολος ονομάζει ασεβή διδασκαλία (Αγ. Χρυσόστομος), ασεβή δόγματα (Οικούμενιος), ειδωλολατρία» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). Με τον όρο εγκόσμιες επιθυμίες εννοούμε μια αυτοευχόμενη ζωή στους πόθους της καρδιάς και των παθών, προς την ικανοποίηση της οποίας στρέφονται όλα τα έθιμα του κόσμου και στην οποία θυσιάζονται όλοι οι νόμοι της αλήθειας και της αγάπης. «Ο απόστολος ονόμασε την πονηρή ζωή κοσμικές επιθυμίες· ή (γενικά) κοσμικές επιθυμίες είναι όλα όσα μας ωφελούν μόνο για την παρούσα ζωή (χωρίς σχέση με το μέλλον) ό,τι εξαφανίζεται μαζί με την πραγματική ζωή είναι κοσμική λαγνεία» (Αγ. Χρυσόστομος). «αποθυμία, ηδονία, (υπερηφάνεια) και τα παρόμοια» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). Ο Άγιος Πέτρος τα σκιαγράφησε όλα αυτά όταν έγραψε: «Ο χρόνος της ζωής σου που πέρασε είναι αρκετός για σένα, αφού έκανες το θέλημα των ειδωλολατρών, περπατώντας στην ακαθαρσία, στη λαγνεία, στη μέθη, στην αιγόφωνη, στην απληστία και στην αποτρόπαια ειδωλολατρία» (Α' Πέτ. 4:3). Αρκετά; γεμάτη και χορτασμένη. Πρέπει να τα παρατήσεις όλα αυτά και να τα αφήσεις πίσω σου. Έτσι διδάσκει, προσελκύει και διαθέτει η χάρις, ώστε «όχι με τις ανθρώπινες επιθυμίες, αλλά με το θέλημα του Θεού, τον υπόλοιπο χρόνο στη σάρκα» (Α' Πέτ. 4:2), - δηλαδή: «καθαρώς, και δικαιοσύνης και ευσεβείας». «Άγνοια» - απομάκρυνση από τις σαρκικές αμαρτίες και ζήλος για την αγνότητα. Εδώ όμως μπορούμε να κατανοήσουμε την αγνότητα από όλα τα πάθη, σωματικά και ψυχικά, που μολύνουν την ψυχή και την καθιστούν ακάθαρτη ενώπιον του Θεού και άπιστη σε Αυτόν. Έτσι ο Άγιος Χρυσόστομος: «Η αγνότητα, όπως λέω πάντα, δεν συνίσταται μόνο στην αποχή από τη μοιχεία, αλλά και στην αποχή από άλλα πάθη. Επομένως, ο φιλήδονος είναι αγνός· όπως αυτός (ο μοιχός) είναι εθισμένος στη σωματική ευχαρίστηση, έτσι και αυτός (ο φιλήδονος) εθίζεται στα πλούτη. Εκεί η επιθυμία είναι τόσο φυσική που, ακόμα κι αν κάποιος άλλος δεν πλησιάζει τη γυναίκα του, η φύση ενεργεί και παράγει τη δική της. Ό,τι λέγεται εδώ για την πλεονεξία, το ίδιο ισχύει και για άλλα πάθη: υπερηφάνεια, ματαιοδοξία, μίσος, φθόνος, θυμός, αυταπάρνηση και ανυπακοή κ.ο.κ. Ο καθένας που ενεργεί σύμφωνα με αυτά τα πάθη ενεργεί αδίστακτα - ασύνετα, όχι με τον τρόπο που θα έπρεπε να ζει κάποιος που είναι προικισμένος με ανώτερη δύναμη, μυαλό ή πνεύμα. «Δίκαιος» – όπως πρέπει ένας Χριστιανός. Ο Χριστιανός όχι μόνο δεν πρέπει να παραβιάζει τα όρια της αλήθειας σε σχέση με τους άλλους, αλλά και να τους κάνει κάθε καλό. Ο νόμος της χριστιανικής αλήθειας είναι η αγάπη, η οποία απαιτεί, σε περίπτωση ανάγκης, να καταθέσει κανείς την ψυχή του «για τους φίλους του». Όπως η αγνότητα, με την ευρεία έννοια, απαιτεί μια ανιδιοτελή ζωή, με την πλήρη καταπάτηση κάθε τέρψης του εαυτού, που τραβάει τα πάντα προς τον εαυτό του: έτσι και η δικαιοσύνη απαιτεί ευεργετική δράση, κατευθύνοντας τα πάντα από τον εαυτό του προς τους γείτονές του. «Ευσεβώς» - με φόβο και ευλάβεια ενώπιον του Θεού, πανταχού παρών, τα πάντα βλέποντας και περιέχοντας τα πάντα, αφιερώνοντας τα πάντα σε Αυτόν, ως Κύριό μας: μεγάλα και μικρά, νοερά και σωματικά, ορατά και αόρατα - και ζηλιάρης από κάθε άποψη, για να δοξάζεται όχι μόνο μέσα μας, αλλά και μέσα από εμάς. Η ευσέβεια αγκαλιάζει την περιεκτική σχέση του νου και της καρδιάς μας με τον Θεό, και το πιο σημαντικό, πάντα να προσευχόμαστε σε Αυτόν και να δημιουργούμε τα πάντα για τη δόξα Του. Η αγνότητα, η δικαιοσύνη και η ευσέβεια αγκαλιάζουν ολόκληρη την αγία ζωή και συνδυάζουν όλες τις εντολές και ολόκληρο το θέλημα του Θεού, στο οποίο όσοι πλησιάζουν τον Θεό με αληθινή πίστη δέχονται την υποχρέωση να περπατούν. Οι Χριστιανοί που το γνωρίζουν αυτό, έχουν ζήλο να ζουν με αυτόν τον τρόπο όλη την ώρα που ζουν σε αυτόν τον κόσμο, σε αυτή τη ζωή, προκειμένου να προετοιμαστούν επαρκώς για μια ευλογημένη ζωή στον μελλοντικό αιώνα. Τι είναι χριστιανός; Πιστεύει ειλικρινά και, αγιασμένος από τα μυστήρια, έχει ολόψυχα ζήλο να ευαρεστήσει τον Θεό με μια αγία ζωή, με την αναμφισβήτητη ελπίδα μιας ευλογημένης αιωνιότητας. Στη γη είναι μόνο με τα χέρια και τα πόδια του, αλλά με τη συνείδηση, το μυαλό και την καρδιά του είναι εξ ολοκλήρου στον ουρανό. Τίτος 2:13. Αναμένοντας την ευλογημένη ελπίδα και την εκδήλωση της δόξας του μεγάλου Θεού και Σωτήρα μας Ιησού Χριστού. Η «ευλογημένη ελπίδα» είναι η ελπίδα της ευδαιμονίας στη Βασιλεία των Ουρανών. Με τη χάρη του Θεού κατοικεί στην καρδιά ενός αληθινού πιστού στην ίδια την πράξη της κλήσης και της νέας γέννησης στη κολυμβήθρα του βαπτίσματος. Αυτός που γεννιέται εδώ από το Πνεύμα είναι παιδί του Θεού και αναγνωρίζει τον εαυτό του ως τέτοιο και το αισθάνεται στα βάθη της καρδιάς του. Νιώθοντας έτσι τον εαυτό του, νιώθει ότι είναι του Θεού, και ότι έχει τα πάντα του Θεού για δικά του, και είναι ο άμεσος κληρονόμος του Θεού. «Το ίδιο το Πνεύμα υπακούει στο πνεύμα μας, γιατί είμαστε παιδιά του Θεού, και επίσης παιδιά και κληρονόμοι: κληρονόμοι του Θεού και συγκληρονόμοι του Χριστού» (Ρωμ. 8:16-17). Έτσι, η ευλογημένη ελπίδα ή η ελπίδα της αιώνιας ευδαιμονίας είναι αναπόσπαστο χαρακτηριστικό της εσωτερικής διάθεσης των αληθινών Χριστιανών και μένουν στη γη «περιμένοντας» - όχι ως κάτι αόριστο και χωρίς κανένα δισταγμό: ίσως συμβεί, ίσως όχι - αλλά όπως κάποιος περιμένει την άφιξη ενός αγαπημένου ανθρώπου που ήδη περπατάει, ακούγονται ήδη τα βήματά του. - Γιατί ένας Χριστιανός που δεν κουβαλά τέτοιες φιλοδοξίες στην καρδιά του να κρίνει γρήγορα γιατί συμβαίνει αυτό και να σπεύσει να αποκαταστήσει αυτό το ουσιαστικό χαρακτηριστικό στην εσωτερική του δομή; Ένα άτομο δεν μπορεί να ζήσει χωρίς ελπίδα. αλλά υπάρχουν δύο από αυτά: το ένα σε αυτόν τον κόσμο και το άλλο στο μέλλον. Ο Απόστολος είπε για το πρώτο: «Ακόμα κι αν έχουμε ελπίδα σε αυτή τη ζωή, είμαστε οι πιο άθλιοι όλων των ανθρώπων» (Α' Κορ. 15:19). Και για το δεύτερο: «η ζωή μας είναι στον ουρανό» (Φιλιπ. 3:20). Επομένως, δεν πρέπει να έχουμε θέση για το πρώτο. ο δεύτερος πρέπει να κυριαρχεί μέσα μας, ώστε «η ζωή μας να μείνει κρυμμένη με τον Χριστό στον Θεό» (Κολ. 3:3). Γιατί δεν υπάρχουν λόγια για να περιγράψουν τι περιμένει στον ουρανό για αληθινούς πιστούς και πιστούς στην πίστη. «Οι μελλοντικές ευλογίες ξεπερνούν κάθε νου» (Αγ. Χρυσόστομος). Η εμφάνιση της δόξας του μεγάλου Θεού μας Ιησού Χριστού είναι η δεύτερη παρουσία Του, όταν θα εμφανιστεί με δόξα και στην κρίση θα αποκαλύψει την αιώνια Βασιλεία Του σε όλο το άφατο μεγαλείο και φωτεινότητα της. Αμέσως μετά τον θάνατο, οι πιστοί εισέρχονται στο κατώφλι αυτού του Βασιλείου, που το ίδιο εκπληρώνει απερίγραπτη ευδαιμονία. Η πλήρης ικανοποίησή τους θα ακολουθήσει μετά την ανάσταση. Αλλά αν αυτό αρέσει, πόσο ευλογημένο είναι το τελευταίο; Οι μακάριοι το γνωρίζουν αυτό και κατά προτίμηση περιμένουν την εμφάνιση στη δόξα του Χριστού Κυρίου, μετριάζοντας αυτή την επιθυμία ίσως με καλή θέληση προς όσους ζουν στη γη, ώστε όλοι οι προκαθορισμένοι να έχουν χρόνο να ολοκληρώσουν την προπαρασκευαστική πορεία γι' αυτό. Ο Απόστολος ονόμασε τον Σωτήρα μας Ιησού Χριστό Θεό, και μεγάλο Θεό. «Πού είναι αυτοί», ρωτάει ο Άγιος Χρυσόστομος, «που λένε ότι ο Υιός είναι μικρότερος από τον Πατέρα; Μεγάλοι», λέει, «ο Θεός και Σωτήρας ημών Ιησούς Χριστός». Όταν Τον αποκαλεί μεγάλο Θεό, δεν Τον αποκαλεί μεγάλο σε σχέση με τίποτα, αλλά άνευ όρων μεγάλο, - Ένας μετά από τον οποίο κανείς δεν είναι μεγάλος, γιατί όλοι οι άλλοι είναι μεγάλοι μόνο σχετικά. αν είναι σχετικό, τότε είναι υπέροχο σε σύγκριση, και όχι στη φύση. Είναι υπέροχος χωρίς σύγκριση». Ο μακαριστός Ιερώνυμος γράφει επίσης: «Πού είναι το φίδι Άρειος; Πού είναι ο Ευνόμιος; Ο Μέγας Θεός ονομάζεται Ιησούς Χριστός Σωτήρας, ο Πρωτότοκος «πάσης της δημιουργίας», όχι ο Λόγος του Θεού και Σοφίας, αλλά ο Ιησούς Χριστός· οι λέξεις που συνδυάζουν το αντιληπτό πρόσωπο. αιώνες, και πριν από τον κόσμο, και μετά τη Μαρία, ή μάλλον από τη Μαρία, ονομάζουμε τον μεγάλο Θεό και Σωτήρα μας Ιησού Χριστό». Τίτος 2:14. Αυτός που έδωσε τον εαυτό Του τροφή για μας, ας μας ελευθερώσει από κάθε ανομία και να εξαγνίσει για τον εαυτό Του έναν εκλεκτό λαό, ζηλωτό για καλές πράξεις. «Γι’ αυτό ο Χριστός δέχθηκε το θάνατο για όλους μας, ώστε, αφού σταμάτησε το μαρτύριο του θανάτου, να μας ελευθερώσει από αυτή την πικρή σκλαβιά και να μας κάνει δικούς Του ανθρώπους, λάτρη και ζηλωτή των αξιέπαινων πράξεων» (Μακαριστός Θεόδωρος). Πρώτα υπέδειξε τι απαιτεί από εμάς η σωτήρια χάρη και τι παράγει μέσα μας. Τώρα δείχνει τον λόγο για αυτό, υποστηρίζοντας ότι τότε όλη η ενσαρκωμένη οικονομία είναι να μας κάνει ξένους στην αμαρτία και πλούσιους σε κάθε είδους αρετές. Διότι «έδωσε τροφή στον εαυτό Του» σημαίνει: Τίμησε να δεχθεί επάνω Του και να ολοκληρώσει την ενσαρκωμένη οικονομία, το επίκεντρο της οποίας είναι ο θάνατος στον σταυρό του Θεανθρώπου. «Ας παραδώσει», λυτρωσηται, - ας λυτρώσει, ας δώσει λύτρα για μας. Πως; Έχοντας ικανοποιήσει με τον θάνατό μας τη δικαιοσύνη του Θεού για όλες τις αμαρτίες μας, ώστε να μην μείνει ούτε μία πάνω μας για την οποία θα χρειαζόταν να πληρώσουμε τον εαυτό μας. Αλλά δεν είναι μόνο αυτό: ο λυτρωμένος σκλάβος ελευθερώνεται από τη δουλεία και ελεύθερος να ενεργήσει μόνος του. Είμαστε δεσμευμένοι στην αμαρτία. Αφού μας λύτρωσε, ο Σωτήρας σπάει αυτούς τους δεσμούς, «γιατί κανείς δεν θα έπρεπε να αμαρτήσει για χάρη μας» (Ρωμ. 6, 6) και λαμβάνουμε την ελευθερία να ενεργούμε μόνοι μας όπως απαιτείται από τη φύση μας, δημιουργημένοι κατ' εικόνα του Θεού, και όχι σύμφωνα με την έλξη της αμαρτίας - του εξωγήινου τύραννου. Και αυτό είναι πλήρης εξιλέωση ή απελευθέρωση. «Δεν είναι για να απαλλαγούμε από το ένα (την ανομία) και όχι από το άλλο· αλλά από κάθε ανομία. Ας τιμήσουμε την απελευθέρωσή μας (ντρεπόμαστε να τη σκοτίσουμε με κάποια αμαρτία)» (Μακάριος Θεοφύλακτος). «Και θα εξαγνίσει για τον εαυτό Του έναν εκλεκτό λαό. «Θα καθαρίσει», καθαρισμός, - καθώς τα χρέη εκκαθαρίζονται πληρώνοντάς τα. Ή, σε σχέση με την κατάσταση των λυτρωμένων δούλων, που αποδεικνύονται απεριποίητοι, βρώμικες, με πληγές και κουρέλια, «καθαρίζω» σημαίνει: θα ξεπλύνει όλα τα αμαρτωλά τραύματα από κάθε ακαθαρσία. αρετές. «Οι άνθρωποι εκλέγονται», λαον περιουσιον. - Περίουσιος, - άριστος, άριστος, απομονωμένος από τους άλλους και δεν έχει τίποτα κοινό μαζί τους (Αγ. Χρυσόστομος, Μακαριστός Θεοφύλακτος). Ή - δική του, μετατράπηκε σε δική του περιουσία με τη δύναμη της λύτρωσης και ανατέθηκε σε έργα σύμφωνα με το πνεύμα του. «Μεταφορικά παρμένο από τους υπηρέτες που περιστρέφονται γύρω από την ιδιοκτησία, περί την ουσιαν, - και την ιδιοκτησία του κυρίου τους» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). Έτσι, ο Σωτήρας έδωσε στον εαυτό Του τροφή για να μας λυτρώσει, να μας καθαρίσει από κάθε ακαθαρσία και πληγή και αφού μας έκανε άριστους, να μας βάλει να εργαζόμαστε σύμφωνα με το πνεύμα Του. Πως; «Η πηγή του Θείου βαπτίσματος και η εκτέλεση των Θείων και εξαγνιστικών Του εντολών» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). «Ο Χριστός Ιησούς, ο μεγάλος Θεός και Σωτήρας μας, αφού μας λύτρωσε με το αίμα Του, μας έκανε για τον εαυτό Του έναν ιδιαίτερο χριστιανικό λαό, που μπορεί να είναι ξεχωριστός μόνο όταν έχει ζήλο για καλές πράξεις» (Μακάριος Ιερώνυμος). «Ζηλωτές των καλών πράξεων» - δηλαδή, «αγωνίζονται ένθερμα για την αρετή και επιδεικνύουν ζήλο για όλες τις καλές πράξεις και ένθερμη μίμηση (του ιδίου του Σωτήρα)» (Μακάριος Θεοφύλακτος). «Δεν απαιτεί απλώς έργα, αλλά ζήλο, δηλαδή να κάνεις καλές πράξεις με μεγάλο ζήλο και με τη δέουσα επιμέλεια. Το να ελευθερώνεις όσους βαρύνονται με πολλά κακά και να θεραπεύεις τους τελικώς αρρώστους ήταν έργο της αγάπης Του για την ανθρωπότητα· και αυτό που ακολουθεί είναι έργο και δικό μας και δικό του» (Ι. Χρυσόστομος). Τίτος 2:15. Πες αυτό, και προσευχήσου, και επέπληξε με κάθε εντολή: για να μη σε προσβάλει (καταφρονήσει) κανείς. Ολόκληρη η προηγούμενη εισαγωγική ομιλία δόθηκε από τον Απόστολο για να αποδείξει ότι όπως για τους πιστούς το κύριο πράγμα είναι να αποφεύγουν κάθε κακό και να κάνουν κάθε καλό, έτσι και για τους ποιμένες το κύριο πράγμα πρέπει να είναι να τους διδάσκουν αυτό, να τους διδάσκουν επιμένοντας ότι είναι σίγουρα έτσι και χρησιμοποιώντας κάθε είδους μεθόδους πειθούς. "Ρήματα" - απλά πείτε ότι πρέπει να ζει κανείς έτσι κι έτσι. Υπάρχουν ήθη για τα οποία δεν απαιτείται τίποτα περισσότερο: απλώς επισημάνετε το και θα γίνει. Για τους οποίους μια απλή οδηγία δεν αρκεί, λέει, «ικετέψτε» - δηλαδή, πείστε, πείστε με αγάπη και καλοπροαίρετο λόγο. Η πεποίθηση επιτυγχάνεται υποδεικνύοντας τέτοιες πτυχές στην εντολόμενη ύλη που ελκύουν την καρδιά σε αυτήν, την κινούν προς αυτήν και διεγείρουν την ενέργεια για να την ολοκληρώσει. Κάθε καλή πράξη έχει αυτές τις πλευρές. αλλά δεν είναι ξεκάθαρα σε όλους. Και πρέπει να τους δείξετε... και να τους παρακαλέσετε να το κάνουν. Για όποιον ούτε αυτό είναι αρκετό, το μόνο που μένει είναι να ενεργήσει εναντίον του μόνο με τη δύναμη της επίπληξης, της ντροπής, της επίπληξης και της δύναμης: τέτοια, λέει, «καταδικάζετε με κάθε εντολή». «Πρώτα «ρήμα και ικετεύω» -δηλαδή διδάσκετε με πιο ήπιο λόγο και μετά «επίπτετε» - και όχι απλά, «αλλά με κάθε εντολή» - δηλαδή επειγόντως και αυτοκρατορικά» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). - «Χρησιμοποίησα τρία ρήματα: «ρήματα, προσεύχομαι, επιπλήττω. «Προσευχήσου» - τότε σημαίνει το ίδιο όπως στις λέξεις: «για τον Χριστό προσευχόμαστε» (Β' Κορ. 5:20), όταν ο δάσκαλος ταπεινώνεται και ταπεινώνει τον εαυτό του, σαν να είναι παρακλητικός, μόνο και μόνο για να κερδίσει αυτόν που πείθει. Και το τρίτο: ο «κατάδικος» είναι κατάλληλος μετά την καταδίκη. Μιλάει σαν υιός» (Εβρ. 12:5) Γράφοντας στον Τιμόθεο, ο Απόστολος έθεσε την επίπληξη πριν από την παράκληση: «Καταδικάστε... προσεύχεστε» (Β' Τιμ. 4:2) και όχι στους δύο πρώτους (δηλαδή: «δίδαξε, προσεύχεσαι»). Γιατί δεν μπορείς να λες: «προσεύχομαι» με κάθε εντολή, ή «ρήμα» με κάθε εντολή, αλλά μόνο «επίτιμε» με κάθε εντολή» (Μακαριστός Ιερώνυμος). Ο Άγιος Χρυσόστομος εξηγεί τη διαφορά στη φύση της διδασκαλίας του λόγου με τη διαφορά στα θέματα. ακριβώς. πείθοντας κάποιον να περιφρονεί τον πλούτο, να είναι υπάκουος και άλλα παρόμοια, πρέπει να προτρέπει (ικετεύει) και πρέπει να διορθώνει έναν μοιχό, πορνό και πόθο άτομο «με εντολή». ένας μάγος, ένας μάγος και παρόμοια άτομα (πρέπει να επιπλήττονται) όχι μόνο με μια εντολή, αλλά «με κάθε εντολή». Βλέπετε με ποια δύναμη και με ποια μεγάλη εξουσία διατάζει τον Τίτο να ενεργήσει;». Μπορείτε να δείτε εδώ μια οδηγία προς τον βοσκό: μην κοιμάστε, αλλά ενεργήστε, χρησιμοποιώντας κάθε είδους μέτρα για να αναγκάσετε το κοπάδι σας να ζήσει όπως θα έπρεπε. «Αλλά κανείς δεν θα σε προσβάλει» (σε περιφρονεί). Εάν δεν διδάσκετε, ικετεύετε και δεν επιπλήττετε με εξουσία, τότε οι ελαττωματικοί θα αρχίσουν επιτέλους να κάνουν ό,τι είναι ακατάλληλο μπροστά στα μάτια σας, σκεπτόμενοι και λέγοντας: τι να κοιτάξετε; Δεν θα πει τίποτα. «Αν και εσύ ο ίδιος είσαι καλός στη ζωή, αν δεν νοιάζεσαι για το κοπάδι σου, τότε όλοι θα σε περιφρονούν και θα σε θεωρούν τίποτα». Δεν είναι ότι ενσταλάζει ότι μέσω της ζωής του δεν πρέπει να δίνει αφορμή για περιφρόνηση του εαυτού του, αλλά ότι από αμέλεια στο ποιμαντικό του καθήκον δεν πρέπει να δώσει στο ποίμνιό του την ελευθερία να καταλογίσουν οτιδήποτε στον εαυτό τους. Γιατί το ρήμα χρησιμοποιείται έτσι: μηδεις σου περιφρονείτω; για να μη σε περιφρονεί κανείς, όχι για ό,τι έχεις μέσα σου, για τον χαρακτήρα σου, αλλά για ό,τι είναι γύρω σου και πάνω σου, δηλαδή για την αμέλειά σου να διδάσκεις, να ζητιανεύεις και να κατακρίνεις το ποίμνιό σου. στ) Ποιος είναι ο καλός χαρακτήρας του χριστιανού ως πολίτη; Τίτος 3:1. Θυμηθείτε να υπακούτε και να μετανοείτε σε όσους έχουν εντολή και έλεγχο και να είστε έτοιμοι για κάθε καλή πράξη. Πρώτα παρουσιάζεται ποιες οικογενειακές αρετές πρέπει να διδάσκονται στους πιστούς. Τώρα δείχνει ποιες αστικές αρετές πρέπει να διδάσκονται ή, το ίδιο, με ποιες πράξεις πρέπει να στολίζονται οι Χριστιανοί από αυτή την άποψη. Το πρώτο πράγμα εδώ είναι η στάση απέναντι στις αρχές. Πώς πρέπει να συμπεριφέρεται κανείς σε σχέση με αυτόν; «Υπακούτε και μετανοείτε». Όπως παντού, έτσι και εδώ, ο Απόστολος, φυσικά, κατανοεί την απατηλή υπακοή, για να καλύψει την πίστη του με ορατή υπακοή και να ζήσει με πίστη γαλήνια, αλλά κατά συνείδηση, σύμφωνα με την πεποίθηση ότι η εξουσία είναι από τον Θεό και ότι οι εξουσιαστές είναι δούλοι του Θεού. γιατί η υποταγή σε αυτούς είναι υποταγή στο θέλημα του Θεού. Αυτό οδηγεί άμεσα στην πίστη στην παντοδιαχειριστική πρόνοια του Θεού. Ο Άγιος Παύλος δεν το δείχνει εδώ γιατί δεν γράφει σε πιστούς, αλλά στον Τίτο, ο οποίος γνώριζε ποιες αρχές τηρούσε ο Άγιος Παύλος ως προς αυτό. Γράφει: «θυμηθείτε αυτούς», δηλαδή τους Χριστιανούς. γιατί αυτή η υπακοή ήταν παντού, σύμφωνα με τη συνήθη πολιτική τάξη. Άλλοι ξεχάστηκαν. αλλά έλαβαν αμέσως παραίνεση από τις ίδιες τις αρχές. Ο Απόστολος θέλει να αποτραπεί αυτό με εγχώριες υποδείξεις, ώστε κανείς να μην δώσει κανένα λόγο στους Χριστιανούς να υπενθυμίσουν στις αρχές την υπακοή του. Οι Χριστιανοί θα μπορούσαν να έχουν ξεχάσει τον εαυτό τους γιατί, με πίστη, έγιναν πολίτες ενός άλλου κόσμου και είχαν έναν άλλο Βασιλιά, τον Χριστό τον Κύριο. Θυμίστε τους, λέει, για να μην πέσουν σε τέτοιες αυταπάτες. «Σε αυτούς που κυβερνούν και κατέχουν», αρχαις και εξουσιαις, - στις απαρχές και στις αρχές. Πιο συγκεκριμένα, αυτό σημαίνει, χωρίς διάκριση, όλες τις αστικές αρχές, μεγάλες και μικρές. Αλλά η σλαβική μετάφραση μεταφέρει την ιδέα ότι ο Απόστολος θέλει να διδάξει τους Χριστιανούς να υποτάσσονται όχι μόνο στους βασιλιάδες, τους «ιδιοκτήτες», αλλά και στις πλησιέστερες αρχές, τους «ηγεμόνες», αν και δεν μπορεί να υποστηριχθεί ότι αυτό ήταν σίγουρα έτσι. Οι ελληνικές λέξεις αντίθετα σε: αρχαι - δηλώνουν τις ανώτατες αρχές, και σε: εξουσιαι - χαμηλότερες βαθμίδες. “Obey and repent”, υποτασσεσθαι, πειθαρχειν. Το πρώτο σημαίνει γενικά υποταγή, θέληση ή μη. και το δεύτερο είναι η εγκάρδια υποταγή, η ολόψυχη υπακοή, με την πεποίθηση ότι έτσι πρέπει να είναι. Ο μακαριστός Ιερώνυμος προσφέρει την εξής σκέψη: «Ένα παρόμοιο πράγμα είναι γραμμένο στους Ρωμαίους: «Κάθε ψυχή ας υπακούει στις δυνάμεις, γιατί δεν υπάρχει εξουσία παρά μόνο από τον Θεό» (Ρωμ. 13:1) Μια τέτοια εντολή, εδώ και εκεί, εκδίδεται, νομίζω, επειδή τότε το δόγμα του Ιούδα του Γαλιλαίου ήταν ακόμη σε ισχύ και είχε πολλούς ακόλουθους. Είναι πιθανό να πιστέψουμε, βάσει του νόμου ότι κανένας δεν πρέπει να αποκαλείται άρχοντας εκτός από τον Θεό, και ότι αυτοί που συνεισφέρουν δέκατα στον ναό δεν πρέπει να πληρώνουν φόρο τιμής στον Καίσαρα. Στο οποίο έλαβαν μια σοφή απάντηση: «Αποδώστε στον Καίσαρα τα του Καίσαρα και τα του Θεού στους Θεούς» (Ματθαίος 22:17,21). Σύμφωνα με αυτή την απάντηση, ο Απόστολος Παύλος διδάσκει ότι οι πιστοί πρέπει να υπακούουν στις αρχές και τις αρχές». «Και να είσαι έτοιμος για κάθε καλή πράξη». Ή, γενικά, υποδεικνύεται υποδειγματική καλή συμπεριφορά μεταξύ των συμπολιτών, ώστε όλοι να δουν και να γνωρίσουν ότι οι χριστιανοί είναι άνθρωποι ευγενικοί, πράοι, εξυπηρετικοί, φιλάνθρωποι. Ο Ecumenius is “ready”, ετοιμοι, - interprets: ευτρεπισμένοι, - well-disposed, well-behaved, not only outwardly kind, but also in the inner mood of the heart. - Ή - είμαστε έτοιμοι για κάθε καλή πράξη στην οποία μας καλούν οι αρχές και οι αρχές, για να ξέρουν κι αυτές ότι οι χριστιανοί είναι οι πρώτοι που κάνουν το καλό. Έτσι, για παράδειγμα, καλούμε τώρα τους ανθρώπους να βοηθήσουν τους πυρόπληκτους, να συμβάλουν στην περίθαλψη των τραυματιών, να ανακουφίσουν τα δεινά εκείνων που λιμοκτονούν λόγω αποτυχίας των καλλιεργειών και άλλα παρόμοια. Ο μακαριστός Θεόδωρος βλέπει σε αυτά τα λόγια μια ένδειξη για το πόσο θα πρέπει να εκτείνεται η υπακοή στους ανωτέρους: «γιατί δεν πρέπει να υπακούει κανείς στους ανωτέρους σε όλα, αλλά να πληρώνει τέλη και φόρους, να αποδίδει τη δέουσα τιμή, και αν διατάξουν να ατιμάσουν, τότε να αντιφάσκουν ανοιχτά». Το ίδιο ισχύει και για τον Ιερώνυμο: «Αν ένας ηγεμόνας διατάζει κάτι καλό, τότε υπακούτε στο θέλημα του διοικητή. Και αν κάτι είναι κακό και ασεβές, τότε απάντησε του με την Αποστολική απάντηση: «Είναι αρμόζον να υπακούς στον Θεό παρά στον άνθρωπο» (Πράξεις 5:29). Τίτος 3:2. Μην βλασφημείς ένα μόνο πράγμα, μην είσαι καβγαδιστής, αλλά σιωπάς, δείχνοντας πραότητα σε όλους στη ζωή σου. Αυτές οι λέξεις είναι μια λεπτομερέστερη εξήγηση των προηγούμενων λέξεων: «να είσαι έτοιμος για κάθε καλή πράξη» - και μαζί τους ορίζουν το δεύτερο μισό των κοινωνικών αρετών - δηλαδή: υποταγή στις αρχές, διατηρώντας καλές σχέσεις με τους συμπολίτες. Η ετοιμότητα για κάθε καλή πράξη ήδη αγκαλιάζει τα πάντα από αυτή την άποψη. Ο Απόστολος εδώ επισημαίνει επίσης ότι πρέπει να εξαλειφθεί αυτό που αναστατώνει ιδιαίτερα τις καλές σχέσεις των πολιτών, δηλαδή: διδάξτε, λέει, για να μην φοβίζουν κανέναν οι Χριστιανοί, όχι μόνο στην πράξη, αλλά και στα λόγια. Αφήστε τους να ζουν τόσο ήσυχα που είναι σαν να μην υπάρχουν και αφήστε τους άλλους να γνωρίζουν την ύπαρξή τους μόνο με καλές πράξεις. «Ούτε μια βλασφημία», δηλαδή «να μην πεις άσχημα για κανέναν» (Μακαριστός Θεόδωρος). «Ακόμα κι αν κάποιος κάνει κάτι κακό, μην τον συκοφαντήσεις και μην τον κατακρίνεις» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). «Ο Μιχαήλ ο Αρχάγγελος, πάντα λογομαχώντας με τον διάβολο, μίλησε για το σώμα του Μωυσή, μην τολμώντας να φέρει τη βλασφημία στην κρίση, αλλά είπε: ο Κύριος να σε επιπλήξει» Ιούδα. 1:9) Εάν ο Μιχαήλ δεν τόλμησε να φέρει «βλάσφημα λόγια» εναντίον του διαβόλου, ο οποίος είναι πιο άξιος από κάθε βλασφημία, πόσο περισσότερο πρέπει να διατηρούμε τον εαυτό μας καθαρό από συκοφαντίες; Ο διάβολος άξιζε τη βλασφημία. αλλά ο λόγος της βλασφημίας δεν έπρεπε να βγει από το στόμα του Αρχαγγέλου» (Μακαριστός Ιερώνυμος) «Ας υπακούσουμε σε αυτήν την υπόδειξη. Τα χείλη μας πρέπει να είναι καθαρά από μομφές. Γιατί ακόμα κι αν οι μομφές μας ήταν δίκαιες, δεν είναι δική μας δουλειά να τις εκφράσουμε. Η διερεύνηση είναι δουλειά του δικαστή. «Γιατί κρίνεις τον αδερφό σου;» (Ρωμ. 14:10). Επιπλέον, αν κατηγορείς τους άλλους, σύντομα θα υποβληθείς στο ίδιο πράγμα και ο ίδιος. Γι' αυτό, ο μακαριστός Παύλος δίνει την ακόλουθη νουθεσία: «Να σταθείτε ακίνητοι, για να μην πέσετε» (Α' Κορ. 10:12)» (Αγ. Χρυσόστομος) Τίποτα δεν αναστατώνει τις καλές σχέσεις της κοινότητας περισσότερο από το να μιλάμε άσχημα ο ένας για τον άλλον. Αντίθετα, τίποτα δεν συγκρατεί μια κοινότητα περισσότερο από τις καλές ομιλίες, ειδικά όταν οι κακές ομιλίες αξίζουν. Ο βασικός νόμος της κοινοτικής ζωής είναι να μην επιτρέπονται οι κακές ομιλίες και να σταματήσουν αυτοί που προέρχονται από εκεί. Ένα ρεύμα κακών λόγων είναι ένα δηλητήριο που διαβρώνει την ένωση της καλής συμβίωσης. «Μην γίνεσαι καβγάς», αμάχους, - μην είσαι πολεμιστές, - αρχίζεις καυγάδες, έριδες και δικαστήρια, και μην επιβουλεύεσαι το κακό και μη δημιουργείς κακό. Αυτό είναι το ίδιο που είπε ο Κύριος: «Σας λέω να μην αντιστέκεστε στο κακό» (Ματθαίος 5:39). Όταν το νερό της βροχής φράσσεται, διογκώνεται όλο και περισσότερο. και όταν αφήνεται να ρέει ελεύθερα, ρέει σε ένα μικρό ρυάκι και σύντομα σταματά. Αυτό συμβαίνει επίσης όταν η εχθρότητα προκύπτει από το εξωτερικό. Σκύψτε κάτω? θα κυλήσει σαν κύμα - και αυτό είναι το τέλος. Αν αντισταθείς, θα γίνει αλαζονική σε σημείο ακαταμάχητης δύναμης. Ο μακαριστός Ιερώνυμος γράφει: «Εάν είμαστε οι γιοι της ειρήνης και επιθυμούμε να αναπαυθεί επάνω μας η ειρήνη, αν έχουμε πλησιάσει την ουράνια Ιερουσαλήμ, η οποία έλαβε το όνομά της από τον κόσμο, τότε ας έχουμε ειρήνη ακόμη και με εκείνους που μισούσαν τον κόσμο και, από την πλευρά μας, μπορούμε να παραμείνουμε ειρηνικοί με όλους τους ανθρώπους - όχι μόνο με τους πράους, αλλά και με τους επιβλητικούς και ειρηνικούς; τόπος θυμού, δείχνοντας ήρεμη πραότητα προς όλους τους ανθρώπους. Μη καθοδηγούμενοι από την επιθυμία για κενή δόξα, πρέπει να δείχνουμε πράους απέναντι σε όλους τους ανθρώπους. αλλά ας είναι ότι όταν ανεχόμαστε με όλους και δεν ανταποδίδουμε με εκδίκηση για την αδικία, οι ίδιες οι πράξεις γίνονται ένδοξες μπροστά σε όλους. Μερικοί μπορεί, από ματαιοδοξία και φήμες για χάρη του λαού, να παριστάνουν τους πράους και να πάρουν το πρόσχημα της καλοσύνης. αλλά αν κάποιος δεν έχει αληθινή, εγκάρδια, ριζωμένη πραότητα, τότε δεν ξέρω αν θα μπορέσει να πείσει τους πάντες για την πραότητά του». Τα τελευταία λόγια του μακαριστού Ιερωνύμου ερμηνεύουν και τα ακόλουθα λόγια του Αποστόλου: «προς καθέναν που δείχνει πραότητα προς όλους τους ανθρώπους». Και ο Οικουμένιος γράφει εξίσου: «Προς Ιουδαίους και Έλληνες, προς φίλους και εχθρούς, σε αυτούς που δεν λένε την αλήθεια και κάνουν κακό» (και ο Άγιος Χρυσόστομος με τον Μακαριστό Θεοφύλακτο). Η συμμόρφωση φαίνεται να είναι μια ορισμένη απώλεια και ζημιά, αλλά στην πραγματικότητα κερδίζει πάντα, αν όχι στο παρόν, τότε στο μέλλον, όχι μόνο αιώνια, αλλά και προσωρινή. Ό,τι χάνεται επιστρέφει με ενδιαφέρον. ζ) Η υπόδειξη ότι τότε η χάρη του Αγίου Πνεύματος να μας μεταμορφώσει από κακό σε καλό Τίτος 3:3. Γιατί μερικές φορές είμαστε ανόητοι και απείθαρχοι και παραπλανημένοι, δουλεύουμε με πόθους και διάφορες απολαύσεις, ζούμε μέσα στην κακία και τον φθόνο, είμαστε απατεώνες και μισούμε ο ένας τον άλλον. «Behom bo». Μέσω αυτού του "bo" - αυτή η ομιλία συνδέεται άμεσα με την προηγούμενη, έτσι ώστε να μην γίνει ούτε μια βλασφημία. Γιατί; Γιατί δεν πρέπει να είμαστε πια έτσι. Ήμασταν το ίδιο. αλλά τώρα έχουν γίνει διαφορετικά, με τη χάρη του Σωτήρα μας, που μας ανανέωσε και μας έκανε καλούς από κακούς. Λοιπόν ο Άγιος Χρυσόστομος: «Μην κατηγορείς κανέναν, γιατί ήσουν ο ίδιος. Αφού ήσουν ο ίδιος πριν και αλλάξεις, να μην κατακρίνει αυτούς τους ανθρώπους, αλλά να προσεύχεται και να ευχαριστεί Αυτόν που του δίνει και είναι έτοιμος να τους ελευθερώσει από προηγούμενες αμαρτίες. Κανείς να μην καυχηθεί, γιατί όλοι αμάρτησαν. Όταν λοιπόν είσαι καλός, θέλεις να κατηγορήσεις την προηγούμενη ζωή σου και να θυμηθείς τον άλλον. Αγανάκτηση, αν ζούσες ενάρετα από την παιδική σου ηλικία, θα είχες πολλές αμαρτίες και αν δεν τις είχες, όπως νομίζεις, τότε να ξέρεις ότι αυτό δεν εξαρτάται από τη δύναμή σου, αλλά από τη χάρη του Θεού. - Λοιπόν, ο μακαρίτης Θεόδωρος: «Ας θυμηθούμε την προηγούμενη συμπεριφορά μας, ας φανταστούμε στο μυαλό μας πόσες κακές ιδιότητες είχαμε· και όταν ήμασταν τέτοιοι, ο Θεός όλων μας έκανε άξιους της σωτηρίας. Γι' αυτό και εμείς θα υπομείνουμε το κακό αυτών που εξακολουθούν να βρίσκονται σε πλάνη». Αλλά είναι δυνατόν, έχοντας αφαιρέσει τη σκέψη από τη σύνδεση με την προηγούμενη, να δούμε σε αυτή την ενότητα (στίχοι 3 - 7), καθώς και σε όσα ήδη συναντήσαμε παραπάνω (Τιτ. 2, 11 - 14), μια ένδειξη του κινήτρου γιατί οι Χριστιανοί ειδικά πρέπει να είναι ξένοι σε κάθε κακία και να στολίζονται με όλες τις αρετές. Επειδή ήταν κακοί, αλλά τώρα προστατεύονται από τη χάρη του Πνεύματος στη γραμματοσειρά για μια νέα άγια ζωή, έτσι ώστε, έχοντας γίνει δίκαιοι, να είναι άξιοι της κληρονομιάς της αιώνιας, ευλογημένης ζωής. Η διαφορά μεταξύ αυτού του διαχωρισμού και αυτού που συναντήσαμε παραπάνω είναι ότι μιλάει για την κλήση σε μια αγία ζωή, και εδώ για μια νέα γέννηση για αυτήν τη ζωή και για την παροχή επαρκούς δύναμης για αυτό. Όσοι έχουν αναγεννηθεί και εξοπλιστεί για μια ιερή ζωή έχουν επείγον καθήκον να είναι άγιοι. Και αν δεν αποδειχθούν έτσι, τότε τίποτα δεν μπορεί να συγκριθεί με τέτοια παράλογη. Εν μέρει λοιπόν ο Αμβροσιαστής: «Ο Απόστολος θυμάται ότι αυτές οι ευλογίες, τις οποίες δεν έχει η απιστία, δίνονται στους Χριστιανούς· ώστε, λάμποντας με κάθε δικαιοσύνη, να γνωρίζουν όλοι ότι είναι λάτρεις του αληθινού Θεού. Διότι όταν αυτοί, αφού κάποτε δεν είχαν νόημα, τώρα έχουν νόημα σε όλα, τότε μέσω αυτού δοξάζεται μέσα τους ο Θεός». «Behom bo μερικές φορές κι εμείς. "Μερικές φορές" - πριν από την πίστη και τον αγιασμό με τη χάρη του Θεού. - «Κι εμείς». Ο απόστολος προφανώς εννοεί τους Κρητικούς. αλλά συμπεριέλαβε και τον εαυτό του ανάμεσά τους για να απαλύνει τον λόγο του. Στην τρέχουσα ομιλία μας η φράση αντιστοιχεί σε αυτό: είμαστε μαζί σας. Ο μακαριστός Θεόδωρος το εξηγεί έτσι – και εμείς το ίδιο: «Ο Θείος Απόστολος συμπεριλήφθηκε στον ίδιο αριθμό, όχι ως υποκείμενος σε όλες αυτές τις κατηγορίες, αλλά ως πρώην διώκτης· γιατί δεν υπέκυψαν όλοι σε όλα τα κακά, αλλά άλλοι υποτάχθηκαν σε ένα και άλλοι σε άλλο· ωστόσο, όλοι έλαβαν καλύτερη σωτηρία». «Είναι ανόητο, ακατανίκητο και σαγηνευτικό». Αυτές οι λέξεις απεικονίζουν πώς, όταν ζουν σε αμαρτίες και πάθη, όλες οι δυνάμεις της ψυχής επηρεάζονται και διαστρέφονται. Η διανοητική δύναμη επηρεάζεται από την «ανοησία», χάνει τις σωστές έννοιες για τον Θεό, τον κόσμο, τον άνθρωπο, τον σκοπό της πραγματικής ζωής, το σκοπό των πραγμάτων γύρω μας και το νόημα όλων όσων μας συμβαίνουν. Έχοντας χάσει τέτοιες έννοιες, χάνει τη δύναμη να ελέγχει τη ζωή ενός ατόμου και περπατά σαν στο σκοτάδι, πέφτοντας από την ανοησία στην παράλογη. Έτσι ήταν με τους ειδωλολάτρες. «Δεν ήταν άσκοπο να υπηρετούμε τέτοιους θεούς (όπως έκαναν οι ειδωλολάτρες) και να θυσιάζουμε ανθρώπους;» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). Και δεν μπορεί κανείς να διαβάσει τις απεικονίσεις της ζωής τους από τους δικούς τους συγγραφείς χωρίς αηδία. – Η ενεργός δύναμη μολύνεται με «ανυπακοή», σύμφωνα με την οποία δεν θέλει να γνωρίζει ούτε Θεϊκούς ούτε ανθρώπινους νόμους και δεν λαμβάνει υπόψη κανέναν σεβασμό πέρα ​​από τη δική της θέληση. Έτσι το θέλω και κανείς δεν μπορεί να μου πει. αλλά θέλει μόνο ό,τι εμπνέει εγωισμό και αυταπάρνηση για να ικανοποιήσει τα πάθη. Ό,τι και να πεις, δεν θέλει να ακούσει. Απειθεις - αυτό ακριβώς αντιπροσωπεύει, που δεν δέχονται κανέναν λόγο. – Στη δύναμη του αισθήματος κυριαρχεί το «πρελέστ», σύμφωνα με το οποίο θεωρεί καλό, ευχάριστο και όμορφο ό,τι είναι εγγενώς κακό, αποκρουστικό και άσχημο. Χάνει τη φυσική της γεύση. Ή μπορούμε να πιστέψουμε ότι αυτό υποδηλώνει την ήττα της υψηλότερης πνευματικής πλευράς της ανθρώπινης φύσης: «μη σκέψη» - η εξαφάνιση της σκέψης του Θεού και ο φόβος του Θεού. «ανυπακοή» - απροσεξία στη φωνή της συνείδησης και πνίξιμο της. «αποπλάνηση» – εθισμός σε αισθησιακά πράγματα. Όλα αυτά γίνονται πάντα και παντού όταν κάποιος επιδίδεται σε αυτοτέρευση και πάθη, ανεξάρτητα από το ποιος είναι, ειδωλολάτρης ή χριστιανός, λόγιος ή αμόρφωτος, απλός ή ευγενής. Διότι η αμαρτία, όπως και το δηλητήριο, δεν έχει κανέναν σεβασμό προς τα πρόσωπα. «Εργαζόμαστε με πόθους και επιδιδόμαστε σε διάφορες επιθυμίες». Όταν οι ανώτερες δυνάμεις και η υψηλότερη πλευρά της ανθρώπινης φύσης νικηθούν, τότε η θέση των νόμων που βρίσκονται μέσα τους και που υποτίθεται ότι διέπουν τις πράξεις του ανθρώπου αντικαθίσταται από πόθους και απολαύσεις και η ζωή αρχίζει να κυλά σύμφωνα με τις απαιτήσεις τους. Τότε έχουν υψηλότερες δυνάμεις στη δουλειά: το μυαλό βρίσκει μέσα για να τους ικανοποιήσει και να καλύψει μια τέτοια ικανοποίηση, η οποία δεν είναι κατάλληλη για να είναι ορατή. η θέληση, σαν να οδηγείται, οδηγείται από πίσω τους, σαν γάιδαρος σε σκραπ. και το συναίσθημα, έχοντας βιώσει περισσότερες από μία φορές την άγευστη των ηδονών απολαύσεων, έλκεται συνεχώς σε αυτές, παρασυρόμενος από την απατηλή φιλοδοξία - επιτέλους να συναντηθούν και να γευτούν, και σε αυτό το μονοπάτι, κάποιο διαρκές αγαθό. Εδώ είναι η πραγματική σκλαβιά μέσα σε ένα άτομο - η τυραννία της αμαρτίας. – Με τον όρο πόθους εννοούμε τα ψυχικά και σωματικά πάθη. Διεγείρουν επιθυμίες για αντικείμενα, με τα οποία συνήθως ικανοποιούνται. Και τα γλυκά είναι εκείνες οι στιγμιαίες απολαύσεις που ικανοποιούν τα πάθη. Κάθε πάθος έχει τη δική του γλυκύτητα, με την οποία ελκύει στα αντικείμενα του. παρ 'όλα αυτά, τα γλυκά συγχωνεύονται σε μια ρίζα - αυτο-απόλαυση. Τα γλυκά περιέχουν τη δύναμη του πάθους. Τα πάθη πάντα κερδίζουν με την υπόσχεση των γλυκών. Ο αμαρτωλός είναι ηδονικός. Γι' αυτό εργάζεται χωρίς ακλόνητα πάθη. Η ανοησία, η ανυπακοή, η προσποίηση, η σκλαβιά στους πόθους και τις ηδονές αποτελούν την εσωτερική δομή του αμαρτωλού. Πώς εκδηλώνεται εξωτερικά, με πράξεις; «Μια ζωή με κακία και φθόνο». Ο εγωισμός και η αυταρέσκεια τραβά τα πάντα προς τον εαυτό τους. Καθώς έξω συναντώνται με τις ίδιες κατευθύνσεις, όπως είναι φυσικό έρχονται σε σύγκρουση. Αυτός που τους βάζει εμπόδιο προκαλεί εχθρότητα προς τον εαυτό του σε διαφορετικούς βαθμούς, στην κορυφή του οποίου υπάρχει ο θυμός - η επιθυμία να καταστρέψει τον εχθρό κόβοντας τις εγγενείς δυνάμεις του: όταν είναι πλούσιος, εξαντλώντας τον πλούτο. όταν βρίσκεται στην εξουσία, υπονομεύοντας την εξουσία και ούτω καθεξής. Αυτό είναι κακία ή κακία. Εμφανίζεται ιδιαίτερα όταν ο εγωιστής είναι περήφανος, δυνατός τόσο στον χαρακτήρα όσο και στα μέσα που διαθέτει. - Αλλά συμβαίνει κάποιος να προκαλεί εχθρότητα όχι λόγω ενός εμποδίου, αλλά απλώς επειδή στέκεται πιο ψηλά και ζει πιο πλούσιος και πιο χαρούμενος. Εξαιτίας του αρχίζει να οξύνεται ο φθόνος, που επίσης οδηγεί τους δυνατούς στην κακία, και καταναλώνει και εξουθενώνει τους ανίσχυρους. Εκεί που κυριαρχούν τα πάθη, ο θυμός και ο φθόνος είναι συνεχώς σε κίνηση, λίγο πολύ δυνατοί. Και είναι κανείς ελεύθερος από αυτά; «Κάρτες υπάρχουν». Όποιος αντιπαθεί τους άλλους με απροκάλυπτη κακία και φθόνο, προκαλεί εχθρότητα πίσω στον εαυτό του: αρχίζουν να απομακρύνονται από αυτόν, είτε τον αποστρέφονται είτε νιώθοντας φρίκη απέναντί ​​του. Αυτό εκφράζει: στυγητοί. Οι κακοί και φθονεροί άνθρωποι είναι εκ φύσεως αποκρουστικοί. Και αποδεικνύεται ότι οι άνθρωποι που έχουν πάθη ζουν «μισώντας ο ένας τον άλλον». Γιατί ο καθένας θέλει αχώριστα να κατέχει το καλό, στο οποίο ο άλλος απλώνει το χέρι του με την ίδια επιθυμία. Είναι στη φύση του εγωισμού να αγαπά κανείς μόνο τον εαυτό του. Είναι ήδη ψυχρός με όλους. και μόλις συναντήσει κάτι αντίθετο με τον εαυτό του στους άλλους, μεταμορφώνει αμέσως την ψυχρότητά του σε εχθρότητα. Ο εγωισμός μερικές φορές μετριάζεται από συναισθήματα συμπάθειας. Αλλά αυτό δεν σβήνει το μίσος του, αλλά μόνο το διευρύνει: γιατί τότε με μίσος προστατεύει όχι μόνο τον εαυτό του, αλλά και ό,τι είναι αποδεκτό στη σφαίρα της συμπάθειάς του. Πάρτι μετά το παιχνίδι βγαίνει. Τίτος 3:4–5. «Όταν εμφανίστηκε η χάρη και η αγάπη για την ανθρωπότητα του Σωτήρα μας Θεού, όχι από τα έργα της δικαιοσύνης που κάναμε, αλλά σύμφωνα με το έλεός Του, μας έσωσε με το πλύσιμο της αναγέννησης και της ανανέωσης του Αγίου Πνεύματος». Έτσι ήμασταν πριν από την πίστη και τη χάρη, όταν ζούσαμε σκλαβωμένοι στις επιθυμίες και τις απολαύσεις. Τώρα είμαστε διαφορετικοί και είμαστε και πρέπει να είμαστε. Διότι η χάρη μας ελευθέρωσε από αυτή τη σκλαβιά, ανανεώνοντας τη φύση μας στη πηγή του βαπτίσματος και δεσμεύοντάς μας στη ζωή, σύμφωνα με το πνεύμα και τη δύναμη της ανανέωσής της. Η «χάρις», χρηστοτης, - αγαθότητα, - «και η αγάπη της ανθρωπότητας του Σωτήρα μας Θεού» - εμφανίστηκε στην ενσαρκωμένη οικονομία, «διά της ενσάρκωσης του Μονογενούς, όταν ο Μονογενής Υιός του Θεού, ενσαρκώθηκε και έγινε όμοιος με εμάς σε όλα» (Οικουμενίου και μακαριστού Θεοφύλακτος) ολοκλήρωσε τα απαραίτητα και τη σωτηρία μας. Εμφάνιση - υποδηλώνει τη διανομή της σωτηρίας στον Κύριο Ιησού Χριστό. και η εφαρμογή του σε καθέναν από εμάς τους πιστούς, ή η εκδήλωση της δύναμης του μέσα μας παρακάτω, δηλώνεται με τα λόγια: «Σώσε μας με το πλύσιμο της αναγέννησης». Οι λέξεις: «Ο Θεός ο Σωτήρας μας» οδηγούν στον Θεό Πατέρα: γιατί παρακάτω λέγεται ότι αυτός ο Θεός ο Σωτήρας μας μας έσωσε μέσω «της ανανέωσης του Αγίου Πνεύματος, που εκχύθηκε από τον Ιησού Χριστό». «Έχοντας εξετάσει πιο προσεκτικά», γράφει ο μακαριστός Ιερώνυμος, «θα βρούμε σ' αυτόν τον διαχωρισμό πιο ξεκάθαρα την Υπεραγία Τριάδα. Την καλοσύνη και την αγάπη για την ανθρωπότητα του Σωτήρα μας Θεού, που δεν είναι άλλος από τον Θεό Πατέρα, μέσω του λουτρού της αναγέννησης και της ανανέωσης του Αγίου Πνεύματος, το οποίο έχυσε επάνω μας μέσω της αιώνιας ζωής του Ιησού Χριστού, σωτήρια. των πιστών είναι το μυστήριο της Υπεραγίας Τριάδος». Το ίδιο ισχύει και για τον Θοδωρή. «Όχι από δίκαιες πράξεις, που κάναμε». Η διευθέτηση της σωτηρίας δεν προκαλείται από τις μεγάλες μας αρετές, αλλά, αντίθετα, από την υπερβολική λεπτότητα και την αδυναμία μας. Η καλοσύνη του Θεού δεν ανέχτηκε να μας αφήσει στα χέρια της πτώσης και της καταστροφής μας - και ήταν στην ευχάριστη θέση να μας κανονίσει μια θαυμαστή εικόνα σωτηρίας. Είχαμε μόνο ένα πλεονέκτημα - ότι ήμασταν το δημιούργημα ενός πανάγαθου, πάνσοφου και παντοδύναμου Θεού, που δεν μετανόησε για τα χαρίσματά Του. Και αυτό προσέλκυσε την καλοσύνη του Θεού σε εμάς, που κανόνισε τη σωτηρία μας. Αλλά όχι μόνο η γενική απονομή της σωτηρίας, αλλά και η κλήση όλων να λάβουν αυτή τη σωτηρία δεν είναι επίσης ο καρπός των πολύτιμων πράξεών μας, αλλά το έργο της καλοσύνης του Θεού. Από όλες τις εμπειρίες της κλήσης, μόνο ο Κορνήλιος ο εκατόνταρχος κλήθηκε επειδή η προσευχή και η ελεημοσύνη του έφτασαν στον Θεό. αλλά αυτή ήταν μια ειδική, προνοητική ευκαιρία για να ανοίξει ο δρόμος για την αποδοχή στο μαντρί της Εκκλησίας των προβάτων που δεν ήταν από την αυλή του Ισραήλ. Η γενική σειρά της κλήσης είναι θέμα καλοσύνης, και στην αρχή, και τώρα, και μέχρι το τέλος της εποχής. Είναι απαραίτητο, ωστόσο, να γίνει αυστηρή διάκριση μεταξύ της έκκλησης για οργανωμένη σωτηρία και της ολοκλήρωσης της σωτηρίας με τον τρόπο με τον οποίο είναι διατεταγμένη. Από τη στιγμή που αποδέχεστε το κάλεσμα και κάνετε το πρώτο βήμα σε αυτό, αρχίζετε να συμμετέχετε στο έργο της σωτηρίας και στον δικό σας κόπο και προσπάθεια, που συμβαδίζει με τη χάρη μέχρι την τελική ολοκλήρωση της σωτηρίας. Όλα είναι από καλοσύνη. αλλά η καλοσύνη του Θεού δεν είναι ελεήμων. «Αλλά σύμφωνα με το έλεός Του, σώσε μας με το πλύσιμο της αναγέννησης». Αυτό δεν το λέει αυτός που κοιτάζει τη σωτηρία των άλλων, αλλά αυτός που έχει λάβει τη σωτηρία ο ίδιος. Σε ένα αίσθημα σωτηρίας, με ευγνώμονα χείλη διακηρύσσει: «Σωτήρας». «Εξοικονομώ» από τι; Από όλα τα κακά που προαναφέρθηκαν, και από τη σκλαβιά στους πόθους και τις ηδονές, κάτω από τον ζυγό των οποίων στενάζαμε. "Σώστε μας" - ποιοι είμαστε; Όλοι όσοι πιστεύουν στον Κύριο Ιησού Χριστό. «Έχοντας ονομάσει τον εαυτό του και τους Αποστόλους, ο Άγιος Παύλος κατανόησε όλους εκείνους που πίστευαν στον Χριστό, δείχνοντας πώς ήταν πριν από την αναγέννηση στο ζωογόνο λουτρό και τι έγιναν μετά από αυτό» (Μακαριστός Ιερώνυμος). Πόσο «σώθηκε»; «Το πλύσιμο της αναγέννησης και της ανανέωσης του Αγίου Πνεύματος». Αλίμονο! - φωνάζει ο Άγιος Χρυσόστομος. - Ήμασταν τόσο βαθιά βυθισμένοι στο κακό που δεν μπορούσαμε πια να καθαρίσουμε τον εαυτό μας, αλλά είχαμε ανάγκη για αναζωπύρωση. αλλά μας ξαναδημιούργησε πλήρως. Αυτό σημαίνει τις λέξεις: «και η ανανέωση του Αγίου Πνεύματος». Μας έχει κάνει εντελώς νέους. Πως; Αγιο πνεύμα. Έχουμε τόσο μεγάλη ανάγκη για χάρη!». Τίτος 3:6–7. «Χύθηκε πλουσιοπάροχα πάνω μας, Ιησού Χριστέ ο Σωτήρας μας, για να δικαιωθούμε με τη χάρη Του, να γίνουμε κληρονόμοι σύμφωνα με την ελπίδα της αιώνιας ζωής». Ο Θεός Πατέρας εξέδωσε άφθονα το Άγιο Πνεύμα σε όλους τους πιστούς μέσω του Σωτήρος Χριστού. Μιλώντας στους Αποστόλους για αυτήν την υπόσχεση, ο Κύριος είπε: «Θα ζητήσω από τον Πατέρα και θα σας δώσει άλλον Παρηγορητή» (Ιωάννης 14:16). Περαιτέρω: «Ο Παρηγορητής, το Άγιο Πνεύμα, το οποίο ο Πατέρας θα στείλει στο όνομά Μου» (Ιωάννης 14:26). και μετά: «Παρηγορήτε, τον οποίον θα σας στείλω από τον Πατέρα» (Ιωάν. 15:26). Έτσι, ο Κύριος Ιησούς Χριστός μεσολαβεί στην αποστολή του Παναγίου Πνεύματος στους Αποστόλους και μέσω αυτών σε όλους τους πιστούς. Στο Συμβούλιο του Θεού ορίστηκε ότι ο Υιός του Θεού, έχοντας ενσαρκωθεί και έχοντας περάσει από τα βάσανα και τον θάνατο στον σταυρό, να δοξαστεί στην ανάσταση και την ανάληψη και έτσι να ανοίξει ο δρόμος για την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος. Αυτός ο θείος νόμος στη διανομή της σωτηρίας μας αποκαλύφθηκε από τον άγιο ευαγγελιστή Ιωάννη, λέγοντας: «Το Άγιο Πνεύμα δεν ήταν μαζί του, γιατί ο Ιησούς δεν δοξάστηκε» - το Άγιο Πνεύμα, το οποίο οι πιστοί έλαβαν σε τέτοια αφθονία που «ποτάμια από τις κοιλιές τους θα ρέουν ζωντανά νερά» (Ιωάννης 7:38-39). Το Άγιο Πνεύμα ξεχύθηκε αρχικά στους Αποστόλους και μέσω αυτών ξεχύθηκε σε όλους τους πιστούς. Και βλέπουμε στις Πράξεις και τις Επιστολές πολλά παραδείγματα που το μαρτυρούν απτά. Οι απόστολοι συνήθως κήρυξαν το Ευαγγέλιο της σωτηρίας, βάπτιζαν όσους πίστευαν, έβαζαν τα χέρια πάνω στους βαπτισμένους και το Άγιο Πνεύμα ξεχύθηκε πάνω τους, μαρτυρώντας γι' αυτό με προφανή χαρίσματα χάριτος. Όλοι οι πιστοί το γνώριζαν και το βίωσαν αυτό, και ο Απόστολος τους είπε χωρίς κολακεία κατάματα ότι ο Θεός έχυσε το Άγιο Πνεύμα σε εσάς και σε μένα μέσω του Ιησού Χριστού του Σωτήρα μας. Εννοείται: όπως εσύ ο ίδιος ξέρεις και έχεις βιώσει. «Ναι, δικαιωμένος από τη χάρη Του. «Δικαιωμένος» - δεν δηλώθηκε σωστός, αλλά έχοντας γίνει δίκαιος, άγιος και αγνός, έτσι ώστε να μην υπάρχει ίχνος από τα προαναφερθέντα ηθικά ελαττώματα. Αυτό επιτυγχάνεται με τη χάρη. και να ριζώσουμε το καλό - και έτσι να γίνουμε αγνοί και άψογοι σε όλα. Αυτός είναι ο στόχος της οικονομίας της σωτηρίας μας, όπου πρέπει να κατευθύνουμε όλους τους κόπους της δράσης μας στη γη. «Ναι... θα είμαστε κληρονόμοι σύμφωνα με την ελπίδα της αιώνιας ζωής». Η ελπίδα της κληρονομιάς είναι ένα ουσιαστικό χαρακτηριστικό στην εσωτερική δομή των πιστών. Αυτό καταδεικνύεται ξεκάθαρα παντού από τον Απόστολο. Και στην ουσία έτσι πρέπει να είναι η οικοδόμηση. Όπου είμαι εγώ, εκεί θα είναι ο δούλος μου, υποσχέθηκε ο Κύριος. Η κληρονομιά της αιώνιας ζωής είναι εξασφαλισμένη σε εμάς. Όχι για να το λάβουμε, αλλά για να είναι ήδη δικό μας, μόνο που δεν ήρθε η ώρα να το λάβουμε. «Τι σημαίνει: «κατά ελπίδα»; Δηλαδή, όπως υποσχεθήκαμε, έτσι θα λάβουμε ή: κληρονόμοι αυτού είμαστε ήδη» (Αγ. Χρυσόστομος). Μακάρι να μην έπαυαν να είναι ζηλωτές για το να είναι δίκαιοι και άγιοι, και θα τα κατάφερναν σε αυτό. Με δώρο καλούνται στην κληρονομιά, με δώρο είναι εξοπλισμένοι με τη δύναμη να την φτάσουν. αλλά δεν δίνεται δωρεάν, αλλά «στον καθένα ανάλογα με την εργασία». Αυτές οι λέξεις σχετίζονται με τον επόμενο στίχο. αλλά στην ουσία το θέμα σχετίζεται με την προηγούμενη ομιλία. Μαζί τους ο Απόστολος σφραγίζει την πιστότητα όλων όσων λέγονται στα εδάφια 3-7, ιδιαίτερα την υπόσχεση της κληρονομιάς της αιώνιας ζωής. Ο μακαριστός Ιερώνυμος γράφει: «αυτό που είπε: «ο λόγος είναι αληθινός», αυτό πρέπει να συνδυαστεί με τα προηγούμενα λόγια: «για να δικαιωθούμε από τη χάρη Του, να είμαστε κληρονόμοι σύμφωνα με την ελπίδα της αιώνιας ζωής». Διότι το μήνυμα της κληρονομιάς του Θεού και η ελπίδα της αιώνιας ζωής είναι άξιο κάθε πίστης». Το ίδιο και ο Άγιος Χρυσόστομος: «Αφού μίλησε για το μέλλον, πρόσθεσε και αυτό για επιβεβαίωση. Αυτό είναι αλήθεια, λέει, και είναι σαφές από όσα προηγήθηκαν. Αυτός που μας ελευθέρωσε από τέτοια ανομία και τέτοια κακά, χωρίς αμφιβολία θα μας δώσει μελλοντικές ευλογίες, αν παραμείνουμε στη χάρη, γιατί όλα γίνονται με μια και την ίδια πρόνοια». η) Διδάξτε αυτό, αλλά αρνηθείτε τις κενές αγωνίες και διώξτε τους αιρετικούς Τίτος 3:8. «(Παιδί Τίτο) ο λόγος είναι αληθινός, και θέλω να σε ενημερώσω (να επιβεβαιώσω) για αυτά τα πράγματα, ώστε όσοι πίστεψαν στον Θεό να φροντίσουν για καλές πράξεις: αυτή η ουσία είναι χρήσιμη στον άνθρωπο και στο καλό». «Child Tite» – κανένας από τους διερμηνείς μας δεν διαβάζει. «Η λέξη είναι αληθινή», όπως φαίνεται, συνδέεται με την προηγούμενη ως επιβεβαιωτική λέξη. Το "About these" μπορεί να εφαρμοστεί τόσο στο προηγούμενο όσο και στο επόμενο. Ο Οικουμένιος λοιπόν: «περί αυτών» - δηλαδή για όσα λέγονται παραπάνω, και για όσα ακολουθούν: «ας είναι επιμελείς στο να κάνουν καλές πράξεις». Στην πρώτη περίπτωση θα είναι: και αυτό θέλω να διδάξετε, αυτό που ενσταλάζετε, αυτό που πείθετε, εννοώντας την υπόσχεση της αιώνιας ζωής: «αποχώρηση από τέτοιους αγώνες». Μιλήστε και ερμηνεύστε για δόγματα που φωτίζουν το μυαλό και την καρδιά, επιβεβαιώνοντας με καλή διάθεση και καλές ελπίδες, και όχι για άδεια όνειρα που δεν ωφελούν. Στη δεύτερη περίπτωση θα είναι: εκτός από τα παραπάνω, διδάξτε τους και τα εξής. Τα παραπάνω είναι όλες οι αρετές που διατάσσονται να διδάσκονται παραπάνω, ιδιαίτερα εκείνες για τις οποίες γίνεται λόγος στον 1ο και 2ο στίχο αυτού του κεφαλαίου, δηλαδή να μην προσβάλλεις κανέναν, αλλά να είσαι ήσυχος και πράος. Το επόμενο είναι οι καλές πράξεις, το έλεος και η φιλανθρωπία. Διδάξτε και ενσταλάξτε, λέει, ώστε όχι μόνο να μην προσβάλλουν, αλλά και να είναι φιλανθρωπικοί. «Θέλω να σε ενημερώσω», διαβεβαιουσθαι, - βεβαιώνει. Ο Απόστολος δεν θέλει να πείσει τον Άγιο Τίτο γι' αυτό, αλλά θέλει ο Άγιος Τίτος να πείσει τους πιστούς για την ανάγκη να ενεργήσουν με αυτόν τον τρόπο. Ή για να πειστεί ο Άγιος Τίτος ότι αυτό είναι το πιο σημαντικό πράγμα που πρέπει να διδάξουμε στους πιστούς. «Ας είναι επιμελείς στο να κάνουν καλές πράξεις. «Ας τους νοιάζει», όχι περιστασιακά και όχι περιστασιακά για να κάνουν καλές πράξεις, αλλά νοιάζονται ολόψυχα γι' αυτό, μέρα νύχτα σκεφτόντουσαν μόνο πώς και τι είδους καλή πράξη θα μπορούσαν να κάνουν κάπου. Παρουσιαστείτε, μην αφήσετε κανέναν να σας αποτρέψει, γίνετε ο πρώτος που θα το αρπάξει, ώστε να εδραιωθεί η γενική άποψη για τους πιστούς ότι είναι πάντα οι πρώτοι σε καλές πράξεις. Έχοντας λάβει τόσα ελέη, να είστε ευσπλαχνικοί και ευγενικοί. Ας γράψουμε τι είπαν οι διερμηνείς μας για αυτό. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Μιλώντας για την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα, για την άφατη φροντίδα Του για εμάς και για το τι ήμασταν και τι μας έκανε, ο Απόστολος συνεχίζει: «Και γι’ αυτά θέλω να σας καθιερώσω, ώστε όσοι πίστεψαν στον Θεό να φροντίζουν να κάνουν καλές πράξεις», δηλαδή να μιλάτε γι’ αυτό και όχι μόνο να διαθέτετε το έλεος. Να είσαι περήφανος και να μην κατηγορείς τους άλλους, αλλά και για οποιαδήποτε άλλη αρετή, θυμίζοντας τη φροντίδα του Θεού και την εξαιρετική αγάπη Του για την ανθρωπότητα, πείθει τους ακροατές του να είναι ελεήμονες, και όχι απλά ή τυχαία, αλλά πώς «Αφήστε τους να φροντίσουν», λέει, «να κάνουν καλές πράξεις», δηλαδή να βοηθούν εκείνους που προσβάλλονται, αλλά και να προστατεύουν. να φέρεις ειρήνη σε όλους όσους έχουν ανάγκη, γιατί αυτό σημαίνει: να είσαι επιμελής στις καλές πράξεις. Μερικές από αυτές τις σκέψεις εκφράζονται πληρέστερα από τον μακαριστό Θεοφύλακτο. «Έχοντας αναφέρει την άφατη καλοσύνη του Θεού, λέει: Θέλω να το διδάξετε με τέτοιο τρόπο ώστε οι πιστοί να μάθουν όχι μόνο να είναι ταπεινοί και να μην προσβάλλουν τους άλλους, αλλά και να τους δείχνουν κάθε είδους έλεος. να φροντίζεις για τις χήρες, τα ορφανά και γενικά για όλους όσους έχουν ανάγκη. «Αυτή η ουσία είναι χρήσιμη στον άνθρωπο και καλό». Αυτό είναι καλό και χρήσιμο να διδάσκουμε! Ή - με αυτό να απασχολείτε το μυαλό σας και με τι είναι καλό να είναι επιμελείς όλοι! Ο Απόστολος θέλει να κατευθύνει τόσο τη διδασκαλία των διδασκάλων όσο και τη φροντίδα των πιστών προς την απόκτηση της αιώνιας ζωής μέσω της γεμάτη χάρη και αγία ζωή. «Τίποτα δεν είναι πιο προφανές από το γεγονός ότι το έλεος και η φιλανθρωπία είναι και καλά για το παρόν και χρήσιμα για το μέλλον: εδώ δοξάζονται και την ημέρα της κρίσεως στεφανώνονται. Και πείθει τον άρχοντα του λαού (τον Θεό) να τα φροντίζει» (Αμβροσιαστής). Τίτος 3:9. Υποχώρηση από άλλους ανταγωνισμούς και γενεαλογίες και ζήλο και νομικούς καβγάδες: είναι άχρηστα και μάταια. Διδάξτε αυτό και ξεφορτωθείτε το επόμενο. Γιατί; Πολλούς αγώνες, ζητήσεις, - έρευνα, βασανιστήρια, ερωτήσεις, τι είναι αυτό, γιατί άλλο είναι έτσι και άλλο έτσι - που σε άλλο μέρος λέγεται συνερώτηση. Δεν είναι όλες οι έρευνες και τα βασανιστήρια κατακριτέα. Και ο Σωτήρας πρότεινε να δοκιμαστούν οι Γραφές, γιατί υποδεικνύουν το μονοπάτι προς την αιώνια ζωή. Το να βασανίζει κανείς τη Γραφή με αυτόν τον τρόπο για να ανοίξει και να ξεκαθαρίσει αυτό το μονοπάτι είναι αξιέπαινο. Αλλά μπορεί κανείς να δοκιμάσει την ίδια Γραφή με επαίσχυντο τρόπο όταν βασανίζω όχι το άμεσο περιεχόμενο όσων είναι γραμμένα, αλλά κάτι πονηρό. γιατί, για παράδειγμα, υπάρχει ένα τέτοιο γράμμα εδώ και ένα τέτοιο γράμμα εκεί, ή ποιο μυστικό θα αποκαλυφθεί αν συγκρίνεις τα γράμματα έτσι κι έτσι. Τέτοιες έρευνες τροφοδοτούν την κενή περιέργεια, χωρίς να παρέχουν τροφή ούτε για πίστη ούτε για καλή ηθική (Μακαριστός Ιερώνυμος). Οι Εβραίοι είχαν πολλά παρόμοια βασανιστήρια, και ανάμεσά τους υπήρχαν πολλοί άνθρωποι που καυχιόντουσαν για αυτό και προσπαθούσαν να απασχολήσουν άλλους. Ο Απόστολος διατάζει να αποφεύγονται τέτοιες και παρόμοιες έρευνες, οι οποίες είναι πιο εκλεπτυσμένες παρά εποικοδομητικές. Γι' αυτό ονομάζονται «μπουμ», παράλογα, ανόητα. Ο Αμβροσιαστής γράφει: «ο Απόστολος καλεί εκείνους που δεν συμβάλλουν στο ελάχιστο στη σωτηρία και δεν παρέχουν καμία πειραματική καθοδήγηση στην οργάνωση μιας ενάρετης ζωής». Ο μακαριστός Θεόδωρος παραφράζει αυτά τα λόγια ως εξής: «Προσπαθήστε να αποφύγετε τις άχρηστες συνεντεύξεις· γιατί δεν ωφελούν ούτε εκείνους που παίρνουν συνέντευξη ούτε εκείνους που ακούν». «Γενεαλογίες». Υποδεικνύεται ένα από τα θέματα των «διαγωνισμών αγοράς». Αν το συσχετίσουμε αυτό με τους ειδωλολάτρες, τότε είχαν αστείες γενεαλογίες των θεών τους. Και αν στους Εβραίους, τότε ήταν η συνήθεια τους να επιδεικνύουν την καταγωγή τους από τους μεγάλους προπάτορες και να ανιχνεύουν τις γενεαλογικές γραμμές τους. Ο Οικουμένιος γράφει: «Μιλώντας για γενεαλογίες, ο Απόστολος εννοεί είτε τους Έλληνες, που υπολογίζουν τις γενεαλογίες των θεών τους, λέγοντας: ο τάδε γέννησε τον άλλον, είτε τους Ιουδαίους, που, μη διακρινόμενοι από αρετές, κρύβονται πίσω από τα ονόματα των προγόνων τους και, λόγω της «υψηλού» τους φύσης, φιλοσοφούν για τον εαυτό τους. Λένε ότι ο Απόστολος αποκαλεί αυτές τις γενεαλογίες άχρηστες. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει ότι ο Απόστολος εδώ εννοεί μόνο τους Εβραίους: «Ο Απόστολος παραπέμπει εδώ στους Ιουδαίους, οι οποίοι εξυψώνοντας τον εαυτό τους με τον πρόγονό τους, τον Αβραάμ, αμελούσαν τον εαυτό τους, γι' αυτό και αποκαλεί τέτοιες γενεαλογίες άχρηστες και μάταιες. Είναι πραγματικά τρελό να ελπίζεις για πράγματα που είναι άχρηστα». «Ζήλος και νομικοί καβγάδες». Εκεί έδειχναν ειρηνικές επιδιώξεις, μόνο κενές, και εδώ -όχι μόνο άδειες, αλλά και μη- ένθερμες έριδες, παρόμοιες με πόλεμο, με ζήλο ζήλο να σταθούν στο ύψος τους. Το θέμα της διαμάχης είναι ο νόμος. Οι ειδωλολάτρες επίσης αποδέχθηκαν πρόθυμα τον ηθικό νόμο. Όλες οι Γραφές της Παλαιάς Διαθήκης ήρθαν στους Χριστιανούς μαζί με την ιστορία του λαού του Θεού. Και δεν υπήρχε τίποτα για να διαφωνήσουμε. Η συζήτηση αφορούσε την τελετουργική πλευρά του νόμου και ακόμη περισσότερο για τις πολλές προσθήκες που επέβαλαν στους Εβραίους οι μεταγενέστεροι δάσκαλοί τους με τη μορφή της ακριβέστερης εκτέλεσης της μιας ή της άλλης νομικής συνταγής. Οι Χριστιανοί δεν καταδίκασαν αυτό που προέβλεπε ο νόμος, αλλά το θεωρούσαν περιττό στη νέα χάρη, γι' αυτό και αρνήθηκαν να το εκπληρώσουν. Οι Εβραίοι, υπερασπιζόμενοι τους δικούς τους, μπήκαν σε έντονες διαμάχες. Εξ ου και ο ζήλος και η διαμάχη. αλλά δεν υπάρχει κανένα όφελος από αυτό. Ο Απόστολος διατάζει να αποφευχθεί αυτό. Περίιστασο, - περάστε, μην σας πειράζει η μανία. Έχετε σημαντικά αντικείμενα. αλλά μην ενοχλείτε τον εαυτό σας με αυτά τα μικροπράγματα και διδάξτε σε όλο σας το ποίμνιο να αγνοεί όλα αυτά και τα παρόμοια. «Η ουσία είναι άχρηστη και μάταιη». «Διότι δεν πρέπει, αφήνοντας τα απαραίτητα, να χάνεις χρόνο σε ματαιοδοξίες και άκαρπες διαμάχες. Τι ωφελεί να μαλώνεις εκεί που δεν υπάρχει ελπίδα να αιχμαλωτιστεί κανείς στον Χριστό» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). Ο Απόστολος προέρχεται από την πεποίθηση ότι τόσο τα μυστήρια της πίστης όσο και οι κανόνες της χριστιανικής ζωής είναι αναμφίβολα αληθινά και αμετάβλητα. τότε όλα τα άλλα είναι ψέματα και μικροπράγματα, στα οποία δεν πρέπει να επιδίδονται οι πιστοί. Ό,τι δεν χτίζει πίστη και καλή ηθική είναι άχρηστο και πρέπει να αποφεύγεται. Ο μακαριστός Θεοφύλακτος ρωτά: «Μα πώς διέταξε παραπάνω να σταματήσουν τα στόματα εκείνων που αντιστέκονται;» - και απαντά: «αυτό είναι όταν είναι ξεκάθαρο ότι προκαλούν κακό σε άλλους· Μην προσπαθήσετε να μιλήσετε με τέτοιους ανθρώπους, ελπίζοντας να τους ωφελήσετε οι ίδιοι: δεν θα έχετε χρόνο να κάνετε τίποτα, γιατί είναι αδιόρθωτοι». Ίσως θα ήταν καλύτερο να διαιρεθούν τα λόγια του Αποστόλου έτσι ώστε «διαμάχες και γενεαλογίες» να αποδοθούν σε ειδωλολατρικές εικασίες για τους θεούς τους και «ζήλος και διαμάχες» σε εβραϊκές διαμάχες για την αξιοπρέπεια του νόμου τους. Οι Κρήτες πιστοί ήταν και ειδωλολάτρες και Εβραίοι. Και οι δύο, μπορεί να υποτεθεί, δεν έχουν εγκαταλείψει εντελώς τις απόψεις και τις δεξιότητές τους. Γιατί έθεταν ερωτήματα για αυτό ή εκείνο - έψαξαν, άρχισαν κουβέντες, μάλωναν - και ως επί το πλείστον δεν αναζητούσαν όφελος, αλλά μόνο για κουτσομπολιά. Άπιστοι, τόσο Εβραίοι όσο και ειδωλολάτρες, μπορεί συχνά να συμμετείχαν σε αυτό. Υπήρχε θορυβώδης συζήτηση και ανταγωνισμός χωρίς αποτέλεσμα. Ο Απόστολος διέταξε να σταματήσει αυτό. Διδάξτε, λέει, τι οικοδομεί στην πίστη και εδραιώνει σε μια καλή ζωή. και αποφύγετε τις άσκοπες κουβέντες, και υποχρεώστε τους πιστούς να κάνουν το ίδιο. Τίτος 3:10. Ένας αιρετικός ενός προσώπου θα αρνηθεί την πρώτη και τη δεύτερη τιμωρία. Αυτό είναι τελείως διαφορετικό. Εκεί μιλούσαν για εκείνες τις άδειες έρευνες και τις άχρηστες διαμάχες, αλλά εδώ παρουσιάζεται ένας επικίνδυνος άνθρωπος, ένας αιρετικός που δεν φωνάζει για κενά και άχρηστα πράγματα, αλλά σκέφτεται σε αντίθεση με τη γενικά διαδεδομένη διδασκαλία και μπορεί να δημιουργήσει διχασμό στην κοινωνία των πιστών, παρασύροντάς τους μαζί με τον εαυτό του. Αυτό δεν μπορεί να αγνοηθεί. Αλλά, πρώτον, με την ελπίδα ότι «πώς ο Θεός θα του δώσει μετάνοια στο νου της αλήθειας» (Β' Τιμ. 2:25), σπεύσε να απευθυνθείς σε αυτόν με νουθεσία και, αν η πρώτη αποδειχθεί ανεπιτυχής, επαναλάβετέ την. και μετά, δεύτερον, απαρνηθείτε τον. Υποδεικνύονται μόνο δύο πειράματα προειδοποίησης, έτσι ώστε η αυξημένη πίεση να μην βαθαίνει το πείσμα του αντιφρονούντος, ώστε να μην του δοθεί λόγος να μάθει επινοητικότητα στην υπεράσπιση των ψέμάτων του. Ο Αμβροσιαστής γράφει: «Οι αιρετικοί συνήθως, βασιζόμενοι στα λόγια της Γραφής, διδάσκουν αντίθετα με τη Γραφή, δίνοντας στα λόγια της Γραφής το δικό τους νόημα, ενισχύουν με την επιδοκιμαστική της εξουσία την εσφαλμένη σοφία του νου τους. Διότι η κακία, γνωρίζοντας πόσο βάρος έχει η αυθεντία της Γραφής, συνθέτει ένα ψέμα κάτω από το όνομά της, έτσι ώστε, αφού ένα κακό δεν μπορεί να γίνει αποδεκτό από μόνο του (με το όνομά του), φαίνεται αποδεκτό με το καλό όνομα κάποιου άλλου. – Ο Απόστολος διατάζει τέτοιους ανθρώπους να νουθετούν μία και δύο φορές, για να μην τους απαντήσουν· αλλά όχι περισσότερο. Γιατί αν τους επιπλήξεις πιο συχνά, θα παρακινηθούν ακόμη περισσότερο να κάνουν το κακό. Όποιος κατηγορεί κάποιον συχνά τον κάνει πιο ζήλο για την καταστροφή του μεγαλύτερου αριθμού. Γιατί είναι καλύτερο να τους διώξουμε, ώστε, έχοντας εξασθενίσει από τη ζήλια για να παραπλανήσουν τους άλλους, τουλάχιστον οι ίδιοι να χαθούν; "Άρνηση" - πες αποφασιστικά: δεν είσαι δικός μας, φύγε από κοντά μας. σαν καλός βοσκός, διώξε αυτούς τους λύκους από το κοπάδι σου. Αυτό σημαίνει οπωσδήποτε αφορισμό από την Εκκλησία. Αλλά τότε με τον όρο αιρετικός πρέπει να εννοούμε αυτόν που ανήκει στο πλήθος των ντόπιων πιστών. Εν τω μεταξύ, μπορεί να είναι ξένος, έχοντας έρθει από αλλού. Σε αυτή την περίπτωση, "άρνησε" - θα είναι: μην εμπλακείς μαζί του, μιλήστε του λίγο νόημα μία ή δύο φορές και αφήστε τον, απομακρυνθείτε από αυτόν, αφήστε τον να ακολουθήσει το δικό του δρόμο. Ο μακαριστός Θεόδωρος γράφει: «Όταν διδάσκεις δύο ή τρεις φορές τη σωστή διδασκαλία σε αυτούς που προσπαθούν να διδάξουν το αντίθετο, και μετά δεις ότι παραμένουν στα κακά τους δόγματα, τότε μην κάνεις συνεντεύξεις μαζί τους, γιατί αυτό είναι άχρηστο έργο». Το ίδιο λέει και ο Άγιος Χρυσόστομος: «Όταν κάποιος έχει διαφθαρεί σε τέτοιο βαθμό που δεν τολμά να αλλάξει γνώμη, τότε γιατί να εργάζεσαι μάταια, σπέρνοντας σπόρο σε μια πέτρα, ενώ μπορείς να χρησιμοποιήσεις αυτή τη σκληρή δουλειά για τους δικούς σου ανθρώπους, μιλώντας μαζί τους για έλεος και άλλες αρετές. Σχετικά με τους ανθρώπους που δίνουν ελπίδα για διόρθωση και δείχνουν μόνο αντίσταση (μπορείτε να προσέξετε περισσότερο). και όταν κάποιος (κρατάει αίρεση) φανερά και ανοιχτά μπροστά σε όλους, τότε γιατί μάταια μαλώνουμε μαζί του, γιατί να χτυπάμε τον αέρα; Τίτος 3:11. Αυτός που ξέρει, επειδή έχει διαφθαρεί, αμαρτάνει και αυτοκαταδικάζεται. Ο λόγος για τον οποίο, αφού νουθετεί κανείς δύο φορές τον αιρετικό, δεν πρέπει πια να ασχολείται μαζί του είναι ότι: «διαφθείρεται και αμαρτάνει. δέχτηκε ένα διεστραμμένο μυαλό, με το οποίο δεν μπορεί να γίνει τίποτα γιατί έχασε την ικανότητα να βλέπει την αλήθεια, γεμίζοντας με προκαταλήψεις αντίθετες με αυτήν. Οι ψεύτικες αρχές που έχει υιοθετήσει σκοτεινιάζουν τα μάτια του, και στη μέση της ημέρας δεν βλέπει το φως που τον περιβάλλει και φωτίζει όλους τους άλλους. Το «αμαρτίες», αμαρτάνει, χρησιμοποιείται συνήθως για ηθικά αμαρτήματα ή παραβίαση εντολών. Αλλά εδώ μιλάμε για ψεύτικη διδασκαλία, σε σχέση με την οποία αμαρτία μπορεί να θεωρηθεί ανυπακοή στις σαφείς οδηγίες του λόγου του Θεού ή αντίσταση στο ξεκάθαρα εκφρασμένο θέλημα του Θεού - επιμονή στο ψέμα υπέρ των προσωπικών προκαταλήψεων, παρά την αντίθεσή του στην ξεκάθαρη αλήθεια του Θεού. «Αμαρτάνει» - θα: παραμένει πεισματικά στο σφάλμα του, παρά την όποια νουθεσία. «Και αυτοκαταδικάζεται». Πώς μπορείς να αυτοκαταδικάζεσαι όταν δεν συνειδητοποιείς το λάθος σου; Ίσως αυτό σημαίνει επίσης ότι είναι δικό του λάθος. μίλησε, παρατήρησε, - δεν ήθελε να ακούσει, - και καρπώθηκε τους καρπούς της επιμονής - ποιος φταίει; Ο καρπός της επιμονής στην αίρεση είναι η απώλεια της Βασιλείας του Θεού. Σε άλλο σημείο, ο Απόστολος, αφού απαρίθμησε τα έργα της σάρκας, συμπεριλαμβανομένων των αιρέσεων, κατέληξε: «Όσοι κάνουν τέτοια πράγματα δεν θα κληρονομήσουν τη βασιλεία του Θεού» (Γαλ. 5:21). Ο αιρετικός που στέκεται με πείσμα στην αίρεση, καταδικάζει εφεξής τον εαυτό του σε αυτή τη στέρηση της Βασιλείας - χωρίς να καταδικάζει, καταδικάζεται με την ίδια την πράξη της εμμονής στην αίρεση, παρά την αποκάλυψη των αγαπημένων του ψεμάτων. Εδώ, προς το παρόν, δεν βλέπει ούτε ακούει τέτοια πρόταση από μόνος του. Είναι όμως δυνατόν, με τον λόγο του Αποστόλου, να μεταφερθεί στη σκέψη στην τελική κρίση, όπου ο ίδιος ο αιρετικός θα δει το λάθος του και θα καταδικάσει τον εαυτό του, αφού δεν είδε, δεν έχει τίποτα να πει στη δική του δικαιολόγηση. Σε αυτή την περίπτωση, ο «αυτοκαταδικασμένος» θα είναι το ίδιο με τον αδικαιολόγητο, χωρίς να έχει τίποτα να πει στη δική του δικαίωση (Οικουμένιος). Στα ελληνικά σημαίνει: “he sins, being self-condemned”, ων αυτοκατάκριτος. Αυτό μεταφέρει την ιδέα ότι η συνείδησή του τον καταδικάζει (τον Οικουμένιο) επειδή διαφωνεί με την προφανή αλήθεια, αλλά δεν ακούει τη συνείδησή του, ντρέπεται να ντροπιάσει τον εαυτό του υποχωρώντας. Θυσιάζει την ξεκάθαρα αναγνωρισμένη αλήθεια στην υπερηφάνεια και τις αμαρτίες του πηγαίνοντας ενάντια στη συνείδησή του. Μεταξύ των αιρετικών, δεν είναι όλοι έτσι. Αλλά ανάμεσα σε αυτούς που αντιτίθενται στην αλήθεια, δεν είναι λίγος ο αριθμός εκείνων στους οποίους θα εφαρμόσουμε μια τέτοια πρόταση. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: