Правила в руководство св. Титу, а в лице его и всем устроителям Церквей

1) Regeln für die Einsetzung von Bischöfen Hier definiert der heilige Apostel, was für ein Mensch er sein sollte, wenn er in das Bistum gewählt wird: a) wie er in Bezug auf Familien- und Ziviltugenden sein sollte (Vers 6); b) mit welchen guten moralischen Eigenschaften sollte man ausgestattet sein (Verse 7 – 8) und c) wie lehrreich man sein sollte (Vers 9). a) Welche Art von Familienvater und Bürger kann als bischöflich würdig angesehen werden? Titus 1:6. Wenn jemand tadellos ist, ist der Ehemann einer Frau treu und macht sich weder der Unzucht noch des Ungehorsams schuldig. Vorher ist es, wie gesagt, angebracht, hinzuzufügen: „genau“ – um eine solche Verbindung zwischen diesem Text und dem vorherigen herzustellen: Ernennen Sie Kirchenälteste in allen Städten und handeln Sie so, wie ich es Ihnen befohlen habe, nämlich: Wenn Sie anfangen, für dieses Amt zu wählen, dann wählen Sie aus diesen: „Wenn jemand tadellos ist“ und so weiter. „Unbefleckt“ – das heißt, „wenn sein Leben frei von Kritik ist, wenn ihm niemand sein (schlechtes) Leben vorwerfen kann („wenn er keinen Grund für eine gründliche Anschuldigung gibt“ [seliger Theodoret]). Denn hören Sie, was Christus sagt: „Wenn in dir Finsternis ist, dann ist auch Finsternis“ (Matthäus 6,23)“ (St. Chrysostomus). „Also muss er erstens tadellos sein, ανεγκλητος – was, mit anderen Worten, im Brief an Timotheus ausgedrückt wird, glaube ich, nämlich: ανεπιλημπτος – makellos (1. Tim. 3,2). Nicht nur zu der Zeit, wenn er gewählt und bestimmt ist, sollte er keine Schuld und Sünde auf sich haben, sondern nur abgewaschen werden.“ seinen Schmutz vor einer neuen Bekehrung und Reue; aber so zu sein, dass sein Gewissen seit seiner Wiedergeburt in Christus (seit der Taufe) nicht an ihm nagt? Denn wie kann das Oberhaupt der Kirche das Böse aus ihrer Mitte entfernen, wenn er selbst in dasselbe Laster verfällt? (Der selige Hieronymus). „Der Ehemann einer Frau“ ist kein Bigamist. Der Apostel würdigte die Ehe, indem er sie nicht zu einem Hindernis für die Erlangung des Priestertums machte; aber gleichzeitig machte er keinerlei Zugeständnisse an die Freuden der Ehe und verweigerte sie den Bigamisten. Das bedeutet einerseits Abstinenz und andererseits Hingabe an das eine. Beides setzt Eigenschaften voraus, die als Gewähr dafür dienen können, dass der Gewählte die ihm anvertraute Kirche gut leiten kann. Der heilige Chrysostomus sagt: „Warum stellt der Apostel eine solche Person vor? Er stoppt den Ketzern den Mund, die die Ehe verurteilten, und zeigt, dass diese Angelegenheit keineswegs verwerflich, sondern so ehrlich ist, dass man damit sogar den heiligen Thron besteigen kann; gleichzeitig wirft er maßlosen Menschen vor, ihnen nicht zu erlauben, diese Macht nach ihrer zweiten Ehe anzunehmen. Wirklich, wer dem Verstorbenen gegenüber kein Wohlwollen bewahrt hat, kann er ein guter Primas sein? Wie kann er? nicht kritisiert werden? Wissen Sie, Sie alle wissen, dass es zwar gesetzlich nicht verboten ist, eine zweite Ehe einzugehen, dass diese Angelegenheit jedoch vielfach kritisiert wird. Und der Apostel möchte, dass der Chef seinen Untergebenen keinen Grund zur Beschwerde gibt.“ Der selige Hieronymus betrachtet dies nicht so sehr auf die Sache als vielmehr auf die innere Stimmung, die der Apostel mit diesen Worten einflößen wollte: „Die Worte: „der Ehemann einer Frau“ müssen so verstanden werden, dass es nicht so aussieht, als ob jeder Monogamist (aus diesem Grund) besser ist als ein Bigamist; aber es soll zeigen, dass es einfacher ist, jemanden zur Monogamie und Abstinenz zu überreden, der mit einer solchen Lektion mehr durch sein eigenes Beispiel lehrt. Nehmen wir einmal an, ein junger Mann habe seine Frau verloren und sich, von fleischlichen Bedürfnissen überwältigt, eine andere genommen; aber da er sie bald auch verloren hatte, beschloss er, weiterhin in Abstinenz (von ehelichen Freuden) zu leben. Nehmen wir einen anderen, der bis ins hohe Alter eine Frau hatte und nie aufgehört hat, fleischliche Affären mit ihr zu haben. Welches davon ist besser, gemäßigter und reiner? Natürlich derjenige, der nach dem Unglück in seiner zweiten Ehe begann, rein und heilig zu leben, und nicht derjenige, der auch im Alter nicht vor der Umarmung seiner Frau zurückschreckte. Wer also (zum Priestertum) gewählt wird, soll sich nicht selbst applaudieren, weil er ein Monogamist ist, als ob er besser wäre als jeder Bigamist, wenn bei seiner Wahl mehr Glück (seine Frau nicht zu verlieren) als guter Wille (Enthaltsamkeit) im Spiel war. Andere verstehen diese Passage so, dass jemand, der zwei Frauen gleichzeitig hat, nicht zum Bischof gewählt werden sollte. Andere interpretieren es völlig falsch. Montanus und die Anhänger des Novatos-Schismas, die sich den Namen „Abstinente“ und „Reine“ angeeignet haben, meinen (aufgrund dieser Stelle), dass zweite Ehen für Christen verboten seien; wohingegen der Apostel die Monogamie nur für Bischöfe und Älteste vorschrieb und für andere diesbezüglich Erleichterungen vorsah. Tertullian schrieb auch ein Buch über Monogamie, das ketzerisch war; und jeder (der den Apostel ohne Vorurteile liest) kann nicht anders, als zu erkennen, dass er gegen den Apostel vorgeht.“ „Seine Kinder sind treu, stiften weder zur Unzucht noch zum Ungehorsam.“ Es ist notwendig, dass die Kinder des Auserwählten gläubig sind und nicht wegen Unzucht, Rebellion und Eigensinn vorgeworfen werden. Eine Frau zu haben und keusch zu sein, hängt vom Willen des Mannes ab; Und dass Kinder fehlerhaft sind, ist nicht immer die Schuld der Eltern. Warum ist es nicht falsch hinzuzufügen, dass der Apostel hier solche Fälle meint, in denen Kinder aufgrund des Verschuldens ihrer Eltern, aufgrund ihrer Unfähigkeit, sie so zu führen, wie sie sollten, oder aufgrund von Nachlässigkeit fehlerhaft sind? Aber der Apostel hat diese Fälle nicht hervorgehoben, weil sie sehr selten waren; oder vielleicht weil, obwohl die Kinder ohne Verschulden des Vaters schlecht sind, dennoch ein gewisser Schatten auf ihn fällt; Er möchte, dass niemand einen Makel an der Person sieht, die er gewählt hat, damit er vor den Augen aller anderen in allem tadellos ist. Der heilige Chrysostomus sieht hier einen Elternteil, der für die Fehlfunktion der Kinder verantwortlich ist, und erklärt diese Situation auf diese Weise, indem er argumentiert, dass es fair sei, eine solche Person nicht zum Bischof zu wählen. „Denn“, sagt er, „wer seine Kinder nicht unterrichten konnte, wie kann er ein Lehrer für andere sein?“ Wenn er diejenigen, die er von Anfang an bei sich hatte und die er gebildet hatte und über die er sowohl gesetzlich als auch von Natur aus Macht hatte, nicht arrangieren konnte, wie kann er dann Fremden nützlich sein? Wenn die Nachlässigkeit des Vaters nicht groß gewesen wäre, hätte er nicht zugelassen, dass diejenigen, über die er von Anfang an (ihres Lebens) Macht hatte, böse wurden. Es ist unmöglich, wirklich unmöglich, dass jemand, der von Anfang an mit großer Sorgfalt erzogen und von Fürsorge umgeben wurde, böse werden sollte; Denn Sünden sind nicht so beschaffen, dass sie stärker sein könnten als solche Fürsorge. Wenn er die Erziehung der Kinder für zweitrangig hielt, sich nur um Eigentum kümmerte und sich nicht angemessen um sie kümmerte, dann ist er (der heiligen Ordnung) unwürdig. Wenn er, wo die Natur ihn dazu drängte, so wenig Liebe empfand oder so rücksichtslos war, dass er sich mehr um Eigentum als um sie kümmerte; Wie kann er dann auf den Thron (Bischof) erhoben werden und so viel Macht erlangen? Wenn er es nicht konnte (seine Kinder großziehen), dann verdient er eine schwere Verurteilung wegen Faulheit; und wenn du es nicht versucht hast, dann bist du einer großen Verurteilung für deinen Mangel an Liebe würdig. Wer sich also nicht um seine Kinder kümmert, wie kann er sich dann um Fremde kümmern? Der selige Hieronymus hebt die Kinder von Vätern hervor, die keine Fehler begangen haben; Bei alledem bleibt jedoch die Herrschaft des Apostels in voller Kraft bestehen, nicht weil die Schuld der Kinder unschuldige Eltern schuldig macht, sondern weil andernfalls die Meinungsfreiheit des Bischofs eingeschränkt und unterdrückt wird. Er schreibt: „Ein makelloser Bischof oder Priester zu sein und eine Frau zu haben, sind Anforderungen, die in unserer Macht stehen. Aber was folgt: treue Söhne zu haben, denen kein Vorwurf der Unzucht oder des Ungehorsams gemacht wird – das sind Forderungen, die nicht in unserer Macht stehen. Warum, wenn Eltern ihre Kinder gut erzogen und ihnen von klein auf beigebracht haben, die Gebote des Herrn zu erfüllen, und sie dann korrumpiert wurden, sich Lastern und Unkontrollierbarkeit hingaben, dann liegt die Schuld daran.“ Dies trifft wirklich die Eltern und werden die Sünden des Sohnes die Heiligkeit des unschuldigen Vaters trüben? Isaak zum Beispiel lehrte seinen Sohn Esau natürlich alles Gute, aber Esau erwies sich als Hurer und Bösewicht, und zwar so sehr, dass er sein heiliges Erstgeburtsrecht für eine Mahlzeit verkaufte (Gen. 25). Das Gleiche galt für Samuel – der selbst so begabt war, dass er am Tag der Not zum Herrn für Israel schrie und „Der Herr brüllte mit großer Stimme gegen die Fremde, die Feinde Israels und die Gefallenen“ (1. Samuel 7,10) – es gab Kinder, die in Habgier verfielen und Geschenke annahmen und sich als so ungerechte Richter erwiesen, dass das israelische Volk bei dieser Gelegenheit nach einem König nach dem Beispiel anderer Nationen verlangte (1. Samuel 8). Wenn also Isaak und Samuel zu denen gehörten, die zum Priestertum gewählt wurden, dann sollten Isaak für Esau und Samuel für seine Kinder als des Priestertums unwürdig angesehen werden. Aber sollten wir in diesem Fall, so wie Kinder nicht für die Sünden ihrer Eltern verantwortlich gemacht werden, nicht ihren Eltern die Schuld für die Sünden der Kinder geben? Wie sollen wir argumentieren? Erstens muss gesagt werden, dass der Name des Priestertums so heilig ist, dass wir, auch wenn wir in unseren Taten des Episkopats nicht unwürdig waren, wegen der Unehrlichkeit der Kinder nicht in diesem Maße zugelassen werden sollten. Denn mit welcher Freiheit können wir die Söhne anderer Menschen zurechtweisen und ihnen die richtigen Wege lehren, wenn derjenige, dem Vorwürfe gemacht werden, uns widersprechen kann: Lehren Sie zuerst Ihre eigenen? Oder mit welchem ​​Gesicht werde ich anfangen, dem Unzüchtigen Vorwürfe zu machen, wenn mein eigenes Gewissen mir als Antwort sagt: Dann entziehe deinem Sohn der Hure sein Erbe und verstoße deine Kinder, die Lastern frönen? Wenn aber ein unanständiger Sohn mit Ihnen unter einem Dach lebt, nehmen Sie dann nicht durch Ihr Verhalten, d. Die Worte des Apostels verunreinigen also nicht die Gerechten wegen der Laster der Kinder, sondern schützen die Meinungsfreiheit des Oberhaupts der Kirche – so dass er keine Angst davor hat, die Kinder anderer Leute wegen seiner eigenen Verderbtheit bloßzustellen.“ b) Welche Moral sollte ein Bischof haben? Titus 1:7. Für einen Bischof ist es angemessen, ohne Makel zu sein, wie der Baumeister Gottes: nicht selbstgefällig (nicht gewagt, nicht umsonst), nicht zornig, kein Trunkenbold, kein Mörder, kein schmutziger Gewinnsüchtiger. „Einem Bischof angemessen“. Er fing an, über Älteste zu sprechen, und hier nennt er den Auserwählten einen Bischof. Dies deutet darauf hin, dass diese beiden Wörter zu Beginn gleichgültig verwendet wurden und im Allgemeinen auf die Oberhäupter christlicher Gesellschaften oder Älteste angewendet wurden, die mit der Aufsicht über die christlichen Orden in ihnen beauftragt waren. Aber wir müssen davon ausgehen, dass die Apostel Bischöfe ernannten – Bischöfe, und dass Bischöfe, wenn es nötig war, Presbyter – Priester – einsetzten. „Ohne Makel sein“, ανεγκλητον, ist dasselbe wie zuvor: „wenn jemand tadellos ist.“ „Dies ist eine allgemeine Forderung, die alles umfasst, was gesagt werden muss: Ohne Makel zu sein bedeutet, tadellos zu sein“ (Ecumenius). „Wie Gottes Baumeister“, οικονομον, – ein Verwalter, ein Verwalter. Damit gibt der Apostel entweder nur einen besonderen Anreiz zur Makellosigkeit („Verwalter Gottes zu sein ist ein großer Titel und eine große Würde, weshalb es besondere Aufmerksamkeit und wachsame Gründlichkeit erfordert“ (Ecumenius)) oder weist auf eine neue Seite hin, von der aus insbesondere der Bischof tadellos sein muss. Bevor er sagte, dass er als Familienvater und Bürger tadellos sein müsse; und hier weist er darauf hin, dass er in der Ordnung des kirchlichen Lebens ein solcher sein sollte, als Gottes Baumeister, Verwalter und Verwalter. Die Kirche – die Gemeinschaft der Gläubigen – ist das Haus Gottes. Ein Bischof hat die Aufgabe, sich um dieses Haus zu kümmern und für die richtige Ordnung zu sorgen. „Gott setzt ihn über sein Haus, er nimmt Gottes Platz ein; weshalb er in jeder Hinsicht ein exakter Vollstrecker seines Willens sein muss“ (seliger Theophylakt). An einer anderen Stelle nennt der heilige Paulus die Apostel Verwalter Gottes und Erbauer seiner Geheimnisse und fügt hinzu: „Und wer gesucht wird, der wird gesucht unter den Bauleuten, damit die Gläubigen gefunden werden“ (1 Kor 4,1-2). Dies ist bereits ein gemeinsames Gesetz für alle Baumeister Gottes, darunter auch für Bischöfe und Apostolische Vikare. Der selige Hieronymus weist darauf hin, dass der heilige Paulus diese Lektion aus der Gleichnisrede von Christus dem Erlöser übernommen hat, in der es um den weisen und treuen Verwalter geht, der „über die Diener gestellt wurde, um während der lebensspendenden Zeit zu geben“ (Lukas 12,42ff); denn er schreibt: „Was von den Bauleuten verlangt wird, ist: „Jeder soll treu sein.“ Es wird ihm beigebracht, nicht mit Trunkenbolden zu essen und zu trinken und Sklaven und Sklaven zu schlagen, sondern damit er, während er auf das unbekannte Kommen Gottes wartet, zu gegebener Zeit „lebendiges Geld“ an seine Mitdiener verteilt. Der einzige Unterschied zwischen dem Aufseher und den anderen besteht darin, dass er als Mitdiener über seinen Mitdienern steht. Lassen Sie den Bischof und den Priester wissen, dass ihnen das Volk anvertraut ist und keine Sklaven.“ Demnach zu urteilen, verpflichtet ihn die vom Apostel beim Kirchenhausbau vom Bischof geforderte Makellosigkeit dazu, nicht zu sündigen, indem er die ihm anvertrauten Seelen mit göttlichen Wahrheiten nährt, sie durch die Lehre der heiligen Sakramente heiligt und mit Gnade stärkt, insbesondere indem er jeden auf den Weg der Erlösung – des Unverlorenen – führt. Im Anschluss an diesen allgemeinen Punkt weist der Apostel auch auf die besonderen Merkmale der Makellosigkeit hin, die auch an die oben erwähnte Gleichnisrede des Erlösers erinnern. - „Ich gefalle mir selbst nicht“, μη αυθαδη, - Ich werde es nicht wagen, wer, vom Eigenwillen mitgerissen, seine eigene Willkür über alles andere stellt und nicht auf die gerechten Wünsche und Bedürfnisse der Regierten achtet. Die slawische Übersetzung paraphrasiert dieses Wort mit zwei anderen Worten: „Ich werde es nicht wagen, ich werde nicht umsonst sein.“ Der heilige Chrysostomus sagt: „Wer als Herrscher kraft Gesetzes und aus der Not heraus über staatliche Macht verfügt, folgt nicht immer mit Recht den Wünschen seiner Untergebenen; wer aber über Menschen herrschen muss, die sich ihm freiwillig unterwerfen und Dankbarkeit für seine Führung empfinden, der wird seine Regierung gewalttätig und despotisch machen, wenn er in allem nur willkürlich handelt, als hätte er niemandem Rechenschaft zu geben.“ Dasselbe schreibt auch der heilige Petrus vor, indem er sagt: „Älteste ... weidet die Herde Gottes in euch, indem ihr sie besucht (beaufsichtigt) nicht aus Not, sondern freiwillig und gemäß Gott ... nicht als Besitzer des Ranges“ (Erbe Gottes) (1. Petr. 5,1-3). „Ich bin nicht böse.“ „Wie kann jemand“, sagt der heilige Chrysostomus, „anderen beibringen, diese Leidenschaft zu zügeln, wenn er sich das nicht selbst beigebracht hat? Die Macht versetzt einen Menschen in viele Umstände, die selbst die ganz Sanftmütigen schwer und hart machen und viele Gründe zum Zorn geben. Wenn er sich also nicht im Voraus darum gekümmert hat, diese Leidenschaft zu zähmen, wird er (für seine Untergebenen) äußerst schwierig sein und viele Dinge in den Angelegenheiten seiner Führung beschädigen und zerstören.“ Fügen wir auch die Worte des seligen Hieronymus hinzu: „Ein wütender Mensch wird immer gereizt und beginnt sich beim kleinsten nachlässigen Wort oder Fehler zu bewegen, wie ein Blatt im Wind.“ Und wahrlich, es gibt nichts Hässlicheres als einen wütenden Mentor, der, obwohl er sanftmütig sein sollte und gemäß dem folgenden Wort der Heiligen Schrift: „Es gebührt dem Diener des Herrn nicht, zornig zu sein, sondern still zu sein gegenüber allen, ein sanfter Lehrer, der diejenigen bestraft, die sich ihnen mit Sanftmut widersetzen“ (2. Tim - 2, 24 - 25), im Gegenteil mit einem bedrohlichen Blick, mit zitternden Lippen, mit einer runzligen Stirn und Mit einem Gesicht, das blass und dann rot wird, schlägt er mit einem hektischen Schrei zu und lockt diejenigen, die gesündigt haben, nicht zum Guten, sondern stürzt sie mit seiner Wildheit in noch größeres Böse. Warum sagt Salomo: „Der Zorn vernichtet auch die Weisen“ (Sprüche 15:1). Und der heilige Jakobus lehrt, dass „der Zorn eines Menschen nicht die Gerechtigkeit Gottes herbeiführt“ (Jakobus 1:20).“ „Kein Trunkenbold“, μη παροινον, – tatsächlich nicht laut wie Wein, nicht schimpfend und beleidigend, tadelnd und beleidigend. Der heilige Chrysostomus sagt: „Hier meint er den Täter. Der Bischof sollte alles durch Ermahnung tun und nicht durch Vorwurf und Beleidigung; denn was, sagen Sie mir, ist die Notwendigkeit zu beleidigen? Es ist notwendig, mit der Hölle zu drohen und so Angst und Zittern einzuflößen. Der Beleidigte wird frecher und verachtet den Beleidiger. Denn nichts erregt mehr Verachtung als eine Beleidigung, die mehr Schande verursacht.“ auf den Beleidiger selbst, indem er ihm den gebührenden Respekt entzieht. Das Wort des Bischofs muss von großer Frömmigkeit erfüllt sein, die Sünder an das zukünftige Gericht erinnern und frei von jeglicher Beleidigung sein. Wenn ihn jemand daran hindert, seine Pflicht zu erfüllen, muss er mit voller Autorität handeln. Das Gleiche gilt für Ecumenius und Theophylact, die dieses Wort so umschreiben; μη παροινον – μη υβριστην. Aber der selige Theodoret meint hier einen Trunkenbold als „jemanden, der sich betrinkt“. Ebenso schreibt der Gesegnete: „Er verbietet dem Bischof auch, Wein zu trinken, was im Brief an Timotheus zum Ausdruck kommt: „denen, die nicht viel Wein trinken“ (1. Tim. 3,8). Wie ist es, einen Bischof betrunken zu sehen, wenn er entweder unter dem Einfluss angenehmer Gefühle das Gelächter steigert und über alle Maßen lacht, wodurch seine Würde gedemütigt wird, oder wenn er sich an etwas Trauriges erinnert, anfängt zu lachen und zu weinen? Es würde lange dauern, alle Unanständigkeiten aufzuzählen, zu denen Trunkenheit führen kann. Und im Alten Testament wird den Priestern geboten, keinen Wein zu trinken, wenn sie anfangen, Gott zu dienen (3Mo 10,9). Ebenso mussten die Nazarener alle Tage ihres Gelübdes auf Wein und starke Getränke sowie auf alles, was aus Weintrauben hergestellt wurde, verzichten, weil dies den Geist seiner charakteristischen Vernunft beraubt (4Mo 6,3). Ich bezeuge in meinem Gewissen, dass ein Verstoß gegen die Abstinenz in dieser Hinsicht nicht ohne Schaden ist, während ihre Einhaltung immer von Vorteil ist.“ „Kein Mörder“ – weder körperlich noch geistig, „weder mit Händen, die Schläge und Wunden verursachen, noch mit bitteren und grausamen Worten (die keine Seelen zermalmen)“ (Seliger Theophylakt). „Das Gewissen schwacher Brüder nicht zu schlagen“ (Ecumenius). „Denn der Lehrer ist der Arzt der Seelen; und der Arzt schlägt nicht, sondern korrigiert und heilt den, der schlägt“ (Hl. Chrysostomus). Der selige Hieronymus, der ebenfalls sowohl körperliche als auch geistige Schläge kombiniert, sagt: „Nach dem Verbot der Liebe zum Wein befiehlt er auch, kein Mörder zu sein. Dies kann einfach als Vorschlag verstanden werden – den Händen nicht freien Lauf zu lassen und nicht wie ein Verrückter auf einen anderen zu stürzen, um Schläge zu verüben. Aber es ist besser für uns, einen Mörder nicht jemanden zu nennen, der sanftmütig und geduldig ist, der weiß, wann er was sagen muss und wann er schweigen muss, um nicht zu verletzen.“ Man muss davon ausgehen, dass der Apostel, der das Bild des guten Primas der Kirche zeichnet, verbietet, dass er kein Kämpfer sein soll – etwas, das vom einfachen Volk, nicht einmal von den Heiden, nicht gebilligt wird; Der selige Theodoret weist ausdrücklich auf diesen Aspekt der Angelegenheit hin. Mit „Mörder“ meint er „die Verhängung einer Strafe, die nicht der Vernunft entspricht“. „Ich bin kein schmuddeliger Gierfreudiger.“ Dies verbietet dem Bischof nicht nur, mit ungerechten Mitteln zu erwerben, sondern im Allgemeinen wird jede Suche und jeder Wunsch nach Gewinn in der Person des Bischofs als beschämend angesehen. Der Apostel sagt, dass er völlig „nicht erwerbstätig“ (Ökumenius) sein muss – „völlige Verachtung für Reichtum zeigen“ (Hl. Chrysostomus). Bei einem Bischof ist jeder Habgier, auch der gerechte, eine Schande (seliger Theophylakt). Und es ist nicht nur beschämend, sondern auch äußerst schädlich für die Angelegenheiten des Episkopats: Denn nichts verzerrt den richtigen Lauf der Dinge so sehr wie Erwartungen, Wünsche und die Suche nach Gewinn. Der selige Hieronymus schreibt: „Außerdem sollte der Wunsch nach schändlichem Gewinn demjenigen fremd sein, der Bischof sein muss. Laut Salomo ist „besser ein kleines Leben in Gerechtigkeit als ein langes Leben in Ungerechtigkeit“ (Sprüche 15:29); und: „Besser ist ein guter Name als viel Reichtum“ (Sprüche 22:1). Ein Bischof, der den Apostel nachahmen möchte, indem er Essen und Kleidung hat, sollte damit zufrieden sein (1. Tim. 6:8). Die, die den Altar bedienen, sollen vom Altar leben (1. Kor. 9:13) – leben, sagt er, und nicht reich werden. Warum ist es für uns nicht angemessen, Kupfer am Gürtel zu tragen, und wir sollten uns mit einem Gewand zufrieden geben und uns keine Sorgen um morgen machen (Matthäus 10; Markus 6)? Der Wunsch nach Schmutzigkeit geht über die Gegenwart hinaus.“ Titus 1:8. Aber gastfreundlich, freundlich, keusch, gerecht, ehrfürchtig, gemäßigt. „Sehen Sie, wie hoch seine Ansprüche an die Tugend sind?“ (Heiliger Chrysostomus). – „Bisher wurde durch das Wort des Apostels geboten, was ein Bischof oder Presbyter nicht haben sollte; Jetzt wird im Gegenteil gesagt, was er haben sollte“ (Der selige Hieronymus). „Ich bin seltsam-liebend.“ „Nicht nur, um nicht von anderen zu profitieren, sondern auch, um sich von Fremden abhängig zu machen“ (Seliger Theophylakt). „Zuallererst wird die Liebe zu Hobbys von jemandem gesucht, der Bischof werden soll. Denn wenn es wünschenswert ist, dass jeder dieses Wort hört, wie es im Evangelium heißt: „Ich war fremd und kannte mich“ (Matthäus 25,35), wie viel mehr gilt das für den Bischof, dessen Haus ein gemeinsamer Gastgeber für alle sein sollte? Ein Laie erfüllt die Pflicht der Gastfreundschaft, indem er einen oder zwei oder mehrere – nicht viele – im Haus aufnimmt und ihn zur Ruhe bringt. Ein Bischof, wenn er akzeptiert nicht jeden, ist unmenschlich. Und ich fürchte, dass – so wie die Königin des Südens, die vom Ende der Welt kam, um auf die Weisheit Salomos zu hören, das Volk der Zeit (das erste Kommen Christi) verurteilen wird, und die Männer von Ninive, die die Predigt Jonas bereuten, diejenigen verurteilen werden, die aus Verachtung und Nachlässigkeit nicht auf den größeren Jona des Erlösers hören wollten – so viele der Menschen, die sich aus der Kirche zurückgezogen haben Rang, aber fleißig tun sie Dinge, die der Bischof nicht für seine Aufgabe hält, sie haben die Bischöfe nicht verurteilt. Darüber schreibt Johannes, glaube ich, an Gaius: „Geliebter, tue treu, auch wenn du es für die Brüder und für die Fremden tust, die deine Liebe vor der Kirche bezeugt haben. Nachdem du sie Gott würdig dargebracht hast, tue das Gute“ (3. Johannes 1,5-6). Und wahrlich, er kündigte schon damals durch den Heiligen Geist, der in ihm sprach, an, was später in der Kirche geschehen sollte, indem er sagte: „Die Schriften der Kirche: Aber ihr Führer, Diotrephes, nimmt uns nicht auf. Deshalb werde ich, wenn ich komme, an die Taten denken, die er tut, indem er uns böse Worte vorwirft. Und weil er darüber kein Gefallen hat, nimmt er selbst die Brüder auf, tadelt diejenigen, die es wollen, und vertreibt sie aus der Kirche“ (3 1:9-10). Tatsächlich kann man dies nun vorhergesagt in vielen Städten beobachten, wo es vorkommt, dass Bischöfe oder Presbyter, die die Laien als gastfreundlich und wohlwollend betrachten, dies negativ sehen, als ob ein Laie nicht mehr tun könnte, was ein Bischof nicht tut. Und diese und jene Laien werden dazu dienen, die Geheiligten zu verurteilen“ (Der selige Hieronymus). Der heilige Paulus gebietet überall die Liebe zur Gastfreundschaft gegenüber ganzen Kirchen; zu diesem Zweck wurden gemeinsame Hospize gegründet, deren Sorge dem Bischof oblag. Damit er dies jedoch treuer und bereitwilliger erfüllen kann, muss er sich vor seiner Wahl vergewissern, ob er dazu bereit ist. „An die Wohlwollenden“. „Das nennt der Apostel die Sanftmütigen (ruhig, die niemanden stören), in allem gemessen, neidlos“ (Seliger Theophylakt). Oder „seinen gesamten Besitz an die Bedürftigen verteilen“ (Hl. Chrysostomus). Dies erfordert, dass er ein Eiferer für alle möglichen guten Taten und darüber hinaus ein Wohltäter ist. Er kümmert sich um Arme und Kranke, Witwen und Waisen. Die Herde liefert, was dazu nötig ist; aber der Bischof oder Presbyter muss ein Herz für solche Angelegenheiten haben. „Keusch“ – rein von fleischlichen Sünden, die auch während des Ehelebens möglich sind, oder keusches und rechtzeitiges Benutzen des Ehebettes oder sogar völliger Verzicht darauf, wie dies später von den Konzilien für Bischöfe legitimiert wurde. Der selige Hieronymus schreibt: „Man muss ein Bischof und keusch sein, σωφρονα, wie die Griechen sagen. Wenn den Laien geboten wird, sich um des Gebets willen von ihren Frauen fernzuhalten, was können wir dann über den Bischof sagen, der Gott jeden Tag makellose Opfer für die Sünden seiner selbst und seines Volkes darbringen muss? Lassen Sie uns das Buch der Könige aufschlagen und feststellen, dass der Priester Abimelech nicht zuerst David und gegeben hat.“ seinen Jugendlichen etwas vom Schaubrot, als er fragte, ob die Jugendlichen rein von einer Frau seien – nicht von einer Fremden, sondern von seiner eigenen Frau (1. Sam. 21). Und wenn ich nicht gehört hätte, dass sie gestern und gestern keine eheliche Affäre hatten, dann hätte ich ihnen natürlich nicht diese Brote gegeben, wie zwischen dem Schatten und dem Körper, zwischen dem Bild und der Wahrheit oder zwischen dem Vorbild der Zukunft und dem, was die Typ dargestellt. Deshalb, wie Sanftmut, Geduld, Nüchternheit, Mäßigung, Nicht-Begehrlichkeit, Gastfreundschaft und Nächstenliebe bei einem Bischof in höchstem Maße vorhanden sein sollten, so sollte die Reinheit oder Keuschheit des Priesters nicht nur so sein, dass man sich von fleischlichen Angelegenheiten fernhält, sondern auch, dass derjenige, der das Sakrament des Leibes Christi zu vollziehen hat, einen reinen Geist hat, wenn er an seine Frau denkt, und ein Auge, wenn er sie nicht ansieht.“ „Gerecht“ – das heißt „unparteiisch gegenüber den Menschen“ (seliger Theophylakt). Es ist erforderlich, dass er selbst niemanden in seinen Angelegenheiten ungerechtfertigt lässt und dass er, wenn es darum geht, die Angelegenheiten seiner Herde zu regeln, das Gesetz der Gerechtigkeit tadellos beachtet. Der selige Hieronymus schreibt: „Ein Bischof muss auch gerecht sein, damit er, wenn er vor dem Volk präsidiert, die Wahrheit beachtet, jedem gibt, was er verdient, und vor Gericht unparteiisch ist.“ Der Unterschied zwischen der Gerechtigkeit eines Laien und der eines Bischofs besteht darin, dass ein Laie in einem kleineren Kreis gerecht sein kann, ein Bischof jedoch die Gerechtigkeit gegenüber ebenso vielen Personen wie seiner Herde beachten muss.“ „Ehrwürdiger“ – das heißt: „Ich verehre vor allem Göttlichen und lasse nichts aus, was in Bezug auf Gott verpflichtend ist“ (Seliger Theophylakt). Ein Bischof muss heilig sein, das heißt, mit allen möglichen geistigen und körperlichen Tugenden ausgestattet sein. Aber Ehrfurcht ist die höchste Form der Heiligkeit, wenn „sie mit Frömmigkeit verbunden ist und durch Ehrfurcht vor Gott und völlige Hingabe an ihn geheiligt wird“ (Der selige Hieronymus). "Verzichten". „Der Apostel meint hier nicht nur jemanden, der fastet, sondern denjenigen, der sich aller Leidenschaften enthält, die durch die Zunge, die Hand und den schamlosen Blick offenbart werden; denn darin besteht die Enthaltsamkeit, um sich keiner Leidenschaft hinzugeben“ (Hl. Chrysostomus). „Ein Bischof muss sich nicht nur der fleischlichen Begierde und der Umarmung seiner Frau enthalten, sondern auch aller geistlichen Leidenschaften: Er darf sich nicht vor Zorn entzünden, darf nicht in Traurigkeit verfallen, darf nicht von Angst überwältigt werden und darf sich nicht von übermäßiger Freude mitreißen lassen. Der Apostel zählte die Enthaltsamkeit zu den Früchten des Heiligen Geistes. Wenn auf diese Weise Enthaltsamkeit von jedem verlangt wird, um wie viel mehr gilt dies vom Bischof, der dies geduldig und demütig ertragen muss.“ Die Gebrechen der Schwachen und die Sünden derer, die sündigen, tröste die Schwachen, stütze die Schwachen, vergelte niemandem Böses mit Bösem, sondern überwinde das Böse mit Gutem“ (Der selige Hieronymus). nbsp; „Was bisher über die Tugenden des Bischofs gesagt wurde, bezieht sich auf sein Leben; und was daraus folgt, bezieht sich auf die Kenntnis von ihm“ (Der selige Hieronymus). c) Welche Art von Lehre sollte ein Bischof haben? Titus 1:9. Möge derjenige, der sich an die wahren Worte der Lehre hält, in der Lage sein, ihn sowohl durch die gesunde Lehre zu trösten als auch diejenigen zurechtzuweisen, die sich widersetzen. „Dem, der festhält“, αντεχομενον, – was bedeutet, dass jemand sich dem Wort verschrieben hat, jemand, der „sich darum kümmert und es pflegt und dies zu seiner Hauptaufgabe macht“ (Hl. Chrysostomus, seliger Theophylakt). Es reicht nicht aus, das Wort der Wahrheit zu kennen und zu enthalten; Man muss es wertschätzen, als wäre es das Leben, mit dem Wunsch, dass es von allen respektiert wird, und der Bereitschaft, seine Ehre bis zum Magen zu schützen. „Getreu dem Wort“. – Mit dem Wort ist die gesamte christliche Lehre gemeint, d. h. das Wort, das Christus, der Erlöser, vom Vater gehört und auf die Erde gebracht (Johannes 8:26, 14:24) und von den Aposteln durch die Kraft des Heiligen Geistes auf ihrem ganzen Gesicht verbreitet hat (Matthäus 28:19; Johannes 14:26, 16:13). Dieses Wort ist wahr, als käme es von Gott, der in all seinen Worten wahr und treu ist. Es stimmt sowohl in dem, was es vorschreibt, als auch in dem, was es verspricht. Gott selbst bestätigte diese Treue, als er durch seine Tat das hielt, was das Wort des Evangeliums zunächst allein durch den Glauben annehmbar machte. Das „Wahre“ ist also das Wahre (Heiliger Chrysostomus), genau das, was von Gott kam, genau das Gleiche, ohne Zunahme, Abnahme oder Veränderung. Aber wie kann man wissen, dass dies bei jemandem der Fall ist, der zum Bischof gewählt wurde? Wenn er sich an das Wort hält, nicht an das, das er selbst erfunden hat, sondern das er durch Lernen akzeptiert hat: κατα διδαχην. Der Erretter sagt, dass er vom Vater gelehrt wurde. Die Apostel wurden vom Herrn, dem Erlöser, belehrt, die Gläubigen wurden alle von den Aposteln belehrt. Diese Lehre stellte zunächst die Norm christlichen Wissens und den Beweis ihrer Treue dar. Wer sich an diese Lehre hielt, war „dem Wort treu“. Und der Apostel legt dies als Gesetz für den Bischof fest: Geht nicht ins Philosophieren; Behalten Sie es so, wie Sie es erhalten haben. und lehre, wie du empfangen hast. „Das Wort ist wahr“, sagt der heilige Chrysostomus, „gelehrt durch den Glauben, ohne dass es der Spekulation oder Forschung bedarf.“ „Es bedarf nicht eines mentalen Beweises, sondern der korrekten Vermittlung der Lehre“ (Ecumenius). Und damit es so ist, musst du es so in deinem Herzen behalten, ohne es mit deiner Weisheit zu vermischen. „Und nur so ein gutes Wort wird gesungen werden, wie das Wort des Paulus selbst“ (Seliger Theophylakt). „So wie das Wort Gottes wahr und aller Annahme würdig ist, so soll sich der Bischof so offenbaren, dass alles, was er sagt, als glaubwürdig angesehen wird und seine Worte die Richtschnur der Wahrheit sind“ (Der selige Hieronymus). Und so wird es sein; Lass ihn einfach nicht schlau sein und weitergeben, was er erhalten und gelernt hat. „Was macht es schon, wenn er in äußerer Weisheit unfähig ist? Es ist nicht der verbale Pomp nötig, sondern gesundes Urteilsvermögen und die Kraft der Gedanken“ (Hl. Chrysostomus). „Möge er stark sein.“ Das heißt, wenn er sich an „wahre Worte gemäß der Lehre“ hält, wird er stark sein; Ersteres ist die Bedingung für Letzteres. Wer in dieses der Lehre nach wahre Wort etwas von Außen einbringt, schwächt es, macht es kraftlos und ist selbst kraftlos. Die Kraft des bischöflichen Wortes liegt in der Worttreue gemäß der Lehre. Firmament: so lehrte und befahl Gott, es aufrechtzuerhalten; und dein Wort wird siegreich sein. Wenn Sie anfangen zu philosophieren, werden Sie Gegenphilosophien hervorrufen; und von hier aus nur noch Streit und Ärger und jeglicher Schaden für die Erkenntnis der Wahrheit. „Und Trost in gesunder Lehre“. Gesunde Lehre „ist das, was sowohl wahre Dogmen als auch rechtes Leben lehrt“ (Ecumenius) – dasselbe wie das wahre Wort, das gemäß der Lehre gekommen ist, empfangen und von jedem gehalten wird – ohne fremde Beimischung, die es schwächt und schwach und unwirksam macht; Wie Wein ist er, mit Wasser verdünnt und durch Verunreinigungen verdorben, schwach, wirkungslos und sogar schädlich. – „Trösten“, παρακαλειν, – betteln, überreden, überzeugen. Der Apostel legt nahe, dass der Bischof in der Lage sein muss, den Gläubigen das richtige Wort zu lehren und diese im Glauben an ihn zu halten, indem er jedes Mal ihre Gedanken beruhigt, sobald sie durch die Anziehungskraft fremder Gedanken und Weisheiten gestört werden, durch Überzeugung und Überzeugung, dass nur das Wort, das er lehrt, wahr ist – wahr, denn es wird so gelehrt und akzeptiert. „Und tadele diejenigen, die sich widersetzen.“ „Er ist nicht nur stark, um sein eigenes Volk zu beschützen, sondern auch, um Feinde abzuwehren. Denn wenn dies nicht geschieht, könnte alles ins Wanken geraten. Wer nicht weiß, wie man Feinde bekämpft, „erobere jeden Geist in den Gehorsam Christi“ und vernichte die Weisheit (2. Korinther 10,5), der sei fern vom Lehrthron“ (Hl. Chrysostomus). „Wenn diese Gegner nicht entlarvt und besiegt werden, können sie leicht die Herzen der Einfachsten verderben“ (Der selige Hieronymus). Am Ende stellte der Apostel die Lehre in die Berechnung dessen ein, womit ein Bischof geschmückt werden sollte, denn die Lehre vervollständigt bei einem Bischof alle anderen Eigenschaften und macht ihn zu einem besonderen Merkmal. „Andere Eigenschaften können bei Untergebenen gefunden werden, wie zum Beispiel: Integrität, Erziehung der Kinder im Gehorsam, Liebe zu Hobbys, Gerechtigkeit, Frömmigkeit; aber der Bischof und der Priester zeichnen sich besonders dadurch aus, dass er dem Volk seine Lehre verkündet, um die es sich heute überhaupt nicht kümmert“ (St. Chrysostomus). „Wenn das Leben eines Bischofs nur heilig ist, dann nützt er durch dieses Leben nur sich selbst; wenn er aber lehrt, dann baut er sich selbst und andere auf. Dieser Abschnitt richtet sich gegen diejenigen, die sich (in Sachen Lehren) der Untätigkeit, Faulheit und dem Schlaf hingeben und nicht darauf achten, dass der Apostel, nachdem er die Lebensqualitäten aufgeführt hat, die eines Bischofs würdig sind, eine besondere Anweisung erteilt hat – zwingend, dass er auch ein Lehrer sein sollte“ (Der selige Hieronymus). „Wer nicht in der Lage ist, mit Feinden zu kämpfen und jeden Geist zum Gehorsam Christi zu fesseln, noch zu lehren, zu überzeugen und seine eigenen zu bekräftigen, ist ein falscher Bischof.“ Was einen Bischof am meisten auszeichnet, ist das Lehren“ (Seliger Theophylakt). 2) Regeln für den Fall, dass jemand falsche Gedanken verbreitet Hier gibt es zwei Regeln: Wer solche Gedanken verbreitet, soll „seinen Mund verstopfen“ (Titus 1,11), und wer sich von ihnen mitreißen lässt, „tadelt gnadenlos“ (Titus 1,13). Diese Regeln werden wie nebenbei gegeben. Indem er sagt, dass der zum Bischof gewählte Bischof stark sein und diejenigen zurechtweisen muss, die sich widersetzen, zeigt der Apostel, wie notwendig solche Bischöfe sind, denn es gibt dort viele eitle Schwätzer, die von Haus zu Haus ziehen und die Einfachsten korrumpieren. Aber bis Bischöfe gewählt sind, die in der Lage sind, sich ihnen zu widersetzen, und bis sie einen solchen Widerstand beginnen, kann diese Angelegenheit nicht so weitergehen, wie sie ist. Und es liegt an Titus selbst. Da der heilige Titus das Gebot hatte, „in jeder Stadt“ Priester zu ernennen, musste er diese Städte umrunden. Auf diesem Spaziergang musste er zwangsläufig Menschen dieser Art treffen. Der Apostel sagt ihm in diesem Fall: Halten Sie ihnen den Mund zu. Indem er die Lippen verstopfte und den Grundstein für die Bekämpfung böser Lehren legte, gab der heilige Titus auch den neu ernannten Bischöfen, denen gegenüber er die Verantwortung hatte, diejenigen zu tadeln, die sich widersetzten, ein Beispiel dafür, wie man nach ihnen vorgehen sollte. Da solche Gegner bereits aktiv waren, gab es natürlich auch solche, die sich von ihnen mitreißen ließen. Und der heilige Titus konnte solche Leute treffen. In diesem Fall schreibt ihm der heilige Paulus: Tadele sie gnadenlos. Und das ist ein Handlungsmodell für neu ernannte Bischöfe. Diese Abteilung (Verse 10–16) erteilt also sowohl dem Heiligen Titus als auch den gewählten Bischöfen Anweisungen. Titus 1:10. Das Wesentliche ist, dass viele ungehorsam sind, eitle Redner sind und vom Verstand getäuscht werden, insbesondere diejenigen, die aus der Beschneidung stammen. Deshalb, sagt er, sei es besonders notwendig, solche Lehrkräfte zu wählen, denn auf Kreta gebe es viele eitle Schwätzer, die man ohne Tadel und ohne Mundverhalt zurücklassen könne, sei gefährlich. Und um dies erfolgreich zu tun, müssen Sie fähig und geschickt sein. Warum und Essen für Sie: Achten Sie besonders auf solche wie Bischöfe. Was genau das Wesen der Personen ist, gegen die sich der heilige Titus und in seiner Person die künftigen Bischöfe hier wappnen, definiert der heilige Paulus mit diesen Merkmalen. „Ungehorsame“, ανυποτακτοι, – diejenigen, die nicht dem Rang folgen, diejenigen, die keine Regeln kennen wollen, eigennützige und eigenwillige Menschen. Indem sie den Glauben pflanzten, errichteten die Glaubenspflanzer sofort alle möglichen Ordnungen entsprechend dem Geist dieses Glaubens. Es wurde gesetzlich festgelegt, wie man über alles urteilt und denkt, wie man lebt und handelt und vor allem, wie man sich Gott durch Gebete und Sakramente nähert. Die Ungehorsamen betrachteten so etwas nicht als verpflichtend für sich selbst, sondern so, wie sie selbst dachten und was angemessen und möglich erschien, so urteilten sie, so handelten sie und inspirierten so andere zum Denken und Handeln. Das sind Menschen, die sich nicht an das Allgemeine halten wollen, sondern das Besondere und Getrennte sind. „Sehen Sie, wie der Apostel darauf hinweist, warum solche Menschen existieren? Aus dem Wunsch heraus, nicht zu gehorchen, sondern zu dominieren; darauf weist er hin“ (Hl. Chrysostomus). „Er wies auf die Wurzel allen Übels hin – Aufsässigkeit. Aufsässigkeit, weil er nicht unter Vorgesetzten stehen will, sondern anspringt, um andere zu kommandieren, hat offensichtlich nichts Vernünftiges und Richtiges gelernt; weil ich die Lehre nicht ertragen wollte. Warum gibt es auch einen eitlen Redner?“ (Der selige Theophylakt). „Verschiedene Redner“, ματαιολογοι, sind müßige Redner, die mit dem Wind reden, nur um zu zeigen, dass sie kluge Menschen sind, die das Wesen der Dinge nicht schlechter verstehen als andere und sogar besser als die Lehrer selbst, die es verstehen, ihre Ansichten zu formulieren und mit ihnen allgemeine Überzeugungen zu beleuchten, zu erweitern und zu vertiefen, ohne sich darum zu kümmern, wozu solche Ansichten führen können – zögern sie nicht und nicht, ob sie den gemeinsamen, hingebungsvollen Glauben aller untergraben. Davon gibt es zu jeder Zeit viele. Sie kennen die Glaubensfrage nur oberflächlich; denn ihre Schwäche hindert sie daran, sie eingehend zu studieren – daran, ihre eigenen Ansichten zu schmieden, die, da sie vor der Erkenntnis der Wahrheit geboren wurden, sie ihnen verdunkeln. Deshalb kommt es vor, dass in ihren Reden immer diese spontanen, meist unreifen Ansichten zum Vorschein kommen: Es gibt viele Worte, aber der Inhalt der Tat ist leer. Und was dabei herauskam, war leeres Gerede – leeres Gerede. „Wenn ein Lehrer selbst aus Ungehorsam gegenüber der Lehre nicht das gelernt hat, was er sollte, wird er natürlich zu einem eitlen Redner, und zwar nicht nur zu einem eitlen, sondern auch zu einem intellektuellen Redner“ (Ecumenius). „Mit einem getäuschten Geist“, (φρεναπαται, – getäuscht, „sich selbst und andere betrügen“ (seliger Theophylakt), – fügen wir hinzu, – mit ihrer Klugheit. Von ihren Ansichten mitgerissen, sind sie von ihnen fasziniert, als ob sie wahr wären, und sind eifersüchtig darauf, sie mit anderen zu teilen, als wären sie hohe und tiefe Wahrheiten, die Grundlagen aller Wahrheit, so dass es ohne sie alles scheinen würde Solche spontanen Ansichten, selbst wenn sie mit der Wahrheit übereinstimmen, tragen weder zur Klarheit noch zur Festigkeit bei, sondern weichen dadurch von der richtigen Spekulation ab, die im Geiste des Glaubens herrschen sollte: Wenn sie jedoch weit von der Wahrheit entfernt sind, führt dies zu einer direkten Verführung ein anderes Evangelium; und über ihn fällt, auch ohne öffentliches Urteil, das schreckliche Urteil des Apostels: „Er sei mit dem Bann belegt“ (Gal. 1,8). Während der Apostel all diese Merkmale offenlegt, deutet er nicht an, worüber sie sprechen und wovon sie von denen, die ungehorsam sind, verführt und verführt werden. Dem Heiligen Titus und allen Gläubigen auf Kreta war dies definitiv bekannt. Darüber können wir nur raten. Aber ist es nicht besser, uns statt irgendwelcher Vermutungen auf die Führung zu beschränken, die der Apostel in Bezug auf bestimmte, für uns allerdings schwer zu definierende Personen jener Zeit für uns eine bestimmte Lektion vorangestellt hat – um uns und andere davon abzuhalten, von dem verführerischen Drang abzuweichen, unsere Ansichten auf Glaubensgegenstände aufzubauen, nicht im Geiste der Unterwerfung unter die Regeln des Glaubens, sondern im Geiste der Herrschaft über sie, als ob sie uns und unserem Verstand unterlegen wären. Der Apostel warnt uns vor dieser Geisteskrankheit. Die Worte: „vor allem diejenigen, die beschnitten sind“ lassen etwas darauf schließen, worüber die Ungehorsamen sprachen; aber sehr zögerlich. Denn „vor allem“ zeigt, dass es sich nicht ausschließlich um Juden handelte, sondern dass es auch Heiden gab. Folglich kann nicht mit Bestimmtheit behauptet werden, dass dieser Unsinn die Argumentation gewöhnlicher Judaisten über die dringende Notwendigkeit für Gläubige war, sowohl das mosaische Gesetz als auch die Verordnungen ihrer Ältesten zu erfüllen. Wenn wir außerdem keinen Grund haben zu glauben, dass diejenigen, die beschnitten sind, das eine vergeblich geredet haben, und diejenigen, die unbeschnitten sind, etwas anderes, denn in diesem Fall hätte der Apostel sie nicht auf die gleiche Ebene gestellt; dann muss man zugeben, dass beide einer bestimmten Weisheit anhingen, die weder ausschließlich jüdisch noch ausschließlich heidnisch genannt werden kann, sondern eine Mischung aus beidem war. Woraus es genau bestand, ist nicht ersichtlich; aber es war so, dass seine Bestimmungen unter Christen besprochen werden konnten, ohne sie plötzlich von ihm zu verdrängen – was den Weisen Zugang zu den Häusern der Gläubigen verschaffte. Folglich war neben dem Jüdischen und Heiden auch etwas Christliches darin. Sie versteckten sich hinter der Seite, die christlich schien, drangen in Häuser ein und füllten dann die Ohren und Köpfe derer, die es hörten, mit dem, was sie hatten, was jüdisch und heidnisch war. Das Gift der Lüge wirkte zerstörerisch und der Apostel verdrängt ein Übel, das wohl schon viele erlebt haben. Titus 1:11. Es ist angebracht, ihnen den Mund zu halten: Aus Profitgier verderben sie in den meisten Fällen alle Häuser. Für wen „passt“ das? Diejenigen, die zu Bischöfen ernannt werden sollten. Der Apostel sagte oben (Vers 9), dass diese Bischöfe so sein sollten, dass sie an der wahren Lehre festhalten und stark sein sollten, um ihre eigenen in der Wahrheit zu bestätigen und diejenigen zu tadeln, die sich widersetzen. Warum ist das besonders notwendig? Denn es gibt viele eitle Schwätzer, die der Wahrheit nicht gehorchen und denen man die Lippen verbieten sollte. Denn um dies stark zu erreichen, muss man selbst fest in der Wahrheit stehen und in der Lage sein, Lügen aufzudecken und sie denjenigen zu enthüllen, die Unsinn reden. Der heilige Chrysostomus sagt: „Wenn solch eine Person (zum Bischof geweiht) die Pflichten des Lehrens übernommen hat und nicht in der Lage ist, gegen schamlose Menschen zu kämpfen und ihnen den Mund zu verstopfen, dann wird er sich des Todes eines jeden von denen schuldig machen, die umkommen. Wenn also der Weise gebietet: „Suche nicht, damit du ein Richter wirst, wenn du die Ungerechtigkeit nicht wegnehmen kannst“ (Sir. 7:6); dann können wir hier umso mehr sagen: Strebe nicht danach Werden Sie Lehrer, wenn Sie dazu nicht in der Lage sind, aber lehnen Sie es auch dann ab, selbst wenn es Sie anzieht.“ Es versteht sich jedoch von selbst, dass der heilige Titus bei der Begegnung mit solchen Personen nicht hätte schweigen können und dürfen: „es ist angemessen“ kann man also allgemein für jeden meinen, der die Pflicht hat, die Wahrheit zu verbreiten und darin zu bekräftigen. „Den Mund zu stoppen“ kann entweder durch die Macht der pastoralen Autorität geschehen, oder durch die Macht, Lügen aufzudecken und die Wahrheit zu bestätigen. Und das erste ist im vorliegenden Fall anwendbar, wenn wir zugeben, dass die gegnerischen eitlen Redner zur Gesellschaft der Gläubigen gehörten, sie nur ohne Erlaubnis in ihr agierten. Dies ist das erste Mal; Wenn sie weiterhin in ihrer Sturheit verharren, sollten sie vollständig ausgerottet werden, wie der Apostel das Gesetz unten festlegte (Titus 3,10). Aber das Zweite ist zutreffender, weil es für jeden gilt. Nachdem man solchen eitlen Rednern begegnet ist, wer auch immer sie sein mögen, ist es notwendig, die Falschheit ihrer Lehren so deutlich zu entlarven, dass sie nichts zu ihrer Verteidigung zu sagen haben. „Der Apostel hat gut gesagt: ‚Haltet die Lippen still‘, das heißt, durch die Macht, Lügen aufzudecken, bringt ihr sie dazu, dass sie es nicht mehr wagen, ein Wort zu sagen, damit diejenigen, die zuhören, davon profitieren“ (Ökumenius). „Was nützt (ein solches Verschließen der Lippen), wenn es von denen stammt, die der Wahrheit nicht gehorchen? Nichts für sie, aber es ist nützlich für diejenigen, die korrumpiert werden könnten, wenn der Bischof ihre falschen Reden und Lehren schweigend weitergibt“ (seliger Theophylakt). Aber auf diese Weise kann man nur den Mund halten, wenn man sich mit eitlen Rednern trifft. Wenn dies nicht geschieht und nur bekannt ist, dass einige von Haus zu Haus gehen und vergeblich über dies und das reden, was korrumpieren kann, dann sollte diese Angelegenheit auch in diesem Fall nicht ignoriert werden, sondern es ist notwendig, vor den Gläubigen die Falschheit der erkannten Lüge aufzudecken, sie zu entlarven; Die Wahrheit Gottes, das Gegenteil der verstreuten Lügen, kann vollständiger erklärt und kraftvoller bestätigt werden. Und dies wird auch eine Barriere sein, wenn nicht von den Lippen eitler Redner, so doch vom Eindringen ihrer Lügen in die Seelen derer, die es hören: Denn es gibt bereits eine „Gegenantwort“ auf ihre Lügen – einen Gedanken, einen Kenner (Experten) „wahrer Worte“, der stark ist, um das Lügenwort abzuwehren, das an die Ohren schlägt. „Sie verderben alle Häuser.“ Es wird vermutet, dass sie nicht öffentlich predigen, sondern heimlich von Haus zu Haus gehen. Ein solches Vorgehen entspricht einer Lüge, die sich selbst als Lüge erkennt und dadurch entlarvt, dass es sich um eine Lüge handelt. - „Unterricht ist nicht angemessen.“ Was genau? Es wäre interessant zu wissen; aber da der Apostel nicht die Absicht hatte, Neugier oder leere Neugier zu befriedigen, sagte er dies nicht. Und es gibt uns eine Lektion – nicht umsonst zu quälen. Die Norm der Wahrheit ist bekannt; es ist einfach und unkompliziert. Die kretischen Christen kannten sie. Und das sollte gelehrt werden. Allerdings ist alles, was damit nicht vereinbar ist, etwas, das nicht gelehrt werden darf, und daher ist es für diejenigen, die lehren, die die Wahrheit kennen, nicht angebracht, zuzuhören. Mit diesem einen Wort sagte der Apostel alles. „Schlecht um des Profits willen“. „Sie sehen, dass es Ungehorsamkeit aufgrund der Liebe zum Geld und zum Schmutz gibt. All dies sind Hebel in den Händen des Teufels, durch die er die Häuser Gottes (das heißt christliche Familien) zerstört“ (Seliger Theophylakt). „Gibt es etwas, das diese Leidenschaft nicht überredet oder überredet hat, Gesetzlosigkeit zu begehen?“ (Ökumenius). - Welchen Gewinn natürlich? Gewöhnlich, materiell – Geld, Dinge, Essen erhalten. Sie sind eifersüchtig darauf, Schüler zu gewinnen, um auf ihre Kosten leben und zufrieden sein zu können. Aber der heilige Hilarius und der selige Hieronymus halten es darüber hinaus für möglich, gerade die Jünger, die sich von den Lehren der eitlen Redner mitreißen lassen, unter Gewinn zu verstehen und sie auf die Worte des Erlösers anzuwenden: „Überquere Meer und Land, um einen Fremden zu schaffen“ (Matthäus 23,15). „Es ist möglich“, schreibt der selige Hieronymus, „diese Worte anders zu interpretieren: „schlecht aus Profitgründen“, nämlich dass der Apostel diese alltägliche Wendung benutzte, um zu zeigen, wie sich Ketzer, korrumpierende Geister, gewöhnlich als Geldräuber von Menschen bezeichnen, obwohl das Töten der Seelen der Betrogenen kein Erwerb, sondern ein Verlust ist. Im Gegenteil, wer nach dem Evangelium einen irrenden Bruder zurechtweist, so dass er sich umkehrt, gewinnt ihn wirklich (Matthäus 18,15). Denn welcher Gewinn kann größer und kostbarer sein, als wenn jemand die Seele eines Menschen gewinnt? Jeder Lehrer der Kirche, der Menschen auf die richtige Weise zum Glauben an Christus bringt, ist ein ehrlicher Profitmacher; im Gegenteil, jeder Ketzer, der durch verführerische Reden von der Wahrheit abweicht und dazu verleitet, seinen unangemessenen Lehren zu folgen, ist ein übler Profit.“ – Der Apostel hat keinen solchen Gedanken; aber es kann als Nebenvorschlag oder allegorische Interpretation seines Wortes akzeptabel sein – was außerhalb des Kontexts akzeptabel ist. Titus 1:12. Ein Prophet aus ihnen sprach zu ihnen: Die Kreter sind immer betrügerische, böse Tiere, müßige Mütter Der angegebene Grund für die Wahl von Personen zu Bischöfen, die standhaft in der Wahrheit sind und stark darin sind, Lügen anzuprangern, wird durch die Tatsache bestärkt, dass die Kreter aufgrund ihrer natürlichen Veranlagung anfällig für Lügen sind und daher selbst den eitlen Rednern zur Hand gehen – um sie zu täuschen und in die Irre zu führen. Damit lenkt der Apostel die Aufmerksamkeit des Heiligen Titus und künftiger Bischöfe von den eitlen Rednern auf die Kreter selbst, als wollte er sagen: Es reicht nicht aus, die Lippen der eitlen Redner zu verstopfen; Die Kreter selbst müssen davon überzeugt werden, fest an der Wahrheit festzuhalten und nicht jedem fabelhaften Redner, der sich von der Wahrheit abwendet, die Ohren zu öffnen. Und dies wird, wie bereits erwähnt, den Fortschritt der Lügenverbreiter blockieren. Das ist die Bedeutung der Verse 12–14. Um zu bestätigen, dass die Kreter anfällig für Lügen, Fabeln und Eitelkeit sind, könnte der Apostel auf tatsächliche Experimente verweisen. Aber ich hielt es für das Beste, das Zeugnis eines Dichters, eines Kreters, mitzubringen, damit niemand sagen könnte: Sie haben mehrere Tage auf der Insel verbracht und kennen bereits unseren Charakter. Der Apostel antwortet im Voraus: Ich bin nicht der Einzige, der so denkt, aber mein eigener, Ihr Dichter, hat das schon vor langer, langer Zeit an Ihnen bemerkt. Darüber hinaus macht der Apostel anhand solch alter Zeugnisse deutlich, dass die Unfreundlichkeit der Kreter, auf die er hinweist, nicht flüchtig und zufällig ist, sondern ein überholtes Laster, das, je schwieriger es auszurotten ist, umso zwingender für diejenigen ist, die damit beauftragt sind, alles Schlechte unter ihnen zu korrigieren und ihre Aufmerksamkeit, Fürsorge und Arbeit auf diese Seite zu richten. Der Apostel nannte den Dichter einen Propheten, nicht weil er ihn tatsächlich als Propheten verehrte, sondern weil die Heiden so über Dichter dachten und an ihr Wort glaubten, als ob es von oben offenbart worden wäre. Und alle heidnischen Überzeugungen beruhten auf Dichtern. – Die vom Apostel zitierten Worte wurden von Epimenides (Hl. Chrysostomus, seliger Hieronymus) gesagt, und das Gleiche wurde dann von Kallimachus (Seliger Theodoret) wiederholt. Kallimachus hat nur das erste Wort: „Lüge“. Der gesamte vom Apostel zitierte Vers findet sich bei Epimenides (dem seligen Hieronymus). Die Kreter wurden so genannt, weil ihnen jemand erklärte, dass Zeus oder Dius unter ihnen gestorben sei, und den Ort angegeben habe; Sie glaubten leicht, bauten ein Grab und sagten allen: Hier haben wir das Grab des Zeus. Dadurch offenbarten sie ihre Leichtgläubigkeit und ihre Anfälligkeit für Lügen und Fabeln, an denen sie unentwegt festhielten und so immer betrügerisch blieben, das heißt, sie hörten nie auf, Lügen zu wiederholen. Der Apostel enthüllt diese besondere Eigenschaft von ihnen, um später zu sagen: Tadele sie, damit sie nicht auf Fabeln hören. Für die Absicht des Apostels war nur das erste Wort nötig: „Lüge“. Andere Wörter werden nur angegeben, weil sie Teil des Verses sind, der dem Apostel (dem seligen Hieronymus) bekannt war. Daher besteht kein Grund, darüber zu spekulieren, was der Apostel im Sinn hatte, als er die Worte über die Kreter zitierte: „böse Tiere, müßige Bäuche.“ Das erste bedeutet Wildheit, Zügellosigkeit, Bosheit; und die zweite – dass sie gerne essen und trinken, aber keine Lust haben, Geschäfte zu machen, faul und faul sind. Vielleicht lagen solche Charakterzüge jedoch tatsächlich im Charakter der Kreter, und der Apostel behielt bewusst die angegebenen Worte des Verses bei und beschränkte sich nicht auf das erste Wort, um später Lektionen darüber zu erteilen, wie aus dem geschlossen werden kann, was der Apostel im zweiten Kapitel zu lehren befiehlt. Aber an dieser Stelle war für den Apostel nur das erste nötig: „Lüge“, wie es der Redefluss erforderte. Titus 1:13. Dieses Zeugnis ist wahr, auch um der Schuld willen, entlarve sie gnadenlos, damit sie im Glauben gesund seien. Als der Apostel sagte, dass ein solches Zeugnis wahr sei, meinte er das erste Wort des Zeugnisses: „Lüge“. Damit meinte er, dass sie bereitwillig ihre Ohren für allerlei leeres Gerede und allerlei Fabeln öffnen, wie aus den folgenden Worten hervorgeht: tadeln, damit sie nicht auf Fabeln hören. „Wenn sie zu Lügen neigen, dann brauchen sie ein starkes und anklagendes Wort; eine solche Person kann nicht von Sanftmut berührt werden. Also „verurteile sie gnadenlos.“ Denn es ist notwendig, nicht jeden gleich zu behandeln, sondern je nach Gesicht unterschiedlich und unterschiedlich. Denn wie man einen gehorsamen und edlen Menschen töten und vernichten kann, indem man ihm Vorwürfe macht; Wenn man also einen Menschen streichelt, der starken Tadel braucht, kann man ihn verwöhnen und ihn nicht zur Korrektur bringen“ (Hl. Chrysostomus). „Dies: „Schelte sie gnadenlos“ widerspricht nicht dem, was gesagt wurde: „Mit Sanftmut strafe ich diejenigen, die sich ihnen widersetzen“ (2. Tim. 2,25); denn diejenigen, die noch nicht geglaubt haben, müssen bescheiden und demütig die göttliche Lehre predigen; und diejenigen, die versprochen haben zu glauben, und diejenigen, die versuchen, gegen den Glauben zu handeln, müssen mit strengen Medikamenten behandelt werden“ (seliger Theodoret). „Mögen sie im Glauben gesund sein.“ „Hier spricht der Apostel nicht von Fremden, sondern von den Seinen“ (Hl. Chrysostomus). Er befahl, den Lippen von Fremden – schädlichen Rednern von Eitelkeit – Einhalt zu gebieten, und er befahl ihnen, die Seinen gnadenlos zu tadeln – „tief zuzuschlagen“ (Hl. Chrysostomus). Und das nicht, um den Unmut über sie zu befriedigen, sondern damit sie im Glauben gesund sind, das heißt, damit sie keine falschen Ansichten akzeptieren, die mit dem Glauben unvereinbar sind (Hl. Chrysostomus). Gesundheit im Glauben bedeutet genau, der eigenen Hingabe treu zu bleiben. Der Körper wird ungesund, wenn er ihm fremde Elemente aufnimmt; und der Glaube wird ungesund, wenn er Gedanken akzeptiert, die seine Struktur ganz oder teilweise zerstören. Wer solche Gedanken mit der Überzeugung annimmt, dass sie wahr sind, wenn sie nicht wahr sind, schadet dem wahren Glauben und wird darin ungesund. Denn er hält sich nicht an „die Form gesunder Worte“, die von den Aposteln gelehrt wurde (2. Tim. 1,13), und er ist „den gesunden Worten unseres Herrn Jesus Christus und der Lehre nach Treu und Glauben“ untreu. Deshalb ist er krank“ (1. Tim. 6,3–4). Damit die Kreter nicht an einer solchen Krankheit erkranken, befiehlt ihnen der Apostel, gnadenlos zurechtgewiesen zu werden, wenn man bemerkt, dass sie vorsichtslos ihre Ohren für eitle Redner öffnen. Titus 1:14. Menschen, die sich von der Wahrheit abwenden, beachten weder die Fabeln der Juden noch die Gebote. Der Weg, im Glauben gesund zu bleiben, wird aufgezeigt. Gnadenlose Zurechtweisungen werden sie davon abhalten, auf alles zu hören, was dem Glauben fremd ist – ihr Glaube wird gesund bleiben, und sie werden im Glauben gesund bleiben. Der Glaube wurde ihnen bereits beigebracht und sie halten daran fest. Aber eitle Schwätzer kommen und legen Dinge in den Sinn, die dem Glauben fremd sind, die aber dennoch wahr zu sein scheinen; und - die Unerfahrenen, die nicht in der Lage sind, die in der Eitelkeit verborgene Lüge aufzudecken, beginnen zu denken, dass dies vielleicht so ist. Dadurch könnte bereits ihr Glaube und ihre Gesundheit erschüttert sein. Dieser Zustand hielt an, die falschen Gerüchte wiederholten sich mehrmals; und – es ist nichts Wunderbares, wenn diese letzteren als rötlicher anerkannt werden als die Bestimmungen des Glaubens. Das ist die Krankheit. Diese Krankheit wird verhindert, wenn sie nicht auf etwas hören, das dem Glauben fremd ist. Passen Sie nicht auf – und Sie werden in Ihrem Glauben gesund sein. Der heilige Chrysostomus sagt: „Gesundheit besteht darin, nichts Falsches, nichts Fremdes einzuführen.“ Der Apostel definiert dieses Fremde mit den Worten: Jüdische Fabeln und Gebote „Menschen, die sich von der Wahrheit abwenden.“ Was genau der heilige Paulus damit meinte, wussten der heilige Titus und die Kreter genau. Es ist für uns schwer zu erraten. Denn es gab viele jüdische Fabeln und menschliche Fehler. Für uns entsteht dadurch aber kein Verlust. Sowohl diese jüdischen Fabeln als auch diese menschlichen Fehler sind bereits vergangen, und wir haben nichts von ihnen zu befürchten. Für uns bleibt nur noch ein apostolisches Gebot: auf nichts zu hören, was dem Glauben fremd ist. Und hatte der heilige Paulus nicht dieses Ziel, indem er uns (und nicht denen, an die er schrieb) unklar ließ, was wir nicht beachten sollten, um uns zu inspirieren, überhaupt nichts zu beachten, was unserer Meinung nach mit dem Glauben unvereinbar ist, egal wie rot es auch erscheinen mag? Unter jüdischen Fabeln sind weder Rechtsverordnungen noch die Struktur des untergeordneten religiösen Lebens zu verstehen, sondern entweder eine krumme Auslegung dieser Verordnungen und ihrer Bedeutung oder alles, was später von den Juden selbst für sie erfunden wurde. Der selige Theodoret schreibt: „Der Apostel nannte das Gesetz keine jüdischen Fabeln, sondern die von den Juden vorgeschlagene Auslegung des Gesetzes.“ Der selige Theophylakt fügt hinzu: „Die heiligen Bücher des Alten Testaments sind, wenn man sie gut versteht, keine Fabeln. Wie kann das sein, wenn wir aus ihnen die Wahrheit des Evangeliums lernen? Aber falsche Interpretationen und Ergänzungen sind wie Fabeln!“ Aber was genau ist das? Alle jüdischen Sekten hatten ihre eigenen falschen Interpretationen und Ergänzungen – die Essener, die Sadduzäer und die Pharisäer; Unter den Juden gab es sowohl philosophische Weise als auch Träumer – Mystiker, die die Kabbala erfanden. Ist das nicht alles eine Fabel? Es gab auch gängige jüdische Fabeln, zum Beispiel über den Messias als irdischen König und über sein Königreich, sowohl sinnlich als auch alltäglich. Und unter den jüdischen Christen hielt sich lange Zeit eine Fabel – über die Dringlichkeit der Erfüllung gesetzlicher Vorschriften (insbesondere über die Beschneidung, den Sabbat und Arten von Lebensmitteln, erlaubte und verbotene) und für alle Gläubigen an den Herrn, den Erlöser. – Was der heilige Paulus mit all dem meinte, ist nicht klar. Aber es ist sicher, dass die Lehre der eitlen Redner, die die Kreter verführten, noch etwas anderes davon beinhaltete. Denn es handelte sich offenbar um eine Mischung heterogener Lehren, in der auch jüdische Fabeln eine Rolle spielten, wobei wir nicht genau sagen können, welche. Was ist der Kern des Gebots „Menschen, die sich von der Wahrheit abwenden“? Dies ist entweder dasselbe wie jüdische Fabeln oder etwas anderes als diese, erfunden durch menschliche Weisheit und insbesondere durch das Heidentum. Im ersten Fall werden die Worte: Gebote „Mensch“ dadurch bestimmt, was jemand unter jüdischen Fabeln versteht. Der selige Theophylakt, der Ökumenius und teilweise auch der Heilige Chrysostomus verstehen die Rechtsbräuche der Juden, die, da sie aufgrund ihres Ursprungs und Zwecks keine Fabeln sind, bereits zu Fabeln geworden sind, wenn sie nach dem Verlust ihrer Macht als obligatorisch gelten. In diesem Fall hören sie auf, Gebote Gottes zu sein, und beginnen, Gebote der Menschen zu sein. Aber Ambrosiastes meint mit menschlichen Geboten jene jüdischen Verordnungen, die später von den Juden selbst dem Gesetz hinzugefügt wurden. Im zweiten Fall bedeuten die Gebote „Mensch“ heidnische Weisheit und Bräuche. Also teilweise der Heilige Chrysostomus. Es kommt mir in den Sinn, dass ein solches Verständnis möglicherweise näher an der Wahrheit liegt. Denn wie der Verlauf der Rede zeigt, war die Weisheit der eitlen Redner, die die Kreter verführten, eine Mischung aus Judentum und Heidentum; Dann hatte der Apostel, der befahl, nicht zu beachten, was dem Glauben fremd ist und was den Glauben schädigen kann, natürlich sowohl die eine als auch die andere Seite der verführerischen Weisheit dieser im Sinn und meinte, indem er das Jüdische in ihnen bezeichnete, mit jüdischen Fabeln, wahrscheinlich mit den Worten: Gebote des Menschen, meinte er, was in ihnen heidnisch war. Dies kann auch durch die Qualität dieser „Menschen“ bestätigt werden – dass sie sich von der Wahrheit abwenden. Denn obwohl es fair war, die Juden, die sich dem Evangelium widersetzten, als von der Wahrheit abgewandt zu betrachten, könnte ein solches Urteil eher die Heiden treffen, die völlig in Lügen versunken waren. Der heilige Chrysostomus sieht in den Worten des Apostels eine Anregung, nicht auf vermeintliche jüdische und heidnische Irrlehren zu hören, sondern auf das Judentum und Heidentum, wie sie damals vor unseren Augen standen. Er sagt: „Wenn diejenigen, die sich an die Essensregeln halten, nicht gesund, sondern krank sind – denn der Apostel sagt über solche: „Nimm den Schwachen im Glauben nicht mit zweifelnden Gedanken an“ (Röm 14,1), was können wir dann über diejenigen sagen, die mit den Juden fasten und den Sabbat halten oder an Orte gehen, die von den Heiden als heilig angesehen werden, zum Beispiel einen Ort in Daphne, die sogenannte Höhle Matrona, einen Ort in Kilikien namens Kronov? Können sie es sein? Also sollte man weder den Heiden noch den Juden gehorchen; warum sollte man dann etwas anderes einführen, als ob man sich dem Gesetz unterwirft und sich nicht auf den Glauben verlässt? Vielleicht gab es unter den Kretern tatsächlich keine neuen Lehren, gemischt aus Judentum und Heidentum, aber der alte jüdische und heidnische Aberglaube und Bräuche blieben bestehen, auf die andere Wert legten und versuchten, andere darin zu behalten. In unserer Zeit kann man hier einen Hinweis erkennen, sich davor zu hüten, unter den Einfluss des jüdischen und heidnischen Geistes zu geraten, indem man erstens Zufriedenheit mit einer sachlichen und aktiven Seite des Lebens versteht und zweitens den Sturz jedes Jochs sowohl für den Geist als auch für Gefühle mit Wünschen und für äußeres Handeln. Titus 1:15. Alles Elend ist für die Reinen rein; Für die Befleckten und Untreuen ist nichts rein, aber ihr Geist und ihr Gewissen sind befleckt. Die Verse 15 und 16 weisen beispielhaft auf bestimmte Punkte oder Aspekte der falschen Lehre hin, die unter den Kretern verbreitet war. Sie können sie mit der vorherigen wie folgt kombinieren: Wie absurd diese Lehre ist, dazu gibt es nichts zu sagen. Nehmen Sie, was es über die Vielfalt der Lebensmittel sagt, als ob es eines davon gäbe, das von Natur aus denjenigen, der es empfängt, unrein machen kann. Eine einfache Bedeutung reicht aus, um zu wissen, dass Essen weder rein noch unrein machen kann. Reinheit oder Unreinheit hängen vom Herzen ab. Wer reinen Herzens ist, egal welche scheinbar unreine Nahrung er isst, für ihn ist alles rein und alles ist rein, und Nahrung macht ihn nicht unrein. Im Gegenteil: Wer im Herzen unrein ist, wird durch keine Speise, die als rein gilt, rein; er ist ganz unrein. Keine Speise macht ihn unrein, und keine Speise macht ihn rein; oder das Essen dieses einen ist immer rein, aber das Essen dieses hier ist immer unrein. Der Apostel vermittelt hier das Gleiche, was der Erretter gelehrt hat, dass es nicht das ist, was in den Mund geht, was einen Menschen verunreinigt, sondern was aus dem Herzen kommt (Matthäus 15:11-19). Um diese Bestimmungen vollständig zu verstehen, muss man nicht auf die Art der Lebensmittel achten, sondern auf die Ernährung bzw. das Essen selbst. Die Nahrung eines Menschen ist rein, weil er sie mit reinem Herzen annimmt; und das andere ist unrein, weil es mit einem unreinen Herzen angenommen wird. Ein reines Herz ist jemand, der jeglicher Maßlosigkeit entsagt und alles auf die Ehre Gottes ausrichtet, auch beim Essen und Trinken; deshalb ist alles an ihm sauber. Aber das Herz, das von Genusssucht erfüllt ist, ist unrein und macht mit dieser Genusssucht jede Handlung und Bewegung unrein, denn alles wird aus Genusssucht getan, auch das, was scheinbar aufopferungsvoll und auf Gott gerichtet erscheint. Der Apostel spricht von solchen Menschen: „Ihr Geist und ihr Gewissen werden befleckt.“ Der Geist wird durch falsche Vorstellungen verunreinigt, die er ohne Begründung annimmt, sei es aus bloßem Herzenswunsch, aus Gewohnheiten oder aus Eitelkeit und Aberglauben. Das Gewissen wird befleckt, wenn jemand im Gegensatz dazu nach falschen Vorstellungen handelt oder wenn er ohne Rücksicht auf sein Gewissen oder mit zweifelhaftem Gewissen handelt. Diese Art von Zustand ist bei denen unvermeidlich, deren Herzen von Maßlosigkeit erfüllt sind und vollständig von bestimmten Objekten dominiert werden, die sie nähren und befriedigen. Hier hören sie nicht nur nicht auf den Verstand und das Gewissen, sondern sie sind auch gezwungen, selbst zu urteilen und zu entscheiden, ob sie sich selbst gefallen wollen, sei es herablassend oder schief; Sie bemühen sich auf jede erdenkliche Weise, sich vorzustellen, dass sie zumindest einigermaßen richtig handeln, obwohl sie von innen heraus eine Art Erinnerung hören, die sie nicht gutheißt. Der heilige Chrysostomus sagt, dass im Alten Testament einige Lebensmittel verboten waren, aber „nicht weil sie unrein waren, sondern um die Fleischlichkeit besser einzudämmen. – Gott hat nichts Unreines geschaffen; und es gibt nichts Unreines außer der Sünde, weil sie die Seele berührt und sie verunreinigt; und alles andere wird von menschlichen Vorurteilen als unrein angesehen. – Warum schrieb der Apostel alles den Menschen selbst zu? Es gibt nichts, sagt er, unrein, aber sie selbst sind unrein – ihr Geist und ihr Geist conscience; there is nothing uncleaner than the latter. This is what impurity consists of: they themselves are not clean. - One must be selective in relation to what defiles the soul - this is truly uncleanness, this is filth; and everything else is not. Those whose taste is corrupt think that what they take is unclean; but this comes from their illness. Therefore, one must thoroughly know what is by nature pure and what is unclean. What is unclean? Sin, malice, deceit, greed, „Wasche dich“, sagt der Prophet, und sei rein, nimm die Bosheit von deinen Seelen“ (Jesaja 1,16). - Diese (alttestamentarischen) Reinigungen waren Bilder der (wahren) Reinigung. – Heutzutage wird nicht dieses (Äußerliche) von uns verlangt, sondern alles hängt mit der Seele zusammen. Das Körperliche ist uns näher; deshalb wandte sich Gott zunächst von ihm ab; aber nicht so jetzt; denn man sollte nicht immer bei den Bildern bleiben und sich an die Schatten halten, sondern die Wahrheit annehmen und daran festhalten. Unreinheit ist Sünde: Wir werden davor fliehen, wir werden uns davon enthalten. „Wenn du dich ihm näherst, sagt der Weise, wird er dich beißen“ (Sir. 21:2).“ Der Apostel erwähnte diese Seite der Lehre, weil sie besonders herausragend und ihre Absurdität so offensichtlich war, dass sie keiner langen Widerlegung bedurfte. Sehen Sie, er scheint ihnen zu sagen, was sie meinen! Aber so wie dieser ist, so sind es auch alle anderen. „Schauen Sie sich jetzt an, wie ihre Lehrer sind.“ Titus 1:16. Sie bekennen sich zu Gott, aber seine Werke werden abgelehnt; Sie sind Schurken und ungehorsam und unfähig in jeder guten Arbeit. Der Apostel inspiriert hier das Gleiche, was der Erretter geboten hat: „Hört auf die lügnerischen Propheten ... An ihren Früchten werdet ihr sie erkennen“ (Matthäus 7:15-16). Wenn Sie, sagt er, sicherstellen wollen, dass die Lehren derer, die Sie betrügen, falsch sind, schauen Sie sich an, wie sie sind und wie sie leben. Ein Leben, das nicht der Lehre entspricht, untergräbt die Kraft der Lehre und offenbart bei den Lehrern einen Mangel an Überzeugung und vor allem die Tatsache, dass ihre Lehre nicht das Ziel und die Essenz ihres Lebens, sondern ein Mittel ist. Die Heiligen Apostel zeichneten sich durch ein rundum makelloses, reines und selbstloses Leben aus – und das stieß sie zunächst nicht ab, sondern zog sie später an. So sollten geheiligte Menschen immer und überall sein. Es ist wahr, dass sogar Lehrer der Wahrheit in den Angelegenheiten des Lebens hinken können; Aber es ist auch sicher, dass nichts einen mehr vom Unterrichten abhält als das schlechte Leben der Lehrer. Das Ziel des heiligen Paulus bestand darin, sich von falschen Lehren abzuwenden, und als die falschen Lehrer ihm ihre schwache Seite zeigten – die Fehlerhaftigkeit des Lebens und des Charakters – nutzte er dies aus. Wäre dies nicht geschehen, hätte er dies nicht angesprochen, sondern auf etwas anderes über die falschen Lehrer hingewiesen, das die Falschheit ihrer Lehren aufdecken könnte. Er hatte in ihnen bereits auf die böse Natur des Profits hingewiesen (Titus 1,11); und nun weist er auf etwas mehr hin – Heuchelei: „Sie bekennen sich zu Gott, aber seine Taten werden abgewendet.“ Dieses Ausdrucksbild zeigt, dass der Apostel „mehr schlägt als den Lebensunterhalt der Beschneidung“. Ambrosiastes schreibt: „Obwohl diese Worte auf alle Ketzer anwendbar sind, spricht der Apostel hier von den Juden, die von sich selbst behaupteten, dass sie allein den Gott Abrahams kannten. „Sie wissen es, aber nur mit ihrer Zunge und mit ihren Taten werden sie ihn abschaffen, so wie der Herr sie anprangerte: „Obwohl sie Kinder Abrahams waren, taten sie die Werke Abrahams schnell“ (Johannes 8,39).“ Der selige Theodoret bringt dies auf das Thema der Rede des Apostels wie folgt zurück: „Sie bemühen sich, so zu tun, als würden sie den Gott aller ehren, aber sie handeln direkt im Widerspruch zu dem, was ihm gefällt.“ Denn Gott hat das Gesetz auf eine bestimmte Zeit begrenzt; Damals haben sie das Gesetz nicht erfüllt, aber wenn die Zeit vorüber ist, stehen sie fest für das Gesetz.“ Hören Sie nicht auf sie. Es ist nicht Gott, den sie ehren. Gott ist nur auf ihrer Zunge, aber in ihren Herzen ist es ganz anders. Der selige Hieronymus schreibt: „Diejenigen, deren Geist und Gewissen befleckt sind, „die bekennen Gott, aber ihre Taten wenden sich von Ihm ab“, gemäß den Worten des Propheten Jesaja: „Dieses Volk ehrt mich mit den Lippen, aber ihr Herz ist fern von mir“ (Jes. 29,13). So wie einer mit den Lippen ehrt, aber im Herzen fern ist, so spricht ein anderer mit Worten. Er bekennt sich zu Gott, lehnt ihn aber durch Werke ab. Aber Wer Gott durch sein mündliches Bekenntnis ablehnt, ist ein Gräuel für Gott, und da er von keiner Grundlage der Wahrheit überzeugt ist, wird er zu Recht als ungehorsam und untreu bezeichnet. Dies bedeutet auch, dass er, da er von der natürlichen Güte angezogen wird, das Gute tut, und von denen, die während der Verfolgung von den Heiden gefangen genommen werden, verleugnet wird Aber der Apostel bekräftigt, dass Gott von allen abgelehnt wird, egal was jemand tut, was falsch ist. Christus ist Weisheit, Wahrheit, Heiligkeit, Mut. Er wird abgelehnt wie Weisheit, Unweisheit wie Wahrheit, Ungerechtigkeit wie Wahrheit, Lügen wie Heiligkeit, Verderbtheit wie Mut, Feigheit. Und im Allgemeinen: Egal wie oft wir von Leidenschaften und Sünden überwältigt werden, so oft lehnen wir Gott ab. Im Gegenteil: Jedes Mal, wenn wir etwas Gutes tun, bekennen wir uns zu Gott. Man sollte nicht denken, dass der Sohn Gottes am Tag des Gerichts nur diejenigen ablehnen wird, die ihn während seiner Qual abgelehnt haben; aber mit all seinen Taten, Worten und Gedanken wird Christus entweder abgelehnt, oder er bekennt, wenn er bekannt ist. So bezeugen alle guten Worte und Taten, dass die Seele Christus ergeben ist.“ 3) Angabe, was und wie die Gläubigen je nach Alter und Zustand unterrichtet werden sollen Diejenigen, die falsch lehren, lehren, wie der Apostel oben sagte (Titus 1,11), „was nicht richtig ist“; und du, sagt er, indem er sich an Titus wendet, lehre „was richtig ist“ (Titus 2:1). Und er gibt sofort an, was genau wem gesagt werden soll. Es umfasst nicht alles, sondern berücksichtigt nur: Älteste und Älteste (Tit. 2, 2–3), b) junge Männer und junge Männer (Tit. 2, 4–6), d) Sklaven (Tit. 2, 9–10) und: f) bürgerliche Tugenden (Tit. 3, 1–2). Zwischen diese Anweisungen fügt er Folgendes ein: c) eine Erinnerung daran, dass der Lehrer selbst in allem ein Beispiel sein sollte (Titus 2,7-8) und den Gelehrten Folgendes vermitteln sollte: d) dann ist die ganze Wirtschaft in Christus Jesus, damit die Gläubigen, nachdem sie Gottlosigkeit und weltliche Begierden abgelehnt haben, keusch, heilig und fromm leben und eifrig für gute Werke in der seligen Hoffnung sind (Tit. 2, 11 – 15), g) dann die Gnade des Heiligen Geist, um uns vom Bösen zum Guten zu verwandeln (Tit. 3, 3 – 7) und: h) kommt zu dem Schluss: Lehrt dies, aber meidet ihre Kämpfe und vertreibt die Ketzer (Tit. 3, 8-11). – Der Apostel wiederholt dreimal: „Lehre, freundlich zu sein“ (Tit. 2, 1, 15; Tit. 3, 8); dreimal inspiriert er: damit niemand Grund hat, etwas Vorwurfsvolles zu sagen, weder über unsere Lehre noch über uns (Tit 2,5.10.15). Damit definiert er Thema und Zweck des Briefes. Es kann daher davon ausgegangen werden, dass die Kreter, nachdem sie den Glauben angenommen hatten, sich nicht die Mühe machten, nach dem Glauben zu leben, sondern nach ihren früheren Bräuchen lebten – Juden – Juden, Heiden – Heiden, während sie ihre Zeit damit verbrachten, abergläubische Fabeln zu verbreiten und sich an leeren und nutzlosen Wettbewerben zu beteiligen. Um diese Mängel zu beheben, leitet der Apostel hauptsächlich die Werke des Heiligen Titus und nach ihm die Bischöfe, deren Ernennung in Städten er für das sicherste Mittel zur Erreichung dieses Ziels hält. Dies ist die Essenz der gesamten Botschaft. Titus 2:1. Sie sprechen, wie es sich für eine gesunde Lehre gehört. „Lasst euch nicht verwirren“, sagt der Apostel von denen, die etwas anderes lehren; Sie lehren, wie es Brauch ist, göttliche Anweisungen.“ (Der selige Theodoret). „Seien Sie dazu nicht still; selbst wenn sie (Anweisungen) nicht annehmen, erledigen Sie Ihren Job; Auch wenn sie nicht überzeugt sind, ermahnen und raten Sie“ (Hl. Chrysostomus). Aber es scheint, dass der Apostel damit zeigen will, wohin die Lehrarbeit gelenkt werden soll. Die Redner verbreiten Fabeln; Aber Sie, nachdem Sie ihnen den Mund verstopft und Ihren eigenen strikt zurechtgewiesen haben, lassen Sie sich nicht auf Streitigkeiten ein, sondern widmen Sie Ihre ganze Aufmerksamkeit der Vermittlung gesunder Lehre: „Verben, die für gesunde Lehre geeignet sind“ – was mit gesunder Lehre vereinbar ist, was von gesunder Lehre gefordert wird oder – was das Wesen gesunder Lehre ist. Gesunde Lehre ist nicht nur das, was wahres Wissen über Gott (Ambrosiastes) und unsere Beziehung zu Ihm lehrt, und noch mehr über die Wiedervereinigung derer, die mit Ihm gefallen sind, sondern auch das, was sich nicht mit bloßer bloßer Lehre zufrieden gibt, sondern gleichzeitig ein Leben im Einklang mit der Lehre fordert und sich mehr auf die Korrektur der Moral konzentriert, indem es alle nutzlosen Streitereien und Konkurrenzen vermeidet. Sie sprechen mehr über ein gutes Leben: „Die aber an Gott glauben, seien darauf bedacht, Gutes zu tun“ (Titus 3,8). Was ist dieses gute Leben und die gute Moral der Gläubigen? a) Was ist der gute Charakter der Ältesten und alten Frauen? Titus 2:2. Sei ein nüchterner alter Mann, ehrlich, keusch, stark im Glauben, in der Liebe und in der Geduld. Der Älteste hier ist kein Presbyter, sondern ein alter Mann. Diese ältere Person sollte erstens „nüchtern“ sein. Nüchternheit oder Nüchternheit ist die durch Arbeit und Erfahrung erworbene Aufmerksamkeit des Geistes auf das, was im Inneren geschieht, und darauf, wie die Dinge im Äußeren fließen, beides vor dem Angesicht Gottes – Aufmerksamkeit, begleitet von Wachsamkeit, unablässiger Anspannung der Kräfte, in der Bereitschaft für jede richtige Aufgabe. So wie ein Steuermann auf einem Schiff wachsam sowohl nach vorne als auch zur Seite blickt, um das Schiff so zu leiten, wie es sollte, so tut es auch ein nüchterner, scharfsichtiger Blick auf alles, was innen und außen ist, um sein spirituelles Leben so zu leiten, wie es sollte. Nüchternheit stellt sich nicht plötzlich ein, sondern durch lange Arbeit und nachdem die Leidenschaften nachgelassen haben. So wie bei älteren Menschen viele Leidenschaften von Natur aus nachlassen, erfordert die Ordnung der Natur, dass sie nüchtern bleiben. Dies ist jedoch nicht immer der Fall; passiert nicht, da das vorherige Leben nicht in Ordnung war. Daher haben die Ältesten in diesem Gebot auch ein verborgenes Gebot an die Männer, Nüchternheit zu praktizieren, damit sie im Alter diese Tugend als integrale Eigenschaft haben. Das Gegenteil von Nüchternheit ist Unaufmerksamkeit gegenüber sich selbst und seinen Angelegenheiten, Zerstreuung der Gedanken, Faulheit und Niedergeschlagenheit. Der selige Theodoret schreibt: Nüchternheit erfordert, „immer wach und nüchtern zu sein und eine dem Alter entsprechende Besonnenheit an den Tag zu legen.“ Der heilige Chrysostomus sagt: „Auch das Alter hat seine Mängel; es zeichnet sich durch Nachlässigkeit, Faulheit, Vergesslichkeit, Stumpfheit und Unbeweglichkeit aus. Deshalb befiehlt der Apostel, „ein nüchterner Ältester zu sein.“ Für einen Menschen in diesem Alter hat viel damit zu tun, dass er nicht nüchtern ist, und vor allem das, was ich gesagt habe, nämlich Abstumpfung aller Sinne, Langsamkeit und mangelnde Beweglichkeit.“ Aber wer auf sich selbst achtet, kann immer nüchtern sein, das heißt „fröhlich und bereit für alles, was ihm zusteht“ (seliger Theophylakt). Zweitens: „Seien Sie ehrlich“, „und sehen Sie anständig aus“ (seliger Theodoret). Nüchternheit bestimmt die innere Stimmung des Älteren und Ehrlichkeit bestimmt das äußere Verhalten. So sollte er sich verhalten, um alle zum Respekt vor ihm zu bewegen. Dies erfordert Gelassenheit, Zurückhaltung und eine gewisse Wichtigkeit in Bewegungen, Reden und allen Taten. Drittens: „Seid keusch.“ Der heilige Chrysostomus sagt: „Mit keusch meint er hier vernünftig. Denn ein gesunder Geisteszustand wird Keuschheit genannt.“ So ist es auch bei Ecumenius und Theophylact. Und der weise Sirach schreibt: „Wenn das Urteil rot ist für graue Haare, dann verstehe den Rat der Ältesten! Wie rot ist alte Weisheit und herrliche Weisheit und Rat!“ (Sir. 25, 6 – 7). Aber andere hier verstehen Keuschheit als Reinheit von fleischlichen Sünden und Lust. Hieronymus schreibt: „Der Apostel befiehlt den Ältesten, keusch zu sein, damit sie in einem Alter, das ihr von Natur aus fremd ist, nicht der fleischlichen Begierde frönen und damit sie, wenn ihr Blut dafür abgekühlt ist, nicht als verlockendes Beispiel für junge Männer dienen.“ Die gleiche Idee kann beim seligen Theodoret gesehen werden, der das Wort „keusch“ als „auf ein gutes Leben bedacht“ interpretiert. Man könnte annehmen, dass es dem heiligen Chrysostomus nicht fremd ist; denn nachdem er das oben Gesagte gesagt hat, fügt er hinzu: „Es gibt tatsächlich unter den Ältesten verzweifelte Menschen.“ Obwohl es in der Ökumene heißt: „Man kann nicht glauben, dass der heilige Paulus von den Ältesten Abstinenz von der fleischlichen Begierde verlangte, wenn diese von Natur aus bereits in ihnen vorausgesetzt wird“; aber das drückt nur aus, wie unvereinbar die Lust mit dem Alter ist, und nicht, dass sie nicht auch das Alte überwältigt. Und der Weise sagt, dass seine Seele Ekel vor dem Leben eines „ehebrecherischen alten Mannes mit vermindertem Verstand“ hat (Sir. 25: 3 – 4). Es stellt sich heraus, dass es Älteste gibt, die lüstern sind. Die Lust macht sie bedeutungslos und reißt sie mit sich. Daher ist es nicht verwunderlich, dass der heilige Paulus dies im Sinn hatte, als er befahl, die Ältesten zur Keuschheit zu lehren. Diese drei – Keuschheit, Ehrlichkeit und Nüchternheit – umfassen das Leben in allen möglichen Beziehungen, das heißt zu sich selbst, zu anderen Menschen und zu Gott; denn Nüchternheit kann nicht anders hergestellt werden, als wenn der Geist mit dem Gedanken an Gott verschmilzt. Daraus wird deutlich, dass der Apostel möchte, dass die Ältesten ein umfassend vorbildliches Leben darstellen. Diese drei vereinen auch alle Ebenen des Lebens, die Gott gefallen – geistig, geistig und körperlich. Durch Nüchternheit wird der Geist in enge Gemeinschaft mit Gott gebracht; aber der so zu seinem Rang gewordene Geist leugnet das geistige und körperliche Leben nicht, sondern vergeistigt es. Die Vergeistigung der Seele liegt in der Ehrlichkeit, die Wahrheit mit Liebe verbindet; und die Vergeistigung des Körpers liegt in der Keuschheit, die jegliche Loslösung von allem Sinnlichen und völlige Reinheit von Leidenschaften umfasst. „Diejenigen, die stark im Glauben, in der Liebe und in der Geduld sind“ – „damit sie aufrichtig glauben und sich durch die Liebe zu ihren Nächsten auszeichnen und mutig ertragen können, was sie unter den feindlichen Feinden der Wahrheit erleiden“ (seliger Theodoret). Ein gesunder Glaube beinhaltet nicht nur das rechte Bekenntnis, sondern er hat darüber hinaus im tiefsten Inneren Gott als treu und glaubt, Ihm immer und in allem treu zu sein. Er spürt die väterliche Liebe Gottes zu sich selbst, brennt vor Liebe zu Ihm und umarmt damit alle, die das Bild Gottes tragen. Geduld ist die Frucht des Glaubens und der Liebe, gefestigt durch die Hoffnung und reift unter ihrem Einfluss oder in ihrer Atmosphäre und, genauer gesagt, in ihrem Gewächshaus. Es enthält und trägt sowohl das Werk des Glaubens als auch das Werk der Liebe; Vor allem erträgt er selbstgefällig alles, was ihm durch sie begegnet – schwierig, beengt, traurig, was zu Schwierigkeiten, Leid und Tod führt. Diese drei sind der Höhepunkt der Vollkommenheit des Lebens nach Gott, in Christus Jesus, durch die Gnade des Heiligen Geistes – eine Vollkommenheit, mit der es natürlicher ist, für wen sich zu schmücken, wenn nicht für die Ältesten? Der selige Hieronymus hielt es bei der Interpretation dieser Passage für nicht überflüssig, ausführlich über diese Tugenden zu sprechen. „Wer einen festen Glauben hat, wird vom Erlöser hören: „Dein Glaube wird dich retten“ (Markus 10,52), oder wie an einer anderen Stelle: „Ich habe in Israel nicht viel Glauben gefunden“ (Matthäus 8,10). Wegen eines solchen festen Glaubens werden sie die Söhne Abrahams, über den geschrieben steht: „Abraham glaubte an Gott und wurde ihm als Gerechtigkeit angerechnet“ (Gen. 15,6). Und Habakuk, der das versteht gesunder Glaube sagt: „Der Gerechte wird aus Glauben leben“ (Hab. 2,4) und listet den gesamten Katalog der dort aufgeführten Söhne des Glaubens auf: „Durch den Glauben sollst du Abel ein größeres Opfer bringen als Kain“ (Hebr. 11,4); und Noah, „über diese.“ Was nicht gesehen wurde, da schuf der gläubige Gott eine Arche, und Abraham, der aus der Unwissenheit ging, kam“ (Hebräer 11,7-8). Und damit man nicht glauben möchte, dass die Heilige Schrift kein einziges Beispiel des Glaubens unter den Frauen angibt, heißt es in diesem Brief, dass Sarah „die Kraft gegeben wurde, den Samen zu bewahren, und zwar über das Alter ihrer Geburt hinaus, da sie dem nicht treu war, der ihm versprochen hatte“ (Hebräer 11,11). Dort wird der Glaube von Isaak, Jakob, Joseph, Moses, Rahab und anderen gepriesen, die Sie durch die Lektüre des Briefes selbst besser kennen. Aber so wie der Glaube gesund ist, so ist auch die Liebe gesund. Wer hat die Gesundheit der Liebe, wenn nicht derjenige, der Gott mit ganzer Seele, mit ganzem Herzen und mit ganzer Kraft geliebt hat? Dann wird er, wenn er das Gebot Christi hört, die Liebe seinem Nächsten zuwenden; Denn an diesen beiden Geboten hängen das ganze Gesetz und die Propheten. Wer gesunde Liebe hat, beneidet nicht, wird nicht überheblich, handelt nicht unordentlich und unehrlich, lässt sich nicht durch Zorn provozieren, denkt nicht Böses, freut sich nicht über Ungerechtigkeit, sondern freut sich über die Wahrheit, erträgt alles, hat Glauben an alles, hat alle Hoffnung (1 Kor 13,4-7). So wie die Liebe niemals abfällt, so fällt auch derjenige, der in gesunder Liebe ist, niemals ab. Weder Kummer, noch Bedrängnis, noch Hungersnot, noch Verfolgung, noch Blöße, noch Not können ihn von der gesunden Liebe trennen, die er in Christus Jesus hat. Aber was sage ich über das Schwert und andere geringere Dinge, die jemanden nicht trennen können, der gesunde Liebe hat, wenn weder Tod noch Leben, weder Engel noch Fürstentümer noch Mächte, weder Gegenwärtiges noch Zukünftiges, noch Höhe, noch Tiefe, noch irgendein anderes Geschöpf jemanden trennen können, der gesunde Liebe in Christus Jesus hat (Röm. 8,35-39)? Nachdem wir so verstanden haben, dass es eine gesunde Liebe gibt, nehmen wir als Beispiel aus der Heiligen Schrift, was über diejenigen gesagt wird, deren Liebe nicht gesund ist. Der Erretter sagt über die letzten Zeiten: „Weil die Ungerechtigkeit zunehmen wird, wird die Liebe vieler versiegen“ (Matthäus 24:12). Warme Liebe ist in denen, die im Geiste brennen; In denen, die den heftigen Nordwinden ausgesetzt waren, ist es kalt wie Eis. „Vom Norden her wird das Böse entbrennen über alle, die auf Erden wohnen“ (Jer 1,14). Diese Kälte der Liebe machte Amnon einst taub gegenüber seiner Schwester Tamar (2. Samuel 13). Wir müssen Angst haben, dass uns manchmal eine ähnliche Liebeskrankheit befallen könnte. Denn es kommt vor, dass unsere Liebe zu einer jungen Frau oder einer anderen Frau zunächst heilig ist; Aber dann, wenn die Seele vor Leidenschaft weich und entspannt wird, beginnt unsere gesunde Liebe nach und nach zu verkümmern, wird krank und führt schließlich an den Rand der Zerstörung. Aus diesem Grund weist der Apostel Timotheus an, die Jugend streng anzuweisen, sich auf jede erdenkliche Weise sauber zu halten (1. Tim. 5). Völlige Reinheit findet im Geist, in der Seele und im Fleisch statt: damit das Auge nicht in Versuchung geführt wird und sich an der Schönheit des Gesichts einer Frau festhält, damit das Ohr keine Freude daran hat, schmeichelhafte Reden zu hören, und der zuvor starke Geist nicht durch solche Reize geschwächt wird. Also lasst sowohl junge Männer als auch alte Männer vorsichtig sein, sowohl junge Männer als auch alte Frauen, und lasst sie mit allem Fleiß ihre Herzen behüten, damit anstelle der Gesundheit der Liebe nicht die Krankheit der Liebe entsteht und sich nicht anstelle der heiligen Liebe einschleicht – nicht heilig, die in die Gehenna eintaucht. „Wer gesund im Glauben und gesund in der Liebe ist, ist auch gesund in der Geduld – in der Geduld, die besonders in Versuchungen geprüft wird. „Wer bis ans Ende ausharrt, wird gerettet werden“ (Matthäus 24:13).“ Titus 2:3–4. „Auch die alten Frauen sind mit Heiligkeit geschmückt, nicht verleumderisch, nicht viel schuldig, versklavt, gute Lehrerinnen, damit die Jungen keusch sein.“ Und mit „Ältesten“ meint der Apostel ältere Frauen, wie der selige Theodoret schreibt: „Der Apostel nannte alte Frauen diejenigen, die in fortgeschrittenem Alter waren, und nicht diejenigen, die eines Dienstes würdig waren (in der Kirche, nicht Diakonissen).“ Das ist es, was wir alle verstehen; nur Ökumenius sieht hier die Diakonisse. Dies war natürlich das, was Theophylakt im Sinn hatte, als er, nachdem er gesagt hatte, dass der Apostel hier von bejahrten Ehefrauen spreche, hinzufügte: „Einige denken jedoch, dass wir hier von Diakonissen sprechen.“ - Der selige Hieronymus schreibt: „Obwohl der Apostel Petrus den Ehemännern befiehlt, ihre Frauen „wie einem schwächeren Gefäß“ zu ehren (1. Pet. 3,7), sollte man jedoch nicht denken, dass eine Frau, die ein schwaches Gefäß am Körper hat, daher auch schwach an der Seele ist. Warum wird an dieser Stelle geboten, dass in ihnen erfüllt werden soll, was der Apostel gesagt hat: „Kraft ... wird in der Schwachheit vollkommen gemacht“ (2. Kor. 12:9): denn es heißt, dass auch sie alles haben sollten, was den Ältesten geboten ist; mit den folgenden Worten: „das Gleiche gilt für die Ältesten“ – das heißt, dass sie, genau wie die älteren Männer, in allem ehrlich, nüchtern, keusch, gesund im Glauben, in der Liebe und in der Geduld sein und darüber hinaus ihrem Geschlecht entsprechend in heiliger Kleidung wandeln oder, wie es auf Griechisch besser heißt: εν καταστηματι (Schritt, Haltung) ιεροπρεπεις – so dass ihr Schritt und ihre Bewegung, ihr Blick und ihre Sprache eine Art heilige Würde darstellen.“ Und tatsächlich umfasst „in Dekoration“ nicht alles, was im griechischen Wort: εν καταστηματι enthalten ist. Dieses Wort umfasst, wie der selige Hieronymus betont, alles Äußere: Haltung, Gang, Blick, Sprache und Bewegung – im Allgemeinen die äußere Selbstbeherrschung, zu der auch die Kleidung gehört. Lehrt, sagt er, damit sie in all dem heilig seien. Der heilige Chrysostomus sagt, dass alte Frauen „durch ihr Aussehen und ihre Kleidung Bescheidenheit zeigen sollten“. Und der selige Theodoret schreibt, dass ihnen hier „Anmut und ruhiges Verhalten“ geboten wird. Unter Heiligkeit versteht man nicht den kirchlichen Rang der Ältesten, sondern die Qualität ihres äußerlichen Verhaltens, d. „Nicht verleumderisch“ – lehre auch die Ältesten, μη διαβολους, frei von Klatsch, Verleumdung, Verleumdung und allen Arten von Verleumdung zu sein, die alle Teil des Teufels sind, ein Instrument des gegenseitigen Unfriedens, der Zwietracht und des Krieges und oft auch Ärger für die Verleumdeten. Der selige Hieronymus schreibt: „Da diese Klasse von Frauen normalerweise gesprächig ist, gemäß den Worten desselben Apostels: „Die Müßiggänger aber lernen, von Haus zu Haus zu gehen: nicht gerade Müßiggänger, sondern auch Huren (gesprächig) und neugierig (neugierig), die sogar unangemessen reden“ (1. Tim. 5,13), dann möchte er auch hier, dass sie unverleumderisch sind, das heißt, nicht wertende Frauen, nicht solche, die es tun würden, um einem zu gefallen andere verleumden, oder die wie diejenigen, die das Jugendalter bereits überschritten haben, über solche Jugendlichen nachdenken und sagen würden, dass dieser sich so kleidet, dieser so handelt, dass jemand dort den und den kennt, den und den liebt, von dem und dem geliebt wird: wohingegen sie, selbst wenn in all dem etwas Vorwurfsvolles wäre, vor anderen nicht so sehr urteilen sollten, dass sie privat im Geiste der Liebe Christi korrigieren - sondern vielmehr lehren sollten, dass sie es nicht tun sollten, als öffentlich zu verurteilen, was sie getan haben.“ „Ich gebe den Versklavten nicht viel Vorwurf.“ Es ist nicht der Genuss von Wein, der es verbietet, sondern der Missbrauch, damit sie nicht zu viel trinken und vom Wein abhängig werden. Es ist, als ob die Natur es erfordert, im Alter Wein zu trinken – um die Energie zu erhalten und die Ernährung zu fördern. Aber der übermäßige Gebrauch hilft weder dem einen noch dem anderen, sondern schadet; und wer davon abhängig ist, bringt sich bald völlig aus der Fassung, sowohl körperlich als auch geistig. Denn Wein reizt die Lust und macht die Alten in diesem Zustand noch schändlicher als die Jungen. Der heilige Chrysostomus sagt: „Dieser Mangel (Weintrinken) ist charakteristisch für das Alter: Denn mit zunehmendem Alter wird der Mensch kälter, und daraus ergibt sich eine starke Neigung zum Wein. Deshalb warnt der Apostel ihn besonders davor, indem er die Trunkenheit auf jede erdenkliche Weise vernichtet und möchte, dass er von dieser Krankheit frei wird und die daraus resultierende Schande vermeidet. Mit der Zeit steigen Dämpfe leichter von unten auf und die Gehirnhäute werden durch das Alter geschädigt; hierher kommt die Neigung zur Trunkenheit besonders von. Zwar hat dieses Alter (Alter) besonders ein Bedürfnis nach Wein – denn er ist schwach –, aber es braucht keine großen Mengen, genau wie junge Frauen, nicht aus demselben Grund, sondern weil das Feuer der Wünsche in ihnen stark entzündet ist. Setzen wir diese Unterweisung mit den Worten des seligen Hieronymus fort: „Älteren Frauen ist übermäßiger Weingenuss verboten, denn Trunkenheit erzeugt bei den Alten das Gleiche wie die Lust bei den Jungen. Wie soll die alte Frau danach anfangen, den jungen Frauen Reinheit beizubringen, wenn die junge Frau, wenn sie beginnt, die alte Frau beim Weintrinken nachzuahmen, kaum in der Lage ist, sich sauber zu halten?“ „Gute Lehre“ – damit sie durch Beispiel und Wort alles Gute lehren. Das in seiner natürlichen Ordnung erlebte Alter ist der Anführer der Jugend. Aber ebenso wie im alltäglichen Leben nur derjenige den Jüngeren leiten kann, der sich mit diesen Dingen beschäftigt und darin klug gehandelt hat; so viel mehr kann in der religiösen und moralischen Ordnung nur derjenige, der sie selbst fleißig und weise durchgemacht hat, in einem solchen Leben belehren. Warum stellte der Apostel diese Aufgabe für das Alter, nachdem er sie mit vielen guten Eigenschaften geschmückt hatte? Und tatsächlich, wenn die Ältesten alles haben, was bisher angedeutet wurde, dann werden sie natürlich gut belehrend sein, ein Beispiel, auch wenn Worte fehlen würden, die jedoch nicht fehlen dürfen, weil Anweisungen in dieser Lebensordnung keine Ausführlichkeit erfordern. Das Alter ist sehr erfahren und lehrt in einem einfachen Gespräch, ohne große Spannung, viel. Und die lernwillige Jugend klammert sich von selbst daran und hört fleißig zu. Der selige Hieronymus schreibt: „Nachdem er gelehrt hat, was alte Frauen sein sollten, erlaubt er ihnen nun, die Zügel des Lehrens in die Hand zu nehmen, damit sie, nachdem sie solche geworden sind, den Mut und den Mut haben, anderen, jüngeren Frauen alles Gute beizubringen.“ Der heilige Chrysostomus wendet ein: „Wie verbietet man denn den Frauen, zu unterrichten? Hier erlauben Sie es, aber an einer anderen Stelle sagen Sie: „Ich erlaube meiner Frau nicht, zu unterrichten (1. Tim. 2,12)?“ Und er antwortet: „Aber hören Sie, was er dazu hinzugefügt hat: Es ist niedriger, einen Ehemann zu besitzen.“ Es ist den Männern von oben gegeben, sowohl Ehemänner als auch Ehefrauen zu lehren; und er erlaubt den Frauen, zu Hause Ermahnungen zu halten, und erlaubt ihnen überhaupt nicht, den Vorsitz (in der Kirche) zu führen oder eine lange Rede zu halten.“ „Dort spricht er von öffentlichem Unterricht in der Kirche, den Frauen nicht tun dürfen, hier aber von häuslichem Unterricht und nur von jüngeren Frauen, wie die folgenden Worte zeigen“ (Seliger Theophylakt). „Lass die Jungen keusch sein. „Sie werden keusch sein“ – lass sie sie nicht lehren, keusch zu sein, – dazu gibt es unten ein besonderes Wort, – aber lass sie weise werden, σωφρονιζωσιν, – lass sie ihnen die Weisheit des christlichen Lebens lehren. „Siehst du“, sagt der heilige Chrysostomus, „wie er die Menschen eint und vereint, wie er die Jüngeren unterwirft.“ an die Ältesten? Denn er spricht nicht von Töchtern, sondern allgemein von jungen Menschen. Jeder Älteste sagt, der Jüngere solle ermahnen.“ Hier ist die apostolische Anweisung, dass Pastoren eine gegenseitige Unterweisung in ihrer Herde und insbesondere in Bezug auf Ehefrauen einleiten können und sollten: Denn es ist nicht immer bequem, Gespräche mit Ehefrauen zu führen, insbesondere mit jungen Frauen. b) Was zeichnet den guten Charakter junger Frauen und junger Männer aus? Titus 2:4–5. Mögen junge Frauen weise sein, ihre Ehemänner lieben, ihre Kinder lieben, keusch, rein, zu Hause gut herrschend, gut und ihren Männern unterwürfig, damit das Wort Gottes nicht gelästert wird. Der Apostel schreibt dem Hirten Regeln darüber auf, was und wie er seiner Herde beibringen soll, und weist einen Teil dieser Arbeit den älteren Frauen zu, gerade was die Unterweisung der jüngsten Frauen betrifft. Aber die Ältesten verpflichten sich, gemäß der Lehre und Anleitung des Hirten zu lehren. Folglich ist die Quelle der Lehre immer noch eine – der vom Gesetz eingesetzte Hirte; Altwasserseen sind nur Werkzeuge. Und die Betreuung der Jüngsten wird dem Hirten nicht entzogen, sondern nur erleichtert. Was sollten wir jungen Frauen beibringen? „Mannliebend sein.“ „Dies ist der wichtigste Haushaltsgegenstand: „Frau und Mann sind sich einig“, wie der Weise sagt (Sir. 25:2). Wenn Sie dies haben, wird es nichts Unangenehmes geben. Denn wenn der Kopf mit dem Körper verbunden ist und es keine Trennung zwischen ihnen gibt, wie kann dann alles andere nicht in Harmonie sein? Wenn die Hauptmitglieder in der Welt sind, wer kann dann diesen Frieden stören und stören? Im Gegenteil, wenn sie in schlechten Beziehungen zueinander stehen, dann gibt es nichts Anständiges im Haus. Dort Es gibt nichts Besseres als ihre gegenseitige Zustimmung; es ist nützlicher als Reichtum, Adel, Macht und alles andere. Der Apostel hat nicht nur gesagt: „Wir müssen in Frieden sein“, sondern: „Liebe unsere Männer.“ Denn wenn zwischen ihnen Liebe ist, wird zwischen ihnen keine Zwietracht entstehen; Daraus entstehen andere Vorteile“ (Hl. Chrysostomus). „Für Kinderliebhaber“. Das bedeutet, dass der Apostel mit „jung“ nicht Mädchen meint, sondern junge Ehefrauen, die jedoch bereits Kinder haben. Kinderliebe ist für Mütter ebenso selbstverständlich wie für Väter. Wenn man daran erinnert, dann nicht so sehr, um die Liebe zu Kindern zu wecken, sondern vielmehr, um ihre Qualität ins Bewusstsein zu rufen: Denn nicht jede Liebe zu Kindern ist wahre Liebe. Der selige Hieronymus schreibt: „Mögen sie Kinder so sehr lieben, dass sie in der göttlichen Lehre gestärkt werden. Kinder nicht dadurch traurig machen zu wollen, dass man sie lehrt, was gut ist, und ihnen die Freiheit zu lassen, zu sündigen, bedeutet nicht, Kinder zu lieben, geschweige denn, sie zu hassen.“ „Keuschheit“ – eheliche Keuschheit, wonach selbst die Freuden des Ehebettes nicht als die Hauptsache der Ehe, sondern als durch die Notwendigkeit der Natur bedingte Nebensache betrachtet werden und sich solche Freuden außerhalb dieses Bettes nicht nur nicht gönnen. Der selige Hieronymus schreibt: „Der Apostel möchte, dass sie ihre Ehemänner rein lieben. Er möchte, dass es eine Art schüchterne und bescheidene Liebe zwischen Mann und Frau gibt, und dass Frauen voller Scham, wie aus der Notwendigkeit des Sex, ihren Männern mehr geben, als sie selbst von ihnen verlangten, und glauben, dass das eigentliche Werk der Zeugung vor dem Angesicht Gottes und der Engel vollzogen wird.“ "Sauber". Dies ist entweder gleichbedeutend mit Keuschheit, oder Keuschheit bedeutet eheliche Treue und den enthaltsamen Gebrauch der Freuden des Ehebetts; sondern Reinheit, um Ihr Herz so weit wie möglich von diesen Süßigkeiten fernzuhalten und vor allem, um sich nicht von der Liebe zu Fremden mitreißen zu lassen. Der selige Theophylakt schreibt: „Eine Frau, die ihren Mann liebt, wird sowohl keusch als auch makellos sein, das heißt rein an Körper und Herz, sowohl durch den Umgang mit Außenstehenden als auch durch lüsterne Liebe zu ihnen.“ „Häuser sind gut für diejenigen, die herrschen.“ Aus Liebe zu ihrem Mann und ihren Kindern ist die Frau für die Wirtschaft und die gesamte Hausarbeit verantwortlich. Das erfordert viel Arbeit, mehr als Umsicht und Fleiß. Aber wenn die Liebe ausgesprochen wird, wird sie der Frau alles beibringen. Der heilige Chrysostomus sagt: „Alle guten Dinge kommen aus der Liebe; Frauen sind beide freundlich und kümmern sich aus Liebe und Zuneigung zu ihrem Mann um das Haus. Im Gegenteil, eine Frau, die ihren Mann verachtet, vernachlässigt auch ihr Zuhause. Aus der Liebe kommt ständige Keuschheit, aus der Liebe wird jede Zwietracht zerstört; wenn der Ehemann ein Heide ist, wird er sich bald bekehren; wenn Sie ein Christ sind, dann wird es besser sein. Sehen Sie die Herablassung von Paulus? Er, der es auf jede erdenkliche Weise versucht hat Um uns von den Sorgen des Alltags abzulenken, ist es wichtig, dass wir uns um die Angelegenheiten im Haushalt kümmern, denn sonst werden auch sie verärgert sein. Eine Frau, die sich um das Haus kümmert, wird auch sparsam sein. "Gut." Wenn sie ihre Ehemänner und Kinder lieben, sind sie freundlich zu ihnen. Aber es ist möglich, dass sie, weil sie sich zu sehr mit der Pflege des Haushalts beschäftigen, süchtig nach den Dingen des Lebens werden, in Geiz verfallen und den Familienmitgliedern das vorenthalten, was sie verdienen. In einer Familie gibt es außerdem Dienstboten, und manche Hausfrauen sind nicht gut zu ihnen, weil sie sich nicht um das Haus kümmern. Doch neben der Befriedigung der Bedürfnisse der Familienangehörigen dürfen auch Außenstehende – Bedürftige – nicht ignoriert werden. Damit fürsorgliche Hausfrauen nicht gerade aus diesem Grund geizig, grausam gegenüber Dienern und unbarmherzig gegenüber Bedürftigen werden, befiehlt ihnen der Apostel, bei der Pflege des Hauses freundlich zu sein. Andere lesen es so: οικουργους αγαθας – gute Hausfrauen sein – ohne diese Wörter durch ein Komma zu trennen. Der selige Hieronymus schreibt: „Junge Frauen müssen unterrichtet werden, damit sie sich um den Haushalt kümmern können. Aber wie konnte es passieren, dass andere anfingen, diese Sorge mit Grausamkeit zu korrigieren und eine andere Herrin in Bezug auf das Gebot des Apostels den Dienern gegenüber unbarmherzig erschien, dann fügte der Apostel hinzu: „gut“, so dass sich Hausfrauen dann für gute Hausherrinnen halten würden, wenn sie die Diener freundlich behandeln, und nicht mit Grausamkeit, die Angst macht.“ „Indem du dich deinem Mann unterwirfst“. Die Unterwerfung der Ehefrauen unter ihre Ehemänner ist Gottes ursprünglicher Beschluss, der auf natürliche Weise erfüllt wird, so dass eine Abweichung davon eine Ausnahme von der allgemeinen natürlichen Ordnung der Dinge darstellt. Der Apostel legt es dar: „Damit christliche Ehefrauen, aus welchen Gründen auch immer, diesen göttlichen Ratschlag nicht vergessen, der sie ihren Männern unterordnet. Gott sagte zur Frau: „Dein Mann wird dir wiederkehren, und er wird über dich herrschen.“ (Gen. 3,16). Der Herr sagte nicht zum Ehemann: „Du wirst die Frau besitzen“, sondern zur Frau selbst; damit der Lohn für den Gehorsam bei ihr bleibt, wenn sie sich freiwillig den Geboten unterwirft Sie dient ihrem Mann aus freien Stücken und unterwirft sich ihrem Mann; sie unterwirft sich also in allem ihrem Mann, aus Angst, ihn zu beleidigen. Und da das Haupt der Frau der Mann ist, ist das Haupt des Mannes Christus unterwirft sich nicht Christus, seinem Haupt“ (Der selige Hieronymus). Der Apostel stellt jedoch einen besonderen Anreiz für christliche Frauen dar, sich ihren Männern zu unterwerfen, nämlich: „Das Wort Gottes soll nicht gelästert werden.“ Wenn eine zuvor unterwürfige Frau, nachdem sie Christin geworden ist, ungehorsam wird, dann wird dies ihrem Mann eine gute Ausrede geben – um das Wort Gottes – oder das Evangelium – zu lästern: Welches Wort Gottes ist das oder welcher Glaube ist es, der Frauen lehrt, sich ihren Männern nicht zu unterwerfen?! Und es wird Schaden für das Evangelium und den Glauben geben. Um dies zu verhindern, ermutigt der Apostel zusätzlich zu Gottes allgemeiner Entschlossenheit, dass Frauen sich ihren Männern unterordnen sollten, sie dazu, dies zu tun und das Risiko einzugehen, das Wort Gottes zu beschädigen. Der heilige Chrysostomus sagt dazu: „Sehen Sie, dass es ihm in erster Linie um das Predigen geht und nicht um weltliche Angelegenheiten? So (über den Gehorsam gegenüber Autoritäten) sagt er im Brief an Timotheus: „Lasst uns ein ruhiges und stilles Leben in aller Frömmigkeit und Reinheit führen“ (1. Tim. 2:2); und hier: „Das Wort Gottes soll nicht gelästert werden.“ Wenn eine gläubige Frau, die mit einem ungläubigen Ehemann zusammenlebt, nicht tugendhaft ist, dann wird gewöhnlich Gotteslästerung geäußert; Wenn sie ehrlich lebt, wird die Predigt durch sie und ihre guten Taten verherrlicht. Mögen Ehefrauen, die mit bösen oder untreuen Ehemännern zusammenleben, darauf hören, mögen sie zuhören und durch ihre Bekehrung lernen, sie zur Frömmigkeit zu bewegen. Selbst wenn Sie keinen anderen Nutzen daraus ziehen, selbst wenn Sie Ihren Mann nicht zur Gemeinschaft mit rechten Dogmen bewegen, dann werden Sie ihn zumindest zum Schweigen bringen und nicht zulassen, dass er das Christentum lästert. Und das ist keine unwichtige, sondern eine tolle Sache – damit unsere Lehre für unser Verhalten respektiert wird.“ Ambrosiastes schreibt dasselbe: Die Ehefrauen sollen sich ihren Männern unterordnen, „damit sich die Ehemänner, wenn sie untreu sind, noch mehr darüber freuen, dass sie Christen geworden sind, und den Namen Gottes nicht lästern, da sie eher bereit sind, ihnen zu gehorchen, weil sie fürchten, Gott zu beleidigen, gemäß der Inspiration ihres Glaubens.“ Gab es nicht solche Fälle, „dass andere unter dem Vorwand der Frömmigkeit ihre Ehemänner verließen, und dies brachte Gotteslästerung in die Predigt“, wie der selige Theodoret vermutet? Titus 2:6. Auch junge Männer beten um Keuschheit. Er befiehlt nur, jungen Männern Keuschheit beizubringen. Dies liegt daran, dass andere Leidenschaften sie kaum stören: Eine davon dominiert sie im Gegensatz zur Keuschheit. Daher gibt es über andere nichts zu sagen, solange sie sich dagegen wehren. Darüber hinaus ist die Keuschheit natürlich sowohl der Seele als auch des Körpers eine Tugend, mit der alle anderen im Wesentlichen verbunden sind. Er ist keusch und hat Gottesfurcht, und er ist selbstbeherrscht, und er ist ihm gegenüber aufmerksam, und er ist frei von allen Hobbys, und er ist ruhig und in allem korrekt. Deshalb wird der Hirte, der die Menschen zur Keuschheit drängt, nicht einmal sagen, dass sie mit allen Tugenden geschmückt sein sollten. Der selige Hieronymus bezieht sich hier auch auf „den gleichen Weg“ zu allem Vorhergehenden. In Bezug auf die Ältesten „in gleicher Weise“ (Vers 3) verstand er: wie die Ältesten; und in Bezug auf junge Männer versteht er: wie beide. Was junge Männer betrifft, so lässt sich dies alles in einem Wort zusammenfassen: „Seid keusch“, „in Seele und Körper, in Taten und Gedanken, damit kein junger Mann in den Verdacht der Sünde der fleischlichen Unreinheit gerät.“ Ambrosiast fügt hinzu: „Da die Jugend durch Unkontrollierbarkeit gekennzeichnet ist und schnell fällt, wird ihr geboten, sie mit rettenden Trägern zu halten, damit sie, gezügelt von göttlichen Gesetzen, den rechten Weg gehen kann.“ Wenden wir auch die Worte des heiligen Chrysostomus an: „Sie sehen, wie er überall dazu anregt, das zu beachten, was ihm zusteht. Er überließ die Unterweisung der Frauen hauptsächlich den Frauen und vertraute die Ältesten den Jüngeren an; und er vertraut und überlässt die ganze Angelegenheit der Unterweisung der Ehemänner sich selbst (Titus). Nichts, wirklich nichts ist für einen jungen Menschen so schwierig und schwierig wie die Überwindung schändlicher Freuden. Es ist nicht so sehr die Liebe zum Geld oder der Wunsch nach Ruhm oder irgendetwas anderes Dieses Zeitalter verwirrt, sondern die Wollust. Deshalb richtet der Apostel, alles andere hinter sich lassend, seine Warnung gegen diese gefährliche Krankheit.“ „Beten“, sagt er, überreden, überzeugen; denn hier sind weder die Strenge des Gebots noch die Furcht vor der Autorität stark genug, um Einfluss zu nehmen. Vielmehr wird die väterliche Ermahnung Wirkung zeigen und dem Herzen mit Worten der Liebe Überzeugungen einflößen, die die Willenskraft, rebellischen fleischlichen Begierden zu widerstehen, anregen und anstrengen können. c) Eine Erinnerung daran, dass der Student selbst in allem vorbildlich sein sollte Lehren, sagt er; aber natürlich nicht nur, damit sie es wissen, sondern vor allem, damit sie in Übereinstimmung mit der Lehre leben. Da in dieser Hinsicht die beste Motivation und Belehrung das Beispiel des Lehrers ist, fügt der Apostel hinzu: Titus 2:7–8. In allen Dingen präsentiert er sich das Bild guter Taten, indem er nichts Beneidenswertes lehrt, Ehrlichkeit, Unbestechlichkeit, gesunde Worte, nicht beschämend: Das Gegenteil soll beschämt werden, da er hartnäckig nichts über uns zu sagen hat. Der Apostel befiehlt dem heiligen Titus, zwei vorbildliche Eigenschaften an sich zu haben: vorbildliches Leben und vorbildliche Lehre; Daher kann alles, was gesagt wurde, kurz so ausgedrückt werden: Aber am wichtigsten ist, in allem ein Vorbild zu sein, sowohl im Leben als auch in der Lehre. Ein vorbildliches Leben manifestiert sich in einer Fülle guter Taten: Stellen Sie sich vor, Sie seien ein Abbild guter Taten. „Lass, sagt er, die älteren Frauen die jüngeren lehren, und du selbst lehrst die jungen Leute Keuschheit; lass dein helles Leben für alle eine gemeinsame Schule und ein Vorbild der Tugend sein, offen für alle, als wäre es eine Art Ausgangsbild, das alle Tugenden enthält und leicht Beispiele für jeden darstellt, der etwas Gutes lernen möchte“ (St. Chrysostomus). „Lass das Leben das Beispiel der Lehren sein, die du vorschlägst; denn das Wort, das durch Taten bewiesen wird, wird glaubwürdig“ (Seliger Theodoret). „Wie man tun soll, was das Wort lehrt, soll man dem Leben ein Beispiel geben“ (Ambrosiastes). „Es nützt einem Lehrer nichts, sich Fertigkeiten im Lehren anzueignen und seine Zunge im Sprechen zu polieren, wenn er nicht durch Beispiele statt durch Worte lehrt. Wenn ein unkeuscher Mensch anfängt, seine Zuhörer zur Keuschheit zu überreden, wird sein Wort schwach und wirkungslos sein, egal wie beredt er ist.“ Im Gegenteil, wenn er selbst rein und keusch ist, wird er sie durch sein Beispiel dazu ermutigen, sich in dieser Tugend durch Nachahmung von ihm hervorzutun, selbst wenn er unwissend in Worten und einseitig in der Sprache ist“ (Der selige Hieronymus). Der Apostel lehrt vorbildliche Lehre sowohl in der Art und Weise, wie die Lehre gelehrt werden sollte, als auch in ihrem Inhalt. Vorbildliche Haltungen in Sachen Lehre werden durch die Worte definiert: „neidlos, ehrlich, unbestechlich. – Nicht neidisch“, αδιαφθοριαν – für andere: αφθοριαν, ​​​​– für einige: αφθονιαν. Letzteres führte zu einer slawischen Übersetzung: „nicht beneidenswert“. Eine neidlose Quelle bedeutet zum Beispiel: ausreichend für alle, niemandem verschlossen, jeden nehmen und so viel man möchte. Beim Lehren wird es an Eifersucht mangeln: Lehren Sie allen alles, nicht so, dass Sie das eine lehren und das andere vorenthalten, oder lehren Sie den einen alles und die anderen einen Teil, sondern alles allen, indem Sie den heiligen Paulus nachahmen, der den Ephesern sagte, dass er sie ohne zu zögern den ganzen Willen Gottes lehrte. In dieser Bedeutung ist Unneid dasselbe wie: „Integrität“ – wie es im Slawischen unter dem Strich bedeutet, das heißt, für eine ganze Gesellschaft und einen ganzen Lehrkörper lehren. Für διαφθειρειν bedeutet Kleidung zum Beispiel: in Stücke reißen. Dem Wort: αδιαφθοριαν muss auf jede erdenkliche Weise eine besondere Bedeutung gegeben werden, anders als: αφθαρσιαν, das durch das Wort steht. Es ist am besten zu glauben, dass der Apostel inspiriert: Lehren Sie in der Lehre allen alles, zeigen Sie sich als eine vollständige Quelle der Lehre, überfließend, begierig darauf, mit allen zu teilen, wovon Ihr Herz voll ist, von dessen Überfluss die Lippen sprechen, so wie der Erretter über Lehrer sagte: „Jeder Schriftgelehrte, der das Himmelreich gelernt hat, ist wie eine Hausfrau, die aus ihrem Schatz das Neue und das Alte trägt“ (Matthäus 13, 52). Und sollten wir hier nicht in erster Linie einen Hinweis auf diesen Lehrdurst sehen, oder ein unkontrollierbares Verlangen, das Wort aus der Fülle der Erkenntnis Gottes auszuströmen, mit vollem Herzen voller Zufriedenheit und Liebe? „Ehrlichkeit“, σεμνοτητα, wird vom Lehrer demonstriert, wenn er die Lehre ehrfürchtig lehrt, als würde er vor Gott in Christus sprechen, und respektvoll gegenüber den Zuhörern, indem er sie nicht als Chef gegenüber seinen Untergebenen, sondern als gütigen Vater gegenüber seinen Kindern (Ecumenius) mit Sanftmut und Liebe anspricht. Dies erfordert, dass die Lehrrede in der Ausdrucksweise selbst eine strikte Wichtigkeit entsprechend dem Thema beibehält, mit aller Einfachheit, die das Bedürfnis erfordert, sich an die Vorstellungen der Zuhörer anzupassen – damit es keine Aufgeblasenheit, keine Gemeinheit und Vulgarität, keine komischen Wendungen, keine Raffinesse, übliche vergebliche Weisheit gibt, oder, wie der selige Theophylakt schreibt, „damit es nichts Jugendliches gibt, das das Unvernünftige zerstreuen und zum Lachen anregen kann, sondern damit alles so ist.“ fromm, wichtig und Gottes würdig.“ „Unverweslichkeit“ – in der Lehre vermittelt direkt die Idee, dass darin nicht nur Lügen, sondern auch eitle Annahmen, die das Wort der Wahrheit verfälschen, nicht erlaubt sein sollten. Da diese Idee jedoch in den folgenden Worten enthalten ist: „ein gesundes und unverschämtes Wort“, ist es hier besser, unter Unverweslichkeit eine unverdorbene, von Leidenschaften unbeschädigte Geisteshaltung zu verstehen, mit der die Lehre gelehrt werden sollte, so dass es keine Eitelkeit, keinen schändlichen Gewinn oder andere irdische Motive gibt. Der beispielhafte Inhalt der Lehre wird durch die Worte bestimmt: „Ein gesundes Wort, ohne Scham. „Das gesunde Wort“ ist das, was erbaut, damit „die im Glauben hörenden Menschen leben und in der gesunden Lehre stark bleiben“ (Titus 1,13, 1,9). So wie ein gesunder Körper ein Körper ist, der in jedem Teil unbeschädigt ist und das volle Leben lebt, das ihm eigen ist, so ist ein gesundes Lehrwort einer, der Lehre anbietet, in jedem Teil unbeschädigt ist und alles enthält, was er enthalten sollte, so heißt es in der Bibel Die Absicht dessen, der dieses Wort der Wahrheit auf die Erde gesandt hat, vermittelt, vermittelt und stellt gesunden Glauben und eine gesunde, dogmatische Lehre wieder her (Ökumenius), das ist das, was man nichts vorwerfen kann, das in jeder Hinsicht richtig ist und alles hat, was es gemäß den oben vorgeschlagenen Anforderungen haben sollte Orthodoxes Wort, das nichts Vorwurfsvolles enthält“ (Seliger Theophylakt). Diese Makellosigkeit des Wortes kann als ein Merkmal angesehen werden, das alle von ihm geforderten Vollkommenheiten in sich vereint, etwa die Ausschmückung des Wortes, mit der sich die Eifersucht so weit ausdehnen sollte, dass selbst der „böse“ Feind, der ihn wachsam beobachtet und böswillig spioniert, um etwas Schlechtes in ihm zu entdecken, sich bei diesem Versuch schämt und „nichts vorwurfsvolles über uns zu sagen hat“. Der heilige Chrysostomus sagt: „Der Apostel nennt den Teufel und jeden, der ihm dient, abscheulich. Wenn das Leben (des Lehrers) hell ist und die Lehre ihm entspricht, wenn es bescheiden, sanftmütig, herablassend ist und den Gegnern keinen Grund zur Verurteilung gibt, dann gibt es einen großen und unbeschreiblichen Nutzen. Daher besteht ein großes Bedürfnis nach dem Dienst des Wortes, nicht nach irgendeinem Wort, sondern nach einem geschickten und tadellosen Wort, für das es keinen Grund geben würde.“ Kritik an diejenigen, die sie wünschen.“ Der selige Hieronymus fügt die folgende Erklärung hinzu: „Der Apostel verlangt ein Wort, das nicht beschämend ist, und möchte nicht, dass der Lehrer sich so geschickt in Worten und so weise im Leben zeigt, dass er von niemandem Vorwürfe ertragen würde (sowohl die Apostel als auch die Evangelisten wurden von Ketzern und Heiden beschuldigt), sondern dass er nichts sagen oder tun sollte, was Vorwurf und Vorwurf wert wäre, selbst wenn seine Feinde sorgfältig versuchten, so etwas in ihm zu finden – er will die Feinde, Sein.“ erstaunt über die Heiligkeit des Lebens und der Lehre, nicht den Mut zu haben, zu verurteilen oder irgendetwas Plausibles zum Vorwurf zu machen. Der Apostel selbst gab ein Beispiel dafür, denn er spricht von seiner Art zu handeln: „Lass mich die Schuld abschneiden denen, die schuldig sind“ (2. Kor. 11,12).“ d) Was ist der gute Charakter von Sklaven? Titus 2:9–10. Sklaven, gehorcht ihrem Herrn, seid in allem zufrieden, verleumdet nicht, stiehlt nicht, sondern zeigt Glauben an alles Gute, damit die Lehre unseres Erlösergottes alles schmückt. Lehren Sie „Sklaven“. Er überspringt die Meister, vielleicht weil er kein vollständiges Programm darüber schreibt, wem was und wie beigebracht werden soll, und vielleicht weil die Meister selbst leicht verstehen könnten, welches Verhalten gegenüber Sklaven sie befolgen und bequem ausführen sollten; Die Sklaven, die ihre großen geistlichen Vorteile in Christus Jesus empfangen und gespürt hatten, konnten sich leicht hinreißen lassen und denken, sie seien (von nun an) von ihren Pflichten gegenüber ihren Herren befreit. Der Apostel erinnert Titus daran, diese Abweichung der Sklaven vom rechten Weg zu verhindern, was vielleicht darauf hindeutet, dass Titus vielleicht nicht glaubt, dass Sklaven ohne besondere Erbauung zurückgelassen werden können. Der selige Hieronymus schreibt: „Seit unserem Herrn und Erlöser, der im Evangelium sagt: „Kommt alle zu mir, die ihr müht und schwer beladen seid, und ich werde euch Ruhe geben“ (Mt. 11:28), kein Zustand, kein Alter oder Geschlecht schließt einen von der Glückseligkeit aus; dann schreibt der Apostel Gebote für Sklaven vor, das heißt als Glieder des Leibes Christi, Teil seiner Kirche; und wie er oben zeigte, was Titus Ältesten und alten Frauen, jungen Frauen und jungen Männern beibringen sollte, so zeigt er jetzt, welche Gebote für Sklaven nützlich sind.“ Bringen Sie den Sklaven zuallererst bei, „ihrem Herrn zu gehorchen“ – das sei die Hauptsache; Denn wenn dies der Fall ist, ist es schwierig, etwas anderes zu durchbrechen, das mit der richtigen Vorgehensweise der Sklaven unvereinbar ist: Vielleicht entsteht im Geiste des Gehorsams eine Art Ungerechtigkeit. Warum sagt der heilige Chrysostomus bei diesem Wort: „Der Apostel lehrt an anderer Stelle zu Recht: „Dienen als der Herr und nicht als Mensch“ (Eph. 6,7). Denn obwohl Sie dem Meister dienen, liegt die Ursache dafür vielleicht in der Angst (menschlich, die Ihrem Dienst den Wert nimmt). Aber wer mit Gottesfurcht dient, wird einen großen Lohn erhalten.“ „In allem“ – der selige Hieronymus meint: „gehorchen“. „Lehren Sie zunächst“, sagt der Apostel, dass Sklaven ihren Herren in allem gehorchen sollen. Allerdings in dem „in allem“, was nicht im Widerspruch zu Gott steht: Das heißt, wenn der Herr etwas befiehlt, was nicht im Widerspruch zur Heiligen Schrift steht, dann muss der Sklave dem Herrn gehorchen; Wenn er etwas befiehlt, das ihm widerspricht, muss er dem Herrn des Geistes und nicht dem Herrn des Körpers gehorchen. Achten Sie darauf, wie der Apostel den Gesichtern entsprechende Gebote gibt!“ Der selige Theodoret definiert, ohne anzugeben, worauf sich dieses Wort bezieht, nur seine relative Bedeutung: „Es heißt: „in allem“, das heißt in Bezug auf die Erbringung körperlicher Dienste für die Herren, denn wenn der Herr Bosheit befiehlt, verpflichtet dies den Sklaven nicht zum Gehorsam.“ – Aber normalerweise bezieht sich „in allem“ auf das folgende Wort: „Gefällig sein“, ευαρεστους ειναι, – nicht unterwürfig, sondern so, dass es für die Herren angenehm und angenehm wäre, sie zu haben, so dass es ihnen Freude bereiten würde, solche Diener zu haben, aufgrund ihres Gehorsams, ihres angemessenen Fleißes und ihrer stets treuen Treue, weshalb man sich in allem auf sie verlassen und völlig ruhig mit ihnen umgehen kann. Aber der selige Hieronymus findet es möglich, in dem Wort „gefällig sein“ die Idee zu erkennen, dass die Diener es für sich selbst angenehm finden, Diener zu sein und mit ihrer Position zufrieden zu sein. Er schreibt: „Wir können dieses Wort, wenn auch nicht vollständig, teilweise so interpretieren: damit sie zufrieden sind, das heißt, damit es ihnen nicht so vorkommt, als ob Gott Unrecht hat, ihnen einen solchen Zustand zu verleihen.“ Aber so wie ein armer Mensch nach dem Maß seines Geschlechts gerettet werden kann, so wie eine Frau mit der Schwäche ihres Geschlechts nicht vom Reich Gottes ausgeschlossen ist und jeder Zustand seinem Rang entsprechend Glückseligkeit erlangen kann, so sollen die Sklaven damit zufrieden sein, dass sie Sklaven sind, und denken nicht, dass sie Gott nicht länger dienen können, weil sie den Menschen untergeordnet sind, sondern glauben, dass sie, indem sie ihren Herren in allem unterwürfig sind und mit ihrer Stellung zufrieden sind, dem Willen Gottes gefallen und es dadurch sind gespeichert.“ „Nicht widersprüchlich“ – damit sie nicht widersprechen, nicht aus besserem Verständnis der Sache, sondern aus purer Verdrießlichkeit und Murren, wenn sie es oft tun und meckern. „Das größte Laster der Sklaven“, schreibt der selige Hieronymus, „besteht darin, ihren Herren zu widersprechen und über sich selbst zu murren, wenn sie etwas bestellen.“ Der Apostel befiehlt Titus, mit gesunder Lehre solche Mängel bei christlichen Sklaven abzuwehren. Denn wenn es für einen Sklaven unmöglich ist, nicht zu tun, was der Herr befiehlt, warum sollte er es dann nicht mit gutem Willen tun? Mit seinen Vorwürfen beleidigt er seinen Herrn, dennoch kann er nicht anders, als zu tun, was ihm befohlen wird.“ „Nicht stehlen“, μη νοσφιζομενους, – nichts vom Herrn trennen und nicht heimlich trennen, um sich selbst oder seinen Anteil zu sichern. Natürlich geschieht eine solche Aneignung der Herrengüter, die nicht ins Auge fällt, heimlich und so, dass keine Spuren sichtbar sind; Die listige Kunst, aus den Gütern des Meisters Profit zu schlagen und dabei in gutem Ansehen bei den Meistern zu stehen, ist verboten. „Aber der Glaube ist gut für jeden, der ihn zeigt. „Ich habe allen Glauben“ – alle Treue; Treue zum „Guten“ – mit einem guten Willen, mit guten Zielen, in guten Taten und für das Gute; um nicht nur treu zu erscheinen, sondern in der Stimmung des Herzens, es zu sein. „Sehen Sie, was von Sklaven verlangt wird? Das, was die Meister am meisten beruhigt, liegt gerade darin, dass sie nicht widersprechen, nicht stehlen, sondern in allem treu sind“ (Seliger Theophylakt). „Lass die Lehren unseres Erlösers Gottes in allem geschmückt sein.“ „Mit solch guten Taten“, sagt er, „mögen die Diener die Lehre unseres Herrn schmücken. Dann werden die Herren den Glauben nicht nur nicht verbieten, sondern sich sogar darüber freuen, da sich der Glaube für sie selbst als nützlich erweist“ (Ambrosiastes). Im Gegenteil: „Wenn ein Sklave seine Hand nicht zurückhält und seine Zunge nicht im Zaum hält, aus welchem Grund werden die Heiden dann über unsere Lehre überrascht sein? Wenn sie einen Diener sehen, der in Christus philosophiert, größere Selbstbeherrschung zeigt als ihre Philosophen und mit großer Bereitschaft und Eifer dient, dann werden sie zweifellos über die Macht der Predigt erstaunt sein. Denn die Heiden beurteilen Dogmen nicht nach Lehre, sondern nach Taten und Leben. Lassen Sie also sowohl Frauen als auch Sklaven Lehrer sein.“ Sowohl hier als auch überall wird anerkannt, dass Sklaven im Allgemeinen unhöflich, ungebildet und stur sind und wenig Fähigkeit zur Tugend haben – nicht von Natur aus, nein, sondern aufgrund ihrer Erziehung und der Nachlässigkeit ihrer Herren. „Wenn also die Heiden sehen, dass die Macht der Predigt, nachdem sie diese unhöfliche Rasse von Menschen gezügelt hat, sie zu den ehrlichsten und bescheidensten von allen gemacht hat, dann werden sie, selbst wenn die Herren die rücksichtslosesten Menschen waren, ein hohes Verständnis unserer Dogmen erhalten. Und je böser solche Leute (Sklaven) vorher waren, desto mehr (Meister) werden wir über die Macht der Predigt überrascht sein. Ebenso sind wir über einen Arzt überrascht, wenn er eine verzweifelte Person heilt und korrigiert, die nimmt keine Nahrung zu sich“ (Hl. Chrysostomus). e) Der Vorschlag, dass dann die gesamte Heilsökonomie in Christus Jesus liegt, sodass die Gläubigen eifrig für gute Werke werden Titus 2:11. Die Gnade Gottes ist erschienen und hat allen Menschen das Heil gebracht. Nachdem er alles gelesen hat, was der Apostel bisher gesagt hat, könnte ein anderer fragen: Warum kümmern wir uns so sehr um Sklaven, wenn nur wenige Menschen an sie denken? Und ein anderer könnte denken: Warum befiehlst du, allen nur das Leben beizubringen: als wären es nur Gegenstände? Der Apostel antwortet: Ich sorge mich um Sklaven, weil die rettende Gnade Gottes allen Menschen erschienen ist, Sklaven nicht ausgenommen; und ich befehle dir, besonders das Leben zu lehren, denn diese rettende Gnade, die alle umfasst, schien uns damals eifrig für gute Taten zu machen und uns zu keuschem, frommem und gerechtem Leben zu lehren. Die erste Antwort findet sich in diesem Vers, die zweite im Folgenden. Der heilige Chrysostomus stellt diesen Vers in direkten Zusammenhang mit der vorherigen Anweisung an die Sklaven: „Nachdem er den Sklaven geboten hat, große Tugend zu haben, – denn wahrhaft große Tugend besteht darin, die Lehre Gottes und unseres Erlösers in allem zu schmücken, ohne den Herren auch in unwichtigen Angelegenheiten einen Grund zum Unmut zu geben – gibt der Apostel auch einen guten Grund an, warum Sklaven so sein sollten. Was ist der Grund? „Langeweile ist erschienen“, sagt er, „die Gnade Gottes, die alle rettet.“ Menschheit.“ - „Die Gnade Gottes“ ist die Heilsökonomie im Herrn Jesus Christus, - dass der Sohn Gottes Mensch geworden ist, gelitten hat, gestorben ist, auferstanden ist, in den Himmel aufgefahren und den Heiligen Geist herabgesandt hat, der durch die Apostel die Kirche Gottes auf Erden gebaut hat, in die jeder eintreten kann: Komm, nimm die Lehre im Glauben an, lass dich durch die Sakramente heiligen und lebe dann heilig unter der Führung von Hirten – Sklave, ob du bist oder frei. „Aus diesem Grund wurde der einziggezeugte Sohn Gottes Mensch“, schreibt der selige Theodoret, „damit alle Menschen, sowohl Herren als auch Diener, der Erlösung würdig seien und sie darauf vorbereiteten, ihr gesetzloses Leben zusammen mit der Bosheit zu verlassen.“ „Wir machen keinen Unterschied zwischen Sklaven und Freien, Griechen und Barbaren, Beschnittenen und Unbeschnittenen, Frauen und Männern; aber wir sind alle eins in Christus, wir sind alle zu einem Königreich berufen, da wir mit Gott, dem Vater, versöhnt wurden, nicht aufgrund unserer eigenen Verdienste, sondern durch die Gnade unseres Erlösers – Christus, des Herrn, der die vermittelnde Gnade ist, die (immer) vor dem Angesicht des Vaters für uns eintritt“ (Der selige Hieronymus). Aber wenn man die Aufmerksamkeit von den Sklaven ablenkt, kann man in diesen Worten des Apostels eine gemeinsame Motivation für alle Christen erkennen, die Lehren unseres Erlösers Gottes durch ein schönes Leben eifrig zu würdigen. Das ist es, was der heilige Chrysostomus tut, der, nachdem er die vorherigen Worte zitiert hatte, hinzugefügt hat: „Wahrlich, diejenigen, die Gott als ihren Lehrer haben und die Vergebung unzähliger Sünden erhalten haben, wie können sie nicht dieselben sein, wie ich sie jetzt dargestellt habe (natürlich in den vorherigen Geboten des Apostels an verschiedene Personen)? Sie wissen, dass das, was viele beschämt (was jemanden, der sich nicht schämen sollte) und die Seele erleuchtet, unter anderem die Tatsache ist, dass obwohl Sie war zahlloser Sünden schuldig, sie wurde nicht bestraft, sondern erhielt Vergebung und zahllose Vorteile. Wenn jemand, der einen Sklaven hatte, der viele Vergehen begangen hatte, ihn nicht mit Gürteln bestrafen würde, sondern ihm Vergebung gewähren und ihn mit großen Geschenken ehren würde, indem er von ihm nur verlangte, dass er sich für die Zukunft gut verhält, und ihm befahl, sich vor denselben Vergehen zu hüten, würde dann nicht jemand, der eine solche Barmherzigkeit empfing, versuchen, gut zu sein? Denken Sie jedoch nicht, dass Gnade nicht nur in der Vergebung vergangener Sünden besteht, sondern uns auch für die Zukunft (vor Strafe) sicher macht, obwohl dies auch von der Gnade abhängt. Wenn es diejenigen, die Böses tun, für immer von Strafe befreien würde, dann „wäre es keine Gnade, sondern ein Grund für Korruption und Zerstörung“. – Das Wissen um die große Gnade in Christus Jesus schwächt die moralische Kraft der Gläubigen nicht, sondern strapaziert sie; Denn das Wesen der Gnade besteht darin, uns in allem moralisch korrekt zu machen, wie die folgenden Worte sagen. Titus 2:12. Indem er uns bestraft hat, damit wir, nachdem wir das Böse und die weltlichen Begierden abgelehnt haben, in diesem gegenwärtigen Zeitalter keusch, gerecht und fromm leben können. Die Antwort auf die zweite Frage beginnt: Warum alles über das richtige Leben lehren? Nämlich um eines solchen Lebens willen – die gesamte Heilsökonomie im Herrn Jesus, hier rettende Gnade genannt. Diese Gnade vermittelt nicht bloßes Wissen, sondern gestaltet das Leben neu. Wie ist das möglich? „Bestrafe uns“, παιδευουσα. Den Kindern werden keine Theorien vorgelesen, sondern direkt gesagt: Du stehst falsch, du bist den falschen Weg gegangen, du tust das Falsche – und sie nehmen dich sofort an die Hand und korrigieren, wie alles sein sollte; hier gehen also Wort und Tat zugleich vor. Die rettende Gnade funktioniert auf die gleiche Weise. Berufung; Aber der erste Schritt bei diesem Anruf ist bereits ein entscheidender Schritt. Nämlich: Verzichten Sie auf Bosheit und weltliche Begierden und beginnen Sie ein neues Leben, im Gegensatz zum ersten. „Ablehnen“ – erkennen Sie nicht nur die Widersprüchlichkeit der bisherigen Befehle, sondern wenden Sie sich mit Ihren Gefühlen von ihnen ab, halten Sie sie für abscheulich, hassen Sie sie und geben Sie sie auf. Und der Erretter sagte schon vorher: „Wer mir nachfolgen will, verleugne sich selbst“ (Matthäus 16:24, 10:38). Und schon vorher sagte der Prophet voraus: „Geht aus ihrer Mitte heraus und rührt ihre Unreinheit nicht an“ (Jes. 52:11). Das ist die Grundlage aktiven Christentums! Warum sind Christen schlecht? Weil sie diese Ablehnung nicht haben und nicht aus einem unfreundlichen Umfeld stammen. Der heilige Chrysostomus sagt dazu: „Das ist die Grundlage aller Tugend! Er sagte nicht: damit wir meiden, sondern: „Lasst uns abwenden“; Ablehnung bedeutet völligen Rückzug, völligen Hass, entschiedenen Ekel.“ Was genau verlangt der Apostel zum Verzicht? „Bosheit und weltliche Begierden“. Gottlosigkeit umfasst alle falschen Vorstellungen über Gott und jedes Bild der Anbetung, das nicht mit der wahren Vorstellung von Gott vereinbar ist – allesamt falsche Religionen. „Der Apostel nennt gottlose Lehre (hl. Chrysostomus), gottlose Dogmen (Ökumenius), Götzendienst“ (seliger Theophylakt). Mit weltlichen Begierden meinen wir ein selbstgefälliges Leben in den Begierden des Herzens und den Leidenschaften, auf dessen Befriedigung alle Bräuche der Welt ausgerichtet sind und dem alle Gesetze der Wahrheit und Liebe geopfert werden. „Der Apostel nannte das böse Leben weltliche Begierden; oder (allgemeine) weltliche Begierden sind alles, was uns nur für das gegenwärtige Leben nützt (ohne Bezug zur Zukunft); alles, was mit dem wirklichen Leben verschwindet, ist weltliche Begierden“ (Hl. Chrysostomus); „Begehrlichkeit, Wollust (Stolz) und dergleichen“ (seliger Theophylakt). Der heilige Petrus brachte dies alles auf den Punkt, als er schrieb: „Die vergangene Zeit eures Lebens ist genug für euch, da ihr den Willen der Heiden getan habt und in Unreinheit, in Wollust, in Trunkenheit, in Bockreden, in Habgier und in abscheulichem Götzendienst wandelt“ (1. Petrus 4,3). Genug; gefüllt und gesättigt. Du musst das alles aufgeben und hinter dir lassen. So lehrt, zieht und verfügt die Gnade, so dass „nicht durch menschliche Begierden, sondern durch den Willen Gottes die übrige Zeit im Fleisch“ (1. Petr. 4, 2) – nämlich „keusch und gerecht und fromm“ ist. „Keusch“ – Abkehr von fleischlichen Sünden und Eifer für Reinheit. Aber hier können wir Reinheit von allen körperlichen und geistigen Leidenschaften verstehen, die die Seele verunreinigen und sie vor Gott unrein und Ihm gegenüber untreu machen. So der heilige Chrysostomus: „Keuschheit besteht, wie ich immer sage, nicht nur darin, sich des Ehebruchs zu enthalten, sondern auch darin, sich anderer Leidenschaften zu enthalten. Deshalb ist der Habgierige unkeusch; so wie er (der Ehebrecher) dem körperlichen Vergnügen verfallen ist, so ist dieser (der Habgierige) dem Reichtum verfallen; selbst der Letztere ist zügelloser als der Erstere, und zwar um so mehr, je schwächer der Impuls auf ihn einwirkt. Dort ist das Verlangen so natürlich, dass Selbst wenn ein anderer sich seiner Frau nicht nähert, handelt die Natur und bringt ihr eigenes hervor, aber das passiert hier nicht.“ Was hier über Habgier gesagt wird, gilt auch für andere Leidenschaften: Stolz, Eitelkeit, Hass, Neid, Zorn, Eigensinn und Ungehorsam und so weiter. Jeder, der nach diesen Leidenschaften handelt, handelt unkeusch – unklug, nicht auf die Art und Weise, wie jemand leben sollte, der mit höherer Macht, Verstand oder Seele ausgestattet ist. „Gerecht“ – wie es sich für einen Christen gehört. Ein Christ sollte die Grenzen der Wahrheit gegenüber anderen nicht nur nicht überschreiten, sondern ihnen auch jede Art von Gutem tun. Das Gesetz der christlichen Wahrheit ist die Liebe, die erfordert, dass man im Bedarfsfall seine Seele „für seine Freunde“ hingibt. So wie Keuschheit im weitesten Sinne ein selbstloses Leben erfordert, mit der völligen Unterdrückung aller Zügellosigkeit, die alles zu sich selbst zieht, so erfordert Gerechtigkeit wohltuendes Handeln, indem man alles von sich selbst auf die Nächsten lenkt. „Frömmigkeit“ – mit Furcht und Ehrfurcht vor Gott, allgegenwärtig, allsehend und alles enthaltend, Ihm alles hingebend, als unserem Herrn: groß und klein, geistig und körperlich, sichtbar und unsichtbar – und eifersüchtig in jeder Hinsicht, damit Sein heiligster Name nicht nur in uns, sondern auch durch uns verherrlicht werde. Frömmigkeit umfasst die umfassende Beziehung unseres Geistes und Herzens zu Gott und, was am wichtigsten ist, das ständige Beten zu Ihm und das Erschaffen von allem zu Seiner Ehre. Keuschheit, Gerechtigkeit und Frömmigkeit umfassen das gesamte heilige Leben und vereinen alle Gebote und den gesamten Willen Gottes, in dem diejenigen, die sich Gott im wahren Glauben nähern, die Verpflichtung zum Wandeln übernehmen. Christen, die sich dessen bewusst sind, sind bestrebt, die ganze Zeit ihres Lebens in dieser Welt, in diesem Leben so zu leben, um sich angemessen auf ein gesegnetes Leben im kommenden Jahrhundert vorzubereiten. Was ist ein Christ? Er glaubt aufrichtig und ist, geheiligt durch die Sakramente, von ganzem Herzen bestrebt, Gott mit einem heiligen Leben zu erfreuen, in der unbestrittenen Hoffnung auf eine gesegnete Ewigkeit. Auf der Erde ist er nur mit seinen Händen und Füßen, aber mit seinem Bewusstsein, seinem Verstand und seinem Herzen ist er ganz im Himmel. Titus 2:13. Wir warten auf die gesegnete Hoffnung und die Manifestation der Herrlichkeit des großen Gottes und unseres Erlösers Jesus Christus. „Gesegnete Hoffnung“ ist die Hoffnung auf Glückseligkeit im Himmelreich. Durch die Gnade Gottes wohnt es im Herzen eines wahren Gläubigen, schon beim Akt der Berufung und der Neugeburt im Taufbecken. Wer hier aus dem Geist geboren wird, ist ein Kind Gottes und erkennt sich selbst als solches und spürt es in der Tiefe seines Herzens. Wenn er sich so fühlt, hat er das Gefühl, Gott zu gehören, alles von Gott für sich zu haben und der direkte Erbe Gottes zu sein. „Der Geist selbst gehorcht unserem Geist, denn wir sind Kinder Gottes. Und auch Kinder und Erben: Erben für Gott und Miterben mit Christus“ (Röm 8,16-17). So ist die selige Hoffnung oder die Hoffnung auf ewige Seligkeit ein fester Bestandteil der inneren Stimmung wahrer Christen, und sie bleiben auf der Erde und „warten“ darauf – nicht als etwas Unbestimmtes und ohne Zögern: Vielleicht wird es passieren, vielleicht auch nicht – aber so wie jemand auf die Ankunft eines lieben Menschen wartet, der bereits geht, sich nähert, sind seine Schritte bereits zu hören. - Warum sollte ein Christ, der solche Bestrebungen nicht in seinem Herzen trägt, schnell urteilen, warum das so ist, und sich beeilen, dieses wesentliche Merkmal in seiner inneren Struktur wiederherzustellen? Ohne Hoffnung kann ein Mensch nicht leben; aber es gibt zwei davon: einen in dieser Welt und den anderen in der Zukunft. Der Apostel sagte über das erste: „Auch wenn wir in diesem Leben Hoffnung haben, sind wir die Elendsten unter allen Menschen“ (1 Kor 15,19). Und zum Zweiten: „Unser Leben ist im Himmel“ (Phil 3,20). Deshalb sollten wir für das erste keinen Platz haben; der zweite muss in uns herrschen, damit „unser Leben mit Christus in Gott verborgen bleibt“ (Kol 3,3). Denn es gibt keine Worte, um zu beschreiben, was im Himmel auf wahre Gläubige und Treue zum Glauben wartet. „Zukünftige Segnungen übersteigen jeden Verstand“ (Hl. Chrysostomus). Das Erscheinen der Herrlichkeit unseres großen Gottes Jesus Christus ist sein zweites Kommen, wenn er in Herrlichkeit erscheinen und im Gericht sein ewiges Königreich in all seiner unbeschreiblichen Größe und Leuchtkraft offenbaren wird. Unmittelbar nach dem Tod betreten die Gläubigen die Schwelle dieses Königreichs, das selbst unbeschreibliche Glückseligkeit erfüllt. Ihre völlige Zufriedenheit wird nach der Auferstehung folgen. Aber wenn das gefällt, wie gesegnet ist dann Letzteres? Die Gesegneten wissen das und warten vorzugsweise auf das Erscheinen in der Herrlichkeit Christi, des Herrn, und mildern diesen Wunsch vielleicht durch Wohlwollen gegenüber den Erdenbewohnern, damit alle Vorherbestimmten Zeit haben, den Vorbereitungskurs dafür zu absolvieren. Der Apostel nannte unseren Erlöser Jesus Christus Gott und den großen Gott. „Wo sind diejenigen“, fragt der heilige Chrysostomus, „die sagen, der Sohn sei geringer als der Vater? „Groß“, sagt er, „unser Gott und Erlöser Jesus Christus.“ Wenn er Ihn einen großen Gott nennt, nennt er Ihn nicht in Bezug auf irgendetwas groß, sondern bedingungslos groß, – Einen, nach dem niemand groß ist, weil alle anderen nur relativ groß sind; wenn es relativ ist, dann ist es im Vergleich groß und nicht in der Natur; Er ist unvergleichlich großartig.“ Der selige Hieronymus schreibt auch: „Wo ist die Schlange Arius? Wo ist Eunomius? Der große Gott heißt Jesus Christus, der Erlöser, der Erstgeborene „der ganzen Schöpfung“, nicht das Wort Gottes und der Weisheit, sondern Jesus Christus; welche Worte verbinden die wahrgenommene Person. Denn wir sagen nicht, dass es einen anderen Jesus Christus und ein anderes Wort gibt, wie eine neue Häresie lästert; sondern ein und derselbe, der sowohl vor dem Zeitalter als auch nach dem Zeitalter und vor dem Zeitalter ist Welt, und nach Maria, oder vielmehr von Maria, nennen wir den großen Gott und unseren Erlöser Jesus Christus.“ Titus 2:14. Er, der sich selbst Nahrung für uns gab, möge uns von aller Ungerechtigkeit befreien und für sich ein auserwähltes Volk reinigen, das eifrig für gute Taten ist. „Aus diesem Grund hat Christus den Tod für uns alle angenommen, um uns, nachdem er die Qual des Todes beendet hatte, aus dieser bitteren Sklaverei zu befreien und uns zu seinem eigenen Volk zu machen, einem Liebhaber und Eiferer lobenswerter Taten“ (Der selige Theodoret). Zunächst zeigte er auf, was die rettende Gnade von uns verlangt und was sie in uns hervorbringt. Nun zeigt er den Grund dafür auf, indem er behauptet, dass die gesamte inkarnierte Ökonomie uns der Sünde entfremden und reich an Tugenden aller Art machen soll. Denn „er ​​gab sich selbst Nahrung“ bedeutet: Er geruhte, die fleischgewordene Wirtschaft auf sich zu nehmen und zu vollenden, deren Mittelpunkt der Tod des Gottmenschen am Kreuz ist. „Lass ihn erlösen“, λυτρωσηται, – lass ihn erlösen, lass ihn ein Lösegeld für uns geben. Wie? Wir haben mit unserem Tod die Gerechtigkeit Gottes für alle unsere Sünden erfüllt, so dass nicht eine einzige auf uns zurückbleibt, für die wir selbst bezahlen müssten. Aber das ist noch nicht alles: Der erlöste Sklave ist von der Knechtschaft befreit und kann selbstständig handeln. Wir sind der Sünde verpflichtet. Nachdem er uns erlöst hat, zerreißt der Erlöser diese Bande, „denn niemand müsste für uns sündigen“ (Röm. 6, 6), und wir erhalten die Freiheit, eigenständig zu handeln, wie es unsere Natur erfordert, die nach dem Bild Gottes geschaffen ist, und nicht nach der Anziehungskraft der Sünde – des fremden Tyrannen. Und das ist völlige Sühne oder Befreiung. „Es geht nicht darum, das eine (Gesetzlosigkeit) loszuwerden und das andere nicht, sondern von aller Ungerechtigkeit. Lasst uns unsere Befreiung ehren (wir schämen uns, sie durch irgendeine Sünde zu verdunkeln)“ (Der selige Theophylakt). „Und Er wird ein auserwähltes Volk für sich reinigen. „Es wird rein“, καθαριση, – so wie Schulden beglichen werden, indem man für sie bezahlt. Oder, in Bezug auf den Zustand der erlösten Sklaven, die sich als ungepflegt, schmutzig, mit Wunden und Lumpen erweisen, bedeutet „reinigen“: Er wird alle sündige Unreinheit abwaschen, er wird jede Wunde der Leidenschaften heilen und ihn in die roten Gewänder kleiden der Tugenden. „Menschen werden auserwählt“, λαον περιουσιον. - Περιουσιος, - ausgezeichnet, ausgezeichnet, isoliert von anderen und nichts mit ihnen gemeinsam (Hl. Chrysostomus, Seliger Theophylakt). Oder - sein Eigentum, das durch die Macht der Erlösung in sein eigenes Eigentum umgewandelt und nach seinem Geist mit Werken betraut wurde. „Metaphorisch übernommen von den Dienern, die sich um das Eigentum, περι την ουσιαν, – und das Eigentum ihres Herrn drehen“ (seliger Theophylakt). So gab sich der Erretter selbst Nahrung, um uns zu erlösen, um uns von aller Unreinheit und Wunden zu reinigen und, nachdem er uns ausgezeichnet gemacht hatte, um uns nach seinem Geist arbeiten zu lassen. Wie? „Das Taufbecken der göttlichen Taufe und das Befolgen seiner göttlichen und reinigenden Gebote“ (Seliger Theophylakt). „Christus Jesus, unser großer Gott und Erlöser, hat uns mit seinem Blut erlöst und uns zu einem besonderen christlichen Volk gemacht, das nur dann etwas Besonderes sein kann, wenn es zu guten Taten eifrig ist“ (Der selige Hieronymus). „Eiferer guter Taten“ – das heißt „inbrünstiges Streben nach Tugend und Eifer für alle guten Taten und leidenschaftliche Nachahmung (des Erretters selbst)“ (seliger Theophylakt). „Es erfordert nicht einfach nur Werke, sondern Eifer, das heißt, mit großem Eifer und mit der gebotenen Sorgfalt gute Taten zu vollbringen. Die mit vielen Übeln belasteten zu befreien und die unheilbar Kranken zu heilen, war das Werk seiner Liebe zur Menschheit; und was folgt, ist das Werk von uns und ihm“ (Hl. Chrysostomus). Titus 2:15. Sag dies und bete und tadele mit jedem Befehl: damit dich niemand beleidigt (verachtet). Die gesamte vorangegangene Einleitungsrede wurde vom Apostel gehalten, um zu beweisen, dass es für die Gläubigen vor allem darauf ankommt, alles Böse zu vermeiden und alles Gute zu tun, und dass es für die Hirten vor allem darauf ankommt, sie dies zu lehren, indem sie darauf bestehen, dass sie auf jeden Fall so sind, und indem sie alle möglichen Methoden der Überzeugung anwenden. „Verben“ – sagen Sie einfach, dass man so und so leben soll. Es gibt Moralvorstellungen, für die nichts mehr erforderlich ist: Einfach darauf hinweisen und schon wird es geschehen. Wem eine einfache Anweisung nicht ausreicht, dem sagt er: „betteln“ – also überreden, überzeugen mit liebevoller und wohlwollender Rede. Überzeugung wird dadurch erreicht, dass man auf solche Aspekte in der befohlenen Angelegenheit hinweist, die das Herz anziehen, es dazu bewegen und die Energie anregen, es zu erreichen. Jede gute Tat hat diese Seiten; aber sie sind nicht jedem klar. Und Sie müssen es ihnen zeigen... und sie bitten, es zu tun. Wem das noch nicht genügt, dem bleibt nur noch, auf ihn nur mit der Macht des Tadels, der Schande, des Vorwurfs und der Macht einzuwirken: Er sagt, er sei „überführend mit jedem Gebot“. „Zuerst „verb und betteln“ – das heißt mit einer sanftmütigeren Rede lehren, und dann „zurechtweisen“ – und nicht einfach „sondern mit jedem Befehl“ – das heißt eindringlich und gebieterisch“ (Seliger Theophylakt). - „Ich habe drei Verben verwendet: „Verben, beten, tadeln.“ „Beten“ – dann bedeutet es dasselbe wie in den Worten: „Für Christus beten wir“ (2. Kor. 5,20), wenn der Lehrer sich demütigt und erniedrigt, als wäre er ein Bittsteller, nur um den zu gewinnen, den er überzeugt. Und drittens: „Verurteilt“ steht nach der Verurteilung. Er redet wie ein Sohn“ (Hebräer 12,5). In seinem Schreiben an Timotheus stellte der Apostel dem Flehen eine Zurechtweisung voran: „überführe ... bete“ (2. Tim 4,2) und nicht den ersten beiden (das heißt: „lehre, bete“). Denn man kann nicht sagen: „Beten“ bei jedem Befehl oder „Verb“ bei jedem Befehl, sondern nur „tadeln“ bei jedem Befehl“ (Der selige Hieronymus). Der heilige Chrysostomus erklärt den Unterschied in der Art des Sprachunterrichts durch die Unterschiede in den Themen. „Es gibt Sünden, die durch Gebote abgewendet werden müssen; genau. Um jemanden dazu zu bringen, Reichtum zu verachten, gehorsam zu sein und dergleichen, muss man ermahnen (betteln) und man muss einen Ehebrecher, Hurer und habgierigen Menschen „mit Befehl“ zurechtweisen; ein Zauberer, Zauberer und ähnliche Leute (müssen zurechtgewiesen werden) nicht nur mit einem Befehl, sondern „mit jedem Befehl“. Erkennst du, mit welcher Kraft und mit welcher großen Autorität er Titus zum Handeln befiehlt?“ Hier sehen Sie eine Anweisung an den Hirten: Schlafen Sie nicht, sondern handeln Sie, indem Sie alle möglichen Maßnahmen ergreifen, um Ihre Herde dazu zu zwingen, so zu leben, wie sie sollte. „Aber niemand wird dich beleidigen“ (verachtet dich). Wenn du nicht mit Autorität lehrst, bettelst und tadelst, dann werden die Fehlernden schließlich anfangen, vor deinen Augen alles Unangemessene zu tun, indem sie denken und sagen: Was gibt es da zu sehen? Er wird nichts sagen. „Auch wenn du selbst gut im Leben bist, wenn du dich nicht um deine Herde kümmerst, werden dich alle verachten und für nichts halten.“ Es geht nicht darum, dass er einflößt, dass er durch sein Leben keinen Grund zur Selbstverachtung geben soll, sondern dass er seiner Herde durch Nachlässigkeit in seiner pastoralen Pflicht nicht die Freiheit geben soll, sich selbst etwas zuzuschreiben. Warum wird das Verb so verwendet: μηδεις σου περιφρονειτω; damit dich niemand verachtet, nicht wegen dem, was in dir ist, wegen deines Charakters, sondern wegen dem, was um dich herum und an dir ist, das heißt wegen deiner Nachlässigkeit beim Lehren, Betteln und Vorwerfen deiner Herde. f) Was zeichnet den guten Charakter eines Christen als Bürger aus? Titus 3:1. Denken Sie daran, denen zu gehorchen und Buße zu tun, die das Kommando haben, und zu jeder guten Tat bereit zu sein. Zunächst wird gezeigt, welche Familientugenden den Gläubigen beigebracht werden sollten; nun zeigt er, welche bürgerlichen Tugenden ihnen beigebracht werden sollten, oder, was dasselbe ist, mit welchen Taten sich Christen in dieser Hinsicht schmücken sollten. Hier geht es zunächst einmal um die Haltung gegenüber den Behörden. Wie soll man sich ihm gegenüber verhalten? „Gehorche und bereue.“ Wie überall, so versteht der Apostel auch hier natürlich den ungeheuchelten Gehorsam, um seinen Glauben mit sichtbarem Gehorsam zu verhüllen und im Glauben gelassen zu leben, aber nach dem Gewissen, nach der Überzeugung, dass die Autorität von Gott kommt und dass die Autoritäten Diener Gottes sind; warum Unterwerfung unter sie Unterwerfung unter den Willen Gottes ist. Dies führt direkt zum Glauben an die allumfassende Vorsehung Gottes. Der heilige Paulus zeigt dies hier nicht, weil er nicht an Gläubige schreibt, sondern an Titus, der wusste, an welchen Grundsätzen der heilige Paulus in dieser Hinsicht festhielt. Er schreibt: „Gedenke derer“, das heißt der Christen; denn dieser Gehorsam galt überall, entsprechend der üblichen bürgerlichen Ordnung. Andere wurden vergessen; aber sie erhielten sofort eine Ermahnung von den Behörden selbst. Der Apostel möchte, dass dies durch innenpolitische Vorschläge verhindert wird, damit niemand den Christen einen Anlass gibt, die Obrigkeit an seinen Gehorsam zu erinnern. Christen hätten sich selbst vergessen können, weil sie durch den Glauben Bürger einer anderen Welt wurden und einen anderen König hatten, Christus den Herrn. Erinnere sie daran, sagt er, damit sie nicht in solche Wahnvorstellungen verfallen. „Denen, die herrschen und besitzen“, αρχαις και εξουσιαις, – zu den Anfängen und Autoritäten. Genauer gesagt sind damit unterschiedslos alle zivilen Behörden gemeint, ob groß oder klein. Aber die slawische Übersetzung vermittelt die Idee, dass der Apostel Christen lehren möchte, sich nicht nur den Königen, den „Eigentümern“, zu unterwerfen, sondern auch den nächsten Autoritäten, den „Herrschern“, obwohl nicht argumentiert werden kann, dass dies sicher der Fall war; Griechische Wörter dagegen in: αρχαι – bezeichnen die höchsten Autoritäten und in: εξουσιαι – niedrigere Ränge. „Gehorche und bereue“, υποτασσεσθαι, πειθαρχειν. Das erste bedeutet allgemeine Unterwerfung, bereit oder unwillig; und das zweite ist tief empfundene Unterwerfung, aufrichtiger Gehorsam, in der Überzeugung, dass es so sein sollte. Der selige Hieronymus bietet die folgende Überlegung an: „Ähnliches steht auch an die Römer: „Jede Seele gehorche den Mächtigen, denn es gibt keine Autorität außer Gott.“ (Röm. 13:1). Ein solches Gebot, sowohl hier als auch dort, wird meiner Meinung nach deshalb aufgestellt, weil zu dieser Zeit das Dogma des Judas, des Galiläers, noch in Kraft war und viele Anhänger hatte, wie in der Apostelgeschichte erwähnt wird (Apostelgeschichte 5:37). Er, es ist wahrscheinlich zu glauben, gelehrt auf der Grundlage des Gesetzes, dass niemand außer Gott allein Herrscher genannt werden sollte und dass diejenigen, die der Kirche den Zehnten zahlen, keinen Tribut an Cäsar zahlen sollten. Diese Ketzerei wuchs so sehr, dass sie nicht nur viele Menschen faszinierte, sondern auch die Pharisäer empörte; sie wandten sich an den Herrn selbst mit der Frage: „Ist es würdig, Cäsar zu essen, oder nicht?“ Darauf erhielten sie eine weise Antwort: „Gib dem Kaiser, was dem Kaiser gehört, und was Gott gehört, den Göttern“ (Matthäus 22,17.21). In Übereinstimmung mit dieser Antwort lehrt der Apostel Paulus, dass die Gläubigen den Fürstentümern und Autoritäten gehorchen müssen.“ „Und sei zu jeder guten Tat bereit.“ Oder ganz allgemein wird auf vorbildliches Wohlverhalten unter den Mitbürgern hingewiesen, damit jeder sehen und wissen kann, dass Christen ein freundliches, sanftmütiges, hilfsbereites und barmherziges Volk sind. Ökumenius ist „bereit“, ετοιμοι, – interpretiert: ευτρεπισμενοι, – wohlgesonnen, wohlerzogen, nicht nur äußerlich freundlich, sondern auch in der inneren Stimmung des Herzens. - Oder - wir sind zu jeder guten Tat bereit, zu der uns die Obrigkeiten und Autoritäten einladen, damit auch sie wissen, dass Christen die Ersten sind, die Gutes tun. So laden wir nun zum Beispiel Menschen ein, Brandopfern zu helfen, zur Behandlung von Verwundeten beizutragen, die Not von Menschen zu lindern, die aufgrund von Missernten hungern, und Ähnliches. Der selige Theodoret sieht in diesen Worten einen Hinweis darauf, wie lange sich der Gehorsam gegenüber Vorgesetzten erstrecken sollte: „Denn man darf den Vorgesetzten nicht in allem gehorchen, sondern Abgaben und Steuern zahlen, gebührende Ehre erweisen, und wenn sie eine Schande anordnen, dann offen widersprechen.“ Das Gleiche gilt für Hieronymus: „Wenn ein Herrscher etwas Gutes befiehlt, dann gehorche dem Willen des Befehlshabers.“ Und wenn etwas schlecht und gottlos ist, dann antworte ihm mit der apostolischen Antwort: „Es ist angebracht, Gott mehr zu gehorchen als den Menschen“ (Apostelgeschichte 5,29).“ Titus 3:2. Lästere nicht eine einzige Sache, sei nicht streitsüchtig, sondern sei still und zeige allen in deinem Leben Sanftmut. Diese Worte sind eine detailliertere Erklärung der vorherigen Worte: „Seien Sie zu jeder guten Tat bereit“ – und zusammen mit ihnen definieren sie die zweite Hälfte der sozialen Tugenden – nämlich: sich den Behörden unterwerfen und gute Beziehungen zu den Mitbürgern pflegen. Die Bereitschaft zu jeder guten Tat umfasst diesbezüglich bereits alles. Der Apostel weist hier auch darauf hin, dass das, was die guten Beziehungen der Bürger besonders stört, beseitigt werden sollte, nämlich: lehren, sagt er, damit Christen niemanden schikanieren, nicht nur in der Tat, sondern auch in Worten; Lassen Sie sie so ruhig leben, dass es so ist, als ob sie nicht existierten, und lassen Sie andere nur durch gute Taten von ihrer Existenz erfahren. „Keine einzige Gotteslästerung“, das heißt „über niemanden schlecht reden“ (Der selige Theodoret). „Selbst wenn jemand etwas Schlimmes tut, verleumde ihn nicht und mache ihm keine Vorwürfe“ (Seliger Theophylakt). „Michael, der Erzengel, der immer mit dem Teufel stritt, sprach über den Körper von Moses und wagte es nicht, Gotteslästerung vor Gericht zu bringen, sondern sagte: Möge der Herr dich zurechtweisen.“ Judas. 1:9) Wenn Michael es nicht wagte, „lästerliche Worte“ gegen den Teufel zu äußern, der aller Lästerung am würdigsten ist, wie viel mehr müssen wir uns dann vor Verleumdung schützen? Der Teufel verdiente Gotteslästerung; aber aus dem Mund des Erzengels hätte kein blasphemisches Wort kommen dürfen.“ (Der selige Hieronymus). „Lasst uns dieser Aufforderung gehorchen. Unsere Lippen müssen frei von Vorwürfen sein; Denn selbst wenn unsere Vorwürfe berechtigt wären, ist es nicht unsere Aufgabe, sie auszusprechen; zu ermitteln ist die Aufgabe des Richters; „Warum verurteilst du deinen Bruder?“ (Röm. 14:10). Wenn Sie außerdem anderen Vorwürfe machen, werden Sie selbst bald das Gleiche erleiden. Deshalb ermahnt der selige Paulus: „Steht still, damit ihr nicht fallt.“ (Hl. Chrysostomus) „Nichts stört gute Gemeinschaftsbeziehungen mehr, als schlecht übereinander zu reden.“ Im Gegenteil, nichts hält eine Gemeinschaft mehr zusammen als gute Reden, insbesondere wenn schlechte Reden verdient sind. Das Grundgesetz des Gemeinschaftslebens besteht darin, keine bösen Reden zuzulassen und diejenigen zu stoppen, die von dort kommen. Ein Strom böser Reden ist ein Gift, das die Einheit eines guten Zusammenlebens zersetzt. „Seien Sie nicht streitsüchtig“, αμαχους, – seien Sie keine Krieger, – beginnen Sie Streitereien, Streitigkeiten und Gerichte, und planen Sie nicht gegen das Böse und erschaffen Sie nichts Böses. Das ist dasselbe, was der Herr sagte: „Ich sage euch, dass ihr dem Bösen nicht widerstehen sollt“ (Matthäus 5,39). Wenn Regenwasser gestaut wird, schwillt es immer mehr an; und wenn man es frei fließen lässt, fließt es in einem kleinen Strom und hört bald auf. Dies geschieht auch, wenn von außen Anfeindungen aufkommen. In die Hocke gehen; es wird wie eine Welle rollen – und das ist das Ende. Wenn Sie sich dagegen wehren, wird sie so arrogant, dass sie unwiderstehliche Gewalt entfaltet. Der selige Hieronymus schreibt: „Wenn wir Söhne des Friedens sind und wünschen, dass der Friede auf uns ruht, wenn wir uns dem himmlischen Jerusalem genähert haben, das seinen Namen von der Welt erhalten hat, dann mögen wir auch mit denen Frieden haben, die die Welt gehasst haben, und mögen wir unsererseits friedlich mit allen Menschen bleiben – nicht nur mit den Sanftmütigen, sondern auch mit den Frechen und Scheltenden: Denn welche Tugend ist es, mit den Stillen friedlich zu sein? Lasst uns dem Zorn Raum geben und stille Sanftmut gegenüber zeigen.“ alle Menschen. Wir dürfen uns nicht von der Sehnsucht nach leerem Ruhm leiten lassen, sondern müssen uns gegenüber allen Menschen sanftmütig zeigen; aber es sei so, dass, wenn wir es mit allen ertragen und nicht mit Rache für Unrecht vergelten, die Taten selbst vor allen glorreich werden. Manche geben vielleicht aus Eitelkeit und Gerüchten zum Wohle des Volkes vor, sanftmütig zu sein und nehmen den Deckmantel der Freundlichkeit an; aber wenn jemand nicht die wahre, tief empfundene, verwurzelte Sanftmut besitzt, dann weiß ich nicht, ob er jeden von seiner Sanftmut überzeugen kann.“ Die letzten Worte des seligen Hieronymus interpretieren auch die folgenden Worte des Apostels: „an jeden, der allen Menschen gegenüber Sanftmut zeigt.“ Und Ökumenius schreibt gleichermaßen: „An Juden und Griechen, an Freunde und Feinde, an diejenigen, die nicht die Wahrheit sagen und Schaden anrichten“ (und der heilige Chrysostomus mit dem seligen Theophylakt). Compliance scheint ein gewisser Verlust und Schaden zu sein, aber in Wirklichkeit gewinnt sie immer, wenn nicht in der Gegenwart, dann in der Zukunft, nicht nur ewig, sondern auch vorübergehend. Was verloren geht, kommt mit Zinsen zurück. g) Der Vorschlag, dass dann die Gnade des Heiligen Geistes uns vom Bösen zum Guten verwandeln kann Titus 3:3. Denn manchmal sind wir dumm, widerspenstig und verführt, arbeiten mit Begierden und verschiedenen Vergnügungen, leben in Bosheit und Neid, sind Schurken und hassen einander. „Behom bo“. Durch dieses „bo“ steht diese Rede in direktem Zusammenhang mit der vorherigen, so dass keine einzige Gotteslästerung erfolgen sollte. Warum? Weil wir nicht mehr so ​​sein sollten. Wir waren gleich; Aber jetzt sind sie anders geworden, durch die Gnade unseres Erlösers, der uns erneuert und uns aus dem Bösen ins Gute verwandelt hat. So der heilige Chrysostomus: „Gib niemandem die Schuld, denn du warst derselbe. Nachdem er zuvor derselbe war und sich verändert hat, sollte er solchen Menschen keine Vorwürfe machen, sondern beten und Ihm danken, der ihm Befreiung von früheren Sünden gibt und bereit ist, sie zu geben. Niemand sollte sich rühmen: Denn alle haben gesündigt. Wenn Sie also, obwohl Sie selbst gut sind, jemandem die Schuld geben wollen, dann erinnern Sie sich an Ihr früheres Leben und die Ungewissheit der Zukunft und zügeln Sie Ihre Empörung. Wenn Sie sogar von Kindheit an tugendhaft gelebt hätten dann hättest du viele Sünden gehabt; und wenn du sie nicht hättest, wie du denkst, dann wisse, dass dies nicht von deiner Stärke abhängt, sondern von der Gnade Gottes, denn wenn Er deine Vorfahren nicht (zum Glauben) berufen hätte, dann wärst auch du ein Ungläubiger gewesen.“ – So der selige Theodoret: „Erinnern wir uns an unser früheres Verhalten, stellen wir uns vor, wie viele schlechte Eigenschaften wir hatten; und als wir solche waren, machte uns der Gott aller der Erlösung würdig. Deshalb werden auch wir das Böse derer ertragen, die noch im Irrtum sind.“ Aber wenn man den Gedanken vom Zusammenhang mit dem vorherigen abstrahiert, ist es möglich, in diesem Abschnitt (Verse 3 - 7) sowie in dem, was wir oben bereits angetroffen haben (Tit. 2, 11 - 14), einen Hinweis auf die Motivation zu sehen, warum gerade Christen allen Lastern fremd sein und mit allen Tugenden geschmückt sein sollten. Denn sie waren schlecht, aber jetzt werden sie durch die Gnade des Geistes im Taufbecken zu einem neuen heiligen Leben beschützt, damit sie, nachdem sie gerecht geworden sind, des Erbes des ewigen, gesegneten Lebens würdig sind. Der Unterschied zwischen dieser Trennung und der oben beschriebenen besteht darin, dass es um die Berufung zu einem heiligen Leben geht, und hier um eine Neugeburt für dieses Leben und darum, uns dafür ausreichend Kraft zu geben. Wer regeneriert und für ein heiliges Leben gerüstet ist, hat die dringende Pflicht, heilig zu sein. Und wenn dies nicht der Fall ist, kann nichts mit einer solchen Unvernunft verglichen werden. So teilweise Ambrosiast: „Der Apostel erinnert daran, dass diese Segnungen, die der Unglaube nicht hat, den Christen gegeben werden, damit sie, strahlend in aller Gerechtigkeit, alle wissen lassen, dass sie Anbeter des wahren Gottes sind.“ Denn wenn sie, nachdem sie einst bedeutungslos waren, jetzt in allem bedeutungsvoll sind, dann wird dadurch Gott in ihnen verherrlicht.“ „Behom bo, manchmal auch wir. „Manchmal“ – vor dem Glauben und der Heiligung durch die Gnade Gottes. - „Und wir.“ Der Apostel meint offensichtlich die Kreter; aber er zählte auch sich selbst zu ihnen, um seine Rede zu mildern. In unserer aktuellen Rede entspricht der Satz: Wir sind bei Ihnen. Der selige Theodoret erklärt es so – und wir tun es auch: „Der göttliche Apostel zählte sich selbst zu dieser Zahl, nicht als Unterworfener all dieser Anschuldigungen, sondern als ehemaliger Verfolger; denn nicht alle waren allen Lastern unterworfen, sondern einige waren dem einen und andere einem anderen unterworfen; jedoch erlangte jeder die Erlösung.“ „Es ist töricht und unbesiegbar und verführerisch.“ Diese Worte zeigen, wie alle Kräfte der Seele beeinträchtigt und pervertiert werden, wenn sie in Sünden und Leidenschaften leben. Die mentale Kraft ist erstaunt über „Unsinn“, verliert fundierte Vorstellungen über Gott, die Welt, den Menschen, den Zweck des wirklichen Lebens, den Zweck der Dinge um uns herum und die Bedeutung von allem, was uns passiert. Wenn er solche Konzepte verliert, verliert er die Macht, das Leben eines Menschen zu kontrollieren, und er wandelt wie in der Dunkelheit und fällt von der Dummheit in die Unvernunft. So war es bei den Heiden. „War es nicht sinnlos, solchen Göttern zu dienen (wie es die Heiden taten) und Menschen zu opfern?“ (Gesegneter Theophylakt). Und man kann die Schilderungen ihres Lebens durch ihre eigenen Autoren nicht ohne Ekel lesen. – Die aktive Kraft infiziert sich mit „Ungehorsam“, demzufolge sie weder göttliche noch menschliche Gesetze kennen will und keinen anderen Respekt als ihren eigenen Willen berücksichtigt. So will ich es, und niemand kann es mir sagen; sondern will nur das, was zur Befriedigung seiner Leidenschaften Selbstsucht und Maßlosigkeit anregt. Egal was du sagst, er will nicht zuhören. Απειθεις – das ist genau das, was er vertritt, der keine Vernunft akzeptiert. – Die Gefühlskraft wird von „prelest“ dominiert, wonach sie das, was von Natur aus schlecht, ekelhaft und hässlich ist, für gut, angenehm und schön hält. Sie verliert ihren natürlichen Geschmack. Oder wir können glauben, dass dies auf die Niederlage der höchsten spirituellen Seite der menschlichen Natur hinweist: „Nicht-Denken“ – das Verschwinden des Gedankens an Gott und der Gottesfurcht; „Ungehorsam“ – Unaufmerksamkeit gegenüber der Stimme des Gewissens und deren Unterdrückung; „Verführung“ – Sucht nach sinnlichen Dingen. Das alles geschieht immer und überall, wenn jemand der Selbstgefälligkeit und den Leidenschaften frönt, egal wer er ist, Heide oder Christ, gelehrt oder ungebildet, einfach oder edel. Denn wie Gift kennt die Sünde keine Rücksicht auf die Person. „Wir arbeiten mit Begierden und geben uns verschiedenen Wünschen hin.“ Wenn die höheren Mächte und die höchste Seite der menschlichen Natur besiegt werden, dann wird der Platz der Gesetze, die in ihnen liegen und die Handlungen des Menschen regeln sollten, durch Begierden und Vergnügungen ersetzt, und das Leben beginnt entsprechend ihren Anforderungen zu fließen. Dann sind höhere Kräfte am Werk: Der Geist erfindet Mittel, um sie zu befriedigen und diese Befriedigung zu vertuschen, die nicht sichtbar ist; der Wille wird wie geführt hinter ihnen hergeführt, wie ein Esel auf einem Stück Holz; und das Gefühl, das mehr als einmal die Geschmacklosigkeit lustvoller Freuden erlebt hat, wird ständig von ihnen angezogen, verführt von dem trügerischen Streben – endlich etwas Dauerhaftes zu treffen und zu schmecken, und zwar auf diesem Weg. Hier liegt echte Sklaverei im Inneren eines Menschen – die Tyrannei der Sünde. – Mit Begierden meinen wir geistige und körperliche Leidenschaften. Sie wecken Begierden nach Objekten, mit denen sie in der Regel zufrieden sind. Und Süßigkeiten sind jene vorübergehenden Freuden, die die Leidenschaften befriedigen. Jede Leidenschaft hat ihre eigene Süße, mit der sie ihre Objekte anzieht; Dennoch verschmelzen Süßigkeiten zu einer Wurzel – dem Genuss. Süßigkeiten enthalten die Kraft der Leidenschaft. Leidenschaften gewinnen immer mit dem Versprechen von Süßigkeiten. Der Sünder ist üppig; Deshalb arbeitet er, ohne seinen Leidenschaften freien Lauf zu lassen. Dummheit, Ungehorsam, Anmaßung, Sklaverei gegenüber Begierden und Vergnügungen bilden die innere Struktur des Sünders. Wie äußert es sich äußerlich, in Taten? „Ein Leben voller Bosheit und Neid.“ Egoismus und Maßlosigkeit ziehen alles auf sich zu. Da sie draußen in die gleichen Richtungen stoßen, kommt es natürlicherweise zu einer Kollision. Wer ihnen ein Hindernis stellt, erregt in unterschiedlichem Maße Feindseligkeit gegen sich selbst, an deren Spitze Wut steht – der Wunsch, den Feind zu vernichten, indem man ihm seine inhärenten Kräfte abschneidet: wenn er reich ist, durch Erschöpfung des Reichtums; wenn man an der Macht ist, indem man die Macht untergräbt und so weiter. Das ist Bosheit oder Schurkerei. Dies geschieht vor allem dann, wenn der Egoist stolz und stark im Charakter und in den Mitteln ist, die ihm zur Verfügung stehen. - Aber es kommt vor, dass jemand nicht wegen eines Hindernisses Feindseligkeit erregt, sondern einfach weil er größer ist und reicher und fröhlicher lebt. Durch ihn beginnt sich der Neid zu verschärfen, der auch die Starken zur Schurkerei verleitet und die Machtlosen verzehrt und erschöpft. Wo Leidenschaften dominieren, sind Wut und Neid ständig in Bewegung, mehr oder weniger stark. Und ist irgendjemand davon frei? „Es gibt Schurken.“ Wer andere in unverhüllter Bosheit und Neid nicht mag, weckt Feindseligkeit gegen sich selbst: Sie beginnen, sich von ihm abzuwenden, entweder aus Abscheu vor ihm oder aus Abscheu vor ihm. Das drückt es aus: στυγητοι. Böse und neidische Menschen sind von Natur aus ekelhaft. Und es stellt sich heraus, dass Menschen mit Leidenschaften „einander hassen“. Denn jeder möchte untrennbar das Gute besitzen, zu dem der andere mit dem gleichen Wunsch seine Hand ausstreckt. Es liegt in der Natur des Egoismus, nur sich selbst zu lieben. Er ist bereits jedem gegenüber kalt; und sobald er bei anderen auf etwas stößt, das ihm widerspricht, verwandelt er seine Kälte sofort in Feindseligkeit. Egoismus wird manchmal durch mitfühlende Gefühle gemildert; aber das löscht seinen Hass nicht aus, sondern vergrößert ihn nur: Denn mit dem Hass schützt er dann nicht nur sich selbst, sondern auch alles, was in die Sphäre seiner Sympathie aufgenommen wird; Eine Party nach dem anderen kommt heraus. Titus 3:4–5. „Als die Gnade und Liebe unseres Erlösers Gott für die Menschheit erschien, nicht aus den Werken der Gerechtigkeit, die wir getan haben, sondern gemäß seiner Barmherzigkeit, rettete er uns durch die Waschung der Wiedergeburt und Erneuerung des Heiligen Geistes.“ So waren wir also vor dem Glauben und der Gnade, als wir in der Sklaverei von Wünschen und Vergnügungen lebten. Jetzt sind wir anders und wir sind es und sollten es auch sein. Denn die Gnade hat uns aus dieser Sklaverei befreit, indem sie unsere Natur im Taufbecken erneuerte und uns dem Leben anvertraute, entsprechend dem Geist und der Kraft seiner Erneuerung. „Gnade“, χρηστοτης, – Güte, – „und die Liebe der Menschheit zu unserem Erlösergott“ – erschien in der inkarnierten Ökonomie, „durch die Inkarnation des Einziggezeugten, als der einziggezeugte Sohn Gottes Fleisch wurde und in allem wie wir wurde“ (Ecumenius und der selige Theophylakt) alles Notwendige für unsere Erlösung vollbrachte und arrangierte. Erscheinen – weist auf die Erlösung durch den Herrn Jesus Christus hin; und seine Anwendung auf jeden von uns Gläubigen oder die Manifestation seiner Macht in uns unten wird durch die Worte „Rette uns durch die Waschung der Wiedergeburt“ bezeichnet. Die Worte „Gott, unser Erlöser“ führen zu Gott dem Vater: Denn weiter unten heißt es, dass dieser Gott, unser Erlöser, uns durch „die Erneuerung des Heiligen Geistes, der von Jesus Christus ausgegossen wurde“ gerettet hat. „Wenn wir genauer hinschauen“, schreibt der selige Hieronymus, „werden wir in dieser Trennung am deutlichsten die Allerheiligste Dreifaltigkeit finden. Die Güte und Liebe unseres Erlösergottes für die Menschheit, niemand geringerer als Gott der Vater, hat uns durch das Bad der Wiedergeburt und die Erneuerung des Heiligen Geistes, den Er durch Jesus Christus über uns ausgegossen hat, gerecht gemacht für das Erbe des ewigen Lebens. Die Erlösung der Gläubigen ist das Sakrament der Allerheiligsten Dreifaltigkeit.“ Das Gleiche gilt für Theodoret. „Nicht aus gerechten Taten, die wir getan haben.“ Die Anordnung der Erlösung wird nicht durch unsere großen Tugenden verursacht, sondern im Gegenteil durch unsere extreme Dünnheit und Hilflosigkeit. Die Güte Gottes ließ es nicht zu, dass wir unserem Fall und unserer Zerstörung überlassen wurden – und bereitete uns gerne ein wunderbares Bild der Erlösung vor. Wir hatten nur einen Vorteil – dass wir die Schöpfung eines allguten, weisen und allmächtigen Gottes waren, der seine Gaben nicht bereute. Und dies zog die Güte Gottes zu uns, die unsere Erlösung ermöglichte. Aber nicht nur die allgemeine Heilsverkündigung, sondern auch die Berufung aller, diese Erlösung zu empfangen, ist nicht die Frucht unserer wertvollen Taten, sondern das Werk der Güte Gottes. Von allen Berufungserfahrungen wurde nur Kornelius, der Zenturio, berufen, weil sein Gebet und seine Almosen Gott erreichten; Aber dies war ein besonderer, von der Vorsehung herbestimmter Anlass, den Weg für die Aufnahme von Schafen, die nicht aus dem Hof ​​Israels stammten, in die Herde der Kirche zu ebnen. Die allgemeine Reihenfolge der Berufung ist eine Frage des Guten, sowohl am Anfang als auch jetzt und bis zum Ende des Zeitalters. Es ist jedoch strikt zu unterscheiden zwischen der Berufung zur organisierten Erlösung und der Verwirklichung der Erlösung in der Art und Weise, wie sie gestaltet wird. Von dem Moment an, in dem Sie die Berufung annehmen und den ersten Schritt darin machen, beginnen Sie, sich am Werk der Erlösung und Ihrer eigenen Arbeit und Anstrengung zu beteiligen, die bis zur endgültigen Vollendung der Erlösung mit der Gnade einhergeht. Alles ist vom Guten; aber Gottes Güte ist nicht barmherzig. „Aber gemäß seiner Barmherzigkeit rette uns durch die Waschung der Wiedergeburt.“ Dies sagt nicht derjenige, der auf die Erlösung anderer blickt, sondern derjenige, der die Erlösung selbst empfangen hat. Im Gefühl der Erlösung verkündet er mit dankbaren Lippen: „Retter.“ „Speichern“ wovor? Von all den oben erwähnten Übeln und von der Sklaverei der Begierden und Vergnügungen, unter deren Joch wir stöhnten. „Rette uns“ – wer sind wir? Alle, die an den Herrn Jesus Christus glauben. „Nachdem er sich selbst und die Apostel benannt hatte, verstand der heilige Paulus alle, die an Christus glaubten, und zeigte, wie sie vor der Wiedergeburt im lebensspendenden Bad waren und was sie danach wurden“ (Der selige Hieronymus). Wie „gerettet“? „Die Waschung der Wiedergeburt und Erneuerung des Heiligen Geistes.“ „Ach! - ruft der heilige Chrysostomus. – Wir waren so tief im Bösen versunken, dass wir uns nicht mehr reinigen konnten, sondern ein Bedürfnis nach Wiederbelebung hatten. Dies war wirklich eine neue Geburt, ein neues Wesen. So wie niemand eine Stütze unter ein morsches Haus legt oder etwas an das alte Gebäude nagelt, sondern es, nachdem er es bis auf die Grundmauern zerstört hat, vollständig aufrichtet und erneuert, so tat Er, unser Erlöser: Er korrigierte uns nicht, sondern erschuf uns vollständig neu. Dies bedeutet die Worte: „und die Erneuerung des Heiligen Geistes“. Er hat uns völlig neu gemacht. Wie? Heiliger Geist. Wir brauchen so viel Gnade!“ Titus 3:6–7. „Er wurde reichlich über uns ausgegossen, Jesus Christus, unser Erlöser, damit wir, gerechtfertigt durch seine Gnade, Erben gemäß der Hoffnung auf das ewige Leben seien.“ Gott, der Vater, hat den Heiligen Geist durch Christus, den Erlöser, reichlich auf alle Gläubigen ausgegossen. Als der Herr zu den Aposteln über diese Verheißung sprach, sagte er: „Ich werde den Vater bitten, und er wird euch einen anderen Tröster geben“ (Johannes 14,16). Weiter: „Der Tröster, der Heilige Geist, den der Vater in meinem Namen senden wird“ (Johannes 14:26); und dann: „Tröster, den ich euch vom Vater senden werde“ (Johannes 15,26). So vermittelt der Herr Jesus Christus, indem er den Heiligen Geist auf die Apostel und durch sie auf alle Gläubigen herabsendet. Im Konzil Gottes wurde festgelegt, dass der Sohn Gottes, nachdem er Fleisch geworden ist und am Kreuz Leiden und Tod durchgemacht hat, in der Auferstehung und Himmelfahrt verherrlicht werden soll und dadurch den Weg für die Herabkunft des Heiligen Geistes ebnen soll. Dieses göttliche Gesetz in der Evangeliumszeit unserer Erlösung wurde vom heiligen Evangelisten Johannes offenbart, indem er sagte: „Der Heilige Geist war nicht mit ihm, denn Jesus wurde nicht verherrlicht“ – der Heilige Geist, den die Gläubigen in solcher Fülle empfingen, dass „Ströme aus ihren Bäuchen lebendige Wasser fließen“ (Johannes 7:38-39). Der Heilige Geist wurde zunächst auf die Apostel ausgegossen und durch sie wurde er auf alle Gläubigen ausgegossen. Und wir sehen in der Apostelgeschichte und den Briefen viele Beispiele, die dies konkret bezeugen. Die Apostel verkündeten gewöhnlich das Evangelium der Erlösung, tauften die Gläubigen, legten den Getauften die Hände auf und der Heilige Geist wurde auf sie ausgegossen, was sie mit offensichtlichen Gnadengaben bezeugten. Die Gläubigen wussten und erlebten dies alle, und der Apostel sagte ihnen wenig schmeichelhaft ins Gesicht, dass Gott durch Jesus Christus, unseren Erlöser, den Heiligen Geist auf Sie und mich ausgegossen habe. Es versteht sich: wie Sie es selbst wissen und erlebt haben. „Ja, durch Seine Gnade gerechtfertigt zu sein. „Gerechtfertigt“ – nicht für richtig erklärt, sondern gerecht, heilig und rein geworden, so dass von den zuvor erwähnten moralischen Mängeln keine Spur mehr vorhanden ist. Dies wird durch die Gnade erreicht. Sie kommt auf uns herab, wendet uns von allem Bösen ab und inspiriert uns zu allem Guten und gibt uns die Kraft, dieser Inspiration folgend zu handeln. Indem wir auf diese Weise handeln, vertreiben wir alles Böse aus uns selbst, pflanzen und verwurzeln jedoch das Gute – und werden so in allem rein und makellos. Dies ist das Ziel der Ökonomie unserer Erlösung, in die wir alle Arbeiten unseres Handelns auf Erden lenken müssen. Das Ende, das diese Werke krönt, ist „das Erbe des ewigen Lebens“. „Ja... wir werden gemäß der Hoffnung Erben des ewigen Lebens sein.“ Die Hoffnung auf ein Erbe ist ein wesentlicher Bestandteil der inneren Struktur der Gläubigen. Der Apostel beweist dies überall deutlich. Und so sollte Hausbau im Grunde auch sein. Wo ich bin, da wird mein Diener sein, versprochen hat der Herr. Das Erbe des ewigen Lebens ist uns gesichert. Nicht, damit wir es vielleicht erhalten, sondern damit es bereits uns gehört, nur dass die Zeit noch nicht gekommen ist, es zu empfangen. „Was bedeutet es: „gemäß der Hoffnung“? Das heißt, wie wir versprochen haben, werden wir auch empfangen, oder: Wir sind bereits Erben davon“ (Hl. Chrysostomus). Wenn sie nur nicht aufhören würden, gerecht und heilig zu sein, und dass ihnen das gelingen würde. Durch die Gabe werden sie zum Erbe berufen, durch die Gabe werden sie mit der Kraft ausgestattet, es zu erreichen; aber es wird nicht umsonst gegeben, sondern „jedem nach seinem Geschäft“. Diese Worte beziehen sich auf den nächsten Vers; aber im Wesentlichen bezieht sich die Angelegenheit auf die vorherige Rede. Mit ihnen besiegelt der Apostel die Treue zu allem, was in den Versen 3–7 gesagt wird, insbesondere die Verheißung des Erbes des ewigen Lebens. Der selige Hieronymus schreibt: „Was er sagte: „Das Wort ist wahr“, muss mit den vorherigen Worten kombiniert werden: „damit wir, gerechtfertigt durch seine Gnade, Erben gemäß der Hoffnung auf ewiges Leben sein können.“ Denn die Botschaft vom Erbe Gottes und der Hoffnung auf ewiges Leben ist allen Glaubens würdig.“ So auch der Heilige Chrysostomus: „Da er von der Zukunft sprach, fügte er zur Bestätigung auch dies hinzu. Das ist wahr, sagt er, und geht aus dem Vorhergehenden klar hervor. Er, der uns von solcher Ungerechtigkeit und solchen Übeln befreit hat, wird uns ohne Zweifel zukünftige Segnungen schenken, wenn wir in der Gnade bleiben; denn alles wird durch ein und dieselbe Vorsehung erreicht.“ h) Lehren Sie dies, aber leugnen Sie leere Bestrebungen und vertreiben Sie Ketzer Titus 3:8. „(Kind Titus) das Wort ist wahr, und ich möchte dich über diese Dinge informieren (bestätigen), damit diejenigen, die an Gott geglaubt haben, sich um gute Taten kümmern: Diese Essenz ist für den Menschen nützlich und gut.“ „Child Tite“ – keiner unserer Dolmetscher liest. „Das Wort ist wahr“, wie gezeigt, ist als bestätigendes Wort mit dem vorherigen verbunden. „Über diese“ kann sowohl auf das Vorherige als auch auf das Nachfolgende angewendet werden. Also Ökumenius: „Über diese“ – das heißt über das, was oben gesagt wurde, und über das Folgende: „Lass sie fleißig sein, gute Taten zu tun.“ In the first case it will be: and this is what I want you to teach, what you instill, what you convince, meaning the promise of eternal life: “retreat from such struggles.” Speak and interpret about dogmas that enlighten the mind and heart, affirming in a good mood and good hopes, and not about empty dreams that are of no use. Im zweiten Fall heißt es: Bringen Sie ihnen zusätzlich zu den oben genannten Dingen Folgendes bei. The above is all the virtues that are commanded to be taught above, especially those that are spoken of in the 1st and 2nd verses of this chapter, that is, not to offend anyone, but to be quiet and meek. Das nächste sind gute Taten, Barmherzigkeit und Nächstenliebe. Lehren und vermitteln, sagt er, damit sie nicht nur nicht beleidigen, sondern auch barmherzig sind. „Ich möchte Sie informieren“, διαβεβαιουσθαι, - bestätigen. Der Apostel möchte den heiligen Titus nicht davon überzeugen, aber er möchte, dass der heilige Titus die Gläubigen von der Notwendigkeit überzeugt, auf diese Weise zu handeln. Oder damit der heilige Titus davon überzeugt wird, dass dies das Wichtigste ist, was man den Gläubigen beibringen kann. „Lass sie fleißig sein, gute Taten zu vollbringen. „Lass sie sich darum kümmern“, nicht beiläufig und nicht beiläufig, gute Taten zu vollbringen, sondern sich von ganzem Herzen darum zu kümmern, Tag und Nacht dachten sie nur darüber nach, wie und welche gute Tat sie irgendwo tun könnten. „Seien Sie fleißig“, προιστασθαι, - stehen Sie vorne, heben Sie sich von allen ab. Wenn sie dich beleidigen, gib nach, als ob du dich versteckst; und Wenn eine gute Tat vorgebracht wird, sei allen voraus, lass dich von niemandem aufhalten, sei der Erste, der sie ergreift, damit die allgemeine Meinung über die Gläubigen etabliert wird, dass sie immer die Ersten sind, wenn es um gute Taten geht. Das ergibt sich direkt aus dem vorherigen Hinweis darauf, was wir vor dem Glauben waren und womit wir durch die Verheißungen getröstet werden Ich habe so viele Gnaden erhalten, sei selbst barmherzig und gütig. Schreiben wir auf, was unsere Dolmetscher dazu gesagt haben. Der heilige Chrysostomus sagt: „Nachdem der Apostel von der Liebe Gottes zu den Menschen gesprochen hat, von seiner unaussprechlichen Fürsorge für uns und von dem, was wir waren und zu dem, was er aus uns gemacht hat, fährt der Apostel fort: „Und über diese möchte ich dich gründen, damit diejenigen, die an Gott geglaubt haben, darauf bedacht sind, gute Taten zu tun.“ Das heißt, darüber zu sprechen und so zur Barmherzigkeit bereit zu sein. Denn das oben Gesagte kann uns nicht nur zur Demut und nicht dazu bringen, stolz zu sein und andere nicht zu beschuldigen, sondern auch dazu Er erinnert an Gottes Fürsorge und seine außergewöhnliche Liebe für die Menschheit und überzeugt seine Zuhörer, barmherzig zu sein, und zwar nicht einfach oder zufällig, sondern wie? Einige dieser Gedanken werden vom seligen Theophylakt ausführlicher zum Ausdruck gebracht. „Nachdem er die unbeschreibliche Güte Gottes erwähnt hat, sagt er: „Ich möchte, dass Sie darüber so lehren, dass die Gläubigen nicht nur lernen, demütig zu sein und andere nicht zu beleidigen, sondern ihnen auch alle Arten von Barmherzigkeit zu erweisen. Denn wer sich an die Barmherzigkeit Gottes erinnert, die ihm zuteil wurde, wird selbst barmherzig sein. Sie sollen fürsorglich sein, sagt er, so dass es ihre ständige Aufgabe und ständige Sorge ist, den Ungerechten zu helfen: für sie zu sorgen.“ Witwen, Waisen und im Allgemeinen für alle Bedürftigen, denn das ist es, was die Worte bedeuten: „in guten Taten fleißig sein“, προιστασθαι, – nicht erwarten, dass die Bedürftigen zu ihnen kommen, sondern sich selbst um sie kümmern.“ „Diese Essenz ist für den Menschen nützlich und gut.“ Das ist es, worüber man gut und nützlich lehren kann! Oder – das ist es, womit man sich beschäftigen sollte und womit jeder fleißig umgehen sollte! Der Apostel möchte sowohl die Lehre der Lehrer als auch die Fürsorge der Gläubigen auf den Erwerb des ewigen Lebens durch ein gnadenvolles und heiliges Leben ausrichten. „Nichts ist offensichtlicher als die Tatsache, dass Barmherzigkeit und Menschenliebe sowohl gut für die Gegenwart als auch nützlich für die Zukunft sind: Hier werden sie gepriesen und am Tag des Gerichts gekrönt. Und er überzeugt den Herrscher des Volkes (Gott), sich um sie zu kümmern“ (Ambrosiastes). Titus 3:9. Rückzug aus anderen Rivalitäten und Genealogien und Eifer und Rechtsstreitigkeiten: Sie sind nutzlos und eitel. Lehren Sie dies und lassen Sie das nächste los. Warum? Viele Kämpfe, Probleme, – Nachforschungen, Folter, Fragen, was ist das, warum ist das eine so und das andere so – was man an anderer Stelle Co-Befragung nennt. Nicht jede Forschung und Folter ist vorwurfsvoll. Und der Erretter schlug vor, die Heiligen Schriften zu prüfen, weil sie den Weg zum ewigen Leben weisen. Die Heilige Schrift auf diese Weise zu quälen, um diesen Weg zu öffnen und zu klären, ist lobenswert. Aber man kann dieselbe Schrift auf eine schändliche Weise auf die Probe stellen, wenn ich nicht den direkten Inhalt dessen, was geschrieben steht, quäle, sondern etwas Hinterhältiges; Warum gibt es zum Beispiel so einen Brief hier und so einen Brief dort oder welches Geheimnis verrät sich, wenn man die Buchstaben hin und her vergleicht? Eine solche Forschung nährt leere Neugier und liefert weder Nahrung für den Glauben noch für gute Sitten (Der selige Hieronymus). Die Juden hatten viele ähnliche Folterungen, und unter ihnen gab es viele Menschen, die damit prahlten und versuchten, andere zu beschäftigen. Der Apostel befiehlt, solche und ähnliche Untersuchungen zu vermeiden, die eher verfeinert als erbaulich sind; Deshalb nennt man sie „Boom“, unvernünftig, dumm. Ambrosiastes schreibt: „Der Apostel ruft diejenigen, die nicht im Geringsten zur Erlösung beitragen und keine experimentelle Anleitung für die Organisation eines tugendhaften Lebens geben.“ Der selige Theodoret paraphrasiert diese Worte wie folgt: „Vermeiden Sie nutzlose Interviews, denn sie bringen weder den Interviewern noch den Zuhörern einen Nutzen.“ „Genealogien“. Auf eines der Themenfelder „Kaufwettbewerbe“ wird hingewiesen. Wenn wir dies auf die Heiden beziehen, dann hatten sie lustige Genealogien ihrer Götter; und wenn es um die Juden ging, dann war es ihre Gewohnheit, ihre Abstammung von den großen Vorfahren darzustellen und ihre genealogischen Linien nachzuzeichnen. Ökumenius schreibt: „Wenn wir von Genealogien sprechen, meint der Apostel entweder die Griechen, die die Genealogien ihrer Götter berechnen und sagen: Der und der zeugte den und den; oder die Juden, die sich nicht durch Tugenden auszeichnen, sondern sich hinter den Namen ihrer Vorfahren verstecken und aufgrund ihrer „hohen“ Natur über sich selbst philosophieren. Abraham, Isaak und Jakob seien unsere Vorfahren, sagen sie. Der Apostel nennt diese Genealogien auch nutzlos. Denn Was nützt es einem Sünder, Abraham als seinen Vorfahren zu haben? Vielmehr ist dies eine Verurteilung, dass sich diese Personen als obszön erwiesen haben.“ Der heilige Chrysostomus sagt, dass der Apostel hier nur die Juden meint: „Der Apostel spielt hier auf die Juden an, die sich im Vergleich zu ihrem Vorfahren Abraham erhoben und sich selbst vernachlässigten. Deshalb nennt er solche Genealogien nutzlos und eitel.“ Es ist wirklich verrückt, auf Dinge zu hoffen, die nutzlos sind.“ „Eifer und Rechtsstreitigkeiten“. Dort wiesen sie auf friedliche Bestrebungen hin, nur auf leere, und hier – nicht nur auf leere, sondern auch auf unfriedliche – heftige Auseinandersetzungen, ähnlich dem Krieg, mit eifrigem Eifer, sich zu behaupten. Gegenstand der Kontroverse ist das Gesetz. Auch die Heiden akzeptierten bereitwillig das Sittengesetz; Alle alttestamentlichen Schriften gelangten zusammen mit der Geschichte des Volkes Gottes zu den Christen. Und es gab nichts, worüber man streiten könnte. Die Debatte drehte sich um die rituelle Seite des Gesetzes und mehr noch um die vielen Ergänzungen, die den Juden von ihren späteren Lehrern in Form der genauesten Ausführung der einen oder anderen gesetzlichen Vorschrift auferlegt wurden. Christen verurteilten nicht, was im Gesetz vorgeschrieben war, sondern hielten es in der neuen Gnade für unnötig, weshalb sie sich weigerten, es zu erfüllen. Die Juden verteidigten ihr eigenes Land und gerieten in hitzige Auseinandersetzungen. Daher der Eifer und der Streit; aber es bringt keinen Nutzen daraus. Der Apostel befiehlt, dies zu vermeiden. Περιιστασο, - geh vorbei, kümmere dich nicht um die Manie. Sie haben wichtige Gegenstände; aber belästigen Sie sich nicht mit diesen Kleinigkeiten und lehren Sie Ihre ganze Herde, all dies und dergleichen zu ignorieren. „Die Essenz ist nutzlos und eitel.“ „Denn man sollte keine Zeit mit Eitelkeit und fruchtlosen Streitigkeiten verschwenden, indem man das Notwendige außer Acht lässt. Was nützt es, zu streiten, wenn es keine Hoffnung gibt, dass irgendjemand in Christus gefangen wird?“ (Der selige Theophylakt). Der Apostel geht von der Überzeugung aus, dass sowohl die Sakramente des Glaubens als auch die Regeln des christlichen Lebens zweifellos wahr und unveränderlich sind; dann sind alles andere Lügen und Kleinigkeiten, denen sich Gläubige nicht hingeben sollten. Was nicht den Glauben und die guten Sitten aufbaut, ist nutzlos und sollte vermieden werden. Der selige Theophylakt fragt: „Aber wie hat er oben befohlen, den Mund derjenigen zu verstopfen, die sich widersetzen?“ - und antwortet: „Dann ist klar, dass sie anderen Schaden zufügen. Versuchen Sie nicht, mit solchen Menschen zu reden, in der Hoffnung, ihnen selbst zu nützen: Sie werden keine Zeit haben, etwas zu tun, weil sie unverbesserlich sind.“ Vielleicht wäre es besser, die Worte des Apostels so aufzuteilen, dass „Kontroversen und Genealogie“ auf heidnische Spekulationen über ihre Götter zurückzuführen sind und „Eifer und Streit“ auf jüdische Streitigkeiten über die Würde ihres Gesetzes. The Cretan believers were both pagans and Jews. Es ist davon auszugehen, dass beide ihre Ansichten und Fähigkeiten nicht völlig aufgegeben haben. Warum stellten sie Fragen zu diesem oder jenem – sie suchten, begannen Gespräche, stritten – und suchten größtenteils nicht nach Nutzen, sondern nur nach Klatsch. Ungläubige, sowohl Juden als auch Heiden, dürften sich oft dem angeschlossen haben. Es gab lautstarkes Gerede und Konkurrenz ohne Erfolg. The Apostle ordered to stop this. Lehren Sie, sagt er, was den Glauben aufbaut und ein gutes Leben begründet; Vermeiden Sie selbst leeres Gerede und verpflichten Sie die Gläubigen, dasselbe zu tun. Titus 3:10. Ein Ketzer soll die erste und zweite Strafe ablehnen. Das ist völlig anders. Dort sprachen sie von denen, die leere Forschungen und nutzlose Streitigkeiten anführten, aber hier wird ein gefährlicher Mensch vorgestellt, ein Ketzer, der nicht über leere und nutzlose Dinge schimpft, sondern im Widerspruch zur allgemein vertretenen Lehre denkt und Spaltung in der Gesellschaft der Gläubigen hervorrufen kann, indem er sie mit sich mitreißt. Dies kann nicht ignoriert werden; aber erstens, in der Hoffnung, „wie Gott ihm Reue in den Sinn der Wahrheit geben wird“ (2. Tim. 2,25), beeilen Sie sich, sich mit einer Ermahnung an ihn zu wenden und, wenn sich herausstellt, dass das erste erfolglos ist, es zu wiederholen; und dann, zweitens, auf ihn verzichten. Lediglich zwei Ermahnungsexperimente sind angedeutet, damit erhöhter Druck nicht die Sturheit des Dissidenten vertieft und ihm keinen Anlass gibt, Einfallsreichtum bei der Verteidigung seiner Lügen zu erlernen. Ambrosiastes schreibt: „Ketzer lehren gewöhnlich im Vertrauen auf die Worte der Heiligen Schrift im Widerspruch zur Heiligen Schrift. Indem sie den Worten der Heiligen Schrift ihre eigene Bedeutung geben, bekräftigen sie mit ihrer bestätigenden Autorität die falsche Weisheit ihres eigenen Geistes.“ Denn die Bosheit, die weiß, wie viel Gewicht die Autorität der Heiligen Schrift hat, erfindet unter ihrem Namen eine Lüge, so dass eine schlechte Sache, da sie nicht an sich (unter ihrem eigenen Namen) akzeptiert werden kann, unter dem guten Namen eines anderen akzeptabel erscheint. – Der Apostel befiehlt, solche Menschen ein- und zweimal zu ermahnen, damit sie nicht auf sie reagieren; aber nicht mehr. Denn wenn man sie öfter zurechtweist, werden sie noch mehr dazu angespornt, Böses zu tun. Wer jemandem Vorwürfe macht, macht ihn oft noch eifriger für die Vernichtung der größtmöglichen Zahl. Warum ist es besser, sie wegzuschicken, damit sie, nachdem sie vor Eifersucht geschwächt sind, um andere zu verführen, zumindest selbst zugrunde gehen? „Verleugnung“ – sagen Sie entschieden: Du gehörst nicht uns, geh weg von uns; Vertreibe wie ein guter Hirte diese Wölfe aus deiner Herde. Dies bedeutet definitiv den Ausschluss aus der Kirche. Aber unter einem Ketzer müssen wir jemanden verstehen, der zur Schar der örtlichen Gläubigen gehört. In der Zwischenzeit könnte er ein Fremder sein, der von woanders herkommt; in diesem Fall „ablehnen“ – das heißt: Lass dich nicht auf ihn ein, rede ihm ein- oder zweimal etwas Vernunft ein und verlasse ihn, wende dich von ihm ab, lass ihn seinen eigenen Weg gehen. Der selige Theodoret schreibt: „Wenn Sie denen, die das Gegenteil lehren wollen, zwei- oder dreimal die richtige Lehre beibringen und dann sehen, dass sie bei ihren bösen Dogmen bleiben, dann lassen Sie sich nicht auf Interviews mit ihnen ein, denn das ist nutzlose Arbeit.“ Der heilige Chrysostomus sagt dasselbe: „Wenn jemand so verdorben ist, dass er es nicht wagt, seine Meinung in irgendeiner Weise zu ändern, warum sollte man dann vergeblich arbeiten und Samen auf einen Stein säen, während man diese harte Arbeit für sein eigenes Volk nutzen kann, indem man mit ihm über Barmherzigkeit und andere Tugenden spricht?“ Über Menschen, die Hoffnung auf Korrektur machen und nur Widerstand zeigen (man kann vorsichtiger sein); und wenn jemand (die Häresie) offen und offen vor allen vertritt, warum dann vergeblich mit ihm streiten, warum die Luft schlagen? Titus 3:11. Wer es weiß, weil er verdorben ist, sündigt und verurteilt sich selbst. Der Grund, warum man den Ketzer nach zweimaliger Ermahnung nicht mehr mit ihm befassen sollte, ist folgender: „Man wird verdorben und sündigt. - Verdorben sein“ εξεστραπται, – völlig verdorben; akzeptierte einen perversen Geist, mit dem man nichts anfangen kann, weil er die Fähigkeit verlor, die Wahrheit zu sehen, und voller Vorurteile war, die ihr entgegenstanden. Die falschen Prinzipien, die er übernommen hat, verdunkeln seine Augen und mitten am Tag sieht er nicht das Licht, das ihn umgibt und alle anderen erleuchtet. „Sünden“, αμαρτανει, wird normalerweise für moralische Sünden oder die Verletzung von Geboten verwendet. Aber hier geht es um falsche Lehren, bei denen eine Sünde als Ungehorsam gegenüber den klaren Anweisungen des Wortes Gottes oder als Widerstand gegen den klar zum Ausdruck gebrachten Willen Gottes angesehen werden kann – das Beharren auf einer Lüge zugunsten persönlicher Vorurteile, trotz ihres Widerspruchs zur klaren Wahrheit Gottes. „Er sündigt“ – Wille: bleibt trotz aller Ermahnung hartnäckig in seinem Irrtum. „Und ist selbstverurteilt“. Wie kann man sich selbst verurteilen, wenn man seinen Fehler nicht erkennt? Vielleicht bedeutet das auch, dass er selbst schuld ist; redete, ermahnte, - wollte nicht zuhören, - und die Früchte der Beharrlichkeit ernten - wer ist schuld? Die Frucht der Beharrlichkeit in der Häresie ist der Verlust des Reiches Gottes. An anderer Stelle kam der Apostel, nachdem er die Werke des Fleisches, einschließlich Häresien, aufgelistet hatte, zu dem Schluss: „Wer solche Dinge tut, wird das Reich Gottes nicht ererben“ (Gal. 5,21). Der Ketzer, der hartnäckig in der Ketzerei verharrt, verurteilt sich von nun an selbst zu diesem Entzug des Königreichs – ohne zu verurteilen, verurteilt er sich selbst durch den bloßen Akt des Beharrens auf der Ketzerei, trotz der Aufdeckung seiner Lieblingslügen. Hier sieht und hört er einen solchen Satz vorerst nicht über sich selbst. Aber es ist möglich, durch das Wort des Apostels in Gedanken zum Jüngsten Gericht geführt zu werden, wo der Ketzer selbst seinen Fehler erkennen und sich selbst verurteilen wird, da er gesehen und nicht gesehen hat und zu seiner eigenen Rechtfertigung nichts zu sagen hat. In diesem Fall ist „selbstverurteilt“ dasselbe wie ungerechtfertigt, da er zu seiner eigenen Rechtfertigung nichts zu sagen hat (Ecumenius). Im Griechischen heißt es: „er sündigt, indem er sich selbst verurteilt“, ων αυτοκατακριτος. Dies vermittelt die Idee, dass sein Gewissen ihn (Ecumenius) dafür verurteilt, dass er mit der offensichtlichen Wahrheit nicht einverstanden ist, er aber nicht auf sein Gewissen hört und sich schämt, sich selbst zu blamieren, indem er nachgibt. Er opfert die klar erkannte Wahrheit seinem Stolz und seinen Sünden, indem er gegen sein Gewissen verstößt. Unter den Ketzern sind nicht alle so; Aber unter denen, die sich der Wahrheit widersetzen, gibt es nicht wenige, auf die wir einen solchen Satz anwenden werden. Sie könnten interessiert sein an: