Правила в руководство св. Титу, а в лице его и всем устроителям Церквей

1) Правила относно поставянето на епископи Тук светият апостол определя какъв човек трябва да бъде, когато бъде избран за епископ: а) какъв трябва да бъде в семейните и гражданските добродетели (стих 6); б) с какви добри нравствени качества трябва да се украсява човек (стихове 7 – 8) и: в) какъв трябва да бъде учителят (стих 9). а) Какъв семеен мъж и гражданин може да се счита за достоен за епископството? Тит 1:6. Ако някой е непорочен, съпругът на една жена е верен и не е виновен в блудство или непокорство. Преди това, както беше казано, е уместно да се добави: „точно“ - установявайки такава връзка между този текст и предишния: назначете църковни презвитери във всички градове, като действате така, както ви заповядах, а именно: когато започнете да избирате за тази работа, тогава изберете от тези: „ако някой е непорочен“ и т.н. „Непорочен” – т. е. „ако животът му е свободен от критика, ако никой не може да го упрекне за (лошия) му живот („ако не даде никаква причина за пълно обвинение” [блажени Теодорит]). Защото чуйте какво казва Христос: „Ако във вас има тъмнина, значи има тъмнина” (Матей 6:23)” (Св. Златоуст). "Така че, първо, той трябва да бъде непорочен, ανεγκλητος - което, с друга дума, е изразено в Посланието до Тимотей, според мен, а именно: ανεπιλημπτος - непорочен (1 Тим. 3:2). Не само във времето, когато е избран и определен, той не трябва да има вина и грях върху себе си, след като само е измил своята мръсотия преди ново обръщане и покаяние, но да не го гризе съвестта от времето на неговото прераждане в Христа (от времето на кръщението) как ще може главата на Църквата да отстрани злото измежду нея, когато той сам ще изпадне в същия порок? (Блажен Йероним). „Съпругът на една жена“ не е бигамист. Апостолът почита брака, като не го прави пречка за получаване на степента на свещеничеството; но в същото време той не даваше никаква отстъпка на удоволствията на брака, отказвайки го на двоеженците. Това означава, от една страна, въздържание, а от друга, отдаденост на единия. И двете предполагат качества, които могат да служат като гаранция, че избраният може да управлява добре поверената му Църква. Свети Златоуст казва: "Защо апостолът представя такъв човек? Той спира устата на еретиците, които осъждат брака, показвайки, че това нещо не е никак осъдително, но толкова честно, че с него човек може дори да се възкачи на свещения престол; в същото време той упреква невъздържаните хора, не им позволява да приемат тази власт след втория си брак. Наистина, който не запази добронамереност към покойник, може ли да е добър примат, нали знаете, че въпреки че не е забранено от закона да се сключва втори брак, това е обект на много критики. А Апостолът иска шефът да не дава повод за оплаквания на подчинените си.” Блажени Йероним гледа на това не толкова на въпроса, колкото на вътрешното разположение, което апостолът иска да внуши с тези думи: „думите: „съпруг на една жена“ трябва да се разбират по такъв начин, че да не изглежда, че всеки моногамен (точно поради тази причина) е по-добър от двоежен; но се казва, че показва, че е по-лесно да се убеди в моногамия и въздържание този, който с такъв урок учи повече със собствения си пример. Защото нека предположим, че някой млад мъж е загубил жена си и, бидейки победен от плътски нужди, е взел друга; но след като скоро загуби и нея, той реши да продължи да живее във въздържание (от брачни удоволствия). Да вземем друг, който до старостта си имаше една жена и не спираше да върти плътски любовни връзки с нея. Кое от двете е по-добро, по-умерено и по-чисто? Разбира се, този, който, след като претърпя нещастие във втория си брак, след това започна да живее чисто и свято, а не този, който дори в напреднала възраст не се свени от прегръдките на жена си. И така, нека този, който е избран (в свещеничеството), не ръкопляска на себе си, защото е моногамен, сякаш е по-добър от всеки бигамист, когато в избора му има повече щастие (да не загуби жена си), отколкото добра воля (да поддържа въздържание). Други разбират този пасаж като смисъл, че човек, който има две жени едновременно, не трябва да бъде избиран за епископ. Други го тълкуват напълно погрешно. Монтан и последователите на разкола на Новатос, които си присвоиха името въздържатели и чисти, смятат (въз основа на това място), че вторите бракове са забранени за християните; като има предвид, че апостолът предписва моногамия само за епископи и старейшини и прави облекчения за други в това отношение. Тертулиан също пише книга за моногамията, която е еретична; и всеки (който чете Апостола без предразсъдъци) не може да не види, че върви срещу Апостола”. „Децата му са верни, не подбуждат към блудство или непокорни.“ Необходимо е децата на избрания да бъдат вярващи и да не бъдат укорявани за блудство или бунт и упоритост. Да имаш една жена и да бъдеш целомъдрен зависи от волята на човека; и това, че децата са дефектни, не винаги е по вина на родителите. Защо не е погрешно да добавим, че тук Апостолът има предвид такива случаи, когато децата са непълноценни по вина на родителите си, поради неспособността им да ги ръководят както трябва или поради небрежност към това. Но апостолът не изтъкна тези случаи, защото бяха много редки; или може би защото макар децата да са лоши не по вина на бащата, върху него все пак пада известна сянка; той не иска никой да види петно ​​върху лицето, което е избран, така че той да бъде безупречен във всичко, пред очите на всички останали. Свети Златоуст вижда тук един родител, виновен за неправилното функциониране на децата, и като твърди, че е справедливо да не се избира такъв човек за епископ, той обяснява тази ситуация по този начин. „Защото“, казва той, „който не е могъл да научи децата си, как може да бъде учител на другите? Ако не е могъл да уреди онези, които е имал със себе си от самото начало и е учил и над които е имал власт както по закон, така и по природа, тогава как може да бъде полезен на непознати? Ако нехайството на бащата не беше голямо, той нямаше да позволи тези, над които имаше власт от самото начало (на живота им), да станат зли. Невъзможно е, наистина невъзможно е някой, който от самото начало е възпитан с много грижи и обграден от грижи, да стане зъл; тъй като греховете не са от такова естество, че да могат да бъдат по-силни от такава грижа. Ако той е смятал възпитанието на децата за второстепенен въпрос, който се грижи само за имуществото и не се грижи правилно за тях, тогава той е недостоен (за светия ред). Ако, когато природата го подтикваше, той имаше толкова малко любов или беше толкова безразсъден, че се интересуваше повече от имотите, отколкото от тях; тогава как може да бъде издигнат на трон (епископски) и до такава степен на власт? Ако не е могъл (да отгледа децата си), тогава той е достоен за голямо осъждане за мързел; и ако не си опитал, тогава си достоен за голямо осъждане за липсата на любов. Следователно, който не го е грижа за децата си, как ще го е грижа за чуждите? Блажен Йероним изтъква децата на бащи, които нямат грешки; при всичко това обаче правилото на Апостола остава в пълна сила, не защото вината на децата прави виновни невинните родители, а защото в противен случай свободата на словото на епископа ще бъде ограничена и потисната. Той пише: "да бъдеш епископ или презвитер без недостатък и да имаш една жена са изисквания, които са в нашата власт. Но това, което следва: да имаме верни синове, които не подлежат на укор за блудство или непокорство - това са изисквания, които не са в нашата власт. Защо, ако родителите са възпитали децата си добре и от ранна възраст са ги учили да изпълняват заповедите на Господа, а след това са се покварили, отдали се на пороци и неконтролируемост, тогава дали вината за това наистина пада върху родителите и дали греховете на сина опетняват святостта на невинния баща, например, Исак, разбира се, научил сина си Исав на всичко добро, но Исав се оказал едновременно блудник и нечестив до степен, че продал свещеното си първородство за едно ядене (Бит. 25). Същото и със Самуил - който самият беше такъв, че в деня на нужда извика към Господа за Израел и „Господ изрева със силен глас срещу чужденците, враговете на Израел и падналите“ (1 Царе 7:10), - имаше деца, които се отклониха в алчност и приеха подаръци и се оказаха толкова несправедливи съдии, че израилският народ по този повод поиска цар по примера на други народи ( 1 Царе 8). Така че, ако Исаак и Самуил бяха сред избраните за свещеничеството, тогава Исаак за Исав и Самуил за децата му трябва да се считат за недостойни за свещеничеството. Но в този случай, точно както децата не са обвинени в греховете на своите родители, не трябва ли да обвиняваме родителите им за греховете на децата? Как да разсъждаваме? Първо, трябва да се каже, че името на свещеничеството е толкова свято, че дори и да не сме били недостойни за епископството в нашите дела, не трябва да бъдем допускани до тази степен поради нечестността на децата. Защото с каква свобода можем да укоряваме чуждите синове и да ги учим на прави пътища, когато упрекваният може да ни възрази: Научете първо своите? Или с какво лице ще започна да упреквам блудника, когато собствената ми съвест ми каже в отговор: тогава лиши сина си от блудницата от наследството му и отхвърли децата си, които се отдават на пороци? Но когато един неприличен син живее под един покрив с вас, тогава, като постъпвате по този начин, тоест като изобличавате чуждите синове, не вадите ли гредата от чуждото око, без да виждате гредата в своето? И така, думите на апостола не оскверняват праведните поради пороците на децата, но защитават свободата на словото за главата на Църквата - така че той да бъде такъв, че да не се страхува да изобличи чуждите деца поради собствената си поквара. б) Какъв вид морал трябва да има един епископ? Тит 1:7. На епископа подобава да бъде непорочен, като Божия строител: неугоден на себе си (не дързост, не напразно), не ядосан, не пияница, не убиец, не мръсен придобивка. „Подобава на епископ“. Той започна да говори за презвитери и тук нарича избрания епископ. Това предполага, че в началото и двете думи са били използвани безразлично и обикновено са били прилагани към ръководителите на християнски общества или старейшини, назначени да наблюдават християнските порядки в тях. Но трябва да приемем, че апостолите са назначавали епископи - епископи, а епископите, когато е необходимо, са поставяли презвитери - свещеници. „Да бъдеш без недостатък“, ανεγκλητον, е същото като преди това: „ако някой е непорочен“. „Това е общо изискване, което обхваща всичко, което трябва да се каже: да бъдеш без недостатък означава да бъдеш безупречен“ (Екумений). „Като Божия строител“, οικονομον, - настойник, настойник. С това апостолът или дава само особен стимул към безупречността („да бъдеш Божий домоуправител е голямо звание и достойнство, поради което изисква особено внимание и бдителна задълбоченост“ (Вселенски)), или посочва нова страна, от която особено епископът трябва да бъде безупречен. Преди каза, че трябва да бъде безупречен, като семеен човек и гражданин; и тук той посочва, че трябва да бъде такъв в реда на църковния живот, като Божи строител, настойник и настойник. Църквата – общността на вярващите – е Божият дом. Един епископ е назначен да се грижи за тази къща и да следи за реда в нея. „Бог го поставя над Своя дом, той заема мястото на Бога; затова във всяко отношение той трябва да бъде точен изпълнител на Неговата воля“ (Блажени Теофилакт). На друго място св. Павел нарича апостолите настойници на Бога и строители на Неговите тайни, добавяйки: „И между зидарите се търси всеки, който се търси, за да се намерят верните” (1 Кор. 4:1-2). Това вече е общ закон за всички Божии строители, а между тях и за епископите и апостолските викарии. Блажен Йероним предполага, че Свети Павел е заимствал този урок от речта на притчата на Христос Спасителя за мъдрия и верен настойник, поставен „над слугите, за да дава през животворния период“ (Лука 12:42 и сл.); тъй като той пише: „това, което се изисква от строителите е: „всеки да бъде верен“. Внушено му е да не яде и пие с пияници и да бие роби и роби, но така, че в очакване на незнайното Божие пришествие да раздава своевременно „живи пари” на съслужителите си. Единствената разлика между надзирателя и другите е, че той, съслужителят, е поставен над своите съслужители. Нека епископът и презвитерът знаят, че хората са им поверени, а не роби.” Съдейки по това, безупречността, изисквана от апостола от епископа в църковното домостроителство, го задължава да не греши в храненето на поверените му души с божествените истини, в освещаването и укрепването им с благодат чрез учението на светите тайнства, особено в насочването на всеки по пътя на спасението - незагубения. Следвайки тази обща мисъл, апостолът посочва и частните черти на безупречността, които също напомнят за споменатата притча на Спасителя. - „Не угаждам на себе си“, μη αυθαδη, - няма да се осмеля, който, увлечен от своеволието, поставя над всичко собствения си произвол, без да обръща внимание на справедливите желания и нужди на управляваните. Славянският превод перифразира тази дума с две други думи: „Няма да посмея, няма да бъда напразно“. Свети Златоуст казва: „Който има външна гражданска власт, като владетел по силата на закона и по необходимост, не винаги правилно се съобразява с желанията на своите подчинени; но който трябва да управлява над хора, които му се подчиняват доброволно и изпитват благодарност за неговото управление, ако той действа във всичко само произволно, сякаш няма да дава сметка на никого, той ще направи своето управление насилствено, деспотично. Свети Петър също предписва същото, като казва: „старейшини... пасете стадото Божие във вас, като посещавате (наглеждате) не поради нужда, но доброволно и според Бога... не като притежаващи ранг" (наследство от Бога) (1 Петрово 5:1-3). "Не съм ядосан." "Как може някой - казва Свети Златоуст - да учи другите да обуздават тази страст, който не се е научил на това? Властта поставя човека в много обстоятелства, които правят дори много кротките тежки и сурови, давайки много поводи за гняв. Следователно, ако той не се е погрижил предварително да укроти тази страст, той ще бъде изключително труден (за своите подчинени) и ще повреди и унищожи много неща в делата на неговото управление." Нека добавим и думите на блажени Йероним: „Ядосан човек винаги се дразни и при най-малката небрежна дума или каквато и да е грешка започва да мърда, като лист от вятъра. И наистина няма нищо по-грозно от разгневен наставник, който, докато трябва да бъде кротък и според следната дума на Писанието: „Не подобава на Господния слуга да се гневи, но да бъде тих към всички, учител, кротък, наказващ с кротост ония, които им се противопоставят” (2 Тим - 2, 24 - 25), се явява, напротив, със заплашителен вид, с треперещи устни, с набръчкано чело и лице, което пребледнява и после се зачервява, той поразява с неистов вик и не привлича към добро съгрешилите, но със своята жестокост ги поваля към по-голямо зло. Защо Соломон казва: „гневът погубва и мъдрия“ (Притчи 15:1). И Свети Яков учи, че „човешкият гняв не води до Божията правда“ (Яков 1:20).“ „Не е пияница“, μη παροινον, - всъщност не е шумен като вино, не се кара и не е обиден, намира вина и използва обидни думи. Свети Златоуст казва: "тук има предвид обидителя. Епископът трябва да прави всичко с увещание, а не с укор и обида; защо, кажете ми, е необходимо да се обиди? Необходимо е да се заплашва с ада и така да се всява страх и трепет. Обиденият става по-нагъл и презира обидителя. Защото нищо не буди презрение повече от обида, която нанася повече опозоряването на самия обидител, лишаването му от дължимото уважение, трябва да бъде изпълнено с голямо благочестие, да напомня на грешниците за бъдещата присъда и да бъде свободен от всякаква обида, тогава той трябва да действа с пълна власт. Същото важи и за Икумений и Теофилакт, които перифразират тази дума така; μη παροινον – μη υβριστην. Но блажени Теодорит тук означава пияница като „който се напива“. По същия начин блаженият пише: „той забранява и на епископа да пие вино, което е изразено в Посланието до Тимотей: „на онези, които не пият много вино“ (1 Тим. 3:8). Какво е да видиш епископ пиян, когато или под влияние на приятни чувства, той се смее и се смее безмерно, унижавайки достойнството си, или, спомняйки си нещо ще отнеме много време, за да изброим всички неприлични неща, до които може да доведе пиянството. лишава ума от неговия характерен здрав разум (Числа 6:3) Нека говорят каквото искат; свидетелствам в съвестта си, че нарушаването на въздържанието не е безвредно, докато спазването му винаги е от полза. „Не е убиец” – нито физически, нито психически, „нито с ръце, които нанасят побоища и рани, нито с горчиви и жестоки думи (които не смазват душите)” (Блажени Теофилакт). „Да не бием съвестта на слабите братя“ (Вселенски). „Защото учителят е лекар на душите, а лекарят не удря, а поправя и изцелява удрящия” (св. Златоуст). Блажен Йероним, също съчетаващ както телесни, така и умствени побои, казва: "след забраната на любовта към виното, той също заповядва да не бъдеш убиец. Това може да се разбира просто като предложение - да не даваш свобода на ръцете си и да не се втурваш като луд към друг, за да нанасяш побои. Но за нас е по-добре да не наричаме убиец някой, който е кротък и търпелив, кой знае кога да кажеш какво и кога да мълчиш, за да не нараняваш съвестта на слабите с неуместни изказвания, трябва да се предположи, че той не трябва да бъде борец - нещо, което не се одобрява от обикновените хора, дори и от езичниците; тишина.” Блажени Теодорит специално посочва този аспект на въпроса, като под „убиец“ той има предвид „налагане на наказание не според разума“. "Аз не съм мръсен придобивка." Това не само забранява на епископа да придобива чрез несправедливи средства, но като цяло всяко търсене и желание за печалба се счита за срамно в лицето на епископа. Апостолът казва, че той трябва да бъде напълно „непридобиващ” (Вселенски) – „да показва пълно презрение към богатството” (св. Златоуст). В епископа всяка придобивка, дори праведната, е срамна (блажени Теофилакт). И това е не само срамно, но и изключително вредно за делата на епископата: защото нищо не изкривява така правилния ход на делата, както очакването, желанието и търсенето на печалба. Блажен Йероним пише: "също така, желанието за лоши печалби трябва да бъде чуждо на този, който трябва да бъде епископ. Според Соломон "по-добре е малък живот с правда, отколкото дълъг живот с неправда" (Притчи 15:29); и: "по-добре е добро име, отколкото много богатство" (Притчи 22:1). Епископ, който иска да подражава на апостола, като има храна и облеклото трябва да се задоволява с това (1 Тим. 6:8) Нека тези, които служат на олтара, да живеят от олтара (1 Кор. 9:13) - да живеят, казва той, и да не забогатеят. Защо не ни приляга да носим мед на пояса си, а трябва да се задоволяваме с една дреха и да не се тревожим за утрешния ден (Матей 10; Марк 6). Желанието за мръсотия е грижа за повече от настоящето. Тит 1:8. Но гостоприемен, мил, целомъдрен, праведен, почтителен, умерен. „Виждате ли колко високо изисква той добродетелта?“ (Свети Златоуст). – „Досега това, което епископ или презвитер не трябваше да има, беше заповядано от словото на Апостола; сега, напротив, е посочено какво трябва да има” (блажени Йероним). „Аз съм странно обичащ.“ „Не само да не печелиш от другите, но и да разчиташ на чужди за своите“ (Блажени Теофилакт). "На първо място, любовта към хобитата се търси от този, който трябва да бъде епископ. Защото, ако е желателно за всеки да чуе тази дума, както е посочено в Евангелието: "Бях странен и Ме познах" (Матей 25:35), колко повече за епископа, чиято къща трябва да бъде общ домакин за всички? Мирянин, като посрещне един, или двама, или няколко - не много - в къщата и го постави на ще изпълни дълга на гостоприемство. Един епископ, ако не приеме всички, е нечовек. И аз се страхувам, че - точно както царицата на Юга, която дойде от края на земята, за да слуша мъдростта на Соломон, ще осъди хората на времето (първото идване на Христос) и мъжете от Ниневия, които се покаяха за проповедта на Йона, ще осъдят онези, които от презрение и небрежност, не искаше да слуша по-големия Йона на Спасителя - толкова много от хората, които са се оттеглили от църковния чин, но усърдно вършат неща, които епископът не смята за своя работа; те не са осъдили епископите. За такива, мисля, Йоан пише на Гай: „Възлюбени, постъпвай вярно, дори и да правиш за братята и за чужденците, които са засвидетелствали любовта ти пред църквата: като ги представиш достойно пред Бога, прави това, което е добро“ (3 Йоан 1:5-6). И наистина, той, чрез Светия Дух, който говореше в него, още тогава изобличи това, което трябваше да се случи в Църквата по-късно, като каза: "Писанията на църквата, но техният водач Диотреф не ни приема. Поради тази причина, ако дойда, ще си спомня делата, които той върши, като ни укорява със зли думи: и като не му беше приятно за това, той сам приема братята и изобличава онези, които искат, и изгонва ги от църквата” (3 Йоаново 1:9-10). Наистина, сега може да се види това, предсказано, в много градове, където се случва, че епископите или презвитерите, виждайки миряните като гостоприемни и любящи, гледат на това неблагосклонно, сякаш мирянинът вече не може да прави това, което епископът не прави. И такива и такива миряни ще послужат за осъждане на осветените личности" (Блажени Йероним). Свети Павел навсякъде заповядва любовта на гостоприемството към цели църкви; за тази цел са създадени общи хосписи, грижата за които е на епископа. Но за да изпълнява това по-вярно и охотно, той трябва преди да бъде избран, да се увери дали има разположение към това. „На доброжелателите“. „Това е, което апостолът нарича кротки (тихи, безпокоящи никого), премерени във всичко, независтливи“ (Блажени Теофилакт). Или „раздавайки цялото си имущество на нуждаещите се” (св. Златоуст). Това изисква той да бъде ревнител на всякакви добри дела и освен това - благодетел. Той се грижи за бедни и болни, вдовици и сираци. Стадото доставя необходимото за това; но епископът или презвитерът трябва да имат сърце за такива неща. „Целомъдрен” - чист от плътски грехове, които са възможни дори по време на брачния живот, или целомъдрено и своевременно използване на брачното ложе, или дори пълно въздържане от него, както това беше узаконено по-късно от Архиерейските събори. Блажен Йероним пише: "човек трябва да бъде епископ и целомъдрен, σωφρονα, както казват гърците. Ако на миряните е заповядано да се въздържат от жените си в името на молитвата, тогава какво можем да кажем за епископа, който всеки ден трябва да принася непорочни жертви на Бога за греховете на себе си и на своя народ? Нека отворим книгата на царете и да открием, че свещеникът Авимелех не го е направил първо дай на Давид и неговите младежи от хляба на предложението, тъй като той попита дали младежите са чисти от жена - не чужда жена, а от собствената си жена (1 Царе 21). тяло, между образа и истината или между типа на бъдещето и това, което типът представлява. Следователно, както кротостта, търпението, трезвостта, умереността, несребролюбието, гостоприемството и милосърдието трябва да бъдат в най-превъзходна степен у епископа, така и свещеническата чистота или целомъдрие трябва да бъде такава, че не само човек да се въздържа от плътски дела, но така че този, който трябва да извърши тайнството на Тялото Христово, да има чист ум от мисълта за жена си и око от гледане на нея.” „Праведен“ - тоест „безпристрастен по отношение на хората“ (Блажени Теофилакт). Изисква се самият той да не онеправдава никого в делата си и когато става въпрос за оправяне на делата на стадото си, да спазва безупречно закона на справедливостта. Блажени Йероним пише: „епископът трябва да бъде и праведен, така че, когато председателства пред народа, да спазва истината, давайки на всеки това, което заслужава, и да бъде безпристрастен в съда. Разликата между праведността на мирянин и епископ е, че мирянинът може да бъде праведен в по-малък кръг, но епископът трябва да спазва праведността по отношение на толкова хора, колкото е неговото паство.” „Преподобни“ - тоест „почитам пред всичко Божествено, без да пропускам нищо, което е задължително по отношение на Бога“ (Блажени Теофилакт). Епископът трябва да бъде свят, тоест украсен с всякакви духовни и физически добродетели. Но благоговението е най-висшата форма на святост, когато „е съединено с благочестие и е осветено от благоговение към Бога и пълно посвещение на Него“ (Блажени Йероним). „Въздържал се“. „Тук апостолът има предвид не само този, който пости, но и този, който се въздържа от всякаква страст, разкрита чрез езика, и ръката, и безсрамния поглед; защото това е, в което се състои въздържанието, за да не се отдава на никаква страст“ (св. Златоуст). "Епископът трябва да се въздържа не само от плътска похот и от прегръдките на жена си, но и от всички духовни страсти: да не се разпалва от гняв, да не изпада в тъга, да не се обзема от страх и да не се увлича от неумерена радост. Апостолът изброи въздържанието сред плодовете на Светия Дух. Ако по този начин се изисква въздържание от всички, толкова повече от епископа, който трябва търпеливо и кротко да носи немощите на слабите и греховете на грешниците, да утешава слабите, да подкрепя слабите, да не връща никому зло за зло, но да побеждава злото с добро” (блажени Йероним). nbsp; „Казаното досега за добродетелите на епископа се отнася до неговия живот; и това, което следва от това, се отнася до познаването му“ (Блажени Йероним). в) Какъв вид учение трябва да бъде един епископ? Тит 1:9. Нека този, който държи на верните думи според доктрината, може както да го утеши със здрава доктрина, така и да изобличи онези, които се съпротивляват. „На този, който държи“, αντεχομενον, - което означава някой, който е посветен на словото, който „се грижи и се грижи за него, като го прави основна работа“ (Св. Златоуст, Бл. Теофилакт). Не е достатъчно да знаеш и да съдържаш словото на истината; човек трябва да го цени като живот, с желанието да бъде уважаван от всички и готовността да защити честта му до точката на стомаха си. „Верни на думата“. – Думата означава цялото християнско учение, което е словото, чуто от Христос Спасителя от Отца и донесено на земята (Йоан 8:26, 14:24) и разпространено от апостолите чрез силата на Светия Дух по лицето му (Матей 28:19; Йоан 14:26, 16:13). Това слово е вярно, сякаш идва от Бога, който е истинен и верен във всичките Си думи. Вярно е както в това, което поставя, така и в това, което обещава. Самият Бог потвърди тази вярност, когато чрез делото Си предаде обещаното от словото на евангелието, първоначално приемливо само чрез вяра. И така, „истинското” е истинското (св. Златоуст), самото нещо, което е дошло от Бога, абсолютно същото, без увеличение или намаляване или промяна. Но как може да се знае, че това е така за някой избран за епископ? Когато се придържа към словото, не това, което сам е измислил, а което е приел чрез учение, κατα διδαχην. Спасителят казва, че е бил научен от Отец. Апостолите бяха научени от Господа Спасителя, всички вярващи бяха научени от апостолите. Това учение съставляваше в началото нормата на християнското знание и доказателство за неговата вярност. Който се придържаше към това учение, беше „верен на думата“. И това Апостолът поставя като закон за епископа: не се впускайте във философстване; запазете го както сте го получили; и учете, както сте получили. „Словото е истинно, казва свети Златоуст, преподадено чрез вяра, без нужда от спекулации или изследвания. „Не е необходимо умствено доказателство, а правилното преподаване на учението“ (Екумений). И за да бъде така, трябва да го запазите така в сърцето си, без да го смесвате с мъдростта си. „И ще се пее само такава добра дума, като думата на самия Павел“ (блажени Теофилакт). „Както Божието слово е истинно и достойно за всяко приемане, така нека епископът да се разкрие по такъв начин, че всичко, което казва, да се счита за достойно за вяра и думите му да са правило на истината“ (Блажени Йероним). И така ще бъде; само нека не хитрува и да предава каквото е получил и научил. "Какво значение има, ако той не е опитен във външната мъдрост. Не е нужна словесна пищност, а здрава преценка и сила на мислите" (св. Златоуст). — Да е силен. Тоест, ако той се придържа към „истинските думи според учението“, той ще бъде силен; първото е условието на второто. Който внася в това слово, което е истинно според учението, нещо отвън, той го отслабва, прави го безсилен и самият той е безсилен. Силата на епископското слово е във верността към словото според учението. Твърд: така Бог научи и заповяда да се поддържа; и твоята дума ще победи. Ако започнете да философствате, ще събудите контрафилософия; и оттук само спорове и раздразнение и всички щети върху познаването на истината. „И утеха в здравата доктрина“. Здравото учение „е това, което учи както на истинските догми, така и на правилния живот“ (Вселенски) - същото като истинското слово, което е дошло, получило и се държи от всеки според учението - без никаква чужда примес, която го отслабва и го прави слаб и неефективен; като виното, разредено с вода и развалено от примеси, е слабо, неефективно и дори вредно. – „Утешавам“, παρακαλειν, – да моля, убеждавам, убеждавам. Апостолът внушава, че епископът трябва да умее да учи верните на правилното слово и да ги поддържа във вяра в него, като всеки път успокоява мислите им, веднага щом бъдат обезпокоени от привличането на чужди мисли и мъдрост, чрез убеждаване и убеждаване, че само словото, което той учи, е вярно - вярно, защото така се преподава и приема. "И смъмри онези, които се съпротивляват." "Той е силен не само да защити своя народ, но и да отблъсне враговете. Защото, ако това не стане, тогава всичко може да се разстрои. Който не знае как да се бори с враговете, "улови всеки ум в покорството на Христос" и отхвърли мъдростта (2 Кор. 10:5), нека бъде далеч от учителския престол" (Св. Златоуст). „Ако тези противници не бъдат разкрити и победени, тогава те лесно могат да покварят сърцата на най-простите“ (Блажени Йероним). Накрая Апостолът поставя учението, в изчислението с какво трябва да бъде украсен епископът, защото в епископа учението завършва всички други качества, съставляващи неговата отличителна черта. „У подчинените могат да се открият и други качества, като: почтеност, възпитание на децата в послушание, любов към хобитата, справедливост, благочестие; но епископът и презвитерът се отличават особено с това, че той съобщава своето учение на хората, за което те днес изобщо не се интересуват“ (св. Златоуст). "Ако животът на епископа е само свят, тогава като живее така, той само облагодетелства; но ако той поучава, тогава той изгражда себе си и другите. Този пасаж е насочен срещу онези, които се отдават на бездействие, мързел и сън (по въпроса за учението), без да обръщат внимание на факта, че апостолът, след като изброи качествата на живота, достоен за един епископ, постави специално указание - наложително той също да бъде учител” (Блажени Йероним). „Който не може да се бори с враговете и да плени всеки ум в послушанието на Христос, нито да учи, убеждава и утвърждава своето, е фалшив епископ. Това, което най-много характеризира епископа, е да поучава” (блажени Теофилакт). 2) Правила в случай, че някой разпространява грешни мисли Тук има две правила: онези, които разпространяват такива мисли, трябва да „запушат устата си“ (Тит 1:11), а онези, които се увличат от тях, „да изобличават безмилостно“ (Тит 1:13). Тези правила са дадени като мимоходом. Като е казал, че избраният за епископ трябва да бъде силен и да изобличава съпротивляващите се, апостолът показва колко са необходими такива епископи, защото там има много празнословци, които, като ходят от къща на къща, покваряват и най-простите. Но докато не бъдат избрани епископи, които могат да им се противопоставят и докато не започнат такава опозиция, този въпрос не може да бъде оставен да продължава така, както е. И това зависи от самия Тит. Имайки заповедта да назначава презвитери „във всеки град“, Свети Тит трябваше да обиколи тези градове. В тази разходка той неизбежно трябваше да срещне хора от този вид. Апостолът му казва в този случай: затворете устата им. Запушвайки устните и полагайки основата за противодействие на злите учения, Свети Тит дава и модел как да действат спрямо тях на новоназначените епископи, върху които той носи отговорност и да изобличава тези, които се съпротивляват. Освен това, тъй като такива противници вече действаха, естествено имаше и такива, които бяха увлечени от тях. И свети Тит можеше да срещне такива хора. В този случай свети Павел му пише: смъмри ги безмилостно. И това е модел на действие на новоназначените епископи. Така че този отдел (стихове 10-16) дава наставления както на свети Тит, така и на избраните за епископи. Тит 1:10. Същността е, че мнозина са непокорни, суетни приказки и измамени от ума, особено тези, които съществуват от обрязването. Затова, казва той, е особено необходимо да се избират такива учители, защото в Крит има много суетни говорещи, които е опасно да се оставят без изобличение и затваряне на устните им. И за да направите това успешно, трябва да сте способни и сръчни. Защо и храна за вас: особено търсете такива като епископи. Какви точно са същностите на лицата, срещу които свети Тит и в негово лице са въоръжени тук бъдещите епископи, свети Павел определя с тези черти. „Непокорни“, ανυποτακτοι, - тези, които не следват ранга, тези, които не искат да знаят никакви правила, самонаранени и своеволни хора. Насаждайки вяра, основателите на вярата незабавно установяват всякакви порядки според Духа на тази вяра. Беше определено със закон как да съдим и мислим за всичко, как да живеем и да действаме и най-важното как да се приближаваме към Бога чрез молитви и тайнства. Непокорните не считаха нещо подобно за задължително за себе си, но както самите те мислеха и каквото им се струваше целесъобразно и възможно, така преценяваха, така действаха и така вдъхновяваха другите да мислят и действат. Това са хора, които не искат да се придържат към общото, а са частни и отделни. "Виждате ли как Апостолът подсказва защо съществуват такива хора? От желанието не да се подчиняват, а да господстват, той посочва това" (Свети Златоуст). "Той посочи корена на всяко зло - неподчинение. Неподчинение, защото не иска да бъде под началството, а скача да началства другите, явно не е научил нищо разумно и правилно; защото не исках да търпя учението. Защо има и празнословец" (Блажени Теофилакт). „Разните приказки“, ματαιολογοι, са празнодумци, говорещи на вятъра, само за да покажат, че са умни хора, които разбират същността на нещата не по-зле от другите и дори по-добре от самите учители, които умеят да формулират възгледите си и с тях да осветляват, разширяват и задълбочават общите убеждения, без да се интересуват до какво могат да доведат подобни възгледи - не се ли колебаят и не подкопават ли общото, всеотдайна вяра на всички. Има много от тях по всяко време. Те познават въпроса за вярата само повърхностно; тъй като тяхната слабост им пречи да я изучават задълбочено - да изковават собствените си възгледи, които, родени преди познаването на истината, я замъгляват от тях. Ето защо се случва в техните речи винаги да излизат тези спонтанни, предимно незрели възгледи: много думи има, но същността на делото е празна. И това, което излезе, бяха празни приказки - празни приказки. „Учителят, ако самият той, поради непослушание на учението, не се е научил както трябва, естествено става празнословец, и не само празнословец, но и интелектуалец“ (Вселенски). „С измамен ум", (φρεναπαται, - заблудени, „заблуждавайки себе си и другите" (блажени Теофилакт), - добавяме ние, - със своята мъдрост. Увлечени от възгледите си, те са пленени от тях, сякаш са истина, и ревниво ги споделят с другите, сякаш са високи и дълбоки истини, основите на всяка истина, така че без тях тя би Такива спонтанни възгледи, дори когато са съгласни с истината, не добавят нищо към нея нито в яснота, нито в твърдост; увлеченият е същият, който приема различно евангелие; и върху него, дори и без публична присъда, пада страшната присъда на апостола: „да бъде анатема“ (Гал. 1:8). Излагайки всички тези черти, Апостолът не посочва за какво става дума и с какво са съблазнени и съблазнени от непокорните. За свети Тит и за всички вярващи в Крит това беше определено известно. Можем само да гадаем за това. Но вместо каквито и да било догадки, не е ли по-добре да се ограничим с напътствието, че Апостолът, говорейки за някои личности от онова време, за нас обаче трудни за определяне, предшества известен урок за нас - да избягваме себе си и другите да се отклоняваме от съблазнителния порив да градим възгледите си върху обекти на вярата не в духа на подчинение на правилата на вярата, а в духа на господство над тях, сякаш по-нисши от нас и нашия ум. Апостолът ни предупреждава срещу тази болест на ума. Думите: “повечето от всички обрязани” подсказват донякъде за какво са говорили непокорните; но много колебливо. Защото „най-вече“ показва, че те не са били изключително евреи, но че е имало и езичници. Следователно, не може да се твърди с категоричност, че тези глупости са били обикновените разсъждения на юдаистите относно спешната необходимост вярващите да изпълняват както Моисеевия закон, така и постановленията на своите старейшини. Ако освен това нямаме причина да вярваме, че тези, които са обрязани, са говорили едно нещо напразно, а тези, които са необрязани, друго, тъй като в този случай апостолът не би ги поставил на едно и също ниво; тогава е необходимо да признаем, че и двамата се придържаха към определена мъдрост, която не може да се нарече нито изключително еврейска, нито изключително езическа, но която беше смесица от двете. От какво точно се е състояла не се вижда; но беше такова, че неговите разпоредби можеха да бъдат обсъждани сред християните, без внезапно да ги отблъснат от него - което даде на мъдреците достъп до домовете на вярващите. Следователно, освен еврейско и езическо, в него имаше и нещо християнско. Криейки се зад страната, която изглеждаше християнска, те проникваха в къщи и след това пълнеха ушите и главите на тези, които чуха, с това, което имаха, което беше еврейско и езическо. Отровата на лъжата е имала разрушителен ефект и Апостолът потиска едно зло, което вероятно вече е преживяно от мнозина. Тит 1:11. Редно е да им се затварят устата: те покваряват всички домове, дори най-често заради печалбата. На кого "подобава" това? Тези, които трябваше да бъдат назначени за епископи. Апостолът каза по-горе (стих 9), че тези епископи трябва да бъдат такива, да държат истинско учение и да бъдат силни да утвърждават своите в истината и да изобличават онези, които се противопоставят. Защо това е особено необходимо? Защото има много празнословци, които не се подчиняват на истината, чиито устни трябва да бъдат затворени. Защото, за да бъде силен в изпълнението на това, човек сам трябва да бъде твърд в истината и да може да разкрива лъжите и да ги разобличава пред тези, които говорят глупости. Свети Златоуст казва: "ако такъв човек (ръкоположен за епископ), след като е приел отговорностите на учението, не може да се бори с безсрамниците и да затвори устата им, тогава той ще бъде виновен за смъртта на всеки от тези, които загиват. Следователно, ако Премъдрият заповяда: "Не търсете, за да бъдете съдия, когато не можете да отстраните неправдата" (Сир. 7:6); тогава още повече така че тук можем да кажем: не се стремете да станете учител, ако нямате способности за това, но откажете дори тогава, дори и да сте привлечени. От само себе си обаче се разбира, че свети Тит, срещайки такива хора, не може и не трябва да мълчи: така че „подходящо е“, може да се има предвид като цяло за всеки, който има задължението да разпространява истината и да я утвърждава. „Запушването на устата“ може да бъде направено или чрез силата на пастирската власт, или чрез силата на разобличаването на лъжите и утвърждаването на истината. И първото е приложимо в настоящия случай, ако признаем, че противопоставящите се суетни говорещи принадлежаха към обществото на вярващите, те само действаха сред него без разрешение. Това е за първи път; ако продължат да упорстват в упоритостта си, те трябва да бъдат напълно отсечени, както апостолът е изложил закона по-долу (Тит 3:10). Но второто е по-приложимо, защото важи за всички. Срещайки такива суетни говорещи, които и да са те, е необходимо да се разобличи лъжата на тяхното учение толкова силно, че те няма какво да кажат в негова защита. „Добре е казал апостолът: „затворете устните“, тоест чрез силата на изобличаването на лъжата ги докарайте дотам, че вече да не смеят да кажат нито дума, така че тези, които слушат, да се възползват от това“ (Вселенски). "Каква е ползата (от такова блокиране на устните), когато те са от онези, които не се подчиняват на истината? Нищо за тях, но е полезно за онези, които могат да се покварят, ако епископът премине през техните лъжливи речи и учения с мълчание" (Блажени Теофилакт). Но можете да затворите устата си така само при среща със суетни говорещи. Ако това не се случи и се знае само, че някои хора ходят от къща на къща и говорят напразно за това и онова, което може да поквари, тогава дори и в този случай този въпрос не трябва да се пренебрегва, но е необходимо пред вярващите да се разкрие неистинността на признатата лъжа, да се разобличи; Божията истина, противоположна на разпръснатите лъжи, може да бъде по-пълно обяснена и по-силно потвърдена. И това също ще бъде преграда, ако не от устните на суетните говорещи, то от навлизането на техните лъжи в душите на тези, които слушат: защото вече има установен „противоотговор“ на техните лъжи - мисъл, познавач (вещ) на „истински думи“, силен да отблъсне лъжливата дума, която бие ушите. „Те покваряват всички къщи.“ Дава се идеята, че те не проповядват открито, а крадешком ходят от къща на къща. Такъв начин на действие подобава на лъжата, която разпознава себе си като лъжа и с това изобличава, че е лъжа. - „Преподаването не е подходящо.“ Какво точно? Би било интересно да се знае; но тъй като Апостолът не е искал да задоволи любопитството или празното любопитство, той не е казал това. И ни дава урок - да не се мъчим напразно. Нормата на истината е известна; то е просто и неусложнено. Критските християни я познаваха. И това трябваше да се преподава. Но всичко, което не е в съответствие с него, е нещо, което не е подходящо да се преподава и че, следователно, не е подходящо тези, които преподават, които познават истината, да слушат. С тази една дума Апостолът каза всичко. „Лошо в името на печалбата“. "Виждате, че има неподчинение поради сребролюбие и мръсотия. Всичко това са лостове в ръцете на дявола, чрез които той разрушава Божиите домове (т.е. християнските семейства)" (Блажени Теофилакт). „Има ли нещо, което тази страст да не е убедила или убедила да извърши беззаконие?“ (Вселенски). - Каква печалба, разбира се? Обикновени, материални - получаване на пари, неща, храна. Те ревнуват да придобиват ученици, за да живеят и да са доволни за тяхна сметка. Но свети Иларий и блажени Йероним, освен това, смятат за възможно да разберат под полза и самите ученици, които са увлечени от ученията на празнословците, като ги прилагат към думите на Спасителя: „преминете море и суша, за да създадете един чужденец“ (Матей 23:15). „Възможно е“, пише блажени Йероним, „да тълкуваме тези думи по различен начин: „лошо за печалба“, а именно, че апостолът използва този обикновен ежедневен израз, за ​​да покаже как еретиците, развращаващи умовете, обикновено се наричат ​​грабители на пари на хората, въпреки че убийството на душите на измамените не е придобивка, а загуба. Напротив, който според Евангелието изобличи съгрешилия брат, така че той да се обърне, наистина го печели (Матей 18:15). Защото каква печалба може да бъде по-голяма или по-ценна от тази, ако някой спечели душата на човек? И така, всеки учител на Църквата, който привлича хората към вярата в Христос по правилния начин, е честен печеливш; напротив, всеки еретик, който със съблазнителна реч се отклонява от истината и подбужда да се следва неговото неподходящо учение, е грозен печалбар.” – Апостолът няма такава мисъл; но може да бъде приемливо като странично внушение или алегорично тълкуване на неговото слово - което, извън контекста, е приемливо. Тит 1:12. Пророк от тях им говори: Критяните са винаги измамни, зли зверове, празни утроби Посочената причина за избирането на епископи на хора, които са твърди в истината и силни в изобличаването на лъжите, се засилва от факта, че критяните по естествения си нрав са податливи на лъжи и следователно сами подават ръка на суетните говорещи - да ги мамят и заблуждават. С това апостолът пренасочва вниманието на свети Тит и бъдещите епископи от суетните говорещи към самите критяни, като че ли казва: не е достатъчно да затвориш устните на суетните говорещи; самите критяни трябва да бъдат убедени да се придържат твърдо към истината и да не отварят ушите си за всеки баснословен оратор, който се отвръща от истината. А това, както беше отбелязано, ще блокира напредъка на разпространяващите лъжи. Това е значението на стихове 12-14. За да потвърди, че критяните са податливи на лъжи, басни и суета, Апостолът може да посочи действителни опити. Но реших, че е най-добре да донеса свидетелството на един поет, критянин, за да не каже някой: ти прекара няколко дни на острова и вече познаваше нашия характер. Апостолът предварително отговаря: Не съм единственият, който мисли така, но и моят, вашият поет, е забелязал това за вас много, много отдавна. Освен това, след като е взел такова древно свидетелство, апостолът изяснява, че посоченото от него недобро качество на критяните не е мимолетно и случайно, а остарял порок, който, колкото по-трудно е да се изкорени, толкова по-задължено е назначените да изправят всичко лошо между тях, да насочат вниманието, грижите и труда си на тази страна. Апостолът нарече поета пророк не защото наистина го почиташе като пророк, а защото езичниците мислеха така за поетите и вярваха на словото им, сякаш открито отгоре. И всички езически вярвания почиват на поети. – Думите, цитирани от апостола, са казани от Епименид (св. Златоуст, блажени Йероним), а след това същите са повторени от Калимах (блажени Теодорит). Калимах има само първата дума: „лъжа“. Целият стих, цитиран от апостола, се намира в Епименид (Блажен Йероним). Критяните бяха наречени така, защото когато някой им обясни, че Зевс или Диус е умрял сред тях, и посочи мястото; Те лесно повярваха, построиха гробница и казаха на всички: тук имаме гробницата на Зевс. С това те разкриха своята лековерност и податливост към лъжи и басни, към които не престанаха да се придържат, като по този начин останаха винаги измамни, тоест непрестанно да повтарят лъжи. Апостолът излага тази тяхна особеност, за да каже по-късно: изобличете ги, за да не слушат басни. За целта на Апостола е необходима само първата дума: „лъжа“. Други думи са дадени само защото са част от стиха, който е бил известен на апостола (Блажен Йероним). Затова няма нужда да гадаем какво е имал предвид апостолът, когато е цитирал думите за критяните: „зли зверове, празни кореми“. Първият означава дивотия, необузданост, злоба; и второто - че обичат да ядат и пият, но не са склонни да правят бизнес, безделни са и мързеливи. Може би обаче такива черти наистина са били в характера на критяните и апостолът съзнателно е запазил посочените думи от стиха, без да се ограничава до първата дума, за да даде по-късно поуки за тях, както може да се заключи от това, което апостолът заповядва да учи във втора глава. Но на това място за апостола е необходимо само първото: „лъжа“, както се изисква от потока на речта. Тит 1:13. Това свидетелство е вярно, дори и заради вината, изобличете ги безмилостно, за да бъдат здрави във вярата. Казвайки, че такова свидетелство е вярно, апостолът има предвид първата дума на свидетелството: „лъжа“, което означава, че те охотно отварят ушите си за всякакви празни приказки и всякакви басни, както се вижда от думите, които следват: изобличавайте, за да не слушат басни. "Ако са склонни към лъжи, тогава им трябва силна и обвинителна дума; такъв човек не може да бъде докоснат от кротостта. Така че "осъдете ги безмилостно". Защото е необходимо не да се отнасяме към всички по един и същи начин, а различно и разнообразно, в зависимост от лицата им. Защото как, упреквайки един послушен и благороден човек, можете да го убиете и унищожите; Така че като милваш човек, който се нуждае от силно изобличение, можеш да го разглезиш и да не го поправиш” (св. Златоуст). „Това: „изобличавайте ги безмилостно“ не противоречи на казаното: „с кротост наказвам онези, които им се противопоставят“ (2 Тим. 2:25); защото тези, които още не са повярвали, трябва скромно и кротко да проповядват Божественото учение, а онези, които са обещали да вярват, и онези, които се опитват да действат против вярата, трябва да бъдат лекувани със сериозни лекарства“ (Блажени Теодорит). "Да са здрави във вярата." “Тук апостолът говори не за чужди, а за свои” (св. Златоуст). Той заповяда да бъдат спрени устните на непознати - злобни суетни говорещи, и им заповяда безмилостно да изобличават своите - "да ударят дълбоко" (св. Златоуст). И това не за да задоволи недоволството си от тях, а за да бъдат здрави във вярата, тоест за да не приемат лъжливи възгледи, които са несъвместими с вярата (св. Златоуст). Здравето във вярата е точно да останеш верен на своята преданост. Тялото става нездравословно, когато приема чужди за него елементи; и вярата става нездравословна, когато приема мисли, които разрушават нейната структура, изцяло или отчасти. Този, който приема такива мисли с убеждението, че са истина, когато не са истина, уврежда истинската вяра и става нездрав в нея. Защото той не пази „образа на здравите думи“, на който са учили апостолите (2 Тим. 1:13), и е неверен „на здравите думи на нашия Господ Исус Христос и учението според добрата вяра“. Затова е болен” (1 Тим. 6:3-4). За да не изпаднат критяните в такава болест, апостолът заповядва да бъдат безмилостно изобличавани, когато се забележи, че отварят ушите си за празнословци без предпазливост. Тит 1:14. Хората, които се отвръщат от истината, не обръщат внимание на басните на евреите, нито на заповедите. Посочен е начинът да останем здрави във вярата. Безмилостното изобличение ще ги обезсърчи да слушат всичко, което е чуждо на вярата – тяхната вяра ще остане здрава и те ще останат здрави във вярата. Вярата вече им е преподадена и те я поддържат. Но идват празнословци и влагат в ума неща, които са чужди на вярата, но въпреки това изглеждат истинни; и - неопитните, като не могат да разгадаят скритата в суетата лъжа, започват да си мислят, че може би това е така. С това вярата може вече да е разклатена и здравето й разклатено. Това състояние на нещата продължи, кривите слухове бяха повторени няколко пъти; и - няма нищо чудно, ако тези последните се признаят за по-червени от разпоредбите на вярата. Това е болестта. Тази болест ще бъде предотвратена, ако не слушат нищо, което е чуждо на вярата. Не обръщайте внимание - и ще бъдете здрави във вярата си. Свети Златоуст казва: „Здравето се състои в това да не се въвежда нищо фалшиво, нищо чуждо“. Апостолът определя това чуждо нещо с думите: еврейски басни и заповеди „хора, които се отвръщат от истината“. Какво точно има предвид Свети Павел с това, Свети Тит и критяните знаеха ясно. Трудно ни е да гадаем. Защото имаше много еврейски басни и човешки грешки. Но няма загуба за нас от това. И тези еврейски басни, и онези човешки грешки вече са отминали и няма какво да се страхуваме от тях. Остава ни само една апостолска заповед: да не слушаме нищо, което е чуждо на вярата. И нямаше ли тази цел св. Павел, оставяйки неясно за нас (а не за тези, на които пишеше) какво да не обръщаме внимание, за да ни вдъхнови да не обръщаме внимание на нищо, което виждаме несъвместимо с вярата, колкото и червено да изглежда? Под еврейски басни не трябва да се разбират законови постановления или структурата на подчинения религиозен живот, а или криво тълкуване на тези постановления и тяхното значение, или всичко, което впоследствие е измислено за тях от самите евреи. Блажени Теодорит пише: „Апостолът не нарече закона еврейски басни, а тълкуването на закона, предложено от юдеите. Блажени Теофилакт добавя към това: "свещените книги на Стария Завет, добре разбрани, не са басни. Как може това да стане, когато от тях научаваме истината на Евангелието? Но неправилните тълкувания и добавки са като басни!" Но какво точно представлява? Всички еврейски секти имаха свои криви тълкувания и допълнения – и есеите, и садукеите, и фарисеите; Сред евреите имаше както философски мъдреци, така и мечтатели - мистици, които изобретиха Кабала. Не е ли всичко това басня? Имаше и общи еврейски басни, например за Месията като земен цар и за неговото царство, както чувствени, така и ежедневни. И сред еврейските християни дълго време се разпространи една басня - за неотложността на изпълнението на законовите постановления (особено за обрязването, съботата и видовете храна, разрешени и забранени) и за всички вярващи в Господ Спасител. – Какво е имал предвид Свети Павел от всичко това не е ясно. Но е сигурно, че учението на суетните говорещи, съблазнили критяните, е включвало още нещо от това. Защото, както изглежда, това беше смесица от разнородни учения, в които еврейските басни също имаха своя дял, въпреки че не можем да кажем със сигурност кои. Каква е същността на заповедта „хора, които се отвръщат от истината“? Това е или същото като еврейските басни, или нещо различно от тях, измислено от човешката мъдрост и конкретно от езичеството. В първия случай думите: заповеди „човек“ ще се определят от това, което някой разбира от еврейските басни. Блажени Теофилакт, Вселенски и отчасти свети Златоуст разбират правните обичаи на евреите, които, не бидейки сами по себе си, по своя произход и цел басни, вече са станали басни, когато се считат за задължителни, след като са загубили силата си. В този случай те престават да бъдат Божии заповеди и започват да бъдат човешки заповеди. Но Амброзиаст, под човешки заповеди, разбира онези юдейски постановления, които по-късно са добавени към закона от самите евреи. Във втория случай заповедите „човек“ ще означават езическа мъдрост и обичаи. Така отчасти свети Златоуст. Идва на ум, че подобно разбиране може да е по-близо до истината. Защото, както показва ходът на речта, мъдростта на суетните говорещи, които съблазниха критяните, беше смесица от юдаизъм и езичество; тогава апостолът, заповядвайки да не се обръща внимание на това, което е чуждо на вярата и което може да направи вярата нездравословна, разбира се, е имал предвид и едната, и другата страна на съблазнителната мъдрост на тези и, обозначавайки еврейското в тях, с еврейски басни, вероятно с думите: заповеди човешки, той е имал предвид това, което е езическо в тях. Това може да се потвърди и от качеството на тези „хора” – че се отвръщат от истината. Защото, въпреки че беше справедливо да се смята, че евреите, които се противопоставиха на Евангелието, се отвръщаха от истината, подобно осъждение би могло да бъде по-пълно за езичниците, които бяха напълно затънали в лъжи. Свети Златоуст вижда в думите на апостола предложение да не се вслушваме не в някакви уж еврейски и езически лъжеучения, а в юдаизма и езичеството, каквито са били тогава пред очите ни. Той казва: „ако онези, които спазват правилата относно храната, не са здрави, а са болни, - защото за такива апостолът казва: „Не приемайте слабия във вярата със съмнителни помисли“ (Рим. 14: 1), тогава какво можем да кажем за онези, които постят и пазят съботата с евреите или ходят на места, смятани за свещени от езичниците, например място в Дафни, така наречената пещера Матрона, място в Cilicia called Kronov? Can they be sane? Thus, neither the pagans nor the Jews should be obeyed; for this means not being healthy. If you contain faith, then why do you introduce something else, as if faith were not sufficient for justification? Why do you subject and enslave yourself to the law? Or do you not rely on faith? This is characteristic of the sick and the unbeliever; such a person doubts, but it is unusual for a believer’s soul to съмнение.” Може би всъщност сред критяните не е имало нови учения, смесени от юдаизма и езичеството, но са останали старите еврейски и езически суеверия и обичаи, на които други са придавали значение и са се опитвали да запазят други в тях. В наше време тук може да се види предложение да се пазим от попадане под влиянието на еврейския и езическия дух, разбирайки под първото задоволство с една фактическа и действена страна на живота, а под второто - свалянето на всяко иго както за ума, така и за чувствата с желанията, и за външното действие. Тит 1:15. Всяка мизерия е чиста за чистите; за осквернените и неверните нищо не е чисто, но техният ум и съвест са осквернени. Стихове 15 и 16 посочват определени точки или аспекти на фалшивите учения, които са били актуални сред критяните, сякаш като пример. Можете да ги комбинирате с предишното така: колко абсурдно е това учение, няма какво да се каже за това. Вземете това, което се казва за разнообразието от храни, сякаш има една от тях, която по своята природа може да направи този, който я приема, нечист. Простото значение е достатъчно, за да знаете, че храната не може да ви направи нито чисти, нито нечисти. Чистотата или нечистотата зависи от сърцето. Който е чист по сърце, каквато и привидно нечиста храна да яде, всичко е чисто и всичко му е чисто и храната не го прави нечист. Напротив, този, който е нечист по сърце, не се очиства от никаква храна, считана за чиста; той целият е нечист. Никаква храна не го прави нечист, нито храна го прави чист; или храната на този винаги е чиста, но храната на този винаги е нечиста. Тук апостолът внушава същото, на което учи и Спасителят, че не онова, което влиза в устата, осквернява човека, а това, което излиза от сърцето (Матей 15:11-19). За да разберете напълно тези разпоредби, трябва да обърнете внимание не на видовете храни, а на самото хранене или хранене. Храната на един човек е чиста, защото той я приема с чисто сърце; а другото е нечисто, защото се приема с нечисто сърце. Чистото сърце е това, което, като се е отрекло от всякакво самоугаждане, насочва всичко към Божията слава, дори когато яде и пие; затова всичко при него е чисто. Но онова сърце, което е изпълнено със самоугаждане, е нечисто и с това самоугаждане прави всяко действие и движение нечисто, защото всичко се прави от самоугаждане, дори това, което на външен вид изглежда саможертвено и насочено към Бога. Апостолът казва за такива хора: „умът и съвестта им да бъдат осквернени“. Умът е осквернен от лъжливи понятия, които той приема без разсъждения, поради простото желание на сърцето, или увлечен от обичаите, или от суета и суеверие. Съвестта е осквернена, когато човек, противно на нея, действа според лъжливи концепции, или когато действа без да се съобразява със съвестта си, или със съмнителна съвест. Този вид състояние е неизбежно при онези, чиито сърца са изпълнени със самоугаждане и са напълно доминирани от определени обекти, които го подхранват и удовлетворяват. Тук те не само не слушат ума и съвестта, но и сами са принудени да съдят и определят да си угодят или снизходително, или криво; Те се стремят по всякакъв начин да си представят, че постъпват правилно, поне поносимо, въпреки че отвътре чуват някакво напомняне, което не ги одобрява. Свети Златоуст казва, че в Стария Завет някои храни са били забранени, но "не защото са били нечисти, а за да обуздаят по-добре плътството. – Бог не е създал нищо нечисто; и няма нищо нечисто освен греха, защото той докосва душата и я осквернява; а всичко останало се счита за нечисто от човешките предразсъдъци. – Защо апостолът приписва всичко на самите хора? Няма нищо, казва той, нечисти, но те самите са нечисти, от това не се състои нечистота: те самите не са чисти, това е истинска нечистота, а тези, чийто вкус е покварен, идват от болестта им трябва добре да познаваш какво е чисто по природа, какво е нечисто? Грех, злоба, алчност, измама, казва пророкът, и отмахни нечестието от душите си. - Тези (старозаветни) очиствания бяха образи на (истинско) очистване. – В днешно време не се иска това (външното), а всичко е свързано с душата. Телесното е по-близо до нас; затова Бог първо се отвърна от него; но сега не е така; защото човек не трябва винаги да остава с образите и да се придържа към сенките, а да приеме истината и да се придържа към нея. Нечистотата е грях: ще бягаме от нея, ще се въздържаме от нея. „Ако, казва Мъдрият, се приближиш до него, той ще те ухапе“ (Сир. 21:2).“ Апостолът спомена тази страна на учението, защото тя беше особено забележителна и нейната абсурдност беше толкова очевидна, че не изискваше дълго опровержение. Виждате ли, той сякаш им казва, каква е целта им! Но какъвто е този, такива са и всички останали. „Виж сега какви са техните учители.“ Тит 1:16. Те изповядват Бог, но делата Му се отхвърлят; те са негодници и непокорни, и неумели във всяко добро дело. Апостолът тук вдъхновява същото, което Спасителят заповяда: „Внимавайте на лъжливите пророци... По плодовете им ще ги познаете” (Матей 7:15-16). Ако искате, казва той, да се убедите, че учението на тези, които ви мамят, е неправилно, вижте ги какви са и как живеят. Животът, който не съответства на учението, подкопава силата на учението, разкривайки у учителите липса на убеждение и особено факта, че тяхното преподаване не е цел и същност на техния живот, а средство. Светите апостоли се отличавали с всестранна безупречност на живота, чист и безкористен - и това не ги отблъсквало отначало, а по-късно ги привличало. Ето как винаги и навсякъде трябва да бъдат осветените хора. Вярно е, че дори учителите на истината могат да накуцват в делата на живота; но също така е сигурно, че нищо не отблъсква човек от преподаването повече от лошия живот на учителите. Целта на Свети Павел беше да се отвърне от фалшивите учения и тъй като лъжеучителите му представиха своята слаба страна - в дефекта на живота и характера - той се възползва от това. Ако не беше това, той нямаше да се докосне до това, но щеше да посочи нещо друго за лъжеучителите, което би могло да разкрие лъжата на тяхното учение. Той вече беше посочил в тях злата природа на печалбата (Тит 1:11); а сега изтъква нещо повече - лицемерие: "Изповядват Бога, но делата Му се отбягват." Този образ на изразяване показва, че апостолът побеждава „повече от живот на обрязването“. Амвросиаст пише: "въпреки че тези думи могат да се приложат към всички еретици, тук апостолът говори за евреите, които настояваха за себе си, че само те познават Бога на Авраам. "Те знаят, но само с езика си и с делата си ще Го унищожат, точно както Господ ги изобличи: "Макар че бяха деца на Авраам, те извършиха делата на Авраам бързо" (Йоан. 8:39).“ Блажени Теодорит свежда това до предмета на речта на апостола по следния начин: „Те се стремят да се преструват, че почитат Бога на всички, но действат директно против това, което Му е угодно. Защото Бог ограничи закона до определено време; Тогава те не изпълниха закона, но когато времето изтече, застават твърдо зад закона.” Не ги слушай. Те не почитат Бог. Бог е само на езика им, но в сърцата им е съвсем различно. Блажен Йероним пише: „тези, чиито ум и съвест са осквернени, „те изповядват Бога, но делата им Го отвръщат“, според думите на пророк Исая: „Този народ Ме почита с устните си, но сърцето им е далеч от Мене“ (Ис. 29:13). Така, както един почита с устните си, но е далеч по сърце, така друг говори с думи. Но който отхвърля Бога чрез устната си изповед, той е отвратителен за Бога и, тъй като не е убеден в истината, той с право се нарича непокорен и неверен отхвърлен от онези, които по време на преследване, заловен от езичниците, се отрича, че е християнин, но апостолът потвърждава, че Бог е отхвърлен от всеки, независимо какво прави, че е мъдрост, истина, смелост. Той е отхвърлен като мъдростта, неразумието като истината, неправдата като истината, лъжата като святостта, покварата като смелостта, страхливостта. И изобщо, колкото пъти сме победени от страсти и грехове, толкова пъти отхвърляме Бога. Напротив, всеки път, когато правим нещо добро, ние изповядваме Бога. Не трябва да се мисли, че в деня на съда Божият Син ще отхвърли само онези, които са Го отхвърлили по време на мъченията Му; но с всичките си дела, думи и мисли Христос или като е отхвърлен, бива отхвърлен, или като е изповядан, той изповядва. Така всички добри думи и дела свидетелстват, че душата е отдадена на Христос.” 3) Указание на какво и как трябва да се учат верните, съобразно възрастта и състоянието им Онези, които учат погрешно, каза апостолът по-горе (Тит 1:11), учат „това, което не е правилно”; а вие, казва той, обръщайки се към Тит, учите „какво е правилно” (Тит 2:1). И веднага посочва какво точно на кого трябва да се каже. Той не обхваща всичко, а взема предвид само: старейшини и старейшини (Тит.2, 2–3), б) младежи и младежи (Тит.2, 4–6), г) роби (Тит.2, 9–10) и: е) граждански добродетели (Тит.3, 1–2). Между тези инструкции той вмъква: c) напомняне, че самият учител трябва да даде пример във всичко (Тит 2:7-8) и да внуши на учените, че: d) тогава цялата икономика е в Христос Исус, така че вярващите, отхвърлили безбожието и светските похоти, да живеят целомъдрено, свято и благочестиво, като ревностни за добри дела в блажената надежда (Tit.2, 11 – 15), ж) след това благодатта на Светия Дух, за да ни преобрази от лоши в добри (Тит.3, 3 – 7) и: з) завършва: учете това, но избягвайте техните борби и прогонвайте еретиците (Тит.3, 8-11). – Апостолът повтаря три пъти: учи на благост (Тит. 2, 1, 15; Тит. 3, 8); три пъти вдъхновява: така че никой да няма причина да каже нещо укорително нито за нашето учение, нито за нас (Тит 2:5, 10, 15). С това той определя предмета и целта на Посланието. Следователно може да се предположи, че критяните, приели вярата, не са се притеснявали да живеят според вярата, а са живели според предишните си обичаи - евреи - евреи, езичници - езичници, като междувременно прекарват времето си в разпространяване на суеверни басни и в празни и безполезни състезания. За да коригира тези недостатъци, апостолът ръководи главно делата на свети Тит, а след него и епископите, чието назначаване в градовете той смята за най-сигурното средство за постигане на тази цел. Това е същността на цялото Послание. Тит 2:1. Говориш както подобава на здравата доктрина. „Да не ви объркват, казва апостолът, тези, които учат друго; Вие, според обичая, преподавате Божествени наставления" (блажени Теодорит). "Не мълчете за това; дори и да не приемат (инструкции), ти си вършиш работата; дори и да не са убедени, ти увещаваш и съветваш” (св. Златоуст). Но, изглежда, с това Апостолът иска да покаже накъде трябва да се насочи делото на учението. Приказките разнасят басни; Но вие, като затворите устата им и строго смъмрите своите, тогава не се намесвайте в спорове, но обърнете цялото си внимание на преподаването на здравата доктрина: „глаголи, които са подходящи за здравата доктрина“, - какво е в съответствие със здравата доктрина, какво се изисква от здравата доктрина или - каква е същността на здравата доктрина. Здравото учение е не само това, което преподава истинско знание за Бог (Амброзиаст) и нашата връзка с Него, и още повече за обединението на онези, които са паднали с Него, но също и това, което не се задоволява да остане само с голо учение, но в същото време изисква живот в съответствие с учението и е по-фокусирано върху коригиране на морала, избягване на всички безполезни спорове и съревнования. Вие говорите повече за това да живеете добре: „Нека онези, които са повярвали в Бога, внимават да вършат добри дела“ (Тит 3:8). Какъв е този добър живот и добър морал на вярващите? а) Какъв е добрият характер на възрастните и старите жени? Тит 2:2. Бъди трезв старец, честен, целомъдрен, силен във вярата, любовта и търпението. Старецът тук не е презвитер, а старец в годините. Този възрастен човек трябва да бъде на първо място „трезвен“. Трезвеността или трезвеността е вниманието на ума, придобито с труд и опит, към това, което става вътре, и към това как нещата протичат отвън, както пред лицето на Бога - внимание, съпроводено с бдителност, непрестанно напрежение на силата, в готовност за всяка подходяща задача. Както кормчията на кораба гледа зорко както напред, така и настрани, за да направлява кораба както трябва, така и трезвото, проницателно око към всичко, което е вътре и отвън, за да ръководи своя духовен живот, както трябва. Трезвеността не се установява изведнъж, а чрез дълъг труд и след утихване на страстите. Точно както много страсти естествено утихват сред старейшините, редът на природата изисква те да бъдат трезви. Това обаче не винаги се случва; не се случва, тъй като предишният живот не е бил в добро състояние. Следователно в тази заповед старейшините също имат скрита заповед за мъжете да практикуват трезвеност, така че в напреднала възраст да имат тази добродетел като неразделно качество. Обратното на трезвостта е невнимание към себе си и своите дела, разпиляване на мисли, мързел и униние. Блажени Теодорит пише: трезвеността изисква „да бъдеш винаги буден и трезвен и да имаш благоразумие, подходящо за възрастта“. Свети Златоуст казва: "и старостта има недостатъци; тя се характеризира с небрежност, леност, забрава, тъпота и неподвижност. Затова апостолът заповядва "да бъдеш трезв старец". Защото човек на тази възраст има много общо с неизтрезняването и най-вече това, което казах, тоест притъпяване на всички сетива, мудност и липса на подвижност. Но който обръща внимание на себе си, винаги може да бъде трезвен, тоест „бодър и готов за всичко, което се полага“ (блажени Теофилакт). Второ, - "бъди честен", - "и приличен на външен вид" (блажени Теодорит). Трезвостта определя вътрешното настроение на стареца, а честността определя външното поведение. Така трябва да се държи, за да накара всички да го уважават. Това изисква уравновесеност, сдържаност и известна важност в движенията, речите и всички дела. Трето, „бъди целомъдрен“. Свети Златоуст казва: "Под целомъдрен той тук разбира разумен. Защото здравото състояние на ума се нарича целомъдрие." Така е и с Икумений и Теофилакт. А мъдрият Сирах пише: "Ако съдът е червен за белите коси, тогава разберете съветите на старейшините! Колко е червена старата мъдрост и славната мъдрост и съвет!" (Сир. 25, 6 – 7). Но други тук разбират целомъдрието като чистота от плътски грехове и похот. Йероним пише: „Апостолът заповядва на старейшините да бъдат целомъдрени, за да не се отдават на плътска похот във възрастта, която е естествено чужда за нея, и така, когато кръвта им изстине за това, да не служат като съблазнителен пример за младите мъже.“ Същата идея може да се види и при блажени Теодорит, който тълкува думата: „целомъдрен” като „внимателен към добрия живот”. Може да се предположи, че не е чуждо на св. Златоуст; тъй като, като каза по-горе, той добавя: "има, наистина, сред старейшините има неистови хора." Въпреки че ecumenium казва: „не може да се мисли, че Свети Павел е изисквал от старейшините въздържание от плътска похот, когато това естествено вече е прието в тях“; но това само изразява колко неподходяща е похотта за старостта, а не че тя не преодолява и старостта. И Премъдрият казва, че душата му е отвратена от живота на „прелюбодеен старец, който унижава ума си” (Сир. 25:3-4). Оказва се, че има старейшини, които са похотливи. Похотта ги обезсмисля и ги повлича след себе си. Следователно не е изненадващо, че Свети Павел е имал предвид това, когато е заповядал старейшините да бъдат научени да бъдат целомъдрени. Тези трите - целомъдрие, честност и трезвост - обхващат живота във всички възможни взаимоотношения, тоест със себе си, с другите хора и с Бога; защото трезвеността не може да бъде установена по друг начин, освен когато умът се слее с мисълта за Бога. Оттук става ясно, че Апостолът иска презвитерите да представят всеобхватно примерен живот. Тези три съчетават и всички нива на богоугодния живот – духовно, умствено и физическо. Чрез трезвеността духът се въвежда в тясно общение с Бога; но духът, станал по този начин негов ранг, не отрича умствения и физическия живот, а ги одухотворява. Одухотворяването на душата се намира в честността, която съчетава истината с любовта; и одухотворяването на тялото е в целомъдрието, което включва всякакво откъсване от всичко чувствено и пълна чистота от страсти. „Тези, които са силни във вярата, любовта и търпението“ - „за да могат искрено да вярват и да се отличават с любов към ближните си и смело да понасят това, което страдат от враждебните врагове на истината“ (блажени Теодорит). Здравата вяра не съдържа само правилното изповедание, но освен това в дълбините на душата тя има Бога за верен и вярва, че Му е верен винаги и във всичко. Чувствайки Божията отеческа любов към себе си, той пламва от любовта си към Него, прегръщайки с нея всички, които носят Божия образ. Търпението е плод на вярата и любовта, споени с надеждата и узряващи под нейно влияние или в нейната атмосфера, а още по-точно в нейната оранжерия. Тя държи и носи както делото на вярата, така и делото на любовта; Най-вече самодоволно понася всичко, което се сблъсква заради тях - трудно, тесно, скръбно, водещо до беди, страдания и смърт. Тези три са върхът на съвършенството на живота според Бога, в Христос Исус, чрез благодатта на Светия Дух - съвършенство, с което е по-естествено кой да се украси, ако не старейшините? Блажени Йероним, когато тълкуваше този пасаж, не счете за излишно да говори надълго и нашироко за тези добродетели. „Тези, които имат здравата вяра, ще чуят от Спасителя: „Твоята вяра ще те спаси" (Марк 10:52), или както на друго място: „Не намерих много вяра в Израил" (Матей 8:10). За такава здрава вяра те ще станат синове на Авраам, за когото е писано: „Авраам повярва в Бога и му се вмени в праведност“ (Бит. Авакум, разбирайки тази здрава вяра, казва: „Праведният ще живее чрез вяра” (Ав. 2:4). кратък, за да не види смърт" (Евр. 11:5); и Ной, "за тези неща, които не се виждаха, вярвайки в Бога, създаде ковчег и идваше Авраам, който отиде от незнанието" (Евр. 11:7-8). И за да не се мисли, че Светото писание не посочва нито един пример за вяра между съпругите, в това послание е написано, че на Сара "е дадена сила да запази семе, и повече от възрастта на нейното раждане, тъй като тя не беше вярна на Този, Който обеща” (Евр. 11:11). Там се възхвалява вярата на Исаак, Яков, Йосиф, Мойсей, Раав и други, които познавате по-добре, като прочетете самото послание. Но както има здравина във вярата, така има здравина и в любовта. Кой има здравето на любовта, ако не този, който възлюби Бога с цялата си душа, с цялото си сърце и с цялата си сила? Тогава, чувайки заповедта на Христос, той ще обърне любов към ближния; защото на тези две заповеди се крепи целият закон и пророците. Който има здрава любов, не завижда, не се възгордява, не постъпва безчинства и нечестно, не се гневи, не мисли зло, не се радва на неправдата, а се радва на истината, всичко търпи, във всичко има вяра, има всяка надежда (1 Кор. 13:4-7). Точно както любовта никога не отпада, този, който е в здрава любов, никога не отпада. Нито скръб, нито страдание, нито глад, нито преследване, нито голота, нито проблеми могат да го отделят от здравата любов, която има в Христос Исус. Но какво да кажа за меча и други по-малки неща, които не могат да разделят този, който има здрава любов, когато нито смъртта, нито животът, нито ангелите, нито началствата, нито силите, нито настоящите, нито бъдещите, нито височината, нито дълбочината, нито което и да е друго създание може да раздели този, който има здрава любов в Христос Исус (Рим. 8:35-39)? След като сме разбрали по този начин, че има здрава любов, нека вземем като пример от Писанието казаното за тези, чиято любов не е здрава. Спасителят казва за последните времена: „понеже ще се умножи беззаконието, любовта на мнозина ще пресъхне“ (Матей 24:12). Топлата любов е в онези, които горят духом; в онези, които са били изложени на жестоките ветрове, духащи от север, е студено като лед. „Злото ще пламне от лицето на севера против всички, които живеят на земята” (Еремия 1:14). Тази студенина на любовта веднъж направи Амнон безчувствен във връзка със сестра му Тамар (2 Царе 13). Трябва да се страхуваме, че подобна болест на любовта понякога може да ни победи. Защото се случва любовта ни към млада жена или някоя жена отначало да е свята; но тогава, когато душата стане мека и отпусната от страстта, нашата здрава любов малко по малко започва да изсъхва и се превръща в болест и накрая води до ръба на унищожението. Ето защо апостолът наставлява Тимотей строго да наставлява младите по всякакъв начин да се пазят чисти (1 Тим. 5). Пълна чистота се случва в духа, душата и плътта: така че окото да не се изкушава, прилепвайки към красотата на женското лице, така че ухото да не се наслаждава на ласкателните речи и умът, преди това силен, да не отслабва от такива прелести. И така, нека и младите мъже, и старите мъже да бъдат внимателни, както младите мъже, така и старите жени, и с цялото си усърдие нека пазят сърцата си, така че вместо здравето на любовта да не възникне болестта на любовта и вместо святата любов да не се промъкне - не святата, потапяйки се в геената. „Който е здрав във вярата и здрав в любовта, той е здрав и в търпението – в търпението, особено изпитано в изкушенията, което „който устои докрай, ще бъде спасен“ (Матей 24:13).“ Тит 2:3–4. "Старите жени също са украсени със святост, не клеветници, невиновни в много, поробени, добри учители, така че младите да бъдат целомъдрени." А под старици апостолът има предвид възрастните жени, както пише блажени Теодорит: „Апостолът нарича старици онези, които са в напреднала възраст, а не онези, които са достойни за някаква служба (в Църквата, а не дякониси).“ Това е, което всички ние разбираме; само Икумений вижда тук дякониса. Това, разбира се, е имал предвид Теофилакт, когато, като е казал, че апостолът говори тук за съпруги в годините, той е добавил: „Някои обаче смятат, че тук става дума за дякониси“. - Блажен Йероним пише: "въпреки че апостол Петър заповядва съпрузите да отдават почит на жените си, "като на по-слаб съд" (1 Петрово 3:7), не трябва обаче да се мисли, че съпругата, която има слаб съд в тялото, следователно е слаба и в душата. Защо на това място е заповядано, че казаното от апостола трябва да се изпълни в тях: "силата ... се съвършенства в немощ" (2 Кор. 12:9): защото се казва, че те също трябва да имат всичко, което е заповядано на старейшините; със следните думи: „същото и за старейшините“, - тоест, така че те, също като старейшините, да бъдат честни във всичко, трезви, целомъдрени, здрави във вярата, любовта и търпението и освен това, в съответствие с пола си, да ходят в свято облекло или, както е по-добре да се каже на гръцки: εν καταστηματι (стъпка, поза) ιεροπρεπεις – така че самата им стъпка и движение, поглед и реч представляват един вид свещено достойнство.” И наистина „в украса“ не обхваща всичко, което се съдържа в гръцката дума: εν καταστηματι. Тази дума, както отбелязва блажени Йероним, обхваща всичко външно: стойка, походка, поглед, говор и движение - изобщо външното самообладание, което включва и облеклото. Учете, казва той, така че във всичко това да бъдат святи. Свети Златоуст казва, че старите жени „трябва да показват скромност със самия си външен вид и облекло“. И блажени Теодорит пише, че тук им е заповядано „благоприятие на спокойно поведение“. Светостта не показва църковния ранг на старейшините, а качеството на тяхното външно поведение, тоест, така че те да се държат като че ли са в църква или като тези, които служат в църквата, едновременно скромно и благоговейно, така че да разпространяват благоговение и успокоение около себе си. „Не клеветнически“ - също така учете старейшините, μη διαβολους, да бъдат свободни от клюки, клевети, клевети и всякакви клевети, които са част от дявола, инструмент за взаимен немир, раздор и война, а често и неприятности за оклеветените. Блажен Йероним пише: „тъй като този клас жени обикновено е приказлив, според думите на същия апостол: „Но безделните се научат да ходят от къща на къща: не съвсем безделни, но и блудници (бъбриви) и любознателни (любопитни), говорейки дори неуместно“ (1 Тим. 5:13), тогава и тук той иска те да бъдат неклеветници, тоест неосъдителни жени, а не тези които, за да угодят на един, биха клеветили други, или които, като онези, които вече са преминали възрастта на младостта, биха разсъждавали и казвали за младежите така, този се облича така, този се представя така, онзи там знае това и това, обича такъв и такъв, обичан е от този и този: като има предвид, че дори и да имаше нещо укорително във всичко това, те не трябва да съдят толкова много пред другите, колкото да се поправят насаме в духа на любовта. на Христос - по-скоро да поучават, че не трябва да го правят, отколкото публично да осъждат това, което са направили.” „Не обвинявам много поробените.“ Не употребата на вино забранява, а злоупотребата с него, за да не пият много и да се пристрастят към виното. Сякаш природата изисква пиене на вино в напреднала възраст - за поддържане на енергия и насърчаване на храненето. Но използването му в излишък не помага нито на едното, нито на другото, а вреди; и този, който е пристрастен към това, скоро напълно се разстройва, както физически, така и психически. Защото виното дразни похотта и прави старите в това състояние по-позорни от младите. Свети Златоуст казва: "този недостатък (пиене на вино) е характерен за старостта: защото с възрастта човек става по-студен и от това идва силно разположение към виното. Затова апостолът особено ги предупреждава срещу това, като унищожава пиянството по всякакъв възможен начин и иска да се освободят от тази болест и да избягват срама, който идва от нея. С течение на времето изпаренията се издигат по-лесно отдолу и мозъчните мембрани се увреждат от старост; това е откъдето особено идва склонността към пиянство. Наистина, тази възраст (старостта) има особено нужда от вино - защото е слаба - но не се нуждае от големи количества, както и младите жени, не по същата причина, а защото огънят на желанията е силно запален в тях. Нека продължим тази инструкция с думите на блажения Йероним: "Прекомерната консумация на вино е забранена за старите жени, защото пиянството произвежда същото нещо в старите, както похотта произвежда в младите. След това как старицата ще започне да учи младите жени на чистота, когато младата жена, ако започне да имитира старицата в пиенето на вино, трудно може да се запази чиста?" „Добро учение“ - така че с пример и слово да учат на всяко добро нещо. Старостта, преживяна в нейния естествен ред, е водач на младостта. Но точно както в ежедневието само онези, които са се занимавали с тези въпроси и са действали мъдро в тях, могат да напътстват по-младите: толкова повече в религиозния и морален ред, само тези, които усърдно и мъдро са преминали през него, могат да наставляват в живота от този вид. Защо Апостолът е поставил тази задача на старостта, след като я е украсил с много добри качества. И наистина, ако старейшините имат всичко, което е посочено дотук, тогава те естествено ще бъдат добри поучителни, един пример, дори и да липсваха думи, които обаче не могат да липсват, защото инструкциите в този ред на живота не изискват многословие. Старостта е много опитна и в обикновен разговор, без много напрежение, учи на много. А младостта, която иска да учи, сама се вкопчва в него и усърдно слуша. Блаженият Йероним пише: „след като учи какви трябва да бъдат старите жени, сега им позволява да поемат юздите на преподаването, така че, станали точно такива, да имат дързостта и смелостта да учат други, по-млади жени, на всяко добро нещо.“ Свети Златоуст възразява: "Как тогава забранявате на съпругите да поучават? Тук позволявате, но на друго място казвате: "Не позволявам на жена си да поучава (1 Тим. 2:12)?" И той отговаря: "Но чуйте какво добави той към това: по-ниско е да притежаваш съпруг." На човеците е дадено отгоре да учат съпрузите и жените; и той позволява на съпругите да предлагат увещания у дома, а не изобщо да председателстват (в църква) или да държат дълга реч.” „Там той говори за публично учение в църквата, което не е позволено на съпругите, но тук за домашно учение, и то само за по-млади съпруги, както показват следните думи“ (блажени Теофилакт). "Нека младите бъдат целомъдрени. "Те ще станат целомъдрени" - не да ги учат на целомъдрие, - има специална дума за това по-долу, - но нека станат мъдри, σωφρονιζωσιν, - нека ги научат на мъдростта на християнския живот. "Виждате ли - казва свети Златоуст - как той съгласува и обединява хората, как подчинява по-младите тези към старейшините? Защото той не говори за дъщери, а като цяло за млади хора. Всеки по-възрастен казва, нека по-младият увещава.” Ето апостолското указание, че пастирите могат и трябва да инициират взаимно поучение сред своето паство и особено по отношение на съпругите: защото не винаги е удобно да се водят разговори със съпруги, особено с млади. б) Какъв е добрият характер на младите жени и младите мъже? Тит 2:4–5. Нека младите жени бъдат мъдри, мъжолюбиви, чедолюбиви, целомъдрени, чисти, добре управляващи дома, добри, покорни на мъжете си, за да не се хули Божието слово. Апостолът пише правила на пастира за това какво и как да учи стадото си и възлага част от тази работа на по-възрастните жени, именно по въпроса за обучението на най-младите жени. Но старейшините се задължават да учат според учението и ръководството на пастира. Следователно източникът на учението е все още един - законоустановеният пастир; старичните езера са само инструменти. А грижите за най-малките не се отнемат от овчаря, а само се улесняват. На какво трябва да научим младите съпруги? „Да бъда човеколюбив“. "Това е най-важното от домакинските блага: "съпругата и съпругът са съгласни помежду си", както казва Премъдрият (Сир. 25:2). Когато имате това, тогава няма да има нищо неприятно. Защото, когато главата е в единство с тялото и няма разделение между тях, как всичко останало да не е в хармония? Когато основните членове са в света, тогава кой може да наруши и наруши този мир? Напротив, ако са в лоши отношения с всеки друго, няма нищо по-добро от взаимното им съгласие, то не е по-полезно от богатството, благородството и всичко останало: ние трябва да бъдем в мир. Защото, когато между тях има любов, между тях няма да проникне раздор; от нея се раждат други блага” (св. Златоуст). "За любителите на децата". Това означава, че под млади Апостолът не разбира момичета, а млади съпруги, но такива, които вече имат деца. Детската любов е естествена за майките, както и за бащите. Ако някой го напомня, то не е толкова, за да внуши любов към децата, а по-скоро, за да си припомни нейното качество: защото не всяка любов към децата е истинска любов. Блажен Йероним пише: "Нека обичат децата толкова много, че да могат да бъдат укрепени в Божественото учение. Да не искаме да натъжаваме децата, като ги учим какво е добро и им оставяме свободата да грешат, не означава да обичаме децата, още по-малко да ги мразим." „Целомудрение“ - брачно целомъдрие, според което дори удоволствията от брачното легло не се считат за основно нещо на брака, а за спомагателно, причинено от необходимостта на природата, и не само не си позволяват такива удоволствия извън това легло. Блажен Йероним пише: „Апостолът иска те да обичат съпрузите си чисто, той иска да има някаква срамежлива и скромна любов между съпруг и съпруга, а съпругите със срам, сякаш поради сексуална необходимост, да дават повече на мъжете си, отколкото те самите изискват от тях, и да вярват, че самото дело на размножаването се извършва пред лицето на Бога и ангелите. "Чист". Това е или синоним на целомъдрие, или целомъдрие означава брачна вярност и въздържано използване на удоволствията на брачното легло; но чистота, за да пазиш сърцето си колкото е възможно по-далече от тези сладости и особено да не се оставяш да бъдеш увлечен от любов към непознати. Блажени Теофилакт пише: „жена, която обича мъжа си, ще бъде едновременно целомъдрена и непорочна, тоест чиста по тяло и сърце, както от общуване с външни хора, така и от похотлива любов към тях“. "Къщите са добри за тези, които управляват." С любов към съпруга и децата си, съпругата е отговорна за икономиката и цялата домакинска работа. Това изисква много работа, повече от благоразумие и старание. Но когато има изречена любов, тя ще научи съпругата на всичко. Свети Златоуст казва: "всички добри неща идват от любовта; Съпругите са мили и се грижат за къщата от любов и привързаност към съпруга си. Напротив, жена, която презира съпруга си, също пренебрегва дома си. От любовта идва постоянното целомъдрие, от любовта всички разногласия се унищожават; ако съпругът е езичник, той скоро ще се обърне; ако сте християнин, тогава ще бъде по-добре. Виждате ли снизхождението на Павел? Този, който по всякакъв начин се опитва да ни отклони от ежедневните грижи, защото когато тези работи се управляват добре, тогава и те ще бъдат разстроени. Жена, която се грижи за къщата, също ще бъде пестелива; тя няма да позволи лукс, ненавременни разходи или нещо подобно. — Добре. Когато обичат съпрузите и децата си, тогава са мили с тях. Но е възможно, като са станали твърде заети с грижите за домакинството, да се пристрастят към нещата от живота и да изпаднат в скъперничество, лишавайки членовете на семейството от това, което заслужават. Освен това в едно семейство има слуги и някоя господарка, която не се грижи за къщата, не е добра към тях. И все пак, в допълнение към задоволяването на нуждите на членовете на семейството, външните хора - нуждаещите се - не могат да бъдат пренебрегнати. За да не станат грижовните домакини именно поради тази причина скъперници, жестоки към слугите, безмилостни към нуждаещите се, апостолът им заповядва, когато се грижат за къщата, да бъдат добри. Други го четат така: οικουργους αγαθας – да бъдем добри домакини – без да разделяме тези думи със запетая. Блажен Йероним пише: „Младите съпруги трябва да бъдат научени, за да могат да се грижат за дома. Но как можеше да стане така, че други ще започнат да коригират тази грижа с жестокост и според заповедта на апостола друга господарка ще изглежда немилостива към слугите, тогава апостолът добавя: „добра“, така че домакините да се смятат за добри господари на къщи, когато се отнасят към слугите мило, а не с жестокост, която поражда страх. „Като се подчинявате на съпруга си“. Подчинението на съпругите на техните съпрузи е първоначалната Божия заповед, която се изпълнява естествено, така че отклонението от нея е изключение от общия естествен ред на нещата. Апостолът го излага "така че християнските съпруги, по каквито и да било причини, да не забравят за този божествен указ, който ги подчинява на техните съпрузи. Бог каза на съпругата: "Връщането ти ще бъде при мъжа ти и той ще владее над теб" (Бит. 3:16). Господ не каза на съпруга: "Ще притежаваш жената", а на самата жена; така че наградата за послушанието остава с нея, ако, подчинявайки се на Божиите заповеди, тя доброволно се подчинява на своя съпруг, според което те се подчиняват на своя съпруг във всичко, страхувайки се да не го обидят, а жената е съпругът, а главата на съпруга е Христос съпругът, тоест на нейната глава, е виновен за същата вина като съпруг, който не се подчинява на Христос, неговата глава” (Блажени Йероним). Но апостолът излага специален стимул за християнските съпруги да се подчиняват на съпрузите си, а именно: „Да не се хули Божието слово“. Ако една по-рано покорна съпруга, след като е станала християнка, стане непокорна, тогава това ще даде на мъжа й справедливо извинение - да похули Божието слово - или Евангелието: кое е това Божие слово или коя вяра учи жените да не се подчиняват на мъжете си?! И ще има щети върху Евангелието и вярата. За да предотврати това да се случи, апостолът, в допълнение към общата решимост на Бога, че съпругите трябва да бъдат покорни на мъжете си, ги насърчава да правят това и рискуват да навредят на Божието слово. Свети Златоуст казва за това: "Виждате ли, че той е загрижен преди всичко за проповедта, а не за светските дела? Така (за послушанието към властите) в Посланието до Тимотей той казва: "Да живеем тихо и тихо в пълно благочестие и чистота" (1 Тим. 2:2); и тук: "Да не се хули словото Божие". Ако вярваща съпруга, живееща с невярващ съпруг, не е добродетелна, тогава обикновено се изрича богохулство срещу Бога; ако живее честно, тогава проповедта печели слава от нея и нейните добри дела. Нека съпругите, които живеят със зли или неверни съпрузи, слушат това, нека слушат и се учат чрез обръщането си да ги привличат към благочестие. Дори и да не спечелите никаква друга полза, дори и да не привлечете съпруга си към общение с правилните догми, тогава поне ще затворите устата му и няма да му позволите да хули християнството. И това не е маловажно, а страхотно нещо - за да се уважава нашето учение за нашето поведение. Амвросиаст пише същото: нека съпругите се покоряват на своите съпрузи, „така че съпрузите, ако са неверни, да се радват още повече на факта, че са станали християни, а не да хулят Божието име, като виждат, че са по-склонни да им се подчиняват, страхувайки се да оскърбят Бога, според вдъхновението на тяхната вяра. Не е ли имало такива случаи, „които други под предлог на благочестие са напускали мъжете си и това е нанасяло богохулство върху проповедта“, както предполага блажени Теодорит? Тит 2:6. Младите мъже също се молят, за да бъдат целомъдрени. Той заповядва само да се възпитава целомъдрие в младите мъже. Това е така, защото другите страсти почти не ги безпокоят: една, противно на целомъдрието, ги доминира. Следователно, докато те му се съпротивляват, няма какво да се каже за другите. Освен това целомъдрието, разбира се, както в душата, така и в тялото, е добродетел, с която всички останали са по същество свързани. Той е целомъдрен и има страх от Бога, и се контролира, и е внимателен към него, и е свободен от всякакви хобита, и е улегнал, и коректен във всичко. Затова пастирът, призовавайки хората към целомъдрие, дори няма да каже, че те трябва да бъдат украсени с всички добродетели. Блажен Йероним тук също се отнася до „същия начин” към всичко предишно. По отношение на старейшините „по същия начин” (стих 3) той разбира: като старейшините; а по отношение на младите мъже разбира: като и двамата. Що се отнася до младите мъже, всичко това се съдържа в една дума: „бъдете целомъдрени“, „с душа и тяло, с дела и помисли, така че подозрението за греха на плътската нечистота да не падне върху нито един млад мъж“. Амброзиаст добавя към това: „тъй като младостта се характеризира с неконтролируемост и бързо пада; затова е заповядано да я държим със спасителни държачи, така че, обуздана от Божествените закони, тя да върви по правилния път.“ Нека приложим и думите на св. Златоуст: "Виждате как той навсякъде внушава спазване на дължимото. Той остави обучението на жените главно на жените, поверявайки по-възрастните на по-младите; и той поверява и оставя цялата работа с наставленията на съпрузите на себе си (Тит). Нищо, наистина нищо не е толкова трудно и трудно за един млад човек, колкото преодоляването на срамните удоволствия. Не е толкова любовта към парите, нито желанието за слава, или каквото и да е друго, което обърква тази епоха, а по-скоро сладострастието, затова Апостолът, оставяйки всичко останало, насочва своето предупреждение срещу тази опасна болест.“ „Молете се“, казва той, убеждавайте, убеждавайте; защото тук нито строгостта на заповедта, нито страхът от властта са достатъчно силни, за да повлияят. По-скоро бащиното наставление ще има ефект, внушавайки в сърцето, с думи на любов, убеждения, които могат да възбудят и напрегнат енергията на волята да се противопоставят на непокорните плътски желания. в) Напомняне, че самият ученик трябва да бъде примерен във всичко Учете, казва той; но, разбира се, не само за да знаят, но най-вече за да живеят в съответствие с учението. Тъй като в това отношение най-добрата мотивация и наставление е примерът на учителя, Апостолът добавя: Тит 2:7–8. Във всичко, представяйки си образа на добри дела, в преподаването на незавидни, честни, непокварени, здрави думи, не срамни: нека обратното се засрами, като няма какво да каже за нас упорито. Апостолът заповядва на свети Тит да има две образцови качества в себе си: примерен живот и образцово учение; така че всичко казано може да се изрази накратко така: но, най-важното, бъдете пример във всичко, както в живота, така и в учението. Примерният живот се проявява чрез изобилие от добри дела: представете си себе си като образ на добри дела. „Нека, казва той, по-възрастните жени учат по-младите, а вие сами учете младите на целомъдрие; за всички нека вашият светъл живот бъде общо училище и образец на добродетелта, отворен за всички, като някакъв първоначален образ, съдържащ всички добродетели и лесно представящ примери за всеки, който иска да научи нещо добро“ (св. Златоуст). „Нека животът бъде пример за учението, което предлагате; защото словото, доказано с дела, става достойно за вяра“ (блажени Теодорит). „Как човек трябва да прави това, което учи словото, нека даде пример на живота“ (Амброзиаст). "Няма полза за учителя да придобие умения в преподаването и да лъска езика си в говоренето, ако не учи чрез пример, а не чрез слово. Ако един нечистомислещ човек започне да убеждава слушателите си в целомъдрие, думата му ще бъде слаба и неефективна, независимо колко красноречив е той. Напротив, ако самият той е чист и целомъдрен, тогава, дори и да е невеж в думите и наклонен в речта си, чрез своя пример той ще ги насърчи да превъзхождат в тази добродетел чрез подражание на него” (Блажени Йероним). Апостолът учи образцово учение както в начина, по който трябва да се преподава учението, така и в неговото съдържание. Примерните отношения по въпроса за преподаването се определят с думите: "независтлив, честен, неподкупен. – Не завистлив", αδιαφθοριαν – за други: αφθοριαν, ​​​​– за някои: αφθονιαν. Последното даде повод за превод на славянски: „незавиден“. Независтлив източник, например, означава: достатъчен за всички, незатворен за никого, вземете всеки и колкото искате. Ще има липса на ревност в учението: учете всички на всичко, не така че да учите едно и да задържате друго, или да учите на едни всичко и да разделяте на други, но всичко на всички, подражавайки на Свети Павел, който каза на ефесяните, че без колебание ги учи на цялата Божия воля. В това значение независтта ще бъде същото като: „почтеност“ - както означава на славянски под линията, тоест преподавам за цялото общество и цялото учение. За διαφθειρειν облеклото, например, означава: разкъсване на парчета. По всеки възможен начин на думата: αδιαφθοριαν трябва да се придаде специално значение, различно от: αφθαρσιαν, което стои през думата. Най-добре е да вярваме, че Апостолът вдъхновява: в учението научавай всички на всичко, покажи себе си пълноценен извор на учение, преливащ, жаден да споделиш с всички онова, с което е пълно сърцето ти, от преизпълнението на което говорят устните, както е казал Спасителят за учителите: „всеки книжник, като е научил небесното царство, прилича на домакиня, която изнася от съкровището си новото и старото“ (Матей 13, 52). И не трябва ли да видим тук преди всичко индикация за тази жажда за учение или неконтролируемо желание да се излее в словото от пълнотата на познанието на Бога, с пълно сърце на удовлетворение и любов? „Честността“, σεμνοτητα, се демонстрира от учителя, когато той преподава учението с благоговение, сякаш говори пред Бога в Христос, и с уважение към слушателите, обръщайки се към тях не като началник към своите подчинени, а като доброжелателен баща към своите деца (Вселенски), с кротост и любов. Това изисква в самия начин на изразяване учебната реч да поддържа строга важност в съответствие с предмета, с цялата простота, изисквана от необходимостта да се адаптира към представите на слушателите - така че да няма помпозност, никаква низост и вулгарност, никакви комични обрати, никаква изтънченост, обичайно напразно мъдруване, или, както пише блажени Теофилакт, „така че да няма нищо младежко, което да разсее неразумното и да предизвиква смях, но така, че всичко да е благочестиво, важно и достойно за Бога.” „Непоквареност“ - в учението директно предава идеята, че в него не трябва да се допускат не само лъжи, но и напразни предположения, които покваряват словото на истината. Но тъй като тази идея се съдържа в следните думи: „здраво и безсрамно слово“, тук под нетление е по-добре да разбираме непокварено, непокътнато от страсти, разположение на духа, с който трябва да се преподава учението, така че да няма суета, никаква лоша печалба или други земни мотиви. Примерното съдържание на учението се определя от думите: "здраво слово, без срам. "Здравото слово" е това, което назидава, така че "онези, които слушат във вярата, да живеят и да останат силни в здравото учение" (Тит 1:13, 1:9). Точно както здравото тяло е това, което, неувредено в никоя част, живее пълноценния живот, характерен за него, така и здравословното учение е това, което предлага учение, неповредено в каквото и да е част и съдържащо всичко, което е предназначено да съдържа, според намерението на Този, Който е изпратил това слово на истината на земята, такова слово внушава, внушава и възстановява здравата вяра и здравото, догматично учение (Вселенски), което не може да бъде упрекнато в нищо, което е правилно във всички отношения и има всичко, което трябва да има, според предложените по-горе изисквания. от него „Словото, което е здраво и не е обидно, е православното слово, което не съдържа нищо укорително” (блажени Теофилакт). Тази безупречност на словото може да се счита за характеристика, която съчетава в себе си всички съвършенства, които се изискват от него, за украсата на словото, с която ревността трябва да се простира дотам, че дори „гадният“ враг, който го наблюдава зорко и злонамерено шпионира, за да открие нещо лошо в него, остава засрамен в този опит, „нямайки какво да каже укорително за нас“. Свети Златоуст казва: "Апостолът нарича дявола и всички, които му служат, отвратителни. Когато животът (на учителя) е светъл и учението съответства на него, когато е скромен, кротък, снизходителен и не дава повод за осъждане на противниците, тогава има голяма и неизказана полза. Следователно има голяма нужда от служение на словото, не каквото и да е слово, а умело и безупречно такъв, който не би дал повод за критика на тези, които го желаят. Блажени Йероним добавя следното обяснение: „като изисква слово, което не е срамно, апостолът не иска учителят да се покаже толкова умел в думите и толкова мъдър в живота, че да не търпи укор от никого (и апостолите, и евангелистите са били укорявани от еретици и езичници), но да не казва или да прави нищо, достойно за укор и упрек, дори ако враговете му внимателно се опитаха да намерят нещо подобно в него - той иска враговете, учудени от светостта на живота и учението, да нямат смелостта да осъждат или да плетат нещо правдоподобно за упрек. Самият апостол дава пример за това, тъй като той говори за неговия начин на действие: "Нека отсека вината на онези, които искат вината" (2 Кор. 11:12). г) Какъв е добрият характер на робите? Тит 2:9–10. Роби, покорявайте се на господаря си, угаждайте във всичко, не злословете, не крадете, но показвайте вяра във всяко добро нещо: така че учението на нашия Спасител Бог да украсява във всичко. Учете "роби". Той прескача господарите, може би защото не пише пълна програма за това кой какво и как да преподава и може би защото самите господари лесно биха могли да разберат какво поведение спрямо робите трябва да следват и изпълняват удобно; робите, след като са получили и почувствали своите големи духовни предимства в Христос Исус, лесно биха могли да се увлекат и да мислят, че са (оттук нататък) свободни от задълженията си по отношение на своите господари. Апостолът напомня на Тит да предотврати това отклонение на робите от правия път, предполагайки може би, че Тит може да не мисли, че робите могат да бъдат оставени без специално назидание. Блажени Йероним пише: „тъй като нашият Господ и Спасител, Който казва в Евангелието: „Елате при Мене всички, които се трудите и сте обременени, и Аз ще ви успокоя“ (Мат. 11:28), никакво условие, възраст или пол не изключва човек от блаженство; след това апостолът предписва заповеди за роби, тоест като членове на тялото Христово, част от Неговата Църква; и както показа по-горе на какво трябва да учи Тит старейшините и старите жени, младите жени и младите мъже, така сега той показва какви заповеди са полезни за робите.” Научете, казва той, робите преди всичко да „се подчиняват на господаря си“ - това е основното; защото ако това съществува, трудно може да пробие нещо друго, несъвместимо с правилния начин на действие на робите: може би в духа на подчинение ще възникне някаква несправедливост. Защо свети Златоуст при това слово казва: „Правилно апостолът на друго място учи: „служете като Господ, а не като човек“ (Еф. 6:7). Защото въпреки че служите на господаря, може би основата за това е страхът (човешки, който отнема стойността на вашата услуга). Но който служи със страх от Бога, ще получи голяма награда. „Във всичко“ – блажени Йероним има предвид: „покорявайте се“. „Най-напред научете – казва апостолът – робите да се подчиняват във всичко на своите господари. Но в това „във всичко“, което не е противно на Бога: тоест, ако господарят заповядва нещо, което не противоречи на Светото писание, тогава робът трябва да се подчинява на господаря; ако той заповяда нещо противно на него, тогава трябва да се подчинява на Господа на духа, а не на Господа на тялото. Обърнете внимание как Апостолът дава заповеди в съответствие с лицата!” Блажени Теодорит, без да посочва за какво се отнася тази дума, определя само относителното й значение: „Казано е: „във всичко“, тоест относно предоставянето на телесни услуги на господарите, защото, ако господарят заповядва нечестие, това не задължава роба да се подчинява. – Но обикновено „във всичко“ се отнася за следната дума: „Да бъдат угодни“, ευαρεστους ειναι, - не раболепни, но такива, че да е приятно и приятно за господарите да ги имат, така че наличието на такива слуги да им доставя удоволствие, поради тяхното покорство, разумно усърдие и винаги вярност, в името на които човек може да разчита на тях във всичко и да бъде напълно спокоен за тях. Но блажени Йероним намира за възможно в думата: „да бъдеш угоден“ - да види идеята, че слугите смятат, че им е приятно да бъдат слуги, да бъдат доволни от своето положение. Той пише: „Ние можем да тълкуваме тази дума, макар и не напълно, отчасти така: за да бъдат доволни, тоест за да не им се струва, че Бог греши, като им присъжда такова състояние. Но както бедният човек може да бъде спасен според мярката на своя пол, така както жената, със слабостта на своя пол, не е изключена от Царството Божие и всяко състояние според ранга си може да получи блаженство, така и робите нека се задоволяват с факта, че са роби, и не мислете, че не могат повече да служат на Бога поради причината, поради която са подчинени на хората, но вярвайте, че, бидейки във всичко покорни на своите господари и доволни от техните позиция, те угаждат на Божията воля и по този начин се спасяват." „Непротиворечиви” – за да не си противоречат, не от по-добро разбиране на материята, а от чиста заядливост и мрънкане, когато често го правят и мрънкат. „Най-големият порок на робите, пише блажени Йероним, е да противоречат на господарите си и да мърморят на себе си, когато им наредят нещо. Апостолът заповядва на Тит да използва здраво учение, за да предотврати подобни недостатъци сред християнските роби. Защото, ако е невъзможно робът да не изпълнява това, което господарят му заповядва, тогава защо да не прави това с добра воля? С упреците си той обижда господаря си, но въпреки това не може да не изпълни заповяданото.” „Не крадат“, μη νοσφιζομενους, - не отделят нищо от господарското и не отделят тайно за собствена изгода или за своя дял. Разбира се, такова присвояване на стоката на господаря, което не хваща окото, се извършва тайно и така, че да не се виждат следи; Хитрото изкуство да се печели от стоката на господаря е забранено, докато сте в добро състояние с господарите. "Но вярата е добра за всеки, който я проявява. "Имам цялата вяра" - цялата вярност; вярност към "добрите" - с добра воля, с добри цели, в добри дела и за добро; за да не изглежда само верен, но в настроението на сърцето да бъде такъв. "Виждате ли какво се иска от робите? Това, което най-много успокоява господарите, е именно да не противоречат, да не крадат, а да бъдат верни във всичко” (Блажени Теофилакт). „Нека ученията на нашия Спасител Бог се украсяват във всичко.“ "С такива добри дела", казва той, "нека слугите украсят учението на нашия Господ. Тогава господата не само няма да забранят вярата, но дори ще се радват за това, виждайки, че вярата се оказва полезна за самите тях" (Амброзиаст). Напротив, "ако робът не въздържи ръката си и не обуздае езика си, тогава по каква причина езичниците ще бъдат изненадани от нашето учение? Ако видят слуга, който философства в Христос, проявявайки по-голямо самообладание от техните философи, и служейки с голяма готовност и усърдие, тогава те несъмнено ще бъдат удивени от силата на проповядването. Защото езичниците съдят догмите не чрез учението, а чрез делата и живота.И така, както тук, така и навсякъде се признава, че робите са груби, необразовани, упорити и имат малко добродетели - не по природа, а поради тяхното възпитание и немарливостта на техните господари. "И така, когато езичниците видят, че силата на проповядването, като е обуздала тази груба раса от хора, ги е направила най-честните и скромни от всички, тогава, дори ако господата са били най-безразсъдните хора, те ще получат високо разбиране на нашите догми. И колкото по-зли са били такива хора (роби) преди, толкова повече (господарите) ще бъдат изненадани от силата на проповядването. По същия начин ние сме изненадани при лекар, когато лекува и поправя отчаян човек, който не приема никаква храна” (св. Златоуст). д) Предложението, че тогава цялата икономика на спасението е в Христос Исус, така че вярващите да станат ревностни за добри дела Тит 2:11. Яви се Божията благодат, която донесе спасение на всички хора. След като прочете всичко казано от Апостола дотук, някой може да се запита защо толкова много се грижи за робите, когато малко хора мислят за тях? И друг може да си помисли, защо заповядваш да учиш всичко само как да живее: сякаш само предмети? Апостолът отговаря: Аз се грижа за робите, защото спасителната Божия благодат се яви на всички хора, не изключвайки робите; и ви заповядвам да научите особено как да живеете, защото тази спасителна благодат, която обхваща всички, тогава се яви, за да ни направи ревностни за добри дела, като ни научи да живеем целомъдрено, благочестиво и праведно. Първият отговор се намира в този стих, а вторият в следващия. Свети Златоуст поставя този стих в пряка връзка с предишното наставление към робите: "като е заповядал на робите да имат голяма добродетел, - защото наистина голяма добродетел е да украсяваш учението на Бога и нашия Спасител във всичко, без да даваш повод за недоволство на господарите, дори и в маловажни неща - Апостолът дава и справедливо основание защо робите трябва да бъдат такива. Каква е причината? "Скука се появи", той казва: „Божията благодат, спасяваща цялото човечество“. - „Божията благодат“ е икономията на спасението в Господ Исус Христос, - че Божият Син се въплъти, пострада, умря, възкръсна, възнесе се на небето и изпрати Светия Дух, който чрез апостолите изгради Божията Църква на земята, в която влизането е отворено за всеки: елате, приемете учението с вяра, осветете се от тайнствата и след това живейте свято под ръководството на пастири - роби, независимо дали сте или безплатно. „Заради това се въплъти Единородният Син Божий, пише блажени Теодорит, за да бъдат всички хора, както господари, така и слуги, достойни за спасение, подготвяйки ги да напуснат своя беззаконен живот заедно с нечестието“. „Нямаме разлика между роб и свободен, грък и варварин, обрязан и необрязан, жена и мъж; но всички сме едно в Христос, всички сме призовани към едно Царство, след като сме се помирили с Бог Отец, не чрез нашите собствени заслуги, но чрез благодатта на нашия Спасител - Христос Господ, Който е даряващата благодат, която (винаги) ходатайства за нас пред лицето на Отца“ (Бл. Джером). Но човек може, отклонявайки вниманието от робите, да види в тези думи на апостола обща мотивация за всички християни да украсяват ревностно учението на нашия Спасител Бог чрез красив живот. Това прави и свети Златоуст, който, цитирайки предишните думи, добавя: „Наистина онези, които имат Господ за учител и са получили опрощаване на безброй грехове, как да не са такива, каквито сега ги изобразих (разбира се, в предишните заповеди на апостола към различни хора)? Знаете ли, че това, което много срамува (срамува онзи, който не трябва да се срамува) и просветлява душата, между другото, е фактът, че че, въпреки че беше виновна за безброй грехове, тя не беше наказана, но получи прошка и безброй облаги, ако някой, който има роб, който е извършил много престъпления, не го накаже с колани, а го удостои с големи дарове, изисквайки от него само добро за в бъдеще и му заповяда да се пази от същите престъпления; милост се опитваш да бъдеш добър? Не мислете обаче, че благодатта се състои не само в опрощението на минали грехове, но и ни прави безопасни (от наказание) за бъдещето, въпреки че това също зависи от благодатта. Ако освободи онези, които вършат зло, от наказание завинаги, тогава „това не би било благодат, а някаква причина за поквара и унищожение“. – Знанието за великата благодат в Христос Исус не отслабва, а напряга нравствените сили на вярващите; защото същността на благодатта е да ни направи морално правилни във всичко, както казват думите, които следват. Тит 2:12. Като ни наказа, така че, като отхвърлихме нечестието и светските похоти, да живеем целомъдрено, праведно и благочестиво в настоящия век. Отговорът на втория въпрос започва: защо да учим всичко за правилния живот? А именно в името на такъв живот – цялата икономия на спасението в Господ Исус, тук наречена спасителна благодат. Тази благодат не дава голо знание, а преправя живота. Как е възможно това? „Накажете ни“, παιδευουσα. На децата не се четат теории, а им се казва направо: стоиш грешно, тръгнал си по грешен път, правиш грешно нещо - и веднага те хващат за ръка и коригират как трябва да бъде всичко; така че тук и дума, и дело вървят едновременно. Спасяването на благодат работи по същия начин. Обаждане; но първата стъпка при обаждането вече е жизненоважна стъпка. А именно: откажете се от нечестието и светските похоти и започнете нов живот, противен на първия. „Отхвърлете“ - не само признайте несъответствието на предишните поръчки, но се отвърнете от тях с чувствата си, считайте ги за гнусни, мразете ги и ги изоставете. А Спасителят още преди това каза: „Който иска да Ме последва, нека се отрече от себе си” (Матей 16:24, 10:38). И още преди това Пророкът предсказа: „Излезте изсред тях и не се докосвайте до нечистотата им” (Ис. 52:11). Това е основата на активното християнство! Защо християните са лоши? Защото те нямат това отхвърляне и не идват от неблагосклонна среда. Свети Златоуст казва за това: "Това е основата на всяка добродетел! Той не каза: така че да избягваме, но: "да се отвърнем"; отхвърлянето означава пълно оттегляне, пълна омраза, решително отвращение." От какво точно иска Апостолът да се отречем? „Порочност и светски похоти“. Безбожието обхваща всички погрешни концепции за Бог и всеки образ на поклонение, който е несъвместим с истинската концепция за Бог – всички погрешни религии. „Апостолът нарича нечестиво учение (св. Златоуст), нечестиви догмати (Вселенски), идолопоклонство“ (блажени Теофилакт). Под светски похоти разбираме самоугаждащ живот в похотите на сърцето и страстите, към задоволяването на които са насочени всички обичаи на света и на който са принесени в жертва всички закони на истината и любовта. „Апостолът нарече нечестивия живот светски похоти; или (общо) светски похоти са всичко, което ни носи полза само за настоящия живот (без връзка с бъдещето); всичко, което изчезва заедно с истинския живот, е светска похот“ (Св. Златоуст); „сребролюбие, сладострастие, (гордост) и други подобни“ (блажени Теофилакт). Свети Петър очертава всичко това, когато пише: „Достатъчно ви е изминалото време на живота ви, като сте вършили волята на езичниците, ходили сте в нечистота, в похот, в пиянство, в козарство, в алчност и в мерзко идолопоклонство“ (1 Петрово 4:3). достатъчно; зареден и заситен. Трябва да се откажете от всичко това и да го оставите зад гърба си. Ето как благодатта учи, привлича и разполага, така че „не по човешки страсти, но по Божия воля, през останалото време в плътта“ (1 Петр. 4: 2), - а именно: „целомъдрено, и праведно, и благочестиво“. „Целомудрено“ - отдалечаване от плътските грехове и ревност за чистота. Но тук можем да разберем чистотата от всички страсти, както физически, така и душевни, които оскверняват душата и я правят нечиста пред Бога и невярна към Него. Така свети Златоуст: "Целомудрието, както винаги казвам, се състои не само във въздържане от прелюбодеяние, но и във въздържане от други страсти. Следователно сребролюбецът е нецеломъдрен; както той (прелюбодеецът) е пристрастен към телесните удоволствия, така и този (сребролюбецът) е пристрастен към богатството; дори последният е по-невъздържан от първия, толкова повече, колкото по-слаб е импулсът Там желанието е толкова естествено, че дори ако друг не се приближи до жена му, природата действа и произвежда своето, но това не се случва тук. Казаното тук за сребролюбието, същото се отнася и за другите страсти: гордостта, тщеславието, омразата, завистта, гнева, своеволието и непокорството и т.н. Всеки, който действа според тези страсти, постъпва нечистоплътно - неразумно, не по начина, по който трябва да живее човек, надарен с по-висша сила, ум или дух. „Праведен“ – както трябва на християнин. Християнинът не само не трябва да нарушава границите на истината по отношение на другите, но и да им прави всякакво добро. Законът на християнската истина е любовта, която изисква в случай на нужда човек да полага душата си „за своите приятели“. Точно както целомъдрието, в най-широк смисъл, изисква безкористен живот, с пълното потъпкване на всяко самоугаждане, което привлича всичко към себе си: така и праведността изисква благотворно действие, насочващо всичко от себе си към ближните. „Благочестиво” – със страх и благоговение пред Бога, вездесъщ, всевиждащ и всичко съдържащ, отдаващ всичко на Него, като наш Господ: голямо и малко, умствено и телесно, видимо и невидимо – и ревнив във всяко отношение, за да се прослави Неговото пресвято име не само в нас, но и чрез нас. Благочестието обхваща цялостната връзка на нашия ум и сърце с Бога и най-важното, винаги да Му се молим и да създаваме всичко за Негова слава. Целомъдрието, праведността и благочестието обхващат целия свят живот и съчетават всички заповеди и цялата Божия воля, в която онези, които се приближават към Бога с истинска вяра, приемат задължението да ходят. Християните, които осъзнават това, са ревностни да живеят по този начин през цялото време на този свят, в този живот, за да се подготвят адекватно за благословен живот в бъдещия век. Какво е християнин? Той вярва искрено и, осветен от тайнствата, е от все сърце ревностен да угоди на Бога със свят живот, в несъмнената надежда за блажена вечност. На земята той е само с ръцете и краката си, но със съзнанието, ума и сърцето си е изцяло на небето. Тит 2:13. В очакване на блажената надежда и проявлението на славата на великия Бог и нашия Спасител Исус Христос. „Благословената надежда“ е надеждата за блаженство в Царството Небесно. По Божията милост то обитава в сърцето на истински вярващия в самия акт на призоваване и ново раждане в кръщелния купел. Този, който е роден тук от Духа, е дете на Бога и се признава за такова и го чувства в дълбините на сърцето си. Чувствайки себе си такъв, той се чувства Божий, има всичко Божие за свое и е пряк наследник на Бога. „Самият Дух се покорява на нашия дух, защото ние сме Божии деца, а също и деца и наследници: наследници по Бога и сънаследници с Христос” (Римляни 8:16-17). И така, благословената надежда или надеждата за вечно блаженство е неразделна черта във вътрешното настроение на истинските християни и те остават на земята в „очакване“ за нея - не като нещо неопределено и не с някакво колебание: може би ще стане, може би не - но точно както някой чака пристигането на скъп човек, който вече върви, приближава се, стъпките му вече се чуват. - Защо един християнин, който не носи в сърцето си такива стремежи, трябва бързо да преценява защо това е така и да бърза да възстанови тази съществена черта във вътрешния си строеж. Човек не може да живее без надежда; но те са две: едната в този свят, а другата в бъдещето. За първия апостолът казва: „И да имаме надежда в този живот, ние сме най-нещастните от всички човеци” (1 Кор. 15:19). И за второто: „нашият живот е на небето” (Филип. 3:20). Следователно не трябва да имаме място за първото; второто трябва да управлява в нас, така че „животът ни да остане скрит с Христа в Бога” (Кол. 3:3). Защото няма думи, които да опишат това, което очаква на небето истински вярващите и верните на вярата. „Бъдещите блага надхвърлят всеки ум” (св. Златоуст). Явяването на славата на нашия велик Бог Исус Христос е Неговото второ пришествие, когато Той ще се яви в слава и в съда ще разкрие Своето вечно Царство в цялото му неизразимо величие и сияние. Веднага след смъртта, верните влизат на прага на това Царство, което само по себе си изпълва неописуемо блаженство. Пълното им удовлетворение ще последва след възкресението. Но ако това е угодно, колко благословено е последното? Блажените знаят това и за предпочитане очакват появата в славата на Христос Господ, смекчавайки това желание може би с добронамереност към живеещите на земята, така че всички предопределени да имат време да завършат подготвителния курс за това. Апостолът нарича нашия Спасител Иисус Христос Бог и великият Бог. "Къде са онези - пита свети Златоуст, - които казват, че Синът е по-малък от Отца? Велик - казва той - нашият Бог и Спасител Иисус Христос". Когато Го нарича велик Бог, той не Го нарича велик по отношение на каквото и да било, а безусловно велик, - Един, след когото никой не е велик, защото всички останали са велики само относително; ако е относително, тогава е велико в сравнение, а не в природата; Той е велик без сравнение.” Блажен Йероним също пише: "Къде е змията Арий? Къде е Евномий? Великият Бог се нарича Исус Христос Спасителя, Първородният на "цялото творение", не Божието Слово и Мъдростта, но Исус Христос; които думи съчетават възприеманата личност. Защото ние не казваме, че има друг Исус Христос и друго Слово, като нова ерес богохулство; но един и същ, който и двамата преди века, и след вековете, и преди света, и след Мария, или по-точно от Мария, наричаме великия Бог и нашия Спасител Иисус Христос”. Тит 2:14. Който даде Себе Си храна за нас, нека ни избави от всяко беззаконие и очисти за Себе Си избран народ, ревностен за добри дела. „Заради това Христос прие смъртта за всички нас, та, като прекрати смъртното мъчение, да ни избави от това горчиво робство и да ни направи Свои хора, любител и ревнител на похвалните дела“ (блажени Теодорит). Първо той посочи какво спасителната благодат изисква от нас и какво произвежда тя в нас. Сега той показва причината за това, като твърди, че тогава цялата въплътена икономика е да ни направи чужди на греха и богати на всякакви добродетели. Защото „той даде храна на Себе Си“ означава: Той благоволи да приеме върху Себе Си и да завърши въплътената икономика, чийто фокус е кръстната смърт на Богочовека. „Нека избави“, λυτρωσηται, - нека откупи, нека даде откуп за нас. как? Като задоволим с нашата смърт Божията правда за всички наши грехове, така че да не остане върху нас нито един, за който да трябва да платим сами. Но това не е всичко: изкупеният роб е освободен от робството и свободен да действа сам. Ние сме в робство на греха. След като ни е изкупил, Спасителят разкъсва тези връзки, „защото никой няма да съгреши вместо нас“ (Рим. 6, 6), и получаваме свободата да действаме сами, както изисква нашата природа, създадена по Божия образ, а не според привличането на греха - чуждия тиранин. И това е пълно изкупление или избавление. "Не е така, за да се отървем от едно (беззаконие), а не от друго; но от всяко беззаконие. Нека почетем нашето избавление (срам ни е да го помрачим с някакъв грях)" (Блажени Теофилакт). "И Той ще очисти за Себе Си избран народ. "Ще изчисти", καθαριση, - както се изчистват дълговете чрез плащане за тях. Или, по отношение на състоянието на изкупените роби, които се оказват небрежни, мръсни, с рани и парцали, "очисти" означава: той ще измие всяка грешна нечистота, ще излекува всяка рана от страсти и облечете го в червените одежди на добродетелите. „Хората са избрани“, λαον περιουσιον. - Περιουσιος, - отличен, отличен, изолиран от другите и нямащ нищо общо с тях (св. Златоуст, блажени Теофилакт). Или – своя собствена, превърната в своя собствена собственост чрез силата на изкуплението и възложена на дела според неговия дух. „Метафорично взето от слугите, които се въртят около собствеността, περι την ουσιαν, - и собствеността на своя господар“ (Блажени Теофилакт). И така, Спасителят даде Себе Си храна, за да ни изкупи, да ни очисти от всяка нечистота и рани и като ни направи отлични, да ни настрои да работим според Неговия дух. как? „Куртилът на Божественото кръщение и изпълнението на Неговите божествени и очистващи заповеди“ (блажени Теофилакт). „Христос Исус, нашият велик Бог и Спасител, като ни изкупи с кръвта Си, направи от нас за Себе Си особен християнски народ, който може да бъде особен само когато е ревностен за добри дела“ (Блажени Йероним). „Ревнители на добрите дела“ - тоест „пламенно стремящи се към добродетел и проявяващи ревност към всички добри дела и пламенно подражание (на Самия Спасител)“ (Блажени Теофилакт). "Това не изисква просто дела, но да бъдеш ревностен, тоест да вършиш добри дела с голяма ревност и с необходимото усърдие. Да избавиш обременените с много злини и да излекуваш неизлечимо болните беше дело на Неговата любов към човечеството; а това, което следва, е дело както наше, така и на Него" (Св. Златоуст). Тит 2:15. Кажете това, и се молете, и изобличавайте с всяка заповед: така че никой да не ви обиди (презре). Цялото предишно встъпително слово беше дадено от Апостола, за да докаже, че както за вярващите главното е да избягват всяко зло и да вършат всичко добро, така и за пастирите основното трябва да бъде да ги научат на това, като ги учат, като настояват, че непременно са такива, и използват всякакви методи за убеждаване. „Глаголи“ – просто казват, че човек трябва да живее така и така. Има морал, за който не се изисква нищо повече: само го посочете и ще бъде направено. За когото една проста инструкция не е достатъчна, той казва „моля“ - тоест убеждавайте, убеждавайте с любяща и добронамерена реч. Убедеността се постига чрез посочване на такива аспекти в заповяданата материя, които привличат сърцето към нея, придвижват я към нея и възбуждат енергия за нейното изпълнение. Всяко добро дело има тези страни; но не са ясни на всички. И трябва да им покажете... и да ги помолите да го направят. За когото и това не е достатъчно, остава само да въздейства върху него само със силата на изобличението, срама, укора и силата: такива, казва той, „изобличават с всяка заповед“. „Първо „глагол и молба“ – тоест поучавайте с по-кротка реч, а след това „изобличавайте“ – и не просто „но с всяка заповед“ – тоест настоятелно и властно“ (блажени Теофилакт). - „Използвах три глагола: „глаголи, молете се, изобличавайте. „Молете се“ - тогава означава същото като в думите: „за Христа се молим“ (2 Кор. 5:20), когато учителят се смирява и унижава, като че ли е молител, само за да спечели този, когото убеждава. И третото: „осъден“ е подходящо след присъдата. Той говори като син" (Евр. 12:5). Пишейки до Тимотей, апостолът поставя изобличение преди молбата: "убеждавай... моли се" (2 Тим. 4:2), а не към първите два (тоест: "учи, моли се"). Защото не можете да казвате: „молете се“ с всяка заповед или „глагол“ с всяка заповед, но само „изобличавайте“ с всяка заповед" (Блажени Йероним). Свети Златоуст обяснява разликата в естеството на преподаването на речта чрез разликата в предметите. „Има грехове, които трябва да бъдат предпазвани от заповеди; точно. убеждавайки човек да презира богатството, да бъде послушен и други подобни, трябва да увещава (моли) и трябва да коригира прелюбодеец, блудник и алчник „със заповед“; магьосник, магьосник и подобни хора (трябва да бъдат смъмрени) не само със заповед, но „с всяка заповед“. Виждате ли с каква сила и с каква голяма власт той заповядва на Тит да действа? Тук можете да видите инструкция към пастира: не спете, а действайте, като използвате всякакви мерки, за да принудите стадото си да живее както трябва. „Но никой няма да те обиди“ (презира те). Ако не поучавате, молите и изобличавате с авторитет, тогава грешните накрая ще започнат да правят всичко неподходящо пред очите ви, мислейки и казвайки: какво има да гледате? Той няма да каже нищо. „Въпреки че вие ​​самият сте добри в живота, ако не се грижите за стадото си, тогава всички ще ви презират и ще ви смятат за нищо.“ Не че той внушава, че чрез живота си не трябва да дава повод за самопрезрение, но че чрез небрежност към пастирския си дълг не трябва да дава на паството си свободата да си приписва каквото и да било. Защо глаголът се използва така: μηδεις σου περιφρονειτω; за да не те презира никой, не заради това, което е в теб, в характера ти, а заради това, което е около теб и върху теб, тоест, заради твоята небрежност в учението, просението и укоряването на стадото ти. е) Какъв е добрият характер на един християнин като гражданин? Тит 3:1. Не забравяйте да се подчинявате и да се покаете пред онези, които командват и контролират, и да сте готови за всяко добро дело. Първо се показва на какви семейни добродетели трябва да се преподават вярващите; сега той показва на какви граждански добродетели трябва да бъдат научени или, което е същото, с какви дела трябва да се украсят християните в това отношение. Първото нещо тук е отношението към властта. Как трябва да се държи човек по отношение на него? „Покорете се и се покайте“. Както навсякъде, така и тук Апостолът, разбира се, разбира под нелицемерно послушание, за да прикрие вярата си с видимо послушание и да живее с вяра спокойно, но по съвест, според убеждението, че властта е от Бога и че властимащите са слуги на Бога; защо подчинението им е подчинение на Божията воля. Това пряко води до вяра във всеуправляващото Божие провидение. Свети Павел не показва това тук, защото той пише не на вярващите, а на Тит, който знае към какви принципи се придържа свети Павел в това отношение. Той пише: „помнете тези“, тоест християните; защото това подчинение беше навсякъде, според обичайния граждански ред. Други бяха забравени; но веднага получиха предупреждение от самите власти. Апостолът иска това да бъде предотвратено чрез домашни внушения, така че никой да не дава повод на християните да напомнят на властите за неговото послушание. Християните можеха да се самозабравят, защото чрез вяра станаха граждани на друг свят и имаха друг Цар, Христос Господ. Напомняйте им, казва той, за да не изпадат в такива заблуди. „На онези, които управляват и владеят“, αρχαις και εξουσιαις, - на началата и властите. По-точно, това означава, без разлика, всички граждански власти, големи и малки. Но славянският превод предава идеята, че апостолът иска да научи християните да се подчиняват не само на царете, „собствениците“, но и на най-близките власти, „владетелите“, въпреки че не може да се твърди, че това със сигурност е било така; Гръцки думи, напротив, в: αρχαι - показват висшите власти, а в: εξουσιαι - по-ниски рангове. „Покорете се и се покайте“, υποτασσεσθαι, πειθαρχειν. Първото означава общо подчинение, желаещо или неволно; и второто е искрено подчинение, всеотдайно послушание, с убеждението, че така трябва да бъде. Блажен Йероним предлага следното разсъждение: „подобно нещо е писано на римляните: „Нека всяка душа се подчинява на съществуващите власти, защото няма власт освен от Бога“ (Рим. 13:1). Такава заповед, както тук, така и там, е, мисля, изложена, защото по това време догмата на Юда Галилееца все още беше в сила и имаше много последователи, както се споменава в книгата Деяния (Деян. 5:37). Вероятно е учил на базата на закона, че никой не трябва да се нарича владетел, освен Бог, и че тези, които дават десятък на храма, не трябва да се разрастват толкова много, че не само възмущават много хора, но и се обръщат към самия Господ с въпроса: „Достойно ли е да ядете роднини на Цезаря, или. не?" На което те получиха мъдър отговор: „Отдайте Кесаревото на Кесаря, а Божието – на Боговете” (Матей 22:17,21). В съответствие с този отговор апостол Павел учи, че вярващите трябва да се подчиняват на началствата и властите.” "И бъдете готови за всяко добро дело." Или като цяло се посочва примерно добро поведение сред съгражданите, за да видят и знаят всички, че християните са мили, кротки, услужливи, милосърдни хора. Икумений е „готов“, ετοιμοι, - тълкува: ευτρεπισμενοι, - благоразположен, добре възпитан, не само външно мил, но и във вътрешното настроение на сърцето. - Или - ние сме готови на всяко добро дело, към което ни поканят властите и властите, за да знаят и те, че християните са първите, които правят добро. Така например сега каним хората да помогнат на пострадалите от пожари, да допринесат за лечението на ранените, да облекчат тежкото положение на гладуващите поради неурожай и други подобни. Блажени Теодорит вижда в тези думи указание за това докога трябва да се простира покорството на началниците: „защото не трябва да се подчинявате на началниците във всичко, но да плащате мита и данъци, да отдавате дължимата почит и ако заповядват да безчестите, тогава открито да противоречите“. Същото важи и за Йероним: „Ако владетелят заповяда нещо добро, тогава се подчинявайте на волята на командира. И ако нещо е лошо и нечестиво, тогава му отговорете с апостолския отговор: „Подобава да се покоряваш повече на Бога, отколкото на човека” (Деян. 5:29). Тит 3:2. Не хулете нито едно нещо, не бъдете свадливи, но бъдете тихи, проявявайки кротост към всички в живота си. Тези думи са по-подробно обяснение на предишните думи: „бъди готов за всяко добро дело“ - и заедно с тях определят втората половина на социалните добродетели - а именно: подчинявайки се на властите, поддържайки добри отношения със съгражданите. Готовността за всяко добро дело вече обхваща всичко в това отношение. Апостолът тук също посочва, че трябва да се премахне това, което особено разстройва добрите отношения на гражданите, а именно: учете, казва той, така че християните да не тормозят никого не само на дело, но и на слово; Нека живеят толкова тихо, че сякаш не съществуват, а другите да знаят за тяхното съществуване само чрез добри дела. „Нито едно богохулство“, тоест „да не говориш лошо за никого“ (блажени Теодорит). „Дори ако някой направи нещо лошо, не го клеветете и не го укорявайте“ (блажени Теофилакт). „Архангел Михаил, винаги спорейки с дявола, говореше за тялото на Моисей, без да се осмелява да доведе богохулството на съд, но каза: Господ да те смъмри“ Юда. 1:9) Ако Михаил не се осмели да изрече „богохулни думи“ срещу дявола, който е най-достоен за всяко богохулство, колко повече трябва да се пазим чисти от клевета? Дяволът заслужаваше богохулство; но богохулна дума не трябваше да излиза от устата на Архангела" (Блажени Йероним). "Нека се подчиним на това предложение. Устните ни трябва да бъдат чисти от укори; защото дори нашите упреци да бяха справедливи, не е наша работа да ги изразяваме; да разследва е работа на съдията; „Защо съдиш брат си?“ (Римляни 14:10). Освен това, ако упреквате другите, вие скоро ще бъдете подложени на същото. Затова блажени Павел предлага следното наставление: „Стойте неподвижно, за да не паднете” (1 Кор. 10:12)” (св. Златоуст) Нищо не разстройва добрите отношения в общността повече от говоренето лошо един за друг. Напротив, нищо не сплотява общността повече от добрите речи, особено когато лошите речи са заслужени. Основният закон на общностния живот е да не се допускат зли речи и да се спират тези, които идват оттам. Поток от зли речи е отрова, която разяжда съюза на доброто съжителство. „Не бъдете свадливи“, αμαχους, - не бъдете воини, - започвайте кавги, спорове и съдилища, и не кроете заговори срещу злото и не създавайте зло. Това е същото, което Господ каза: „Казвам ви да не се противите на злото” (Матей 5:39). Когато дъждовната вода е преградена, тя набъбва все повече и повече; и когато се остави да тече свободно, тече в малък поток и скоро спира. Това се случва и когато враждебността се появи отвън. Приклекнете; ще се търкаля като вълна - и това е краят. Ако се противопоставите, тя ще стане арогантна до неустоима сила. Блажен Йероним пише: „ако ние сме синове на мира и желаем мирът да почива върху нас, ако сме се приближили до небесния Ерусалим, който е получил името си от света, тогава нека имаме мир дори с онези, които са мразели света, и от своя страна да останем мирни с всички хора - не само с кротките, но и с нахалните и мъмрещите се: защото каква добродетел е да бъдеш мирен с тихите? Да дадем място да се гневи, проявявайки тиха кротост към всички хора. Не водени от желание за празна слава, ние трябва да се покажем кротки към всички хора; но нека бъде така, че когато търпим всички и не отплащаме с мъст за неправдата, самите дела стават славни пред всички. Някои може от суета и слухове заради хората да се преструват на кротки и да приемат вид на доброта; но ако някой няма истинска, сърдечна, вкоренена кротост, тогава не знам дали ще успее да убеди всички в своята кротост.” Последните думи на блажени Йероним тълкуват и следните думи на апостола: „на всеки, който проявява кротост към всички хора“. И Вселенски пише еднакво: „На евреи и гърци, на приятели и врагове, на онези, които не казват истината и причиняват зло“ (и свети Златоуст с блажени Теофилакт). Съобразяването изглежда като загуба и щета, но в действителност винаги печели, ако не в настоящето, то в бъдещето, не само вечно, но и временно. Загубеното се връща с лихва. ж) Внушението, че тогава благодатта на Светия Дух ще ни трансформира от лоши в добри Тит 3:3. Защото понякога сме глупави, и непокорни, и прелъстени, работим с похоти и различни удоволствия, живеем в злоба и завист, сме негодници и се мразим. „Бехом бо“. Чрез това "бо" - тази реч е пряко свързана с предишната, така че не трябва да се прави нито едно богохулство. защо Защото не трябва повече да бъдем такива. Ние бяхме същите; но сега те са станали различни, по благодатта на нашия Спасител, Който ни обнови и ни направи добри от лошите. И така, свети Златоуст: "Не обвинявайте никого, защото вие сте били същите. Тъй като е бил същият преди и се е променил, той не трябва да укорява такива хора, но да се моли и да благодари на Този, който му дава и е готов да им даде освобождение от предишни грехове. Никой не трябва да се хвали: защото всички са съгрешили. Така че, когато вие, като сте добри, искате да обвините някого, тогава си спомнете предишния си живот и несигурността на бъдещето и въздържайте възмущението си. Ако беше живял добродетелно от детството си, ти щеше да имаш много грехове, а ако ги нямаш, както си мислиш, тогава знай, че това не зависи от твоята сила, а от Божията благодат; – Така блажени Теодорит: "Нека си припомним нашето предишно поведение, да си представим в ума си колко много лоши качества сме имали; и когато сме били такива, Бог на всички ни е направил достойни за спасение. Затова и ние ще понесем злото на онези, които все още са в заблуда." Но е възможно, като абстрахираме мисълта от връзката с предишната, да видим в този раздел (стихове 3 - 7), както и в това, което вече срещнахме по-горе (Тит. 2, 11 - 14), индикация за мотивацията защо особено християните трябва да бъдат чужди на всички пороци и украсени с всички добродетели. Защото бяха лоши, но сега са защитени от благодатта на Духа в купела за нов свят живот, така че, след като станаха праведни, да бъдат достойни за наследството на вечния, благословен живот. Разликата между това отделяне и срещаното по-горе е, че се говори за призив към свят живот, а тук за ново раждане за този живот и за това, че ни дава достатъчно сила за това. Тези, които са новородени и оборудвани за свят живот, имат неотложно задължение да бъдат святи. И ако не се окажат такива, тогава нищо не може да се сравни с такова неразумие. Така че отчасти Амвросиаст: „Апостолът си спомня, че тези благословения, които неверието няма, се дават на християните; така че, сияещи с пълна правда, да знаят всички, че са поклонници на истинския Бог. Защото когато те, след като някога са били безсмислени, сега са смислени във всичко, тогава чрез това Бог се прославя в тях.” „Behom bo понякога и ние. „Понякога“ - преди вярата и освещението с Божията благодат. - "И ние." Апостолът очевидно има предвид критяните; но и той се включи между тях, за да смекчи речта си. В настоящата ни реч фразата отговаря на това: ние сме с вас. Блажени Теодорит обяснява това по следния начин - и ние също: "Божественият апостол включи себе си в същото число, не като обект на всички тези обвинения, но като бивш гонител; защото не всички бяха подвластни на всички пороци, но едни бяха подвластни на едни, а други на други; но всички постигнаха спасение." „Това е глупаво, непобедимо и съблазнително.“ Тези думи изобразяват как, когато живеят в грехове и страсти, всички сили на душата са засегнати и изопачени. Умът се учудва от „глупостите“, губи здрави представи за Бога, света, човека, целта на реалния живот, целта на нещата около нас и смисъла на всичко, което ни се случва. Загубвайки такива концепции, той губи силата да контролира живота на човека и той ходи като в тъмнина, падайки от глупост до неразумност. Така е било при езичниците. „Не беше ли безсмислено да се служи на такива богове (както езичниците) и да се принасят в жертва хора?“ (Блажени Теофилакт). И човек не може без отвращение да чете описания на живота им от собствените им писатели. – Действащата сила се заразява с „неподчинение”, според което тя не иска да знае нито Божествените, нито човешките закони и не се съобразява с никакво друго уважение освен собствената си воля. Така го искам и никой не може да ми каже; но иска само това, което вдъхва егоизъм и самоугаждане при задоволяване на страстите. Без значение какво казвате, той не иска да ви слуша. Απειθεις - точно това представлява той, които не приемат никакъв разум. – Силата на чувството е доминирана от „прелест”, според която тя смята за добро, приятно и красиво това, което по своята същност е лошо, отвратително и грозно. Тя губи естествения си вкус. Или можем да вярваме, че това показва поражението на най-висшата духовна страна на човешката природа: „не-мисленето“ - изчезването на мисълта за Бога и страха от Бога; „неподчинение“ - невнимание към гласа на съвестта и заглушаването му; „съблазняване” – пристрастяване към чувствени неща. Всичко това винаги и навсякъде се случва, когато някой се отдаде на самоугаждане и страсти, без значение кой е той, езичник или християнин, учен или неучен, прост или благороден. Защото грехът, подобно на отровата, не зачита личността. „Работим с похотите и се отдаваме на различни желания.“ Когато висшите сили и висшата страна на човешката природа са победени, тогава мястото на законите, които се крият в тях и трябва да управляват действията на човека, се заменя с похоти и удоволствия и животът започва да тече според техните изисквания. Тогава те имат по-висши сили на работа: умът измисля средства да ги задоволи и да прикрие такова удовлетворение, което не е подходящо да бъде видимо; волята, като водена, се води след тях, като магаре на скрап; и чувството, изпитало неведнъж безвкусицата на похотливите удоволствия, непрекъснато е теглено към тях, съблазнено от измамния стремеж - най-после да срещне и вкуси, и то по този път, някакво непреходно благо. Тук е истинското робство в човека – тиранията на греха. – Под похоти разбираме душевни и физически страсти. Възбуждат желания за предмети, с които обикновено се задоволяват. А сладкишите са онези моментни удоволствия, които задоволяват страстите. Всяка страст има своя собствена сладост, с която привлича към обектите си; въпреки това сладкишите се сливат в един корен - самоугаждане. Сладките съдържат силата на страстта. Страстите винаги побеждават с обещанието за сладкиши. Грешникът е сладострастник; Затова той работи, без да отслабва страстите си. Глупостта, непокорството, претенциозността, робството на похотите и удоволствията съставляват вътрешната структура на грешника. Как се проявява външно, в дела? „Живот в злоба и завист.“ Егоизмът и самоугаждането дърпат всичко към себе си. Тъй като навън се срещат с едни и същи посоки, те естествено влизат в сблъсък. Който ги пречи, предизвиква враждебност към себе си в различна степен, на върха на която стои гняв - желанието да унищожи врага, като отсече присъщите му сили: когато е богат, чрез изчерпване на богатството; когато е на власт, чрез подкопаване на властта и т.н. Това е злоба или подлост. Среща се особено, когато егоистът е горд, силен както по характер, така и по средства. - Но се случва някой да предизвика враждебност не заради някакво препятствие, а просто защото стои по-високо и живее по-богато и по-весело. Заради него започва да се изостря завистта, която води и силните към подлост, а безсилните изяжда и изтощава. Там, където доминират страстите, гневът и завистта са постоянно в движение, повече или по-малко силни. И има ли някой свободен от тях? „Негодниците съществуват.“ Който не харесва другите с неприкрита злоба и завист, предизвиква обратно враждебност към себе си: те започват да се отвръщат от него, или се отвращават от него, или изпитват ужас към него. Това е, което изразява: στυγητοι. Злите и завистливи хора са естествено отвратителни. И се оказва, че хората със страсти живеят „мразейки се един друг“. Защото всеки един неразделно иска да притежава доброто, към което другият протяга ръка със същото желание. В природата на егоизма е да обичаш само себе си. Той вече е студен към всички; и щом срещне нещо противно на себе си в другите, той веднага превръща своята студенина във враждебност. Егоизмът понякога се смекчава от симпатични чувства; но това не угасва неговата омраза, а само я разширява: защото тогава с омраза той защитава не само себе си, но и всичко, прието в сферата на неговото съчувствие; Излиза парти след игра. Тит 3:4–5. „Когато благодатта и човеколюбието се явиха на нашия Спасител Бог, не от делата на правдата, които сме извършили, но според Неговата милост, Той ни спаси чрез окъпването на прераждането и обновяването на Светия Дух.“ Та ето какви бяхме ние преди вярата и благодатта, когато живеехме в робство на желанията и удоволствията. Сега сме различни и сме и трябва да бъдем. Защото благодатта ни избави от това робство, като обнови природата ни в купела на кръщението и ни посвети на живот, според духа и силата на неговото обновление. „Благодатта“, χρηστοτης, - добротата, - „и човеколюбието на нашия Спасител Бог“ - се появи във въплътената икономика, „чрез въплъщението на Единородния, когато Единородният Син Божи, въплъщавайки се и уподобявайки се във всичко“ (Вселенски и блажени Теофилакт) осъществи и уреди всичко необходимо за нашето спасение. Явяване - показва диспенсацията на спасението в Господ Исус Христос; и приложението му към всеки от нас, вярващите, или проявлението на силата му в нас по-долу, е обозначено в думите: „Спаси ни чрез купето на новорождението.” Думите: „Бог, нашият Спасител“ водят до Бог Отец: защото по-долу се казва, че този Бог, нашият Спасител, ни спаси чрез „обновяването на Светия Дух, който беше излят от Исус Христос“. "Като се вгледаме по-внимателно", пише блажени Йероним, "ние ще открием в това разделение най-ясно Пресветата Троица. Добротата и любовта към човечеството на нашия Спасител Бог, не кой да е, а Бог Отец, чрез банята на прераждането и обновяването на Светия Дух, който Той изля върху нас чрез Исус Христос, ни направи праведни за наследството на вечния живот. Спасението на вярващите е тайнството на Пресветата Троица”. Същото важи и за Теодорит. "Не от праведни дела, които сме извършили." Устройството на спасението не е причинено от големите ни добродетели, а напротив, от нашата крайна слабост и безпомощност. Божията благост не допусна да ни остави в ръцете на нашето падение и унищожение – и благоволи да уреди за нас чуден образ на спасение. Имахме само едно предимство – че бяхме творение на един всеблаг, мъдър и всемогъщ Бог, който не се покая за даровете Си. И това привлече към нас Божията благост, която устрои нашето спасение. Но не само общата диспенсация на спасението, но и призивът на всеки да получи това спасение също не е плод на нашите ценни дела, а дело на Божията доброта. От всички опитности на призоваването само Корнилий стотникът беше призован, защото неговата молитва и милостиня достигнаха до Бога; но това беше специален, предвиден повод за проправяне на пътя за приемането в кошарата на Църквата на овце, които не бяха от двора на Израел. Общият ред на призоваване е въпрос на добро, както в началото, така и сега, и до края на века. Необходимо е обаче да се прави стриктна разлика между призива към организирано спасение и осъществяването на спасението по начина, по който то е организирано. От момента, в който приемете призванието и направите първата стъпка покрай него, вие започвате да участвате в делото на спасението и вашия собствен труд и усилия, които вървят ръка за ръка с благодатта до самото окончателно изпълнение на спасението. Всичко е от добротата; но Божията доброта не е милостива. „Но според Неговата милост ни спаси чрез окъпването на прераждането.“ Това не го казва този, който гледа спасението на другите, а този, който сам е получил спасението. В чувство на спасение, с благодарни устни той провъзгласява: „Спасител“. "Спаси" от какво? От всички злини, споменати по-горе, и от робството на похотите и удоволствията, под чието иго стенехме. „Спасете ни“ – кои сме ние? Всички, които вярват в Господ Исус Христос. „Назовавайки себе си и апостолите, свети Павел разбира всички повярвали в Христос, показвайки какви са били преди прераждането в животворната баня и какви са станали след това“ (Блажени Йероним). Как "спасен"? „Измиването на прераждането и обновяването на Светия Дух.“ „Уви! – призовава св. Златоуст. – Бяхме толкова дълбоко потънали в злото, че вече не можехме да се очистим, а имахме нужда от съживление. Това беше наистина ново раждане, новоприемане. Както никой не подпира гнилата къща и не заковава нищо на старата сграда, а след като я разруши до основи, напълно я издига и обновява, така направи и Той, нашият Спасител: Той направи не ни коригира, а ни пресъздаде изцяло. Това означава думите: „и обновяването на Светия Дух“. Той ни направи напълно нови. как? Свети Дух. Имаме толкова голяма нужда от благодат!“ Тит 3:6–7. „Той се изля върху нас изобилно, Исус Христос, нашият Спасител, така че, бидейки оправдани чрез Неговата благодат, да можем да бъдем наследници според надеждата за вечен живот.“ Бог Отец изля Светия Дух изобилно върху всички вярващи чрез Христос Спасителя. Говорейки на апостолите за това обещание, Господ казва: „Ще поискам от Отца и Той ще ви даде друг Утешител” (Йоан 14:16). По-нататък: „Утешителят, Светият Дух, когото Отец ще изпрати в Мое име“ (Йоан 14:26); и след това: „Утешител, когото ще ви изпратя от Отца” (Йоан 15:26). Така Господ Иисус Христос посредничи при изпращането на апостолите, а чрез тях и на всички вярващи, Пресветия Дух. В Божия събор е постановено Божият Син, след като се е въплътил и е преминал през страданията и смъртта на кръста, да бъде прославен във възкресението и възнесението и с това да проправи пътя за слизането на Светия Дух. Този божествен закон в диспенсацията на нашето спасение е разкрит от светия евангелист Йоан, като казва: „Светият Дух не беше с него, защото Исус не беше прославен“ - Светият Дух, когото вярващите получиха в такова изобилие, че „реки от корема им ще потекат жива вода“ (Йоан 7:38-39). Светият Дух се изля първоначално върху апостолите и чрез тях се изля върху всички вярващи. И ние виждаме в Деянията и Посланията много примери, които осезаемо свидетелстват за това. Апостолите обикновено проповядвали Евангелието на спасението, кръщавали повярвалите, полагали ръце на кръстените и Светият Дух се изливал върху тях, свидетелствайки за това с очевидни дарове на благодат. Всички вярващи знаеха и преживяха това и апостолът неласкаво им каза в очите, че Бог изля Светия Дух върху вас и мен чрез Исус Христос, нашия Спасител. Разбира се: както сам знаеш и си изпитал. "Да, оправдан от Неговата благодат. "Оправдан" - не обявен за прав, но станал праведен, свят и чист, такъв, че няма следа от гореспоменатите морални недостатъци. Това се постига чрез благодатта. Тя, слизайки върху нас, ни отвръща от всичко лошо и ни вдъхновява към всичко добро, като ни дава сила да действаме по това вдъхновение. Като действаме по този начин, ние прогонваме цялото зло от себе си, но ние засаждаме и вкореняваме доброто – и по този начин ставаме чисти и непорочни във всичко. „Да... ние ще бъдем наследници според надеждата за вечен живот.“ Надеждата за наследство е съществена черта във вътрешната структура на вярващите. Това ясно се показва навсякъде от Апостола. И по същество така трябва да се строи домът. Където съм аз, там ще бъде и слугата ми, обеща Господ. Наследството на вечния живот ни е осигурено. Не за да го получим може би, а за да е вече наше, само че не му е дошло времето да го получим. „Какво значи: „според надеждата"? Тоест, както сме обещали, така ще получим, или: ние вече сме наследници на това" (св. Златоуст). Ако само те не биха престанали да бъдат ревностни да бъдат праведни и святи и биха успели в това. Чрез дар те са призовани към наследството, чрез дар са снабдени със силата да го достигнат; но не се дава безплатно, а „на всеки според работата“. Тези думи са свързани със следващия стих; но по същество въпросът се отнася до предишната реч. С тях апостолът запечатва верността на всичко, казано в стихове 3-7, особено обещанието за наследството на вечния живот. Блажен Йероним пише: „това, което той каза: „словото е вярно“, това трябва да се съчетае с предишните думи: „че бидейки оправдани чрез Неговата благодат, да бъдем наследници според надеждата за вечен живот“. Защото вестта за Божието наследство и надеждата за вечен живот е достойна за всяка вяра.” Така прави свети Златоуст: "тъй като той говори за бъдещето, той добави и това за потвърждение. Това е вярно, казва той, и е ясно от това, което е минало преди. Този, който ни избави от такова беззаконие и такива злини, без съмнение ще ни даде бъдещи благословения, ако останем в благодатта; защото всичко се извършва от едно и също провидение." з) Учете това, но отхвърлете празните стремежи и прогонете еретиците Тит 3:8. „(Детето Тит) думата е вярна и искам да ви информирам (потвърдя) за тези неща, така че онези, които са повярвали в Бога, да могат да се грижат за добри дела: тази същност е полезна за човека и е добра. “Child Tite” – никой от нашите преводачи не чете. „Думата е вярна“, както е показано, е свързана с предишната като потвърждаваща дума. „Относно тези“ може да се приложи както към предишното, така и към следващото. Така че Вселенски: „за тези“ - тоест за казаното по-горе и за това, което следва: „нека бъдат усърдни в вършенето на добри дела“. В първия случай ще бъде: и това е, което искам да преподавате, което внушавате, което убеждавате, което означава обещанието за вечен живот: „отстъпете се от такива борби“. Говорете и тълкувайте за догми, които просвещават ума и сърцето, утвърждавайки в добро настроение и добри надежди, а не за празни мечти, които не носят полза. Във втория случай ще бъде: в допълнение към горното, научете ги на следното. Горното са всички добродетели, които са заповядани да бъдат преподавани по-горе, особено тези, за които се говори в 1-ви и 2-ри стих на тази глава, тоест да не оскърбяваш никого, но да бъдеш тих и кротък. Следващите са добрите дела, милосърдието и милосърдието. Учете и внушавайте, казва той, така че не само да не обиждат, но и да бъдат благотворителни. „Искам да ви информирам“, διαβεβαιουσθαι, - потвърдете. Апостолът не иска да убеди Свети Тит в това, но иска Свети Тит да убеди вярващите в необходимостта да действат по този начин. Или за да се убеди свети Тит, че това е най-важното нещо, на което да учат вярващите. "Нека бъдат усърдни в правенето на добри дела. "Нека се грижат", не случайно и не случайно за правенето на добри дела, а от все сърце загрижени за това, ден и нощ само мислеха как и какво добро дело могат да направят някъде. "Бъдете усърдни", προιστασθαι, - застанете отпред, изпъкнете от всички. Когато ви обидят, отстъпете, сякаш се криете; и когато се представи добро дело, бъди пред всички, не позволявай на никого да те изпревари, грабни го пръв, за да се утвърди всеобщото мнение за вярващите, че те винаги са първи в добрите дела. утешен от обещанията, след като получи толкова много милости, бъди милостив и добър. Нека напишем какво казаха нашите преводачи за това. Свети Златоуст казва: „Като е говорил за Божието човеколюбие, за Неговата неизказана грижа за нас и за това какви сме били и какви ни е направил, апостолът продължава: „И за тези искам да ви утвърдя, така че онези, които са повярвали в Бога, да внимават да вършат добри дела", тоест да говорят за това и по този начин да предразполагат към милост. Защото горното може да ни настрои не само към смирение, а не към горд и да не обвинява другите, но и към всяка друга добродетел, той убеждава слушателите си да бъдат милостиви и не просто или случайно, а как? „Нека се грижат“, казва той, „да вършат добри дела“, т.е. да донесе мир на всички нуждаещи се; защото това означава: бъдете усърдни в добрите дела.” Някои от тези мисли са изразени по-пълно от блажени Теофилакт. "След като спомена неизразимата Божия доброта, той казва: Искам да преподавате за това по такъв начин, че вярващите да се научат не само да бъдат смирени и да не оскърбяват другите, но и да им показват всякакъв вид милост. Защото всеки, който си спомня Божията милост, която е удостоен, сам ще бъде милостив. Нека се грижат, казва той, тоест, така че да бъде тяхна постоянна задача и постоянна грижа да помагат на тези, които са несправедливо: да се грижим за вдовици, сираци и изобщо за всички нуждаещи се, защото това означават думите: „да бъдем усърдни в добри дела“, προιστασθαι, - да не очакваме нуждаещите се да дойдат при тях, а сами да се грижим за тях. „Тази есенция е полезна за човека и добра.“ Ето за това е хубаво и полезно да се учи! Или – ето с какво да занимавате ума си и за което е добре всеки да се старае! Апостолът иска да насочи както учението на учителите, така и грижите на вярващите към придобиването на вечен живот чрез благодатен и свят живот. "Нищо не е по-очевидно от факта, че милостта и филантропията са както добри за настоящето, така и полезни за бъдещето: тук те са възхвалявани и в деня на съда те са короновани. И той убеждава владетеля на хората (Бог) да се грижи за тях "(Амброзиаст). Тит 3:9. Отдръпнете се от други съперничества и родословия, усърдие и правни спорове: те са безполезни и напразни. Научете това и се отървете от следващото. защо Много борби, ζητησεις, - изследвания, изтезания, въпроси, какво е това, защо едно е така, а друго е така - което на друго място се нарича съ-разпитване. Не всички изследвания и мъчения са укорителни. И Спасителят предложи да се изпитат Писанията, защото те показват пътя към вечния живот. Да се ​​измъчва Писанието по този начин, за да се отвори и изясни този път, е похвално. Но човек може да тества същото Писание по позорен начин, когато измъчвам не прякото съдържание на написаното, а нещо подло; защо, например, има такова писмо тук и такова писмо там или каква тайна ще се разкрие, ако сравните писмата по този начин и по този начин. Подобно изследване подхранва празното любопитство, не осигурявайки храна нито за вяра, нито за добър морал (Блажени Йероним). Евреите имаха много подобни мъчения и сред тях имаше много хора, които се хвалеха с това и се опитваха да окупират други. Апостолът заповядва да се избягват такива и подобни изследвания, които са повече изискани, отколкото назидателни; Ето защо ги наричат ​​„бумни“, неразумни, глупави. Амвросиаст пише: „Апостолът нарича тези, които ни най-малко не допринасят за спасението и не предоставят никакви експериментални насоки за организацията на добродетелен живот. Блажени Теодорит перифразира тези думи по следния начин: „Опитайте се да избягвате безполезни интервюта, защото те не носят никаква полза нито на интервюиращите, нито на слушащите. „Родословия“. Посочен е един от предметите на „конкурси за покупка“. Ако свържем това с езичниците, тогава те са имали смешни родословия на своите богове; и ако за евреите, тогава техният обичай е бил да показват произхода си от великите предци и да проследяват техните генеалогични линии. Вселенски пише: „Говорейки за родословията, апостолът има предвид или гърците, които пресмятат родословията на своите богове, като казват: еди-кой си е родил еди-кой си; или евреите, които, не отличаващи се с добродетели, се крият зад имената на предците си и поради своята „висока” природа философстват за себе си.Авраам, Исаак и Яков са нашите. Апостолът също така нарича тези родословия безполезни. По-скоро това е осъждане, идващо от такива хора.“ Свети Златоуст казва, че тук апостолът има предвид само евреите: „Тук апостолът говори за евреите, които, превъзнасяйки се със своя праотец Авраам, пренебрегнаха себе си, затова той нарича такива родословия безполезни и суетни. Наистина е лудост да се надяваш на неща, които са безполезни.“ „Усърдие и правни разправии”. Там те посочиха мирни занимания, само празни, а тук - не само празни, но и немирни - пламенни спорове, подобни на война, с ревностно усърдие да отстояват своето. Предмет на спорове е законът. Езичниците също с готовност приеха моралния закон; Всички старозаветни писания дойдоха при християните заедно с историята на Божия народ. И нямаше за какво да спорим. Спорът се водеше за ритуалната страна на закона и още повече за множеството допълнения към него, наложени на евреите от по-късните им учители под формата на най-прецизно изпълнение на едни или други законови предписания. Християните не осъждат предписаното в закона, но го смятат за ненужно в новата благодат, поради което отказват да го изпълнят. Евреите, защитавайки своето, влязоха в разгорещени спорове. Оттук усърдието и кавгата; но полза от него няма. Апостолът заповядва това да се избягва. Περιιστασο, - минавайте, не обръщайте внимание на манията. Имате важни предмети; но не се занимавайте с тези дреболии и научете цялото си стадо да игнорира всичко това и други подобни. „Същността е безполезна и суетна.“ "Защото човек не бива, оставяйки необходимите неща, да губи време за суета и безплодни спорове. Каква е ползата от спорове там, където няма надежда някой да бъде пленен в Христос" (Блажени Теофилакт). Апостолът изхожда от убеждението, че както тайнствата на вярата, така и правилата на християнския живот са несъмнено истинни и неизменни; тогава всичко останало са лъжи и простотии, в които вярващите не трябва да се занимават. Това, което не изгражда вяра и добър морал, е безполезно и трябва да се избягва. Блажени Теофилакт пита: „Но как заповяда горе да се затворят устата на тези, които се съпротивляват?“ - и отговаря: „Това е, когато е ясно, че те причиняват вреда на другите; Не се опитвайте да говорите с такива хора, надявайки се да им помогнете сами: няма да имате време да направите нищо, защото те са непоправими. Може би би било по-добре да се разделят думите на апостола, така че „споровете и родословията“ да бъдат приписани на езическите спекулации за техните богове, а „ревността и кавгите“ на еврейските спорове относно достойнството на техния закон. Критските вярващи били както езичници, така и евреи. И двамата, може да се предположи, не са изоставили напълно възгледите и уменията си. Защо повдигаха въпроси за това или онова - търсиха, започваха разговори, спореха - и в по-голямата си част не търсеха полза, а само да клюкарстват. Невярващите, както евреи, така и езичници, може би често са се присъединявали към това. Имаше шумни разговори и съперничество без резултат. Апостолът заповяда да се спре това. Учете, казва той, това, което изгражда във вярата и утвърждава в добрия живот; и сам избягвай празните приказки и задължавай вярващите да правят същото. Тит 3:10. Еретик на човек трябва да откаже първото и второто наказание. Това е съвсем различно. Там говореха за тези, които водят празни изследвания и безполезни спорове, но тук се представя опасен човек, еретик, който не бълбука за празни и безполезни неща, но мисли в противоречие с общоприетото учение и може да създаде разделение в обществото на вярващите, като ги увлече със себе си. Това не може да бъде пренебрегнато; но, първо, с надеждата, че "как Бог ще му даде покаяние в разума на истината" (2 Тим. 2:25), побързайте да се обърнете към него с наставление и, ако първото се окаже неуспешно, повторете го; и след това, второ, отречете се от него. Посочени са само два опита в увещанието, за да не задълбочи засиленият натиск упоритостта на дисидента, за да не му даде повод да се научи на находчивост в защитата на лъжите си. Амброзиаст пише: "Еретиците обикновено, разчитайки на думите на Писанието, учат противно на Писанието. Като придават на думите на Писанието собствен смисъл, те подсилват с неговия одобряващ авторитет грешната мъдрост на собствения си ум. Защото нечестието, знаейки колко голяма тежест има авторитетът на Писанието, съставя лъжа под името си, така че, тъй като едно лошо нещо не може да бъде прието само по себе си (под собственото си име), то изглежда приемливо под доброто име на някой друг. – Апостолът заповядва да се увещават веднъж и два пъти, за да не им отговарят; но не повече. Защото, ако ги изобличаваш по-често, те ще се подтикнат още повече да вършат зло. Който укорява някого, често го прави по-ревностен за унищожаването на най-голям брой. Защо е по-добре да ги изпратим, така че, отслабнали в ревността да съблазняват другите, самите те поне да загинат? „Отричане“ - кажете решително: не сте наши, махнете се от нас; като добър пастир прогони тези вълци от стадото си. Това определено означава отлъчване от Църквата. Но тогава под еретик трябва да имаме предвид този, който принадлежи към множеството местни вярващи. Междувременно той може да е непознат, дошъл от другаде; в този случай „откажи“ - ще бъде: не се забърквай с него, вразуми го веднъж или два пъти и го остави, отвърни се от него, остави го да си върви по пътя. Блажени Теодорит пише: „Когато два или три пъти преподаваш на правилното учение онези, които се опитват да учат обратното, и след това видиш, че те остават при своите зли догми, тогава не влизай в разговори с тях, защото това е безполезна работа.“ Свети Златоуст казва същото: „Когато някой се е покварил до такава степен, че не смее да промени мнението си по никакъв начин, тогава защо трябва да работите напразно, да сеете семе върху камък, докато можете да използвате този труден труд за своя народ, като говорите с него за милост и други добродетели. За хората, които дават надежда за поправка и само оказват съпротива (можете да се грижите повече); и когато някой (държи ерес) открито и открито пред всички, тогава защо напразно спори с него, защо бие въздуха? Тит 3:11. Който знае, защото се е покварил, греши и се самоосъжда. Причината, поради която, след като два пъти е увещал еретика, човек повече не трябва да се занимава с него е, че: „човек се покварява и съгрешава. - Бъди покварен" εξεστραπται, - напълно покварен; Той прие извратен ум, с който нищо не може да се направи, защото загуби способността да вижда истината, като беше изпълнен с противоположни на нея предразсъдъци. Фалшивите принципи, които е възприел, помрачават очите му и в средата на деня той не вижда светлината, която го заобикаля и просветлява всички останали. „Грехове“, αμαρτανει, обикновено се използва за морални грехове или нарушение на заповедите. Но тук става дума за лъжеучение, по отношение на което за грях може да се приеме неподчинение на ясните указания на Божието слово или съпротива срещу ясно изразената Божия воля - упорство в лъжа в полза на лични предубеждения, въпреки нейното противоречие с ясната Божия истина. „Той греши“ – ще: упорито остава в грешката си, въпреки всяко предупреждение. „И се самоосъжда“. Как можете да се самоосъждате, когато не осъзнавате грешката си? Може би това също означава, че вината е негова; говореше, увещаваше, - не искаше да слуша, - и бере плодовете на постоянството - кой е виновен? Плодът на упоритостта в ереста е загубата на Царството Божие. На друго място апостолът, след като изброява делата на плътта, включително ересите, заключава: „които вършат такива неща, няма да наследят Божието царство” (Гал. 5:21). Еретик, който упорито стои в ереста, отсега нататък се самоосъжда на това лишаване от Царството - без да осъжда, той се самоосъжда със самия акт на упорство в ереста, въпреки разобличаването на любимите му лъжи. Ето, засега не вижда и не чува такава присъда върху себе си. Но е възможно, по думите на апостола, да се пренесем в мисълта си до окончателния съд, където самият еретик ще види грешката си и ще се осъди, като е видял не е видял, нямайки какво да каже в своето оправдание. В този случай „самоосъден“ ще бъде същото като неоправдан, нямащ какво да каже в собственото си оправдание (Вселенски). На гръцки това означава: „той съгрешава, като се самоосъжда“, ων αυτοκατακριτος. Това предава идеята, че неговата съвест го осъжда (Вселенски) за несъгласие с очевидната истина, но той не се вслушва в съвестта си, срамувайки се да се опозори, като се поддаде. Той жертва ясно разпознатата истина на гордостта и греховете си, като върви срещу съвестта си. Сред еретиците не всички са такива; Но сред тези, които се противопоставят на истината, не са малко тези, спрямо които ще приложим подобна присъда. Може да се интересувате от: