Предисловие

Η επιγραφή και ο χαιρετισμός σε αυτή την Επιστολή είναι κάπως κοινά σε σύγκριση με ό,τι είναι συνήθως σε άλλες Επιστολές, όπως ακριβώς συμβαίνει στις Επιστολές προς Γαλάτες και προς Ρωμαίους. Μοιάζουν με το τελευταίο τόσο στη σκέψη όσο και στην έκφραση. Ο λόγος που έγινε αυτό εδώ, όπως και σε εκείνες τις Επιστολές, είναι ότι, λόγω της σημασίας του θέματος της Επιστολής, ο Άγιος Παύλος θεώρησε απαραίτητο να κατευθύνει τις σκέψεις όσων διαβάζουν σε αυτόν από τις πρώτες κιόλας γραμμές της Επιστολής. Τίτος 1:1. Ο Παύλος είναι δούλος του Θεού, Απόστολος του Ιησού Χριστού, σύμφωνα με την πίστη των εκλεκτών του Θεού και τον νου της αλήθειας, ακόμη και κατά την ευσέβεια. Σε άλλες Επιστολές, ο Άγιος Παύλος αυτοαποκαλείται δούλος του Ιησού Χριστού, και εδώ - δούλος του Θεού, γεγονός που καθιστά σαφές ότι το να πούμε: «δούλος του Θεού» - ή: «δούλος του Ιησού Χριστού» - είναι ένα και το αυτό πράγμα. Διότι ο Υιός του Θεού, ακόμη και αφού ενσαρκώθηκε, δεν έφυγε από τους κόλπους του Πατέρα, αλλά παραμένει πάντα ένα με τον Πατέρα και είναι ο παντοτινός Θεός. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Βλέπετε πόσο αδιάφορα χρησιμοποιεί αυτές τις εκφράσεις, αποκαλώντας τον εαυτό του άλλοτε δούλο του Θεού και Απόστολο του Χριστού, και άλλοτε υπηρέτης του Χριστού: «Παύλος ο δούλος του Ιησού Χριστού» (Ρωμ. 1, 1); Άρα δεν πίστευε ότι υπήρχε διαφορά μεταξύ του Πατέρα και του Υιού». Όλοι οι άλλοι διερμηνείς μας κάνουν την ίδια καθοδήγηση (αναστοχασμός). Ο μακαριστός Θεόδωρος προσθέτει: «Ο Παύλος αδιάφορα αποκαλεί τον εαυτό του υπηρέτη - άλλοτε του Χριστού, άλλοτε του Θεού· γιατί ξέρει ότι η κυριαρχία είναι κοινή». Ας συνεχίσουμε αυτή την εξήγηση με τα λόγια του μακαριστού Ιερωνύμου (Στριδόνσκι): «Ο Πατέρας και ο Υιός είναι ένα· γιατί όποιος πιστεύει στον Υιό πιστεύει και στον Πατέρα. Και η σκλαβιά του Αποστόλου Παύλου είναι μία, είτε να τον σχετίσουμε με τον Πατέρα είτε με τον Υιό». Γιατί: "το ίδιο" - στη λέξη: "Ο Απόστολος" - δεν σημαίνει καμία αντίθεση, αλλά στέκεται στην έννοια: "και". Ο «Δούλος του Θεού» είναι ένας χαρακτηρισμός της Παλαιάς Διαθήκης για ανθρώπους που φοβούνται τον Θεό, που είναι ευάρετοι, που περπατούν σύμφωνα με το θέλημα του Θεού και δεν φροντίζουν τον εαυτό τους, που αγαπούν την αλήθεια και απομακρύνονται από το ψέμα, και επομένως μπορούν να βασίζονται σε όλα. Αφού το είπε αυτό, ο Απόστολος έδωσε τόσο στον εαυτό του όσο και στον Τίτο μεγάλη εξουσία και τους διέθεσε να ακούν υπάκουα τα λόγια του. Πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι αν και η Επιστολή γράφτηκε στον Τίτο, προοριζόταν για ανάγνωση από ολόκληρη τη χριστιανική κοινότητα της Κρήτης. Το «Απόστολος του Χριστού» είναι το ίδιο για τους Χριστιανούς όπως ο Προφήτης για την Παλαιά Διαθήκη. Προφήτες στάλθηκαν για να κηρύξουν στους ανθρώπους τη σωτηρία που επρόκειτο να έρθει. και οι Απόστολοι κήρυξαν τη σωτηρία που επιτεύχθηκε και δόθηκε στον Κύριο Ιησού Χριστό. Ο μακαριστός Ιερώνυμος γράφει: «να πει: «Απόστολε του Ιησού Χριστού» - μου φαίνεται ότι ήταν το ίδιο για τους πιστούς τότε, όπως θα έλεγε κάποιος με κοσμικό τρόπο: έπαρχος του πραιτορίου του Αυγούστου Καίσαρα, στρατιωτικός αρχηγός του Τιβέριου του Αυτοκράτορα. Αφού το είπε αυτό, ο Άγιος Παύλος υποχρέωσε τους πιστούς να τον υπακούσουν, αποδεχόμενος τον λόγο του Κύριου Ιησού Χριστού. «Κατά την πίστη των εκλεκτών του Θεού». Η σκέψη δεν είναι αυτή: αφού πίστεψα, όπως πιστεύουν οι εκλεκτοί, έγινα Απόστολος, και αυτός: Απόστολος του Ιησού Χριστού στο έργο της πίστης, σταλμένος από τον Ιησού Χριστό για να οδηγήσει τους εκλεκτούς στην πίστη, να τους διδάξει την πίστη και να τους κρατήσει με τη σειρά που απαιτεί η πίστη. «Ο Απόστολος είπε ότι διορίστηκε για αυτόν τον σκοπό, για να πιστέψουν οι άξιοι εκλογής» (Μακαριστός Θεόδωρος). «Εκφράζει ότι του έχουν εμπιστευθεί οι εκλεκτοί του Θεού... γι’ αυτούς έγινα Απόστολος, όπως σε άλλο μέρος λέει: «πάσα η ουσία σου, είτε Παύλος είτε Απόλλωνας» (Α’ Κορ. 3, 21-22)» (Αγ. Χρυσόστομος). Ποιοι είναι όμως οι «εκλεκτοί» εδώ; Ο αρχαίος Ισραήλ επιλέχθηκε να είναι ο λαός του Θεού από όλες τις γλώσσες, δηλαδή ένας λαός από όλα τα έθνη, ο λαός ως σύνολο. Το Νέο Ισραήλ δεν αποτελείται από έναν λαό χωρισμένο από τους άλλους. αλλά από όλα τα έθνη, μη εξαιρουμένων των Εβραίων, επιλέγονται άξια πρόσωπα ένα προς ένα και, συνδυαζόμενα, σχηματίζουν αυτό το νέο Ισραήλ - «φυλή εκλεκτή, βασιλικό ιερατείο, αγία γλώσσα, λαός ανανέωσης» (Α' Πέτ. 2:9). Επιλέγονται μέσω μιας κλήσης στην πίστη. Όποιος αποδέχτηκε την πίστη γίνεται εκλεκτός, αγιάζεται από τα γεμάτα χάρη μυστήρια και λαμβάνει την υποχρέωση να είναι άγιος και άμεμπτος, ώστε από μόνος του «να διακηρύξουν τις αρετές εκείνου που τον κάλεσε από το σκοτάδι στο υπέροχο φως Του» (Α' Πέτ. 2:9). Υπό αυτή την έννοια, οι εκλεκτοί είναι ίδιοι με τους καλεσμένους, δηλαδή όλους τους χριστιανούς που ομολογούν την αληθινή πίστη του Χριστού. Όλοι οι Χριστιανοί πρέπει να είναι πραγματικά όπως τους απεικονίζει ο Άγιος Πέτρος, ώστε όχι με το όνομά τους, αλλά με την πράξη να είναι ο εκλεκτός λαός. Αλλά όπως στο μέσο του αρχαίου Ισραήλ, δεν αποδείχθηκαν όλοι άξιοι εκλογής, γιατί ούτε με πράξεις ούτε με χαρακτήρα άντεξαν αυτό για το οποίο επιλέχθηκε ο λαός: έτσι και στο νέο - δεν αντιστέκονται όλοι σε αυτό για το οποίο καλούνταν, μην δείχνουν στον εαυτό τους το είδος των προσώπων που πρέπει να κληθούν σε πίστη στον Κύριο Σωτήρα και που έλαβαν χάρη στα μυστήρια. Εξ ου και ο διαχωρισμός μεταξύ του καλούμενου και του εκλεκτού. Επιλέγονται μόνο εκείνοι που συμπεριφέρονται όπως πρέπει όταν καλούνται στον Κύριο. και όσοι δεν συμπεριφέρονται με αυτόν τον τρόπο παραμένουν μόνο καλούμενοι. Και ο Σωτήρας έλεγε συχνά: «Πολλοί είναι καλεσμένοι, αλλά λίγοι εκλεκτοί» (Ματθαίος 20:16, 22:14). Με ποια έννοια χρησιμοποιεί ο Απόστολος τη λέξη «εκλεκτός» στον παρόντα τόπο; Και στα δύο, χωρίς διάκριση. Ο Απόστολος κάλεσε όλους στην πίστη, αλλά αφού τους κάλεσε, δεν τους άφησε στην τύχη τους, αλλά, αντιθέτως, αύξησε ακόμη περισσότερο το ενδιαφέρον του γι' αυτούς, ώστε να φανούν άξιοι της κλήσης σε όλα, αληθινά τέκνα πίστεως και χάριτος σε όλα. Εγώ, λέει, είμαι Απόστολος, για να καλέσω όλους σε πίστη στον Κύριο Ιησού Χριστό, αλλά όχι με τέτοιο τρόπο που να τους δώσω μόνο όνομα, αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε να τους δείξω τέλειους και στη ζωή σύμφωνα με το πνεύμα της πίστης, όχι μόνο καλεσμένοι να κάνουν, αλλά και εκλεκτοί (Μακάριος Ιερώνυμος). Λέγοντας αυτό, είχε την ιδέα να το υπενθυμίσει σε εκείνους που, όπως φαίνεται από την Επιστολή, δεν έκαναν τίποτε άλλο παρά επινόησαν διάφορα ερωτήματα για τα αντικείμενα της πίστης και έτσι προκάλεσαν ατελείωτες διαμάχες και ανταγωνισμούς, που δεν οδηγούσαν στη δημιουργία καλών ηθών, αλλά, αντίθετα, αναστατώνουν τη χριστιανική κοινωνία, σπέρνουν διχόνοια και διχασμό. Αλλά ακόμη περισσότερο σε αυτό το σημείο είναι η ακόλουθη έκφραση: «Και η κατανόηση της αλήθειας και κατά ευσέβεια – Λόγος», επίγνωσιν, – κατανόηση, αναγνώριση, καθαρή συνείδηση, βιωμένη πεποίθηση. Όπως στη λέξη: «με πίστη» - φυσικά όχι η πίστη του Αποστόλου, αλλά η πίστη εκείνων στους οποίους κήρυξε το Ευαγγέλιο, ή που οδηγεί στην πίστη, έτσι και σε αυτή τη λέξη δεν εννοείται η κατανόηση της αλήθειας από τον Απόστολο, αλλά εκείνων που ακολούθησαν τον λόγο του κηρύγματος του. Εγώ, λέει, είμαι Απόστολος, διορισμένος να κηρύξω το Ευαγγέλιο για να οδηγήσω στην πίστη και, με την πίστη, στην κατανόηση της αλήθειας. Η πίστη αρχικά δίνει μόνο ένα γενικό περίγραμμα της αλήθειας. Η πιο ακριβής εμφάνισή του, με χαρακτηριστικά αφής και εφαρμογή στις ιδιαιτερότητες, γίνεται αποδεκτή και κατανοητή αργότερα στη συνέχιση της ζωής στο πνεύμα της πίστης. Με την πίστη όλα γίνονται δεκτά στην πίστη. και τότε η εμπειρία αποδεικνύει ότι όλα είναι όπως αρχικά πίστευαν. Ο Ιερώνυμος γράφει: «Ο εκλεκτός του Θεού δεν κατέχει αμέσως πίστη στο βαθμό της εκλογής, ούτε την κατανόηση της αλήθειας στο βαθμό της πίστης. Γιατί είπε ο Σωτήρας στους Ιουδαίους που πίστεψαν σε Αυτόν: «Αν συνεχίσετε στον λόγο μου, θα κατανοήσετε την αλήθεια, και η αλήθεια θα σας ελευθερώσει» (Ιωάννης 8:31–32). Ο Ευαγγελιστής μαρτυρεί ότι ο Κύριος το είπε αυτό σε όσους πίστεψαν, αλλά δεν έχουν καταλάβει ακόμη την αλήθεια, την οποία μπορούν να κατανοήσουν αν παραμείνουν στον λόγο Του». Την ίδια σκέψη έχει και ο ιερός Χρυσόστομος: «Πρώτα ήμασταν γνωστοί και μετά ξέραμε. πρώτα καταλάβαμε, και μετά καταλάβαμε (Α' Κορ. 13:12· Φιλ. 3:12).» – Σ’ αυτό στράφηκε το Αποστολικό Κήρυγμα, και όλα τα έργα των Αποστόλων στράφηκαν προς αυτό. Γιατί ο Άγιος Παύλος δεν είπε απλώς: Έχω διοριστεί να φέρω την αλήθεια σε κατανόηση, αλλά πρόσθεσε: «ακόμα και σύμφωνα με την ευσέβεια». Η ευσέβεια περιλαμβάνει όλους τους κόπους και τις προσπάθειες ενεργητικής ευάρεστης στον Θεό. Σχετικά με την πίστη, μπορείτε να θέσετε πολλές ερωτήσεις και να παρουσιάσετε λύσεις σε αυτά τα ερωτήματα που, αν και δεν θα είναι ψέματα, δεν θα αφορούν την ουσία του ζητήματος της πίστης, αλλά θα απασχολούν μόνο την αδράνεια περιέργεια, χωρίς να φέρουν κανένα όφελος στη ζωή με την πίστη. Ο Απόστολος λέει: Δεν αγγίζω τίποτα τέτοιο και δεν είμαι διορισμένος να το αγγίξω. Η δουλειά μου είναι να παρουσιάσω τις αλήθειες της πίστης με αυτόν τον τρόπο και να τις εισάγω στις καρδιές σας με εκείνους τους τρόπους, με τους οποίους είναι δυνατοί να σας ενθουσιάσουν, να σας ενδυναμώσουν και να σας οδηγήσουν στην ευσέβεια ή να παραμείνετε σε μια ζωντανή ένωση με τον Θεό, στον Κύριο Ιησού Χριστό με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος: γιατί αυτή είναι η ουσία της χριστιανικής ευσέβειας. Κάθε τι ξένο και ξένο σε μια τέτοια κατεύθυνση είναι ξένο για μένα, από τον ίδιο τον σκοπό και το Αποστολικό μου καθήκον. «Υπάρχει αλήθεια που δεν βασίζεται στην ευσέβεια, για παράδειγμα: η γνώση της γεωργίας, η γνώση των τεχνών είναι αληθινή γνώση· αλλά αυτή η αλήθεια (την οποία διακηρύττω) είναι η αλήθεια σύμφωνα με την ευσέβεια (δηλαδή σύμφωνα με το θέμα της καθιέρωσης της ευσέβειας στις καρδιές)» (Αγ. Χρυσόστομος). «Το ερώτημα είναι γιατί, αφού είπε: «σύμφωνα με την πίστη των εκλεκτών του Θεού και τον νου της αλήθειας», ο Απόστολος πρόσθεσε: «ακόμη και κατά ευσέβεια»; Υπάρχει αλήθεια αλήθεια που δεν είναι σύμφωνα με την ευσέβεια και τώρα, σε αντίθεση με αυτήν, μιλάμε για τη γνώση της «αλήθειας που είναι κατά ευσέβεια»; Υπάρχει αλήθεια που δεν σχετίζεται άμεσα με την ευσέβεια. Ότι ξέρει να μιλάει σωστά και να διακρίνει την αλήθεια από το ψέμα με την αριθμητική και τη μουσική, αλλά όλη αυτή η γνώση δεν είναι γνώση της ευσέβειας, σημαίνει να γνωρίζεις τον νόμο, να κατανοείς το Ευαγγέλιο και να μην γνωρίζεις πολύ καλά την ύλη που αναφέρεται είναι εντελώς ξένο» (Μακαριστός Ιερώνυμος). Τίτος 1:2. Περί της ελπίδας της αιώνιας ζωής, ακόμη και της υπόσχεσης του άπιστου Θεού πριν από τα αιώνια χρόνια. Έτσι ολοκληρώνεται η σύνθεση του κηρύγματος, το οποίο ανατίθεται στον Απόστολο και στο οποίο έχει ανατεθεί. Δεν είναι δύσκολο για τον αναγνώστη των Επιστολών του Αγίου Παύλου να παρατηρήσει ότι σε κάθε Επιστολή αναφέρει επανειλημμένα και ποικιλοτρόπως την αιώνια ζωή, το τελικό τέλος της οικονομίας της σωτηρίας και τον τελικό στόχο όσων αναζήτησαν τη σωτηρία στον Κύριο. Και η επιθυμία της, σύμφωνα με τον ίδιο, για την πνευματική διάθεση των πιστών είναι τόσο επιτακτική που δεν δίστασε να ισχυριστεί: «η ζωή μας είναι στον ουρανό» (Φιλ. 3:20). «Και αν και σ' αυτή τη ζωή έχουμε εμπιστοσύνη στον Χριστό, είμαστε οι πιο άθλιοι από όλους τους ανθρώπους» (Α' Κορ. 15:19). Έτσι ο ίδιος ο Σωτήρας έθεσε το νόμο, λέγοντας: «Όπου είμαι εγώ, θα είναι και ο δούλος μου» (Ιωάν. 12:26). Ο Χριστιανισμός είναι στο πνεύμα και ξεκινά με την απάρνηση κάθε πρόσκαιρου και την προσπάθεια για το αιώνιο. Τότε με την εμπιστευτική ενατένιση αυτού του αιώνιου Χριστιανού εμπνέεται και ενισχύεται σε όλο το δύσκολο ταξίδι του ακολουθώντας τον Χριστό τον Κύριο. Πάνω σε αυτό ενισχύθηκε κυρίως η δύναμη των μαρτύρων και των ασκητών. Η γεύση του αληθινού και ουσιαστικού αγαθού μας στο να ακολουθήσουμε τον Χριστό τον Σωτήρα έρχεται αργότερα. αλλά δεν αφαιρεί την ελπίδα της αιώνιας ευλογημένης ζωής, αλλά την εξυψώνει, μεταφέροντας εντελώς αυτόν που εμπιστεύεται σε αυτήν την εποχή. Γιατί ο Απόστολος είπε: επ ` ελπιδι - για την ελπίδα, σε αυτό υποδεικνύει τη βάση για την πίστη, και για τη ζωή στο πνεύμα της πίστης, ή για την ευσέβεια. «Είμαι, λέει, Απόστολος, και αυτό μου έχει ανατεθεί να κάνω: να ενσταλάξω πίστη, να ενσταλάξω την αληθινή ευσέβεια, να κλίνω σε αυτό και εκείνο και να εμπνέω την ελπίδα της αιώνιας ζωής - παντολογητός. ελπίδα αιώνιας ζωής». Η ελπίδα της αιώνιας ζωής είναι τόσο ουσιαστική στην οικονομία (οικονομία) της σωτηρίας που ο Άγιος Παύλος, παρά το γεγονός ότι μιλάει για αυτό σαν παροδικά, δεν θεώρησε περιττό να την επιβεβαιώσει με αδιαμφισβήτητα επιχειρήματα - την αλήθεια του Θεού και το γεγονός ότι αυτό περιλαμβάνεται στα αιώνια σχέδια του Θεού, λέγοντας: «Ο Θεός δεν είναι ψεύτικη υπόσχεση πριν από τα αιώνια χρόνια». Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Αν ο Θεός είναι ψεύτικος, τότε αναμφίβολα θα εκπληρωθεί αυτό που υποσχέθηκε· αν είναι ψεύδος, τότε δεν πρέπει να υπάρχει αμφιβολία, ακόμη κι αν αυτό εκπληρώθηκε μετά θάνατον. - Και με τα λόγια: «προ των αιώνιων ετών» - ο Απόστολος αποδεικνύει επίσης την αξιοπιστία της υπόσχεσης. Προκαθορισμένο ο Απόστολος λέει το ίδιο πράγμα σε άλλα μέρη, για παράδειγμα: «αυτούς τους οποίους προηγουμένως όρισες» (Ρωμ. 8:29), εννοώντας την ευγένειά μας - ότι ο Θεός μας αγάπησε από αρχαιοτάτων χρόνων και από την αρχή. Και όλοι οι ερμηνευτές μας με τις λέξεις: «πριν από τα αιώνια χρόνια» εννοούν τον προαιώνιο προσδιορισμό του Θεού. Σε άλλους φαίνεται ότι είναι καλύτερο να κατανοήσουν με αυτό τους χρόνους που προηγήθηκαν της έλευσης του Χριστού, στους οποίους μια τέτοια υπόσχεση ειπώθηκε μέσω των Προφητών, ξεκινώντας από την εποχή της πτώσης των πρώτων γονέων. Αλλά αυτές οι υποσχέσεις δεν ειπώθηκαν ξανά, αλλά επειδή ήταν τόσο καθορισμένο πριν από όλα τα χρόνια στα Αιώνια Συμβούλια του Θεού για την ύπαρξη πλασμάτων. Ο υλικός κόσμος δεν έχει σκοπό από μόνος του. Είναι το πεδίο και ο τόπος στον οποίο υποτίθεται ότι διαμορφώνονται τα λογικά πλάσματα για την αιώνια ζωή. Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε για αυτή τη ζωή. γι' αυτήν και αναδημιουργείται στον Κύριο Ιησού Χριστό. Έτσι έχει καθιερωθεί στο Συμβούλιο του Θεού από την αιωνιότητα. Ο ορατός κόσμος είναι παροδικός. Θα περάσει ως μέσο όταν έχει επιτευχθεί αυτό που μεσολαβεί. Όταν τα πνευματικά πλάσματα αντιληφθούν την ομορφιά τους, τότε και αυτός θα μεταμορφωθεί σύμφωνα με αυτά και θα πετάξει την παρούσα, τραχιά και φθαρτή κατάστασή του. Έτσι, η αιώνια ζωή στέκεται στα Συμβούλια του Θεού, ως αρχική αρχή και τελικός στόχος της ύπαρξης όλων των κτιστών πραγμάτων. Όπως είναι αδύνατο να πει κανείς ψέματα στο Αιώνιο Συμβούλιο του Θεού, έτσι είναι αδύνατο να μην εκπληρώσει την υπόσχεση της αιώνιας ζωής. Τόσο ισχυρό είναι το θεμέλιο της ελπίδας της! Τίτος 1:3. Αποκαλύψτε τον λόγο σας στην εποχή σας με κήρυγμα, το οποίο μου ανατέθηκε να κάνω γρήγορα με εντολή του Σωτήρα Θεού μας. Η υπόσχεση της αιώνιας ζωής ήταν αληθινή και αμετάβλητη, αλλά για ένα διάστημα κρυμμένη στον Θεό. Αν και οι προφήτες το ανακοίνωσαν, το έκαναν επίσης κρυφά, επιτρέποντας σε όσους μπορούσαν να το δουν σαν μέσα από κάποια σκιά. Αλλά δεν θα μπορούσε να παραμείνει σε τέτοια μυστικότητα και μυστικότητα για πάντα. γιατί έπρεπε να γίνει αποδεκτό με καθαρή πίστη και να αφομοιωθεί με την ακριβή εκπλήρωση των προϋποθέσεων συμμετοχής σε αυτό. Ωστόσο, ήταν απαραίτητο να παραμείνουμε σε αυτή τη μορφή για ένα ορισμένο χρονικό διάστημα, ώστε οι άνθρωποι, μέσω των προνοητικών ενεργειών του Θεού, να είναι επαρκώς προετοιμασμένοι να τη δεχτούν. «Γιατί τέτοια καθυστέρηση; - ρωτά ο Άγιος Χρυσόστομος και απαντά: - Από έγνοια για εμάς και για να γίνει αυτό (η εκδήλωση του κρυφού) την κατάλληλη στιγμή. Αυτό εξέφρασε ο Απόστολος με τα λόγια: «Φανερώστε στον καιρό σας. Με τον δικό του τρόπο», δηλαδή με αξιοπρεπή, σωστό, συμμορφούμενο τρόπο, όπως ακριβώς λέει ο Προφήτης: «Είναι καιρός ο Κύριος να δημιουργήσει (Ψαλμ. 119:126). Με τον Θεό υπάρχει χρόνος για όλα. Ήρθε η ώρα να αποκαλύψουμε τα κρυφά Συμβούλια Σου, και το έκανε. Αλλά κρατά αυτούς τους χρόνους στη δύναμή Του (Πράξεις 1:7), καθώς και την ίδια την εξέλιξη των γεγονότων. Και έχουν καθοριστεί από την αιωνιότητα και επομένως είναι του Θεού. "Αποκάλυψη" - δήλωσε με μια ξεκάθαρη, απροκάλυπτη λέξη και στην πραγματικότητα κανόνισε όλα τα απαραίτητα για να λάβει συμμετοχή σε αυτή την υπόσχεση. Γιατί αυτή η λέξη παραπέμπει σε ολόκληρη την οικονομία της σωτηρίας που επιτεύχθηκε από τον Κύριο Ιησού Χριστό, στον Οποίο είναι η ίδια η αιώνια ζωή. «Ο Λόγος Του» είναι ο λόγος με τον οποίο μίλησε και με τον οποίο σφράγισε την υπόσχεση στο Αιώνιο Συμβούλιο. Η λέξη, τον λογον, είναι αυτή η λέξη, δηλαδή ο λόγος της υπόσχεσης, όπως συνήθως λέγεται: έδωσε λέξη, που σημαίνει κάποιο είδος υπόσχεσης. Ο μακαριστός Θεοφύλακτος γράφει: «τι «αποκαλύπτεται»; «ο λόγος», λέει, «δικός του», δηλαδή το Ευαγγέλιο: γιατί το Ευαγγέλιο περιλαμβάνει τα πάντα, και όσα μας δίνονται σήμερα, όπως ευσέβεια, πίστη, αλήθεια και ό,τι υποσχέθηκε στον μελλοντικό αιώνα, δηλαδή, αιώνια ζωή. ενσαρκωμένος και, έχοντας υποφέρει στη σάρκα και τον θάνατο στον σταυρό, θα αναστηθεί και θα ανέβει στους ουρανούς, ώστε, καθισμένος στα δεξιά του Πατέρα, να μεσολαβεί για πάντα για μας και να επιφέρει τη σωτηρία όλων θα έστελνε το Άγιο Πνεύμα, με τη χάρη του οποίου σωζόμαστε, όντας μέτοχοι της αιώνιας ζωής, η οποία έχει αποκαλυφθεί στον αιώνιο λόγο Ο Άγιος Παύλος γράφει λεπτομερέστερα παρακάτω στην ίδια Επιστολή. Ήμασταν, λέει, απρεπείς και καταστροφικοί: «Όταν εμφανίστηκε η χάρη και η αγάπη για την ανθρωπότητα του Σωτήρα μας... για να δικαιωθούμε από τη χάρη Του, να γίνουμε κληρονόμοι σύμφωνα με την ελπίδα της αιώνιας ζωής» (Τίτος 3:4 – 5, 7, Τίτος 2:11–13). Η αιώνια ζωή στο μέλλον γίνεται αποδεκτή στην τελειότητα· αλλά αρχίζει και ωριμάζει εδώ σύμφωνα με τους νόμους της ενσαρκωμένης οικονομίας. Οι κατάλληλοι κόποι είναι η εγγύηση της αιώνιας ζωής Ο Απόστολος το εξέφρασε επισημαίνοντας τον τρόπο με τον οποίο αποκαλύφθηκε ο λόγος της υπόσχεσης. "Κήρυγμα". Ο Κύριος Ιησούς Χριστός, αφού ολοκλήρωσε και κανόνισε όλα τα απαραίτητα για να λάβει την αιώνια ζωή, έστειλε τους Αποστόλους στον κόσμο με υψηλό κήρυγμα - για να καλέσουν όλους να λάβουν αυτή τη ζωή. Ειδικό μέρος σε αυτό το έργο διατέθηκε στο μερίδιο του Αγίου Παύλου, ώστε να πάει στους ειδωλολάτρες και να τους καλέσει να συμμετάσχουν στην κληρονομιά της υπόσχεσης. Αυτή τη διαταγή του έδωσε ο ίδιος ο Κύριος, εμφανιζόμενος προσωπικά σε αυτόν στο δρόμο για τη Δαμασκό και μετά στο ναό της Ιερουσαλήμ. Ο Απόστολος τα εξέφρασε όλα αυτά εδώ: «με το κήρυγμα, το οποίο μου ανατέθηκε η εντολή του Σωτήρος Θεού μας». Θεώρησε απαραίτητο να το αποκαλύψει αυτό για να διαθέσει τους Κρητικούς να ακούσουν ταπεινά τα λόγια του και να εκτελέσουν τις εντολές του: γιατί δεν τον γνώριζαν απόλυτα. Ο Άγιος Χρυσόστομος κάνει τις εξής οδηγίες όταν λέει: «φανέρωσε τον λόγο σου κηρύττοντας» -δηλαδή ανοιχτά, με τόλμη. Αυτή είναι η έννοια της λέξης: «κήρυγμα». Όπως διακηρύσσει ένας κήρυξ σε ένα θέαμα παρουσία όλων, έτσι και εμείς διακηρύσσουμε (από εμπιστοσύνη στην αλήθεια) - και δεν προσθέτουμε τίποτα, αλλά λέμε αυτό που οι ίδιοι έχουμε ακούσει. Η αρετή του κήρυκα είναι να λέει σε όλους τι πραγματικά συνέβη, χωρίς να προσθέτει ή να αφαιρεί τίποτα. - Με τις εκφράσεις: «Μου εμπιστεύτηκαν» - και: «κατ' εντολή του Σωτήρος» - ο Απόστολος δείχνει την αξιοπιστία του, ώστε κανείς να μην αντιστέκεται, να αρνείται ή να στενοχωριέται. Εγώ, λέει, έλαβα εντολή· γιατί δεν έχω δύναμη (να ακυρώσω ή να αλλάξω). - Εκτελώ την εντολή. και οι εντολές δεν είναι στην εξουσία μας, αλλά είναι απαραίτητο είτε να τις εκπληρώσουμε, είτε να τιμωρηθούμε για μη συμμόρφωση. Ο Απόστολος εκφράζει το ίδιο σε άλλο σημείο λέγοντας: «Υπάρχει ανάγκη για εμένα· «Αλίμονό μου αν δεν κηρύξω το ευαγγέλιο» (Α’ Κορ. 9:16). Οι λέξεις: «Ο Θεός ο Σωτήρας μας» - στο παρόν μέρος αναφέρονται στον Κύριο Ιησού Χριστό. γιατί ο Άγιος Παύλος έλαβε προσωπικά την εντολή από Αυτόν να κηρύξει. Παρόμοια έκφραση σε άλλα σημεία δείχνει ευθέως τον Κύριο Ιησού, ως: «αναμένοντας την ευλογημένη ελπίδα και την εμφάνιση της δόξας του μεγάλου Θεού και Σωτήρα ημών Ιησού Χριστού» (Τίτου 2:13). Και σε άλλα τις λέξεις: «Θεός Σωτήρας» χρησιμοποιεί ο Άγιος Παύλος και για τον Θεό Πατέρα. Τίτος 1:4. Στον Τίτο, το παντοτινό τέκνο της κοινής πίστης: χάρη, έλεος και ειρήνη από τον Θεό Πατέρα και τον Κύριο Ιησού Χριστό τον Σωτήρα μας. Αυτός είναι ένας καλοπροαίρετος χαιρετισμός, συνηθισμένος στον Άγιο Παύλο. Αποκαλεί τον Τίτο «ιθαγενή» (γνησιος· – γνήσιο, πραγματικό, αληθινό) «παιδί» και επειδή αυτό το τελευταίο επιβεβαιώθηκε από τον ίδιο στην πίστη και γεννήθηκε μέσω αυτού με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος στο άγιο βάπτισμα, και επειδή, αφού διδαχόταν την πίστη και τη ζωή στο πνεύμα της, διατηρούσε πάντα απόλυτα σύμφωνο με το αν ο Άγιος Παύλος πίστευε προσωπικά. Όπως τα έργα αναγνωρίζονται ως γνήσια δημιουργήματα διάσημων συγγραφέων όταν ανταποκρίνονται ακριβώς στο πνεύμα των συγγραφέων στους οποίους αποδίδονται: έτσι και ο Τίτος έδειξε τον Άγιο Παύλο ως πνευματικό του γονέα, καθώς ήταν απόλυτα ταυτόσημος μαζί του τόσο στη διδασκαλία όσο και στον τρόπο δράσης. Ο μακαριστός Ιερώνυμος γράφει: «ο λόγος, η σοφία και η διδασκαλία με την οποία ο Τίτος οικοδόμησε τις Εκκλησίες του Χριστού τον αντιπροσώπευαν ως τον δικό του γιο του Αποστόλου Παύλου». «Αλλά είναι δυνατόν», απαντά ο Οικουμένιος, «ένας άλλος να είναι παιδί του, αφού φωτίστηκε και βαφτίστηκε από αυτόν, αλλά να πάψει να είναι αληθινό παιδί, έχοντας αρχίσει να αμαρτάνει». «Γιατί», εξηγεί ο Θεοφύλακτος, «σε αυτή την περίπτωση έγινε ανάξιος να λέγεται παιδί ενός τέτοιου πατέρα». «Επομένως», καταλήγει ο Θεόδωρος, «αυτό που λέγεται: «στο φυσικό παιδί», καθιστά δυνατό να δούμε την αρετή του μακαριστού Τίτου». Ας εξωραΐσουμε όλες αυτές τις ομιλίες με τα λόγια του Αγίου Χρυσοστόμου: «στον αιώνιο» – στο αληθινό – «παιδί», λέει. γιατί μπορεί να μην υπάρχουν αληθινοί γιοι, όπως, για παράδειγμα, εκείνος για τον οποίο λέει: «Εάν κάποιος αδελφός λέγεται πόρνος, ή φιλήδονος, ή ειδωλολάτρης, ή ταραχοποιός, ή μέθυσος, με τέτοιον είναι κάτω από το τραπέζι» (Α' Κορ. 5:11). Εδώ είναι επίσης ένας γιος, αλλά όχι αληθινός. είναι γιος γιατί κάποτε δέχθηκε τη χάρη και ξαναγεννήθηκε, αλλά όχι αληθινός, γιατί είναι ανάξιος του πατέρα του και πρόδωσε οικειοθελώς τον εαυτό του σε άλλον άρχοντα. Για τα σαρκικά παιδιά, η αλήθεια και η αλήθεια εξαρτώνται από αυτόν που γεννά και από αυτόν που γεννά. αλλά εδώ δεν είναι έτσι, αλλά από αυθαιρεσία. Εδώ είναι δυνατό κάποιος που ήταν αληθινός γιος να μην παραμείνει αληθινός, και κάποιος που δεν είναι αληθινός να γίνει αληθινός. γιατί αυτό δεν συνίσταται στη φυσική αναγκαιότητα, αλλά στην ελεύθερη βούληση, από την οποία συμβαίνουν συχνές αλλαγές». Με την ίδια έννοια, δηλαδή για να δείξει την ενότητα του πνεύματος του Τιτόφ με το δικό του, ο Απόστολος πρόσθεσε τα λόγια: «κατά κοινή πίστη». Δείχνουν επίσης ότι ο Τίτος είναι παιδί όχι κατά τη σάρκα, αλλά σύμφωνα με το πνεύμα - «με πίστη». Αλλά κυρίως ξεκαθαρίζουν ότι με την πίστη ή με το πνεύμα της πίστης, ο Τίτος δεν έχει τίποτα το ιδιαίτερο εναντίον του Αγίου Παύλου: τα πάντα είναι κοινά γι' αυτούς. Ό,τι έχει ο Άγιος Παύλος, το έχει και ο Τίτος. τίποτα δεν του κρύβεται, και τίποτα που του δίνεται δεν απορρίπτεται ή αλλάζει από αυτόν. Αυτή είναι η κύρια απόδειξη ότι είναι φυσικό παιδί. «Ότι είσαι παιδί μου», φαίνεται να λέει ο Απόστολος, ο λόγος και η απόδειξη είναι η κοινή πίστη. Επαινεί τον Τίτο, λέγοντας ότι ο ίδιος δεν έχει τίποτε περισσότερο από αυτόν στο θέμα της πίστεως» (Οικουμένιος) Η ενότητα του αίματος δηλώνει σαρκικό υιό· και η ενότητα της πίστεως είναι για τον πνευματικό. Εδώ ο Άγιος Παύλος ανέφερε τη στενή σχέση του Αγίου Τίτου με τον εαυτό του, για να εμπνεύσει τον Τίτο να συνεχίσει να ζει και να ενεργεί με το ίδιο πνεύμα και στους Κρήτες να τον υπακούουν όπως ο ίδιος ο Άγιος Παύλος. «Τέλος, αυτός ο πρόλογος στην Επιστολή και ο χαιρετισμός του Αποστόλου προς τον Τίτο τελειώνει με τέτοια καλή θέληση: «χάρις» και ούτω καθεξής» (Μακαριστός Ιερώνυμος). Το ίδιο επιθυμεί ο Απόστολος στους χαιρετισμούς του προς όλους τους πιστούς, όπως φαίνεται από τις άλλες Επιστολές του. Αλλά αν αυτά τα χαρίσματα του Θεού είναι απαραίτητα για τους πιστούς, τότε πόσο πιο απαραίτητα είναι για την εγκαθίδρυση της σωστής τάξης μεταξύ των πιστών και την καθοδήγησή τους στο μονοπάτι της σωτηρίας — ποια ήταν η κατάσταση στην οποία βρισκόταν τότε ο Άγιος Τίτος! «Αυτός, όπως κάθε επίσκοπος, χρειάζεται τη χάρη του Θεού δύναμη περισσότερο από άλλους, ως αυτός που κουβαλά βαριά βάρη· χρειάζεται έλεος, ως αυτός που δυσκολεύεται να αποφύγει την ενοχή ενώπιον του Θεού με πολλούς τρόπους (γιατί οι ψυχές όλων θα εκδιωχθούν από τα χέρια του), εξωτερική, ορατή και αόρατη. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Δείτε πώς εύχεται για τον δάσκαλο το ίδιο που εύχεται για τους μαθητές και τους ανθρώπους· γιατί ο ίδιος ο δάσκαλος, όπως και αυτοί, έχει ανάγκη από τέτοια οφέλη, και ακόμη περισσότερο, όσο περισσότερους εχθρούς έχει και περισσότερες ευκαιρίες έχει να θυμώσει τον Θεό. να οδηγήσει κάποιον στον παράδεισο, και μια αποτυχία σε αυτό το θέμα μπορεί να τον βυθίσει στην ίδια τη Γέεννα... Έτσι, ο δάσκαλος έχει ιδιαίτερα ανάγκη «τη χάρη του Θεού (έλεος) και την ειρήνη». Αν κυβερνήσει τον λαό χωρίς αυτούς, θα χάσει και θα καταστρέψει τα πάντα, μη έχοντας τιμόνι. Ακόμα κι αν ήταν έμπειρος στη διαχείριση, αν δεν έχει αυτά τα πηδάλια - «χάρη (έλεος) και ειρήνη» - από τον Θεό, θα βυθίσει το πλοίο και αυτούς που πλέουν». «Εκ Θεού Πατέρα και Κυρίου Ιησού Χριστού Σωτήρα ημών». Ο Άγιος Παύλος εύχεται αυτές τις ευλογίες και τα δώρα στον Τίτο είτε επειδή αποστέλλονται και από τον Θεό Πατέρα και από τον Χριστό Ιησού τον Κύριο και επομένως σε μια ευγνώμων εξομολόγηση μπορεί κανείς να τα αποδώσει όλα και στον Ένα και στον άλλο. ή επειδή η χάρις σχετίζεται με τον Πατέρα και η ειρήνη στον Υιό» (Μακάριος Ιερώνυμος, ο οποίος διαβάζει μόνο: «χάρις και ειρήνη»). Ακολουθώντας αυτό το παράδειγμα (λαμβάνοντας την ανάγνωση: «χάρις, έλεος και ειρήνη») μπορεί κανείς να προσφέρει αυτά τα δώρα σε όλα τα Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας: χάρη στον Πατέρα, έλεος στον Υιό, ειρήνη με το πνεύμα που αποστέλλεται στον Όλυ. αχώριστη δράση του Τριαδικού Θεού. Σε άλλες Επιστολές αυτό το μέρος καταλαμβάνει συνήθως αρκετούς στίχους. Εδώ συνδυάζεται σε έναν στίχο. Κι αυτό γιατί μόνος του μιλάει πολύ - συνοπτικά: γιατί θυμίζει όλη την ιστορία της παραμονής του Αγίου Παύλου στην Κρήτη, τι έκανε και τι δεν ολοκλήρωσε. Αν τα έγραφα όλα αυτά, θα χρειάζονταν πάνω από μια ντουζίνα στίχους. Αλλά δεν υπήρχε επείγουσα ανάγκη για αυτό. γιατί ο Τίτος, στον οποίο είναι γραμμένη η Επιστολή, τα γνώριζε όλα αυτά ως συνεργάτης. Αρκούσε να υπαινιχθεί αυτό και, επιπλέον, μόνο για να μην ξεκινήσει ξαφνικά (ex abrupto) το ίδιο το Μήνυμα. Αυτό κάνει ο Άγιος Παύλος. Εγώ, λέει, σε άφησα στην Κρήτη να τελειώσεις ό,τι ήταν ημιτελές και να διορθώσεις ό,τι ήταν ελαττωματικό. Δούλεψε λοιπόν σκληρά. Εδώ είναι οι κανόνες για τον οδηγό σας. Οι κανόνες στο εγχειρίδιο αποτελούν το αντικείμενο του Μηνύματος. Τίτος 1:5. Γι' αυτό σε άφησα στην Κρήτη, και διόρθωσα την ημιτελή κατάσταση, και έστησα πρεσβύτερους σε όλη την πόλη, όπως σε πρόσταξα. Ο Άγιος Παύλος, εικάζεται, αφού απελευθερώθηκε από τα ομόλογα, κατευθύνθηκε από τη Ρώμη στη Μικρά Ασία. Το μονοπάτι περνούσε από την Κρήτη, όπου σταμάτησαν τα πλοία. Σταμάτησαν και το πλοίο στο οποίο έπλεε ο Άγιος Παύλος. Ο Άγιος Παύλος δεν έχασε μάταια αυτή τη στάση, αλλά, διαπιστώνοντας ότι δεν ήταν κατάλληλη εδώ καμία μικρή εφαρμογή της Αποστολικής δραστηριότητας, έμεινε μαζί τους για λίγο. Η εισαγωγή έχει ήδη δείξει ότι υπήρχαν πολλοί πιστοί στο νησί. αλλά τους έλειπε η πληρότητα και η πραγματική εκκλησιαστική δομή. Αυτό έκανε τώρα πρωτίστως ο Άγιος Παύλος, μαζί με την περαιτέρω διάδοση της πίστης. Αλλά δεν είχε αρκετό χρόνο για να τελειώσει τα πάντα. γιατί, έχοντας κάνει ό,τι μπορούσε, για την τελική διευθέτηση των πάντων, άφησε τον Άγιο Τίτο στην Κρήτη, και ο ίδιος έσπευσε στη Μικρά Ασία. Ο Άγιος Χρυσόστομος εκπλήσσεται για τέτοια ακούραση και λέει: «Οι αρχαίοι είχαν όλη τους τη ζωή δραστήρια και γεμάτη κατορθώματα· σε εμάς όμως δεν είναι έτσι, αλλά γεμάτη τεμπελιά. Γνώριζαν ότι γεννήθηκαν στον κόσμο για αυτόν τον σκοπό, για να εργαστούν σύμφωνα με το θέλημα Εκείνου που τους έδωσε την ύπαρξη. κι εμείς σαν γεννηθήκαμε για να φάμε, να πιούμε και να διασκεδάσουμε, δεν σκεφτόμαστε τίποτα πνευματικό. Το λέω αυτό όχι μόνο για τους Αποστόλους, αλλά και για αυτούς που ήρθαν μετά από αυτούς. Αυτοί, όπως βλέπετε, πήγαιναν παντού, σαν να θεωρούσαν αυτή τη μοναδική τους δουλειά, και περνούσαν όλη τους τη ζωή σε ξένες χώρες, σαν να μην είχαν (ιθαγενή) πόλη στη γη. Ακούστε τι λέει ο μακαριστός Παύλος: «Γι’ αυτό σας άφησα στην Κρήτη». Έχοντας μοιράσει το σύμπαν μεταξύ τους, σαν ένας οίκος, κυβερνούσαν τα πάντα και φρόντιζαν τους πάντες, παίρνοντας πάνω τους το ένα μέρος και το άλλο το άλλο». «Σε άφησα» - ξεκαθαρίζουν ότι ο Άγιος Παύλος είχε την πρόθεση και την ανάγκη να πάρει μαζί του τον Άγιο Τίτο και να τον έχει μαζί του. αλλά δεν δίνουν καμία ιδέα για το τι συνέβη στον Τίτο πριν από αυτό. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι ο Άγιος Παύλος τον βρήκε εκεί και στην αρχή ήθελε να τον πάρει μαζί του, αλλά αφού ρώτησε και είδε τις ανάγκες των πιστών, τον άφησε για λίγο εκεί. Θα μπορούσε όμως κανείς να σκεφτεί ότι έφτασε στην Κρήτη μαζί με τον Άγιο Παύλο και αφέθηκε εκεί για τις ανάγκες των εκεί χριστιανών. Ότι στη Ρώμη υπό τον Άγιο Παύλο τον Άγιο Τίτο δεν φαίνεται και στις Επιστολές που έγραψε ο Άγιος Παύλος από τα πρώτα δεσμά δεν αναφέρεται γι' αυτόν, αυτό θα μπορούσε να συμβεί γιατί ο Άγιος Τίτος, που ήταν στην Κρήτη, έφτασε στη Ρώμη πριν φύγει ο Άγιος Παύλος εκεί. Αλλά το να το σκεφτόμαστε με τον ένα ή τον άλλο τρόπο δεν έχει μεγάλη διαφορά στην κατανόηση του Μηνύματος. «Ναι, διορθώστε το ημιτελές. Ημιτελές», λείπουν, - λείπουν, ελλείψεις. Δεδομένου ότι ο Χριστιανισμός ξεκίνησε και αναπτύχθηκε στο νησί από μόνος του, χωρίς μια έγκυρη εγκαθίδρυση τάξης μεταξύ των πιστών σύμφωνα με έναν ορισμένο κανόνα, δεν υπάρχει τίποτα θαυμάσιο ότι τους έλειπαν άλλα πράγματα, ότι άλλα πράγματα δεν έγιναν όπως έπρεπε - ίσως στις χριστιανικές αντιλήψεις να υπήρχε όχι μόνο ημιτέλεια, αλλά και στραβό. Ο ίδιος ο Άγιος Παύλος άρχισε αμέσως να τα διορθώνει και να τα αναπληρώνει όλα αυτά. Επειδή όμως χρειαζόταν να βιαστεί σε άλλες Εκκλησίες, και εν τω μεταξύ υπήρχε ακόμα κάτι που χρειαζόταν διόρθωση, έφυγε στο νησί του Αγίου Τίτου για να «προσθέσει διορθώσεις» σε ότι παρέμενε αδιόρθωτο. Γιατί είπε: «ναι... διορθώστε το» - επιδιορθωση - διορθώστε το, προσθέστε τις απαραίτητες διορθώσεις πάνω από αυτό που διορθώθηκε και φέρτε τις στο τέλος. Ο μακαριστός Ιερώνυμος γράφει: «Ο Άγιος Παύλος, σπεύδοντας σε άλλες χώρες, άφησε τον Άγιο Τίτο στην Κρήτη για να διορθώσει ό,τι ήταν ελαττωματικό και ό,τι έλειπε. Λέγοντας: «να διορθωθεί το ημιτελές», δείχνει ότι οι Κρήτες δεν είχαν ακόμη φθάσει στην πλήρη γνώση της αλήθειας και, παρόλο που κάποια πράγματα διορθώθηκαν από τον Απόστολο, άλλα παρέμεναν ακόμα σε ανάγκη διόρθωσης, ως ελαττωματικά και ατελή. Αυτό δηλώνεται και από την πρόθεση που επισυνάπτεται στο ρήμα: επίδιορθωση, - που δεν σημαίνει το ίδιο με: διορθωση, - «ναι, θα διορθώσεις», - αλλά, σαν να λέμε: «ναι, θα διορθώσεις», - δηλαδή: ναι, τη διόρθωση της οποίας άρχισα, αλλά δεν την έφτασα στον βαθμό που απαιτεί η αλήθεια, διορθώστε την περαιτέρω, ώστε όλα να πάρουν την πραγματική της μορφή. «Και θα διορίσεις πρεσβυτέρους σε όλη την πόλη». Αυτό δεν ήταν το μόνο πράγμα που έπρεπε να διορθωθεί. και μεταξύ άλλων ελλείψεων, διορθώστε και αυτό. Ο Απόστολος τον ανέφερε ιδιαίτερα λόγω της ιδιαίτερης σημασίας του ιερού βαθμού στην Εκκλησία. Χωρίς αυτήν, ούτε η διδασκαλία, ούτε τα μυστήρια, ούτε όλες οι άλλες εντολές στην Εκκλησία μπορούν να εκτελεστούν σωστά. Φαίνεται να λέει: ειδικά ή κυρίως, φρόντισε να εγκαταστήσεις υπηρεσιακούς πρεσβυτέρους. Όπου υπάρχει ένας εξυπηρετικός πρεσβύτερος, όλα θα είναι εντάξει. Η λέξη: «χειροτονώ» σημαίνει το ίδιο πράγμα με: «χειροτονώ». Έτσι ενεργούσε ο ίδιος ο Άγιος Παύλος παντού. Αφού ίδρυσε την Εκκλησία, δεν την άφησε στην ησυχία του, αλλά χειροτόνησε τους άξιους και τους εμπιστεύτηκε την οικοδόμηση και τη διακυβέρνηση των πιστών, όπως βλέπουμε από το πώς ενήργησε στο πρώτο του αποστολικό ταξίδι, όταν μαζί με τον Βαρνάβα, έχοντας ιδρύσει τις Εκκλησίες στη Δέρβη, στα Λύστρα, στο Ικόνιο, στην Αντιόχεια, δεν είχαν εγκαταλείψει όλες τις εκκλησίες πριν από αυτούς. 14:23). Μπορεί να υποτεθεί ότι στην Κρήτη ο ίδιος ο Άγιος Παύλος χειροτόνησε άλλους πρεσβυτέρους, αλλά όχι παντού. Εκεί που χρειάζονταν ακόμη, έδωσε εντολή στον Άγιο Τίτο να τους χειροτονήσει. Με τον όρο πρεσβύτεροι, όλοι οι διερμηνείς μας εννοούν τους επισκόπους, ως πρεσβύτερους επί ιερέων. - «Σε όλη την πόλη». Και μέχρι σήμερα στην Ανατολή υπάρχει έθιμο κάθε πόλη, αν είναι δυνατόν, να έχει δικό της επίσκοπο. «Ο Απόστολος δεν ήθελε ολόκληρο το νησί να υποτάσσεται σε έναν άνθρωπο, αλλά να έχει ο καθένας το δικό του ρόλο στη φροντίδα και την επίβλεψή του· γιατί έτσι θα είναι ευκολότερη η δουλειά για τον εαυτό του και θα υπάρχει περισσότερη εποπτεία στους υφισταμένους του, αν ο δάσκαλος δεν διασκεδάζει προεδρεύοντας πολλές Εκκλησίες, αλλά ασχολείται μόνο με μία και την ίδρυσή της». «Όπως σας διέταξα». Αυτή η εντολή ήταν πεπερασμένη και περιλάμβανε τα πάντα: τι και πώς να διορθώσει, ο ίδιος ο Απόστολος καθόριζε με ακρίβεια. Ακολουθώντας το παράδειγμα του εντεταλμένου, μπορούσε κανείς να δει πώς να διορθώσει αυτό που δεν υποδεικνύεται με λόγια. Αλλά μπορεί να είναι: «όπως διέταξα» - αναφέρεται κυρίως ή αποκλειστικά στην εκλογή και τη χειροτονία πρεσβυτέρων, έτσι ώστε οι ακόλουθες λέξεις: «αν κάποιος» και ούτω καθεξής φαίνεται να υποδηλώνουν τι ακριβώς ή ειδικά διατάχθηκε. Σε αυτήν την περίπτωση, μπορείτε να διαβάσετε: «όπως σας διέταξα», δηλαδή: «αν κάποιος» και ούτω καθεξής. Βλέποντας πώς ο Άγιος Παύλος παραχωρεί τη δύναμή του και τα πλεονεκτήματά του στον Άγιο Τίτο, ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Βλέπετε πώς είναι καθαρή η ψυχή του από κάθε φθόνο, πώς πάντα αναζητούσε το όφελος των διδασκομένων, χωρίς να σκέφτεται αν θα το πετύχαινε ο ίδιος ή κάποιος άλλος; Όπου υπήρχε κίνδυνος και μεγάλη δυσκολία, χειριζόταν τα πάντα μόνος του με την προσωπική του παρουσία. Επισκόπους και ό,τι άλλο χρειαζόταν κάποια διόρθωση ή, για να το πω, μεγαλύτερη οργάνωση, αλλά τι λέτε, θα διορθώσει τις υποθέσεις σας και δεν το θεωρείτε ταπεινωτικό και ντροπιαστικό για τον εαυτό σας, γιατί έχω στο μυαλό μου μόνο το γενικό όφελος; καλό.” Μπορεί να σας ενδιαφέρει: