Наставительная часть (2Тим.1, 7–4, 8)

А) Навчальне відділення (2Тим.1, 7–3, 9) Підрозділ настанов для першого відділення вказує сам святий Павло у 7-му вірші, визначаючи властивості дару Божого, що отримується через висвячення. 2Тим.1:7. Не бо дасть нам. Бог духу страху, але сили і любові та цнотливості. "Нам" – кому? І взагалі християнам, і тим більше Апостолам та наступникам їх. оскільки про даний від Бога дух говориться слідом за згадкою про дар Божий через висвячення; то пряміше буде розуміти тут під: "нам" – святого Павла зі святим Тимофієм, – як би так: нам із тобою. Але як і загальний дух християнський такий самий, то розрізняти це в Тлумаченні не вимагає потреби. «Не дасть духу страху» , δειλιασ ,- боязкості, несміливості. «Не для того ми отримали дух, щоб боятися, але щоб дерзновенствовать. Багатьом Бог дає дух страху, наприклад, на війні, як читається в Писанні. "І нападі", каже, «на ня дух страху» (Вих. 15, 16), тобто Бог вклав у них страх. Навпаки, тобі він дарував дух сили» (святий Золотоуст). "Але сили". «Бог дав нам благодать Святого Духа не для того, щоб боялися небезпек за благочестя (за віру Христову), але щоб не боязко сповідали її і сповіщали, виконуючи Божественну силу (у почутті благодатної сили від Бога)» (блаженний Феодорит). Спаситель говорив і Апостолам, посилаючи їх на проповідь: «Перед царями та володарями ведете будете ім'я Мого задля свідчення їм» – і гнати будуть вас, як і Мене: «Не бойтесь їх» (Мф. 10, 18, 23, 26). І святого Павла надихав: «Не бійся, але говори і не замовчиш» (Дії 18, 9). І він у почутті сили від Бога сповідав: «Уся можу про зміцнююче мене» (Флп. 4, 13). У почутті сили і всякий християнин, після прийняття благодаті, виходить на справу свою – справу життя про Христа Ісуса; і на несміливе запитання: «хто мене позбавить від тіла смерті сієї»,— у собі самому чує відповідь: «закон духу життя про Христа Ісуса визволив мене від закону гріховного і смерті» (Рим. 7, 24; 8,2). "І любові". Виливання любові в серцях нерозлучне з даруванням благодаті Святого Духа, як свідчить той самий Апостол в іншому місці: «люби Божі вилився в серця наша Духом Святим даним нам» (Рим. 5, 5): будь-яка Божа, – перше, любов до Бога; Бо Дух благодаті, відродивши, вселяє почуття синівства, за яким відроджений сповідує, що Бог Отець йому є, і з синівкою любов'ю підноситься до нього, волаючи: «Авво Отче!» (Рим. 8, 15), - з любов'ю, настільки сильною і глибокою, що ніщо вже, ні на небі, ні на землі, розлучити його не може "від" цієї «любові Божої» (Рим. 8, 39). «Люби Божі», друге, любов Божественна, повна і всеосяжна, до братів. Дух Божий, відродивши, вселяє почуття братства з усіма відродженими, за яким вони сповідують серцем, що всі є сини та дочки одного Бога, – одну духовну Божу становлять сім'ю; чому й мають один одного як одноутробних, не язиком, а почуттям серця, готові буваючи на всякі жертви на благо їм. Це почуття в Апостолів та їхніх наступників отримує особливу широту, і вони щиро усвідомлюють себе належними не юдеям тільки, «але варваром і елліном, мудрим і нерозумним» (Рим. 1, 14), завжди готові бути «усім бути вся, та всяко деякі врятують» (12). Так розуміють усі наші тлумачі. Скорочено всіх поєднує блаженний Феофілакт: «любові, і тій, що до Нього (Богу), і тій, що до ближніх. Бо й те, щоб Бога любити, як Отця, маємо ми від Духа, що робить те, що ми волаємо: «Авво Отче!» І те, щоб непохитними перебувати в любові до ближніх, дар є, що від Божої сили буває; як, навпаки, те, щоб спокушатися ними (обурюватися недобрими їх до нас відносинами) буває від боязкої боязкості та малодушності». Останнє не лише свідчить про відсутність любові, а й погашає її, як пояснює святий Златоуст: «любов походить від сили та безбоязності; бо, звичайно, ніщо стільки не руйнує любові, як боязкі побоювання та підозра зради». «І цнотливості». «Цнотливістю він називає або здоров'я розуму і душі, або те, щоб ми жили цнотливо, і намагається навчити нас і відхилити від нестриманості» (святий Золотоуст), - щоб не тільки самі ми були цнотливі і розумні, а й «інших уцілювали і навчали розуму» (блаженний Феоф. Зазвичай під цнотливістю розуміється чистота від будь-якої плотської скверни. Дух благодаті, що прийшов і сприйнятий був серцем, відмовляє його від пристрасті до всього чуттєвого і смак до того відбиває. Якщо ж це оселяється в серці, то яке місце знайде при ньому тілесне бажання? Духа, що прийняли і бувають чисті серцем. Але той же Дух є і Дух розуму, який, прийшовши, навчає всьому і за веденням, і за життям (Ін. 14, 26). Тому можна прийняти, що в цьому місці очевидно це останнє. У Апостола стоїть: σωφρονισμου – цілісність, подання розсудливості і назавжди, і особливо в потрібному випадку, що сказати і як вчинити, як і Господь обітнув: «дасться вам у ту годину, що возглаголете» (Мф. 10, 19); в одну годину дасться, що возглаголете, а в другу, як вчинити маєте. Таким чином, тут можна розуміти діяльне, що дарується пастирям, розсудливість. Ось що дає дар висвячення рукопокладеному: дух сили, любові і премудрості, або робить «сильним, аматорним, розумним» (Амвросіаст). Відповідно до цих частин дару рукоположення святий Павло дає і настанови висвяченому святому Тимофію. Який, хто отримав дух сили, заповідає: а) небоязливо і не соромлячись проповідуй про Господа Спасителя, суворо тримаючись відданого мною тобі (1, 8–18); тому, що отримав дар любові, заповідає: б) як воїн, як борець і як кричав – працюй над братами, та й ті спасіння улучать (2, 1 – 13); тому, що отримав дух премудрості і здорового глузду, заповідає: в) не вплутуватися в словоспрівання з противниками істини, а лагідно наводити на них, не залишаючи поза увагою і не добре живе (2, 14 – 3, 9). а) Настанова проповідувати про Господа Спасителя, не боячись і не соромлячись (2Тим.1, 8–18) Як той, хто отримав дар сили, не соромся свідчення про Христа Спасителя, але спонукай Йому, керуючись: аа) головним чином висотою значення втіленого домобудівництва (1, 8–10); а при цьому: бб) моїм прикладом; бо і я не посоромився і страждаю (1, 11-14); і: вв) прикладом Онисифора, котрий не посоромився вериг моїх і не побоявся знайти мене і послужити мені,-не як колишні зі мною асійці (1, 15 - 18). аа) Керуючись висотою значення втіленого домобудівництва (2Тим.1, 8–10) 2Тим.1:8–9. Не соромся бо пристрасті (свідченням) Господа нашого Ісуса Христа, ні мною, юзником Його. «Не соромся бо» . оскільки ти в дарі Божому через рукоположення прийняв дух сили, то не соромся: бо сором є ознакою безсилої малодушності. «Не соромся свідчення Ісуса Христа» ,— свідчення про Ісуса Христа, Сина Божого, що втілився нашому заради спасіння, але розп'ятим на хресті і хресною смертю цю, що спасла нас; не соромся, бентежачись тою думкою, що Христос розп'ятий «для юдеїв є спокуса, а для еллінів безумство» і слово «хресне» для інших «юродство є» (1Кор. 1, 18, 23); але з відвагою проголошуй слово хрещене і не опустивши очей проповідуй Христа розп'ятого, будучи безперечно впевнений, що цим хресним ганьбою досконале спасіння світу. Свідченням Христовим названо тут усе благовістя, як одразу й пояснюється в словах: «але спорожни благовістю Христову» . Наші тлумачи багато великого прорекли про цей хибний сором. Як він зустрічається і в нас у суспільстві, то не зайвим вважаємо помістити тут сказане ними, починаючи з останніх і сягаючи найперших. Блаженний Феофілакт пише: «Багато треокаянних, за людськими поняттями судячи про те, що вище нашого розуміння, соромом шанують сповіщати, що Син Божий розіп'ятий, не знаючи, що силою хреста цього людина-осудник став сином Божим. Ти ж, про Тимофія, каже Апостол, не соромся свідчити про Христа і про смерть Його хрещену, але з відвагою проповідуй про це». Блаженний Феодорит далі входить у це, говорячи: «проповідуються були хрест, наруги, лихослів'я, страждання, смерть. А це невіруючим здавалося сповненим сорому. «Слово хрещене», говорить Апостол, «що гинуть убо юродство є» (1Кор. 1, 18). Тому й сам про себе в Посланні до Римлян сказав: «Не соромлюся Євангелією: Божа сила є на спасіння кожному віруючому» (Рим. 1, 16),-і тут учневі своєму радить з відвагою проповідувати про це». Подібне до цього пише і Амвросіаст: «Апостол вчить, що має мати твердість, а не тремтіти при сповіданні віри. Бо в ній нічого немає такого, чого слід соромитися. Якщо Христос видний був людиною, то діяннями Своїми явив Себе Богом: хоч і розіп'ятий Він, але воскрес із мертвих і перед очима багатьох, узятий хмарою, піднісся на небо (Дії 1, 9). А це не знак немочі, а свідчення сили: бо де ніби торкнеться неміч, там є могутність. Отже, нерозумно немічний шанувати Того, Хто так доказово явив Себе переможцем (усякої немочі)». Простіше і повніше слово про це святого Золотоуста: «немає нічого гіршого, як судити і вимірювати справи Божественні за людськими поняттями; бо таким чином далеко можна відпасти від каменя віри і позбутися світла. Якщо бажаючий обійняти промені сонця очима людськими не тільки не обійме їх і не досягне мети, але ще відійде від неї і зазнає великої шкоди, то тим більше, хто дерзає дивитися своїми розумами на світ, неприступний зазнає шкоди, ображаючи дар Божий. Подивися на Маркіона, Манеса, Валентина і на всіх, хто вносить єретичні та згубні вчення до Церкви Божої, як вони, вимірюючи діла Божий розумами людськими, соромилися домобудівництва нашого спасіння. Тим часом воно, розумію хрест Христів, заслуговує не сорому, а великої хвали. Ніщо не є великим доказом людинолюбства Божого, ні небо, ні море, ні земля, ні створення всього сущого з нічого, ні все інше, як хрест. Тому і Павло хвалиться їм: "Мені ж", каже, «хай не буде хвалитися, тільки про хрест Господа нашого Ісуса Христа» (Гал. 6, 14). Але люди душевні, які приписують Богу не більше, як і людям, (відчужуються через цю віру або) відпадають від віри, соромлячись її. Тому Апостол, переконуючи свого учня, а через нього і всіх, говорить: «Не соромся бо свідчення Господа нашого» , - тобто не соромся того, що ти проповідуєш Розіп'ятого, але хвалися тим. Хоча всі ці предмети, – смерть, темниці, узи, самі собою гідні сорому і ганьби; але тут, якщо вникнути в причину і уважно розглянути обряд, вони гідні великої хвали і великого шанування. Ця смерть врятувала всесвіт, що гинув; ця смерть поєднала небо із землею; ця смерть зруйнувала владу диявола, зробила людей ангелами та синами Божими; ця смерть звела природу нашу на престол царський. «Не соромся бо» . Не сказав: не бійся, не лякайся, але сильніше підбадьорює його словом: «не соромся», - висловлюючи, що небезпека як би не існує; якщо подолати сором. Сором тоді тільки й тяжкий, коли він долає нас». «Ні мною, юнаком Його, не соромся» . "Не соромся, що маєш учителем в'язня" (Екуменій). То правда, що ганьба вчителя падає і на учня; але мої пута – не ганьба, а слава Христова і моя. Вважав за потрібне Апостол і з цього боку підбадьорити святого Тимофія; тому, оглянувшись навколо і бачачи, як вчення ганьблять, його самого тіснять і вчителі його уклали у пута, він природно міг зніяковіти. Не соромся, каже; нічого у всьому цьому немає поносного, ні в навчанні нечтимому, ні в моїх кайданах. Святий Золотоуст, продовжуючи своє слово, каже: «Не соромся й того, що я, що воскрешає мертвих, здійснює незліченні знамення, що обтік увесь всесвіт, тепер пов'язаний. Я пов'язаний не як лиходій, але заради Розіп'ятого; якщо Господь мій не посоромився хреста, то і я не осоромлюся путами. Якщо Господь наш і Вчитель зазнав хреста (не в осоромлення, а на славу), то тим більше ми (можемо непосоромлено терпіти) узи». «Таким чином, – продовжимо цю промову словами Амвросіаста, – ні в Апостолі – в'язні – немає нічого ганебного; бо, тоді як, з одного боку, через узи і рани вороги називають його покритим соромом і приниженням, з іншого – він осоромлює своїх поносників тим, що є дивним, одним помахом здійснюючи знамення і чудеса; нехай розуміють, що якщо він піддається приниженню, то не через неміч, а з волі Божої, для примноження вінців. Бо Бог для того попускає Своїм рабам бути приниженими від неправедників, щоб для всіх явно було, що Він не несправедливо готує і віддає їм вінці». «Але спокуси благовіщенню Христову» . Не тільки не соромся свідчення або Євангелії Христової, але не відмовляйся і постраждати за Нього; разом з тим, як свідчиш або благовіствуєш про Христа Спасителя, будь готовий і страждати за Нього, і, назад, разом з стражданням за благовістя, не переставай благовістити. Апостол уявляє його вже страждаючим щось і вселяє: благодушно і з радістю переноси, що терпиш за благочестя, - даючи, чином висловлення, довідатися при цьому: терплячи так, ти спостережеш Христу Господеві і мені. не просто: «не соромся», - але не соромся і сам випробувати. Як я, каже, не за себе несу ці узи, так і ти терпітимеш не щось людське, але братимеш участь у тих же стражданнях (Христових). «Спострадай», каже, «благовіщенню», – не в тому сенсі, ніби Євангелія страждає, але він спонукає учня страждати за Євангеліє». «Мистецтв і на ділі показуй, ​​що не соромишся благовісті, саме, страждаючи за нього; і тим охочіше показуй це, що так ти стаєш спільником страждань Христа Спасителя і моїх» (блаженний Феофілакт). «Апостол наказує святому Тимофію мужньо і охоче переносити страждання» (блаженний Феодорит); заповідь дає, вважаючи це обов'язковим. «Бо оскільки смерть силою Божою переможена (ртію), щоб ми могли порятувати спасіння, то з цієї причини слід і нам взаємно віддати Викупителю (стражданнями) хоч від частини якоїсь» (Амвросіаст). «За силою Бога» – спостривай. На це силу отримав ти від Бога, в дарі висвячення духом сили. Прийняв духу сили, - вправляй же його, являй, грій, благодушно терплячи все, що доводиться терпіти за благовістя. Тобі нема чого боятися страждань; бо в тобі вже мешкає сила для перенесення їх. «Апостол підбадьорює нагадуванням про силу Божу» (блаженний Феодорит). «Не своєю, каже, силою маєш ти переносити цю скорботу. Бог дав тобі таку силу і ще більшу подасть, якщо буде потрібно» (Екуменій). «Твоя справа наважитися і показати готовність, а полегшити, заспокоїти – діло Боже» (святий Золотоуст). Така думка для слів: «за силою Бога» – запозичується від попереднього, і саме з того, що Бог дав нам дух сили. Але за течією промови думки для цих слів можна запозичувати і від наступного: бо слідом за словами: «за силою Бога» – говориться: «врятував нас» – та інше, привертаючи увагу до цих слів і далі бачити тлумачення, яку силу Божу слід розуміти тут, – саме ту, яка явлена ​​в устрої. Наші тлумачі після запропонованого пояснення висловлюють і цю думку. 2Тим.1:9. Того, хто спас нас і покликав званням святим. Святий Золотоуст про значення цих слів каже: «Апостол подає і докази сили Божої» – і потім наводить: якщо Бог виявив таку силу в улаштуванні нашого спасіння і покликання, то «не слід боятися; якщо і тоді, коли належало рятувати нас, що були ворогами Його, Він врятував нас благодаттю, то чи не тим більше Він сприятиме нам, коли побачить і нашу (за покликанням) діяльність?» Те саме в Екуменія: «Апостол промовляє докази готовності і сприяння Божого, і подання сили, яка може зробити нас здатними до мужнього перенесення спокус. Спас, каже, нас Бог від смерті гріховної і покликав званням святим, коли ми відверталися від Нього і не хотіли знати Його, не тому, щоб ми були гідні того, але Він зробив це за Своєю волею та благодаттю. Отже, якщо, каже (бо така мета цих слів у Апостола), Він таке виявив прихильність до нас, ворогами Йому колишнім; Чи не тим більше, коли ми стали друзями Йому і охоче йдемо на зло страждання заради Нього, Він дасть нам силу перенести їх і вибути від них?» Те саме й у блаженного Феофілакта. Такі два розуміння слів: «за силою Бога» – не суперечать між собою, а одне поповнює інше. Дух сили приймається і всіма християнами, і тим більше Апостольськими наступниками, і він задоволений перенесенням страждань за віру; але його слід гріти, як вказав Апостол разом із вказівкою на обдарування його. Чим гріти? Ось тим, про що тепер говориться, тобто спогляданням улаштування нашого спасіння. Втілене домобудівництво нашого спасіння жваво вражає у свідомості незбагненно велику силу і велич Бога, що рятує нас, притому так, що ця сила і велич відбиваються у самій дії спасіння кожного, як свої йому. Споглядаючи це, надихайся охоче і мужньо страждати за домобудівництво спасіння, що в тобі вже діє, і на славу Бога, що так дивно тебе врятував. «По силі Бога» – буде тому: спонукаючи і тягнучи до цього спостереження спогляданням і свідомістю сили Божої в улаштуванні твого спасіння, – хіба що так: ти зобов'язаний постраждати в міру сили, явленої в улаштуванні твого спасіння. Справою це виконати неможливо; але прагнути того, скільки сил є чи скільки отримано сили, і можливо, і повинно. Саме домобудівництво спасіння Апостол живописує повно, як йому це зазвичай, починаючи з визначення про нього в Предвічній Раді Божій, коли ще як Син Божий благоволив прийняти вчинення його через втілення, так і всі благодаті тому присуджені нам і дано. Але все це було сокровенно в таємниці Божества, явно сталося, коли, прийшовши через втілення, Син Божий смертю зруйнував смерть і воскресінням засяяв життя і нетління спочатку «в Собі Самому, щоб потім засвоїти його і всім нам» (святий Златоуст). Це відбувається благодаттю заради віри в обрядах. Віра порушується і породжується Євангелією; той, хто пішов з вірою, є покликаний; покликаний облагодатнується в обрядах і вступає в шлях спасіння за Божим домобудуванням, причащаючись і сили його. Все це коротко нагадує Апостол на думці. І хто, споглядаючи все це і тим більше причащаючись і рятівної сили, не готовий буде все перетерпіти за рятівну віру? Ми, рід наш, нічого не уявляли зі свого боку, за що варто було б влаштувати спасіння наше, окрім хіба цілковитого безсилля до того й всебічної безпорадності, які викликали і приваблювали Боже милосердя. Можна гадати, що вона потрібна була за цілями, для яких дано буття світу і до яких він незбагненними для нас шляхами ведеться. Але і це все – справа Божого благовоління. Так само й те, що кожен народ і кожна людина закликаються до участі в спасінні, буває благоволенням і благодаттю Божою. Ніхто з нас не може нічого уявити, за що заслужено був би він закликаємо до спасіння, крім хіба неминучості загинути без того, що приваблює милосердя Боже, яке не терпить, щоб творіння Його гине. Так це і буває, випробовується і зізнається всіма покликаними на спасіння. Ніхто з них не може сказати, звідки і як приходить Дух, що кличе, і голос Його чується виразно серцем з якимось примусом і дотримуватися цього голосу. Боже це є «милість, Боже благовоління» .- «З Себе, благостиною Своєю привабливий, здійснює це Бог» (блаженний Феофілакт). Зауважимо при цьому, що не повинно змішувати звання до порятунку з самим вчиненням спасіння, яке не буває без зусиль і наших власне. Воно є плід спільної дії благодаті та свободи. Тому й не всі звані рятуються, і званих більше, ніж обраних, тобто справді влучили спасіння. – «Благодать» така названа даною нам раніше років вічних тому, що дарувати її нам визначено у Предвічній Раді разом з тим, як Син Божий благоволив сприйняти на Себе справу втіленого домобудівництва спасіння. Чому вона, дана раніше вічних років, є дана і про Христа Ісуса. «Безумовно і споконвічно призначено данням бути нам благодаті цієї про Христа Ісуса Господа нашого. Чимало для нас є те, що Бог уподобав про нас це одвічно» (блаженний Феофілакт). 2Тим.1:10. А тепер освітою Спасителя нашого Ісуса Христа, який зруйнував смерть, і що засяяв життя і нетління Євангелією. Яка нині», φανερωθεισαν , – відкритою, явно зробленою. Як? «Освітою Спасителя нашого» , δια της επιφανειας , – через явлення Спасителя нашого, Сина Божого в тілі. Благодать визначена, присуджена, дана нам споконвіку; але дотепер була сокровенною. Знали про неї Пророки, але знали лише те, що вона безперечно буде, а що таке вона буде, про це тільки гадали. І ангели Божий не знали, що вона буде, а тільки напружувалися проникнути до неї. Ніхто, однак, не збагнув, що вона таке, доки не з'явився Спаситель, Син Божий втілений. Нині тільки вона стала відкритою. Амвросіаст пише: «Благодать Божа була від віку в таємниці потаємною, відкрилася ж явно через втілення і пришестя Христа Спасителя». Блаженний Феодорит пояснює явище - виконанням: «з давніх-давен і раніше віків визначив це Бог всіляких; нині ж зумовлене виконання». Екуменій з явищем з'єднує сповіщення: «від віку написав Бог – спасеним бути нам, оголошеним же це стало нині з втілення Спасителя нашого Бога. Бо Рада Божа – той, щоб світові спасеному бути через віру, – нині, а не колись раніше, оголошено». У слові: "яка з'явилася" - що відкрилася, - то і Інше поєднується, і виконання, і сповіщення про те. Саме виконання було вже відкриття та сповіщення. Але як виконання плану домобудівництва порятунку не для того скоєно, щоб тільки його побачили, але для того, щоб, побачивши і почувши, увірували і вірою стали причетними до самої благодаті, прихованої у втіленому домобудівництві, то про нього й повідомлено відкрито всім, так що сповіщення з явленням Спасителя нераз. І ми дійсно робимося причетними до цього, через таємниче-благодатний, але живий союз з Господом, яким і в нас покладається міцна підстава і руйнування смерті, і засяяння нетління. нині насіння тільки тому належить, дерево ж життя повстане з цього насіння свого часу. Але як прихована насамперед благодать домобудівництва нашого спасіння істинно і дієво явлена ​​в Господі Спасителі: так і прихована нині в нас через спілкування зі Спасителем сила руйнування смерті та засяяння життя безсумнівно проявиться свого часу. Святий Золотоуст каже: «у тілі Христовому те й інше (життя і нетління) вже було (і є), а в нашому ще буде. Це – предмет нашої надії». – «Воссиявшего» , φωτισαντος , – може дві думки подавати: і – «якого явив у Собі» (Екуменій), що вивів на середу, на світ, у бачення всім, і вченням про те і вірою в те просвітив. Так блаженний Феодорит пише: «Єдинородне Слово, влюдившись, припинило панування смерті і давало нам обітницю життя вічного; це висловив Апостол, сказавши: «Того, хто возсіяв» , – замість: того, хто вказав». Блаженний Феофілакт те й інше поєднує, тобто що й у Собі явив, і нас просвітив надією; бо останнє увіроване на підставі першого: «у власному Твоїм Спаситель справою зруйнував смерть, знехтувавши воно; нас же просвітив благовістю – сподіватися життя та нетління. Бо ми ще не онетленені справою, але маємо бути такими, і в такій надії стверджує нас благовістя». «Благовіщенням», δια του ευαγγελιου ,— слід, втім, відносити до всього, сказаного про домобудівництво порятунку. Велика ця благодать призначена від віку, але була прихована, явлена ​​нині в Господі Спасителі. У Ньому вся повнота домобудівництва спасіння, і ми можемо бути причетниками його не інакше, як через живе спілкування з Господом. Спілкування це починається вірою, діє в обрядах, в досконалість і закінчення приходить життям через віру у благодаті. Але без початку і кінця не можна очікувати. Як початок – віра, а віра – плід Євангелії; то апостол і додав: δια του ευαγγελιου , – як безумовно необхідного посередництва для причастя благодаті домобудівництва спасіння. Повернемось трохи назад. Все це зображення благодаті Божої в улаштуванні нашого спасіння, від віку накресленої, у втіленні Господа, що вступила в дію і дією своєю, що простягається на всю вічність, – зображення добровільної до нас справи Божої, такої величної, всеосяжної і обрадувальної, зроблене Апостолом для надихання святого Тимофея Спасителеві і охоче вдавався у спогад благовісті, говорячи ніби: є через що постраждати; «бачиш, яка сила, бачиш, який дар нам посланий» (святий Золотоуст). «Не соромся бо, але спостривай благовіщенню» . - Далі Апостол підкріплює і підігріває те ж натхнення своїм власним прикладом. І я, каже, страждаю за благовістя, але не соромлюся. бб) Керуючись прикладом Апостола ( 2Тим.1, 11–14 ) Приклад свій святий Павло представляє коротко, але повно, нагадуючи: α ) як йому доручено благовістя (вірш 11), β ) як небоязно і незбентежено він виконує це доручення (вірш 12, 1-я половина) і: γ ) як живить надію, що праця його не трудна буде (2) спрямовуючи так, щоб звідси спливало для святого Тимофія наснагу на спогад благовістию (вірші 12 - 14). α ) Як Апостолу доручено благовістя ( 2Тим.1, 11 ) 2Тим.1:11. У ній поставлений би аз проповідник і Апостол і вчитель мов. Переконує Апостол святого Тимофія не соромитися, але охоче нести страждання за благовістя. Головне джерело наснаги на такий подвиг – впевненість, що як справа благовістя, так зміст його прямо походить від Бога і що трудящийся в ньому прямо Богові служить, а не виконує людські розпорядження. Для святого Павла впевненість у цьому безпосередньо від імені Господа надрукована; але святий Тимофій вірив цьому через святого Павла. Хоча він знав, як святий Павло став апостолом і як від самого Господа отримав наказ проповідувати; але поновлювати це в душі його спогадом не було зайве, як не зайве ніколи поновлювати спогад і про всі обряди віри, які природно загороджуються новими пізнаннями та враженнями і відсуваються на задній план у увазі. Це робить тепер святий Павло. Сказавши: «у не поставлений бих», – він відновив у думці святого Тимофія вражаючу історію звернення святого Павла, притягнувши до цього спогад і про неодноразові явища йому Господа з прямим наказом: йди в язики. А цим усім не могла не пожвавитись упевненість, що, працюючи в благовісті за керівництвом святого Павла, він продовжує справу, Господом йому доручену, і, отже, сам служить Господу. Плід же пожвавлення такої впевненості не міг не бути пожвавленням і натхненням сміливо, не соромлячись, сповіщати благовістя, з готовністю і страждати за нього. Що й бажано було Апостолу виповнити справжніми словами. Блаженний Феофілакт пише: «Навіщо святий Павло назвав себе тут учителем мов? Для того, щоб навіяти святому Тимофію, що і він повинен сповіщати слово благовістя язичникам і не падати духом (зустрічаючи при цьому опір)». Слова: «проповідник, апостол, учитель» – однозначні. Але можна й різницю в них бачити. «Проповідник» є у середу народу, йому невідомого та його не знає, і благовістить. Щоб збуджувати віру, він, як Апостол, запевняє тих, хто чує, що не від себе говорить, а посланий Господом і Його волю сповіщає їм. Потім тих, хто увірував, бере на свою опіку і навчає їх і веденню, і життю, як пестун, входячи в коло їх безпосередніми розпорядженнями. β ) Як апостол виконує це доручення ( 2Тим.1, 12 ) 2Тим.1:12. Я заради провини і ця страждаю, але не соромлюся. Це ще сильніше мало надихнути. Не будь цього, на перше могли б прийти охолодні думки: добре тобі так говорити, перебуваючи в честі та спокої. Але коли той, хто переконує нетерпляче страждання – сам страждає і не соромиться, то нагадування про це те саме є, що дров підкласти до розведеного вже вогню. Якщо пригадаємо при цьому міцну любов святого Тимофія до свого батька та вчителя, то ще більше переконаємося, що так було і в нього. Натхнення його, підняте першим нагадуванням, ще більше зросло і спалахнуло. Апостол говорить як би йому: «Мені наслідуй, пов'язаному за вчення євангельське» (блаженний Феофілакт). «Не бентежся при думці про мої страждання. Я страждаю не як лиходій, а для навчання язичників. Хіба ганебні такі пута, хіба ганебні такі страждання? Не соромся ж і ти» (святий Златоуст). "Чи бачиш, як він і сам справами показує те, до чого переконує святого Тимофія, - тобто щоб не соромився страждань" (блаженний Феофілакт). γ ) Як апостол має надію, що праця його не марна ( 2Тим.1, 12–14 ) 2Тим.1:12. Бо ведемо, Йому ж веровах, і відомих, що сильний є передання моє збережений в день він. Нове джерело наснаги до несоромного страждання за благовістя, саме що ніщо, понесене і зроблене в цьому відношенні, не буде забуто, але цілком збережеться і пред'явника в день суду, для покладання на ваги правди та для визначення заслуженого життям відплати. Він висловлює тут свою надію і, отже, те, чим його наснагу харчується і тримається. Але як перед цим, кажучи: я страждаю і не соромлюся, вселяв він: не соромся і ти страждати: так і тут, говорячи про надію, що надихає його надія, має намір те ж сподівання відновити і в святому Тимофію, щоб і подібне своєму натхнення запалити в ньому - страждати. "Передання" , παραθηκη ,- означає все, що належить у когось для збереження. Отже, одне певне значення всюди давати цьому слову несправедливо, а треба вказівку на це значення знаходити протягом мови. У цьому місці воно означатиме всі труди і страждання святого Павла за благовістя Євангелія. Мені довірено, каже, благовістя язичникам; я і працюю в цьому, і хоча страждаю за те, але не втрачаю духу, будучи впевнений, що ніщо з понесеного мною і зробленого з цього приводу не пропаде даремно. Думка в основі цього та, що ніяка добра справа, що робиться на славу Божу і благо ближніх, не пропадає даремно, але зберігається в пам'яті Божій, у книзі живота, у Господа Спасителя, і в день суду буде взято до уваги для визначення долі того, хто його зробив. Запевнення в цьому Господь вселяє притчею про неправедного приставника. Його засвоїв Апостол і висловлює тут. Все, каже, що я відкладаю у Господа, зберігається і перебуває в скарбниці Його, до дня явлення Його на суд. Що це все? Все, що зроблено їм за благовістю,— і праця благовістя, і всі страждання за нього, і всі плоди його — основа і влаштування стільки Церков по всьому всесвіту. Можна під переказом розуміти і самий зміст благовісті – віру Христову, оскільки вона вкладена Апостолом у душі віруючих, або довірена на збереження Церкви Божої, якою голова є Христос. Господь вклав цю віру в душу його, і вона стала його власністю; чому каже: переказ мій. Я передаю чи довіряю іншим те, що Господь мені передав і довірив, – незмінну Божу віру. Ця віра не така, що нині вона вартує, а завтра зміниться. Ні; вона перебуватиме до кінця століття і на суд постане, визначаючи долю кожного. Отже, є через що постраждати, не соромлячись. На чому стоїть у Апостола така надія? На тому, що Господь має силу зробити те, чого він сподівається від Нього. Коли хто покладе що на збереження в людини безсилої, яка й сама себе захистити і захистити не може, то ні хвилини не може бути спокій за добро своє. А коли покладе він добро своє у людини сильної, до якої й підступити ніхто не посміє, то досконалим спокоєм покоїв буває щодо свого добра. Так і тут у Апостола. Бог сильний, каже, зберегти і віру, і працю мою з благовістя її. Я знаю, кому повірив. То – Господь є; Ідемо до лиця неодноразово розмовляв Він до мене, і в істині віри засвідчуючи настільки відчутно, і на праці благовістя посилаючи і надихаючи. Але Господь всесильний є, - «є Бог, Творець і Владика всіляких» (блаженний Феодорит); чому я переконаний, що Він і віру Свою збереже назавжди, і мою працю не залишить без відплати. «Дивись, яка відвага! Яка непохитна надія! Знаю, каже, і переконаний твердо-твердо» (блаженний Феодорит). Так розуміють "передання" та збереження його наші тлумачи. Святий Златоуст каже: «що означає: "передання"? Віра, проповідь. Сам той, хто її зрадив, каже, збереже її незмінною. Я терплю все, щоб цей скарб не був розкрадений, і не соромлюся нічого, аби він зберігся цілим. Або «переданням» він називає віруючих, яких Бог довірив йому або яких він зрадив Богу, як в іншому місці каже: «і нині віддаю вас Богові» (Дії 20, 32)». «Як би говорив так, – продовжує святого Золотоуста блаженний Феофілакт, – не соромлюся, сподіваючись, що багатьох приведу до Бога, яких і збереже Він, щоб їх заради мене прославити. Або під «переданням» розуміє Апостол створення майбутнього: бо кожен, хто робить щось добре, вважає те у Бога (на зберігання), щоб свого часу увінчану бути за те». вірші 13–14-й здаються ніби вставленими протягом промови. Але такими вони тільки здаються, насправді ж становлять природний висновок або додаток сказаного з 8-го вірша по 12-й. Не соромся, говорив, Євангелії, але спокуси йому; потім, досить розташувавши до того і надихнувши – то благотворністю домобудівництва нашого порятунку, про яке благовістя, то власним своїм прикладом, – тепер заключно додає: благовісти, не соромлячись і не боячись страждань за те, але благовісти за тим зразком, який мною тобі викладено; мій тобі заповіт чи переказ бережи. Це додається по меті Послання як Першого, і цього Другого, - запобігти суперечок з єретиками, ніж набратися порожніх і хибних думок і зіпсувати образу здорових словес. Втім, і небоязне Євангелія що інше, як не збереження образу здорових словес і заповіту Апостольського, - зберігання через вкладення його в душі тих, хто слухає з вірою і віруючих? На цю думку вірші ці можна вшанувати продовженням сказаного у вірші 12, про надію Апостола, що передання його буде збережено до дня оного. Той, Хто зберігає є Господь; знаряддя - Апостолові наступники, з яких не перший святий Тимофій. Йому і говориться: зберігай і віддай наступним збережено; воно таким чином і збережеться до кінця. 2Тим.1:13. Образ май здорових словес, яких від мене чув Ти, у вірі та любові, що про Христа Ісуса. "Образ", υποτυπωσιν, - накреслення, норму, первообраз. «Здорових словес» – здорового вчення. Я дав, каже, тобі здорове вчення про спасіння; його та май в умі та серці, як зразок, і по ньому благовісти. «Як роблять живописці, так і я накреслив тобі образ чесноти і всього угодного Богу, і як би якесь правило, первообраз і накреслення я вклав у твою душу» (святий Золотоуст). «Як живописець, я написав і намалював тобі ікону і первообраз, щоб, дивлячись на нього, і ти по ньому малював таке ж зображення моїх словес (в умах і душах віруючих, як на полотні). Май у собі цей первообраз і, коли треба буде що малювати, з нього бери і живописуй: бо в ньому все поєднано» (блаженний Феофілакт). «Наслідуй живописців. Як вони, уважно вдивляючись у оригінали, з точністю списують із них зображення, так і ти, ніби якимось оригіналом, май навчене мною вчення про віру і любов» (блаженний Феодорит). "Іх від мене чув Ти". "Не Посланнями тільки Апостол вселяв учневі, що йому повинно робити, але і на словах. Це він висловлює і в багатьох інших місцях, коли, наприклад, говорить: "або словом, або посланням нашим" (2Сол. 2, 15); але набагато ясніше тут. ніби вчення подано їм недостатньо; багато що він дав учневі і без листа, про що тепер і нагадує йому» (святий Золотоуст). «У вірі та любові, що про Христа Ісуса. У вірі та любові» – можна по-різному поєднувати: або – накреслення здорових слів моїх, мого вчення, май у вірі та любові, утримуючи їх, як у якому сховищі, у серці віруючому та люблячому; або – зберігай накреслення мого вчення, що обіймає і віру, і любов; або – про віру чи любов будеш благовістити, бери то з мого тобі накреслення здорового вчення. Перше можна бачити в наведених вище словах святого Золотоуста: «Перетвор і накреслення я вклав у твою душу». Друге – там-таки у святого Золотоуста: «я накреслив тобі образ чесноти і всього угодного Богу»; у наведених вище словах блаженного Феодорита: «оригіналом май віддане мною тобі вчення про віру і любов»; і в наступних словах блаженного Феофілакта: «слові мої містять вчення і про віру, і про кохання, тобто і про догматів, і про належне життя». Третє – у наступних словах святого Золотоуста: «чи треба буде тобі порадитися про віру, чи про кохання, чи про цнотливість, звідти, тобто з накреслення мого, запозичуй зразки; не буде тобі потреби шукати зразка в інших, бо там усе міститься». І в подібних цим словах блаженного Феофілакта: «чи потрібно тобі догматувати про гідне, чи говорити, чи діяти, звідти слід тобі все запозичувати». Є ще четверте розуміння, - Екуменієво, саме що словеса свої Апостол говорив, керований вірою і любов'ю. "Словоги його, - пише він, - і повчання були у вірі і любові, даної йому від Христа". Ніякої немає потреби наполягати на одному якомусь розумінні, тому що всі вони і припустимі, і мали неодмінно місце на ділі. Не інакше як рухомий вірою і любов'ю Апостол викладав вчення і вчення про віру і любов; не інакше як вірою і любов'ю і приймав це вчення святий Тимофій, і зберігав, і викладав іншим, і, з його вуст виходячи, воно було не інакше, ніж про віру і любов. «Яже про Христа Ісуса» – граматично ставляться до любові, по суті ж не до любові тільки, а й до віри. Так, здається, слід розуміти, не соромлячись образом висловлювання. Це означає також і джерело, і риса віри і любові: у вірі й любові, від Господа Спасителя дарованих і в дусі Його вмісту. 2Тим.1:14. Доброго заповіту дотримуйся Духом Святим у нас. «Добрий заповіт» , παραθηκη , – переказ, те, що тобі віддано, говорить, і довірено зберіганню твоєму, те саме, що й: «образ здорових словес» ,– або що вище висловив, кажучи: «сильний є переказ» , την παραθηκη - "Добро" це "заповіт", тому що саме в собі доброякісно, ​​з доброго - Божого - джерела виходить, на добро дано, до добра веде і добрим кінцем увінчається. «Дотримайся ж», каже, його незмінним і цілим, по ньому налаштовуючи і образ своїх поглядів, і спосіб дії і життя. «Дотримайся заповіданого мною тобі, і щодо віри, і щодо життя по вірі» (блаженний Феофілакт). Дотримуйся, як мій наступник, і дотриманим у цілості передай його своїм наступникам, навчивши і тих самим передати його тим, хто має після них бути наступниками. Тож до кінця. У слові: "дотримайся", – сказаному святому Тимофію, нехай чують усі, хто прийняв благодать Апостольського спадкоємства, урок собі – зберігати незмінним прийняте від попередників, не вводячи і не допускаючи жодної новизни. «Духом Святим, даним нам» . «Як же тобі це дотриматися? Не людською силою, а Духом Святим, Який живе в нас через хрищення. Якщо збережемо Його в собі і не відженемо своєю безтурботністю та зловтіхою; то й Він дотримає нас, що ми маємо від Бога. Отож, намагайся зберегти Духа, і Він збереже в тобі заповідане тобі» (блаженний Феофілакт, Екуменій). Святий Златоуст повніше пояснює це: «доброго заповіту дотримуйся» . Як? «Духом Святим, що живе в нас» . Людська душа і людська сила неспроможні самі собою зберегти таких благ, довірених їм. Чому? Тому що навколо нас багато розбійників, глибока темрява, диявол стоїть і підступає, і ми не знаємо, о котрій годині, коли він нападе на нас. Як ми можемо зберегти їх? Духом Святим, тобто якщо матимемо у собі Духа; а Він буде властивий нам, якщо ми не відженемо Його благодать. Бо «але не Господь будує дім, всує трудящийся: якщо не Господь збереже град, всує бде строгий» (Пс. 126, 1). Він – наша стіна, Він – наша огорожа, Він – наше сховище. Скажеш: але якщо Він живе в нас і Сам береже нас, то навіщо настанови? Щоб ми утримували Його, зберігали Його і не відганяли від себе злими ділами». "У нас" - у кому і як? У кому ж? Можна: у нас із тобою; можна: у всіх апостолах і найближчих учнях, іменованих також апостолами; можна: в Апостолах і всіх наступниках, колишніх, існуючих і майбутніх. — Як же? На Апостолів Дух Святий зійшов безпосередньо, наступники ж їх отримували і отримують Його через висвячення. Блаженний Феофілакт, говорячи, що Духа Святого маємо через хрещення, подає думку, що під Духом Святим розуміє він загальнохристиянську благодать і, отже, під: у нас – у християнах. Але як, вище трохи, сказавши про παραθηκη , що під цим розуміються подані святому Тимофію заповіді про віру і життя, додав: «Або апостол хоче сказати: дар, який ти отримав, як і вище сказав (тобто у вірші 6)»; то не можна заперечувати, що і він тут розумів Святого Духа, прийнятного через висвячення. вв) Керуючись прикладом Онисифора (2Тим.1, 15–18) Виставивши свій приклад у наснагу святого Тимофія до несоромного страждання за благовістя, святий Павло виставляє й інший приклад – Онисифора, особи, що більш підходить до рівня зі святим Тимофієм і навіть поступається йому у значенні, – все з тією самою метою надихнути. Він цим вселяє: якщо цей не посоромився, який нижчий за тебе; то тим більше тобі не годиться соромитися. Але як світле світліше буває, будучи біля темного поставлено, то Апостол для підвищення ціни несоромності Онисифорова прописує, що його всі залишили, мабуть, по сорому і страху. Він ніби каже: всі злякалися біди, що загрожує, і засоромилися сповідати віру свою; один Онісіфор витримав. Ось тобі приклад! Дій так і ти. 2Тим.1:15. Чи знаєш це, бо ти відвернешся від мене, що від Асії? "Веси" . Можливо, і до відома святому Тимофію повідомляв це Апостол: бо йому, як охоронцеві Асійських Церков, слід знати, які асійці або якими вони можуть опинитися перед небезпеками. Такий блаженний Феодорит. Але вірніше, треба думати, у тому, щоб, як помічено, надихнути святого Тимофія, посиливши тим значення прикладу Онисифорова, і його, і навіть свого,-як той самий далі блаженний Феодорит пише: «сим Апостол переконує Тимофія переносити мужньо зустрічаються Згорланя» говорить про спокуси, не з тим, щоб вразити (обмалодушити) учня, але щоб збудити його (надихнути), щоб він, якщо трапиться колись і йому піддатися таким же спокусам, не бентежився, дивлячись на вчителя і згадуючи про те, що сталося з ним ». «Відвернувшись від мене єси» . Не віру залишили, а від Апостола відсторонилися. Мабуть, небезпека була велика. Колишні пута Апостола, і в Римі, і в інших місцях, були легше і менш небезпечні. Навітували більшою частиною юдеї і дратували його іноді під язичників; але урядові; Не можна було чекати милості і тим, які являть себе тримаються його сторони. Небезпека смерті дивилася в очі, і всі знані Апостола відсторонилися від нього. «Відвернувшись від мене», каже, «усі, що від Асії». У Римі, мабуть, було тоді багато людей із областей Асійських; можливо, вони навіть супроводжували Апостола до Риму (Екуменія); але ніхто, каже, не прийшов до мене, ніхто не визнав мене, всі відчужилися». Блаженний Феодорит пояснює: «вони уникали побачення з Апостолом, боячись Нерона». «Від них є Фігел і Ермоген» . Хід мови дає таку думку: навіть Фігел з Ермогеном. Вони, мабуть, ближче були до Апостола, у великих з ним були зносини, більш відомі і йому, і святому Тимофію. Бо після цих слів само собою нав'язується доповнення: відомі тобі, які так видавалися за інших, виявлялися такими ревнителями; але виявилися, що й вони з-поміж тих, які в покійний час являють себе віруючими, а як небезпека очевидна, ховаються. Втім, у словах Апостола не бачиться докори та засудження, а скоріше чується жаль. Так святий Златоуст: «І дивися, наскільки будь-яка мудра душа Апостола! Він сказав тільки, що було, але анітрохи не докоряв їм; що зробив йому добро похвалив і побажав йому незліченних благ, а їм не побажав ніякого зла ».-Всяко, однак, природно бачити тут і натяк святому Тимофію: дивись, і ти не виявися таким самим; або – не на них дивись, а на мене, що терпить це і не соромиться, – і на Онисифора, про кого зараз скажу. 2Тим.1-17. Нехай дасть милосердя Господь Онисифорову дому: бо багато разів мій упокій, і вірив моїх не посоромиться, але прийшов до Риму, міцніший від стягнення мене, і знайдіть. То запропонував приклад, який не повинен наслідувати, а тепер пропонує такий, яким наслідувати має. Мета ж і того й іншого одна – надихнути те, щоб не соромитися Євангелія і не боятися перед ворогами його. Онисифор, каже, не посоромився мене і не побоявся тих, що ганяли мене, але стягнув мене і багато разів упокоїв. За це Апостол оточує його доброзичливістю милості від Господа і в цьому житті, і ще на суді Божому. Ось кому наслідуй! Блаженний Феодорит пише: «Досточудний, гідний змагання і вимогливий, що надав стільки послуг Апостолу і отримав таке благословення з Апостольських вуст. Бо ті, про яких апостол згадав вище, і бувши разом із ним, відверталися від нього; а цей з Асії прийшов до Риму, ні дальністю шляху не втомившись, ні найжорстокішого з царів не злякавшись, а Апостола удостоїв всякого роду заслуг. Чому апостол не йому тільки, але всьому дому його вшанував Божою милістю». «Нехай дасть милість Господь Онисифорову дому» . Онисифор надав послугу, а милість доброзичливе до всього дому. Це або тому, що для глави дому найдорожчий добробут будинку і доброзичливість дому є найприємніше йому самому доброзичливість; або тому, що й родина його разом з ним також упокоювала Апостола, будучи, крім того, і сама по собі гідна будь-якої уваги та поваги і за щирістю віри, і чеснотами. «Так вони (члени сімейства) були чеснотними. Так виховав їх Онисифор» (блаженний Феофілакт). «Як багато разів мене спокій. – Упокої», ανεψυξεν, – прохолодив. Апостол уявляє себе палким скорботою і тяготами, і через узи, і через залишення всіма. Участь Онисифора та послуги з боку його були так само для Апостола, в скорботі його, що вода спраглий і прохолода спекотною спекою. «Він, каже, освіжав і зміцнював мене в стражданнях, як якогось ратоборця, що знемагає від спеки» (святий Златоуст). «І вериг моїх не посоромиться» - не вважав для себе принизливим мати спілкування, близьке і дружнє, з тим, хто був у кайданах, як лиходій. Переконання в Божественному достоїнстві благовістя, Апостолом проголошуваного, у його свідомості, серці і совісті, небесним ореолом оточувало і обличчя самого Апостола і давало йому силу стояти вище звичайної людської думки про в'язнів і не червоніти, входячи в темницю і виходячи з неї, для упокою в'язня. «Але прийшовши до Риму, точніший за стягнення мене, і знайдіть» . В'язниць тоді багато бувало; бо, здається, тоді це були приватні будинки, господарі яких були й вартовими їх. Таким чином, хотів побачити в'язня необхідно було перш відшукати його. Онісифор, після прибуття до Риму, дізнавшись про кайдани святого Павла, одразу й почав шукати його, – і шукати σπουδαιοτερον, – найстаріший, і не заспокоївся, доки не знайшов. І страху Неронова не злякався, - «хоч обставини були сповнені небезпек, бо Апостол тоді зазнав гніву Нерона, звернувши когось із близьких до нього. Але Онисифор, прибувши до Риму, не тільки не уникав, каже, зустрічі зі мною, але всесердно стягнув мене і знайшов (яка мужність! Яка віра! [Див.: блаженний Феофілакт]). Такими повинні бути і всі віруючі (насамперед пастирі), – не утримуватися ні страхом, ні погрозами, ні соромом» (святий Златоуст). 2Тим.1:18. Нехай дасть йому Господь здобути милість від Господа в день він. І коли в Ефесі послужи мені, добріший ти веси. Милість за милість. «Онісифор, каже Апостол, виявив мені милість і за це отримає відплату в той страшний і жахливий день, коли нам потрібна буде велика милість» (святий Златоуст). «Тоді багато потрібна милість усім, навіть найсвятішим. Якщо Онисифор, який явним небезпекам наражався на Христа, милістю врятований має бути; чи не тим більше ми? (Блаженний Феофілакт). Апостол бажає найпотрібнішого. Бо якщо там не злагодимо милості, все зникло – і навіки. «Нехай Господь дасть милість від Господа» . Господь від Господа. «Отже, два Господи? Зовсім ні; «Але нам єдиний Господь Ісус Христос і єдиний Бог» (1Кор. 8, 6). Заражені Маркіоновою єрессю посилаються на цей вислів, але нехай вони знають, що він дуже звичайний у Писанні. І в інших місцях часто можна зустрічати цей вислів, коли, наприклад, говориться: «Промову Господь Господеві моєму» (Пс. 109, 1); і ще: «Очекай Господь від Господа» (Бут. 19, 24). Цим є єдиносущі Божих Облич, а не відмінність істоти; і Апостол говорить так не для того, щоб ми уявляли собі дві істоти, різні між собою, але дві Особи, які мають одну й ту саму істоту» (святий Золотоуст). «Якщо в Ефесі послужи мені, добріший ти веси» .- Це велике схвалення! Бо в Ефесі виявляти близькість свою з Апостолом не менше було небезпечно і не меншому від інших насміхалося. Але Онісіфор завжди однаковий. Як увірував, так став бути відданим вірі та віровчителям, нікого не соромлячись і нікого не боячись. «Такий спосіб дії став звичайним йому. Не одного разу заявив він його. Але який був у Ефесі, як ти знаєш, такий він і тут» (блаженний Феофілакт, Екуменій). «Таким і має бути християнин ревний і неспаний, - повинен робити добро не один раз, не двічі чи тричі, але на все життя. Як тіло наше не раз насичується для підтримки себе на все життя, але має потребу в щоденному харчуванні, так і тут, благочестя, ми щодня маємо потребу в допомозі від добрих справ» (святий Златоуст). б) Настанова проповідувати ревно і в дусі любові (2Тим.2, 1-13) До чого зобов'язує святого Тимофія здобутий ним дух сили, пояснив Апостол. Тепер починає розповідати, чого зобов'язує його дух любові (2, 1 – 13). Відділення це починається натхненним: "можи" - і, отже, ніби продовжує мова про дух сили. Так здається-і здавалося, що течія мови,-с (2Тим.1, 8) До (2Тим.2, 13),-можна так розподілити. Сказав Апостол в ( 2Тим.1, 8 ): «Не соромся, але спостереж», - потім переконує до того, щоб не соромитися, в (2Тим.1, 8-18), а до того, щоб мужньо постраждати, у цьому відділенні (2: 1 - 13). Але як далі, з (2Тим.2, 14),-каже Апостол про здоровий глузд, а потім,-с (2Тим.3, 10),-пропонує спільні переконання до гідного пастирствування і тим закінчує вчительну частину Послання; то для духу любові не залишається особливого слова, він ніби забутий, що допустити незручно. Чому Тлумачення знайшло себе примушеним визнати, що у цьому відділенні говориться про згріванні духу любові, і погодилося цього тим охочіше, що у ньому пишеться не про мужність, йдеться про ревнощі до благовісті, що зазвичай є плід любові до того, що ревнує і кому. Отже, думаємо, що Апостол у цьому відділенні вселяє святого Тимофія: дій у дусі любові або підігрівай дух любові, любові: аа) до самого благовістя (2, 1–2) і: бб) до праці благовісного (2, 3–13). аа) Зігріваючи дух любові до самого благовісті (2Тим.2, 1–2) Люблячи благовістя, не тільки сам блюди його, як скарб, але передай його й іншим надійним людям, які задоволені інших навчити, щоб таким чином благовістя, переходячи з роду в рід, ніколи не припинялося на землі. 2Тим.2:1. Ти вбо, дитино моя, можи в благодаті, що про Христа Ісуса. Ти – дитино моє. Приступаючи до вказівки, як зігрівати дух любові, починає словом, що дихає любов'ю: "Діто моє!" «Не просто "дитина", але: "дитина моя" (святий Златоуст). «Бачиш, з якою батьківською любов'ю він пропонує йому своє вмовляння?! З цим словом він як би і душу свою аматорську перелив у нього »(блаженний Феофілакт). Допомагай, ενδυναμου , – міцні, рости, приходь у змужніння. У чому? «У благодаті, що про Христа Ісуса» : взагалі, у благодатному порядку життя, Господом Ісусом на землі; найчастіше, в тому порядку діяння, до якого зобов'язує тебе особливий дар благодаті, дарований тобі покладанням моїх рук, дар архіпастирства, благодать Апостольського спадкоємства. «Вимагай у благодаті» – те саме, що вище: «згрівай Божий дар» (1, 6). Дар цей потрійний, – поєднує в собі дух сили, любові та здорового глузду. Як про дух сили вже говорено, то тут слід розуміти дух любові. Або «у благодаті» є силою благодаті. Зростай, приходь у змужніння в Апостольському діянні, – у благовісті та започаткуванні життя по ньому. «У цьому підкріпить тебе благодать Господня» (блаженний Феодорит). «Тверезись, каже, пильнуй; благодать Господня підноситься і сприяє тобі; але й ти з повним полюванням і готовністю виконуй свою справу» (святий Золотоуст). «Їй май, що боїться з тобою» (блаженний Феофілакт). Як? Діючи в дусі її через її навіювання і збудження. Якщо не будеш так діяти, то дух цей, не будучи гріти і роздмухувати відповідними йому працями, згасне. Так обидва значення поєднуються: силою благодаті зміцнюємо, дій у дусі її, і ростимеш у тому порядку життя, до якого вона закликає і зобов'язує тебе. 2Тим.2:2. І що ти чув від мене багатьма свідками, це попереду вірною людиною, що задоволені будуть і інших навчити. Сказав: "можи" - рости і мужай; і потім додає: «і що чув ти – передай» . Останнє пояснює перше чи вказує спосіб того. Зростай і мужій, зігріваючи благодать своєю силою цієї ж благодаті. Як же це зробити чи як у цьому встигнути? Встигнеш, якщо подано тобі скарб вчення,— таємниці Божий рятівні,—не приховуватимеш у собі, але ревно ділитимешся ними, поширюватимеш знання про них і сам своїм словом, і словом інших здібних учнів своїх. Якщо любиш цей скарб, ти не можеш діяти інакше: бо для нього немає іншої належної гарної скарбниці, крім душ людських. Якщо дорожиш їм, у ці скарбниці сховай його. «Не сказав: кажи, але: "попереджу", - як би про скарб, який передається і зберігається в безпечному місці» (святий Златоуст). «І що чув Ти від мене». У душу твою, як у скарбницю, я через слух твій, вірою розкритий, вклав скарб таємниць Божих. Роби і ти те ж для інших, що я зробив для тебе. пошуки, - можемо бачити в них розуміють навіювання: передай, що чув, а не те, що "сам надумав" (святий Золотоуст), - "не те, до чого сам дослідженням дійшов; бо віра від слуху" (блаженний Феофілакт) "Що чув ти про мене". «Що означає: «багатьма свідками»? Він ніби так каже: ти чув від мене не потай і таємно, а в присутності багатьох відкрито» (святий Златоуст). Деякі (Фотій у Екуменія) розуміють під багатьма свідками закон і пророків. Слово моє, каже, було поєднане зі свідчень Писання» (блаженний Феофілакт). Важко надати цим словам певного значення. І то вірно, що святий Павло любив слово своє розчиняти свідченнями із закону і пророків, і то вірно, що він завжди говорив відкрито, не на вухо, ніби боячись викривлень, але з відвагою, що свідчила про глибину і жвавість його переконання в істині, готової на боротьбу з протипереконаннями, з упевненістю. Можливо, і сказано це з тим, щоб і святому Тимофію вдихнути таку ж сміливість. Але чи не можна слів цих з'єднувати з попереджень? Передай за багатьох свідків. Таке розпорядження було необхідне збереження вчення без додатків і убавлений і представляло дуже надійний до того засіб. Свідки відсікали у тих, яким довірялося вчення для передачі та іншим, всякий поклик приплітати при цьому до відданого вчення та свої вигадки. «Продасть вірною людиною. – Вірним» – надійним, на яких можна цілком покластися, що не сфальшують у вченні, але залишаться вірними зберігачами відданих істин. "Вірним", - тобто віруючим, а не таким, які люблять досліджувати і міркувати, - таким, які не зрадять (зрадницьки) проповіданого їм» (святий Златоуст). «Не таким, які вміють складати силогізми і сплітати совопросництва, але таким, про яких можеш бути впевнений, що вони не виявляться зрадниками заповіту» (блаженний Феофілакт). "Що задоволені будуть і інших навчити". Вірність – моральна якість, а здатність та інших вивчати – розумове чи словесницьке. Розумове настільки лише береться до уваги при обранні цих осіб, щоб вони були здатні іншим передати, що їм передано, і в тому вигляді, як передано, і, отже, здатні засвоїти їм довіряється. Бо інакше припиниться течія або ланцюг переказу, який обраний найголовнішим способом зберігання боговідвертих істин. «Що користі, якщо той, хто прийняв хоч і вірний («і все приймає без совопросництва» [блаженний Феофілакт]), але іншим передати вчення не може, або якщо він хоча сам і не зраджує вчення, але інших такими ж зробити не може? Вчителю треба мати дві якості: бути вірним і учительним» (святий Золотоуст). Але про які особи тут мова? Не про всіх, яким благовіститься і котрі повірили; бо в числі таких могли бути не тільки нездатні вчити інших, а й ті, хто може виявитися невірними. Чому треба покласти, що тут йдеться про обираних бути охоронцями переказів і охоронцями церковних порядків, тобто про єпископів і пресвітерів. Натякається при цьому і те, що їм передавалося щось таке, що входило до кола загального вчення вірних. Чи не зрозуміло тут переказ образа здійснення святих обрядів, яке йшло таємно, як запевняє святий Василь Великий, хоча при свідках з кола найстаріших вірних, щоб вірніше збереглося? «Це стосується єпископів і пресвітерів, яких мав висвячувати святий Тимофій» (Фотій у Екуменія). «Розпорядження таке робиться щодо пресвітерів та єпископів, а не щодо всіх вірних, – і мирян. Бо це було б недоречно, коли сам святий Павло всім без різниці, і юдеям, і еллінам проповідував слово. Вважаю, що це говориться про деякі таємничі речі, які слід повідомляти тільки пастирям, – вірним і вчительним» (блаженний Феофілакт, Екуменій). бб) Зігріваючи дух любові до праці благовісницької (2Тим.2, 3–13) Люблячи благовістя, люби і труди благовісті; α) дивись на воїна (вірші 3 – 4), – дивись на змагаря ристалищного (вірш 5), – дивись на хлібороба (вірш 6), – як вони, люблячи діло своє, не щадять праці для нього і процвітають, – і тим надихайся (вірш 7). Іншим джерелом натхнення нехай буде тобі: β) думка про воскресіння Господа (вірш 8), мій приклад (вірші 9–10) – і християнська надія (вірші 11–13). α ) Чим надихаючись ( 2Тим.2, 3–7 ) 2Тим.2:3. Ти ж зловживай, бо добрий воїн Ісус Христов. Злопостражі – κακοπαθησον. Злострадання, κακοπαθεια , – є несення хворобливих праць, поєднаних із розпочатою справою, з терпінням і всіх неприємностей, що при цьому зустрічаються. Це видно з запропонованих при цьому прикладів воїна, ристалищного борця і землероба. Отже, «злостради» – тут означає: неси труди благовісті і терпи пов'язані з тим неприємності, «як добрий воїн Христовий». Скільки доводиться терпіти воїну та у мирний час! А що він терпить під час війни, того, хто не бере участі у війні, і уявити не можуть. Що надихає його? Бажання явити себе воїном, як слід, щоб ніхто не мав через нього ґрунтовного приводу думати погано про воїнство. Любить воїнство і намагається не принизити його собою, а прославити і виявити у світлі його гідності. Апостол і каже святому Тимофію: дивися на воїна, і як він про войовниче гідне піклується, так ти ревнуй про гідне Євангелію,-ревнуй, не відступаючи перед пов'язаними з тим працями і неприємностями. І це роби тим з більшим напруженням зусиль, чим вище Цар, Якому войовничаєш. Воїн земному цареві догодити намагається; ти ж Христовий воїн. Воюй же в благовісті настільки невтомніший за всіх воїнів, наскільки Господь Спаситель вищий за всіх царів земних. «Прийми до уваги, чий ти воїн, і мужньо переноси військову працю» (блаженний Феодорит). «О, яка честь бути воїном Христовим! Згадай, наскільки важливим вважається перебувати під начальством, командуванням земних царів (наскільки ж важливіше і вище є бути під головуванням Христа Господа? Але настільки ж будь будь готовий на всяку працю і неприємності в справі Євангелії про Нього). Якщо з царським воїном нерозлучне зло страждання (труд і злидні), отже бути чужу злострадання очевидно є хіба що відчуження від чину військового: те й тобі не має скорботи, що зазнаєш праці і неприємності (з войовничі в благовісті), бо це неминуче для воїна (Христова); але слід сумувати, якщо не терпиш їх» (святий Золотоуст). Прирівняння святого Тимофія як архіпастиря до воїна показує, що йому, як усім пастирям, належить боротьба з безбожністю, невіглаством і гріхом. Не бути байдужою до цих ворогів людини, а як тільки десь помітить те, одразу озброюватися проти того. 2Тим.2:4. Ніхто ж бо воїн буваючи зобов'язується покупками життєвими, та воєводі вгодний буде. Сказав: працюй у благовісті, не шкодуючи себе, як добрий воїн Христовий; тепер пояснює, хто буває добрим воїном з звичайних воїнів, щоб видніше було, що є і Христов добрий воїн. Там той воїн добрий, який нічим не пов'язується, але, будучи від усього вільний, всього себе зраджує військовим заняттям. І тут той добрий воїн Христовий із пастирів, хто всього себе зраджує благовісті, поширенню віри в Нього і влаштуванню життя по Ньому серед віруючих; все ж таки інше викидає з уваги, навіть мимохідь не торкаючись того. «Воїн буваючи» , στρατευομενος , - вступаючи у воїнство, стаючи воїном,-погоджуючись і наважуючись бути воїном. Взявся за справу, роби ж її як слід. Поклав руку на рало, не озирайся назад. Під: «купівлями житейськими», ταις του βιου πραγματειας , – зрозуміло все житейське,-торгівля, промисли, ремесла, всякі угоди та клопіт; все це кидає воїн. «Зобов'язується» , εμπλεκεται ,– вплітається або обплітається. «Виразливо сказав Апостол: εμπλεκεται , – тому що життєві справи точно суть пута в'яжучі і змії, що обвиваються й уразливі. Під: πραγματειας – ж дає бачити всі клопоти, угоди, суєти та тяготи життєві. Ці слова вселяють: що в'яжеш себе? Що вплітаєшся в ці обтяження та справи клопіткі? Про одне воїнство турбуйся, і так догодиш Христу, який обрав тебе в Своє воїнство» (блаженний Феофілакт). " Воєводі " , στρατολογησαντι ,-що включив тебе до списку воїнів, що обрав, що визнав тебе гідним цього чину. Два спонукання до бадьорого і пильного пастирства даються тут пастирю. У слові: "воїн буваючи" - вселяється: прийняв на себе справу пастиря, пастирствуй же належно, витримуй, до чого зобов'язує тебе твій чин і ім'я твоє. У слові: "воєводі", - що обрав тебе, вселяється: шанований честю, віддай Того, хто пошанував тебе діянням по волі Його; отримав дар – принеси плід. Праця не мала, але дивись на Того, Кому завгодно створиш, працюючи. Він є Господь всіляких. - Те й інше виконується відмовою від життєвих турбот. 2Тим.2:5. Якщо ж і постраждає (вступить у змагання) хто, не вінчається, а не законно мучений буде (вести змагання). Другий приклад: дивись на того, хто вступив у змагання (на ристалищах), і другий бік ревнощів пастирської. Тим прикладом воїна вселялося: все залишивши, всього себе віддай ревному пастирствуванню; а цим прикладом атлета, що вступив у боротьбу і змагання, вселяється: ревнуй вседушно про пастирство, але ревнуй законно, гідно, розумно. Нерозумне, що виступає з меж, ревнування про пастирство користі не приносить і нагороди не заслуговує, - подібно до того, як не вінчається борець, не як слід веде справу боротьби, не дотримується положених для того законів. «І подвижництво (змагання на іграх) має деякі закони, за якими подвижникам (атлетам) слід працювати. А хто не за цими законами веде боротьбу, той не отримує вінців» (блаженний Феодорит). «Для нього недостатньо того, щоб вийти на подвиг, або намаститися, або зійтись із противником; але якщо він не дотримається всіх законів боротьби щодо їжі, помірності та чистоти, самого образу боротьби, і взагалі якщо не виконає всього, обов'язкового для ратоборців, то не отримає вінця» (святий Златоуст). «Бо не залишається на свавілля змагатися, як хто хоче; але є і щодо цього закони, змагальні» (блаженний Феофілакт). Так і пастирю слід пастирствувати не абияк, але з суворою обачністю і розумним веденням справи, слід узгодити свої дії і з місцем, і з особою, і з плином справ зовнішніх і внутрішніх, життєво-громадянських і духовно благодатних, у всьому маючи одну мету - перемогу протиборців. істини, чистоти вдач і благодатного освячення. Як на борця дивиться вся публіка і оточує його пошаною за мужність і перемогу, так вся паства дивиться на пастиря і благовістить перед ним, якщо він невтішно бореться з брехнею, лихістю і всякою безладністю і не відступає, поки не здобуде перемоги. «Так показавши, що доблесний воїн вільний від інших турбот, і що мужній подвижник трудиться законно, і той, хто законно бореться увінчується, Апостол представив інший ще приклад, в якому важко з'єднана і вигода» (блаженний Феодорит). 2Тим.2:6. Трудящому робителю перш за все належить від плоду скуштувати. Третій приклад хлібороба: бо робителю, - грецькою: γεωργον . Надихає на праці пастирства. Є праця й чимала, але праця не марна, а багатоплідна, і ти ж сам перший скуштуєш від неї, подібно до того, як хліборобу першому слід куштувати від плодів землі, яку вони робили. Смакування плодів обіцяється, звісно, ​​й у майбутньому; але з образу висловлювання видно, що він супроводжує самому праці й одразу його слід. Працюй, і одразу побачиш плід праці на своїх пасомих, у просвіті їх веденням істини, у процвітанні серед них всякої Доброчесності, в осінні їх благодатним освяченням. Побачиш такі плоди і скуштуєш від них втіху і зраду духовну, котрі наживуть душу твою солодшою ​​за мед і соту. Блаженний Феодорит пише: «Маєш великі відплати за працю, обробляючи довірені тобі душі». Або так: у той самий час, як інших навчатимеш, і сам більше освічишся світлом істини; як інших наставлятимеш на шлях чесноти, і сам намастишся нею; як інших благодатно освячуватимеш у обрядах, і сам більше причастишся благодаті обрядів. Тільки працюй; не будеш трудитися, і істина почне меркнути в твоїй душі, і чеснота слабшати, і благодать віддаляти від тебе своє осініння. Пастир, не трудящийся в навчанні, у керуванні на чесноту, в освяченні пасомих таїнствами та іншими освятительними чинами, насамперед собі шкодить, так само як трудящий перший куштує від плодів доброго пастирства. Святий Златоуст говорить: «сказавши про те, що трапляється зі звичайними людьми, про воїнів і ратоборців, і вказавши при цьому на їхні нагороди, по-перше: «та воєводі вгодний буде», - по-друге: нехай вінчається, - тепер наводить ще третій приклад, який особливо близький Тимофію (як арх. Приклад воїна і ратоборця відноситься і до підлеглих (пасом), а приклад хлібороба-до вчителя (пастирю), який повинен бути не воїном тільки і ратоборцем, а й землеробом. Землероб не про себе самого дбає, але про плоди землі і в плодах її отримує чималу відплату за працю свою. - Як землероб трудиться не без користі, але сам насамперед насолоджується плодами праць своїх; так слід і вчителю». Продовжимо цю промову словами блаженного Феофілакта: «так і вчитель (пастир) не дарма трудиться, але сам перший куштує плоду від своїх потів; бо Бог (тут же) величезно віддає йому. Щоб хтось не став нудьгувати і невдоволення виявляти, що відкладання відкладається на майбутнє, Апостол каже: ось, насправді ти отримуєш уже відплату; якщо не інше що, то користування душ є велике вже для тебе придбання. І дивися, Апостол не просто сказав: "робителю", але: «трудящому»: тобто не злегка працюючому, але посилений, потовий піднімає працю». Не давай, пастир, сну очам і бадьям дрімання, але, день і ніч працюючи, і мислення напруга, і сердечну молитву, і мистецтво словесне - все невтомно звертай на справу доброго пасіння пастви. Не пропустимо й слів святого Григорія Ніського, що наводяться Екуменієм: «Так сказав Апостол, навіюючи, що вчителі передусім у собі повинні показувати Справою виконання того, чого навчають. Бо це і означає вчителям першим куштувати від плодів вчення, коли вони передусім у самих собі вирощують чесноту». 2Тим.2:7. Розумій, що говорю: нехай дасть тобі Господь розум про все. Ішла мова припливна, а сенс її не виставлено; представлені приклади зі звичайного життя, а що означають вони у додатку до пастиря, не зазначено. Апостол і додає: сам це доповни; заглибся і зрозумій; а зрозумівши, і справою будь такий. «Оскільки вигляд промови був припливний, то Апостол за потребою збуджує святого Тимофія до розуміння сокровенного сенсу і молить Бога сподобити його розуміння» (блаженний Феодорит). Свого роз'яснення не додав він, тому що розгадати зміст запропонованої промови нехитро і тому, можливо, що своя думка швидше і пряміше нападе на те, що в прикладі потрібніше для того, хто думає, а не тільки те, що їм взагалі означається, абстрактно. І ще: «тому, каже, я сказав так (припливно), щоб тебе (розум твій) зігострити» (блаженний Феофілакт). «Нехай Господь дасть тобі розум у всьому» . "У всьому", - каже, щоб і сказане ти зрозумів як слід і все інше умів робити як слід »(Екуменій), та премудрий будеш «у всіх словах і справах» (блаженний Феофілакт). Приклав це Апостол і щоб свою любов виявити святому Тимофію, і щоб його самого розташувати, приступаючи до розуміння Божих словес, молитовно звертатися до Господа: «Бо єдиний Учитель – Христос» (Мф. 23, 8) – і нікого не мав у душі, і не буде, хто б як і не буде, хто б як не був, хто б як не був, хто б як не був, хто б як і не буде, хто б як і не буде, хто б як не мав, хто б як не був, хто б як і не буде, хто б як не був, хто б як не був, хто б як не був, хто б як не був, хто б як і не буде, хто б як не був. собою. Це дарує Господь комусь хоче і коли хоче. І богоосвітні не всі знають, і те, що знають, не все разом дізнаються. Чому у всіх молитва і про додаток віри, і про множення розуміння має бути неперестає, - у всіх, тим більше у пастирів. β ) Інше джерело наснаги ( 2Тим.2, 8–13 ) Досі (вірші 3 – 7) – Апостол у прикладах, взятих із звичайного життя, з'ясовував лише невідкладність ревного у справі віри праці архіпастирського і певним чином його напрям і поступовість, саме: як воїн, він, все залишивши, вступає у справу пастирства; як ратоборець, веде справу доцільно; як землероб, дивиться на плід чи увінчання праці своєї. І це все настирливо; але Апостол судив необхідним у наснагу пастирської ревнощів виставити й особливі збудливі моменти, як-от: воскресіння Господа (вірш 8), - свій приклад (2, 9-10) - і безперечність християнської надії (2, 11-13). Це подібно до того, як вище надихав він до несоромного мужності в благовісті (1,8-18). 2Тим.2:8. Поминай Господа Ісуса Христа, що повстав від мертвих, від Семена Давидового, за моїм Євангелією. Воскресіння Господнє є основою нашої віри: бо оскільки воскрес Господь, то не марно віримо, що Він є Бог, який втілився нашому заради спасіння; є основа нашої надії; бо оскільки воскрес Господь, то й піднісся і сидить правого Отця, клопотаючи про нас і засвідчуючи, що з Ним усе нам буде даровано і що воістину де Він, там і слуга Його буде; є основа справи благовістил: бо воскресший і внаслідок того вознесений Господь Духа Святого послав, Яким і звершується благовіст через вибраних Апостолів та їхніх наступників. Помисл про воскреслого Господа все це і відновлює у свідомості того, хто подумує про Нього. А скільки це настирливо до ревнощів про благоуспішність віри та досконалість віруючих, які лежать на архіпастирях?! Чому апостол і вселяє: пам'ятай воскреслого Господа, про Якого благовістимо, і надихайся тим на труди благовістив і благоустрою віруючих. Воскрес Христос Ісус; отже, віра наша, що Він є Син Божий, що втілився нашого заради спасіння, істинна, отже, смерть переможена і осуд знято з роду нашого, - отже, нам відкритий шлях на небеса, - отже, віруючі в Нього, єдино з Ним бувають, носять у собі основу, за яким Він, в якому Він, притягнення до Нього благовістям віруючих тіло Його творять, яке через те зростає і приходить у повноту свою, а коли досягне повноти цієї, покладе край справжньому порядку речей і початок майбутньому пресвітлому Царству Божому. Ось як благоволив Господь поставити тебе діячем! Ревнуй же. Бачиш, що зроблено для нас воскреслим Господом? І нам з тобою непростимо не попрацювати в благовісті про це, коли знаємо, що те, для чого все це скоєно, не інакше може бути досягнуто, як через насадження віри в Нього серед людей, що породжується від почути благовістя. Працюй же в ньому ревно, не відступаючи перед лицем неминучих при цьому неприємностей і страждань. І Господь спочатку постраждав, а потім воскрес. Так і ти понеси спершу принизливі труднощі, а потім увінчаєшся і світлим вінцем успішності своєї справи. Святий Золотоуст каже: «Для чого тут апостол згадує про воскресіння Господнє? Для того, щоб підбадьорити учня і показати користь страждань, тому що і Сам учитель наш Христос стражданнями переміг смерть. Пам'ятай це, каже, і матимеш достатню втіху. Поминай про це, і не впадеш під тягарем сумів (у справі благовісті)» (блаженний Феофілакт). Наші всі тлумачі не читають: "Господа", - а тільки: "Ісуса Христа". Але як тут негайно говориться: «воскресшого», – то цим те ж таки позначається, що – Господа, тобто Владики життя і смерті і всіляких. Те саме і в Посланні до Римлян говорить Апостол, що за тілом Ісус Христос від Семена Давидового; але воскресіння Його з мертвих засвідчило, що Він є Син Божий втілений. При цьому наші тлумачи, вирішуючи питання, чого заради додав Апостол: «від насіння Давидового», – здогадуються, що це навмисно Апостолом вставлено, щоб показати, що Син Божий сприйняв справді справжнє єство людське, а не уявлявся тільки таким, що його носить. «Тоді деякі, – каже святий Златоуст, – вже почали ганьбити домобудівництво нашого спасіння, соромлячись величі людинолюбства Божого (говорячи: чи можливо, щоб Бог прийняв наше бідне єство?). Бо благодіяння Божий до нас настільки великі, що люди соромляться приписати їх Богові і не вірять, щоб Він зробив таку поблажливість». Не могли вони заперечувати, що в особі Ісуса Христа сяяла вся повнота Божества (Кол. 2, 9). Але, не вміючи вірити, що для вседержительства Божого можливо, а для благості Його доречно сприйняти суттєво наше єство для спасіння нашого і повно мешкати в Ньому "тілесні", вони «заперечували сприйняття плоті і говорили, що людство було в привиді», як пише блаженний Феодорит. «Соромним шанували вони,—продовжує пояснення цього блаженний Феофілакт,—страждати Сину Божому і тому, можливо, вигадали примарність (втілення). Бог так упокорився заради нас, що ці люди соромляться приписувати Богові таку смирення». «По моєму благовіщенню» – додав Апостол для переходу до наступної про себе мови; або щоб сказати: як я всюди Євангелію з самого початку. Говорячи тобі, що Ісус Христос є від насіння Давидового, але разом, як воскреслий з мертвих, є Син Божий і Бог, я не нове, що сповіщаю тобі. Це постійна моя проповідь, з того моменту, як навчив мене цьому Сам воскреслий Господь, що з'явився мені. «Є і інакше благовісники, але слід слухати не їм, а моєму Євангелію» (блаженний Феофілакт зі святого Золотоуста). 2Тим.2:9. У ньому ж злостраждаю навіть до уз, як лиходій; але слово Боже не в'яжеться. "У немже" - у благовісті, у справі та праці Євангелії. «Зластражду» – терплю всі пов'язані з цим неприємності та поневіряння. І не тільки це, що терпить і кожен, хто охоче взявся за якесь підприємство, але й посаджений у в'язницю, закутий у пута, наче лиходій, за спасенне благовістя. Чується в цих словах: і не соромлюся, і не боюся, і не втрачаю духу, надихаючись тим самим спогадом про воскреслого Господа, яке заповідаю і тобі. Наслідуй мене і, надихаючись таким спогадом, працюй невтомно в благовісті. Нехай зустрінеш узи, як я зустрів; але це не перешкода течії благовісті: узи тіло в'яжуть, а слово Боже не в'яжеться цими узами; воно тече і тече все далі, напоюючи та насичуючи душі. Чоловіки ж і кріпись. Хто любить благовістя і ревнує про нього ніщо не може стільки послужити у наснагу, як це незв'язання благовісті зовнішніми узами. Мальовничо представляє це святий Златоуст. «Якби, каже, ми були мирськими воїнами або вели чуттєву війну, то ці узи, що зв'язують руки, мали б силу; нині ж Бог зробив нас такими, що нас ніщо не перемагає. Нам зв'язуються руки, але не язик; язик зв'язати ніщо не може, хіба що страх і невіра; якщо в нас їх немає, то, хоча хто накладе на нас пута, проповідь не пов'язується. Хто пов'язує хлібороба, той перешкоджає сіянню, бо хлібороб сіє рукою; але якщо зв'яжеш вчителя, то цим не перешкодиш його слову, бо він сіє язиком, а не рукою. Тому наше слово не підкоряється узам; і коли ми пов'язані, воно розв'язане і простягається вперед. Яким, скажеш, чином? А ось – ми проповідуємо («і пишемо» [блаженний Феофілакт]), хоч і пов'язані. Це говорить він для заохочення тих, які не пов'язані: якщо ми, пов'язані, проповідуємо, то тим більше слід робити це вам незв'язаним. Ти чув, що «я злостражду, як злодій»? Не сумуйте ж; бо велике чудо пов'язаному робити те саме, що роблять непов'язані, пов'язаному перевершити всіх, пов'язаному перемагати тих, хто його зв'язав. Проповідуване нами є слово Боже, а чи не наше; людські кайдани не можуть зв'язати слова Божого». 2Тим.2:10. Задля цього я терплю вибраних заради, та й ті спасіння влучать, що про Христа Ісуса, зі славою вічною. У натхнення на працю благовісті святий Павло виставив у собі приклад невтомності в цих працях, які не припиняються навіть узами. А сам він чим надихався? Окрім істинності, Божественності та пресвітлості благовістого, що печатаються в розумі і серці воскресінням Господа, – бажанням спасіння обраних Божих та діяльною до них любов'ю. Але як про воскреслого Господа згадувати наказав Він святому Тимофію потім, щоб цим він надихався на праці пастирські, як сам він надихався на праці Апостольські: так, звичайно, і про своє Бажання порятунку обраним, заради якого працює Апостольськи, згадує він для того, щоб таке ж святе. був на належні йому праці. «З любов'ю, каже, переношу всякого роду прикрості, щоб гідні спромоглися спасіння і стали причасниками цієї вічної слави; бо Владика не спасіння тільки сподобив віруючих, а й обіцяв їм славу, що не гине» (блаженний Феодорит). Вибрані обрані на спасіння перед тим, як складати світ (Еф. 1, 4). Але самі собою вони не можуть ні дізнатися про шляхи спасіння, ні вступити на нього. Дізнаються вони про нього через благовісті і вступають на нього через покликання. Здійснює це Апостольська проповідь, за Божим наказом. Господь послав Апостолів: «Ідіть навчіть» (Мф. 28, 19). Але послав їх, «як агнці посеред вовків» (Лк. 10, 3). Чому хоч вони вносять у середовище людей істотне і єдине справжнє благо, але неминуче зазнають поневіряння, утисків, гонінь, пут і самої смерті. Як той, хто взявся вибрати хороші квіти, що виросли серед терня, неминуче подряпується: так і вони, вибираючи з-поміж людей обранців Божих, неминуче страждають болісно. Страждають, але не відступають від справи, що тягне страждання, не по одній тільки покірності волі Божій, але і по любові до цих обранців, «та й спасіння порятують». Який натхненний навіювання для пастирів! Святий Золотоуст каже: «Ось і інше умовляння: я терплю це, каже, не за себе, але для спасіння інших; якби я шукав тільки свого, то міг би жити безбідно, міг би не терпіти нічого такого; навіщо ж я терплю це? Для блага інших, щоб інші отримали життя вічне. І що ще додає? Не просто сказав: за деяких, але: заради обраних. Якщо Бог вибрав їх, то нам має терпіти все для них, «та й ті спасіння улучать» . Виразом: "та й тії" - він пояснює і показує, що вони отримають так само, як і ми; бо й нас вибрав Бог. Як для нас страждав Бог, так і ми повинні страждати для них, щоб вони отримали спасіння». Продовжує цю промову блаженний Феофілакт: «щоб хто не сказав: що ти кажеш: «та й ті порятунок улучать»? Сам ти у кайданах і ось-ось загинеш, а хвалишся бути винуватцем спасіння для інших? Не про це, каже, тілесне спасіння говорю я, але про те, «що про Христа Ісуса», істинне, славне (про вічне спасіння душі); а тілесне спасіння не (безумовно) славне». Приклавши: «Зі славою вічною» ,- Апостол вказав невід'ємний наслідок рятування, вінець його. Той, хто отримує спасіння, слухає Євангелію, кається, вважає твердий намір жити свято, приймає для того благодатні сили в обрядах і живе так, керований Апостольськими наступниками. Це – праця вчинення спасіння! Воно не дарма дається. Задарма засновано домобудівництво порятунку; даремно закликаються до порятунку; далі ж перші кроки шляхом порятунку вимагають вже й власних зусиль; навіть благодатні сили прийди сам і отримай богоустановленим способом. Потім уже й усе вчинення спасіння йде взаємодією благодаті та своїх зусиль. І ніхто не несом буває шляхом спасіння, а кожен йде по ньому, що допомагає благодаттю і керований Церквою. Так до кінця життя, після якого влучив спасіння, осіняє вічна слава, в міру понесеної праці над собою. Слава вічна не зовсім приходить, а зсередини розкривається. А всередині вона починається і зріє з моменту вступу на шлях порятунку. Тому-то вона і невід'ємна з рятуванням. 2Тим.2:11. Правильне слово: якщо з Ним помрохом, то з Ним і оживемо. Хоча від урятування порятунку невід'ємний вінець слави, Апостол, однак, знайшов потрібним і доказово підтвердити це. "Вірно", каже, "слово", - "тобто істинно, безсумнівно, чуже брехні" (блаженний Феодорит). «Яке слово? Те, що обрані влучать спасіння зі славою вічною» (блаженний Феофілакт). І зараз подає докази. Достатньо було б цього одного посвідчення з уст посланника Божого. Але оскільки «коли тут чекали смерть, муки, пута, а Павло говорив своїм слухачам, що вони підуть у життя вічне, інший міг не повірити тому, кажучи: що ти проповідуєш? Як так, коли я живий буваю, вмираю, а коли помру, житиму?! – те, щоб ніхто не подумав цього, Апостол представляє безперечний доказ» (святий Златоуст). Доказ цей, як і всюди святий Павло, береться з воскресіння Господнього. оскільки Господь, померши тілом, воскрес і перебуває у славі, то й усі, що творяться єдино з Ним вірою, життям по вірі і благодатним освяченням через таїнства хоч і помруть, але потім свого часу оживуть (Ін. 11, 25) і ввійдуть у Царство вічно славне. Увага Апостола зосереджена на воскреслому Господі. Він уже наказав вище пам'ятати про Нього святого Тимофія, у наснагу в працях пастирства (вірш 8). Тепер інший момент вказує в цьому ж воскресінні і до збудження віри, і до наснаги на проповідь про віру, - саме що віруючі воскреснуть про Христа до вічної слави,-і що якщо віруючих це очікує, то вірніше сподівання того для благовісників про віру. «Аще з Ним помрохом» , συναπεθανομεν , – якщо померли Йому. У годину рішучості приліпитися до Господа вірою і наслідувати заповіді Його, ще глибші за неї, в основі її покладається готовність повсякчас померти за цю віру і ці заповіді, якщо то буде потрібно, але не відступати від них і через те від Господа. Кожен, хто так істинно повірив у Господа, є вже померлим з Ним волею. Якщо потім і справді доведеться комусь постраждати і померти, то це не нове що, а лише стріт передбачуваного і бажаного раніше. Хоча й не доведеться комусь стріти нічого подібного, але те перше, внутрішнє визначення себе на смерть, проте в очах Божих і в совісті є смерть, і кожен, хто в цих прихильностях приліпився до Господа, може з усією щирістю, разом з іншими, справді померлими заради Господа, сповідати: «З Ним помрох. То з Ним оживемо», συζησομεν , – то й співжитимемо Йому, або житимемо з Ним, – і, оскільки Він у славі, житимемо з Ним вічно-славним життям, як Сам Він і обіцяв: «Де Я, там і слуга Мій буде» (Ів. 12, 2). Святий Золотоуст каже: «Справді, якщо ми беремо участь з Христом у скорботах і стражданнях, то чи не будемо брати участь з Ним у благах? Цього не зробила б і людина, щоб, досягнувши спокою, не прийняти в спілкування з собою того, хто зважився разом з ним страждати і померти». «І людина не зробила б так, чи не тим більше Бог, джерело правди і доброти», – доповнює святого Золотоуста блаженний Феофілакт. Але яка тут очевидна смерть? Віруючі в Господа помирають і духовно, визволенням, коли в хрещенні помирають гріху з готовністю і тілесно померти за Господа, за віру Його та заповіді,— помирають і тілесно, коли під час гонінь терплять за віру муки та позбавляються життя. Як же тут розуміти помрохом? Хоча за обставинами, в яких перебували святий Павло і святий Тимофій, ближче до промови розумітиме тут тілесні скорботи і смерть; але як не всі віруючі страждають і вмирають за віру, обітниця ж виражається спільна, то не можна заперечувати тут думки і смерті духовної. До того ж святий Павло зі святим Тимофієм ще не померли тілесно, духовно ж, тобто гріху, з готовністю і на тілесну смерть, померли і постійно перебували в цій смерті, як і свідчив про себе святий Павло: "по всі дні вмираю" (1Кор. 15, 3л). смерті (духовної) у хрещенні, і про смерті (тілесної) через страждання і замучення» (блаженний Феофілакт). Так і блаженний Феодорит: «Це: «з Ним помрохом» - Апостол сказав не про тільки тих, що умертвляються, а й про хрещених; бо й вони, щиро віруючи і показуючи життя, відповідне вірі, долучаються до життя Владичне». Святий Золотоуст хоча припускає в Апостола думку і про смерть духовну, але переважно дає думки про смерть тілесну. «Коли ми померли з Христом? Апостол говорить про смерть як через купелі хрещення, так і через страждання. Так він каже: «Згрібом Йому хрещенням» (Рим. 6, 4) і ще: «старий наш чоловік з Ним розіп'яться» (Рим. 6, б), - це – смерть духовна. А «мертвість Господа в тілі, що носить» (2Кор. 4, 10) і ще: «насаджені бихом подобою смерті Його» (Рим. 6, 5), це смерть тілесна. Тут же він говорить і про смерть через спокуси, і переважно про неї; бо він був у спокусах, коли писав це. Сенс слів його наступний: якщо заради Нього ми померли, то вже не оживемо заради Нього? У цьому немає сумніву. 2Тим.2:12. Коли терпимо, з Ним і запануємо: якщо відкинемося, і Той відкинеться нас. Перша половина цього вірша має бути сполучена з попереднім віршем, а друга з наступним. Бо у віршах 11-13 Апостол, з'ясовуючи основи нашої надії, показує, що буде з нами, якщо, приліпившись до Господа вірою і любов'ю, ми вмираємо і терпимо з Ним, і що буде, якщо відвернемось від Нього зневірою. На кожне свідчення йде по півтора вірша: на перше – вірш 11 та половина – 12-го; на друге – половина 12-го та вірш 13. Якщо, каже, з Ним померли, з Ним і будемо жити; якщо з Ним терпимо, з Ним і запануємо. Сила мови у слові: "з Ним". Оживуть і вічно житимуть усі; але з Господом будуть жити тільки ті, що померли з Ним, і перебуваючи в спілкуванні з Ним безперервним, і за Нього. Рівно терплять неприємності, скорботи і поневіряння всі, і жодної людини немає, яка б не терпіла; але за терпіння запанують, тобто в Царство Боже вчинені будуть, як у спадщину, або вічного удостоєні будуть блаженства тільки ті, які терплять з Господом, тобто через непохитне перебування у спілкуванні з Господом вірою і любов'ю і за це саме перебування. Це спілкування і загальне терпіння, тобто терпіння того, що на всіх лежить як тягар тяжкий, - перетворює на засіб для зцілення з Господом; бо і цьому терпінню воно повідомляє той самий дух, навчаючи терпіти заради Господа. У якому відношенні стоять: "помрохом" - і: "терпимо", - з одного боку, і: "живемо" - і: "запануємо", - з іншого? Можна думати, що це два вирази того самого. І хто вмирає з Господом, зазнає смерті з Ним, і хто терпить із Ним скорботи, те, що вмирає з Ним,— у тому сенсі, що скорботи гіркі, як смерть, і в тому, що той, хто благодушно терпить їх, тому благословляє при цьому, що свавіллям уже віддав себе на смерть за Господа. Так само, і той, хто має жити з Господом, буде царювати Йому, і той, хто має зцілити Йому, житиме з Ним. Те й інше означає вічне блаженство з Господом та в Господі. Два ж висловлювання вжив Апостол для свідчення одного й того самого, щоб сильніше надрукувати в умі пропоновану основу надії нашої, - що, де Господь, там невідкладно будуть і віруючі в Нього істинно; тільки нехай вони перебувають у безперервному спілкуванні з Ним увесь час свого життя, віруючи, благодатно освячуючись в обрядах і заповідях Його виконуючи. Якщо, втім, під: "помрохом" - розуміти духовну смерть гріха та довільну готовність на страждання та смерть; то «аще терпимо» – представлятиме деякий придаток до того, саме: якщо не тільки гріха ми померли, але й терпимо заради Господа, або: якщо не тільки сваволенням визначили ми себе на смерть заради Господа, але й на ділі терпимо скорботи і смерті, то не тільки оживемо, а й запануємо з Господом. Перше висловлює Амвросіаст: «Апостол показує тут, що ми ввійдемо в безсмертну славу з Христом, якщо перебудемо в тому стані, в який поставило нас хрещення, – де вмирають усі наші гріхи, щоб, бувши оновлені, уникали ми колишніх пороків і пристрастей і сліду. Якщо ж до цього додано буде ще, що ми благодушно перетерпимо за ім'я Господнє скорботи та тісноти; то, перетерпівши їх, будемо кінець кінцем і царюватимемо з Ним: бо гідно їсти, щоб той, хто за Нього терпить ганьбу та вигнання, прославленим з'явився в Царстві Його». Друге бачимо у святого Золотоуста: «не сказав просто: «запануємо» ,-але: «аще терпимо» ,- показуючи, що недостатньо померти одного разу («одного разу (назавжди) вдати себе (прозволом) на смерть» [блаженний Феофілакт]), – сам блаженний вмирав 15, 11, 11, 11. а треба багато мати терпіння», – «завжди терпіти, щоб спромогтися і царювання з Господом» (блаженний Феофілакт). «Якщо відкинемося, і Той відкинеться нас» . Виставляє Апостол і другий бік справи, що буде з нами, якщо не приліпимося до Господа вірою і любов'ю, щоб і запропонована підстава надії ясніше надрукувати в умі і, крім того, оживити ревнощі до виконання умов надії. Ці слова Апостола те ж саме роблять, що тіні в картині, які зазвичай роблять більш видатними світлі її частини, - і що робить на спокушеного розліненням страх готової біди за лінощі, протвережуючи, збуджуючи і всякі вибачення проганяючи. «І від протилежного, від того, що буде з нами інакше (тобто якщо не помремо, не перетерпимо з Ним), запозичує Апостол підтвердження слову своєму. Бо відплата буде не за добрі лише стосунки до Господа, а й за протилежні тому» (блаженний Феофілакт). «Якби злі могли стати учасниками того ж (що чекає добрих), то це не було б розрадою; і якби терпілі повинні були запанувати з Христом, а не терпілі отримали лише те покарання, що не запанували б з Ним, то хоч і це страшно, але для багатьох не було б достатньою загрозою. Тому апостол і каже щось страшніше: «Якщо відкинемося, і Той відкинеться нас» . Уяви ж, що терпітиме той, хто відкинеться від Царства Його? Відплата не рівна справі злочину, хоча за словами і здається так. Ми, що відрікаємо Його, – люди, а Він – Бог; чи потрібно говорити, яка відстань між Богом та людьми?» (святий Золотоуст). Звідси укладай, що відкидання Боже страшніше і тяжче за наслідками будь-якого людського відкидання. «Подумай, що має постраждати Христос, що відкинувся?». (Блаженний Феофілакт). «Якщо відкинемося». Апостол ставить нас перед лицем поневірянь, скорбот, страждань, мук і смерті – і каже: незважаючи на те, що, спираючись на таку тісноту обставин, можна було б присвоїти собі якесь вибачення у відкиданні Господа: що робити? неміч! не чекай, однак, щоб вирок над тобою був пільгий. Буде відкидання за відкидання. Так Сам Господь і Спаситель сказав: «Що відкинеться Мене перед людиною, відкинуся його і Я перед Отцем Моїм, що на небесах» (Мф. 10, 33). І сказав це після: «Не побійтеся від тих, що вбивають тіло, а душі не можуть вбити, бойтесь більше могучого і душу і тіло занапастити в геєнні» (Мф. 10, 28), - даючи розуміти, що, як не тісно буває, коли смерть перед очима, але, хто і в тісній тісній, то хто і в такій тісноті, але, хто і в тісній тісній, хто і в такій тісній, Їм і занапастить не тіло тільки, а й душу. Відкидання Господом є скидання в геєну, на вічні муки. 2Тим.2:13. Коли не віруємо, Він вірний перебуває: бо зречеться Себе не може. Слова ці темні. Але будемо брати до уваги ціль Апостола, і це дасть якісь промені в розрідження цієї темряви. Апостол доводить безперечність надії нашої, що ті, хто прилипає до Господа вірою і любов'ю, почнуть спасіння зі славою вічною. Доказ цьому головний і важливий те, що Сам Господь, померши, воскрес і перебуває тепер у славі. оскільки віруючі в Нього бувають одно з Ним, то безсумнівно – і їм належить ця слава, – вічне з Ним життя та соцарствування Йому. Але, звичайно, не безумовно, а під тією умовою, якщо вони будуть вірні Йому, незважаючи на страждання і смерть. Бо якщо вони відкинуться Його при цьому, то і Він відкинеться від них. При всьому тому, однак, слід знати, що через це обітниця слави віруючим анітрохи не вагається. Слава ця вже є, приготована і чекає тільки тих, які вступили б у неї. Нехай деякі не вступлять, гідно відкинуті Господом. Але гідні завжди матимуть можливість вступити: бо Царство це відкрито і вічно буде таким. Навіть припустимо щось неможливе, - припустимо, що ми всі невірними виявимося і, отже, гідними того, щоб бути знедоленими і позбавленими Царства слави: але Царство це все ж таки є і вічно буде відкритим. Бо воно поєднане у Самому Господі; чому коли Господь є, то й воно є. Господь завжди є, отже, завжди є і Царство слави. Господь не може "зречись" Собі, тобто перестати бути Тим, чим Він є. Не може Царство слави перестати, бо воно в Ньому. Так безперечно вірна обітниця Царства слави і вірний Господь, який дав цю обітницю. Бо невірним Йому в цьому позначитися є те, що перестати бути Тим, чим Він є. Він сприйняв у Своє Обличчя людство і, у Собі поєднавши його з Трііпостасним Божеством, обожив його. Людство вже осяяне Божеською славою; і скасувати цього ніхто і ніщо тепер не може. Це і є обітована віруючим слава. Звідси черпаючи, і вони зодягнуться славою. Можна й іншим чином те саме викласти. «Якщо не віруємо» , ει απιστουμεν , – невіруючими буваємо, або, увірувавши, невірними вірі виявляємося. "Ми" - не всі, а деякі з нас; бо всіх не міг розуміти Апостол, віруючи сам досконало і знаючи багатьох, і багатьох, віруючих так само. Нехай, каже, дехто виявляється невірним з віруючих і тому відкинутим Господом; це не порушує обітниці Господньої про прославлення віруючих. Обітниця ця поставлена ​​за умову вірності. Виявляються невірними – і обітниці не одержують. Вірні завжди отримають його. Господь вірний перебуває і до них, зодягаючи їх славою, і до невірних, позбавляючи їх оною і відкидаючись від них. Невіра і невірність не Його економію спасіння засмучують, а шкодять невіруючим та невірним. Так святий Златоуст: «Зреченням від віри ми шкодимо собі, а аж ніяк не Богові і не можемо шкодити Йому. Якщо ж Він не терпить жодної шкоди, коли ми зрікаємося Нього; то означає, що Він вимагає сповідання нашого ні для чого іншого, як для нашої ж користі. Він перебуває одним і тим самим, чи зрікаємося ми від Нього, чи не зрікаємося; «Бо зречися Себе не може» , тобто зречеться того, що Він є». в) Настанова проповідувати з усякою розсудливістю (2Тим.2, 14–3, 9) Нарешті, святий Павло пояснює, чого зобов'язує святого Тимофія отриманий ним через висвячення дар здорового глузду або пастирського розсудливості (2, 14 – 3, 9). Загально висловлює це святий Павло у вірші 15: «Постіся собі майстерно поставити перед Богом, творця непосоромлена, право правляча слово істини» . І потім показує, як, діючи, явить себе святий Тимофій робителем вправним і ганебним. Як тоді належала небезпека особливо від учнів; то щодо них переважно і вказується мудрий спосіб дії. Ось що щодо цього заповідає Апостол: аа) та іншим не вели вступати в словоспрівання, і сам відкидайся цих лих. Це небезпечно для віри, і розсудливість вимагає віддалятися від цього (2, 14-22); бб) якщо вже якась необхідність змусить вести мову з інакше учнями; то не зварися з ними, а лагідно покарай неприємних (2, 23–26); вв) при цьому не залишай поза увагою і не добрих, що живуть, які, самі розпустившись, та інших спокушають з доброго шляху. І їх відвертайся (3, 1-9). - Зауважимо, що в останньому відділенні (3, 1-9) Апостол говорить про майбутніх розпусників; але діяти проти них належало тепер у запобігання; до того ж, здається, початки їх вже було видно. Чому пишеться: «і цих відвертайся» (2Тим.3, 5). аа) Настанова не вступати в словоспріння (2Тим.2, 14–22) Роз'яснюючи перший пункт про віддалення від марнощів і вказуючи, наскільки вони небезпечні для віруючих, святий Павло навів і досвід такої шкідливості: ось, каже, Іменів і Філіт ухилилися від істини і, тлумачачи, ніби воскресіння вже було, засмучують віру деяких. Це свідчення могло стурбувати тих, хто любить віру, породжуючи питання: як же так? Адже так засмутиться вся Церква, коли одні самі грішатимуть про істину, а інші ними будуть захоплені такими похибками; і до того ж – навіщо ці грішники, що захоплюють і захоплюються? Для прогнання таких сумноважних помислів святий Павло пропонує два заспокійливі положення про справу віри і Церкви, з висновком уроків і для всіх, і особливо для святого Тимофія. Таким чином, це невелике відділення (2, 14 – 22) – має дві частини: α ) спочатку говорить про віддалення від марнощів (2, 14 – 18); β ) потім пропонує деякі заспокійливі положення, у відразі збентеження, які могли бути породжені попередніми показаннями (2, 19 – 22). α ) Про віддалення від погань ( 2Тим.2, 14–18 ) 2Тим.2:14. Це згадуй, засвідчуючи перед Господом не словопретися, ні на яку потребу, на руйнування слухачів. Оскільки суперечки шкідливі, то нерозумно вдаватися до них. Чому як для віруючих справа розсудливості не вдаватися в них, так для пастирів справа розсудливого пастирства є не розпалювати, а всіляко придушувати суперечливість. Сперечатися якось властиво душі. Поблаж цієї немочі, - тоді тільки й справи буде, що суперечки і суперечки, а від головної уваги відхилиться. Суперечка тим часом добра не приносить, а шкодить; Сперечаючі завжди думають, що вони важливу справу роблять. І виходить із цього щось потворне і безглузде. Чому апостол і вселяє відхиляти від цього віруючих з такою наполегливістю, не лише вказівкою на шкідливі наслідки суперечки, а й заклинанням їх ім'ям Господнім. Слова: «ця згадуй» – стоять замість переходу до наступного головного предмета – про відхилення від суперечливості, не без відношення, проте до нього й попереднього. "Сія" – безпосередньо попереднє слово про вірність обітниці слави з натяком на побоювання втратити її, не через невірність Божу, а через свою слабкість і помилку. Одна з таких помилок і вказується слідом за цим – саме: згубна суперечливість. Бо є ласка на суперечки, а вони згубні; те й засіб для утримання від них пропонується сильний. Святий Золотоуст каже: «Що означає: засвідчи перед Господом»? Тобто закликаючи Бога до свідків своїх слів та дій. Якщо після цього слухачі нехтують цим навіюванням, то Бог їм суддя. Апостол знав, що ця справа звичайна і що людська душа завжди схильна до змагання та словоспріву. Чому, щоб цього не було, не просто каже: не словопретися (але й іменем Божим зобов'язує виконувати це). Страшно говорити, наводячи у свідки Бога; бо якщо ніхто не наважиться змінити, покликавши до свідків людини, то тим більше Бога». «Ні на яку потребу» – не те, що без жодної потреби, а: επ ′ ουδεν χρησιμον – ні до чого корисного. Заклинай їх Господнім іменем не словопретися вже по тому одному, що суперечки ні до чого корисного не призводять. Бо, отримавши буття, а тепер сподобаючись ще віри і благодаті, ми повинні всі години і хвилини життя звертати на корисне, на славу Божу, на своє спасіння і на благо ближнім; суперечка є марнотою, - розташування порожніх слів, таких, однак, які можуть шкодити. І в цьому останньому друге спонукання до утримання від суперечок. «Бо звідси не тільки ніякої не буває користі, а й велика шкода: «зруйнування тих, хто чує» (святий Золотоуст). Сперечний противник істини не щадить нікого і, словами кидаючи дарма, може накидати в уми тих, хто чує безліч помислів і уявлень, які коливати стануть віру, не за силою своєю, а по немочі тих, хто не вміє ще бачити під червоними фразами брехні. Амвросіаст пише: «суперечка може породжувати сумніви в не зовсім ще затверджених; бо в суперечці зазвичай протиставляють істині багато що таке, що може вражати душі початківців витонченим мечем лиходія і лихослів'я». Так суперечками «принижується віра тих, хто чув, як стовп якийсь, стенобитними машинами словопрений» (блаженний Феофілакт). Нам же «має вірити тільки, а не звертати розмови про це у привід до хулі і суперечкою своїм не робити шкоди тим, хто чує» (блаженний Феодорит). 2Тим.2:15. Постарайся собі майстерно поставити перед Богом, творця непосоромлена, право правляча слово істини. Виражається загальне повчання, яке, однак, у цьому місці треба розуміти щодо його відношенню до течії мови. «Потщися вміла собі поставити» - у цьому відношенні, тобто настій, щоб не вдавалися в суперечки; а тим часом сам ще напруженіше роздавай слово істини, - слово однієї істини, щоб віруючі, бувши нею сповнені, і позову ніякого не мали відкривати вухо своє для суперечок, як насичені чистим хлібом істини і відчувають огид від заміси з полови брехні, - не людям властивого корму. Постарайся уявити себе "майстерна", δοκιμον, - докою, майстром своєї справи мудрим, до того ж не з видимості тільки, але з внутрішньої гідності дії: "перед Богом", - все бачить, як воно є по суті, а не по видимості. Або «перед Богом» – подає думку: який тебе вибрав і доручив служіння слову благовістить; яви себе мудрим виконавцем волі Божої, виправдай Його обрання і надію на тебе. «Дільника непосоромлена» , ανεπαισχυντον , – що означає і бездоганного, і не соромиться. Про вправних робітників і в звичайній мові кажуть: на руку свою не покладуть охули. Так, каже, веди діло, щоб тобі за нього не було приводу соромитися ні перед Богом, ні перед людьми, ні перед сумлінням своїм. Дій у благовісті та пастирстві по всій широті свідомості як слід діяти, анітрохи не ухиляючись від вимог цієї свідомості, не применшуючи їх і не скорочуючи підставкою іншого. Це інше, насправді, є вдаватися в суперечки, замість викладу чистої істини. Апостол каже як би: не сором себе цими суперечками, - «називаючи вдаються в суперечки соромниками» (Амвросіаст). «Не соромний» – означає ще: той, хто не соромиться тієї справи, за яку взявся і яку робить. І це значення можна застосувати в цьому місці. Проповідь була смиренна про Христа Ісуса, розіп'ятого. Було багато учнів, які, соромлячись цього, вигадували блискучі міркування, але замість надання величі і світлості благовісті, тільки спотворювали його і відбирали всю силу його. З цього приводу могла приходити спокуса вступити з ними в суперечку, щоб зняти уявний сором крайньої простоти з лиця благовіст. Апостол каже: не соромся, що б вони там не говорили, свою справу роби як слід, а їх не слухай. Як "робитель" (землероб, що знає свою справу) трудиться, не соромлячись нічого (оре і оре, сіє і сіє), так повинен чинити і робітник Євангелія. Не соромся робити все, що належить до благовісті, хоча б тобі за це належало (не тільки присоромлення, а й) рабства або потерпіти щось інше» (святий Златоуст). «Право правляча слово істини», ορθοτομουντα , – право ріжуча та відсікаюча – і право розрізуюча, щоб роздавати, наприклад, хліб. Усі ці значення доречні тут. «Праворізальна»; як і в звичайній у нас мові говориться про інше: ріже правду, так і ти, каже, ріж правду, говори одне слово істини, чистої і безпритульної, не вдаючись у побічні свої міркування, що не надають твердості істині, а тільки її розслаблюючі, - одно не спокусися применшити силу її з- для розуму будь-якої поважної особи. Реж: Так і так сказав і наказав Бог, і про більше не метушись. «Хвалимо хліборобів, що нарізують прямі борозни; так гідний похвали і вчитель, наступний правилу Божественних словес» (блаженний Феодорит). – Можна розуміти «право правляча» – і в сенсі: правовідсікаючи, відсікаючи будь-яку довільну домішку до істини; чим? тим самим рубанням правди. Святий Златоуст каже: «Не сказав Апостол: απευθυνοντα – право спрямовуюча, але: ορθοτομουντα – правовідсікаюча. І добре сказав це; бо багато хто зловживає і спотворює слово істини, додаючи до нього багато неправого. Він вселяє цим: відокремлюй неправе і все тому подібне відбивай і відсікай з великою силою; як би по натягнутій нитці відсікай мечем духовним все зайве і чуже благовісті». «Як мечем, відсікай зайві та брехливі вчення («як зайві на шкірі нарости» [блаженний Феофілакт]) і веди (уми) правим шляхом, або на праве, благодаттю Святого Духа» (Екуменій). І це без суперечок, а тим самим рішучим різанням правди: так сказано, так наказано – і тлумачити нічого. Йде й останнє значення: право що розрізує хліб слова істини, щоб вдосталь роздавати його вірним для насичення їх істиною і поселення в них відрази до всього чужого їй і зайвого. Як управитель у домі постачається, щоб усім роздавати правою мірою жито та інше потрібне: так пастир Церкви поставлений, щоб усім роздавати чистий хліб слова Божої істини. Поставлений ти на це, каже Апостол, і роздавай правою мірою та праве слово Боже, і, роздаючи його, живи душі вірних. Наївшись їм, вони вже природно матимуть огиду до всього стороннього, зайвого і тим більше неправого, як і наші предки казали: ніхто, скуштувавши солодкого, не захоче гіркого. 2Тим.2:16. Поганих же злиднів відкидайся: бо найпрестижніші в безбожність. "Поганих", βεβηλους, - нечистих, оскверняючих, таких, які не тільки самі нечисті й скверні, але роблять нечистим і оскверненим і все до них торкається, як, наприклад, в юдействі мертвечина опоганює все, що торкається до неї. «Требогласій» , κενοφωνιας , – не пустот тільки, але порожніх звуків, що змісту не містять, за просторіччям – пустозвонства. Стосовно віри істинної, Богом Самим засвідченої, все незгодне з нею воістину є пустозвонство. Зауважимо, що святий Златоуст читав не: κενοφωνιας; - Погань, ä καινοφωνιας ; – новоголосся, нових промов, нових висловів, звичайно, з приводу нових та навчань. Йому піде Екуменій; та Вульгата читає: vocum novitates. – «Відкидайся», περιιστασο , – залишай про країну себе, усувалися або біля стій, оточуй, огорожуй і тісні, не даючи ходу. Таким чином, у словах цих дві подаються думки: усувайся від пустогласій, тобто від суперечок, в яких шуму, голосів і виголошень багато, а толку немає; і – огорожуй новоголосства, тобто нові вчення огорожі, ніж вони поширювалися, як огороджують територію, де впровадилася заразлива хвороба, і огорожі лише, а й тісні, щоб придушити їх. Святий Золотоуст каже: «Цим (тобто випущенням тільки нових голосів) справа не обмежується; але коли привнесено щось нове, воно постійно породжує καινοτομιας – нові перерізи (у навчанні й у наступних йому); без кінця блукає той, хто вийшов із тихої пристані (вчення, що міститься Церквою) і ніде не зупиниться». Чому «переслідуй все, що нововводиться в проповідь з нових вигадок, як заразливе і погане, - тісні те, щоб не поширювалося і перестало», - додає Екуменій. Остання думка більш схожа на те, що йдеться відразу за цим. «Найбільше бо встигнуть у безбожність» , επι πλειον γαρ προκοψουσιν ασεβειας ,– бо вони досягнуть успіху – посунуться, вдадуться – у велику міру безбожності, якщо, зрозуміло, не припиниш їх. З одного боку, новизна привертає увагу і розширює коло тих, хто чує і слухає; з іншого – породження однієї новизни дратує позив і потреба у породженні нових нововведень, і новосічення – нові вчення – природно множаться, як множаться поліпи від їх розсічення. «Якщо введеться що перелюбний - фальшиве (в область віри); то воно крокує все далі і далі від безглуздості до безглуздості і щодня приймає більший приріст» (Екуменій). Якби так поширювалася істина, то через це поширювалося б благочестя; але як поширюється новизна у вірі і тому брехня, а брехня завжди є від диявола, першого богоборця і першого вчителя богоборству; то через поширення нововведень буде поширюватися лише безбожність. Нововведення пошкоджують віру, привертаючи ж своєю новизною увагу віруючих, і їх пошкоджують і вкидають у безбожність, постачаючи їх не належне ставлення до Бога, замість благочестя, тобто належного ставлення до Бога, в якому містить їх віра. Найновіше є нечестя; тому що свій вигад ставить вище Божого визначення у Його слові. Воно є повторенням справи прабатьків, які, приплетши, за словами отця брехні, нове тлумачення до заповіді, впали в крайнє безбожність і вкинули в нього весь людський рід. Будучи ж такою за природою нововведення у вірі, воно і плід завжди і всюди виробляє за своїм родом, - тобто вкидає в нечестя і поширює його, в міру свого поширення. 2Тим.2:17. І слово їхнє, бо гангрена жир оберне: від них є Іменів і Пилип. "Їх" – вказує на особи, саме на тлегласників, або винахідників та розповсюджувачів нововведень у вірі. Чому й вище при слові: "досягнуть успіху" – їх же треба мати в думці, хоча там можна думати й про марноту і новизна, тому що і про них доречно говорити: «дозріють. – Гангрена» – рак, хвороба, яка, зародившись в одному місці, починає пошкоджувати сусідні частини і не стоїть уже на одному, а дедалі більше з'їдає тіло, доки все його не з'їсть. "Жир" - νομην, - пажить, пасовища. Гангрена уподібнюється жадібній худобі, яка, знайшовши галявину з соковитою травою, жадібно починає пожирати її і не відходить, поки не пожере. Так і рак ніби пажію своєю має м'які частини тіла і пасеться на них, поїдаючи їх, доки все тіло не об'їсть. "Знайде", εξει, матиме. Так що є цей рак для тіла нашого, в яке впровадився, тобто і слово новітнє для тіла Церкви або для корпусу істинного вчення, для сукупності істин Божих, коли воно допускається в середу їх: один член Церкви за іншим пошкоджуватиме і одну істину за іншою перекручуватиме, доки всіх не зашкодить і всі істини не викривить. Члени Церкви та самі істини Божі будуть для новітнього слова ніби пажити, яку воно жадібно пожиратиме, допоки всієї не пожере. Блаженний Феодорит пише: «гангрена є хвороба, що невпинно поширюється і ушкоджує здорові частини в тілі. Їй уподібнив Апостол тих, хто вивчає те, що противно істині; тому що розтлінують нерідко та вільних від хвороби». Достатньо цього порівняння для пастиря, щоб спалахнути ревнощами протистояти кожному новому вченню. Святий Златоуст каже: «Це – нестримне зло, яке не може бути зупинене лікуванням, але заражає все. Апостол вселяє, що καινοφωνια - новоголосся, нові вчення, є хвороба, і навіть гірше хвороби; висловлює також невиправність таких людей; вони помиляються не випадково, а довільно (не відзовні зараза, і їх самих) і тому цілком невиправні». "Від них же є Іменів і Філіт». Про Філіт нічого не відомо. Про Мене згадується в Першому Посланні (1Тим. 1, 20), що він разом з Олександром «відданий сатані, нехай навчиться не хулити». Вони були, звичайно, відомі святому Тимофію; тому не наполягало потреби багато говорити про них, поспішає вказати їхню головну помилку, – що для нас дорогоцінно. 2Тим.2:18. Що про істину погрішиста, глаголючи, бо воскресіння вже є, і обурюють деяких віру. «Про істину погрішиста», ηστοχησαν. - Αστοχειν ,- не потрапляти в ціль. Мітили в істину, але на істину не потрапили; політ їхнього розуму прийняв неналежний напрямок і, минувши істину, зупинився на брехні. Вина їх у тому, що зовсім не слід їм братися долетіти до істини на крилах розуму. Носії боговідвертої істини були в наявності; слід до них звернутися за вирішенням питань, а вони самі стали вирішувати їх своїм розумом і наплутали. Таке загальне походження єресей. Нині слід за вирішенням питань звертатися до Церкви; Бо апостоли всю істину в неї вклали, - і стала замість них носієм істини. Хто до неї звернеться за пізнанням істини, не згрішить; хто ж сам своїм розумом надумає потрапити на істину, той у великій небезпеці, замість істини, потрапити на брехню. У чому полягала помилка цих учнів? У тому, що говорили, ніби «воскресіння мертвих уже є». За істиною Божою, Господом Спасителем промовленої і святими апостолами проповіданої, християни сподіваються воскресіння мертвих, – коли тіла їх, що нині розлучаються з душами дією смерті, знову з'єднаються з ними дією безмежної всемогутності Божої і повстануть у світлі, подібній до світлості тіла. Справжній період буття роду людського та світу є перехідним. Він скінчиться свого часу, і настане інший період буття, в якому буде нове небо, і нова земля, і новий спосіб існування людського роду, коли люди не будуть ні одружуватися, ні зазіхати, але жити, як живуть Ангели Божий, безсмертним і вічно славним життям. У Євангеліях і в Писаннях Апостольських невпинно згадується про це всіляке озброєння. Наповнені цим вченням, християни погляд розуму і сподівання серця тримають впертими в нього і сподіванням цим надихаються у труднощі, неминучі з істинним християнством. Відібрати цю надію означає відібрати саму істотну опору християнства. Її й розоряли зазначені марновірці, які казали, що воскресіння вже було. Бо говорити так означало говорити: не чекай кращого, що тепер бачиш, то й є найкраще. А звідси скільки виходило руйнівних для істини Божої висновків: отже, другого пришестя Христового не буде, не буде суду і відплати. - Ти, чесноте, страждаєш, це і є тобі нагорода. Ти, порок, втішаєшся; це і є тобі кара. Що можна придумати більш руйнівне для віри та чесноти?! Але, крім того, якщо воскресіння не буде, «не Христос воста» . А якщо «Христос не воста, віра наша» (1Кор. 15, 13–14). Виходить, – усе руйнується цим невеликим становищем: «воскресіння вже є». Як тому вірно вище порівняв Апостол лихослів'я чи новоголосство інакоучнів з раком, який, зародившись в одній частині тіла, потім все його розбещує і з'їдає! Святий Золотоуст каже: «добре сказав вище Апостол: «Найбільше досягне успіху» . Очевидно це зло тільки саме собою; але дивись, які звідси походять наслідки. Якщо воскресіння вже було, то звідси для нас не тільки шкода, що ми втратили велику славу («позбавляємось другого пришестя Христового, – чого що може бути гірше? Брехливим постає і Христос, що сповістив про це; не сяде Він на престолі, як Суддя живих і мертвих», і укуня); добрі не отримали винагороди за скорботи та страждання; а злі не покарані». «Добрі насолодилися смутками та скорботами, а злі покарані потопанням у задоволеннях. Яка ж потреба триматися чесноти, якщо такі відплати?» (Блаженний Феофілакт). Але коли кажуть, що воскресіння вже було; то цим самим кажуть, що того воскресіння, якого чають християни, світлого з упорядкуванням усіляких, не буде, немає йому місця. Але «якщо мертві не встають, то ні Христос не встає: якщо ж Христос не вста, суєтна віра наша» (1Кор. 15, 16–17). Мало цього; але «якщо (знову слова святого Золотоуста) Христос не встав, то й не народжувався і не сходив на небеса. Чи бачиш, як опір мабуть одному тільки вченню про воскресіння тягне за собою багато поганих наслідків?» Але як же розуміли ці вчителі своє воскресіння, коли така очевидна безглуздість твердження, ніби ми вже воскресли, і коли так ясно Господь сповістив про майбутнє воскресіння? Апостол про це не говорить, але в II столітті з'явилися єретики, які розуміли під воскресінням воскресіння духовне, тобто просвітлення душі істиною і набуття нею святого життя. Вони вчили, що душа, виходячи з темряви незнання і брехні, і вступаючи у світ істини, залишаючи порок і починаючи жити свято, воскресає до нового життя. Про них пишуть святий Іриней (Священномученик Іриней Ліонський . Проти єресей. 2, 31), Тертуліан (Тертуліан. Про воскресіння. 19; Проти Маркіона. 5, 10) і святий Єпифаній (Святитель Єпифаній Кіпрський 4). Дуже не дивно, що родоначальниками цих єретиків були ефесські марнославці та новогласники; тому можна вважати, що ці останні під воскресінням розуміли воскресіння духовне і думали, що Христос Спаситель говорить про це саме воскресіння, що відбувається в дусі благодаттю. Бо і Господь, і святі Апостоли говорять про духовне воскресіння; але при цьому сповіщають і майбутнє воскресіння тіл, наприкінці століть, за яким піде суд і загальна всім відплата у справах, одним - рай, іншим - пекло. Отже, вони мають два воскресіння, і збивати їх в одне несправедливо і погрішно. Блаженний Феодорит стверджує, що ці єретики воскресінням називали спадкоємство пологів або народження дітей, у яких ніби знову з'являються батьки. «Ці злощасні, – пише він, – спадкоємство пологів внаслідок чадородія називали воскресінням і спокусили деяких відступити від Апостольського вчення». Амвросіаст, говорячи також, що ці єретики бачили воскресіння у дітях, додає, що про це він дізнався з якихось книг. Дуже не дивно, що й так було. Бо до якого іншого вчення пристойніша назва – марнота і бабиних байок? Ті, що трактували про духовне воскресіння, гностики, були ідеалісти, які не благоволили до речовини; а ці – чуттєві та матеріалісти. Можна гадати, що по-їхньому й безсмертя немає, як і нинішні матеріалісти під безсмертям розуміють пам'ять у потомстві за справи, шановані благотворними. Незважаючи, однак, на безглуздість, це вчення не залишалося бездіяльним, але обурювало деяких віру. «І «обурюють», каже, «деяких віру»,– не всіх, а: «деяких» (святий Золотоуст), «найпростіших і найслабших» (Екуменій, блаженний Феофілакт). Обурюють, ανατρεπουσιν , – перетворюють, руйнують. Без сумніву тільки й коливання вселяють, але зовсім засмучують і знищують віру. «Не можна сказати, щоб не було таких, які виявляли згоду на їх негідне вчення в противність вірі, яку спочатку наслідували» (Амвросіаст). Незбагненно, як найбезглуздіші вчення прилипають до розуму і тримаються їм міцно. β ) Деякі заспокійливі положення ( 2Тим.2, 19–22 ) Сказавши про обурення або повалення віри деяких, внаслідок спокуси від інших, що погрішили про істину, Апостол, справедливо припускаючи, що щиро вірні могли збентежитися такими випадковостями, поспішає запобігти такому збентеженню, з'ясовуючи закон буття віри і Церкви. Два сум'ятливі питання могли породити попередні свідчення про тих, хто погрішив у істині і про похитування ними віри інших,— саме: як так відступають від віри і вагаються у вірі? Чи не закохалися б усі і не засмутилася б тому і вся Церква? і друге: навіщо є ті й інші, і ті, що грішать, і захоплюються ними, і до того ж так близько до нас? Бо зароджуються в Церкві і труться серед вірних. Апостол відповідає на перше, що віра, Богом в серці заснована, не похитнеться, не похитнеться і Церква, на цій вірі надана; а на друге, що як у домі є судини на честь і не на честь, так і в Церкві є члени гожи і негідники, вносячи в ці роз'яснення і дуже значні моральні уроки. 2Тим.2:19. Бо тверда основа Божа стоїть, що має печатку цю: пізно Господь суща Своя, і нехай відступить від неправди кожен іменуй ім'я Господнє. "Убо", μεντοι, - втім, при всьому тому. При всьому тому, однак, тверда основа Божа стоїть, εστηκεν ,-встановилося або встановлено твердо. Не турбуйтесь; воно не захитається. Або так: що стосується до ухилення та вагань, то знайте, що Богом засноване твердо стоїть і стоятиме. Слова: «основа Божа» – самі собою певної думки не дають. Вони кажуть лише, що взагалі Богом покладена тверда основа стоїть або твердо Богом заснована стійко. Що саме таке? Віра, Богом у серці віруючого встановлена, і на такій вірі надана свята Церква. Віра так утворюється: Бог, влаштувавши втілене домобудівництво спасіння, закликає до отримання порятунку за цим домобудівництвом через благовістя, в якому зі словом проходить через слух вуха до серця і благодатна сила Духа Святого, правлячого благовістям, і збуджує сплячі там духовні, що залишилися по паді. Якщо той, хто слухає благовісті, схилиться на нього і схоче наслідувати його, то Бог благодаттю Святого Духа допоможе йому сприйняти віру, в міру відданості його Богу. Хто вседушно зраджує себе водінню Божому, у тому віра оселяється у всій силі, не стільки догматично повна, скільки впевненістю в Бозі міцна. Коли це твориться в серці, тоді віра благодаттю Божою все перебудовує всередині, становлячи джерело та основу життя за Богом. Ось це і є Богом заснована в серці віра, яка є основою і життям за Богом. Не всі віри суть віри Богом ґрунтуються; але й Богом ґрунтовані віри в серці не всі однаково сильні та тверді. Ступінь твердості та сили віри кожного залежить від ступеня та сили його відданості Богові. Хто повністю себе зраджує Богу, в тому Бог, не зустрічаючи перепон з боку свободи людини, скоро творить віру і лад життя за вірою і встановлює її глибоко і міцно. Але хто не повністю зраджує себе Богові, а залишає частину діяння і для себе, незалежно від Бога, той якою мірою більшу частину залишає для себе, так само позбавляється сприяння Божого, бо Бог не втручається в область самодіяльності і свободи. Але якою мірою позбавляється він такого сприяння, такою ж мірою сповільнюється утворення віри і такою ж мірою вона є слабкою та неміцною. Деякі з таких, досвідами життя переконавшись, наскільки ненадійна вільна самодіяльність у справі віри, зраджують себе нарешті цілком Богові. – Тоді Бог скоро довершує в них, що не вистачало, – і віра є в них у всій силі, яка є цілком Богом заснована і обнесена. А інші на все життя залишаються з домішкою до віри своєї саморобства. І такі завжди нетверді у вірі, кожен своєю мірою. Є й такі, які тримаються віри зовнішньо, як писання чи програми, все ж таки життя своє за вірою будують самі. У таких нічого немає Божого: все саморобство; і вони не належать до Божих.-Апостол у справжньому місці розуміє твердо Богом засновану віру в серці тих, котрі повністю віддають себе Йому. Така віра твердо варта і ніколи не падає. До неї прикладено те саме, що сказано святим Павлом про любов: «Хто нас розлучить»? Ніхто і ніщо (Рим. 8, 35 - 39). Вона і є той камінь, на якому Господь обіцяв створити Церкву Свою і створив (Мф. 16, 18). Амвросіаст пише: «Підстава Божа є віра, яка твердо містить, що обіцяв Бог. Така віра не може бути розтрощена брехливими мудруваннями віроломних єретиків». Як вона слабка була в деяких, то вони похитнулися і захопилися слідом погрішили про істину. Святий Златоуст говорить про них: «тут (словами: «основа стоїть») показується, що вони не були тверді ще раніше, ніж похитнулися; інакше не завагалися б від першого ж нападу. Тверді не тільки не терплять від спокусників, але ще заслуговують на подив. – Так треба бути відданими вірі». Додає до цього щось і блаженний Феофілакт: «Не всі збрехали, але нетверді. Бо якби вони не були такі, то й не відпали б. Цілком поставлені у вірі стоять твердо і нерухомо. І дивись - "тверде", каже, і: "підстава". Так слід нам ятися за віру». «Те, що має печатку цю: пізно Бог сущий Свій. – Заснування Боже» – є заснована і встановлена ​​Богом у серці, цілковито Йому відданому, віра у всій її силі. Це Боже усередині людини дію все там перебудовує і всьому дає свій характер і своє обличчя; так що якби в когось із сторонніх відкрилися очі і він побачив би внутрішнє обличчя віруючого цим чином; то він не міг би втриматися, щоб не вигукнути: ця людина Божа є. Так яскраво блищить Божа на ньому печатка. оскільки він цілком себе Богові зраджує, то тим самим присвоює себе Богу; а хто Богові присвоює себе, того і Бог Себе присвоює. Бо це й було Його наміром у створенні розумно-вільних створінь, щоб усі їхні Себе присвоєні мати, за умови їхнього вільного Йому присвоєння себе. Чому, як тільки цілковитою відданістю у вірі відбувається в людині це Богові себе присвоєння,-і Бог одразу присвоює його Собі. І буває спілкування – живе міцне. Воно друкується на внутрішньому образі віруючого, – і всі розумні тварюки бачать те. У словах Апостола: «сущі Своя» – вказується на обличчя, які повністю віддають себе Богові у вірі; бо, як тільки вони віддадуть себе Богові, одразу суттєво стають Божими – справжніми Своїми Богу. А слова: «пізнаний Господь» – означають, що Господь відразу ж, як тільки в душі віруючого така відданість Йому, дізнається про це. Не потрібно, щоб хтось з боку сказав Йому про це; Сам бачить. Відомі Йому ці більше, ніж комусь іншому. І як тільки встигає це, одразу присвоює їх Собі, Своїми робить і піклування про них, як про Своїх, особливе починає мати. Багатьом думається, що коли цілком увірував, то цим уже все зроблено, і порятунок зроблено, і рай заволодів. Насправді ж вірою, навіть такою мірою її сили, як зображено перед цим, тільки початок порятунку покладається або підстава йому поглиблюється; саме ж чинення спасіння йде за цим, серед праць доброчинства і подвигів самовідданості, – що додає одразу Апостол: «і нехай відступить від неправди кожен іменуй ім'я Господнє» . Таке завдання життя віруючого, і заради віри та відданості Богу сприйняв печатку належання Богу. Печатка ця одна не робить всього діла і не до спокою схиляє її, а до праці відступу від неправди і ступання шляхом правди. Ступання шляхом правди відбувається не відплатою тільки кожному належного, а й робленням йому будь-якого можливого добра; а відступ від неправди відбувається не видаленням тільки від неправих Справ і слів, а й придушенням всяких неправих думок і почуттів, що виконується подвигом самоопіру і самопримусу з додаванням і зовнішніх самосоромлення. Все це потрібно від того, хто прийняв печатку належання Господу. Святий Златоуст каже: «тверді душі стоять твердо і непохитно. На їхніх справах написані такі слова, що Бог їх знає; подібно до того, як на камені робиться напис, щоб він був ознакою його, - цей напис у них виражається на справах. Ознака цього друку – не робити неправди. Отже, не будемо позбавляти себе цього царського друку і знаку, щоб нам не залишитися незапечатленими і неміцними, але стояти на підставах, на підставах твердих і не захоплюватися. Ось ознака людей, що належать Богові, - віддалятися від неправди! Бо як Богові, Який праведний, може належати той, хто робить неправду, чинить опір Йому ділами своїми і ображає Його своїми вчинками?» Дві половини цього вірша вказують на моменти духовного життя, котрі ставляться між собою як причина і дія і перебувають у нерозривному зв'язку. Основа – віра боговіддана, що приймає напис у дусі належання Богу, має в собі рішучість ревниву стояти в правді Божій і, прийнявши сили благодаті, ділом є спільницею всякої правди, з віддаленням від усякої неправди. Але пам'ятати слід, що як у дусі все відбувається за законами вільного волі, то останнє не є наслідком першого механічне, крім волі, а навпаки, що вільне волі, почерпаючи з віри спонукання до всякої правди і зобов'язання до виконання її і через неї ж одержуючи благодатну на те силу, вільним сили про Господа. У кому поєднано те й інше, той ніколи не захитається. І це – тверда основа Церкви! Апостол говорить у цьому місці словами пророків. Перший вислів: «пізнаний Бог суща Своя» – взято з книги Чисел, де з нагоди обурення Корея, Дафана та Авірона, що говорили до Мойсея та Аарона: що ви панує над нами, ми – сонм Божий, всі святі, святий Мойсей сказав їм: ми не самі з них так чинимо їх до Себе, тобто Бог нас вибрав, знаючи, що вірні Йому будемо (Чис. 16, 5). Друге взято або зі слів святого Мойсея, за тією ж обставиною сказаних до народу, коли кара Божа готова була впасти на означених обурювачів з усім родом їх: «відступіть від кущ чоловік жорстокосердих цих» (Чис. 16, 26), або зі слів святого Ісаї, де, пророки проповідь Євангелія,— він здалеку звертає промову до тих, хто бажає повірити, щоб мужньо відступали від завзятих у невірі: «відступіть, вийдіть від їхнього середовища, і нечистот їх не торкайтеся» (Іс. 52, 11). Як застосовується все це до промови Апостола, очевидно само собою. 2Тим.2:20. А в великому домі не точку судини злати і срібні суть, а й дерев'яні й глиняні, і ове бо на честь, ове ж не на честь. Вирішується друге подив: навіщо є слабкі у вірі та в житті за вірою? Відповідь у цьому вірші така: так необхідно за перебігом справ справжнього періоду буття світу та людей. Пояснюється він порівнянням стану справ у Церкві з порядками з домоправління. Як у великому домі бувають речі золоті та срібні, бувають і дерев'яні та глиняні, – і одні з них звертаються на почесне вживання, а інші на непочесне: так і в Церкві – цьому домі Божому, великому і славному, є особи, що відповідають гідністю своїм золоту і сріблу, і є особи, що відповідають дереву, а інші не мають ціни. Остання половина порівняння Апостолом замовчена. Її слід доповнити нам самим, і доповнюємо, як показано. І сама причина, чому так буває, не позначена, а лише дано розуміти, що як у домі буває і добре і погане, так і в Церкві чи серед віруючих. Натякається ніби: будьте задоволені і цим свідченням, а подальшого і глибокого не шукайте. Не ваша справа, як і святому Антонію Великому сказано було на допитливе його шукання, чому є добрі і злі. І Спаситель, говорячи про Царство Своє, притчами про землю, засіяну добрим насінням, на якій, проте ж, здалися потім і кукіль, і про неводу, що захопила добрих і худих риб, показав тільки, що і в Церкві Його так буде, до судного жнив і до остаточного розбору; а чому так буде, не сказав. Звичайно і Він так вчинив, навіюючи, щоб ми не бралися не за свою справу, а вірили, що Господь усе влаштовує на краще. Думається, що слова: золоті й срібні, дерев'яні й глиняні, також на честь і не на честь, – апостол ужив лише для ясного свідчення різниці в речах, що бувають у домі, а не мав на думці алегорично вказати цим на такі й такі саме різні особи, які бувають серед віруючих у Церкві. Чому можна залишити їх без алегоричного тлумачення. Втім, блаженний Феодорит не вважав зайвим дати їм тлумачення, але пише: «Апостол уподібнив посудам золотим – сяючих благочестям і доброчесністю (від усього, що відріклися і Богу все життя присвятили), срібним ж – при вірі і праведності полюбили життя – які живуть у злочестя і лукавстві». Під будинком наші східні тлумачи – святий Златоуст, Феодорит, Екуменій та Феофілакт – розуміють світ, а західні – Амвросіаст і, кажуть, Кіпріан та блаженний Августин – розуміють Церкву. Хоча, за течією мови, до справі підходить останнє розуміння; але не слід усувати і першого. Тому що питання про змішування добрих і злих породжується і становищем усього світу; чому при вирішенні його не можна не брати і цього до уваги. До того ж і світ є Божим домом. 2Тим.2:21. Коли ж хто очистить собі від цих, буде посудина на честь, освячена і благопристойна Владиці, на всяку справу добре приготовлена. Тут і причина вказується, за якою добрість Божа благоволить терпіти разом з добрими і поганими, як у Церкві, так і в усьому світі, подібно до господаря, що терпить у домі і добре і погане. Господар терпить і худе, тому що воно поки що до чогось гідніше, не маючи надії, що воно стане добрим; Господь же терпить не по цьому одному, але особливо тому, що вільне тварюка, яка невірує і погано живе, може отямитися, схаменутися і змінитися на краще. «Суди, – пише Феодорит, – засудила сама природа (якщо вони не на честь), а людей чесними чи нечесними зробила воля». Але ця воля, зараз несправна, зараз може змінитися в справну. "Вибір кращого залежить від нашої рішучості" (блаженний Феодорит). Наважиться худий з Божою допомогою – і почне бути добрим. Цього моменту очікуючи, Божа благодать щадить невіруючих і недобрих і утримує готову покарати їх правду Божу. Це й розуміє Апостол, говорячи: «Якщо хтось очистить собі від цих. – Від цих» – від того, що робить його схожим на посудину не на честь, від пристрастей та гріхів. Очистити себе - значить: усвідомити худорлявість поганого в собі, відвернутися від нього, покласти твердий намір не робити його більше і, сповідавши духовному отцю, отримати дозвіл і потім вже не допускати себе впадати в ту ж провину. Той, хто утвердився в цьому, чистому від усякого поганого, способі життя, зовнішнього і внутрішнього, вже не буде схожим на посудину в домі, який не на честь, але стане посудиною на честь, доброзичливою і придатною для будь-якої доброї справи – і, крім того, освяченою, – стане якось священною річчю, як і насправді, а й насправді він, і справді. у собі носитиме. Цього заради зміни і надходження, замість безчесного, у такий світлий стан і терпляться худі. Святий Златоуст каже: «Чи бачиш, що бути золотим чи глиняним залежить не від природи чи речової необхідності, а від нашої волі? У природі глиняний посуд не може стати золотим і золотий не може стати настільки низьким, як глиняний; а тут (у душах людей) буває велика зміна та перетворення. Павло був глиняним посудом, але став золотим; Юда був золотою посудиною, але став глиняним. Таким чином, нечистота робить людей глиняними: перелюбник, користолюбець суть глиняні». Що означають у застосуванні слова: «посудина освячена, благоспоживана, на всяку справу приготована» – можна не намагатися визначати зокрема. Загально ж вони означають, що вірою і благодаттю очистився від усього поганого, нечистого і пристрасного, і той, хто віддав себе вседіяльності Божій, робиться в руках Божих знаряддям, сприятливим для виконання промислових Його дій про мир і людей. Вміє такий слухати і чути розумно в серці своєму Божий веління і потім, не шкодуючи живота, виконувати їх. Чому в діях своїх він завжди потрапляє на слід волі Божої: що найдорожче для кожного християнина, тим паче для архіпастиря. Оскільки такий стан робить того, хто його досяг, найрозсудливішим; тоді можна припустити, що мова апостола з вірша 19 вказує шлях до досягнення розсудливості, про яку він почав давати повчання архіпастирю з вірша 14. Після цього наступний, 22-й, вірш матиме значення останнього застереження, як цей дар може бути втрачений, і вказівки на те, як він бережеться і вкорінюється. 2 Тимофію 2:22. Утікай ​​від молодих пожадливостей: тримайся правди, віри, любові, миру з усіма, хто взиває до Господа від чистого серця. Того біжи, а цього тримайся – і будеш Домувладиці посуд благоспоживаний, тобто будеш в руках Господа гарна зброя до освоєння спасіння серед людей. Святий Тимофій, звичайно, вже був такий. Йому робиться тільки нагадування, і, можливо, не так йому, як в особі його всім пастирям і архіпастирям. Під юними похотями розуміються не тілесні потяги: від них застерігати, - мабуть, - зайве було святого Тимофія; але більш юнацька стрімкість, що не дає спокійно обговорювати справи і штовхає на нерозсудливі кроки, наприклад, на суперечки і в суперечках на дратівливу різкість і таке інше. Святий Золотоуст каже: «юні похоті суть не тільки блудні, а й всякий недоречний порив викриває юність. Нехай помітять собі це старі, що їм не слід робити те, що роблять юні. Чи на словах хтось різкий, чи у справах виявляє наполегливість і владу, чи інше що подібне собі дозволяє – все це суть юнацькі нерозумні прагнення. Усьому цьому властиво бувати, коли серце ще помірковано і встановлено і коли помисли розуму не поглиблені, а легко ширяють верхи. Тому, щоб ніхто не захоплювався цим, що вселяє Апостол? Фантазій юнацьких бігай». Усунувши могутнє зіштовхувати на нерозсудливий образ дії, Апостол вказує моральні опори розсудливості. «Тримайся ж» , διωκε , – чекай, ревно прагне, всіляко намагайся виявляти, – «тримайся ж правди, віри, любові та світу» . Правда і любов - два розташування, що обіймають всі морально-добрі діяння і заперечують всі недобрі. "Правда" не дає зробити щось неналежне і тримає в межах належного, а любов спрямовує всередині цих меж розмножувати всяке благо. "Віра" - батьківка цих прихильностей, поживниця і хранителька, а "світ" - породження їх, загальний підсумок справ їх, як хмара, що осіняє їх. Хто, надихаючись вірою, всю ревність звертає на справи правди і любові і через те ходить під хмарою світу, у справах того не може не царювати всебічне розсудливість. "Світ" мати вселяє Апостол «з усіма, хто закликає Господа від чистого серця» . Два обмеження поклав: «з тими, хто закликає Господа» – і: «що закликають від чистого серця» . Інакше він вселяє, щоб з іншими не дотримувався дбайливо миру; Проте застерігає, ніж дружив із нею, не доходив доти, щоб жити із нею душа в душу. Загальну згоду і мирність з усіма тримати мусить, а душа в душу жити і мусить, і можна тільки з віруючими, які розуміються під закликаючими Господа. У цьому відношенні ніщо не заважає слова: «від чистого серця» – з'єднувати зі "світом", – щоб було: тримай щирий світ із закликаючими Господа. Світ із такими сам собою влаштовується і наповнює серця віруючих, особливо пастирів, які більше знають усіх пасомих. Єдність переконань і прагнень зливає душі, і вони живуть одна в одній. Таке, втім, злагодження душ перешкоджається і порушується там, де помічається в будь-кому нещирість віри. Коли відкривається, що той чи інший нещиро закликають Господа або вірують у Нього не від серця; відразу ж злагодження з ними засмучується, за природним при цьому підозрою, що, мабуть, вони інші переслідують цілі, а не ті, які вселяються вірою. Не туди мітять; нічого з ними і робити. Щодо цього: «від чистого серця» – треба з'єднувати з тими, хто «покликає Господа» . Святий Золотоуст так тлумачить це: «Що означає: «з тими, хто закликає Господа від чистого серця»? Він ніби так каже: довіряй не всім, хто закликає Господа, але тільки таким, які закликають Його непритворно, нелицемірно, не лукавлять; з такими повідомляйся, з іншими ж не слід бути коротким, але тільки дотримуватися світу скільки можливо». бб) Про лагідне навчання противних ( 2Тим.2, 23–26 ) Приступаючи до другої справі розсудливості, в поточних обставинах, - щоб якщо змусить необхідність вести мову з інакше учнями, то вів би її лагідно (2, 23 - 26), - Апостол попереду знову постачає висловлене вже правило бігати суперечок. 2Тим.2:23. Буїх же і покараних боїв заперечуйся, веди, що народжують сварки. «Чи бачиш, як Апостол скрізь відхиляє Тимофія від змагань? Це не тому, щоб Тимофій не міг спростувати їх; він був здатний; а якби не був, то Апостол сказав би йому: намагайся стати здатним до спростування їх, подібно до того, як сказав: «Уважай до вчення: бо це творячи, і сам спасешся і послухаєш тебе» (1Тим. 4, 16). Але Апостол знав, що цілком марно й вступати в такі змагання (які тоді бували) і що вони закінчуються не іншим, ніж сваркою, ворожнечею, образою та лихослів'ям. Таких мук, каже, заперечуйся» (святий Золотоуст). «Ці змагання та найлагідніших захоплюють у сварку. Невіруючі та єретики, вкрай безглуздим своїм протиріччям істині, виводять їх із себе, і вони, розгнівавшись, висловлюють тоді, чого не хотіли б сказати. Ті ж тим часом набувають вигляду спокійних міркувань, що ніби стоять на твердих засадах (хоча в них при цьому серце кипить проти православних). І виходить звідси щось невигідне для Божої істини. Чому апостол і пише: краще не вступати в ці суперечки. "Заперечуйся", - кажучи як би: змагатися не наша справа ». "Змагань", ζητησεις, - пошуків. Не всяке дослідження заборонено. Чому апостол і визначив, яких треба заперечуватися; «Заперечуйся буї і непокараних пошуків. Буїх», μωρας, – дитячих, безглуздих, порожніх; «Непокараних», απαιδευτους,-неосвічених, ненавчальних. «Є інші пошуки, саме про істини Писання, яких не слід заперечувати, тому що вони не народжують свар (а поширюють загальну настанову)» (святий Златоуст, блаженний Феофілакт). 2Тим.2:24–25. Рабу ж Господню не личить зваритися, але тиху бути до всіх, учител'ну, незлобиву, - з лагідністю караючою противні. Тут є предмет справжнього відділення. Сперечатися не сперечайся, а вчити вчи і противників, але тихо і лагідно. «Бо без суперечок має пропонувати Божественні настанови той, кому довірено проповідування оних» (блаженний Феодорит). «Не повинно сваритись і при змаганні; рабу Божому має бути далеким від сварок. Якщо Бог є Бог світу, то раб Бога світу як може сваритися? (святий Золотоуст). "Але тиху бути до всіх". Тиху, але не мляву. Мляве слово жодної дії не зробить. Треба й сильно говорити й несміливо. Інакше чому б він писав в іншому місці: "викривай з усяким наказом" (Тит. 2, 15) - і ще: "викривай їх нещадно" (Тит. 1, 13)? І це наказує він робити в дусі лагідності. Сильне викриття, коли воно робиться з лагідністю, особливо може чіпати. Сильне слово без лагідності може хіба що присоромити, а будучи з'єднане з лагідністю, воно візьме за серце і переможе (святий Златоуст). «Учительну», – «тобто для всіх, хто бажає вчитися» (святий Золотоуст). Хто з суперечливістю зав'язує розмову, від того заперечуйся; а хто шукає настанови і настанови, того не відмовляйся навчити. Пастир повинен і сам шукати тих, що особливі у вченні, щоб навчити їх промовою лагідною, але сильною; і вже, коли хтось із них наполегливо залишиться зі своїм інодумством, у противність істині Божій, тоді заперечуватися від нього, як заповідає святий Павло в іншому місці: «єретика людини за першим і другим покаранням заперечуйся» (Тит. 3, 10). «Незлобливість» - не серчати і не дратуватися при безуспішності слова, що розуміє. «Добре додав це Апостол; вчителю особливо потрібно мати незлобність; інакше все марно. Якщо рибалок, цілий день кидаючи сіті і нічого не спіймавши, не впадає у відчай, то тим більше (не повинно зневірятися) нам. Бо часто трапляється, що плуг слова, діючи невпинним навіюванням, входить у глибину душі і винищує пристрасть, що оволоділа нею. Хто слухав тисячу разів, той має щось відчути; бо неможливо, щоб людина, слухаючи безперестанку, анітрохи не відчула. Таким чином, може статися, що людина, вже готова переконатися, втратить все від нашого нетерпіння; і станеться те саме, ніби хтось, невмілий у землеробстві, насадивши виноград і обкопавши його в перший рік, і в другий, і в третій, в надії отримати плоди, але, не отримавши їх і втративши надію, після трьох років на четвертий рік залишив би його (без піклування, кинув), саме тоді, коли Золотоуст). 2Тим.2:25. З лагідністю караю гидкі: їжа як дасть їм Бог покаяння в розум істини? «Сказавши: «незлобиву» ,- Апостол не задовольняється цим, але додає: «з лагідністю караючою противні» . Тут особливо потрібно вчителю чинити з лагідністю; душа, яка потребує настанови, не може прийняти що-небудь корисне, коли воно викладається суворо і з лайкою, але з лайкою; Здивування, не засвоить нічого. Хто хоче навчитися чогось корисного, той перш за все повинен бути вчителеві. їхні переконання» (святий Златоуст). Хто з батьківською лагідністю викладає вчення невіруючим і великодушно вислуховує їх заперечення, той нерідко переконувати може і вкрай завзятих єретиків» (блаженний Феодорит). «Їжа як дасть їм Бог покаяння в розум істини. Їжа яко дасть» – чи не дасть якось,» немає впевненості, але й не впадає у відчай: можливо, опритомнять. Вказує труднощі виправлення занепалого на брехню: тільки Бог сильний виправити його; вселяє терпляче продовжувати напоумлення його в надії виправлення, хоча слабкої, і, отже, законоглядає не заперечуватися і не відсікати оманливих, поки не переконаєшся, що вони невиправні і шкідливі для християн вірних, але простих у вірі. Святий Золотоуст каже: «Зміст цих слів наступний: можливо, і буде якесь виправлення. Слово: "їжа како" - вживається про предмети, невідомі точно; отже, треба відступати тільки від тих людей, про яких можемо точно сказати і про яких переконані, що вони невиправні, хоч би які заходи були вжиті. І це вселяє це слово, що з розумінні треба мати велике довготерпіння. Зауваж також, як він навчає смиренномудрості. Не сказав: може, ти будеш спроможний, але: «їжа як дасть їм Бог виникнути»; якщо й станеться що-небудь, все належить Господеві; ти насаджуєш, ти поливаєш, а Він вертає і влаштовує плодоношення». Каже: чи не дасть Бог? Але Бог завжди готовий дати і ведення істини, і силу на добро. Але Він дає не за однією владою вседержительства, а завжди за відміною волі людського. Схилиться бажання до блага від Бога і стягне його, і Бог готовий подати його і подає. Сумнів: "їжа яко?" – збуджує не Божа благодатливість, а завзятість людської волі. Від неї не можна напевно очікувати, що, бувши зрозуміла, схопить і стягне. Як же журиться наполеглива непокора істині? Покаянням. Воно пом'якшує серце і нудить гордий ум схилити горду свою голову під ярмо істини Божої. Бог представляє свідомості та свободі всі зрозумілі моменти. Коли примушена ними свідомість наляже зі свого боку на свободу і остання, похитнувшись, захоче вийти з мороку, в якому тримає її завзятість, тоді приходить Боже сприяння і доводить цей покаяний початок до кінця, тобто до рішення кинути брехню і покірно сприйняти без прав, без неї, як вона є. коливань. Внаслідок цього, як у відкриті очі ллється світло, так починає литися світло істини в душу, покаянням розгорну, і вона виконується веденням її. Все це висловлює Апостол, сказавши: «їжа як дасть їм Бог покаяння в розум» (у пізнання) "істини?" 2Тим.2:26. І виникнуть від диавол'ські сіті, живи уловлені від нього, у свою його волю. Який похмурий стан тих, хто потрапив у брехню і переплетив істину Божу порожніми міркуваннями, що закривають істину! Мережами диявола обплутані вони; а думають, що вони одні й мають свободу розуму. Думають, що за своєю волькою ширяють розумом, а тим часом танцюють по волі диявола. Ворог представляє розуму привид істини. Розум, вважаючи, що це – ним самим осягнуте вище ведення істини, захоплюється цією примарою і полониться їм. Тоді ворог підсідає і через уяву всю область істини переплітає примарними уявленнями. Розум, полонений у головному, і цим усім полониться і є обплутаним всебічно ворожою мережею брехні, якою все бачить не так, як воно є, за істиною Божою. Цей стан дуже добре у нас висловлюється приказкою: ворог осетив, яку вживають, коли хочуть сказати: думалося, що так і так є, а тепер бачу, що він не такий. Це ж усвідомлює і обплутаний брехнею, коли, прийшовши в каяття, покличе до Бога, і Бог пошле йому промінь істини Своєї, який, проникнувши в душу, розриває сіті темної брехні і розвіює її, як вітер розвіює згустілий дим. І він виникає (звільняється) від диявольської мережі. Очнеться він тоді - і бачить ясно, як був отуманений і обдурений, пояснити не вміючи, як усе це спліталося, і ще більше, як у це вірилося. Це справляє пізнання істини; чому слова: «і виникнуть...». – пояснюють, що є пізнання істини, – як пише Екуменій. Що є пізнання істини? Те, щоб виникнути від мережі диявола та брехливих догматів до правоти віри. І дивись, як він сказав: «виникнуть від диавол'ські сітки», - ніби від сп'яніння або божевілля». «Живи уловлені у свою волю. – Живи уловлені» , εζωγρημενοι , – живцем уловлені або потрапили у видобуток. Коли ворог уб'є переслідуваного, то все кінчається; а коли живцем його візьме, то робить його бранцем і змушує виконувати свою волю. Так чинить і ворог з брехні, що попалися в мережі. Він бере їх живцем, бо не має влади над життям і смертю. Але, заволодівши ними, робить їх підручними знаряддями до виконання своїх злих підступів; змушує їх поширювати брехню та інших ловити у мережі їх; змушує і зло робити, прикриваючи його виді-мостию добра. Розуму, який заблукав, потрапив у мережі диявола, властива самовпевненість; а вона не терпить зрозумінь, тим паче докірно-засмучувальних. Якщо ж з тихістю пропонуватимеш зрозумілу істину, то можна ще чекати, що, може, якось він схаменеться. вв) Про майбутніх розпусників (2Тим.3, 1-9) Серед християн завжди бувають як інакомислячі і захоплюючі інших, так і несправно живуть. Спочатку останніх був багато; однак були і служили зародком мав згодом розвинутися худорлявості. Як придушення зародка відвертає те, що має розродитися з нього, то святий Павло і спрямовує на це святого Тимофія (3, 1–9). Для цього зображує насамперед: α ) яка худорлявість розвинеться згодом (3, 1–5); потім, сказавши ніби цим: бачиш яке буде зло? А зародок йому й нині вже є, - вселяє: так ти, якщо помітиш у себе таких: β ) не щасти їм. Вони те й те роблять, і тобі легко їх пізнати (3, 5 – 8); γ ) не соромся, однак; вони не досягнуть успіху, загальний голос вірних засудить їх (вірш 9). α ) Майбутня худорлявість ( 2Тим.3, 1–5 ) 2Тим.3:1. Це ж бадьорість, бо в останні дні настануть часи люта. Це ж бадьорість – переконливий вислів, що безсумнівно так буде, як у Першому Посланні: «Дух виразно промовляє» (1Тим. 4, 1). Там говорив він про відступ від віри, а тут говорить про розбещення моральне. Можливо, в цьому лежить причина і того, що там він запозичує посвідчення від Духа, а тут задовольняється своїм словом. «Останні дні» – зазвичай відносять думку до кінця століття; але тут вказується взагалі наступне час. "Люті часи" - важкі, в які важко жити. Зображує Апостол крайнє розбещення звичаїв; але як з цим нерозлучно поєднується применшення правди, миру і безпеки, то завжди і важко буває в такі часи жити і самим розбещеним, але особливо тим, які живуть не за їхніми прикладами і порядками. Святий Золотоуст викриває таку думку. «Не дні чи часи засуджує апостол, але людей, які тоді будуть. Так і ми маємо звичай називати часи худими або не худими, за якістю справ, що здійснюються в їх людей. Негайно він вказує і причину. Корінь і джерело всіх лих, від якого всі вони походять, - надмірне самолюбство». 2Тим.3:2. Бо будуть люди самолюбці, сріблолюбці, величаві, горді, хул'ніци, що батькам противиться, невдячні, неправедні, нелюбовні. Самолюбство – корінь усіх злих пристрастей. Воно пригнічує братолюбство і боголюбство і в життя чинить цілком протилежні їм порядки, від яких нікому немає спокою. Але те дивно, що воно є покарання. Самолюбець своє тільки благо дотримується; але як без інших йому одному не можна жити щасливо, то самолюбець по тому самому, що недбає про інших, собі шкодить або проти себе чинить зло. Святий Золотоуст розкриває цей бік самолюбства так: «полонений цією пристрастю не може спонукати і своїх власних вигод. Бо коли хто не спостерігає, що ставиться до добра ближнього, той, недбаючи про вигоди ближнього, як спостережає свої? Як той, хто має до уваги вигоди ближнього, через них самих і свої власні постачає в хороше становище, так і той, хто їх зневажає, перегляне і свої. Бо якщо ми «єсми один одному вдові» (Еф-4, 25), то спасіння (благо) ближнього не його тільки є, а й іншого тіла і шкода ближнього не тільки його стосується, але вражає болісним болем усіх. Так само – якщо ми – будівля, то яка б частина її не постраждала, небезпека загрожує всій будівлі; а коли вона тверда та міцна, то сприяє твердо триматись і всьому іншому. Так і у Церкві. Нехтував ти брата? Себе самого образив. Як? Так, що від цього і твоя частина зазнає чималої шкоди. Бо якщо не віддав торжникам "мнаса" потрапляє в геєну, то той, хто бачить того, хто бідує від нестачі необхідних потреб і не простягає до нього руки, тим більше порівняно з тим потерпить, чим більшою мірою відбулася шкода. Так самолюбець є сам себе нелюбець; а братолюбець є найбільш і себе самого любець». З самолюбства виходять усі пристрасті. Найголовнішими чи родоначальними з них шануються і суть – гордість, корисливість та сластолюбство. У цьому місці Апостол веде перепис переважно породжень гордості, з інших Двох згадує тільки самих родоначальниць – сріблолюбство і сластолюбство, укладаючи свідченням ставлення до Бога життя, яке влаштовується за їхніми потягами і потягом пристрастей взагалі. «Сріблолюбці». «Вказавши корінь, зокрема перераховує і відростки від нього, з яких перший і найбільший є сріблолюбство. Бо як із любові – всяке добро, так із самолюбства, протилежного любові, – всяке зло. Кохання широке і всюди розливається; а самолюбство обмежує її широту і зосереджується на одному тільки собі» (блаженний Феофілакт, святий Золотоуст). Сріблолюбством означає взагалі скупливе улюбленство. Мати потребу є життєва. Щоб вона не долала людину і не робила з неї скнари, Бог вклав у серце його співчуття до нужденних, яке розкриває скарб-охоронці для інших. Але коли самолюбство візьме гору, тоді співчуття до інших гасне і скарбниці замикаються. Все собі потрібно і він звертається; до інших справ немає. Ось і скнара. «Величави, горди». Друге породження самолюбства – гординя. Прояви її різноманітні. У цьому місці два види її вказує Апостол: αλαζονειαν – і: υπερηφανιαν . "Величави", αλαζονες, - високі, «над іншими величаються і височіють» (блаженний Феофілакт). "Горді", υπερηφανοι ,- при піднесенні і презорливі, ні в що ставлять інших і готові норовливо зневажати ними. Звідси починає святий Павло перераховувати породження гордині. - "Хульниці", βλασφημοι, - нечестиворічі, богохульні. «Від підношення – презорлива і норовлива гордість, від гордовитості – хулення (нечестиворечие, неправі до Бога почуття, повстання проти Бога)» (святий Золотоуст). Або «від того й інше богохулення» (Екуменія). Бо природно, що «коли зло з самолюбства розростається прогресивно, то доходить і до повстання проти Бога» (блаженний Феофілакт). – Святий Золотоуст докладно пояснює цей бік справи. «Той, хто надмається над людьми, легко буде надмиватись і перед Богом. Так народжуються гріхи; вони часто піднімаються знизу вгору. Хто шанований до людей, той тим більше благоговіє перед Богом; хто слухняний подібним до себе рабам, той буде тим більше підкорений Владиці; а хто зневажає подібних до себе рабів, той поступово дійде і до зневаги Самого Бога. Не будемо зневажати один одного. Це погана наука, яка навчає нас зневажати Бога, і навіть тим, що ми зневажаємо один одного, ми вже зневажаємо Бога, Який наказав нам мати велике піклування один про одного. Якщо хочете, я поясню вам це інакше, наприклад. Каїн знехтував брата і зараз же зневажив і Бога. Яким чином? Подивися, як нешанобливо ( υβριστικως – лайливо, грубо) відповідає він Богові: «їжа вартовий братові моєму я?» (Бут. 4, 9). Також Ісав, що зневажав брата, зневажив і Бога (ні в що поставивши Богом дані першородства переваги). Зневажали брати Йосипа, зневажили і Бога. Зневажали ізраїльтяни Мойсея, зневажили і Бога. Також сини Ілля зневажали народ, - зневажили і Бога. - Чи хочеш бачити приклади противного? Авраам був поблажливий до племінника, був слухняний і Богу, як видно з послуху його щодо сина Ісаака та з усіх інших його чеснот. Також і Авель, будучи лагідним щодо брата, був благочестивий і стосовно Бога. Не будемо зневажати один одного, щоб нам не навчитися зневажати і Бога; будемо почитати один одного, щоб нам навчитися шанувати Бога. Зухвалий по відношенню до людей стає зухвалим і по відношенню до Бога. А коли самолюбство, сріблолюбство і зневажання з'єднуються разом, то чого ще бракує до повної смерті? Все розбестилося, і натікає безліч нечистот гріховних». «Батьки опираються», απειθεις, – неслухняні. «Високосердя і гордість навчають повставати і проти природи (проти тих, хто дав життя)» (Екуменій). «Хульники та батькам неслухняні: що послідовно; бо хто хулить Бога, той як почитає батьків? (Блаженний Феофілакт). «Невдячні». Вже в богохуленні та нешануванні до батьків видно невдячність. Бо «до благодійника Бога, хто не знає подяки, як має подяку до людей?». (Екуменія). Також до батьків невдячний як буде вдячний іншим людям? (Блаженний Феофілакт). Невдячність – дочка гордості, яка вважає, що таке, що робиться для неї, так і має бути. Але не менше вона буває плодом і сріблолюбством, як пояснює святий Златоуст: «і чи може бути вдячним сріблолюбець? До кого може він подякувати? Ні до кого. Він вважає всіх своїми ворогами, бажаючи у всіх відібрати все. Хоч би ти віддав йому все своє майно, він не виявить тобі жодної подяки, але будеш прикро, що ти не мав більшого багатства і не зробив його більшим володарем. Хоч би ти зробив його володарем всесвіту, він не виявить тобі подяки, але думатиме, що він нічого не отримав. Його бажання ненаситне: тому що воно схоже на бажання, хвороби властиве; а такі бажання ненаситні. Як стражденний гарячкою ніколи не може насититися, але постійно відчуває спрагу і ніколи не насичує невгамовного бажання пити; так і одержимий пристрастю до багатства ніколи не може наситити свого бажання. А не насичуючись ніколи, він не буде і вдячний тобі, хоч би скільки ти давав йому. Він був би вдячний тому, хто дав би йому стільки, скільки хоче. — Але цього ніхто не може зробити, бо бажання його безмірне. Тому він і не може бути нікому вдячний. Немає людини такої невдячної, як сріблолюбець, і стільки байдужої, як користолюбець». «Неправедні» , ανοσιοι , – непреподобні або неналежні, не такі, яким слід їм бути за званням, станом, становищем, місцем, – «убік відкладають преподобність, або належне і обов'язкове для них» (блаженний Феофілакт). «Нелюбовні» , αστοργοι ,-чуже навіть і спорідненої любові до своїх, «навіть і своїх недругів» (Екуменій). 2Тим.3:3. Непримирювачі (продерзиві, возносливі, прелагатає), наклепниці, нестримниці, некротці, неблаголюбці. «Непримирення», ασπονδοι , - ніяких угод не приймають до припинення розладу, - розходяться одного разу назавжди і всякого примирення відвертаються, - на очі не приймають, і не показуйся. Наступних слів: «продерзиві, возносливі, додані» – наші тлумачи все не читають. «Наклепи» , διαβολοι ,- тобто «несправедливо думаючі і говорять про інших погано. Це такі, які, не бачачи в собі нічого доброго, втіху собі якусь знаходять у лихослів'ї про інших, щоб підірвати добру про них думку; але як говорять про інших навмання, то помиляються і грішать, - чому істинно суть наклепники »(святий Златоуст, блаженний Феофілакт). «Нестримниці» – «і в мові, і в утробі, і в усьому іншому» (святий Золотоуст). "Некротці", ανημεροι, - різання і буйні, у погляді, слові, рухах. «Звідси звірство, звідси лютість, коли буває хто сріблолюбний, коли хто самолюбний, невдячний і нестримний» (святий Златоуст). «Бачиш, якими робить самолюбство та сріблолюбство? Звірами замість людей» (блаженний Феофілакт). «Неблаголюбці» , αφιλαγαθοι , – «вороги всякого добра» (блаженний Феофілакт) або всякої – доброї та добролюбної людини. 2Тим.3:4. Зрадники, нахабні, пихати, сластолюбці більше ніж боголюбці. «Зраднику», προδοται ,– «зрадники дружби» (святий Златоуст) – «чи співтовариства» (Екуменій),-не у видах блага спільного, а у видах своїх особистих інтересів, на зло іншим. "Наглі", προπετεις ,- "не мають в собі нічого ґрунтовного" (святий Золотоуст),- "нетверді, непостійні" (блаженний Феофілакт),- "безрозсудні" (Екуменій): кидаються туди і сюди або ломлять, як ведмеді, - сама на. "Пихаті", τετυφωμενοι, - «повні пихи, гордовитості і високосердя» (блаженний Феофілакт, Екуменій),-надуті, думаючи про себе багато, хоча нічого не мають,-гідної більшої уваги. «Сластолюбці більше ніж боголюбці. – Сластолюбці» , φιληδονοι ,– які живуть на власне задоволення; у чому хтось любить знаходити задоволення, те й робить. Це найвтішніше виснаження самолюбства і найширше в додатку: тому що воно ласо не на тілесні ласощі, – хоча це переважно буває, – але й на душевні, навіть на духовні. «Більше ніж боголюбці». Сластолюбець, звикли сластолюбувати, вже нічого іншого не цінує, – ні закону, ні правди, ні страху Божого, і за ласку готовий усе продати. Тому навіть у Божих речах (ходити до церкви) не Бога любить, але ласку, яку дають або обіцяють Божі порядки та закони. «Більше ніж боголюбці». Інакше й не може бути; бо, де – любов до ласощів мирських, там бажання Божественного місця немає» (блаженний Феофілакт). «Жадання Божественного вони замінили соромолюбством» (Екуменій). 2Тим.3:5. Які мають образ благочестя, сили ж його відкинулися. Проте, такі, за настроями і почуттями серця, вони зовнішньо утримуються показувати себе такими, а навпаки, намагаються триматися всіх зовнішніх порядків благочесного християнського життя, де вже не можна відступати від них, не виявивши яскраво свого безбожності. Тому лицедійство – неминучий наслідок у людях, які мають пристрасті, що обертаються, однак серед люблячих благочестя. Але у своєму колі вони зазвичай не лицемірять, а відкрито хулять все Божественне і блюзнірствують над усім. Наші тлумачи, розуміючи під благочестям віру, пишуть про це так. Екуменій: «якщо судити про них з того, що говорять, вони благочестиві, а якщо судити з того, що роблять, вони виявляються і викриваються неприємними словами своїми». Феофілакт: «вони приймають тільки вид благочестя і вдають, а справами відкидаються його. Зауваж, що сила благочестя, чи ніби нерви його, - у справах. Чому праведно говориться, що воно без справ мертве». Святий Златоуст: «словом: "образ" – Апостол висловлює тут щось бездушне та мертве, зовнішність, вигляд, лицемірство. Віра без діл є лише зовнішній вигляд без сили. Як тіло красиве і квітуче, але не має сили, подібно до намальованого зображення, так і права віра без справ. Уявімо, що якийсь сріблолюбець, зрадник чи нахабна людина містить праву віру; що в цьому користі, якщо він не відрізняється нічим пристойним християнинові, якщо він не робить нічого властивого благочестю, але перевершує язичників своїм нечестям, служить заразою для близьких до нього і приводом до хулі на Бога, – якщо він ганьбить вчення своїми справами? Блаженний Феодорит все це відділення про те, що має розкритися худорлявість, укладає так: «Справжній, думаю, передбачений Апостолом час, бо життя наше сповнене цих зол і, наділяючись на зовнішність благочестя, справами готуємо з себе кумир лукавства: замість боголюбних стали сріблолюбними; одним словом, у нас можна знайти й інше, що пророкував Божественний Апостол». Не можна заперечувати, що подібне наведення доречне ще більше в наш час. β ) Не можна потурати початкам худорлявості ( 2Тим.3, 5–8 ) 2Тим.3:5. І цих відвертайся. "І цих", - тобто як інакше учнів і сперечливих, так і цих худорлявих відвертайся. Або так: і цих, лицемірів, відвертайся, а про тих, худорлявих, і говорити нічого. «Але якщо такі люди будуть «в останні дні», то як він каже: «і цих відвертайся»? Мабуть, і тоді було кілька таких; хоча не великою мірою, але було» (святий Златоуст). Або в такому сенсі каже: якщо з'являться. Припустити треба, що, за Апостолом, святий Тимофій доживе до вказаних останніх днів, - що вони почнуться по кончині святого Павла, і святий Тимофій сам побачить їх, і ось, на цей випадок заповідь йому: відвертайся таких (Екуменій, блаженний Феофілактом), але те чи інше на те, чи то на інше. та особи дуже природно. Святий Златоуст і каже: «Безсумнівно те, що через Тимофія Апостол умовляє всіх – віддалятися від таких людей». Усіх, не сучасних тільки святому Тимофію, але більше «тих, котрі будуть жити після нього» (Екуменія). 2Тим.3:6. Від цих бо суть ті, що поринають у доми і полонить женишця обтяжені гріхами, водні похотьми різними. «Від цих бо суть» - з цього кола суть. Але ті, про яких говорилося, ще будуть, а це вже суть. Отже, вважаються попередниками та зачатками тих. «Ті, що пірнають у будинки» – потайки, що прокрадаються. «Цим словом Апостол виражає їхню безсоромність, безчесність, обман, спокусу» (святий Златоуст). І ще «ανελευθερον – невільність» (блаженний Феофілакт). Совість зазирала відкрито це робити, або побоювання було, що зустрінуть перепони – відкрито діяти. «Чи бачиш, як ці люди наслідують стародавнього спокусника, використовуючи ту саму зброю, яку диявол вжив проти Адама?» (святий Золотоуст). "Звичайно, і вони мали на увазі за допомогою дружин залучити на свій бік і чоловіків" (Екуменія). «Ті, що пленяють» , αιχμαλωτιζοντες , – в полон забирають. Жінкам властиво спокушатися новиною і видимістю і, спокусившись, віддаватися в рабство принадності і спокусникам. Ставши на цю точку, вони робляться дуже зручними знаряддями в руках тих, хто шукає досягнення своїх цілей, не прямими засобами. - "Женишца", γυναικαρια, - слово зневажливе. Висловився так Апостол для викриття зручності або наміру до спокус, - разом натякаючи, що і чоловік, якщо виявиться легкозаболіваемим, нічим не краще жінки. Докоряє не природа, а характер (святий Златоуст, Екуменій, блаженний Феофілакт). «Обтяжені гріхами» , σεσωρευμενα , – завалені гріхами, на яких гріхів, як купа всякого сміття. "Означає це і безліч, і безлад, і суміш гріхів" (блаженний Феофілакт). «Не природу засуджує; бо не просто сказав: жінок, а саме таких жінок. І ось від чого вони зраджуються, – від гріхів, від того, що не знають доброго (і не можуть розрізнити, що не добро)» (святий Златоуст). «А такий зазвичай швидше схиляється на хибні догмати» (блаженний Феофілакт). – «Водимі похіть різними» . Не всі, звичайно, жінки, які захоплюються хибними вченнями, обтяжені гріхами; але суєтності рідкісна їх рабує, як від суєтності – рій побажань і побажань. Варто тільки сюди забратися майстру, і він неодмінно заволодіє жіночим розумом і серцем і посіє в них, що хоче. Втім, «похотьми різними» – може означати і купу пристрастей – не легких. Святий Златоуст каже: «що означає: «різними»? Тут він розуміє багато чого: розкіш, безсоромність, розпуста. «Різними», каже, "хітьами", - тобто користолюбством, славолюбством, марнославством, честолюбством; а може, вказує і на інші ганебні побажання». Сказавши це, апостол показав, кого відвертати. І звісно, ​​такі були. Але можна припустити, що в них він вказує і на тих, хто має з'явитися після подібних до них вчителів, передбачаючи і те, як до них повинні ставитися ті, яким довірені душі і спасіння їх. Цей бік справи мав на думці Амвросіаст: «хоча всім єретикам властиво, проринаючи в доми, полонити хитросплетеними спокусливими словами жінок, щоб через них потім залучити на свій бік і чоловіків, наслідуючи батька свого, диявола, що обійшов Адама; але найбільше це йде до маніхеїв. Бо ніхто так не наполегливий, не вкрадливий і не брехливий, як вони, що інше тримають усередині та інше, що виявляють зовнішньо. Вони проповідують святу цнотливість, але під прикриттям свого закону живуть нечисто; хвалять милосердя, але між собою кривдять одне одного; стверджують, що має зневажати світ, але завжди обертаються серед нього; хвалькувато запевняють, що тримають суворий піст, але на вигляд завжди бувають досить повні, тільки, з якогось мистецтва, здаються блідими, щоб обманювати. So, the Apostle prophesied about them in real words, because during the time of the Apostles they were not there. Diocletian, in one of his decree, calls their heresy nasty and unclean, recently emerging from Persia. Вони знаходять жінок, які з марнославства хочуть почути нове, і, представляючи їм те, що їм подобається, їм вдається заманити їх до свого нечистого вчення. І слухають їх жадібно, бажаючи навчитися, але не маючи достатньо розуму відрізнити правду від брехні. Буває, що вони постійно навчаються, але не мають знання правди». 2 Тимофія 3:7. Завжди вчаться і ніколи не можуть прийти до розуму правди. І це про жінок, що вони, при суєтності і пристрасті, ще й навчаються завжди. Це б і добре; але не добре, що, незважаючи на це постійне вчення, пізнати істину належним чином ніколи не можуть. Чому? Тому, мабуть, навчаються тільки з жіночої цікавості і спраги нового, як моди, яка не дасть їм розібрати, чи істинно пропоноване, і течуть слідом за тим, що воно нове і має привабливий вигляд. Істина ж стара, сувора і всюди однакова. Вона не задовольняє їх; і вони дозволяють собі шукати чогось, що задовольняє поза нею – і нападають на таке, за вказівкою проникаючих у їхні будинки учнів, що інакше. Істина тому в них залишається осторонь, і тримається щось, як істина, що поза правдою лежить, здається, однак, істинним. Святий Златоуст запитує: чому це так, що навчаються, а пізнати істини не можуть? Тому, – каже, – що отупіл їхній розум. А розум чому отупіл? Тому, що вони загрузли в згаданих похотях і гріхах. І наводить, що Апостол сказав це (що вони навчаються) не для того, щоб виправдати їх, а для того, щоб сильніше викрити (перифраз). гріх. Тому велике є нещастя, коли вони виступають вчительками, не за спільним духом вчення Церкви Божої. 2Тим.3:8. Як Іаній та Ямврій протистоїться Мойсеєві, також і ці опираються істині, людині розбещені розумом, і не знають про віру. Як називалися волхви, які чинили опір святому Мойсею, в Писанні не зазначено. «Ймовірно, сказані Апостолом імена їх збереглися у неписаному переказі» (всі наші). Але це не має значення; важливим є наведення, яке саме собою звідси виходить. Святий Мойсей явно був посланий Богом і говорив і діяв від Божого обличчя, як Бог йому наказав; а ті волхви виступили проти нього. Очевидно, що вони були не від істини Божої, не тим духом водилися, що від Бога, а тим, що завжди і в усьому проти Бога. Те саме й тепер, каже. Нас Бог послав особисто через Господа Ісуса Христа, і ми проповідуємо, що Він наказав, навчаючись Духом; а ці, що прокрадаються в доми і спокушають слабких жінок примарою істини, явно не від Бога суть і не від Духа Божого віщають. Не дивуйтеся цьому, як говорить святий Павло. Що з'явилися такі, нічого дивного. «Як у пшениці зазвичай виростають кукіль, так проповідники істини завжди мали супротивників. Хто славніший за Мойсея благочестям? Але й він мав волхвів, людей, які явно ополчилися на істину» (блаженний Феодорит). Так не дивуйтесь і ви, що здалися серед вас супротивники істини. Вони повстають на наше вчення не тому, що краще пізнали істину, але тому, що, будучи «розбещені розумом і невигадливими у вірі», замість істини тримають брехню, яка здається їм істиною. У кого розум буває розбещений? Буває він таким і в тих, які, на противагу природним законам розуму, поступаються з прямого шляху, яким доходять до істини, і, вступивши на неналежний шлях, нападають на хибні початки, і, засвоївши їх, починають про все судити і все вирішувати на підставі цих початків. Як початки, взяті не на істинному шляху, істинними бути не можуть; то всі їхні судження та рішення бувають помилковими, хоча вони стоять за них як за справжні. Так їм здається крізь засвоєні ними початки. Як той, хто надів зіпсовані окуляри, бачить речі чи не на своєму місці, чи не в своєму кольорі й величині, або вгору ногами, судячи з того, як пошкоджені окуляри: так і ці, як збочено око їхнього розуму прийнятими початками, так і судять, – і судять не за істиною, а по видимості. Скинь зіпсовані окуляри, і побачиш речі як є: так і тут, - кинь хибні початку, виступи з них, і побачиш істину. Інший вид розбещення розуму - володіння пристрастями. Куди тягнуть пристрасті, туди і розум плететься, і що вони вважають слушним, то таким бачить і розум. Пристрасті всі стоять поза істини; чому відбивають від істини і розум, ними заволодів. – У цьому сенсі пише блаженний Феофілакт: «Коли хтось розбещує свій розум пристрастями, тоді він буває невигадливий у вірі (або у пізнанні істинної віри). «Рече божевільний: немає Бог. Розтлішачи й омерзившись у беззаконнях» (Пс. 52, 2). Для прийняття віри (істинної) потрібний розум нерозтлінний (пристрастями). Хай уважаємо собі, щоб не розлитися нам пристрастями і не знайшло місця в нас зіпсування (обкладення, підроблення віри) ». Невмілим у вірі буває той, що найбільше береться вчити вірі, і буває таким тоді, коли, не знаючи точно визначень віри, побічні віри уявлення, що здаються тільки істинними, а не такими, визнає істинними і, навчаючи триматися їх, покриває істину віри і ухиляється від неї на роздоріжжі. І невмілі у вірі бувають від тих самих причин, від яких і розбещені розумом. Вони наступають один одного. Розбещений розумом неодмінно виявиться невмілим у вірі, коли візьметься судити про справу віри. γ ) Художність не досягне успіху ( 2Тим.3, 9 ) 2Тим.3:9. Але не досягнуть успіху: бо безумство їх явлено буде всім, як і він би бути. Не досягнуть успіху більше, тобто більше тих волхвів, які противилися святому Мойсеєві. Як ті спочатку мали невеликий успіх, а потім викрили немічних: так і з цими буде. Скоро розкриється перед усіма їхня дурість, і вони будуть залишені. Так розвіється навіяний ними туман і зникнуть примари. Святий Златоуст каже: «але не досягне успіху» . Як же в іншому місці він каже: «найбільше досягне безбожність» (2Тим. 2, 16), а тут: «не досягнуть успіху»? Там він стверджує, що єретики, почавши вводити новини та помилки, не зупиняються, але постійно винаходять нові спокуси та неправі вчення; тому що помилка ніколи не зупиняється (на одному). А тут він стверджує, що вони не зваблять, не захоплять (віруючих); хоча спочатку мабуть і спокушають деяких, але скоро самі будуть викриті. Це висловлює він подальшими словами: «божевілля їх явлено буде всім» . Яким чином? «Яшкіре і онех бути». Помилки хоча спочатку і встигають, але до кінця не залишаються. Таке все те, що не по суті своїй добре, а тільки здається добрим; воно на якийсь час встигає, а потім оголюється і гине. Але не таке наше вчення». Б) Відділення наснажне (2Тим.3, 10-4, 8) Пояснивши, куди має бути спрямована пастирська діяльність, святий Павло надихає тепер святого Тимофія на старанне проходження її, маючи, звичайно, на увазі найбільш наступних пастирів. Як для діяльності пастирської показав він три напрямки, за трьома дарами Духа Святого, що подаються через висвячення; то й натхнення свої на неї пристосовує він до тих самих напрямків. Це можна бачити навіть у зовнішній течії мови, що ділиться на три підвідділення повторюваними одноманітно оборотами: "ти ж" (вірш 10), - "ти ж" (вірш 14), - "ти ж" (2Тим.4, 5). В: а) першому (вірші 10–13) – вселяє: мужися; у: б) другому (3, 14 – 4, 4): ревнуй невсипуще про спасіння інших; в: в) третьому (4, 5 – 8): тверезо та мудро веди справу благовісника, як мій намісник. а) Чоловіки (2Тим.3, 10–13) Мужися: аа) нам з тобою вже не вперше вступати в працю і терпіти (вірші 10-11); бб) та й нема чого чекати нам спокою, для нас він не покладений (вірші 12 – 13). аа) Не вперше терпіти (2Тим.3, 10–11) 2Тим.3:10. Ти ж пішов у моє вчення, життя, привітання, віру, довготерпіння, любов, терпіння. Ти ж – граматично поєднує мова, що починається, з попередньою; Проте зміст її явно прямує інше. Це інше поєднане головним чином у слові: «наступив Ти». Чому пішов, перераховується лише для прикладу. З самого початку досі ти виявив стільки сталості, мужності, терпіння. Будь таким і до кінця. Натхнення дається в самому цьому нагадуванні про виявлене, як би кажучи: дивись не допусти, щоб усе це зникло задарма: бо кінець вінчає справу. Святий Златоуст каже: «ти не просто прийняв вчення, а й: «наслідував» . Тут він висловлює, що багато минуло років від часу звернення (святого Тимофія). Тому каже: будь твердий». Блаженний Феофілакт пояснює: «Ти не просто пристав до мене, а й: «наступив» – мені, тобто тривалий час перебуваючи і розділяючи все зі мною, слухав усьому моєму і навик. Будь же міцний». Екуменій додає: «як придбаний навичка належить тобі бути таким самим незмінно». "Вірі" - не догматичної тільки, а більше життєвої, або впевненості в Богу, що Він ніколи не залишить працюючих на славу Його. Блаженний Феодорит пише: «Ти перейняв у мене ту прихильність, яку я маю до Владики». А блаженний Феофілакт прямо визначає його: «вірі, каже, пішов, тобто твердості і незмінному сталості в істинних догматах (в істинному вченні), або вірі, що не дає в крайніх небезпеках падати у відчай, але вірити Богові, що з них вилучить» (те ж у Екуменія). «Довготерпінню» – при зустрічі перешкод, що припиняли сприятливий перебіг праць нашої ревнощів (Екуменій), так само як у випадках падіння братії, чи в гріхи (блаженний Феодорит) чи в будь-яку іншомовність (святий Златоуст, блаженний Феофілакт). «Ніщо подібне не бентежило мене» (святий Золотоуст); «Жодна спокуса і ніяка перепона не охолоджувала моєї ревнощів і не робила мене лінивим; і інодумці не бентежили мене, але й їх приймав я добродушно і з лагідністю напоумляв» (блаженний Феофілакт). «І до єретиків велике я чинив довготерпіння» (святий Златоуст). "Кохання" - "сердоболію, з яким я завжди розташований до всіх" (блаженний Феодорит). «Хто знемагає, і не знемагаю; хто спокушається, і я не розжизаюся?» (2 Кор. І, 29). «Чадця, іміж ще хворобую» (Гал. 4, 19). "Терпіння" - "в гоніннях" (святий Златоуст), - тому, "як я мужньо переношу напади противників" (блаженний Феодорит). 2Тим.3:11. Вигнанням, стражданням, якою ми були в Антіохії, і в Іконії, і в Лістрех: яка вигнання приях, і від усіх мене визволив їсти Господь. Говориться, що святий Тимофій пішов чеснотами святого Павла, бо він виявив їх у собі, наслідуючи свого вчителя; а що вигнанням і стражданням був, говориться тому, що переносив їх разом з Апостолом. Вигнання – зовнішні поневіряння; а страждання передбачають побої та рани – болючі. Терпів святий Павло те й інше всюди, і притому так, що завжди майже з ним бував і святий Тимофій. Але чому згадує лише про ці міста? Можливо, тому, що тут батьківщина святого Тимофія і що зазнане ними тут справило на нього вражаюче враження, але за те й порятунок був тим втішнішим. Якщо розуміти тут переслідування та страждання святого Павла в перше своє у цих місцях проповідування; то для святого Тимофія тоді покладалися тільки початки віри, і страждання, якщо і він скільки-небудь був ним причетний і ділом, а не тільки серцем, загартовували його на всі наступні страждання. Згадавши про цей початок або про цю основу, Апостол нагадав і колишнє після. «Він не мав потреби обчислювати все порізно, тому що не був пихатий і честолюбний і говорив не для прославлення себе, а для втіхи і наснаги учня» (святий Златоуст). Але, можливо, святий Павло говорить тут не про первісні гоніння і страждання в цих країнах, а про недавні, коли, після повернення з Риму через Кріт і Фригію, знову відвідав і ці країни, прямуючи до Антіохії. Так вважає, між іншим, святий Златоуст: «а може, тому (згадав тільки про ці), що говорить про події нових, а не стародавніх». Те саме повторюють святий Дамаскін та Екуменій із Феофілактом. Кращого і чекати нам з тобою не слід. Така вже доля землі всіх людей, одного з нами роду. Ті, хто поклав жити благочесно про Христа Ісуса, не на землі мають свій рай, а на небі. Земля їм нічого не дає, крім поневірянь, скорбот і гонінь. Тому що початки, якими керуються послідовники Христові, зовсім інші, ніж ті, котрі заправляють тими, що живуть Для землі і на землі рай свій чаючими знайти. Два ці класи людей і не уживаються разом: причому земні, як господарі, тіснять тих, хто шукає неба, як мандрівників і прибульців. Так ти, каже Апостол, і не чекай на краще, і думки свої тим не позикай. То для нас благо, що ці тісноти благо Бога все звертає у вічне нам благо, так що ми можемо з упевненістю і благодушністю волати: слава Богу! Святий Златоуст каже: «кожен, хто бажає благочестиво жити, буде гнаний. Під гоніннями він розуміє тут скорботи, смутку. Справді неможливо людині, яка йде шляхом чесноти, бути без смутку, нарікання, скорботи, спокус. Бо як це можливо тому, хто йде шляхом тісним і сумним, тому, хто чув: «у світі скорботні будете» (Ін. 16, 33)? Якщо Йов свого часу говорив: «Чи не спокуса життя людині на землі» (Іов. 7, 1), то чи не набагато більше тепер? Такий порядок речей. З мого прикладу можеш бачити, що людині, яка бореться зі злом, неможливо не відчувати скорботи. Борцеві неможливо вдаватися до насолоди, воїну в битві неможливо бенкетувати. Тому ніхто з тих, хто перебуває в боротьбі, нехай не шукає спокою, не вдається до насолод. Нині є час боротьби, битви, скорбот, зітхань, є терені подвигів. Час спокою буде після; а тепер – час зусиль та праць. Ніхто, роздягнувшись і помазавшись для боротьби, не думає про спокій. Якщо ж ти бажаєш спокою, то навіщо роздягся? 2Тим.3:13. Лукавії ж люди і чарівники досягнуть успіху на найгірше, спокусливі і спокусливі. Це протилежність попередньому. Але якому? Безпосередньо перед цим стоїть загальне положення про бездольність на землі благочестивих, яке приведено до посилення спонукання до мужності у справі благовістя і влаштування Церкви віруючих, – до чого спрямоване все це відокремлене (10–13). Сюди, мабуть, прямує і справжнє протилежне. Мужися, каже, у справі благовістя, або встановлення істини, незважаючи на свою бездольність: бо така вже доля на землі благочестивих. Їх успіх не на добро їм і не тому має місце, ніби на їхньому боці істина, але тому, що, як на землі всі земні блага примарні, то серед тих, хто оземлені цінніше, привиди істини, ніж істина. Їх і тримаються тому, - або тому вони ще й існують, тобто тих, що люблять люблять спокусу. «Лукави людини» - не люди виключно худорляві, але переважно ті, які вміють лукаво брехню представляти істиною, - як видно з прикладеного до них при цьому: "чарівники", - під, чим повинно розуміти не волхвів і магів, а особи, що зачаровують уявленням брехні червоною і захоплення. Вставити це слово тут дало привід сказане у вірші 8 про чаклунів, що противилися Мойсею. Але як ті там представлені, як противники істині, так і тут взяте від них слово має зрозуміти, як вказівку на особи, які проповідують неправду істині брехню. «Лукави людині і чарівники» – буде тому: лукаві та спокусливі проповідники брехні. «Успішать», -за протилежністю попередньому, - будуть благоденствувати. Ти, як і належить благочестивому, будеш гнаний, а розповсюджувачі брехні будуть благоденствувати. Звичайно, не без успіху буде і їхня проповідь брехні; але не це тут виключно мав на думці Апостол, а більше їх зовнішній добробут. Успіху їхньої проповіді не віщував Апостол, як вище видно (вірш 9). "На гірше", επι το χειρον , – досягне успіху не на добро, а на зло собі, досягне успіху не в доброму розумінні, – так що успіх це буде здаватися тільки успіхом, насправді будучи погіршенням крайнім. «Прийнятливі та спокусливі» – причина успіху або джерело благоденства їх. Самі перебувають у спокусі, чому спокушають і інших, які, оземленівшись земним, – чарівним, легко піддаються будь-якому спокусі, як спорідненому їм прийому. Перебуваючи в такому положенні, вони не опір зустрічають, а всяке сприяння; від того і процвітають і процвітають. «Нітрохи не бентежся, каже, якщо вони благоденствують, а тебе осягають спокуси» (святий Златоуст). «Бо губитель людей сприяє своїм і, як наставник якийсь, привчає їх до пороку» (блаженний Феодорит). Але знай, що «вони тільки здаються успішними; насправді ж те, що вони сприяють спокусі, не є успіхом. Бо Апостол, визначаючи, що є "гірше", сказав: спокушати і спокушатися» (блаженний Феофілакт). «Переспівування є середній термін, оскільки воно буває і в кращому і в гіршому сенсі. Чому каже: ці процвітають на найгірше» (Екуменій). б) Ревнуй (2Тим.3, 14-4, 4) Саме: аа) сам перебуваючи в прийнятому тобою рятівному вченні (3, 14-17), бб) невтомно викладай його та іншим (2Тим.4, 1-4). аа) Перебувай у рятівному вченні (2Тим.3, 14–17) Для перебування в прийнятому вченні два спонукання: α) ведучий, від кого навчився ти (2Тим.3, 14) - і: β) як з дитинства Писання вмівши (2Тим.3, 15-17). α ) Перше спонукання до чого ( 2Тим.3, 14 ) 2Тим.3:14. Ти ж перебувай, у яких ти навчений і що довірена суть тобі, ведучий, від кого навчишся. Ти ж перебувай – будь непохитний і твердий, – у чому? У тому, чому навчився, εμαθες ,– «і що довірена суть тобі» , επιστωθης , – і що прийняв ти не однією пам'яттю, але серцевим переконанням, у чому переконався і переконався до дотик. «Будь, каже, незмінний і «не ревнуй лукавним, і співаєш на шляху своїй людині, що чинить беззаконня» (Пс. 36, 1, 7). Ти не просто навчився, але й переконався, прийняв вчення з переконанням» (блаженний Феофілакт [див. те ж у святого Золотоуста та Екуменія]). Вже це одне нагадування мало відновити першу ревнощі у всій її силі: бо така властивість спогаду, що воно сильно відновлюватиме і наснагу, що супроводжувала те, про що згадується (2Пет. 1, 13), і «збуджувати чистий зміст» (2Пет. 3, 1). Але ця дія найбільше посилює святий Павло такими словами: «ведучий, від кого навчися ти» . Научений був святий Тимофій самим пишучим, святим Павлом. Але сила натхнення не з цього одного витікала, а особливо з Того, Ким сам святий Павло навчений і Хто завжди так очевидно сприяв його вченню. Все це було відомо святому Тимофію. Привівши все це на згадку, святий Павло ніби дзеркало, що збирає промені тепла в одну точку, наводив на душу святого Тимофія, - і вона не могла не спалахнути при цьому всім запалом натхнення і ревнощів до поширення і утвердження на землі істин, що з неба вийшли і спасіння світу дають. Блаженний Феодорит пише: «твердо бережи вчення, істину якого дізнався ти досвідом; бо це висловив Апостол словом: επιστωθης – упевнився. Тимофій був самовидцем Апостольських чудес і багато творив таких. При цьому апостол вказує і на авторитет вчителя, роблячи і через це вчення більш твердим: «Знаючий, від кого навчися ти». Подібну ж мова веде і Амвросіаст: «Знаючи, що авторитет того, від кого святий Тимофій навчився, стоїть твердо і непохитно. Бо сам він бачив чудеса, здійснені Апостолом, а перед чудесами змовкає всяке слово (недовіри чи заперечення)». β ) Друге спонукання до чого ( 2Тим.3, 15–17 ) 2Тим.3:15. І як з дитинства Писання вмівши, що ти може примудрити на спасіння, вірою, що про Христа Ісуса . «Два спонукання представляє святий Павло Тимофію до того, щоб він перебував нерухомий у прийнятому вченні: перше - те, що ти, каже, не від якогось навчився, а від нього - Павла, а це те ж саме сказати, що і - від Христа; друге - те, що ти, каже, не вчора і завчора навчився, а з дитинства, і маєш глибоко вкоренене в собі Божественне знання. І воно не допустить тебе до чогось нерозумного» (блаженний Феофілакт). Святий Тимофій з дитинства знав і містив одну істину – ту, що відкрита у Старозавітних Писаннях. Святий Павло, за допомогою цих же Писань за допомогою благодаті Божої та Апостольської всеозброєння дарів Духа Божого, привернув його до віри в Господа Спасителя. Це було для нього не нове що, але те, що він читав у Писанні,— тільки не розуміючи, про кого і про що говорили пророки. Апостол повідомив йому це розуміння, знявши для нього покривало, що лежало зазвичай на Старому Завіті. З цього часу для святого Тимофія те ж саме Писання стало не тим самим за розумінням, воно світило для нього іншим, найкращим і найдосконалішим світлом. Але це поповнення не робило його відірвався від Писань. Він все ж таки благоговійно ставився до них і покірно повчався в них, бачачи в них передзображеним все новозавітне влаштування порятунку. Святий Павло, нагадавши йому про своє просвітництво вірою, тепер вказує і на джерело, звідки почерпалося і переконання до віри. Святий Тимофій повинен був відчути себе ніби в коло якогось непереступного в'язням: так що розуму його не могло нізвідки прийти замах на якусь думку, інакше від тих, яких тримався досі. «Ти, каже, з раннього віку вивчив Святе Письмо, на ньому ти вихований; і тому віра твоя має бути твердою і ніщо не повинне шкодити їй; її корінь лежить глибоко і зміцнився протягом довгого часу; тому ніщо не може вирвати його» (святий Златоуст). Але у святому Тимофію все це вже й було. Чи можливо припустити якесь коливання в ньому, улюбленому учні святого Павла та його наступника? Навіщо такі нагадування? У слові Апостола чується прощальна мова (святий Златоуст): досі я вчив тебе; тепер тобі слід шукати розуміння в Писанні; керований світлою вірою в Господа, ти можеш у ньому бачити все потрібне для спасіння. Писання це, одне без віри, покривалом покрите, але вірою в Христа Господа тобі зняте це покривало, і Писання всебічно може примудряти тебе на спасіння. Амвросіаст пише: «Знання Старого Завіту багато приносить користі. У ньому Обличчя Христа Спасителя зображено і втілення Його сповіщено на спокутування людського роду. Чому апостол і вселяє святому Тимофію процвітати в цьому віданні: бо це давнє сила і опора нового». Те саме й у святого Дамаскіна: «Писанням він називає закон і пророків, які могли його зводити до премудрості, тобто Христа. Бо в Ньому є виконання Закону та пророків». Блаженний Феофілакт витягує звідси такий урок: «зовнішнє ведення примудряє людину спокушати інших словоприскіпливими софізмами; звідси згуба душі. Але Божественне знання не таке: воно примудряє на спасіння». Святий Золотоуст ширше це викладає переважно щодо влаштування життя за Богом. «У Писаннях викладається, що має робити і чого не повинно. Вони – світло для тих, хто перебуває у темряві. Хто знає Писання як слід, той не спокушається нічим тим, що трапляється, все переносить мужньо, інше приймає вірою і приписує незбагненному домобудівництву Божому, а для іншого бачить підстави і знаходить приклади в Писаннях. Знай тільки те, що Бог влаштовує все, що Він промишляє про все, що ми вільні, що Бог інше робить, а інше допускає, що Він не бажає нічого злого, що не все буває за Його волею, але інше і за нашою, саме все зле тільки від нас, а все добре як від нас, так і від Його допомоги, що від Нього не з Нього; так Він діє у всьому! Знаючи це, дивись, що – добре, що – зло і що – байдуже: саме, – чеснота – добро, порок – зло, а байдужі – багатство, бідність, хвороби, життя, смерть, підступи проти нас, наклеп тощо. Познавши це, ти зрозумієш, що праведні тут страждають, а якщо деякі з них благоденствують, то для того, щоб чеснота не здавалася страшною; злі ж тут веселяться, щоб отримати покарання там; а якщо деякі з них і тут караються, то для того, щоб зло не здавалося добром і справи їх безкарними; якщо ж вони караються не всі, то щоб не втратилася віра в день воскресіння; і між добрими є люди, які роблять злі справи, за які вони тут і усвідомлюють (тобто караються), так само як і між злими є люди, які роблять добрі справи, за які вони тут і отримують відплату, щоб потерпіти за погане повне покарання там; справи Божі здебільшого незбагненні; велика різниця між нами і Богом, а яка саме, того сказати неможливо. Якщо ми будемо міркувати таким чином, то ніщо не збентежить нас; але будемо так міркувати, якщо постійно слухатимемо Писання; бо там знайдемо багато всього сказаного прикладів та навчальних настанов». Цими двома положеннями сказано все, що призводило до наснаги на твердий зміст і зберігання сповідання в собі та інших. Але святий Павло вважав за потрібне прикласти до останнього положення про Божественне Письмо спільне на всі часи і для всіх визначення благотворності заняття читанням Письма при прагненні до духовного успіху. Не слід, однак, зважати, що якщо для всіх Писання таке, то тим паче для пастиря, при належному виправленні боргу, що лежить на ньому. 2Тим.3-17. Будь-яке Писання богонатхненно і корисно їсти до вчення, до викриття, до виправлення, до покарання, що в правді: нехай буде досконалий Божий чоловік, на всяку справу добре приготований. "Всяко Писання" - πασα γραφη . Інші перекладають це так, як і у нас по-слов'янськи: усяке Писання, а інші: усі Писання. Сперечатися нема з чого. Бо й: «всяке Писання» – така сама думка містить, як і «все Писання». «Усяке Писання» – не інакше має розуміти, як: кожна з Книг Писання, – будь-яка історична Книга, будь-яка вчительна та всяка пророча. Зведи все в одне, і вийде все Писання. А що так треба розуміти «всяке Писання», – видно з того, що тут «всяко Писання» – те саме означає, що перед цим: «Священне Писання», ιερα γραμματα; а так називаються Книги Божественного Писання. Блаженний Феофілакт пише: «деякі ставлять запитання: як Апостол сказав тут: «всяке Писання богонатхненне»? Вже й еллінські писання богонатхненні? І, вагаючись рішенням його, перекладають не: «богонатхненно», - а: богонатхненний, щоб була думка: всяке Писання, яке є богонатхненним, є і корисне. Але їм слід було б взяти до уваги, що Апостол говорить тут: πασα γραφη – всяке Писання, сказавши перед цим: ιερα γραμματα , – «Священне Писання вмієш» . І очевидно само собою, що під: πασα γραφη – «всяко Писання» – розуміє він тут те саме, що раніше позначив словами: ιερα γραμματα – «Священне Писання», – під чим розуміються зазвичай Книги Святого Письма, або Біблія». «Отже, всяке Писання богонатхненне; тому, каже, не сумнівайся в ньому» (святий Золотоуст). Богонатхненно; бо, як свідчить святий Петро, ​​«будь-яке пророцтво книжне за своєю оповідтю не буває» (не від себе дається взнаки). «Не волею би бути колись людиною пророцтво, але від Святого Духа просвітлюємо глаголаша святій Божій людині» (2Пет. 1, 20 – 21). «Апостол відрізнив Святе Письмо від писань людських, назвавши його богонатхненним; тому що через пророків і апостолів промовляла (Божию істину) Божа благодать, або Святий Дух» (блаженний Феодорит). «Писання богонатхненне і корисне» ,- як відпочинок вуст всеблагого Бога, яке жваве для будь-якої, більше ж розумної тварі (Пс. 103, 30; 118, 50). Святий пророк Давид спасіння Божого слова зображує так: «закон Господній непорочний, звертай душі; свідчення Господнє вірне, що примудряє немовлята. Виправдання Господнього права, що веселить серце; заповідь Господня світла, що просвітлює очі» (Пс. 18, 8-9). Відповідно до цього і вказувана апостолом корисність Божественного Писання. "Корисно", каже, «Писання до вчення», προς διδασκαλιαν: бо воно просвічує розум повідомленням йому ведення всякої істини, потрібної в нашому положенні. «Воно навчає нас догматам і вказує добрі правила життя» (Екуменій). «Навчає тому, що нам слід знати. І немає нічого, що не було б дозволено через Божественне Писання» (блаженний Феофілакт). «Бо чого не знаємо, тому навчаємось з Писання» (блаженний Феодорит). «Якщо потрібно знати що-небудь, якщо станеться дивуватися в чомусь, про те можемо дізнатися звідси» (святий Златоуст). Навчивши істині, Писання веде і: «до викриття»: викриває ж як брехню, і несправне життя. «Якщо треба викрити брехню, і це можемо почерпнути звідси» (святий Златоуст). «Писання викриває і наше беззаконне життя» (блаженний Феодорит). Викриваючи, має в своєму розпорядженні і керує «до виправлення» - як помилкових поглядів, так і недобрих навичок життя. «Воно і тих, що збрехали (загалом і в моральному, і в розумовому відношенні) закликає на правий шлях» (блаженний Феодорит). Тобто до того, щоб неправі мудрування замінити правими і, покинувши худі звички, звернутися до чесноти. «Якщо треба виправитися або навчитися, – якщо бракує чогось і потрібно доповнити те, – і це почерпається з Писання» (святий Златоуст). Хто виправив шляхи свої, тому потрібно знати, як йти правим шляхом - не спокушаючись, а все більше процвітаючи і утверджуючись у правоті. І цьому навчає його Писання, корисне «до покарання, що в правді» . «Воно навчає нас всяким видам чесноти» (блаженний Феодорит). «Умудряє у здобутті праведності і у провадженні праведних справ» (блаженний Феофілакт), – «вводить в правду або зводить до досконалості в ній» (Екуменій). «Все це веде до досконалості, і робить нас своїми всіляких Богові» (блаженний Феодорит). Чому апостол додає: «Нехай буде досконала Божа людина» . Божа людина є Богові, що себе присвятив і піклується про це богоугодження. Такий і сам Богом покровительствує, і перебуває під Його дотичним благоволенням. Досконала така людина буває, коли може принаймні й виразно дізнатися про волю Божу і з твердістю виконати її цілком, у всій широті, в якій вона впізнана, до становища живота. Хто досягне такої досконалості, того діла завжди бувають біля місця, і до обличчя, і до часу, і до обставин йдуть. Чому Апостол "досконалий" - висловив словом: αρτιος, - яке, слово в слово, краще не можна переказати як: складний. Зазвичай нескладним ми називаємо того, у якого все невпопад, а складним, у якого все впопад. Ось така саме досконалість і обіцяє святий Павло тому, хто в освіті своєї розумової, моральної та релігійної сторони бере в керівництво Божественне Письмо і неухильно дотримується його. «Для того, каже, дано повчання Писань, щоб "досконалий" був чоловік Божий; отже, без них неможливо бути досконалим» (святий Золотоуст). «Виправлення і впорядкування вдачі буває через Писання, щоб у людини, яка живе за Богом, ні в чому добром не було браку. Так що, якщо і ти бажаєш зробитися таким же складним, αρτιος , - тобто досконалим, здоровим і завжди в усьому рівним, візьми радниками до того Божественні Писання» (блаженний Феофілакт). Пояснений зміст досконалості вказано безперечно в останніх словах: «на всяку справу добре уготований. – Приготований» , εξηρτισμενος , – придатний, прилаштований, тобто такий, що і знає, і вміє робити всяке добро, і робити якнайкраще. Ось яким робить Писання Божої людини! Не просто тим, хто бере участь у добрих справах, як би не цурається лише їх, але на них тільки і налагодженим, так що він тільки і робить, що добрі справи. Не таке, каже, і таке діло уготований, але у всяке» (блаженний Феофилакт). Все це, сказане про Писання, має додаток і в практиці пастирської, і в житті кожного. І всякого воно вчить, викриває, виправляє, навчає всякому добру і через те веде його до досконалості повної; і пастиреві, на якому лежить проводити пасомих усім зазначеним шляхом, воно дає повне до подробиць керівництво. Чому як пастирям, так і кожному слід займатися вивченням Божественних Писань, не абияк по верхах, але по суті його. Святий Золотоуст представляє святого Павла тим, хто вселяє святого Тимофія: «замість мене, каже, ти маєш Писання; коли забажаєш дізнатися щось, то можеш дізнатися звідси». І слідом за цим додає: «якщо ж так сказано Тимофію, який був виконаний Духа Святого, то чи не тим більше нам (придатно сказати так)?» бб) Невтомно викладай його іншим (2Тим.4, 1–4) Справа ревнощів пастирської – спасіння душ довірених. Засіб для того головне: β) переконання проповіді слова істини. Це і вселяє тепер святий Павло (4, 2): проповідуй, настій. На натхнення до цього: α ) постачає він пастиря перед Богом, в момент суду, коли він повинен буде дати звіт про приставлення домогосподарю (4, 1). І щоб пастир не підпав спокусі відкладати справи проповіді на завтра, додає: γ) поспіши; скоро настане час, коли багато хто не стане вже слухати слова істини (4, 3 – 4). α ) Натхнення до цього ( 2Тим.4, 1 ) 2Тим.4:1. Засвідчу я перед Богом і Господом нашим Ісус Христом, що хоче судити живим і мертвим, в явленні Його і Царстві Його. «Перед Богом і Господом нашим» . Тобто перед Богом Батьком і Сином Божим, який втілився нашому заради спасіння. Читаючи це, не допускай жодної думки про нерівність навіть на непомітну якусь рису, так само і про те, що Ці дві Особи бувають коли-небудь і в чомусь без третього – Духа Святого. Вони нероздільні. «Хочим судити. – Бажаючим» – тим, хто має. «І в Першому Посланні він вселяв Тимофію страх словами: «Заповідаю ти перед Богом, що оживляє всіляка» (1Тим. 6, 13); тут же говорить щось страшніше: тим, хто хоче судити, тобто тим, хто має зажадати звіт» (святий Златоуст). «Боячись за майбутню розправу, Божественний Апостол часто тіснить учня свого таким засвідченням чи заклинанням. Але чинить так і з любові, бажаючи зробити його славним і обачним і привернути до ревної і сміливої ​​проповіді» (блаженний Феодорит). Ось у чому головна справа пастиря, яка, бувши виконана, виправдає його, а бувши не виконана, засудить його на страшному суді. І ніякі інші чесноти вже не врятують його, – якщо він виявиться несправним щодо цього. Потім так примусово і пропонує це святий апостол. Зміст пропонованого тут йде стосовно того, що сказано про Писання. Писання корисне "до вчення", - а тут: «проповідуй, настій»; Писання корисне «до викриття», - і тут: "викрий"; Писання корисне «до виправлення», - ж тут: "заборони"; Писання корисне «до покарання що в правді» ,- і тут: «умоли з усяким довготерпінням і вченням» . Як би так вселяє: все, що збереш у Писанні, як мудра бджола, неси то в душі пасомих. «До чого саме Апостол заклинає? Що таке їсти? «Проповідуй слово» – не приховуй, або не заривай у землю сущого в тобі дару. О, та залякаємося цього ми, що лінуються проповідувати!» (Блаженний Феофілакт). «Настій на часі і на часі. Настій» – стій завжди у тому, щоб проповідувати,– «проповідуй невпинно, говори невтомно. Не так, щоб поговорити якось і досить, але завжди говори і вчи» (блаженний Феофілакт). «Що означає: «благочасне і тимчасове»? Не призначай певного часу, нехай буде тобі завжди час для цього, а не лише – під час миру, спокою чи перебування в церкві; хоча б ти був у небезпеці, хоча б у в'язниці, хоча б у кайданах, хоча б готувався йти на смерть, і в цей час викривай і не переставай розуміти. Тоді і вчасно робити викриття, коли воно може мати успіх або коли видається зручний випадок» (святий Златоуст). «Святий Апостол наказує Тимофію не просто і як не їсти проповідувати, але кожен час шанувати до цього придатним. Це й сам він робив, навчаючи у в'язниці, на кораблі, за запропонованою трапезою; про це свідчить те, що було у Філіппах, у Троаді і на морі» (блаженний Феодорит). «Благочасність і лихоліття» – сказав Апостол у тому ж сенсі, в якому йдеться це у звичайній промові. Так думають деякі і благочасністю для проповіді шанують час мирний і покійний, а лихоліттям для неї – час тяжкий (коли не до проповіді). Інші знову тимчасовою проповіддю вважають проповідь у церкві, а тимчасовою – поза церквою. Або і ще інакше: не чекай часу падіння, але вчи перш, ніж впаде хто» (блаженний Феофілакт). Не чекай часу, але якщо бачиш, що проповідь потрібна і може принести користь, проповідуй, в яких би обставинах ти не знаходився. "Облич" . «Коли бачиш, що це має робити, тобто коли знайдеш кого грішить або маєш намір згрішити, то не пропускай задарма». Викриття йде і до того, хто ухиляється в інакодумство, і до того, хто порушує заповіді. Викриття має на меті розкрити одному неправодумність, а іншому неправість поведінки, того й іншого довести до свідомості провини і порушити в них бажання виправлення. Воно вимагає міцного серця, ніж соромитися обличчя. "Умоли" , παρακαλεσον , – що означає: і впроси-умов, і утіш. Те й інше потрібно виправляти, щоб охоче і із задоволенням вів справу самовиправлення. Тут доречно й обнадія успіхом і нескладністю досягти його, більше ж світлості стану справно живого. «Заборона і покарання подібно до різання, а втіха – приємного пластиру. Отже, доклади пластир утіхи, щоб одне різання, справляючи крайній біль, не вразило» (блаженний Феофілакт). «Подібно до лікарів, вказавши нарив і зробивши розріз, прикладає він тепер і пластир» (святий Златоуст). «Коли хвороба прихована, лікарі спершу роблять наріз і вживають суворі лікарські засоби, а потім роблять пом'якшувальні присипки» (блаженний Феодорит). До сказаного: «викрий, заборони, благай» – святий Златоуст докладає таке наведення: «якщо щось із цього опущено, то інше буває марно. Якщо ти заборонятимеш без викриття, то здасишся зухвалим і ніхто не слухатиме; якщо ж наперед викриєш, тоді слухач прийме заборону, а без того він залишиться безсоромним. З іншого боку, якщо почнеш викривати і забороняти, хоч і з силою, але не запропонуєш втіхи, то знову зіпсуєш всю справу. Бо викриття саме по собі нестерпне, якщо воно не розчинене втіхою. Як при розрізі рани, хоч і рятівному, стражденний не виносить болів перерізу та розрізу, якщо не буде вжито багатьох засобів, що пом'якшують біль; так і тут». «З усяким довготерпінням та вченням» . оскільки йдеться про виправлення неміч, а вони не раптом піддаються лікуванню; то лікувальному пастиреві найбільше потрібне терпіння, і не мале, а довге. Так як лікування все відбувається вільною зміною думок, почуттів і прихильностей, а це переважно може бути досягнуто лише зміною переконань; то пастирю переважно і має на це спрямовувати свою турботу і зусилля, а для того нехай з довготерпінням з'єднує вчення або нехай вчить довготерпляче, не шкодуючи на неуспіх, а з лагідністю та любов'ю. Святий Золотоуст каже: «Той, хто навчає, повинен мати довготерпіння (при навчанні), щоб слухач вірив не безпідставно. А що означає додане до довготерпіння слово: "і вченням"? Викривай не з гнівом, не з ненавистю, не зі злобою, не з ворожнею, ніби проти ворога – все це має бути залишено, – а як? З любов'ю, з співчуттям, сумуючи більше за викривленого, душевно шкодуючи про його становище». γ ) Поспішай ( 2Тим.4, 3–4 ) 2Тим.4:3–4. Бо буде час, коли здорового вчення не послухають, але по своїх похотях оберуть собі вчителі, чешами слухом: і від істини слух відвернуть, і до байок ухилиться. Цими словами апостол вселяє поспішати навчанням істині, щоб покохали її і прив'язалися до неї і через цю любов і прихильність назавжди перебули вірними їй, відвертаючи слух від усяких іноучень. «Перш, ніж скинуть вони з шиї своєї ярмо слухняності істині, заволодій ними всіма. Поки є серед твоїх пасомих такі, яких слід навчати, переконувати і підкорювати істині, вживай усіх зусиль, щоб досягти цього. З цією метою і сказано вище: «Настій благочасність і лихоліття» (святий Златоуст, блаженний Феодорит). «Привчи їх до покірності істині, як відступлять від неї» (Екуменій). Причини, чому це станеться, не вказує Апостол; але, за наведенням від сказаного попереду, можна вважати, що причиною цього буде невиконання запропонованої заповіді – наполегливо вчити, - мовчання пастирів і недбальство про проповідування істини та навчання пастви. Не вчать пастирі, - пасомі і залишаються у незнанні здорового вчення; не розуміють грішать,-вони і закоснень в порочності. Залишаючись у невіданні істини, вони набираються порожнечі і всякого дурниці, від чого тупіють до сприйняття істини. Закосневая в порочності, робляться нездатними приймати на увазі і викриття. Тому й треба поспішати, і здоровим вченням їх просвітити, і до чеснот привчити, перш ніж вони отупіють для прийняття першого і запеклим проти покірності другим. Бо коли дійдуть до цього, тоді вже пізно хапатися, слухати не стануть. Але як не можна їм залишатися і без знання і правил, що вони зроблять? «По своїх похоті оберуть собі вчителі» . Тобто таких вчителів, які й розумувати їх залишать, як їм подобається, та жити, як хочуть. Чудово, що: оберуть, по-грецьки: επισωρευσουσιν ,-наберуть цілу купу чи натовп вчителів, і до того ж самі наберуть, - причому, звичайно, приймаються лише завгодні, а неугодні відкидаються. І виходить, що ці вчителі будуть в залежності від учимих і навчатимуть не за своєю, а за їхньою програмою. «Не може бути нічого виразнішого за це слово: επισωρευσουσιν ; воно означає безладний натовп вчителів, які до того ж будуть рукопокладені (обираються і затверджуються у своєму чині) учнями» (святий Златоуст). «А ці при цьому виборі діятимуть не за здоровим глуздом, але обиратимуть таких, які потуратимуть їх побажанням і тільки завгодне їм і говорити, і робити» (блаженний Феофілакт). Амвросіаст пише на це: «такі будуть охочі бути учимими за своїми пожадливістю. Від вчителів, вірних істині та строгих, вони звернуться до таких, які вчили б їх тому, що їм чути по серцю. Істина стане для них гірка, і вони, залишивши її здорове вчення, займуться байками. Не буде їм бажано, щоб викривали їхні недобрі справи; чому таких захочуть вчителів, які б підслуговувалися їхнім звичаям і звичкам. Свербить у них слух, шукаючи чути, під ім'ям вчення справжнього, байки порожні, але приємні ». Святий Златоуст зауважує при цьому: «пророкує це святий Апостол не для того, щоб учень його віддався зневірі, але щоб він мужньо переносив, коли це станеться. Подібним чином і Христос говорив: «Видадуть ви, і на соборищех б'ють вас, і перед володарями і царями будете вести Мене заради» (Мф. 10, 17). Так і в іншому місці блаженний Апостол каже: «Як бо вем це, бо по відході моєму ввійдуть вовки тяжці в вас, що не щадить стада» (Дії 20, 29). Він говорив це для того, щоб вони не спали, щоб належним чином користувалися тепер». в) Тверезо і мудро веди справу благовісника, розважай (2Тим.4, 5–8) Виставивши таке правило: аа) у 5-му вірші, потім говорить святий Павло: бб) про кінець свого служіння (вірші 6 – 8). Цим він дає розуміти, що наступником і продовжувачем своєї справи залишає святого Тимофія, - представляючи в цьому найсильнішу спонукання до гідного пастирства. аа) Правило (2Тим.4, 5) 2Тим.4:5. Ти ж твережися про все, злопостраждай, діло сотвори благовісника, служіння твоє відомо сотвори. Ти ж тверезись про все. «Май пильну думку» (блаженний Феодорит). «Трудися, попереджуй, приводи овець у безпечний стан, перш ніж настала зараза» (святий Златоуст). В даний час це для твоєї розсудливості перша справа. Тверезитися – значить: слухати всього, гострозоро стежити за всім і на всі боки, щоб відповідно спрямовувати і свою пастирську діяльність. Як сторож Божого дому, пастир завжди повинен бути тверезим і пильним. Це його перший обов'язок і перша риса доброго пастирства. «Злопостражі», κακοπαθησον , – піднімай будь-яку хворобливу працю, не шкодуючи і не шкодуючи себе, якщо цього вимагає справа благоустрою пастви і благо пасомих. Цим означається не власне страждання і гоніння за віру, а заперечується всякий спокій і накладається готовність на всякого роду справи на благо пастви і роблення їх невідкладне, незважаючи ні на яку їхню тягар і чутливість для немочі нашої. Тут міститься і багатобденна молитва про паство з постом, і проповідування слова, і відвідування пасомих у видах повчання та виправлення, стійке введення рятівних порядків та підтримання їх, незважаючи на жодні перешкоди та опори. «Справу створи благовісника. – Діло сотвори» – зроби, доведи до кінця покладену на тебе справу благовісника спасіння. Прийняв, почав, ведеш і веди до кінця. Переконується: не дай згаснути ревнощів, все грій і грій її, ганяючи себе досягти успішно навмисного кінця. «Довести до кінця, що почав, і насіння їх благовістям, поки здорові ще» (Екуменій). «Служіння твоє відомо сотвори» , πληροφησον , – задовольни, – задовільно виконай, щоб і совість твоя, і всі знаючі тебе сказали, що ти зі свого боку все зробив, все, скільки в тебе є сил, і душевних і тілесних, виснажені на діло не служіння, одна обережність не залишена поза увагою; де тільки не потрібно було тобі, ти там був; Чи слід було говорити, ти не мовчав, чи діяти,— ти не усувався від справи. Щодо проповіді, однієї частини служіння, блаженний Феодорит пише: «Чи не слухатимуться, ти викладай вчення; бо в такий спосіб вчиниш пристойне служіння справу». Але що про це сказано, слід докласти і до будь-якого іншого. Амвросіаст все і визначає: «умовляє і переконує Апостол – пильнувати над церковною дисципліною, діяти мужньо, пояснювати Писання, щоб пасомі, ставши через те навченими і мудрими, легко уникнути могли принади порожніх байок». бб) Про кінець служіння Апостола ( 2Тим.4, 6–8 ) Про смерть своєю говорячи, не задовольняється Апостол згадати: α) про саму подію, що ось-ось (вірш 6); але додає: β) вказівку піднятих праць (вірш 7) - і: γ) того, чим завершиться нарешті важкий шлях життя його (вірш 8). – Усі ці вказівки вкрай збудливим чином мали діяти на святого Тимофія – і найбільше придатні були для мети, яку мав святий Павло у цьому відділенні Послання. α ) Про смерть ( 2Тим.4, 6 ) 2Тим.4:6. Бо вже жрен буваю, і час мого відходу наста . Апостол каже ніби: старанно веди діло благовісника, бо мені вже кінець настав час. Нема кому після мене старанніше побдіти над цією справою, крім тебе, найулюбленішого мого учня. Залишаю тебе своїм намісником у справі Божій. Працюй. І потім приклад уявляє, як працювати, перераховуючи свої праці. Або так: усе, що я тобі прописав, останнє є тобі настанова. Прийшов уже мій кінець. Візьми сказане, як останній заповіт. Чого не вистачає, шукай керівництва в моєму прикладі. «Жрен буваю», σπενδομαι. Мене вже загартують у жертву; "або я вже приношу себе в жертву Христові" (Екуменій). «Стою при самому кінці подвигів. Умертвіння своє назвав Апостол закланням у жертву (тобто висловив словом σπενδομαι); тому що за благочестя проливається кров ( σπονδη – вилив жертовний)» (блаженний Феодорит). «Не назвав смерті, що йому готується, – жертвою: θυσιαν ,– але виливом: σπονδην , – висловлюючись сильніше і священніше. Бо в жертві звичайно тільки частина якась приносима була на цілопалення Богові; а вилив все було йому принесене. Це ж робити заповідає він і учням своїм, коли каже: «Покажіть тілеса ваша жертву живу» (Рим. 12, 1). Бо загартований за Христа себе священнодійно приносить у жертву. Або σπενδομαι – він розуміє як καταλυω πολεμον – кінчаю мою з усіма війну. Ні я вже не виступатиму на лайку, ні проти мене не буде більше лайки; закінчуюсь вже» (Екуменій). «І час мого відходу наста. Відходи» , αναλυσεως , – дозволи, як і до филип'ян писав, що хоче «дозволитися і з Христом бути» (Флп. 1, 23). β ) Про підняті праці ( 2Тим.4, 7 ) 2Тим.4:7. Подвигом добрим подвизахся, протягом померлах, віру дотримався. «Апостол, знаючи, що йому настоїть вже страждальна смерть, бажає залишити святому Тимофію приклад благочесного життя і здорового вчення, – щоб через таке спадкоємство ніколи не припинялися в Церкві справжні вчителі. - Він нагадує, що суворо дотримувався всього, що було для нього обов'язково і душерятно для інших, що не тільки на словах, але самими справами подавав приклад слухачам; що й перед Творцем своїм з'явився вірним розпорядником і приставником, мовчазно проповідавши всюди істину, і, проти почав і влади світу з усією ревнощами і мудрістю борючись, залишив приклад, як їх слід перемагати, щоб і в учнях своїх збудити ревнощі, як непорушно дотримуватись вчення, так і порушити, щоб підтримати, вчинити, так гідними вінців від Бога» (Амвросіаст). Святий Золотоуст говорить на це місце: «Часто я, взявши в руки Послання Апостола і розглядаючи це місце, дивувався, для чого Павло так звеличує себе: «добрим подвигом подвизався» . Але тепер, здається, з благодаті Божої, я зрозумів це. — Навіщо він так говорить? Він бажає втішити скорботного учня, наказуючи йому бути бадьорим, тому що він відходить до вінця, як той, хто зробив усе, як досяг благого кінця; радіти, каже, має, а не тужити. Чому? «Подвигом добрим подвизахся»; говорить подібно до батька, який, втішаючи сина, що сидить біля нього і нарікає на своє сирітство, говорив би йому: не плач, сину мій, я жив добре, залишаю тебе, досягнувши старості; життя моє було бездоганним, я відходжу зі славою, і ти славитимешся моїми справами; цар надає мені своє вподобання. І як би так каже: я спорудив трофеї, переміг ворогів,— каже не з марнославства, ні, але для підбадьорення сина, для того, щоб такими похвалами вселити йому — легко переносити все те, що матиме благу надію і не вважати майбутньої розлуки тяжкою. Таким чином Павло писав це для втіхи Тимофія, і все Послання сповнене втіхи – і є ніби певний заповіт». «Подвигом добрим подвизахся». «Ополчившись проти всього диявольського полчища, спорудив я переможний пам'ятник» (блаженний Феодорит). Це подвиг Апостольства: треба було піднімати труди проповідницьких подорожей; зупиняючись дома,-відкрити свободу слову; почавши проповідь, подолати всі перешкоди до її успіху і в душах, - у колишніх віруваннях і забобонах, і зовні, - у діяльному опір цьому успіху ревнителів по-старому; придбавши учнів,-зберігати їх, навчати та затверджувати; коли ж підіймалися через це гоніння, твердо стояти за Боже діло, анітрохи не вагаючись і не поступаючись від істини жодної йоти. Все це Апостольський подвиг, і святий Павло хвилини не мав від нього вільної. Були великі втіхи, але вони витікали з-під подвигів. Все це нагадав Апостол святому Тимофію, ніби примовляючи: «Прийми ж його і ти на себе. Окови, в'язниці, смерть – чи це добрий подвиг? Так, каже; тому що він звершується за Христа, доставляє великі вінці. Немає нічого кращого за цей подвиг, не має кінця цей вінець; він не з лаврового листя; тут не людина – розпорядник подвигів, не люди – глядачі, Ангели наповнюють це видовище. Там (на звичайних видовищах) протягом багатьох днів трудяться і втомлюються, але в одну (або на одну) хвилину одержують вінець, і одразу задоволення минає; а тут не так, але залишаються назавжди у блиску, славі та честі. Тому має радіти; бо я йду на спокій, залишаю місце подвигів; ти чув від мене, що краще «дозволитися і з Христом бути» (Флп. 1, 23)» (святий Златоуст). «Протягом скінчи» , δρομον , – закінчив шлях, який призначено мені пройти, в Апостольській діяльності, – і притому так, як призначено: не ухилився від програми, понад накресленої, бо у виконанні її Дух Божий керував мною, показуючи, куди коли йти і куди; не обдурив очікування від мене Того, Хто дарував мені і доручення, і сили на виконання його. «Пройшовши більшу частину суші і моря, просвітив охоплених темрявою незнання» (блаженний Феодорит). Святий Златоуст каже: «Протягом помер. Треба і подвизатися, і йти вперед: подвизатися, переносячи скорботи, і йти вперед не просто, але до чогось корисного. Істинно добрий подвиг той, який не розважає тільки глядача, але приносить користь; і "течія" істинна не те, що ні до чого не прагне або тільки виявляє силу і честолюбство, але те, що тягне всіх на небо. Така течія світліша за сонце; така течія, яку здійснив Павло на землі або яким він прагнув до неба. Яким чином він закінчив цей перебіг? Він обійшов увесь всесвіт, почавши від Галілеї та Аравії та дійшли до меж землі; "якоже", каже він, «ми від Єрусалиму і навкруги навіть до Іллірика виконати Євангелію Христову» (Рим. 15, 19). Він протік весь всесвіт як птах або, краще, сильніший за птаха; птах пролетів би просто, а він - не просто, але маючи крила Духа і розсіюючи тисячі перешкод, смертей, підступів, лих. Таким чином він був швидше за птаха. Якби він був просто птахом, то стомився б і був би спійманий; але, будучи окриляємо Духом, він перелітав через усі сіті, ніби маючи вогняні крила». «Віру дотриманих». оскільки йдеться про це, то можна було б подумати, що віра святого Павла підлягала сумніву чи небезпеці; але вірніше покласти, що це в тому сенсі говориться, що протягом життя з часу навернення багато чого пережив Апостол і внутрішньо і зовнішньо, від чого могла похитнутися віра або від чого вона зазвичай вагається у людей; але ніщо в мене не похитнуло її. Вона постійно була незмінною, як почалася. Від образу навернення святого Павла іншого й не можна очікувати. Що могло бути більш достовірним посвідченням в істині Євангелія, як явлення Господа, і розмова Його до святого Павла, і потім багаторазові видимі явища та сприяння йому? «Багато було такого, що робив замах відібрати в нього цю віру, не тільки дружні стосунки з людьми, а й погрози, і смертні небезпеки, і безліч інших речей; але він устояв проти всього. Як? Тверезіючи уважно і пильно» (святий Золотоуст), «і спостерігаючи за викрадачем віри, що підкрадається» (блаженний Феофілакт). Чому «ніхто було викрасти її в мене, ні народ, ні народоправитель, ні цар, ні тиран, ні сам диявол» (блаженний Феодорит). γ ) Про шлях життя та завершення його ( 2Тим.4, 8 ) 2Тим.4:8. А решта мені дотримується вінця правди, якого Господь віддасть мені Господь у день він, праведний Суддя; не тільки мені, але й усім, хто любить явлення Його. Запропонувавши приклад, окрилює слідування йому надією доброго кінця. Я чекаю, каже, за свої подвиги та праці вінця правди і, безперечно, сподіваюся отримати його; безсумнівно отримають його і всі, хто полюбив Господа; безперечно отримаєш його і ти. Ревнуй же про діло Боже, не шкодуючи живота. "Правдою" Апостол називає тут взагалі чесноту» (святий Златоуст). "А "вінцем правди" називає вінець, уготований праведним і дарований за праведним вироком (праведного Судді)" (блаженний Феодорит). "Дотримується" - готовий, але ще не отриманий, хоча немає сумніву, що вийде. І колись казав: "Ганю, аще осягну... почесті вишнього звання» (Флп. 3, 12, 14). Кінець на увазі вже, але течія або гнання все ще триває. Тут те саме, що на ристалищах. Призи готові і на очах у всіх, але виходять, коли скінчиться біг і визначаться переможці. Як небезпечно Апостол говорить про отримання вінців, щоб не привласнити собі зайвого! На чому стверджується така впевненість? На дотриманні всього, що завгодно було Господеві наказати йому і покласти на нього. Свідчення совісті каже, що з його боку все зроблено, всі зусилля виснажені. Ніщо не залишено поза увагою. Чому як тут, подумки до Господа, не потуплює перед лицем Його розумних очей своїх, але з любов'ю без страху піднімає до Нього ці очі: так сподівається і в майбутньому столітті не бути посоромленим від Господа. Надія нагородження стоїть на свідоцтві совісті, що за надією не перебуває ніякого обов'язку. «Як же Господь віддасть мені» . Коли? "В день він". Із чого це видно? З того, що Він праведний Суддя. Знаю, каже, що Він праведний, і знаю, що Він Суддя; покладаюся на суд і чекаю на сприятливий мені вирок» (блаженний Феодорит). «Не сказав: дасть, але: "віддасть", - як щось належне, як обов'язок. Будучи праведним, Він визначить винагороду за працю, так що вінець повинен бути мені, за праведністю Судді» (блаженний Феофілакт). «Сказав же це Апостол не величаючись, але спонукаючи учня триматися подвигів, тому що за них належать нев'янучі вінці» (блаженний Феодорит). Чи не зухвало? Анітрохи. Це не що інше є, як засвоєння серцем благих обітниці Господа, при точному виконанні умов, під які поставлені обітниці Обіцятелем. Віруючий, який увійшов вірою в Божу область і в усьому перебуває вірним і порядкам Божим, не може інакше говорити і відчувати. Але не можна не помітити, що така впевненість не раптом впроваджується. Вона є плід праць цілого життя. Той, хто прийняв віру, буває впевнений лише, що вінці готові повірити, якщо попрацюють і поживуть у дусі віри. А що йому готовий вінець, впевненість у цьому приходить після, коли попрацює сумлінно і не шкодуючи себе. Маючи це на увазі і не бажаючи дати приводу чекати вінця без праці, заради однієї віри, Апостол додав: «Не тільки мені, але й усім, хто любить його явище» . Ті, хто полюбив явище, – це такі віруючі, які подібні до рабів, які чекають пана свого і бадьоро трудяться в доручених кожному ділах, тобто тим, які суворо, не шкодуючи себе, у всьому виконують волю Господа, невідступно ходячи по заповідях Його. «Явлення Господа» – це друге пришестя Його на суд. Кому можна полюбити це явище без виконання Господніх заповідей? Він потім і прийде, щоб випробувати, як хто виконав волю Його, і тих, що виконали, як слід, нагородити, а тих, хто не виконав покарати. Як іспити любить і охоче поспішає на них той, хто впевнений, що дасть задовільні відповіді: так і явище Господа на суд з любов'ю чекати може тільки той, хто впевнений, що на суді не буде осоромлений, а схвалений і похвалений; а таким може себе уявляти лише вірний виконавець Господніх заповідей. «Явлення Владики любить той, хто піде за Його законами і живе за цими. Бо з Доброю надією чекає він на суд» (блаженний Феодорит). Святий Золотоуст каже: «тут (тобто що всім віддасть) він також підбадьорює учня. Якщо Господь усім віддасть, тим більше Тимофію. Але він не сказав: і тобі, а: "всім", - висловлюючи, що якщо "всім", - то тим більше - йому». «А яким чином, скажеш, можна полюбити явлення Христове? Якщо радітимеш приходу Його. Хто радіє приходу Його, той робить гідне цієї радості; він віддасть, якщо треба, і маєток свій, і душу, щоб отримати майбутні блага, щоб спромогтися побачити друге пришестя Його в пристойному вигляді, з відвагою, у славі та світлі. Ось що означає: полюбити Його явище». На завершення святий Златоуст докладає повчання, як сподобитися явлення Господа ще тут, щоб у Ньому мати запоруку радісного стрітення явлення Його і в другому приході. «Хто любить явлення Його, той робитиме все, щоб раніше всесвітнього було до Нього приватне пришестя Христове. Як, скажеш, можливо? Послухай Самого Христа, Який говорить: «Якщо хто любить Мене, слово Моє дотримається, і до нього прийдемо» (Аз і Отець) «і обитель у нього створимо» (Ів. 14, 23). Подумай, як це важливо, коли той, хто має з'явитися всім, взагалі обіцяє з'явитися кожному з нас зокрема. "Прийдемо", - каже, - "і обитель у нього створимо". Хто любить явлення Його, той робитиме все, щоб покликати Його до себе і утримати в себе, щоб у ньому засяяло світло. Нехай не буде в нас нічого негідного пришестя Його, і Він незабаром оселиться у нас. Явище ( επιφανεια ) називається так тому, що є горе ( επανω φαινεσθαι ) і засяє згори. Тому будемо прагнути горного, і ми скоро привернемо до себе гірські промені. Ніхто з людей, що плазуть долу і заривають себе в землю, не може бачити сонячного світла; ніхто з людей, що опоганюють себе суєтними справами, не може бачити Сонця правди; Воно не є нікому, хто вдається до такого життя. Протверезись же хоч кілька, повстань з цієї безодні, з цієї прірви суєти, якщо хочеш побачити Сонце, якщо хочеш сподобитися Його приходу. Якщо ти сподобишся Його пришестя нині, то будеш з великою відвагою дивитись на Нього тоді. Будь же любомудрим нині; нехай не буде в тебе духа гордості, щоб Він не вразив тебе і не впав, і таке інше». Вам може бути цікаво: