Наставительная часть (2Тим.1, 7–4, 8)

А) Наставно одељење (2 Тим. 1, 7–3, 9) Поделу упутстава за први део указује сам свети Павле у 7. стиху, одређујући својства дара Божијег који се добија полагањем руку. 2. Тимотеју 1:7. Нема шансе за нас. Бог је дух страха, али снаге и љубави и чедности. „Ми“ – ко? И хришћанима уопште, а још више Апостолима и њиховим наследницима. пошто се о духу датом од Бога говори после помена дара Божијег кроз полагање руку; онда би било директније разумети овде под „нама“ – Свети Павле са Светим Тимотејем – као: вама и мени. Али пошто је општи хришћански дух исти, нема потребе да се ово разликује у Тумачењу. „Нећу ти дати дух страха“, δειλιασ, плашљивост, плашљивост. "Нисмо примили дух да будемо плашљиви, него да будемо смели. Бог и многима даје дух страха, на пример, у рату, како се чита у Писму. "И дух страха напао", каже (Изл. 15, 16), то јест, Бог је у њих унео страх. Напротив, дао вам је дух снаге" (Свети Златоуст). „Али снага“. „Бог нам је дао благодат Духа Светога не да бисмо се уплашили опасности за побожност (за веру Христову), него да бисмо је неустрашиво исповедали и проповедали, испуњавајући се Божанском силом (у смислу благодатне силе од Бога)“ (Блажени Теодорит). Спаситељ је говорио и апостолима, пославши их да проповедају: „Пред царевима и владарима познаћете име моје за сведочанство њима“ – и они ће вас, као и мене, прогонити: „Не бојте се њих“ (Матеј 10, 18, 23, 26). И охрабривао је светог Павла: „Не бој се, него говори и не ћути“ (Дела 18,9). А он је, са осећањем снаге од Бога, признао: „Све могу у Ономе који ме јача“ (Фил. 4:13). Са осећањем снаге, сваки хришћанин, примивши благодат, креће на своје дело – дело живота у Христу Исусу; а на стидљиво питање: „Ко ће ме избавити од тела ове смрти“, у себи чује одговор: „Закон Духа живота у Христу Исусу ослободи ме од закона греха и смрти“ (Рим. 7,24; 8,2). "И љубав". Изливање љубави у срцима неодвојиво је од давања благодати Духа Светога, о чему сведочи исти Апостол на другом месту: „Љубав Божија излила се у срца наша Духом Светим који нам је дат“ (Рим. 5, 5): љубав Божија, – прво, љубав према Богу; јер Дух благодати, препородивши се, улива осећање синовства, којим препорођени исповеда да је Бог његов Отац, и са синовском љубављу узлази к њему, вичући: „Ава Оче! (Рим. 8,15) - љубављу толико јаком и дубоком да га ништа, ни на небу ни на земљи, не може одвојити „од“ ове „љубави Божије“ (Рим. 8,39). „Љубав Божија“, друга, је Божанска љубав, потпуна и свеобухватна, према браћи. Дух Божији, препородивши се, уноси осећање братства са свима препорођенима, по коме они у својим срцима исповедају да су сви синови и кћери једног Бога – чине једну духовну породицу Божију; зато имају једни друге као да су исте материце, не језиком, него осећањем срца, спремним да поднесу свакојаке жртве за њихово добро. Ово осећање међу апостолима и њиховим наследницима добија посебну ширину, и они се искрено препознају као дужници не само Јеврејима, „него и варварима и Грцима, мудрима и безумнима“ (Рим. 1, 14), увек спремни да „свима буду све, да неке спасу“ (1. Кор. 9, 22). То разумеју сви наши преводиоци. Блажени Теофилакт их све укратко обједињује: „љубав, како Њему (Богу) тако и ближњима нашим. Јер и ми имамо способност да волимо Бога као Оца од Духа, који чини оно што кличемо: „Ава Оче!“ А остати непоколебљив у љубави према ближњима је дар који долази од Божанске силе; како, напротив, бити у искушењу од њих (да се огорчимо на њихов нељубазан однос према нама) бива из плашљиве плашљивости и кукавичлука“. Ово последње не само да сведочи о одсуству љубави, већ је и гаси, како објашњава свети Златоуст: „љубав долази од снаге и неустрашивости; јер, по правилу, ништа не уништава љубав толико као страховити страхови и сумња у издају. „И чедност“. „Чедношћу назива или здрављем духа и душе, или то што живимо целомудрено, и труди се да нас просветли и одврати од неумерености“ (св. Златоуст), да не бисмо само ми сами били целомудрени и разумни, него и „други целомудрени и научени разуму“ (блажени Теофилак). Чедност обично значи чистоту од сваке телесне нечистоће. Дух благодати, дошавши и примљен у срце, отклања га од зависности од свега чулног и обесхрабрује укус за то. Ако се ово утврди у срцу, какво ће онда место у њему наћи телесна пожуда? Они који су примили Духа чиста су срца. Али исти Дух је и Дух разума, који, дошавши, учи свему и у знању и у животу (Јн. 14, 26). Дакле, можемо прихватити да је на садашњем месту, наравно, ово друго. Апостол каже: σωφρονισμου – целомудреност, давање разума заувек, а посебно у правом случају шта рећи и како поступити, као што је Господ обећао: „Уплашиће вас у час који говорите“ (Мт. 10, 19); У једном часу ће вам бити дато шта кажете, а у другом шта треба да урадите. Дакле, овде можемо разумети активну разборитост која се даје пастирима. То је оно што дар хиротоније даје заређенима: дух моћи, љубави и мудрости, или чини „снажним, пуним љубави, разумним“ (Амброзијаст). Према овим деловима дара хиротоније, свети Павле даје упутства и рукоположеном светом Тимотеју. Као онај који је примио дух силе, заповеда: а) неустрашиво и без стида проповедајте о Господу Спаситељу, строго се придржавајући онога што сам вам посветио (1, 8-18); као да је примио дар љубави, заповеда: б) као ратник, као борац и као беседник, ради на браћи својој, да и они добију спасење (2, 1 – 13); као да је примио дух мудрости и здравог разума, заповеда: в) да се не упушта у вербалне расправе са противницима истине, него да их кротко опомиње, не остављајући без надзора и оне који не чине добро (2, 14 – 3, 9). а) Упутство да се проповеда о Господу Спаситељу без страха и стида (2 Тим. 1:8-18) Као онај који је примио дар силе, не стиди се сведочанства Христа Спаситеља, него имај сажаљење према Њему, руководећи се: аа) углавном, висином значаја оваплоћене икономије (1, 8-10); и уједно: бб) мојим примером; јер се и ја не стидим и не трпим (1,11 – 14); и: в) пример Онисифора, који се није стидео мојих окова и није се плашио да ме нађе и послужи ми, не као Азијати који су били са мном (1, 15 - 18). аа) Вођен висином значаја оваплоћене икономије (2. Тим. 1:8–10) 2. Тимотеју 1:8–9. Не стиди се страдања (сведочанства) Господа нашег Исуса Христа, ни мене, слуге Његовог, него претрпи јеванђеље Христово по сили Бога који нас спасе. — Не стиди се. пошто си примио дух силе на дар од Бога кроз полагање руку, немој се стидети: јер је стид знак немоћног кукавичлука. „Не стиди се сведочанства Исуса Христа“ – сведочанство Исуса Христа, Сина Божијег, који се оваплотио ради нашег спасења, али је био разапет на крсту и спасао нас овом смрћу на крсту; Немојте се стидети, стидети се мишљу да је Христос распет „искушење за Јевреје, а безумље за Грке“, а реч „крст“ за друге је „јуродивост“ (1. Кор. 1:18, 23); него смело објављујте реч о крсту и, не спуштајући очи, проповедајте Христа распетог, несумњиво уверен да је овом прекором крста извршено спасење света. Целокупно јеванђеље се овде назива сведочанством о Христу, као што је одмах објашњено речима: „али суделујте у јеванђељу Христовом“. Наши тумачи су рекли много импресивних ствари о овој лажној срамоти. Пошто се то налази и у нашем друштву, сматрамо да није сувишно сместити овде оно што су рекли, почевши од најновијег и узлазно до најранијег. Блажени Теофилакт пише: „многи од покајника, судећи по људским схватањима онога што је ван нашег разумевања, сматрају срамотним да проповедају да је Син Божији разапет, не знајући да је силом овог крста осуђени постао син Божији. А ти, Тимотеје, кажеш као Апостол о крсту Његовом, да не искушаваш о крсту Његовом пред смрћу. са смелошћу.” У то даље улази блажени Теодорит, говорећи: „Проповедаше се крст, погрда, клевета, страдање и смрт. И неверницима се ово чинило посрамљено. „Реч о крсту је, каже Апостол, „јуродивост онима који пропадају“ (1. Кор. 1, 18). јеванђеље: сила је Божија на спасење свакоме који верује“ (Рим. 1, 16), и овде саветује свог ученика да о томе смело проповеда.“ Нешто слично пише и Амброзијаст: „Апостол учи да при исповедању вере треба имати чврстину и не дрхтати. Јер у њој нема ничега што би требало да се стиди. Ако је Христос виђен као човек, онда се Он по делима Својим открио као Бог: иако је био распет, Он је из мртвих васкрсао и у очима многих устао као у облаку ( 1:9. И то није знак слабости, већ доказ снаге: јер тамо где се чини да се осећа слабост, ту се јавља моћ, неразумно је да се слаби одају почаст Ономе који је тако јасно показао да је победник (све слабости). О томе је опширнија и потпунија реч светог Златоуста: „Нема ништа горе од суђења и мерења Божанских дела по људским појмовима, јер се тако може пасти далеко од камена вере и изгубити светлост. Ако онај ко хоће да загрли сунчеве зраке људским очима не само да их не успе, него и не успе да постигне циљ и не страда од циља. штету, онда ће утолико више претрпети штету онај ко се усуђује да својим нагађањима погледа на неприступачну светлост, вређајући дар Божији. Погледајте Маркиона, Манеса, Валентина и све оне који уносе јеретичка и погубна учења у Цркву Божију, како су се они, мерећи дела Божија људским спекулацијама, постидели икономије нашег спасења. Међутим, он, мислим на крст Христов, заслужује не срамоту, већ велику хвалу. Ништа није тако велики доказ човекољубља Божијег, ни небо, ни море, ни земља, ни стварање свега из ничега, ни све друго, као крст. Стога се Павле хвали њиме: „Али да се не хвалим осим крстом Господа нашег Исуса Христа“ (Гал. 6,14). Али духовни људи, који Богу приписују ништа више од људи, (због тога се отуђују од вере, или) отпадају од вере, стидећи се ње. Зато Апостол, убеђујући свог ученика, а преко њега и свакога, каже: „Не стидите се сведочанства Господа нашег“, односно не стидите се што проповедате Распетога, него се тиме хвалите. Иако су сви ови предмети - смрт, затвор, окови, сами по себи достојни срамоте и прекора; али овде, ако се удубите у разум и пажљиво размотрите тајну, они су достојни велике похвале и великог поштовања. Ова смрт је спасила умирући универзум; ова смрт је спојила небо и земљу; ова смрт уништила је моћ ђавола, учинила људе анђелима и синовима Божијим; ова смрт уздигла је нашу природу на царски престо. — Не стиди се. Није рекао: не бој се, не бој се, али га је јаче охрабривао речју: „не стиди се“, рекавши да опасности нема; ако победиш стид. Срам је болан само када нас савлада.” „Не стиди се мене који сам га искористио. „Не стиди се што имаш затвореника за учитеља“ (Екуменије). Истина је да прекор учитеља пада и на ученика; али окове моје нису срамота, него слава Христова и моја. Апостол је сматрао потребним да са ове стране подстакне светог Тимотеја; дакле, гледајући око себе и видевши како се учење руга, њега самог притискају и затварају га учитељи, могао је природно да се осрамоти. Не стиди се, каже; У свему томе нема ничег клеветног, ни у безбожном учењу, ни у мојим оковима. Свети Златоуст, настављајући своје речи, каже: „Не стиди се што ја, који васкрсавам мртве, чиним безбројна знамења, течем по читавој васељени, сада сам везан. Везан сам не као зликовац, него ради Распетога; Ако се Господ мој није постидео крста, и ако сам Господ наш, ако се не постидим Господу нашем. крст (не за срамоту, него за славу), колико онда још можемо (без стида да издржимо) свезе“. „Тако“, наставићемо овај говор речима Амброзијаста, „нема ничег срамотног у Апостолу – заробљенику; јер док га, с једне стране, због његових окова и рана, непријатељи називају прекривеним стидом и понижењем, с друге стране, он срамоти своје клеветнике тако што је чудесан и побеђен, да је предметом који се помахне знаком; понижење, то није од слабости, него од воље Божије, због умножавања венаца, јер зато Бог допушта да се слуге Своје понижавају од неправедних, да би свима било јасно да не припрема неправедно и да их награђује венцима. „Али делите Христово јеванђеље. Не само да се не стидите сведочанства или јеванђеља Христовог, него не одбијајте да страдате за Њега; При томе, док сведочиш или проповедаш јеванђеље о Христу Спаситељу, буди спреман да страдаш за Њега, и, обратно, упоредо са страдањем за јеванђеље, не престај да проповедаш јеванђеље. Апостол га замишља да већ нешто страда и надахњује га: милостиво и са радошћу претрпи што трпиш за побожност, – дајући, по изразу, да разумеш овим: трпећи овако, пострадаћеш за Христа Господа и за мене. - Свети Златоуст каже: „стради“ – то јест, ако си и сам претрпео, не стиди се; не само: „немој да се стидиш“, већ се не стиди да и сам пробаш. Као што ја, каже, за себе не носим ове окове, тако ни ти нећеш поднети ништа људско, него ћеш учествовати у истим страдањима (Христовим). „Стрпите“, каже он, „за јеванђеље“, не у смислу да јеванђеље пати, већ подстиче ученика да страда за јеванђеље. „Покажи вештином и праксом да се не стидиш јеванђеља, наиме страдањем за њега; и покажи све спремније, да на тај начин постајеш учесник страдања Христа Спаситеља и мојих“ (Блажени Теофилакт). „Апостол поучава светог Тимотеја да храбро и добровољно подноси страдање“ (блажени Теодорит); Он даје заповест, сматрајући је обавезном. „Јер пошто је смрт побеђена силом Божјом (мортиус), да бисмо могли да задобијемо спасење, онда из тог разлога морамо узвратити Откупитељу (страдањем) барем делимично“ (Амброзијаст). "По сили Божијој" - трпи. Добио си снагу за то од Бога, примивши дух силе у дару хиротоније. Примили сте дух силе, упражњавајте га, манифестујте га, загрејајте га, самозадовољно подносећи све што морате да претрпите за јеванђеље. Немате чега да се плашите патње; јер у вама већ живи снага да их издржите. „Апостол охрабрује подсећањем на силу Божију“ (блажени Теодорит). „Не својом снагом“, каже он, „имаш моћ да издржиш ово саосећање. Бог ти је већ дао такву снагу и даће ти још више, ако буде потребно“ (Екуменије). „Ваше је да одлучите и покажете своју спремност, а олакшање и смирење је дело Божије“ (Св. Златоуст). Ова идеја за речи: „по сили Божијој“ је позајмљена из претходне, а управо из чињенице да нам је Бог дао дух силе. Али у току говора, мисли за ове речи могу се позајмити и из следећег: јер после речи: „по сили Божијој“ – каже се: „који нас спасе“ – и тако даље, привлачећи пажњу овим речима и даље видећи тумачење какву силу Божију овде треба разумети – управо ону која се открива у нашој салв диспензацији. Наши тумачи, након предложеног објашњења, износе ову мисао. 2. Тимотеју 1:9. Који нас је спасао и призвао светим позивом, не по делима нашим, него по благовољењу и благодати Својој, која нам је дата у Христу Исусу пре година вечности. О значењу ових речи свети Златоуст каже: „И апостол показује доказе силе Божије“ – а затим сугерише: ако је Бог открио такву силу у устројству нашег спасења и призвања, онда „не треба да се плашимо; ако је и тада, када је требало спасти нас, који су били Његови непријатељи, Он нас је спасао по благодати, онда ће нам Он помоћи истинском делатношћу“ Екуменија: „Апостол изражава доказе о Божјој спремности и сарадњи и снази која нас може учинити способнима да храбро издржимо искушења. Бог нас је спасао, каже, од смрти греха и позвао нас светим позивом, када смо се удаљили од Њега и нисмо хтели да га познамо, не зато што смо тога били достојни, него је Он то учинио по својој вољи и благодати. Дакле, ако је, каже (јер то је сврха ових речи Апостола), Он је показао такву доброту према нама, који смо били Његови непријатељи; Није ли још више, када се спријатељимо са Њим и вољно идемо на страдање ради Њега, Он ће нам дати снагу да их издржимо и да их се ослободимо? Исто важи и за блаженог Теофилакта. Ова два схватања речи: „по сили Божијој“ се не слажу једно са другим, већ једно допуњује друго. Дух силе прихватају сви хришћани, а још више апостолски наследници – и задовољава се да трпи страдање за веру; али се мора загрејати, како је Апостол указао уз назнаку њеног дара. Како га загрејати? То је оно о чему се сада говори – то јест, созерцање диспензације нашег спасења. Оваплоћена икономија нашег спасења живо утискује у нашу свест несхватљиво велику силу и величину Бога, који нас спасава, штавише, на тај начин што се та сила и величина огледа у самој акцији спасавања свакога, као свог. Размишљајући о томе, надахни се да вољно и храбро страдаш за икономију спасења која већ делује у теби, и за славу Бога, који те је тако чудесно спасао. „По сили Божјој“ – то ће дакле бити: подстакнути и привучени овом саосећању созерцањем и свешћу о сили Божијој у уређењу твога спасења – такорећи: дужан си да страдаш у мери силе откривене у уређењу твога спасења. Ово се не може постићи делима; али тежити томе колико има снаге или колико је снаге примљено и могуће је и треба. Саму икономију спасења Апостол осликава у потпуности, како је за њега уобичајено, почевши од њеног одређења у Вечном Сабору Божијем, када се, као што је Син Божији удостојио да прими њено остварење кроз оваплоћење, тако су нам стога и све благодати биле додељене и дате. Али све је то било сакривено у тајни Божанства, а постало је јасно када је Син Божији, дошавши оваплоћењем, смрћу уништио смрт и васкрсењем засијао живот и нетрулежност најпре „у Себи, да бисмо је касније сви ми присвојили“ (Св. Златоуст). То се остварује благодаћу ради вере у Свете Тајне. Вера се подстиче и рађа јеванђељем; позван је онај који са вером следи јеванђеље; призвани је благословен у тајнама и ступа на пут спасења по икономији Божијој, причешћујући се и његову силу. Све то Апостол накратко утискује у своје мисли. И ко, сазерцавајући све ово, а још више причешћујући се спасоносне силе, неће бити спреман да све претрпи за спасоносну веру? "Онај који нас је спасао и позвао." Прва реч означава спасење, како га уређује Господ, целокупну оваплоћену икономију, а друга, како свако ко се спасава улази у учешће у њему, наиме: улази, призван јеванђељем. Тако је било на почетку, тако је увек било, јесте и биће. Спас је уређен, вечера је спремна. И реч Божија иде свуда, позивајући свакога. Дођите, окусите и будите део спасења. - Ово „позивање“ се назива „светим“, јер долази од Светог Бога Оца, делује благодаћу Светога Духа и води освећењу у оваплоћеном Сину Божијем, који свакога освећује и освећује. – Као што је и сама икономија спасења довршена, тако и позив да се у њој спасе Бог остварује, „не по делима нашим, него по“ Његовој „благовољењу“, κατα προθεσιν, – по вољи, која је, пошто је добра за нас, милина, добра воља. Ми, наш род, нисмо могли да замислимо ништа са своје стране што би вредело да уредимо своје спасење, осим можда потпуне немоћи и свестране беспомоћности, која је изазивала и привлачила Божанску милост. Може се наслутити да је то било неопходно у сврхе због којих је свету дато постојање и ка којима се води на нама несхватљиве начине. Али ово је све ствар Божјег задовољства. Тако и то што је сваки народ и сваки човек позван да учествује у спасењу дешава се добром вољом и милошћу Божијом. Нико од нас не може замислити ништа због чега би заслужено био позван на спасење, осим можда неминовности пропасти без тога, што привлачи милост Божију, која не трпи да пропадне Његово створење. Тако то бива, доживљавају и препознају сви позвани на спасење. Нико од њих не може рећи где и како долази Дух који позива, и Његов глас се јасно чује у срцу са неком принудом да следи овај глас. Ово Божије је „милост, Божија милост“. – „Из Себе, извучен добротом Својом, Бог то чини“ (Блажени Теофилакт). Напомињемо истовремено да не треба мешати призив на спасење са самим остварењем спасења, које се не дешава без наших напора. То је плод комбинованог деловања милости и слободе. Зато се не спасавају сви позвани, а више их је позваних од изабраних, односно оних који су заиста постигли спасење. – „Благодат“ се зове дата нама пре вечних година јер је одређена да нам се да на Вечном Сабору, уз то што се Син Божији удостојио да преузме на Себе дело оваплоћене икономије спасења. Зашто је, дато пре вечних година, дато и о Христу Исусу. „Беспочетка и од века ова благодат беше одређена да нам се да у Христу Исусу Господу нашем. Није мала ствар што нам је Бог то удостојио од вечности“ (Блажени Теофилакт). 2. Тимотеју 1:10. Сада откривено просветљењем Спаситеља нашег Исуса Христа, који је уништио смрт и донео живот и нетрулежност кроз јеванђеље. Јављајући се сада," φανερωθεισαν, - отворено, учињено очигледним. Како? „Просветљењем Спаситеља нашег", δια της επιφανειας, - јављањем Спаситеља нашег, Сина Божијег у телу. Благодат нам је сада одређена, али нам је одређена, али нам је дата, додељена Пророци су знали за то, али су знали да ће се то несумњиво десити, а анђели Божији нису знали да ће то бити, али нико није разумео шта је то било све док се не појави Спаситељ, Син Божији скривено од памтивека, али је јасно откривено кроз оваплоћење и долазак Христа Спаситеља. Блажени Теодорит ту појаву објашњава испуњењем: „од давнина и пре векова Бог свих је ово предодредио; сада је испунио оно што је било унапред одређено“. Екуменијум везује најаву са феноменом: „Од памтивека Бог је одредио да се спасемо, али је то сада објављено због оваплоћења Бога нашег Спаситеља. Јер је Сабор Божији – да се свет спасава кроз веру – сада, а не икада раније, објављен.” Речју: „појавио се“ — откривен — тада и Други су спојени, и испуњење и најава тога. Само испуњење је већ било откровење и објава. Али пошто је испуњење плана икономије спасења извршено не само да би се видело, него да би, видевши и чувши, поверовали и вером постали причасници саме благодати скривене у оваплоћеној икономији, онда се то свима јавно објављује – тако да је благовест неодвојиво од јављања Спаситеља. „Који је уништио смрт и учинио да живот и нетрулеж засијају кроз јеванђеље. Како и на који начин се Син Божији оваплотио, учинио видљивом благодат скривену од векова? Тако и по томе што је „смрт уништио, и живот и нетрулежност засијали“. И једно и друго је остварено једним чином васкрсења, у коме је уништена смрт и заблистао непролазни живот: јер је Господ и Спаситељ, васкрснувши, јасно устао кроз победу над смрћу и њеном уништењем; али ко победи и уништи смрт више не умире, и смрт Га не поседује; зашто се у Њему непролазни живот јавља на светлост. И једно и друго се на делу открива само у личности Спаситеља; у Њему је уништена смрт и заблистао је непролазни живот; за свеопште уништење смрти и блистање нетрулежног живота, само се у томе поставља чврста основа и спаја савршена сила, која има своје време да то оствари. Господ Спаситељ је уништио смрт и нетрулежни живот је засијао у Њему, не ради Њега, него ради нас, људског рода. И ми се заиста у то укључујемо, кроз тајанствено благодатно испуњено, али живо сједињење са Господом, по коме у нама лежи чврст темељ и за уништење смрти и за сијање нетрулежности. Али сада ово ради у тајности, али ће доћи у стварност на крају векова; Сада је семе додељено само њему, али дрво живота ће у своје време настати из овог семена. Али као што се у Господу Спаситељу заиста и делотворно открила раније скривена благодат икономије нашег спасења, тако ће се у своје време несумњиво испољити сила уништења смрти и блистања живота, сада скривеног у нама кроз општење са Спаситељем. Свети Златоуст каже: "у телу Христовом и једно и друго (живот и нетрулежност) је већ постојало (и постоји), а у нашем ће их још бити. То је предмет наше наде." „Онај који је засијао“, φωτισαντος, може дати две мисли: и „који се јавио у Себи“ (Екуменије), који је увео у околину, у светлост, у виђење свега, и просветио учењем овога и вером у то. Тако блажени Теодорит пише: „Јединородни Реч, поставши човек, престане са господством смрти и даде нам обећање вечног живота; Апостол је то изразио речима: „онај који је засијао“, уместо: „онај који је предсказао“. Блажени Теофилакт спаја и једно и друго, односно оно што је открио у себи и просветио нас надом; јер се ово последње верује на основу првог: „у телу своме Спаситељ је највећим делом уништио смрт, покваривши је; Просветлио нас је јеванђељем – надом живота и нетрулежности. Јер ми још нисмо покварени самим делом, него морамо бити такви, и у таквој нади нас јеванђеље потврђује.” „Еванђеље“, δια του ευαγγελιου, треба, међутим, приписати свему што је речено о икономији спасења. Ова велика благодат је била намењена од памтивека, али је била скривена, а сада је откривена у Господу Спаситељу. У Њему је сва потпуност икономије спасења, и ми не можемо постати њени заједничари никако другачије него кроз живо општење са Господом. Ово општење почиње вером, делује у тајнама, савршава се и завршава живљењем вером у благодати. Али без почетка и краја не може се очекивати. Као што је почетак вера, а вера је плод јеванђеља; затим је Апостол додао: δια του ευαγγελιου – као апсолутно неопходно средство за учествовање у благодати икономије спасења. Вратимо се мало уназад. Сву ову слику благодати Божије у домостроју нашег спасења, предодређеног од вечности, у оваплоћењу Господњем, која је ступила у дејство и својим дејством се протеже кроз сву вечност – слику добротворног дела Божијег према нама, тако величанственог, свеобухватног и радосног, начинио је да свети Апостол Тимотеј не би био надахнут као испит који је Свети Апостол Тимотеј Господа Спаситеља и вољно се препуштају саосећајном јеванђељу, говорећи, такорећи: има због чега да се страда; „Видите каква сила, видите какав нам је дар спуштен“ (Св. Златоуст). „Не стиди се, него трпи за јеванђеље. – Даље, Апостол својим примером поткрепљује и подгрева исто надахнуће. А ја, каже, патим за јеванђеље, али се не стидим. бб) Руководећи се примером апостола (2 Тим. 1, 11–14) Свој пример свети Павле износи кратко, али потпуно, подсећајући: α) како му је поверено јеванђеље (11. стих), β) како неустрашиво и неустрашиво испуњава овај задатак (стих 12, 1. половина) и: γ) како негује наду да његов труд неће бити узалудан, тако да проистиче из 2. стиха 1. надахнуће светог Тимотеја за страдање кроз јеванђеље (стихови 12 - 14). α) Како је апостолу поверено јеванђеље (2. Тим. 1, 11) 2. Тимотеју 1:11. Постављен сам за проповедника и апостола и учитеља језика. Апостол позива светог Тимотеја да се не стиди, него да буде вољан да страда за јеванђеље. Главни извор надахнућа за такав подвиг је уверење да и дело јеванђеља и његова садржина директно долазе од Бога и да онај ко у њему ради непосредно служи Богу, а не извршава људске заповести. За Светог Павла, поверење у то је директно утиснуто на лице Господње; али свети Тимотеј је то веровао преко светог Павла. Иако је знао како је Свети Павле постао Апостол и како је добио заповест од Самог Господа да проповеда; али није било сувишно сећањем обновити ово у души, као што никада није сувишно обновити сећање на све сакраменте вере, који су природно блокирани новим сазнањима и утисцима и потиснути у други план у пажњи. То сада ради свети Павле. Рекавши: „Нисам постављен на ово место“, он је у мислима Светог Тимотеја подсетио на упечатљиву причу о обраћењу светог Павла, доводећи до тога сећање на поновљена јављања Господа уз директну заповест: иди у језике. И све то није могло а да не оживи уверење да, делујући у јеванђељу по руководству Светог Павла, он наставља дело које му је поверено од Господа, па самим тим и сам служи Господу. Плод оживљавања таквог самопоуздања није могао а да не буде препород и надахнуће да се храбро, без стида, објављује јеванђеље и да се за њега спремно страда. Што је Апостол хтео да каже правим речима. Блажени Теофилакт пише: „Зашто је свети Павле себе овде назвао учитељем језика? Да би надахнуо светог Тимотеја да и он треба да објављује реч јеванђеља незнабошцима и да не клону духом (наилазећи на противљење).“ Речи: „проповедник, апостол, учитељ“ су недвосмислене. Али можете видети и неке разлике у њима. „Проповедник” се појављује међу њему непознатим људима који га не познају и проповеда јеванђеље. Да би подстакао веру, он, попут апостола, уверава оне који чују да не говори у своје име, већ је послан од Господа и објављује им своју вољу. Затим узима вернике у своју бригу и учи их и знању и животу, попут ментора, улазећи у њихов круг са директним наређењима. β) Како апостол испуњава ово налого (2 Тим. 1:12) 2. Тимотеју 1:12. Иако патим због кривице, не стидим се. Ово је требало да инспирише још више. Да није било овога, најпре би вам могле пасти на памет језиве мисли: добро је да то кажете, у части и миру. Али када онај ко убеђује да страда без стида, сам страда и не стиди се, онда је подсећање на ово исто што и додавање дрва на већ запаљену ватру. Ако се у исто време сетимо силне љубави Светог Тимотеја према свом оцу и учитељу, онда ћемо се још више уверити да је тако било и са Њим. Његова инспирација, подигнута првим подсећањем, још више се повећала и запалила. Апостол као да му каже: „Угледај се на мене, везан за учење Јеванђеља“ (Блажени Теофилакт). "Немој се стидети при помисли на моје страдање. Не страдам као злотвор, него да поучим незнабошце. Јесу ли такве окове срамотне, зар такво страдање срамно? Не стиди се ни" (Свети Златоуст). „Видите како он сам својим поступцима показује на шта убеђује светог Тимотеја – да се не би постидео страдања“ (Блажени Теофилакт). γ) Како Апостол гаји наду да његов труд није узалудан (2 Тим. 1,12–14) 2. Тимотеју 1:12. Знамо да имамо веру у Њега, и знамо да је моја традиција јака, сачувана у дан Његов. Нови извор надахнућа за непостиђена страдања зарад јеванђеља, а то је да ништа од тога што је страдало и учињено на том плану неће бити заборављено, већ ће се у потпуности сачувати за носиоца на дан Суда, за стављање на вагу правде и за одређивање животом заслужене награде. Овде он изражава своју наду у то и, дакле, у оно чиме се његова инспирација храни и одржава. Али као што је пре овога, говорећи: трпим и не стидим се, он је надахнуо: не стиди се да страдаш: тако и овде, говорећи о нади која га надахњује, он намерава да ту исту наду подигне и у светог Тимотеја, да би могао да запали надахнуће слично своме – да страда и да се не стиди. „Традиција“, παραθηκη, значи све што неко мора да сачува. Сходно томе, неправедно је свуда дати једно специфично значење овој речи, али је неопходно пронаћи индикацију овог значења у току говора. На садашњем месту треба да значи све трудове и страдања светог Павла за јеванђеље. Поверено ми је, каже, јеванђеље незнабошцима; Радим на томе, и иако због тога патим, не губим дух, уверен да ништа што сам овом приликом претрпео или урадио неће бити узалудно. Идеја која стоји иза овога је да се ниједно добро дело учињено у славу Божију и добро других не троши, већ се похрањује у сећању Бога, у књизи живота, код Господа Спаситеља, а на дан Суда ће се узети у обзир да се одреди судбина онога ко је то учинио. У то Господ улива поверење причом о неправедном надзорнику. Апостол је то усвојио и овде изражава. Све, каже он, што оставим са Господом, остаје безбедно и остаће у Његовој ризници до дана Његовог јављања на суд. Шта је све ово? Све што је учинио по јеванђељу – и дело јеванђеља, и сва страдања за њега, и сви плодови тога – темељ је и структура толиких Цркава широм васељене. Под предањем можемо разумети и сам садржај јеванђеља – веру Христову, будући да је усађена од Апостола у душе верника, или поверена на чување Цркви Божијој, којој је Христос глава. Господ је ову веру ставио у његову душу, и она је постала његово власништво; зашто каже: моја традиција. Преносим или поверавам другима оно што ми је Господ пренео и поверио – непроменљиву веру Божију. Ова вера није таква да стоји данас и да ће се променити сутра. Но; она ће остати до краја века и појавиће се на суду одређујући судбину свима. Дакле, има за шта да се пати, а да се не стидимо. Шта је основа ове наде код Апостола? О томе да је Господ у стању да оствари оно што верује од Њега. Када неко нешто стави на чување немоћном, који не може да се одбрани и заштити, онда не може ни минута да се одмори за његово добро. А кад полаже своја добра код силног човека, коме се нико не усуђује да приђе, онда је у потпуном миру око својих добара. Тако је и овде са Апостолом. Бог је јак, каже, да сачува и веру и трудове моје по јеванђељу њеном. Знам коме сам веровао. То је Господ; Хајдемо у лице. Он је више пута разговарао са мном, и потврђујући тако опипљиво истину вере, и шаљући ме и надахњујући ме на дело јеванђеља. Али Господ је свемогућ – „он је Бог, Творац и Господар свега“ (блажени Теодорит); зашто сам уверен да ће Он заувек сачувати своју веру, и да неће оставити трудове моје без награде. "Гле, каква смелост! Каква непоколебљива нада! Знам, вели, и чврсто сам и чврсто уверен" (Блажени Теодорит). Тако наши тумачи схватају „традицију“ и њено очување. Свети Златоуст каже: "Шта значи "предање"? Вера, беседа. Ко ју је сам издао, каже, одржаће је непромењену. Све подносим да се ово благо не опљачка, и ничега се не стидим, све док је неокрњено. Или "предање" које он назива верницима Богом који га назива верницима. на другом месту каже: „А сада те препоручујем Богу“ (Дела 20:32). „Као да сам ово рекао“, наставља блажени Теофилакт, свети Златоуст, „не стидим се, надајући се да ћу многе привести Богу, које ће Он сачувати да би их прославио мене ради. Или под „предањем“ Апостол подразумева будућу награду: свакога ко чини нешто добро ставља је Богу (на чување), тако да ће у своје време бити на чувању.“ стихови 13-14 као да су уметнути током говора. Али они само тако изгледају, али у ствари представљају природан закључак или примену онога што је речено од 8. до 12. стиха. Не стиди се, рече, јеванђеља, него имај сажаљења за њега; затим, довољно расположен према овоме и надахнувши га – било по благодати икономије нашег спасења, о којој се проповеда јеванђеље, било својим примером – сада на крају додаје: проповедајте јеванђеље, не стидећи се и без страха да ћете због тога страдати, него проповедајте јеванђеље по узору који сам вас научио; Чувајте моју вољу или традицију за вас. Ово се додаје ради посланице и Прве и ове Друге – да се предупреде спорови са јеретицима, како се не би гомилале празне и лажне мисли и не би кварила слика здравих речи. Међутим, шта је неустрашиво јеванђеље друго него чување образа здравих речи и апостолског завета – чување га улажући у душе оних који са вером слушају и верују? Према овој мисли, ови стихови се могу сматрати наставком онога што је речено у 12. стиху, о нади Апостола да ће се његово предање сачувати до тог дана. Чувар је Господ; инструменти су наследници Апостола, од којих свети Тимотеј није први. Речено му је: чувај га и дај онима који га безбедно следе; тако ће остати до краја. 2. Тимотеју 1:13. Имајте пример здравих речи, које сте чули од мене, у вери и љубави, о Христу Исусу. „Имиџ”, υποτυπωσιν, – обрис, норма, прототип. „Звучне речи“ – здрава доктрина. Научио сам те, каже, здравој науци о спасењу; Чувајте то у свом уму и срцу као узор и проповедајте јеванђеље по њему. „Као што раде сликари, тако сам вам нацртао слику врлине и свега богоугодног, и као да сам вам у душу унео какво правило, праобраз и обрис” (Св. Златоуст). "Као сликар, написао сам и нацртао ти икону и прототип, да би, гледајући у њу, насликао исти обрис мојих речи (у мислима и душама верника, као на платну). Имај овај прототип у себи и, кад ти треба нешто да насликаш, узми и насликај: јер је у њему све спојено" (Блажени Теофила). "Угледајте се на сликаре. Као што они, пажљиво завирујући у оригинале, тачно преписују слике са њих, тако и ви, као у неком оригиналу, имате учење које сам учио о вери и љубави" (Блажени Теодорит). "Кога сте чули од мене." „Апостол је не само кроз посланице ученику усађивао шта треба да чини, већ и речима. То изражава и на многим другим местима, када, на пример, каже: „или речју, или посланицом нашом“ (2. Солуњанима 2, 15); али је овде много јасније. Зато, немојмо (посланицу) да мислимо да је он (посланица) није довољно писао по учењу; учио ученика без писања, на шта га сада подсећа“ (св. Златоуст). „У вери и љубави, чак и у Христа Исуса. У вери и љубави” – могу се комбиновати на различите начине: или – имати нацрт мојих здравих речи, мојих учења у вери и љубави, који их садрже, као у некој врсти спремишта, у верујућем и љубећем срцу; или – задржати обрис мог учења, које обухвата и веру и љубав; или било да проповедате о вери или љубави, узмите то из мог обриса првих здравих речи горе. Хризостом: „Прототип и белег сам ставио у твоју душу. Други је од светог Златоуста: „Нацртао сам ти лик врлине и свега богоугодног“; у горњим речима блаженог Теодорита: „Имајте у оригиналу учење које сам вам дао о вери и љубави“; и следећим речима блаженог Теофилакта: „Моје речи садрже учење и о вери и о љубави, то јест и о догматима и о правилном животу. Трећи је следећим речима светог Златоуста: „Да ли ти треба савет о вери, или о љубави, или о целомудрености, позајми узорке одатле, то јест од мог жига; Нећете морати да тражите модел од других, јер се све налази тамо.” И сличним речима блаженог Теофилакта: „Било да треба да догматизујете шта је исправно, или да говорите, или да делујете, све треба да позајмите одатле. Постоји и четврто схватање, васељенско, а то је да је Апостол изговорио своје речи, покретан вером и љубављу. „Његове речи“, пише он, „и учења су били у вери и љубави дате му од Христа. Не треба инсистирати на једном разумевању, јер су сва прихватљива и свакако су се остварила у пракси. Нико други до Апостол, покретан вером и љубављу, поучаваше науку и учење о вери и љубави; Ово учење је свети Тимотеј прихватио само кроз веру и љубав, и чувао га је, и учио га другима, и, из његових усана, није се радило ни о чему другом до о вери и љубави. „Чак и о Христу Исусу“ - граматички се односи на љубав, али у суштини, не само на љубав, већ и на веру. Ово, чини се, треба разумети, а да се не стидимо начином изражавања. Овај израз означава и извор и карактеристику вере и љубави: у вери и љубави, датој од Господа Спаситеља и у духу Његовог садржаја. 2. Тимотеју 1:14. Чувај свој добар завет Духом Светим који живи у нама. „Добар тестамент“, παραθηκη, – предање, оно што ти је дато, каже, и поверено ти је на чување, исто је као: „слика здравих речи“, – или оно што је горе речено, говорећи: „јака је традиција“, την παραθηκην, – „спаси мој“. – „Добро“ је „завет“ јер је само по себи доброћудно, долази са доброг – Божијег – извора, дато је за добро, води ка добру и биће овенчано добрим крајем. „Задржи“, каже, непромењено и целовито, према њему, прилагођавајући и слику својих погледа и начин деловања и живота. „Држите оно што сам вам заповедио, и у погледу вере и у погледу живота по вери“ (Блажени Теофилакт). Чувајте га, као мог наследника, и пренесите га нетакнутом својим наследницима, учећи их да то пренесу онима после њих да буду наследници. Тако до краја. Речју: „чувај“, речено Светом Тимотеју, да би сви који су примили благодат апостолског прејемства чули, поуку за себе – да сачувају непромењено оно што су примили од својих претходника, не уносећи и не допуштајући било какву новину. „Духом Светим који нам је дат“. "Како се можете повиновати томе? Не силом људском, него Духом Светим, који крштењем обитава у нама. Ако Га задржимо у себи и не одагнамо Га својом непажњом и злим понашањем, онда ће и Он задржати у нама све што имамо од Бога. Зато се трудите да сачувате Духа, и Он ће сачувати у вама оно што је било" ( Екуменије). Свети Златоуст то потпуније објашњава: „чувајте добар завет“. Како? „Духом Светим који живи у нама“. Људска душа и људска снага нису у стању саме да сачувају такве поверене им благослове. Зашто? Јер много је разбојника око нас, дубока је тама, ђаво стоји и вара, а ми не знамо у који час, у које време ће на нас напасти. Како их можемо сачувати? Духом Светим, то јест ако имамо Духа у себи; и Он ће бити својствен нама ако не одагнамо Његову благодат. Јер „ако Господ не сазида дом, узалуд се труди да га сазида; ако Господ не сачува града, узалуд гради“ (Пс. 126:1). Он је наш зид, Он је наша ограда, Он је наше уточиште. Рећи ћете: али ако Он живи у нама и Он нас чува, зашто онда постоје упутства? Тако да Га држимо, чувамо и да Га злим делима не отерамо од себе.” „У нама” – у коме и како? у коме? Можете: у вама и мени; могуће: у свим Апостолима и њиховим најближим ученицима, званим и Апостоли; могуће: код Апостола и свих наследника, прошлих, садашњих и будућих. - Како? Дух Свети је сишао директно на апостоле, али су га њихови наследници примили и примају кроз полагање руку. Блажени Теофилакт, говорећи да кроз крштење имамо Духа Светога, преноси идеју да под Светим Духом подразумева општу хришћанску благодат и, дакле, тиме што: у нама – у хришћанима. Али како, мало више, рекавши за παραθηκη, да то значи заповести о вери и животу научене светом Тимотеју, он је додао: „или Апостол хоће да каже: дар који си примио, као што је рекао горе (тј. у стиху 6)“; онда се не може порећи да је овде мислио и на Духа Светога, прихватљивог кроз рукоположење. цв) Руководећи се примером Онисифора (2 Тим. 1, 15–18) Својим примером да подстакне Светог Тимотеја да непостиђено страда за јеванђеље, свети Павле даје и други пример – Онисифора, личност прикладнијег нивоа Светог Тимотеја и чак нижег од њега по значењу – све са истим циљем надахнућа. Он тако надахњује: да се овај, који је нижи од тебе, није постидео; онда ти утолико више приличи да се не стидиш. Али као што светлост постаје светлија када се стави близу мрака, апостол, да би повећао цену Онисифоровог недостатка стида, прописује да су га сви напустили, вероватно из стида и страха. Он као да говори: сви су се плашили предстојеће несреће и стидели се да исповедају своју веру; Преживео је само Онисифор. Ево вам примера! Урадите исто. 2. Тимотеју 1:15. Одмери ово, као да си се од мене окренуо, као Азија, од које су Фигел и Хермоген. "Да ли га вагаш?" Можда је апостол то пренео светом Тимотеју ради обавештења: он је, као чувар азијских цркава, требало да зна какви су Азијати и како су способни да се суоче са опасностима. Тако блажени Теодорит. Али тачније, треба претпоставити, да би се, како је речено, надахнуо светог Тимотеја, чиме би се појачао значај Онисифоровог примера, и то не само његовог, већ и његовог сопственог, како даље пише исти блажени Теодорит: „овај апостол убеђује Тимотеја да храбро поднесе туге на које се сусреће Свети: „Светитељ наилази на Апостол“ – искушења, не да би задивили (депримирали) ученика, већ да би га узбудили (инспирисали), да се, ако се икада деси да буде подвргнут истим искушењима, не осрамоти, гледајући учитеља и сећајући се шта му се догодило.” "Окренуо си се од мене." Они нису напустили веру, него су се удаљили од Апостола. Истина, опасност је била велика. Досадашње везе Апостола, како у Риму, тако и на другим местима, биле су лакше и мање опасне. Клевету су углавном вршили Јевреји, а понекад су иритирали пагане; али су га државни службеници узели под заштиту закона.. Сада је сам Нерон против њега. Било је немогуће очекивати милост за оне који би се показали онима који су били на његовој страни. Опасност од смрти га је загледала у очи, а сви који су познавали Апостола удаљили су се од њега. Свети Златоуст каже: „Тада је вероватно био заробљен и напуштен од свих, није видео ни од кога доброту, ни милост, ни помоћ, него су га напустили већина верника и пријатеља“, каже, „сви као Азија“. У Риму је у то време вероватно било много људи из азијских крајева; можда су чак и пратили Апостола у Рим (Екуменије); али нико ми, каже, није дошао, нико ме није препознао, сви су се отуђили“. Блажени Теодорит објашњава: „Избегавали су сусрет са Апостолом, бојећи се Нерона. „Од њих су Фигел и Хермоген. Ток говора даје следећу идеју: чак и Фигел и Хермоген. Они су вероватно били ближи Апостолу, имали су веће односе са њим, и били су познатији и њему и светом Тимотеју. Јер после ових речи се природно намеће додатак: вама познати, који се због других тако истицали, испали су такви ревнитељи; али се показало да су и они били међу онима који се у мирним временима показују као верници, а када је опасност, крију се. Међутим, у речима Апостола не види се прекор и осуда, него се чује жаљење. Тако свети Златоуст: „А види како је мудра душа Апостолова! Он је само рекао шта се догодило, али их никако не замерио; хвалио је онога који му је учинио добро и пожелео му безброј благослова, али им није желео никакво зло. - Међутим, природно је видети овде наговештај светом Тимотеју: пази, па не испаднеш исти; или – не гледај на њих, него на мене, који ово трпим и не стидим се, и на Онисифора, о коме ћу сада говорити. 2. Тимотеју 1–17. Нека Господ помилује дом Онисифоров: јер ме је много пута упокојио, а ти се вере моје ниси постидео, него дошавши у Рим, он ме потражи и нађе. Понудио је пример на који се не треба угледати, а сада нуди пример на који се треба угледати. Циљ и једног и другог је исти – надахнути да се не стидимо Јеванђеља и да се не плашимо његових непријатеља. Онисифор ме се, каже, није стидео и није се бојао оних који су ме гонили, него ме је много пута тражио и упокојио. Због тога га Апостол окружује благовољењем милости од Господа и у овом животу, а још више на суду Божијем. Ово је кога треба да имитирате! Блажени Теодорит пише: „Диван, достојан такмичења и блажен је онај који је апостолу учинио толике службе и примио такав благослов са апостолских усана. Јер оне које је горе поменути апостол, чак и са њим, одвратише од њега; а овај из Азије дође у Рим, ни уморан, ни дуги пут се уплашио, све се уплашио, све се насукао, неке врсте заслуга за апостола зашто је Апостол наградио не само њега, већ и цео његов дом милошћу Божијом? „Нека Господ помилује дом Онисифоров. Онисифор је учинио услугу, а милост је наклоњена целој кући. Ово је или зато што је за старешину куће добробит куће највредније и добронамерност куће му је најпријатнија добра воља; или зато што је и његова породица са њим упокојила Апостола, будући, штавише, сама по себи достојна сваке пажње и поштовања, како по искрености своје вере, тако и по својим врлинама. "Тако су они (чланови породице) били врли. Тако их је Онисифор васпитао" (Блажени Теофилакт). „Много пута сам био положен. - Почивај у миру, ανεψυξεν, - охлађен. Апостол се представља како гори од туге и невоље, како због окова тако и због напуштања од свих. Учешће Онисифора и његове службе биле су истоветне за Апостола у његовој тузи загрејаном једном човеком и хладноћом загрејаном водом. „Он ме је, каже, у страдању окрепио и окрепио, као ратник изнемоглог од жеге“ (Св. Златоуст). „И моје вере није било срамота“ - није сматрао понижавајућим за себе да има блиску и пријатељску комуникацију са неким ко је држан у затвору, попут зликовца. Уверење о Божанском достојанству јеванђеља, које је апостол објавио, у свом уму, срцу и савести, окружило је лице самог Апостола небеским ореолом и дало му снагу да стане изнад уобичајеног људског мишљења о затвореницима и не поцрвени при уласку и изласку из затвора ради упокојења затвореника – Апостола. „Али када сте дошли у Рим, пажљивије сте ме тражили и нашли сте ме. Тада је било много тамница; јер су то, изгледа, тада биле приватне куће чији су власници били и њихови чувари. Дакле, свако ко је желео да види затвореника морао је прво да га пронађе. По доласку у Рим, Онисифор, сазнавши за окове светог Павла, одмах поче да га тражи – и да тражи σπουδαιοτερον – најусрдније, и не мироваше док га не нађе. И није се уплашио Нероновог страха, „иако су околности биле пуне опасности, јер је апостол тада претрпео Неронов гнев, окренувши неког себи блиског. Али Онисифор, дошавши у Рим, не само да није избегао, каже, сусрет са мном, него ме је марљиво тражио и нашао (какву храброст! Верују безверци! Све Б]). (нарочито пастири) треба да буду такви — не спутани ни страхом, ни претњом, ни стидом“ (Св. Златоуст). 2. Тимотеју 1:18. Нека му Господ подари милост од Господа у тај дан. И колико ми будеш служио у Ефесу, бићеш љубазнији. Милост за милост. „Онесифор ми је, вели Апостол, указао милост и за то ће добити награду у онај страшни и страшни дан када нам је потребна велика милост.“ (Св. Златоуст). „Тада је сваком потребно много милости, па и пресветим. Ако је Онисифор, који се изложио очигледним опасностима за Христа, спасен благодаћу; зар нисмо још више?" (блажени Теофилакт). Апостол жели оно што је најпотребније. Јер ако тамо не нађемо милост, све је изгубљено – заувек. „Нека Господ подари да добијемо милост од Господа. Господ је од Господа. „Дакле, два Господа? Никако; „него је за нас један Господ Исус Христос и један Бог“ (1. Кор. 8, 6). Заражени Маркионовом јересом позивају се на овај израз, али нека знају да је он врло чест у Светом писму. И на другим местима често се може наћи овај израз, када се, на пример, каже: „Господ је говорио Господу моме; (Господ је опет говорио Господу моме:101). Господ“ (Пост. 19, 24). Ово показује једносуштину Божанских Лица, а не разлику суштине; и то Апостол каже не зато да замишљамо два бића која су међусобно различита, него два Лица која имају исту суштину“ (св. Златоуст). „И колико ми будеш служио у Ефесу, бићеш љубазнији. - Ово је велико одобравање! Јер у Ефесу исказивање блискости са Апостолом није било ништа мање опасно и ништа мање подложно подсмеху других. Али Онисифор је увек исти. Чим је поверовао, почео је да се одаје вери и вероучитељима, не стидећи се никога и не бојећи се никога. "Овакав начин деловања му је постао уобичајен. Он је то више пута изјавио. Али какав је био у Ефесу, као што и сами знате, такав је и овде" (Блажени Теофилакт, Екуменије). "Такав треба да буде ревностан и бдијући хришћанин - добро да чини не једном, не двапут или трипут, него током целог живота. Као што је тело наше више пута задовољно да се издржава током целог живота, али има потребу за свакодневном исхраном, тако и овде, у побожности, свакодневно имамо потребу за помоћи добрим делима" (Св. Златоуст). б) Поука да се ревно и у духу љубави проповеда (2. Тим. 2:1-13) Апостол је објаснио на шта светог Тимотеја обавезује дух силе који је добио. Сада почиње да говори на шта га дух љубави обавезује (2, 1 – 13). Овај одељак почиње инспирацијом: „бити способан“ - и, стога, чини се да наставља да говори о духу снаге. Тако се чини, и чинило се да би се ток говора, од (2 Тим. 1, 8) до (2 Тим. 2, 13), могао овако распоредити. Апостол је рекао у (2 Тим. 1, 8): „Не стиди се, него трпи“, затим позива да се не стидиш, у (2 Тим. 1, 8-18), него да храбро страдаш, у овом делу (2, 1 – 13). Али као даље (2 Тим. 2, 14), Апостол говори о здравом уму, а затим (2. Тим. 3, 10) нуди општа убеђења за правилно пастирство и тиме завршава наставни део посланице; онда за дух љубави не остаје нарочита реч, изгледа да се заборавља, што је незгодно признати. Зашто се Тумачење нашло принуђено да призна да овај одељак говори о распламсавању духа љубави, и пристајало на то утолико спремније што се не пише о храбрости, већ о ревности за јеванђеље, које је обично плод љубави према ономе за шта ревнује и за кога. Дакле, верујемо да Апостол у овом одељку надахњује Светог Тимотеја: поступај у духу љубави или распаљује дух љубави, љубави: аа) према самом јеванђељу (2, 1-2) и: бб) према делу јеванђеља (2, 3-13). аа) Распламсавање духа љубави према самом јеванђељу (2. Тим. 2:1-2) Волећи јеванђеље, не само да га чувајте као благо, него га пренесите и другим поузданим људима који радо поучавају друге, да се на тај начин јеванђеље, прелазећи с колена на колено, никада не заустави на земљи. 2Тим.2:1. Теби, чедо моје, може помоћи благодат која је у Христу Исусу. Ти си моје дете. Почевши да показује како се распламсава дух љубави, почиње речју која дише љубављу: „дете моје!“ „Не само „чедо“, него: „чедо моје“ (Св. Златоуст). „Видиш ли с каквом му очинском љубављу опомиње?! Овом речју као да у њега улива душу своју" (Блажени Теофилакт). Помози, ενδυναμου, - ојачај, узрасти, сазревај. Шта? „У благодати која је у Христу Исусу": уопште, у благодатном поретку живота који је Господ Исус установио на земљи; тачније, у благодатном поретку живота установљеном од Господа Исуса на земљи; тачније по благодати дару најбоље благодати у благодати полагање мојих руку, благодат апостолског прејемства обавезује вас: „запалите дар Божији“ (1, 6) – он спаја дух снаге, љубави и здравог разума: „Или треба да разумемо дух милости“. Растите, сазревајте у апостолској делатности – у јеванђељу и васпостављању живота по њему. „У томе ће те ојачати благодат Господња“ (блажени Теодорит). „Будите трезни“, каже он, „будите се, благодат Господња вас покреће и помаже, али и ви свој посао радите са пуном вољом и спремношћу“ (Св. Златоуст). „Нека ради са вама“ (блажени Теофилакт). Како? Делујући у свом духу према њеним сугестијама и узбуђењу. Ако не поступите на овај начин, онда ће се овај дух, не загрејан и надуван трудовима који му одговарају, угасити. Тако ће се спојити оба значења: ми те јачамо силом благодати, делујемо у њеном духу, а ти ћеш расти у поретку живота на који те она позива и обавезује. 2Тим.2:2. А оно што сте чули од мене као многи сведоци, то је пренео човек веран, који ће бити задовољан и друге поучавати. Рекао је: „омогућите то“ - одрастите и постаните муж; а затим додаје: „И оно што си чуо, препусти“. Ово последње објашњава прво или указује на начин да се то уради. Растите и храбрите се, грејући своју милост снагом ове исте благодати. Како то учинити или како то управљати? Успећеш ако благо учења теби научено – спасоносне тајне Божије – не кријеш у себи, већ их ревносно делиш, шириш знање о њима како својом речју тако и речју других твојих способних ученика. Ако волите ово благо, не можете поступити другачије: јер за њега нема друге прикладне и сјајне ризнице осим људских душа. Ако га цените, сакријте га у ове ризнице. „Није рекао: говори, него: „избави“, као о благу које се преноси и чува на сигурном“ (Св. Златоуст). "И чули сте од мене." У твоју душу, као у ризницу, кроз твој слух, отворен вером, ставио сам ризницу тајни Божијих. Урадите исто за друге као што сам ја учинио за вас. Стављајући ове речи у везу са оним што се често понавља у обема Посланицама: не улазите у спорове, надметања и истраживања, у њима се може уочити подразумевани предлог: предсказуј оно што је чуо, а не оно што је „сам смислио“ (Св. Златоуст), – „не оно до чега је он сам дошао истраживањем; јер вера долази од слуха“ (Блажени Теофилак, пренео си ми преслушавши) Теодорит). „Шта то значи: „сведочени од многих“? Он као да каже ово: чуо си од мене не тајно и тајно, него у присуству многих, отворено“ (Св. Златоуст). "Неки (Фотије у Екуменијуму) под "многим сведоцима" разумеју закон и пророке. Моја реч је, каже, спојена из сведочанстава Писма" (Блажени Теофилакт). Тешко је овим речима дати одређено значење. И истина је да је свети Павле волео да разобличи своју реч доказима из закона и пророка, и истина је да је увек говорио отворено, не на ухо, као да се плаши укора, него са смелошћу, сведочећи дубину и живост свог убеђења у истину, спреман да се бори против противљења, са уверењем у победу. Можда је ово речено да би се и Свети Тимотеј надахнуо истом смелошћу. Али зар није могуће комбиновати ове речи са претходним? Испричајте то пред многим сведоцима. Такав поредак је био неопходан да би се учење очувало без додавања и одузимања и представљало је врло поуздано средство за постизање тога. Сведоци су одсецали од оних којима је поверено учење ради преношења другима сваку жељу да верном учењу додају своје измишљотине. „Буди веран човек. „Верни” – поуздан, на кога се можеш потпуно поуздати да неће кривотворити своја учења, већ ће остати верни чувари верних истина. „Вернима, то јест верницима, и то не онима који воле да истражују и расуђују, већ онима који неће издати (издајнички)” оно што им је проповедано. „Не они који су вешти у састављању силогизама и плетењу упитника, већ онима за које можете бити сигурни да се неће показати као издајници воље“ (Блажени Теофилакт). „Они који су срећни научиће и друге. Лојалност је морални квалитет, а способност да подучавате друге је ментална или вербална. Ментално се само узима у обзир при одабиру ових особа, како би оне биле у стању да другима пренесу оно што им је пренето, и то у облику у ком је пренето, и, стога, у стању да асимилују оно што им је поверено. Јер у супротном ће ток или ланац традиције, који је изабран као најважнији начин чувања божански откривених истина, бити заустављен. „Каква је корист ако онај који је прихватио, иако је веран („и прихвата све без питања“ [Блажени Теофилакт]), не може другима пренети учење, или ако, иако сам не изневерава учење, не може и друге учинити истим? Учитељ мора имати две особине: да буде веран и да поучава“ (Св. Златоуст). Али о каквим људима је овде реч? Не о свима којима је проповедано јеванђеље и који су веровали; јер међу њима може бити не само оних који нису у стању да поуче друге, већ и оних који би могли испасти неверни. Зашто да претпоставимо да је овде реч о изабранима за чуваре традиције и чуваре црквеног поретка, односно о епископима и старешинама. Притом се наговештава да им је пренето нешто што није било део општег учења верних. Није ли овде јасно да постоји предање о вршењу светих тајни, које се одвијало тајно, како уверава Свети Василије Велики, иако у присуству сведока из круга најстаријих верних, да би се што тачније сачувало? „Ово се односи на епископе и презвитере које је свети Тимотеј морао да хиротонише“ (Фотије у Екуменију). „Ова наредба се односи на презвитере и епископе, а не на све верне – и на мирјане. Јер ово би било неумесно када је сам Свети Павле проповедао реч свима без разлике, и Јеврејима и Грцима. Верујем да се овде ради о неким тајанственим стварима које је требало саопштити само пастирима, вернима и ученим“ (Блажени Теофилакт, Екуменије). бб) Распламсавање духа љубави према делу јеванђеља (2. Тим. 2:3-13) Љубите јеванђеље, волите трудове јеванђеља; α) погледајте ратника (стихови 3 - 4), - погледајте такмичара у списковима (стих 5), - погледајте земљорадника (стих 6), - како они, волећи свој посао, не штеде труда за њега и успевају, - и тиме се надахњују (стих 7). Нека вам други извор надахнућа буде: β) мисао о васкрсењу Господњем (стих 8), – мој пример (стихови 9-10) – и хришћанска нада (стихови 11 – 13). α) Охрабрењем (2 Тим. 2:3–7) 2Тим.2:3. Ти трпиш зло, као добри ратник Исус Христос. Несташлук - κακοπαθησον. Патња, κακοπαθεια, је подношење болних трудова, у комбинацији са започетим радом, са подношењем свих невоља на које се наилази. То се види из овде понуђених примера ратника, листача и земљорадника. Дакле, „претрпети зло“ овде значи: подносити трудове јеванђеља и подносити невоље повезане с тим, „за доброг војника Христовог“. Колико ратник мора да издржи и у мирнодопско време! А шта он трпи током рата, они који не учествују у рату не могу ни да замисле. Шта га инспирише? Жеља да се покаже као ратник како треба, да због њега нико нема ваљаног разлога да мисли лоше о војсци. Он воли војску и труди се да га не понизи, већ да велича и показује своје достојанство у свом господству. Апостол каже светом Тимотеју: погледај ратника, и као што му је стало до достојног ратовања, тако и ревнуј о достојном јеванђељу – ревностан, не одступајући од трудова и невоља повезаних с њим. И чините то са већим напором, што је виши Краљ против кога се борите. Ратник покушава да угоди земаљском цару; Ти си Христов ратник. Борите се у јеванђељу неуморно као и сви ратници, као што је Господ Спаситељ изнад свих царева земаљских. „Пази чији си ратник и храбро издржи војничке трудове“ (блажени Теодорит). „Ох, каква је част бити Христов војник! Сетите се колико се сматра важним бити под вођством, заповести земаљских царева (колико је важније и више бити под поглаварством Христа Господа? Али исто толико будите спремни на све врсте трудова и невоља у питању проповедања јеванђеља о Њему). да је страдање, такорећи, отуђење од војничког чина: онда не треба да тугујете што подносите трудове и невоље (за ратовање у јеванђељу), јер је то за ратника (Христовог) неизбежно, али треба да тугујете ако их не подносите“ (св. Златоуст); Изједначавање Светог Тимотеја, као архипастира, са ратником показује да се он, као и сви пастири, мора борити против опачине, незнања и греха. Немојте бити равнодушни према овим људским непријатељима, али чим нешто приметите негде, одмах се наоружајте против тога. 2Тим.2:4. Нико ко је икада био ратник не преузима обавезу да купује животе, да би гувернер био задовољан. Говорио је: ради у јеванђељу, не штедећи себе, као добар ратник Христов; Сада објашњава ко је добар ратник међу обичним ратницима, да би се јасније видело да постоји и добар ратник Христов. Тамо је добар онај ратник, који ничим није везан, али се, слободан од свега, потпуно посвећује војним пословима. И ето оног доброг Христовог ратника међу пастирима, који се потпуно посвећује јеванђељу, ширењу вере у Њега и уређењу живота по Њему међу верницима; ипак игнорише све остало, а да то није ни додирнуо у пролазу. „Бити ратник“, στρατευομενος, - придружити се војсци, постати ратник, пристати и одлучити да будем ратник. Прионуо си на посао, уради то како треба. Стави руку на рало, не осврћи се. Под: „световне куповине”, ταις του βιου πραγματειας, – наравно, све свакодневне ствари – трговина, занати, занати, свакојаки послови и невоље; све ово ратник баци. „Обавезе”, εμπλεκεται, – испреплетене или испреплетене. „Апостол је изричито рекао: εμπλεκεται, – јер су свакодневни послови управо суштина везивања и змија које се преплићу и уједају. Под: πραγματειας – то чини да видите све невоље, трансакције, сујете и невоље: зашто вас ове речи заплићу у живот. бремена и невољних послова водите рачуна о једном ратовању, и тако ћете угодити Христу, који вас је изабрао да будете део своје војске“ (блажени Теофилакт). „Намеснику“, στρατολογησαντι, који те је уврстио у списак ратника, изабрао те признао достојним овог чина. Овде се пастиру дају два подстицаја за весело и будно служење. Речју: „бивши ратник“ сугерише се: узео си на себе посао пастира, пастира достојанствено, и подносиш оно на шта те обавезују твој чин и твоје име. Речју: „војводо“, надахнут је онај који те је изабрао: почашћен, награди Онога који те је удостојио поступајући по Његовој вољи; добио дар – донети плод. Посао није мали, али гледајте у Њега, за Кога ћете чинити шта је драго док радите. Он је Господар свега. - И једно и друго остварује се одвајањем од световних брига. 2. Тимотеју 2:5. Чак и ако неко страда (уђе у такмичење), неће бити ожењен, осим ако се законски мучи (да се такмичи). Други пример: погледајте оног ко се пријавио на конкурс (на списковима), а друга страна је пастирска љубомора. Тим примером ратник је био надахнут: оставивши све, потпуно се посвети ревносном пастирству; и овај пример спортисте који је ушао у борбу и такмичење је надахнут: ревновај да пастираш свом душом својом, али ревнуј законито, правилно и разумно. Неразумна, претерана ревност за пастирство не доноси никакву корист и не заслужује награду, као што ни борац који не води дело борбе како би требало, који се не придржава закона који су за то постављени, није ожењен. "А подвижништво (такмичење на играма) има одређене законе по којима се подвижници (спортисти) морају трудити. И ко се не бори по овим законима, не добија венце" (Блажени Теодорит). „Њему није довољно ни да изађе на подвиг, ни да се упрља, ни да се сложи са непријатељем, већ ако се не придржава свих закона борбе, у погледу хране, уздржавања и чистоће, самог начина борбе, и уопште ако не испуни све што је за ратнике обавезно, онда неће добити круну“ (С. „Јер човек није препуштен сам себи да се такмичи како хоће, већ постоје и закони о томе који су противнички“ (Блажени Теофилакт). Исто тако, пастир не сме да пастира случајно, већ са строгом разборитошћу и разумним вођењем посла; он мора своје поступке прилагодити месту, личности и току ствари, спољашњих и унутрашњих, свакодневно-грађанских и духовно благодатних, у свему што има један циљ - пораз противника, видљивих и невидљивих, кроз уношење светлости истине, чистоте морала и благодатног освећења. Као што цела јавност гледа у борца и окружује га чашћу за храброст и победу, тако и цело стадо гледа у пастира и поштује га ако се усрдно бори против лажи, злобе и сваке врсте нереда и не повлачи се док не победи. „Показавши тако да је храбар ратник слободан од других брига, и да се храбар подвижник подвизава законито, а који се труде законито, увенчан је, Апостол је изнео још један пример у коме се корист спаја са трудом“ (Блажени Теодорит). 2. Тимотеју 2:6. Радник мора прво да једе плод. Трећи пример земљорадника: за радника, - на грчком: γεωργον. Инспирише пастирски рад. Рада је много, али рад није узалудан, већ плодоносан, и ви ћете сами бити први који ће од њега јести, као што би сељак први требало да једе од плодова земље коју обрађује. Једење плодова је, наравно, обећано у будућности; али из слике израза јасно се види да он прати само дело и одмах га прати. Радите, и одмах ћете видети плод свог труда на своме стаду, у просвећивању познањем истине, у процвату сваке Врлине међу њима, у засењивању њих благодаћу испуњеним освећењем. Видећеш такве плодове и окусити од њих утеху и духовну радост, која ће хранити душу твоју слађу од меда и саћа. Блажени Теодорит пише: „Ти имаш велике награде за трудове своје, неговање поверених ти душа. Или ово: у исто време када поучавате друге, и сами ћете постати још више обасјани светлошћу истине; како ћеш друге упутити на пут врлине, а сам ћеш се њоме помазати; како ћеш друге благодатно освештавати у тајнама, а тим више ћеш се и сам причестити благодаћу тајни. Само ради; нећеш радити, и истина ће почети да бледи у твојој души, и врлина ће ослабити, а благодат ће повући своју сенку од тебе. Пастир који се не труди у поучавању, у руковођењу врлином, у освештању свог стада кроз свештенодејство и друге обреде освећења, пре свега штети себи, као што се трудом први причешћује плодовима доброг пастира. Свети Златоуст каже: „Говоривши о томе шта се дешава са обичним људима, о ратницима и ратницима, и притом указујући на њихове награде, прво: „нека је намјесник задовољан“, – друго: „нека се ожени“, сада наводи трећи пример, који је посебно близак Тимотеју (као архипастиру), и пример ратника (варриор сулоцк апприбор, такође). Пример земљорадника се односи на учитеља (пастира), који не треба да буде само ратник и ратник, већ и земљорадник, не брине о себи, већ добија знатну награду за плодове земље и у њеним плодовима – као што земљорадник ради не без користи, али он сам треба да ужива у плодовима свог рада. Наставимо ову беседу речима блаженог Теофилакта: „Тако и учитељ (пастир) не ради џабе, него он сам први окуси плод зноја свога; јер га Бог (одмах) обилно награђује. Да некоме не постане досадно и незадовољно што се награда одлаже у будућност, Апостол каже: ето, у самом раду већ добијаш награду; ако ништа друго, онда је употреба душа за вас већ велико стицање. А гле, Апостол није рекао само: „труднику“, него „труднику“: то јест, не олако радни, него интензиван, знојан труд. Немој, пастиру, давати сан очима и поспаност, него, радећи дан и ноћ, и душевну напетост, и срдачну молитву, и вербалну уметност – неуморно све посвети делу доброг пастирања стада. Не пропустимо речи светог Григорија Ниског, које наводи Екуменијум: „Апостол је тако рекао, усађујући да учитељи морају прво у себи да покажу испуњење онога што уче. Јер то је оно што значи да учитељи први уживају у плодовима учења, када у себи негују врлину пре других.” 2. Тимотеју 2:7. Схватите шта ја кажем: нека вам Господ да разумевање за све. Говор је био тривијалан, али његово значење није откривено; Приказани су примери из обичног живота, али није назначено шта они значе када се примењују на пастира. Апостол додаје: доврши ово сам; иди дубоко и разумеј; и схвативши, и у ствари буди такав. „Пошто је врста говора била приточна, апостол по нужди подстиче светог Тимотеја да схвати скривени смисао и моли се Богу да му подари разумевање“ (Блажени Теодорит). Није додао своје објашњење, јер није тешко одгонетнути смисао предложеног говора и зато што би, можда, његова сопствена мисао радије и директније напала оно што је у примеру потребније самом расуђивачу, а не само оно што то уопштено значи апстрактно. И опет: „јер сам, вели, тако (управо) рекао да бих те (ум твој) изоштрио“ (Блажени Теофилакт). „Нека ти Господ да разум у свему.” „У свему“, каже он, да разумеш шта је речено како треба и да знаш све друго да чиниш како треба“ (Екуменије), да будеш мудар „у свим речима и делима“ (Блажени Теофилакт). Апостол је ово додао и да би исказао своју љубав према светом Тимотеју, и да би и њега самог приклонио, када је почео да разуме Господа, једино је молитва Господа почела да разуме: Учитељ – Христос” (Мт. 23,8) – и није било никога, нема и неће бити никога ко би истину Божију правилно разумео и у потпуности присвојио својој души, сам. То Господ даје коме хоће и када хоће. А они који су од Бога просветљени не знају све, и зашто они знају све за веру, не треба да признају и оно што знају за веру, не треба да признају једном за молитву. повећање разумевања, бити непрекидан – за све, а посебно за пастире? β) Још један извор охрабрења (2 Тим. 2:8–13) До сада (ст. 3 – 7) – Апостол је у примерима узетим из обичног живота разјаснио само хитност архипастирског труда, ревносног по питању вере, и на неки начин њену усмереност и поступност, наиме: као ратник, он, оставивши све, ступа у дело пастира; као ратник, води послове сврсисходно; као земљорадник гледа у плод или круну свог рада. И све је то охрабрујуће; али је Апостол оценио да је потребно, у надахнућу пастирске ревности, да истакне посебне узбудљиве тренутке, као што су: васкрсење Господње (стих 8), његов пример (2, 9-10) и сигурност хришћанске наде (2, 11-13). Ово је слично ономе како нас је горе охрабрио да имамо бесрамну храброст у евангелизацији (1:8-18). 2. Тимотеју 2:8. Сетите се Господа Исуса Христа, који је васкрсао из мртвих, из семена Давидовог, по мом јеванђељу. Васкрсење Господње је темељ наше вере: јер од када васкрсе Господ, не верујемо џабе да је Он Бог, оваплоћени ради нашег спасења; је основа наше наде; јер од када је Господ васкрсао, Он се вазнео и седи с десне стране Оца, заступајући за нас и уверавајући да ће нам се са Њим све дати и да ће заиста где је Он, тамо бити и слуга Његов; је основа самог дела евангелизације: јер је васкрсли и стога вазнесени Господ послао Духа Светога, којим се евангелизација врши преко изабраних Апостола и њихових наследника. Помисао на васкрслог Господа све то обнавља у свести онога ко мисли о Њему. И колико то подстиче ревност за процват вере и усавршавање верника, који су у надлежности архипастира?! Зато Апостол надахњује: сећајте се васкрслог Господа, о коме проповедамо, и надахните се тиме за трудове проповедања јеванђеља и благостања верника. Христос Исус васкрсе; дакле, истинита је наша вера да је Он Син Божији, који се оваплотио ради нашег спасења, - дакле, смрт је побеђена и осуда је уклоњена са рода нашег, - дакле, отворен нам је пут у небо, - дакле, они који верују у Њега, бивајући једно са Њим, носе у себи темељ по коме ће и они бити тамо где је Он, да би кроз Његово дело привукли оне који кроз Његово дело творе, - дакле, да верују да творе Његово дело расте и долази до своје пуноће, а када достигне ову пуноћу, ставиће тачку на садашњи поредак ствари и почетак будућег светлог Царства Божијег. Ово је ред којим је Господ био задовољан да вас постави за вођу! Будите љубоморни. Видите ли шта је васкрсли Господ учинио за нас? И неопростиво је нама и вама да се не трудимо око тога да ширимо јеванђеље, када знамо да се сврха због које је све ово учињено може постићи само кроз усађивање вере у Њега међу људима, рођене из слушања Јеванђеља. Радите у томе ревносно, не повлачећи се пред неизбежним невољама и патњама. И Господ је прво страдао па васкрсао. Дакле, и ви морате прво да претрпите понижавајуће потешкоће, а затим ћете бити овенчани светлим венцем успеха у свом послу. Свети Златоуст каже: "Зашто Апостол овде помиње васкрсење Господње? Да би охрабрио ученика и показао корист од страдања, пошто је и сам наш учитељ Христос страдањем победио смрт. Сећајте се овога, каже, и имаћете довољну утеху. Сећајте се овога, и нећете пасти под бременом туга (у узроку безванђеља)". Сви наши тумачи не читају: „Господе“, већ само: „Исусе Христе“. Али као што се овде одмах каже: „васкресе“, то значи исто што и Господ, односно Господ живота и смрти и свега. Апостол то исто каже у Посланици Римљанима – да је по телу Исус Христос из Семе Давидовог; али Његово васкрсење из мртвих потврдило је да је Он био оваплоћени Син Божији. Истовремено, наши тумачи, решавајући питање зашто је Апостол додао: „из семена Давидовог“, нагађају да је то намерно унео Апостол да би показао да је Син Божији заиста узео праву људску природу, а не изгледа да је само носи. „У то време неки су, каже свети Златоуст, већ почели да осуђују икономију нашег спасења, стидећи се величине човекољубља Божијег (рекавши: да ли је могуће да Бог прими нашу убогу природу?). Јер су нам користи Божије толике да се људи стиде да их припишу Богу и не верују да ће Он показати такво снисхођење. Нису могли порећи да је у лицу Исуса Христа засијала сва пуноћа Божанства (Кол. 2,9). Али, не могавши да поверују да је могуће да свемоћ Божија, и примерена Његовој доброти, суштински сагледа нашу природу ради нашег спасења и да се потпуно обитава у Његовом „телу“, они су „негирали опажање тела и рекли да је оваплоћење у духу“, како пише блажени Теодорит. „Сматрали су срамотним, наставља своје објашњење о томе блажени Теофилакт, да Син Божији страда, и зато су, можда, дошли до илузорности (ваплоћења). Бог се толико понизио ради нас да се ови људи стиде да припишу такво смирење Богу. „По јеванђељу моме“, додао је Апостол да би прешао на следећи говор о себи; или да кажем: како сам од самог почетка свуда проповедао јеванђеље. Говорећи вам да је Исус Христос из семена Давидовог, али да је истовремено, као ускрснут из мртвих, Син Божији и Божији, не говорим вам ништа ново. Ово је моја непрестана проповед, од тренутка када ме је томе научио сам васкрсли Господ, који ми се јавио. „Има и оних који другачије проповедају јеванђеље, али не треба слушати њих, него моје јеванђеље“ (Блажени Теофилакт од Св. Златоуста). 2. Тимотеју 2:9. У њему патим чак до ропства, као зликовац; али реч Божија не пристаје. „У њему“ – у јеванђељу, у делу и делу јеванђеља. „Патим“ - подносим све повезане невоље и тешкоће. И не само ово, што подноси сваки који добровољно предузима било какав подухват, него га чак стављају у тамницу, окован у ланце, као злотвор, због проповедања јеванђеља спасења. У овим речима се може чути: Не стидим се, и не бојим се, и не губим дух, надахнут истим сећањем на васкрслог Господа, које и вама заповедам. Угледај се на мене и, надахнут таквим сећањем, неуморно ради у јеванђељу. Дозволите да упознате везе као ја; али ово није препрека за ток јеванђеља: свезе везују тело, али реч Божија није везана овим спонама; тече и тече даље, напоји и насити душе. Узми храброст и буди јак. Некоме ко воли јеванђеље и ревнује за њега, ништа не може послужити као инспирација као ово необвезивање јеванђеља спољним везама. Свети Златоуст то сликовито представља. „Да смо,“ каже, „световни ратници или водили чулни рат, онда би ове окове које нам везују руке имале моћ; Сада нас је Бог учинио таквим да нас ништа не може победити. Руке су нам везане, али не и језици; Ништа не може везати језик осим страха и невере; ако их немамо, онда, ако их немамо, око нас не ставља. везује земљорадника својом руком, али ако вежете његову реч, он сеје својим језиком, а не својом руком, а када смо везани, она се протеже, а ми кажемо: ово да охрабри оне који нису везани: ако ми, који смо везани, проповедамо, онда то утолико више треба да чините и ви који сте невезани. Да ли сте чули да „патим као негативац“? Немојте се обесхрабрити; јер је велико чудо за везан да чини оно што невезани ради, за везан да надмаши све, за везан да победи оне који га везују. Оно што ми проповедамо је реч Божија, а не наша; али људске везе не могу везати речи Божије“. 2. Тимотеју 2:10. Због тога све подносим ради изабраних, да и они добију спасење кроз Христа Исуса са вечном славом. Да би га надахнуо на дело јеванђеља, свети Павле је себи дао пример неуморности у тим трудовима, који нису заустављали ни окови. Чиме је он сам био инспирисан? Поред истине, божанства и светости јеванђеља, утиснуте у ум и срце васкрсењем Господњим, – жеља за спасењем изабраника Божијих и делатна љубав према њима. Али као што је заповедио светом Тимотеју да се сећа васкрслог Господа, да би се тиме надахнуо на пастирске подвиге, као што је и сам био надахнут на апостолске трудове: тако се, разуме се, сећа и своје Жеље за спасењем изабраних, за коју се апостолски труди, да би Свети Тимотеј запалио у себи исту жељу и био подстакнут трудом који је пред њим постављен. „С љубављу“, каже он, подносим сваку тугу, да би се достојни удостојили спасења и постали причасници те вечне славе; јер је Господ верницима не само удостојио спасења, него им је обећао и славу која не пропада“ (блажени Теодорит). Изабрани су изабрани за спасење пре постанка света (Еф. 1,4). Али сами не могу да препознају пут спасења нити да ступе на њега. Они уче о томе кроз јеванђеље и улазе у њега кроз позив. То се постиже Апостолском беседом, по заповести Божијој. Господ је послао апостоле: „Идите и научите“ (Матеј 28:19). Али послао их је „као јагањце усред вукова“ (Лука 10:3). Зашто, иако људима доносе значајно и једино истинско добро, неминовно трпе лишавање, угњетавање, прогон, окове и саму смрт. Као што се неминовно огребе неко ко се одлучи да изабере добро цвеће које је расло међу трњем, тако и они, бирајући међу људима изабранике Божије, неизбежно болно страдају. Они страдају, али се не повлаче од дела које подразумева патњу, не само из потчињавања вољи Божијој, већ и из љубави према овим изабранима, „да и они добију спасење“. Каква охрабрујућа порука за пастире! Свети Златоуст каже: „Ево још једне опомене: ово трпим, каже, не ради себе, него ради спасења других; да сам тражио оно што је моје, могао бих живети удобно, не бих могао ништа тако да трпим; Зашто то трпим? За добро других, да други добију живот вечни. А за шта друго, само каже: зар једни не додају? изабрани.” Ако их је Бог изабрао, онда морамо све да претрпимо за њих, „да и они добију спасење“. Изразом: „да и ови“, објашњава и показује да ће они добити исто што и ми; јер је и нас Бог изабрао. Као што је Бог страдао за нас, тако и ми морамо да страдамо за њих, да и они добију спасење“. Блажени Теофилакт наставља ову беседу: „да нико не каже: шта говориш: „И они ће добити спасење“? Ти си сам у оковима и пропадаш, а опет се хвалиш да си творац спасења за друге? Не говорим о томе, каже он, телесном спасењу, него о оном г. спасење душе, али телесно спасење није (свакако) славно.“ Додавши: „у вечну славу“, Апостол је указао на интегралну последицу побољшања спасења, његовог венца. Ко прима спасење, пази на Јеванђеље, каје се, поставља чврсту намеру да живи свет, прима благодатне силе у тајнама ради тога, и тако живи, вођен апостолским наследницима. Ово је дело постизања спасења! Не даје се за џабе. Икономија спасења успостављена је слободно; слободно позвани на спасење; тада већ први кораци на путу спасења захтевају ваше напоре; чак и силе благодати, дођите сами и примите их на Богом утврђен начин. После овога, целокупно достигнуће спасења долази кроз интеракцију благодати и сопствених напора. И нико се не води путем спасења, него сви иду њиме потпомогнути благодаћу и вођени Црквом. Тако до краја живота, после кога је онај који је постигао спасење засењен вечном славом, по количини труда који је поднео на себи. Вечна слава не долази споља, него се открива изнутра. Унутра, оно почиње и сазрева од тренутка када човек ступи на пут спасења. Зато је саставни део побољшања спасења. 2. Тимотеју 2:11. Тачна је реч: ако умремо са Њим, живећемо са Њим. Иако је венац славе неодвојив од побољшања спасења, Апостол је, међутим, нашао за сходно да то потврди доказима. „Истина“, каже „реч“, „то јест истинита, несумњиво, туђа лажи“ (блажени Теодорит). „Каква реч? Да ће изабрани добити спасење у вечној слави“ (Блажени Теофилакт). И одмах износи доказе. Ова једна реч потврде са усана Божијег Посланика би била довољна. Али пошто, „када је овамо долазила смрт, мука и окови, а Павле је својим слушаоцима говорио да ће отићи у живот вечни, други можда неће веровати, говорећи: шта проповедаш? Како то да кад будем жив умирем, а кад умрем, живећу?! – онда, да то нико не помисли, Апостол представља доказ о томе. Овај доказ, као и другде у Светом Павлу, узет је из васкрсења Господњег. пошто је Господ, пошто је умро, васкрсао и остао у слави, онда ће сви који постану једно са Њим вером, животом вером и благодатним освећењем кроз тајне, иако буду умрли, тада ће у своје време оживети (Јн. 11, 25) и ући у вечно славно Царство. Пажња Апостола је усмерена на васкрслог Господа. Већ је горе заповедио да Га се свети Тимотеј сећа, за надахнуће у трудовима пастирским (стих 8). Друга тачка у овом истом васкрсењу указује и на узбуђење вере и на надахнуће за проповедање о вери – наиме, да ће верници васкрснути у Христу у вечну славу – и да ако то чека вернике, онда је нада за оне који евангелизују о вери. „Ако си умро са Њим“, συναπεθανομεν, – ако си умро са Њим. У часу одлучности да се вером прилепимо за Господа и да следимо Његове заповести, чак и дубље, заснива се на спремности да се сваког часа умире за ову веру и ове заповести, ако је потребно, али да се не одступи од њих и преко тога од Господа. Дакле, свако ко истински верује у Господа, већ је по вољи мртав са Њим. Ако касније неко заиста мора да пати и умре, онда то није нешто ново, већ само сусрет онога што је раније било предвиђено и жељено. Иако нико неће морати да се сусреће са оваквим, то прво, унутрашње опредељење самог себе да умре, ипак је смрт у очима Божијим и у савести, и свако ко се у овим расположењима приклонио Господу може са свом искреношћу, заједно са другима који су заиста умрли за Господа, да исповеде: „Умро сам са Њим. Тада ћемо живети са Њим,” συζησομεν, – тада ћемо са Њим саживети, или ћемо живети са Њим, – и, пошто је Он у слави, живећемо вечно славан живот са Њим, као што је Он Сам обећао: „Где сам Ја, тамо ће бити и слуга Мој: Свети:1Јохн”(1Јох2). „Заиста, ако са Христом учествујемо у тузи и страдању, зар нећемо са Њим учествовати у благословима? Човек то не би чинио, да, постигавши мир, не би примио у заједницу онога ко је одлучио да страда и умре са њим.” „И то човек не би учинио, а још мање Бог, извор истине и доброте“, додаје блажени Теофилакт Светом Златоусту. Али о каквој се смрти овде мисли? Они који верују у Господа умиру духовно, по избору, када у крштењу умиру греху са спремношћу да телесно умру за Господа, за Његову веру и заповести; умиру и физички када у време гоњења подносе муке за своју веру и буду лишени живота. Како овде мислимо на „смрт“? Мада би, због околности у којима су се налазили свети Павле и свети Тимотеј, ближе току говора да се овде подразумевају телесне туге и смрт; али пошто не страдају и умиру сви верници за своју веру, већ је обећање изражено као опште, немогуће је овде порећи помисао о духовној смрти. Штавише, свети Павле и свети Тимотеј још нису били умрли телесно, него духовно, то јест на грех, умрли су са спремношћу на телесну смрт и постојали су у овој смрти, како сведочи о себи свети Павле: „Умирем у све дане“ (1. Кор. 15, 31). Зашто би било непогрешиво помислити да „апостол овде говори и о смрти (духовној) у крштењу, и о смрти (телесној) кроз страдање и мучење“ (Блажени Теофилакт). Тако и блажени Теодорит: „Ово: „са Њим умрије“ – рекао је Апостол не само за побијене, него и за крштене; јер и они, искрено верујући и показујући живот сагласан са вером, учествују у животу Госпођице. Иако свети Златоуст дозвољава Апостолу да размишља о духовној смрти, он првенствено даје мисли о телесној смрти. „Када смо умрли са Христом? Апостол говори о смрти, и кроз крстионицу и кроз страдање. Па каже: „Са Њим смо сахрањени крштењем“ (Рим. 6, 4) и још: „Старац наш биће с Њим разапет“ (Рим. 6, б) – ово је духовна смрт. И „1 Господ носи мртвило“ (12) 0 мртвило. и такође: „опремљеност смрћу Његовом” (Рим. 6, 5) је овде реч о смрти кроз искушење, јер је он био у искушењу када је ово написао: ако смо умрли за Њега, зар нећемо оживети. 2. Тимотеју 2:12. Ако претрпимо, цароваћемо с Њим; ако одбацимо, Он ће нас одбацити. Прва половина овог стиха мора бити повезана са претходним стихом, а друга са следећим. Јер у стиховима 11-13 апостол, разјашњавајући основе наше наде, показује шта ће нам се догодити ако, прилепљени уз Господа у вери и љубави, умремо и страдамо са Њим, а шта ће се догодити ако се невером одступимо од Њега. За свако читање постоји један и по стих: за први - 11. стих и пола - за 12.; за другу - пола 12 и 13 стих. Ако смо, каже, умрли са Њим, живећемо са Њим; ако с Њим претрпимо, с Њим ћемо и царовати. Моћ говора је у речи: „са Њим“. Сви ће оживети и живети вечно; али само они који су умрли са Њим живеће са Господом, како у непрекидној заједници са Њим, тако и за Њега. Свако подједнако подноси невоље, туге и невоље, и нема ниједног човека који не издржи; али за трпљење ће се зацарити, то јест биће уведени у Царство Божије у наслеђе, или ће само они који претрпе са Господом бити награђени вечним блаженством, односно због њиховог непоколебљивог боравка у заједници са Господом вером и љубављу и за сам овај боравак. Ово општење и заједничко трпљење, односно трпљење онога што свима лежи као тешко бреме, претвара се у средство да се постане цар код Господа; јер даје исти дух овом трпљењу, учећи нас да трпимо Господа ради. У каквом су односу: „ми умиремо“ – и: „толеришемо“ – с једне стране, и: „живимо“ – и: „ми ћемо владати“ – с друге стране? Могло би се помислити да су то два израза исте ствари. И ко умире са Господом, са Њим подноси и смрт, и ко са Њим трпи тугу, исто што и умире са Њим – у смислу да су туге горке, као смрт, и у томе што је онај ко их самозадовољно подноси самозадовољан јер се већ добровољно предао смрти за Господа. Исто тако, ко мора да живи са Господом, цароваће са Њим, а ко мора да царује са Њим, живеће са Њим. И једно и друго значи вечно блаженство са Господом и у Господу. Апостол је употребио два израза да покаже једну те исту ствар, да би јаче утиснуо у ум предложену основу наше наде – да тамо где је Господ, одмах ће бити они који истински верују у Њега; само нека остану у непрекидној заједници са Њим све време свог живота – верујући, благодатно освећени у тајнама и испуњавајући Његове заповести. Ако, међутим, под „смртом“ подразумевамо духовну смрт греху и добровољну спремност на патњу и смрт; онда ће „ако претрпимо” представљати неки додатак томе, наиме: ако не само да смо умрли греху, него и трпели Господа ради, или: ако не само да смо својевољно одредили да умремо ради Господа, него и у ствари подносимо тугу и смрт, онда ћемо не само живети, него и царовати са Господом. Прву изражава Амброзијаст: „Апостол овде показује да ћемо ући у бесмртну славу са Христом ако останемо у стању у које нас је крштење поставило – где сви наши греси умиру, да, обновљени, избегнемо пређашње пороке и страсти и, идући стопама Господњим, мртви за грех. Господе, дакле, претрпевши их, цароваћемо са Њим заувек: јер је достојно да се онај који за Њега трпи срамоту и изгнанство појави прослављен у Царству Његовом. Видимо другу од Светог Златоуста: „он није једноставно рекао: „зацаримо“, него: „ако претрпимо“, – показујући да није довољно умријети једном („једног дана (заувек) предати се (по вољи) смрти“ [Блажени Теофилакт]), – и сам блажени је свакодневно умирао (1. Кор. 15, 31), – него је потребно да увек имате крај, – да имате „заувек“ удостојити се и савладати Господу“ (блажени Теофилакт). „Ако ми одбацимо, Он ће нас одбацити. Апостол разоткрива и другу страну ствари – шта ће бити с нама ако се са вером и љубављу не прилепимо уз Господа – тако да ће се предложена основа наде јасније утиснути у ум и, поред тога, оживети ревност за испуњење услова наде. Ове апостолове речи производе исти ефекат као и сенке на слици, које обично чине да њени светли делови буду истакнутији, а шта страх од готове несреће за лењост производи на искушеним лењошћу, отрежњујући, узбуђујући и одгоне свако извињење. „А од супротног, од онога што ће нам иначе бити (тј. ако не умремо, не страдамо са Њим), апостол узима потврду своје речи. Јер награда ће бити не само за добре односе са Господом, него и за супротно“ (Блажени Теофилакт). „Кад би и зли могли да постану учесници у истој ствари (која чека добро), онда то не би била утеха; и када би они који су претрпели царовали са Христом, а они који не трпе примили би само казну да неће царовати с Њим, онда иако је ово страшно, за многе то не би била довољна претња. Дакле, и ми ћемо нешто више одбацити, каже: „Апостол ће нас више одбацити.” Замислите шта ће поднети онај ко је одбачен из Његовог Царства? Одмазда није равна злочину, иако по речима тако изгледа. Ми који Га се одричемо људи смо, а Он је Бог; да ли је потребно рећи колика је удаљеност између Бога и људи? (свети Златоуст). Одавде можете закључити колико је страшније и погубније Божје одбацивање у смислу последица сваког људског одбацивања. „Мислите шта ће морати да трпи онај ко одбацује Христа? (блажени Теофилакт). "Осим ако се не окренемо." Апостол нас ставља пред невољу, тугу, страдање, муку и смрт – и каже: упркос томе што се, ослањајући се на тако тесне околности, могло присвојити себи некакав изговор за одбацивање Господа: шта да ради? слабост! Не очекујте, међутим, да ће вам казна бити повољнија. Биће одбијања за одбијање. Тако је и сам Господ и Спаситељ рекао: „Ко се одрекне Мене пред људима, одрећи ћу се и ја њега пред Оцем Својим који је на небесима“ (Матеј 10:33). А он је после рекао: „Не бојте се оних који тело убијају, а душу не умеју; бојте се радије него онога који може и душу и тело да погуби у паклу“ (Матеј 10, 28), што значи да, колико год да је тесно када вам је смрт пред очима, ко и у овако скученим условима, одбаци, поштедеће тело, неће бити одбачен само телом, неће бити одбачен. али и душа. Одбацивање од Господа значи бацање у геену, у вечне муке. 2. Тимотеју 2:13. Чак и ако не верујемо, Он остаје веран: јер не може да се одрекне самога себе. Ове речи су прилично мрачне. Али имајмо на уму сврху Апостола, и то ће дати неке зраке у разређивању ове таме. Апостол доказује сигурност наше наде, да ће они који се вером и љубављу држе Господа добити спасење у вечној слави. Главни и суштински доказ за то је да је сам Господ, пошто је умро, васкрсао и сада пребива у слави. пошто су они који верују у Њега једно са Њим, онда несумњиво – а ова им слава припада – живот вечни са Њим и са-царство са Њим. Али, наравно, не безусловно, већ под условом да Му остану верни, упркос патњи и смрти која је пред њима. Јер ако Га они истовремено одбаце, и Он ће их одбацити. Уз све ово, међутим, треба знати да се кроз ово обећање славе верници ни најмање не поколебају. Ова слава већ постоји, припремљена је и чека само оне који би у њу ушли. Нека не улазе неки, достојно одбачени од Господа. Али достојни ће увек имати прилику да уђу: јер је ово Царство отворено и тако ће остати заувек. Претпоставимо чак и нешто немогуће — претпоставимо да се сви испоставимо неверни и, дакле, достојни да будемо одбачени и лишени Царства славе: али ово Царство и даље постоји и остаће отворено заувек. Јер оно је спојено у Самом Господу; зашто када постоји Господ, онда постоји и он. Господ увек постоји, дакле, увек постоји Царство славе. Господ не може „одрећи“ Себе, односно престати да буде оно што јесте. Царство славе не може престати, јер је у Њему. Дакле, обећање о Царству славе је свакако истинито, и веран је Господ који је дао ово обећање. Јер бити неверан Њему у томе је исто што и престати бити оно што Он јесте. Он је човечанство узео у Своју Личност и, спојивши га у Себи са Тројичним Божанством, обожио га. Човечанство је већ засењено Божанском славом; а ово сада нико и ништа не може да поништи. Ово је слава обећана верницима. Повлачећи се одавде, они ће се обући у славу. Иста ствар се може рећи и на други начин. „Ако не верујемо“, ει απιστουμεν, постајемо неверници, или, поверовавши, испадамо неверни вери. „Ми“ нисмо сви ми, већ неки од нас; јер Апостол није могао свакога да разуме, верујући себе савршено и познавајући многе – и многе – друге који су веровали на исти начин. Нека, каже, неки од верника испадну неверни и зато одбачени од Господа; ово ни на који начин не крши Господње обећање о прослављању верника. Ово обећање је подложно услову верности. Испадају неверни и не добијају обећања. Верни ће га увек примити. Господ је веран и њима, облачи их у славу, и невернима, лишава их и одбацује их. Неверје и неверство не узнемиравају Његову икономију спасења, већ штете неверницима и неверницима. Дакле, свети Златоуст: „Одрицањем од вере ми штетимо себи, али не Богу и не можемо да наудимо Њему. Ако Он не трпи никакву штету када га се одричемо, то значи да Он не тражи наше исповедање ни за шта друго осим за нашу корист. Он остаје исти, било да Га се одричемо или не; „Јер Он не може да се одрекне себе“, то јест, да се одрекне онога што јесте. в) Упутство да проповедамо са свом разборитошћу (2. Тим. 2:14–3, 9) Најзад, свети Павле објашњава на шта обавезује светог Тимотеја дар здраве памети или пастирске разборитости, који је добио кроз хиротонију (2, 14 – 3, 9). Свети Павле то генерално изражава у 15. стиху: „настојећи да се вешто поставиш пред Бога, као радник који се не стиди, који исправно влада речју истине. А онда показује како ће се свети Тимотеј глумом открити као вешт и бестидан радник. Колико је онда опасно било посебно од оних који су учили другачије; онда се у односу на њих првенствено указује на мудар начин деловања. Ево шта Апостол заповеда у вези с тим: аа) и не заповедуј другима да улазе у спорове речи, а ти сам треба да одбациш ове сујете. Ово је опасно за веру, а разборитост захтева удаљавање од овога (2, 14 – 22); бб) ако вас нека потреба приморава да разговарате са различитим ученицима; онда се не свађај с њима, него кротко кажњавај оне који су противни (2, 23–26); в) Не занемарујте при томе оне који не раде добро, који, покваривши се, свлаче друге са доброг пута. И одврати се од њих (3, 1-9). – Приметимо да у последњем делу (3, 1-9) Апостол говори о будућим развратницима; али било је потребно сада деловати против њих да би се спречили; осим тога, чини се да су се већ назирали њихови почеци. Зашто је написано: „Избегавајте и ове“ (2 Тим. 3:5). аа) Упутство да не улазите у спорове око речи (2. Тим. 2:14–22) Објашњавајући прву тачку о удаљавању од сујете и указујући на то колико су она опасна за вернике, свети Павле је навео и искуство такве штетности: гле, каже, Химењ и Филет су одступили од истине и, тумачећи да је васкрсење већ било, узнемиравају веру неких. Ово сведочанство би могло узнемирити оне који воле веру, постављајући питања: како је то могуће? На крају крајева, цела Црква ће се тако узнемирити, када ће једни сами грешити о истини, а други ће се њима однети на такве грешке; а осим тога, зашто су ови људи који греше, који су занесени и занесени? Да би одагнао такве мучне мисли, свети Павле нуди две смирујуће изјаве о питању вере и Цркве, са поукама из њих за свакога, а посебно за Светог Тимотеја. Дакле, овај мали одељак (2, 14 – 22) има два дела: α) најпре говори о удаљавању од сујете (2, 14 – 18); β ) затим нуди неке умирујуће позиције, како би се спречила непријатност коју су можда изазвала претходна читања (2, 19 – 22). α) О избегавању сујете (2 Тим. 2:14–18) 2. Тимотеју 2:14. Запамтите ово, сведочећи пред Господом, не задржавајте ни речи, нећу тражити ништа, на пропаст оних који чују. Пошто су спорови штетни, није мудро улазити у њих. Зашто, као што за вернике није ствар разборитости да се у њих не улази, тако и за пастире није ствар разборитог пастирања да распламсавају, већ да на сваки могући начин потискују спорност. Није природно да се душа свађа. Препустите се овој слабости - онда ће све што ће бити учињено су аргументи и спорови, а пажња ће одступити од главне ствари. Спор, међутим, не доноси добро, али наноси штету; Они који се свађају увек мисле да раде важан посао. А из овога произлази нешто ружно и бесмислено. Зашто Апостол са таквим инсистирањем подстиче вернике да од тога одступе, не само указујући на штетне последице спора, већ и призивајући их у име Господње. Речи: „запамти ово“ стоје уместо преласка на следећу главну тему – о одступању од аргументованости, не без везе, међутим, са претходном. „Ово“ је непосредно претходна реч о верности обећања славе са наговештајем страха од губитка, не због Божије неверности, већ због сопствене слабости и превида. После овога се указује на један од ових превида, а то је: деструктивна аргументованост. Јер постоји склоност ка споровима, а они су штетни; онда се нуди снажно средство за њихово одбијање. Свети Златоуст каже: „Шта то значи: „сведочити пред Господом“? То јест позивање Бога да сведочи твоје речи и дела. Ако после овога слушаоци занемаре овај предлог, онда ће им Бог бити судија. Знао је апостол да је то обична ствар и да је људска душа увек склона надметању и расправи. Зашто, да се ово не би усталило, да се не би десило и речи: зар не само да не испуниш речи ( ово у име Бога је страшно говорити, доводећи Бога као сведока, јер ако се нико не усуђује да се промени позивањем човека као сведока.“ „Неће ми требати ништа“ – не то без икакве потребе, већ: επ ’ ουδεν χρησιμον – ни за шта корисно. Призовите их у име Господње да се не свађају само из једног разлога: да спорови не воде ничему корисном. Јер, добивши постојање, а сада добивши веру и благодат, морамо све сате и минуте свог живота посветити корисним стварима – на славу Божију, на наше спасење и на добро наших ближњих; Спор је таштина, расположење празних речи, међутим такве да могу нанети штету. И у овом последњем постоји други подстицај да се уздрже од спорова. „Јер одавде не само да нема користи, него и велике штете: „пропасти оних који чују“ (Св. Златоуст). Расправљајући противник истине не штеди никога и, узалуд бацајући речи, може бацити у умове оних који чују многе мисли и идеје које ће пољуљати веру, не због своје снаге, већ због слабости да не могу да увиде, немоћни су под црвенилом. фразе. Амброзијаст пише: „Спор може изазвати сумњу у нешто што још није у потпуности одобрено; јер у спору обично многе ствари супротстављају истини која може погодити душе почетника софистицираним мачем зла и клевете. Тако се споровима „вера оних који чују разарају, као стуб, ударним машинама вербалних расправа“ (Блажени Теофилакт). „Морамо само да верујемо, а не да брбљање о томе претварамо у повод за богохуљење, и да својим аргументима не чинимо зло онима који чују“ (Блажени Теодорит). 2. Тимотеју 2:15. Трудећи се да се вешто поставиш пред Бога, радник без стида, исправно влада речју истине. Изражено је опште упутство које се, међутим, на садашњем месту мора разумети у односу на ток говора. „Покушајте да се вешто поставите“ - у том погледу, то јест, инфузија како не бисте улазили у спорове; а притом још интензивније ширити реч истине, реч једне истине, да верници, испуњени њом, немају порив да отварају уши за спорове, као они који су засићени чистим хлебом истине и осећају се гађење мешавином плеве лажи, која није људска храна. Трудећи се да се представиш као „вешт”, δοκιμον, – као мудри мајстор свог заната, притом, не само по изгледу, већ и по унутрашњем достојанству делања: „пред Богом” – гледајући све како јесте у суштини, а не по изгледу. Или „пред Богом“ – даје мисао: ко вас је изабрао и поверио вам службу речи јеванђелске; покажи се као мудар извршилац Божије воље, оправдај Његов избор и наду за тебе. „Радник се не стиди“, ανεπαισχυντον, што значи и беспрекоран и непостиђен. Чак и у обичном говору о квалификованим радницима кажу: будале неће дићи руке на њих. Дакле, вели, води свој посао тако да немаш разлога да га се стидиш, ни пред Богом, ни пред људима, ни пред својом савешћу. Делујте у евангелизацији и пастирству по целој ширини свести, како треба поступати, ни најмање не одступајући од захтева ове свести, не омаловажавајући их и не умањујући их додавањем нечег другог. Другачије је, на овом месту, ићи у полемику уместо да се износи чиста истина. Апостол, такорећи, каже: не срамотите се овим споровима, „срамом називајући оне који се упуштају у спорове“ (Амброзијаст). „Бестидни” такође значи: не стиди се посла који је предузео и који ради. И ово значење је применљиво на садашњем месту. Проповед је била скромна о Христу Исусу распетом. Било је доста других учитеља који су, постиђени овога, долазили на бриљантне идеје, али уместо да додају величину и сјај јеванђељу, само су га искривили и одузели му сву моћ. Овом приликом може доћи до искушења да се уђе у расправу са њима како би се уклонио замишљени стид крајње једноставности са лица оних који су евангелизовали. Апостол каже: не стиди се, ма шта говоре, ради свој посао како треба, и не слушај их. Као што „радник” (земљорадник који зна свој посао) ради не стидећи се ничега (ораће и оре, сеје и сеје), тако треба и јеванђелски радник. Не стидите се нимало да чините све што се односи на јеванђеље, чак и ако због тога будете подвргнути (не само срамоти, него и) ропству или нечему другом претрпите“ (св. Златоуст). „Право влада речју истине“, ορθοτομουντα, – право сече и сече – а право сече, да се дели, на пример, хлеб. Сва ова значења су овде релевантна. "Правни"; као што се у нашем уобичајеном говору говори о нечем другом: оно сече истину, тако и ти, каже, сечеш истину, говориш једну реч истине, чисту и несливену, не улазећи у своја постранична разматрања, која истини не дају чврстину, већ је само слабе, – исто тако, немој да се подвргаваш искушењу да омаловажиш њену моћ јер се она може, у свом чистом облику, испоставити за ум у каквом облику. Рези: тако и тако је Бог рекао и заповедио, и немој више да се буниш. „Хвалимо земљораднике који секу равне бразде; тако је хвале достојан учитељ који се држи правила Божијих речи“ (Блажени Теодорит). – „Право владара” може се разумети и у смислу: право одсецање, одсецање сваке произвољне примесе истине; како? исто сецкање истине. Свети Златоуст каже: „Апостол није рекао: απευθυνοντα је правоусмеравајуће, него: ορθοτομουντα – правосечно. И добро је рекао; јер многи злоупотребљавају и искривљују реч истине, додајући јој многе ствари које су неистините. Он надахњује овим: одвоји погрешно и све слично, одрази и одсеци великом силом; као по затегнутој нити, одсеци мачем Духа све непотребно и туђе јеванђељу“. „Као мачем одсеци непотребна и лажна учења („као непотребне израслине на кожи“ [Блажени Теофилакт]) и поведи (умове) на прави пут, или надесно, благодаћу Духа Светога“ (Екуменије). И ово је без полемике, али са истим одлучним пресецањем истине: тако се каже, тако се заповеда – и ту више нема шта да се тумачи. Постоји и коначни смисао: право онога ко сече хлеб речи истине, да би је у изобиљу раздавао вернима како би их заситио истином и улио у њих одбојност према свему што јој је туђе и непотребно. Као што се у кући поставља управитељ да дели храну и друге потрепштине у правој мери свима, тако је и пастир Цркве одређен да свима дели чисти хлеб речи истине Божије. На то си одређен, вели Апостол, и раздај у праведној мери праведну реч Божију, и, раздајући је, храни душе верних. Када су се наситили, природно ће имати одбојност према свему што је страно, непотребно, а посебно погрешно, као што су наши преци говорили: нико, окусивши слатко, не жели горко. 2. Тимотеју 2:16. Очистите гадне сујете: иначе ће напредовати у зло. „Прљави“, βεβηλους - нечисти, скрнави, они који не само да су сами нечисти и прљави, већ и све што их дотакне чине нечистим и оскврњеним, као што, на пример, у јудаизму, стрвина скрнави све што се дотакне. „Сујета“, κενοφωνιας, није само празнословља, већ празни звуци који немају значење, у народу – празна прича. У односу на праву веру, сведочану од самог Бога, све што се с њом не слаже је истински празна прича. Запазимо да свети Златоуст није читао: κενοφωνιας; – празна уста, а καινοφωνιας; - нова мишљења, нове изреке, нови изрази, наравно, о новим учењима. Екуменије ће га пратити; а Вулгата гласи: воцум новитатес. - „Помести“, περιιστασο, - напустити се са села, повући се или стајати около, опколити, оградити и гужвати, не дозвољавајући кретање. Дакле, у овим речима се преносе две мисли: макни се од празнословља, односно од расправа у којима има много буке, гласова и узвика, а нема смисла; и – оградити нова мишљења, односно оградити нова учења, да се не шире, као што ограђују простор на коме је заразна болест укоренила, и не само ограђивати, већ и гужву да би их сузбили. Свети Златоуст каже: „Ствар се не своди само на то (тј. на испуштање само нових гласова), него када се унесе нешто ново, оно стално рађа καινοτομιας – нове делове (у учењу и у онима који га следе); онај ко је напустио тихо уточиште (учења, садржаја Цркве) бесконачно лута и не престаје. Зашто „отерати све што се у беседу уноси од нових идеја, као заразних и скрнавних – сузбијати да се не шири и не престаје“, додаје Екумени. Последња мисао је у складу са оним што је речено одмах после овога. „Највише ће успети у злу“, јер ће успети - помериће се, ући ће у већу меру зла, осим ако их, наравно, не зауставите, Не можете заштитити или ограничити. С једне стране, новина привлачи пажњу и шири круг оних који чују и слушају; с друге стране, генерација једне новине иритира нагон и потребу за генерисањем нових иновација, а нове резнице – нова учења – природно се умножавају, као што се полипи умножавају од свог сецирања. „Ако се уведе нешто прељубничко – кривотворено (у област вере); онда се то све даље креће од апсурда до апсурда и сваким даном се повећава“ (Екуменије). Када би се истина ширила на овај начин, побожност би се ширила њоме; али како се шири новина у вери је дакле лаж, а лаж је увек од ђавола, првоборца против Бога и првог учитеља борбе против Бога; онда ће се ширењем новотарија ширити само злоба. Новотарије наносе штету вери, али својом новином привлаче пажњу верника, и оне бивају оштећене и урањале у злоћу, стављајући их у неправилан однос са Богом, уместо у побожност, односно у исправан однос према Богу, у коме их садржи њихова вера. Сама иновација је зло; јер он ставља сопствени изум изнад Божанске дефиниције у Његовој речи. То је понављање дела праотаца, који су, додавши, од речи оца лажи, ново тумачење заповести, пали у крајњу злобу и у њу стрмоглавили цео људски род. Будући да је по природи таква новотарија у вери, она увек и свуда рађа плодове по својој врсти, односно понире у злоћу и шири је како се шири. 2. Тимотеју 2:17. И њихова реч је као гангрена и јавиће се сало: од њих су Химењ и Филип. „Они“ се односе на појединце, посебно на оне који су ташти, или на проналазаче и дистрибутере иновација у вери. Зашто и изнад са речју: „процветаће“ – мора се имати на уму, мада се ту може размишљати и о сујетама и новитетима, јер за њих је умесно рећи: „процветаће. „Гангрена“ је рак, болест која, настао на једном месту, почиње да оштећује суседне делове и више не стоји на једном, већ га „изједа више и све више“ изједе тело. νομην, – пашњак, пашњак се упоређује са похлепном стоком, која, нашла чистину са бујном травом, халапљиво почиње да је прождире и не одлази док не прождре све, па рак као да има меке делове тела и напасе се на њима. εξει, - имаће. Дакле, постоји овај рак за наше тело, у који се укоренио, односно нова реч за тело Цркве или за тело истинитог учења, за свеукупност истина Божијих, када се у њих упусти: један за другим чланови Цркве ће кварити и изопачавати једну истину за другом, све док не науди свима и изопачи све истине. Чланови Цркве и саме истине Божије биће као пашњак за нову реч, коју ће она халапљиво прождирати док их све не прождре. Блажени Теодорит пише: „Гангрена је болест која се непрестано шири и оштећује здраве делове тела. Апостол је упоредио са њом оне који се труде да поучавају оно што је противно истини; јер се људи који су слободни од болести често покваре. Ово поређење је довољно да се пастир распали ревношћу да се одупре сваком новом учењу. Свети Златоуст каже: „Ово је неконтролисано зло које се не може зауставити исцељењем, већ све зарази. Апостол надахњује да је καινοφωνια – нова сагласност, нова учења, болест, па и гора од болести; такође изражава непоправљивост таквих људи; греше не случајно, већ произвољно (не заразом споља, већ од себе) и стога су потпуно непоправљиви.” „Од њих су Хименеј и Филет. О Филету се ништа не зна. Хименеј се помиње у Првој посланици (1 Тим. 1:20) да је он, заједно са Александром, „предат сатани, да се научи да не хули“. Они су, наравно, били познати Светом Тимотеју; стога није требало много говорити о њиховим личностима, а Апостол, разоткривши њихова имена, пожурује да укаже на њихову главну грешку – која је за нас драгоцена. 2. Тимотеју 2:18. Они који греше о истини говорећи да је васкрсење већ било, некима ремете веру. „О истини грешника“, ηστοχησαν. – Αστοχειν, – не погађај мету. Они су циљали на истину, али нису погодили истину; њихов бијег ума кренуо је у погрешном правцу и, прошавши истину, зауставио се на лажи. Њихова грешка је што нису требали покушати да долете до истине на крилима свог ума. Присутни су били носиоци откривене истине; Требало је да им се обратим да реше проблеме, али су они сами почели да их решавају својом паметом и збунили су се. Ово је опште порекло јереси. У данашње време треба се обратити Цркви за решавање питања; јер су Апостоли у њу ставили сву истину, и она је уместо њих постала носилац истине. Ко јој се обрати за познање истине неће сагрешити; Ко својим умом одлучи да упадне у истину, у великој је опасности да уместо у истину падне у лаж. У чему је била грешка у различитим учењима? Чињеница да су рекли да се „васкрсење мртвих већ догодило“. По истини Божијој, коју је изрекао Господ Спаситељ и коју су проповедали свети Апостоли, хришћани очекују васкрсење мртвих – када ће се њихова тела, сада одвојена од душе дејством смрти, поново сјединити са њима дејством безграничне свемоћи Божије и ускрснути у светлости сличној светлости васкрслог тела Господњег. Садашњи период постојања људског рода и света је прелазни. Завршиће се у своје време, и доћи ће још један период постојања, у коме ће бити ново небо, и нова земља, и нови начин постојања људског рода, када се људи неће ни женити нити ће вршити насиље, него ће живети, као што живе Анђели Божији, бесмртним и вечно славним животом. У јеванђељима и у апостолским списима стално се помиње ова обнова сваке врсте. Испуњени овим учењем, хришћани држе поглед свог ума и тежње свог срца упртим у то и надахњују се овом надом у тешкоћама које су неизбежне са правим хришћанством. Одузети ову наду значи одузети најбитнији ослонац хришћанства. Упропастили су га поменути сујеверни људи, који су говорили да се васкрсење већ догодило. Јер рећи ово значило је рећи: не очекујте најбоље; оно што сада видите је најбоље. И из овога су произашли многи закључци који су били погубни за истину Божију: дакле, неће бити другог доласка Христовог, неће бити суда и награде. "Ти, врлино, трпи, ово ти је награда. Ти, пороко, теши се, ово је твоја казна. Шта да мислиш да је погубније за веру и врлину?! Али, осим тога, ако нема васкрсења, "онда Христос неће васкрснути." А ако „Христос не васкрсе, узалудна је вера наша“ (1. Кор. 15:13-14). Испоставило се да је све покварено овом малом изјавом: „васкрсење се већ догодило. Како је исправно горњи Апостол упоредио сујету или нову савест оних који другачије поучавају са раком, који, настао у једном делу тела, затим све квари и изједа! Свети Златоуст каже: „Апостол је много горе рекао: „највише ће успети“. Очигледно је ово зло само по себи; али погледајте какве последице произилазе из овога. Ако се васкрсење већ догодило, онда штета за нас није само у томе што смо изгубили велику славу („лишени смо другог доласка Христовог – шта би било жалосније? Христос, који је то најавио, предат је лажовцу; Он неће сести на престолу, као Судија живих и мртвих“ [Ецумениус]), него су оба ређана; добри нису добили награду за тугу и патњу; али зли нису кажњени.” „Добри су се наслађивали тугама и тугама, док су зли кажњавани утапањем у насладе. Каква потреба да се држимо врлине ако су такве награде? (Блажени Теофилакт). Али кад кажу да је васкрсење већ било; онда по томе кажу да васкрсење које хришћани неће очекивати. Али није место за све то, светли код свих врста преустројства. „ако мртви не устају, онда ни Христос не устаје; ако Христос не васкрсе, узалудна је вера наша“ (1. Кор. 15, 16-17). Не само то; али "ако (опет речи св. Златоуста) Христос није васкрсао, онда се није ни родио и није се узнео на небо. Видите ли како противљење учењу о васкрсењу, очигледно само, повлачи многе лоше последице?" Али како су ови учитељи разумели своје васкрсење, када је апсурдност тврдње да смо већ васкрсли тако очигледна, и када је Господ тако јасно најавио васкрсење које је требало да се догоди? Апостол о томе не говори, али су се у ИИ веку појавили јеретици који су под васкрсењем разумели духовно васкрсење, односно просветљење душе истином и њено стицање светог живота. Учили су да душа, полазећи из таме незнања и лажи и ушавши у светлост истине, оставивши порок и почевши да живи свето, васкрсава у нови живот. О њима пишу свети Иринеј (Светомученик Иринеј Лионски. Против јереси. 2, 31), Тертулијан (Тертулијан. О Васкрсењу. 19; Против Маркиона. 5, 10) и Свети Епифаније (Св. Епифаније Кипарски.4). Није изненађујуће што су преци ових јеретика били ефески сујете и новогласари; стога можемо веровати да су ови други разумели васкрсење као духовно васкрсење и мислили да Христос Спаситељ говори управо о том васкрсењу, оствареном у духу по благодати. Али ако су васкрсење разумели на овај начин, то не осветљава лажност њиховог учења. Јер и Господ и свети Апостоли говоре о духовном васкрсењу; али истовремено објављују и васкрсење тела које ће се догодити, на крају векова, након чега ће уследити суд и заједничка награда за свачија дела, за једне - рај, за друге - пакао. Сходно томе, они имају два васкрсења, а мешати их у једно је неправедно и грешно. Блажени Теодорит тврди да су ови јеретици васкрсење називали прејемством родова или рођењем деце, у којима се родитељи као да се поново рађају. „Ови несрећници“, пише он, „назвали су сукцесију рађања због порођаја васкрсењем и завели неке да одступе од апостолског учења“. Амброзијаст, такође рекавши да су ови јеретици видели васкрсење код деце, додаје да је о томе сазнао из неких књига. Није изненађујуће што се то догодило. Јер које друго учење је прикладније назвати – сујета и батине приче? Они који су третирали духовно васкрсење, гностици, били су идеалисти који нису фаворизовали материју; а то су сензуалисти и материјалисти. Може се наслутити да по њиховом мишљењу нема бесмртности, као што данашњи материјалисти под бесмртношћу подразумевају сећање у потомству за дела која се сматрају корисним. Међутим, упркос апсурдности, ово учење није остало неактивно, већ је огорчило неке од вере. „И „огорчују“, каже он, „неке од вере“ – не све, него: „неке“ (Св. Златоуст), „најпростије и најслабије“ (Екуменије, блаженопочив. Теофилакт). Огорчавају, ανατρεπουσιν – преображавају, подривају. Не само да су сумња и не могу да униште, него и колебање оно што „побуђују. они који су изразили сагласност са својим изопаченим учењем у супротности са вером коју су у почетку следили“ (Амброзијаст).Несхватљиво је како се најапсурднија учења држе ума и чврсто га држе. β) Неки мирни положаји (2 Тим. 2, 19–22) Говорећи о огорчењу или деградацији вере једних, услед искушења других који су се огрешили о истину, Апостол, с правом претпостављајући да би искрено верни могли бити збуњени таквим незгодама, пожурује да спречи такву забуну, разјашњавајући до детаља закон постојања вере и Цркве. Два збуњујућа питања могла су да доведу до претходног сведочанства о онима који су згрешили у истини и о њиховом пољуљању вере других – наиме: како они отпадну од вере и поколебају се у вери? Зар се не би сви потресли и зато се не би узнемирила цела Црква? и друго: зашто има и оних и других, и грешећи и заношени њима, и, штавише, тако близу нама? Јер они се рађају у Цркви и труде се међу вернима. Апостол одговара прво – да се вера утемељена од Бога у срцу неће поколебати, и Црква, утемељена на овој вери, неће се поколебати; и друго, да као што су у кући сасуди часни а не часни, тако и у Цркви има добрих и лоших чланова, уносећи у ова објашњења и веома упечатљиве моралне поуке. 2. Тимотеју 2:19. Чврст темељ Божији стоји, имајући овај печат: Господ познаје биће своја, и нека се удаљи од неправде сваки који именује име Господње. „Убо”, μεντοι, - међутим, за све то. Уз све ово, међутим, стоји чврст темељ Божији, εστηκεν, утврђен или утврђен. Не брини; неће се поколебати. Или ово: што се тиче одступања и колебања, знај да оно што је Богом основано стоји чврсто и да ће стајати. Речи: „темељ Божији“ саме по себи не дају одређену мисао. Кажу само да, уопштено говорећи, чврст темељ који је поставио Бог стоји, или онај чврсто утемељен од Бога траје. Шта је то тачно? Вера, усађена од Бога у срце верника, и на таквој вери основана је Света Црква. Вера се образује на овај начин: Бог, успоставивши оваплоћену икономију спасења, позива на спасење по овој икономији кроз јеванђеље, у коме реч пролази кроз слух уха до срца и благодатном силом Духа Светога, управљајући јеванђељем, и буди духовне елементе живота по Богу који остају тамо након падања. Ако је онај ко је примио јеванђеље склон томе и жели да га следи, онда ће му Бог, по благодати Духа Светога, помоћи да прихвати веру, по мери његове привржености Богу. Ко се свесрдно преда руководству Божијем, у њему се утврђује вера свом снагом, не толико догматски потпуна колико јаким уздањем у Бога. Када се ово сагради у срцу, онда вера, милошћу Божијом, изнова изграђује све изнутра, чинећи извор и основу живота по Богу. То је вера утемељена од Бога у срцу, која служи као основа за живот по Богу. Нису све вере вере које је основао Бог; али ни богоутемељене вере у срцу нису све подједнако јаке и чврсте. Степен чврстине и снаге вере сваког човека зависи од степена и снаге његове привржености Богу. Ко се потпуно преда Богу, Богу, не наилазећи на препреке људске слободе, тај убрзо ствара веру и устројство живота по вери и дубоко је и чврсто утврђује. Али ко се не преда у потпуности Богу, већ остави део акције за себе, без обзира на Бога, у мери у којој већи део оставља за себе, у истој мери је лишен помоћи Божије, јер се Бог не меша у област самодејства и слободе. Али колико је он лишен такве помоћи, у истој мери је успорено формирање вере и у истој мери слабо и крхко. Неки од њих, пошто су се животним искуством уверили колико је непоуздана слободна самостална делатност по питању вере, коначно се потпуно предају Богу. – Тада ће Бог ускоро у њима довршити оно што је недостајало – и вера се у њима јавља у свој својој снази, као да је од Бога потпуно утемељена и утврђена. А други остају до краја живота са примесом своје самостворене вере. А такви су увек непостојани у вери, свако на свој начин. Има и оних који се придржавају вере споља, попут светих списа или програма, али сами вером граде цео свој живот. У таквим људима нема ничег Божанског: све је домаће; а не припадају Богу. - Апостол на овом месту означава веру чврсто утемељену од Бога у срцима оних који Му се потпуно предају. Таква вера стоји чврсто и никада не пада. За њу важи исто што је свети Павле рекао о љубави: „Ко ће нас раставити?“ Нико и ништа (Рим. 8,35 – 39). Она је камен на коме је Господ обећао да ће створити Своју Цркву и створио је (Мт. 16,18). Амброзијаст пише: „Божји темељ је вера, која чврсто садржи оно што је Бог обећао. Такву веру не може сломити лажна мудрост издајничких јеретика.“ Како је некима било слабо, они су се поколебали и занели се за онима који су грешили у истини. О њима свети Златоуст каже: „овде се (речима: „темељ стоји“) показује да нису били чврсти ни пре него што су се потресли; иначе не би оклевали од првог напада. Чврста не само да не трпи заводнике, већ и заслужују изненађење. „Тако треба бити одан вери.“ Блажени Теофилакт такође додаје нешто овоме: „нису сви залутали, него непостојани. Јер да нису били такви, не би отпали. Потпуно утврђени у вери, они стоје чврсто и непомично. И види – „чврсто“, каже, и: „темељ“. Овако се морамо борити за веру.” „Онај који има овај печат: Бог познаје своје биће. „Темељ Божији“ је вера у свој својој снази коју је Бог основао и посадио у срце које му је потпуно посвећено. Ово Божанско деловање у човеку све тамо преструктурира и свему даје свој карактер и своје лице; тако да када би се неком од спољашњих отвориле очи и он видео унутрашње лице верника не би могао да се одупре на овај начин од Бога. печат му тако блиста, пошто се он у потпуности предаје Богу, а ко год се присваја Богу, то је била Његова намера у стварању разумно слободних створења, да их све присвоји себи, као што је то учињено себе према Богу остварује се у човеку, Бог га одмах присваја себи и постоји комуникација – жива, јака, утиснута је на унутрашњем лицу верника, и сва умна створења то виде. По речима апостола: „бити свој” – односи се на особе које се у вери потпуно предају Богу; јер чим се предају Богу, они одмах постају суштински Божји, заиста своји Богу. А речи: „Господ зна“ значе да ће Господ, чим се таква приврженост Њему јави у души верника, то препознати. Није потребно да Му било ко споља говори о томе; Он то сам види. Њему су ове ствари познате више него било коме другом. И чим то види, одмах их присваја себи, чини их својима и почиње да се посебно брине о њима као о својима. Многи људи мисле да када си потпуно поверовао, онда је све већ учињено, и спасење је постигнуто, и заузео си рај. У ствари, вером, чак и до степена њене моћи као што је приказано раније, само се поставља почетак спасења или се продубљује темељ за њега; и само спасење долази после тога, међу дела добра и дела самопожртвовања, што Апостол одмах додаје: „и сваки који именује име Господње нека се удаљи од неправде. То је задатак живота верника, а зарад вере и оданости Богу, прихватио је печат припадности Богу. Сам овај печат не чини све и онога који га прима не располаже на починак, већ на дело одступања од неистине и ходања путем правде. Ходање путем праведности остварује се не само давањем свакога што му припада, већ и чинећи му свако могуће добро; а повлачење од неистине остварује се не само удаљавањем од погрешних Дела и речи, већ и потискивањем свих погрешних мисли и осећања, што се остварује подвигом самоотпора и самопринуде уз додатак спољашњег самообуздавања. Све се то тражи од онога ко је прихватио печат припадности Господу. Свети Златоуст вели: "Снажне душе стоје чврсте и непоколебљиве. На делима њиховим написане су такве речи да их Бог зна; као што се на камену начини натпис да је знак тога, овај натпис је изражен у делима њиховим. Знак овог печата је да не чине неистину. Дакле, немојмо да лишавамо себе и не лишавамо се тога печата и не лишавамо себе тог знака. крхки, али стој на темељима – на чврстим темељима и не заноси се. Две половине овог стиха указују на тренутке духовног живота, који су међусобно повезани као узрок и последица и нераскидиво су повезани. Основа је богоодана вера, која прихвата упис у духу припадности Богу, има у себи љубоморну одлучност да стоји у истини Божијој и, прихвативши силе благодати, на делу је сатворац сваке истине, са дистанцом од сваке неистине. Али морамо запамтити да као што се у духу све чини по законима слободне воље, тако ово друго није механичка последица првог, мимо слободе, већ напротив, та слободна воља, црпећи из вере подстицаје за сву истину и обавезу да је испуни и кроз њу добија благодатну моћ да то чини, слободном одлуком свеколике истине одређује и сама себе да чини у снази Господа. Ко је спојио и једно и друго, никада се неће поколебати. И гле – чврст темељ Цркве! Апостол говори на овом месту речима Пророка. Прва изрека: „Бог познаје сопствена бића“ преузета је из књиге Бројева, где је, поводом негодовања Кораја, Датана и Авирона, који су говорили Мојсију и Арону: да ви владате нама, ми смо домаћини Божији, сви смо ми свети, Свети Мојсије им је рекао: ми то не чинимо својом вољом и они који су Њему блиски, него су Њему блиски они који то јест, Бог нас је изабрао, знајући да ћемо му остати верни (Бр. 16, 5). Друга је узета или из речи светог Мојсија, изговорених народу из истог разлога, када је казна Божија била спремна да се сручи на поменуте смутљивце са свим њиховим родом: „одступите од шатора ових тврдокорних људи“ (Бр. 16, 26), или из речи светог Исаије, где, предсказујући, предсказавајући долазак Господа од греха народа, предсказавајући избављење греха од Господа. Јеванђеље, говори издалека онима који желе да верују, да се храбро повуку од оних који устрају у неверовању: „идите, изиђите између њих и не дотичите се нечистоте њихове“ (Ис. 52,11). Колико је све ово применљиво на говор Апостола, очигледно је. 2. Тимотеју 2:20. У великој кући не само да су посуде од злата и сребра, него су и од дрвета и глине, и по части и не по части. Друга недоумица је разрешена: зашто има оних који су слаби у вери и у животу од вере? Одговор у овом стиху је следећи: то је неопходно према току садашњег периода постојања света и људи. Објашњава се упоређивањем стања у Цркви са поретком кућног управљања. Као што у великој кући има ствари од злата и сребра, а има и ствари од дрвета и глине, и неке од њих служе за часну употребу, а друге за нечасну употребу: тако и у Цркви - овом дому Божијем, великом и славном, постоје особе чије достојанство одговара злату и сребру, и има људи који одговарају дрвету и глини, док су неки ништа вреднији, а неки немају више вредности. Последњу половину поређења Апостол прећуткује. На нама је да га сами допунимо, а ми га допунимо како је приказано. И не указује се сам разлог зашто се то дешава, већ се само даје да се схвати да као што у кући има и доброг и лошег, тако је и у Цркви или међу верницима. Наговештај је као да: буди задовољан овим сведочењем, али не тражи даље и најдубље. То се тебе не тиче, као што је Светом Антонију Великом одозго речено да радознало тражи зашто постоје добро и зло. А Спаситељ је, говорећи о Царству Своме – параболама о земљи посејаној добрим семеном, на којој се, међутим, појавио и кукољ, и о мрежи која је хватала добру и злу рибу – само показао да ће у Цркви Његовој тако бити, до судње жетве и до коначног разматрања ствари; али није рекао зашто би се то догодило. Наравно, то је учинио и Он, надахњујући нас да не гледамо своја посла, већ да верујемо да ће Господ све уредити како треба. Чини се да је речи: злато и сребро, дрво и глина, такође у част а не у част, Апостол користио само да би јасно показао разлику у стварима које се дешавају у кући, а није имао идеју да алегоријски указује на такве и такве различите личности међу верницима у Цркви. Зашто их можемо оставити без алегоријског тумачења? Међутим, блажени Теодорит није сматрао сувишним да им даје тумачење, већ пише: „Апостол је упоредио сасуде са златом – блиставим побожношћу и врлином (они који су се свега одрекли и сав свој живот посветили Богу), са сребром – онима који воле грађански живот (побожни мирјани) са вером и праведношћу – у дрвеној праведности. Под кућом наши источни тумачи – свети Златоуст, Теодорит, Екуменије и Теофилакт – подразумевају свет, а западни – Амврозијаст и, кажу, Кипријан и блажени Августин – Цркву. Иако је, у току говора, потоње схватање релевантније за материју; али не треба елиминисати ни прву. Јер питање мешања добра и зла такође је генерисано ситуацијом целог света; зашто се ово не може узети у обзир приликом одлучивања. Штавише, свет је дом Божији. 2. Тимотеју 2:21. Ако се ко очисти од ових, сасуд ће бити на част, освећен и користан Госпи, припремљен за свако добро дело. Овде се указује разлог зашто се доброта Божија удостоји да трпи и добро и зло, како у Цркви тако и у целом свету, као господар који трпи и добро и зло у кући. Власник толерише лоше ствари јер су оне ипак добре за нешто, без наде да ће постати добре; Господ не трпи само због тога, већ посебно зато што слободно створење, неверно и сиромашно живи, може да дође себи, да дође себи и да се промени набоље. „Пудови“, пише Теодорит, „је сама природа осудила (ако нису у части), али је воља учинила људе поштеним или непоштеним“. Али ова воља, сада неисправна, сада може да се промени у радну. „Избор најбољег зависи од наше одлучности“ (Блажени Теодорит). Ако се лош човек одлучи уз Божију помоћ, почеће да буде добар. Чекајући овај тренутак, доброта Божија поштеди невернике и немиле и задржава истину Божију, спремна да их казни. На то мисли Апостол када каже: „Ако се ко очисти од ових. „Од ових“ – од онога што га чини као сасуд не по части, од страсти и греха. Очистити се значи: препознати у себи злоћу лошег, одвратити се од њега, направити чврсту намеру да то више не чини и, исповедивши то духовнику, добити допуштење и потом не дозволити себи да падне у исту кривицу. Онај ко се учврсти на овакав начин живота, чист од сваког зла, спољашњег и унутрашњег, неће више личити на сасуд у кући, који није у части, већ ће постати сасуд части, користан и погодан за свако добро дело – и, штавише, освећен – постаће нека светиња, као што је у ствари: јер тада неће бити прост, него ће у себи бити прост, него ће бити испуњен Богом. Због тога се ради промене и уласка, уместо нечасне, толеришу лоши у тако светлом стању. Свети Златоуст каже: „Видиш ли да бити злато или глина не зависи од природе или материјалне нужде, већ од наше воље? У природи глинени суд не може постати златан и златни сасуд не може постати ниски као земљани; и овде (у душама људи) долази до велике промене и преображаја. Павле је био глинени суд, али је постао злато; Јуда је био златни суд, али је постао глинени суд. Дакле, нечистоћа чини људе попут глине: прељубник и лакомник су као глина. Шта значе речи у примени: „посуда је освећена, корисна, припремљена за сваку сврху“ - не треба посебно покушавати да утврђујемо. Уопштено говорећи, под вером и благодаћу, онај ко је очишћен од свега лошег, нечистог и страсног, и који се предао сведељивању Божијем, постаје у рукама Божијим оруђе корисно за испуњење Његових промислених дела за свет и људе. Такав уме да у свом срцу паметно слуша и чује заповести Божије и онда их, не штедећи стомак, испуњава. Зашто у својим поступцима увек падају на траг воље Божије: оно што је најдрагоценије за сваког хришћанина, а посебно за архипастира. Пошто овакво стање чини најразборитијим онога ко га је постигао; онда можемо претпоставити да апостолов говор из 19. стиха указује на пут ка постизању разборитости, о чему је почео да даје поуке архипастиру из 14. стиха. После овога, следећи, 22. стих, имаће значење последњег упозорења да се овај дар може изгубити, и назнака како се он штити и укорењује. 2. Тимотеју 2:22. Бежите од пожуда младих: држите се истине, вере, љубави, мира са свима који призивају Господа од чистог срца. Бежи од овога, и држи се овога – и бићеш користан сасуд Господару Дома, односно бићеш у рукама Господњим корисно оруђе за доношење спасења међу људе. Свети Тимотеј је, наравно, већ био овакав. Њему се даје само опомена, и то можда не толико њему, колико у његовој личности свим пастирима и архипастирима. Под младалачким пожудама не подразумевамо телесне жеље: требало је претпоставити да је било непотребно упозоравати светог Тимотеја на њих; већ младалачки налет, који не дозвољава да се мирно разговара о стварима и гура на неразумне кораке, на пример, да се свађа и у споровима буде иритантно оштар и сл. Свети Златоуст каже: „Младе пожуде нису само блуд, него и сваки неприкладан порив раскринкава младост. Нека то уоче стари у себи – да не раде оно што раде најмлађи. Било да је неко груб на речима, или показује упорност и ауторитет у делима, или себи дозвољава да чини било шта друго, све су то ненадахнуће – све су то непристојни духови. Све се то дешава када срце још није умерено и утврђено и када мисли ума нису продубљене, већ лако лебде до врха. Дакле, да се нико овим не занесе, шта надахњује Апостол? Бежите од младалачких фантазија“. Пошто је елиминисао оно што би могло да доведе до неразумног поступка, Апостол указује на моралне стубове разборитости. „Држи се“, διωκε, - вози, ревно се труди, труди се на сваки могући начин да покажеш – „држи се истине, вере, љубави и мира“. Истина и љубав су две диспозиције које обухватају сва морално добра дела и поричу сва лоша. „Истина“ не дозвољава да се чини нешто што не треба чинити и држи га у границама онога што треба да се чини, а љубав се труди да у тим границама умножи све добро. „Вера” је родитељ ових расположења, хранитељ и чувар, а „мир” је њихов нараштај, општи резултат њихових дела, као облак који их засењује. Ко, надахнут вером, сву своју ревност посвети делима истине и љубави и тако ходи под облаком мира, у његовим делима не може а да не влада свестрана разборитост. Апостол надахњује „мир“ свима онима који од чистог срца призивају Господа. Он је поставио два ограничења: „са онима који призивају Господа“ - и: „онима који зову из чистог срца“. Није да он инспирише да пажљиво не поврати мир са другима; али опомиње да се с њима не дружи, да не иде толико далеко да се са њима живи душа у душу. Морамо одржавати општу хармонију и мир са свима, и морамо живети душу у душу, а то је могуће само са верницима, на које се подразумевају они који призивају Господа. У том погледу ништа не спречава да се речи: „од чиста срца“ повежу са „миром“, тако да је: чувајте искрени мир са онима који призивају Господа. Мир са таквим људима се сређује и испуњава срца верника, посебно пастира, који више знају о свом стаду. Јединство веровања и тежњи спаја душе, и оне живе једна у другој. Такав склад душа, међутим, омета се и нарушава тамо где се код некога примети неискреност вере. Чим се открије да један или други неискрено призивају Господа или не верују у Њега од срца; Координација са њима је одмах поремећена, због природне сумње да је истина да теже другим циљевима, а не онима који су надахнути вером. Они циљају у погрешном правцу; нема смисла слагати се с њима. У том погледу: „од срца мога“ треба комбиновати са „онима који призивају Господа“. Свети Златоуст то овако тумачи: „Шта то значи: „са онима који призивају Господа од чиста срца“? Он као да говори: не верујте свакоме ко Господа призива, него само онима који Га призивају нелисто, без лицемерја, без обмане; са таквима комуницирајте, али са другима не будите што краћи, него само одржавајте мир. бб) О благом поучавању оних који се противе (2. Тим. 2:23–26) Долазећи до друге ствари разборитости, у садашњим приликама – наиме, да ако га потреба приморава да говори са онима који уче другачије, онда би то кротко водио (2, 23 – 26), – Апостол поново износи већ наведено правило избегавања спорова. 2. Тимотеју 2:23. Негирајте ове и некажњене борбе, знате, како рађају свађе. „Видиш ли како Апостол свуда одбацује Тимотеја од конкуренције? То није зато што Тимотеј није могао да их оповргне, био је способан; а да није, онда би му апостол рекао: потруди се да их оповргнеш, као што је рекао: „Пази на учење: јер тако ћеш бити спасен и сам и они који слушају“ (А.16). знао да је потпуно бескорисно улазити у таква надметања (као што су тада постојали) и да се она завршавају ничим другим осим свађом, непријатељством, увредом и клеветом, такве борбе, каже, треба порицати“ (св. Златоуст). „Ова надметања увлаче и најкротке у свађе. Неверници и јеретици својом крајње апсурдном противречношћу истини их разбесне, а они, љути, онда кажу оно што не би хтели. Они, пак, попримају изглед смирених резонатора, као да стоје на чврстим темељима (иако им се нешто противи овом срцу). неповољно за истину Божију. Због тога Апостол пише: боље је не улазити у ове спорове. „Одбити“, као да каже: није наш посао да се такмичимо. „Конкуренција”, ζητησεις, – истраживање. Нису сва истраживања забрањена. Због тога је Апостол одредио које треба порећи; „Одбаците дивља и некажњена истраживања. Буикх”, μωρας, – детињасто, бесмислено, празно; „некажњено”, απαιδευτους, – незналица, непоучиво. „Има и других студија, наиме о истинама Писма, које не треба порицати, јер не изазивају свађе (него) распрострањеност (бост) општег ч. Теофилакт). 2. Тимотеју 2:24–25. Не приличи слуги Господњем да се узохоли, него да буде тих према свима, учитељ, и благ, кажњавајући кротошћу оне који им се противе. Ево предмета овог одељења. Немојте се свађати, него учите своје противнике, али тихо и кротко. „Јер без спора, онај коме је поверено да их проповеда треба да даје Божанска упутства“ (блажени Теодорит). „Не треба се свађати чак ни за време такмичења; слуга Божији треба да буде далеко од свађа. Ако је Бог Бог мира, како се онда слуга Бога мира може свађати?“ (свети Златоуст). "Али будите тихи према свима." Тихо, али не тромо. Слаба реч неће имати ефекта. Морате говорити и снажно и без свађе. Иначе, зашто би на другом месту писао: „укоравај сваком заповешћу“ (Тит. 2,15) – и такође: „кори их немилосрдно“ (Тит. 1,13)? И заповеда да се то чини у духу кротости. Снажан укор, када се ради са кротошћу, може бити посебно дирљив. Јака реч без кротости може само да посрами, али када се споји са кротошћу, ухватиће те за срце и победиће (Св. Златоуст). „Учење“ – „тј. за све који желе да уче“ (Св. Златоуст). Ко почне разговор аргументовано, демантујте га; а ко тражи опомену и поуку, не одбијај да га поучиш. Сам пастир мора да тражи оне који се истичу у учењу, да би их опомињао кротким, али снажним говором; а већ, када неко од њих тврдоглаво остане при свом хетеродоксности, у супротности са истином Божијом, онда је пориче, као што на другом месту заповеда свети Павле: „одреци се јеретика човека по првој и другој казни“ (Тит. 3, 10). "Љубазно" - да се не љутите или нервирате када је опомена неуспешна. „Ово је добро додао Апостол; посебно је потребно добрости учитељу, иначе ће све бити узалуд. Ако рибар, бацајући мреже по цео дан и ништа не хватајући, не очајава, онда још мање треба да очајавамо. Јер често се дешава да плуг речи, делујући непрекидним сугестијом, уђе у дубину душе која га је узео у хиљаду пута. осећати нешто, јер је немогуће да човек, непрестано слушајући, не осећа, дакле, може се десити да ће човек који је већ спреман да буде убеђен да изгуби све од нашег нестрпљења, и да ће се десити исто као да је неко, неспособан у пољопривреди, посадио грожђе и ископао га, а у трећој га не би добио; три године у четвртој години га је напустио (без старања, напуштен), управо када је требало да добије награду за свој труд“ (Св. Златоуст). 2. Тимотеју 2:25. Са кротошћу кажњавам супротно: како ће им Бог дати покајање у ум истине? „Рекавши: „милостивим“, апостол се тиме не задовољава, већ додаје: „кротошћу кажњавам оне који се противе“. Овде учитељ посебно треба да поступа са кротошћу; душа којој је потребна поука не може прихватити ништа корисно када се учи грубо и са злостављањем, и иако је спремна да слуша, али, збуњена, неће ништа научити. да би научио нешто корисно, мора пре свега бити расположен према учитељу. Ако ово није претходно договорено, онда се ништа исправно и корисно не може десити. Али нико не може бити расположен према човеку који се љути и грди. „Видите ли како треба приступити онима који желе да уче?“ (св. Златоуст) поучавање и не очајавајте у расуђивању оних који не прихватају лако реч беседе. Онај ко са очинском кротошћу поучава невернике и великодушно саслуша њихове приговоре, често може да убеди крајње тврдоглаве јеретике“ (блажени Теодорит). „Храна коју ће им Бог дати је покајање у уму истине. „Храна ће некако дати“ - хоће ли некако? „Нисам сигуран, али не очајавам: можда ће се опаметити. Указује на тешкоћу исправљања некога ко је запао у лаж: само Бог може да га исправи; надахњује да га стрпљиво опомињеш у нади на исправак, иако слаб, и, стога, поставља закон да се не пориче и да не одсече да они који не буду на штету и да их не одсечемо док не будеш убеђен. Хришћани који су верни, али једноставни у вери, свети Златоуст каже: „Смисао ових речи је следећи: можда ће доћи до неке исправке. Реч: „храна како” се користи за предмете који нису тачно познати; дакле, треба се повући само од оних људи за које дефинитивно можемо рећи и за које смо уверени да су непоправљиви, ма каквим се мерама користили. А ова реч указује на то да се приликом опомена мора имати велико стрпљење. Обратите пажњу и на то како он поучава понизности. Није рекао: можда ћеш моћи, већ: „храна како им Бог даје да настане“; ако се ишта догоди, све припада Господу; ти садиш, заливаш, а Он расте и рађа плодове.” Он каже: "Хоће ли Бог угодити?" Али Бог је увек спреман да да и знање истине и моћ да чини добро. Али Он не даје само по сили свемоћи, него увек по склоности људске воље. Воља ће се погнути ка жељи за добрим од Бога и тражити га – а Бог је спреман да га да и даје. Сумња: "Која храна?" - не узбуђује Божанска благодат, већ постојаност људске воље. Од ње се вероватно не може очекивати да ће, опоменута, одушевити и захтевати. Како се руши тврдоглава непослушност истини? Покајањем. Она омекшава срце и приморава горди ум да пригне своју горду главу под јарам истине Божије. Бог даје свести и слободи све разумљиве тренутке. Када наметнута свест изврши притисак на слободу, а ова, оклевајући, пожели да изађе из таме у којој је држи тврдоглавост, тада долази помоћ Божија и доводи овај покајнички почетак до краја, односно до одлуке да напусти лаж и понизно прихвати истину онакву каква јесте, без радозналости, без икаквих сумњичења. Услед тога, као што се светлост улива у отворене очи, тако и светлост истине почиње да се улива у душу, отворену покајањем, и она се испуњава сазнањем о томе. Апостол све то изражава када каже: „какву ће им храну дати Бог да се покају да разумију“ (познају) „истину?“ 2. Тимотеју 2:26. И они ће изаћи из ђавоље замке, живећи у његовим замкама, по његовој вољи. Какво суморно стање за оне који су запали у лажи и запетљали истину Божију празним разматрањима која замагљују истину! Уплетени су у мреже ђавоље; али мисле да једини имају слободу ума. Они мисле да се својим умом уздижу по својој вољи, а у међувремену играју по вољи ђавола. Непријатељ представља ум са духом истине. Ум, верујући да је то највише знање истине које је схватио, заноси се овим духом и њиме је заробљен. Тада непријатељ седа и кроз машту преплиће читаво царство истине са илузорним идејама. Ум, заробљен у главном, заробљен је свиме и потпуно је уплетен у непријатељску мрежу лажи, по којој све види другачије од онога што јесте, по истини Божијој. Ово стање је код нас врло добро изражено пословицом: душманин је настрадао, која се користи када хоће да се каже: мислило се да је тако и тако, а сада видим да није тако. Онај ко је запетљан у лажи то схвата и када, дошавши до покајања, призива Бога, а Бог му шаље зрак Своје истине, који, продирући у душу, разбија мреже мрачних лажи и разгони их, као што ветар развејава згуснути дим. И он настаје (ослобађа се) из ђавоље мреже. Пробудиће се тада – и јасно видети колико је био магловит и залуђен, неспособан да објасни како се све то испреплело, а још више, како се у све то веровало. Ово производи знање о истини; зашто речи: „и они ће устати...”. – објасни шта је сазнање истине, како пише Екумени. "Шта је сазнање истине? То значи изаћи из замке ђавоље и лажних догми до истине вере. А погледајте како је рекао: "изићи ће из ђавоље замке", као из опијености или лудила." "Живи по његовој вољи. "Живи ухваћен", εζωγρημενοι, - жив ухваћен или ухваћен у плен. Када непријатељ убије гоњеног, онда се све заврши; а када га ухвати живог, учини га заробљеником и примора га да врши своју вољу. То је оно што им непријатељ живи од живих чини. јер он нема моћ над животом и смрћу, али, заузевши их, чини их импровизованим инструментима за извођење својих злих махинација, а друге их тера да чине зло; Погрешни ум који је упао у замку ђавола одликује се самопоуздањем; али она не трпи опомене, посебно прекорне и узнемирујуће. Ако тихо понудите поучну истину, онда ипак можете очекивати да ће, можда, некако доћи себи. цв) О будућим развратницима (2 Тим. 3:1–9) Међу хришћанима увек има оних који другачије мисле и привлаче друге на то, као и оних који живе ненормално. У почетку није било много ових последњих; међутим, они су били и послужили као ембрион каснијег развоја лошег понашања. Као што потискивање ембриона спречава оно што ће се из њега родити, свети Павле упућује на то Светог Тимотеја (3, 1-9). У ту сврху он прво осликава: α) какво ће се лоше понашање накнадно развити (3, 1–5); затим, као, говорећи: Видиш ли какво ће зло бити? А и сада већ има ембрион, - надахњује: па, чим приметиш такве ствари у себи: β) не упуштај се у њих. Они раде то и то, а ви их лако препознајете (3, 5 – 8); γ) немој се, међутим, стидети; неће напредовати; обичан глас верних ће их осудити (стих 9). α) Будуће лоше понашање (2 Тим. 3, 1–5) 2Тим.3:1. То је тачно, јер ће у последњим данима доћи времена суровости. Ово сазнање је израз који потврђује да ће несумњиво бити тако, као у Првој посланици: „Дух говори јасно“ (1 Тим. 4:1). Тамо је говорио о отпадништву од вере, а овде говори о моралној покварености. Можда је то разлог што он тамо позајмљује потврду од Духа, али овде је задовољан својом речју. „Последњи дани“ се обично односе на крај доба; али овде је то уопштено назначено за накнадно време. „Жестока времена“ су тешка времена у којима је тешко живети. Апостол осликава крајњу поквареност морала; али пошто је дерогација истине, мира и сигурности са овим нераскидиво повезана, увек је тешко живети у таквим временима и самим поквареним, а посебно онима који не живе по њиховим примерима и наредбама. Постоји предрасуда да се други дани и времена називају лошим или добрим у помисли да су они сами лоши или добри. Свети Златоуст изобличава такво размишљање. „Апостол не осуђује дане ни времена, већ људе који ће тада постојати. Исто тако, имамо обичај да времена називамо лошим или не лошим, према природи дела које су људи током њих чинили. Он одмах указује на разлог. Корен и извор сваког зла, из којег сва она потичу, је претерана гордост.” 2Тим.3:2. Биће људи који су поносни, среброљупци, величанствени, горди, богохулники, супротстављени родитељима, незахвални, неправедни, невољни. Самољубље је корен свих злих страсти. Она потискује братољубље и љубав према Богу и уводи у живот њима потпуно супротне поретке, од којих се нико не може одморити. Али оно што је невероватно је да је то сопствена казна. Себична особа брине само за своје добро; али као што он сам не може срећно да живи без других, себичан самим тим што занемарује друге, штети себи или чини злочине против себе. Ову страну самољубља свети Златоуст овако открива: „ухваћен овом страшћу, не може да посматра своју корист. Јер када неко не пази на оно што се односи на добро ближњег, он, занемарујући добробит ближњег, како ће посматрати своје? Као што онај који води рачуна о користима ближњег, ставља преко њих своје, тако неће своје преко њих ставити у добар положај. ми смо „задовољни једни другима“ (Еф-4,25), тада спасење (добро) ближњег није само његово, већ и остало тело, а штета ближњега се не тиче само њега, већ погађа свакога са страшним болом. Такође, ако смо зграда, онда без обзира који њен део буде оштећен, опасност прети читавом објекту; а када је тврд и издржљив, помаже да се све остало држи чврсто. Тако је и у Цркви. Јеси ли занемарио брата? Увредио сам се. Како? Дакле, због тога ваш део трпи знатну штету. Јер ако онај ко не даје „мнасу“ трговцима заврши у геени, онда ће онај ко види некога у невољи из недостатка најнужнијих потреба и не пружи му руку утолико више патити у поређењу са већом штетом која је настала. Дакле, самољубац је особа која највише презире себе; а братољубац је и самог себе“. Све страсти потичу из самољубља. Најважнији или предак од њих сматра се суштином - поносом, сопственим интересом и сладострашћу. На овом месту Апостол врши попис пре свега производа гордости, али се од друга два сећа само самих предака – среброљубља и сладострашћа, закључно показујући однос према Богу живота, организованог према њиховим нагонима и нагонима страсти уопште. "Сребрни љубавници". "Указујући на корен, он посебно набраја гране из ње, од којих је прва и највећа среброљубље. Јер као што свако добро долази од љубави, тако и свако зло долази од самољубља, које је супротно љубави. Љубав је широка и свуда се шири; и самољубље ограничава своју ширину и усредсређује се само на себе" (Блажени Теофилакт, Свети Теофилакт). Љубав према новцу уопштено значи похлепну љубав. Имати је свакодневна потреба. Да то не савлада човека и не учини га шкртом, Бог му је у срце ставио саосећање према потребитима, које открива чуварско благо за друге. Али када самољубље превлада над њим, онда саосећање према другима бледи и ризнице су закључане. Све је потребно за себе и окреће се себи; Није ме брига за друге. Ево долази шкртац. “Супер, буди поносан.” Други производ самољубља је понос. Његове манифестације су разноврсне. На овом месту Апостол указује на две његове врсте: αλαζονειαν – и: υπερηφανιαν. „Величанствен“, αλαζονες, – узвишен, „увеличан и надвишен над другима“ (Блажени Теофилакт). „Горди“, υπερηφανοι, - када су узвишени и презриви, они друге не стављају ни на шта и спремни су да их самовољно гурају. Одавде Свети Павле почиње да набраја производе гордости. - „Хулники“, βλασφημοι, - несвети, богохулни. „Од охолости – презрива и превртљива охолост, од надмености – хула (несвети говор, погрешна осећања према Богу, побуна против Бога)“ (Св. Златоуст). Или „од оба богохуљења” (Екуменије). Јер природно је да „када зло напредује из гордости, оно достиже тачку побуне против Бога“ (блажени Теофилакт). – Свети Златоуст опширно објашњава овај аспект ствари. „Ко се надима над људима, лако ће се надимати пред Богом. Тако се рађају греси; они се често уздижу одоздо према горе. Ко поштује људе, утолико више поштује Бога; ко је послушан робовима себи сличним, биће још покорнији Господару; а ко презире робове попут себе, постепено ће доћи до тога да једни друге презиру. Нека презиру Бога. Ово је лоша наука, која нас учи да презиремо Бога, а и тиме што презиремо једни друге, већ показујемо презир према Богу, Који нам је заповедио да се много бринемо једни о другима. Ако хоћеш, објаснићу ти ово другачије, примером. Каин је презрео свог брата и одмах је показао презир према Богу. Како? Погледај како без поштовања (υβριστικως - грдљиво, грубо) одговара Богу: „Јесам ли ја хранитељ брата свога?“ (Пост. 4:9). Такође, Исав, који је презирао свог брата, показао је презир према Богу (убрајајући предности дате првородству као ништа од Бога). Јосифова браћа су га презирала и показивала презир према Богу. Израелци су презирали Мојсија и показивали презир према Богу. Такође, Илијеви синови су презирали народ – показали су презир према Богу. - Да ли желите да видите супротне примере? Аврам је био попустљив према свом нећаку, и био је послушан Богу, што се види из његове послушности према свом сину Исаку и из свих других његових врлина. Такође, Авељ је, будући кротак у односу на свог брата, био побожан у односу на Бога. Не презиримо једни друге, да не бисмо научили да презиремо Бога; Поштујмо једни друге, да бисмо научили да поштујемо Бога. Ко је храбар у односу на људе, постаје храбар у односу на Бога. А када се сједине самољубље, среброљубље и презир, шта онда још недостаје потпуном уништењу? Све се искварило, и много грешне нечистоће се улива.” „Они који се противе родитељима“, απειθεις, су непослушни. „Охолост и охолост уче човека да се побуни против природе (против оних који су дали живот)“ (Екуменије). „Буффалерс су непослушни својим родитељима: шта је доследно; јер ко хули на Бога, како ће поштовати родитеље своје?” (блажени Теофилакт). "Незахвално." Већ у светогрђењу и непоштовању родитеља види се незахвалност. Јер „ко не зна захвалност Богу, добротвору, како ће имати захвалност људима?“ (Екуменије). Такође, ако је неко незахвалан својим родитељима, како ће бити захвалан другим људима? (блажени Теофилакт). Незахвалност је ћерка поноса, која верује да оно што се ради за њу треба да буде тако. Али то није ништа мање плод среброљубља, како свети Златоуст објашњава: „А може ли среброљубац бити захвалан? Коме може бити захвалан? никоме. Он свакога сматра својим непријатељима, желећи да од свакога узме све. Чак и да си му дао сву своју имовину, неће ти исказати никакву захвалност, али неће бити ни на који начин нервирати ни да смо га више нервирали и да смо га више нервирали. него владар васељене, он вам неће изразити захвалност, већ ће мислити да је његова жеља неутажива: јер личи на жељу својствену болести; Као што неко ко пати од грознице никада не може бити задовољан, већ стално осећа жеђ и никада не задовољава неутаживу жељу за пићем; тако да неко опседнут страшћу за богатством никада не може да задовољи своју жељу. И никад задовољан, неће ти бити захвалан, колико год да му даш. Био би захвалан некоме ко би му дао колико хоће. „Али то нико не може, јер је његова жеља неизмерна. Стога не може бити захвалан никоме. Нема човека тако незахвалног као што је љубитељ новца, а тако неосетљивог као љубитељ похлепе.” „Неправедни”, ανοσιοι, – недостојни или непристојни, а не какви би требало да буду по чину, стању, положају, месту – „одбаци страхопоштовање, или оно што им је прикладно и обавезно” (Блажени Теофилакт). „Без љубави“, αστοργοι, туђа је чак и сродна љубав према сопственим, „па и сопственим непријатељима“ (Екуменије). 2Тим.3:3. Непомиритељи (истрајавају, уздижу, нуде), клеветници, инконтиненција, некротичари, нељубазни људи. „Непомиритељи“, ασπονδοι, - не прихватају никакве договоре да прекину раздор, - једног дана се заувек раздвоје и одврате свако помирење, - не прихватају га, и не показују се. Следеће речи: „настави, узвиси, додај“ - наши преводиоци их не читају све. „Клеветници“, διαβολοι, – то јест „они који неправедно мисле и лоше говоре о другима. То су они који, не видећи ништа добро у себи, налазе неку утеху у клеветању других да би нарушили добро мишљење о њима; али како о другима говоре насумице, они се варају и греше, због чега су клеветници, неистинито“ Теофилакт). „Неуздржаност“ – „на језику, у материци и у свему осталом“ (Св. Златоуст). „Некроти“, ανημεροι, су груби и насилни, у погледу, речи, покрета. „Отуда суровост, отуда и свирепост, када је неко среброљубац, када је неко себичан, незахвалан и неумерен“ (Св. Златоуст). „Видиш ли шта чини гордост и среброљубље? Звери уместо људи“ (Блажени Теофилакт). „Нељубиви“, αφιλαγαθοι, су „непријатељи сваког добра“ (блажени Теофилакт) или сваке врсте и добронамерне особе. 2. Тимотеју 3:4. Издајници, дрски, помпезни, сензуалисти више него богољуби. „Издајници”, προδοται, – „издајници пријатељства” (Св. Златоуст) – „или орташтва” (Екуменије), – не у виду општег добра, већ у виду својих личних интереса, на штету других. „Нагли“, προπετεις, – „немајући ништа чврсто у себи“ (Св. Златоуст), – „несталан, превртљив“ (Блажени Теофилакт), – „безобзирни“ (Екуменије): јурећи ту и тамо или ломећи се као медведи, – надмено брз и одлучан у послу. „Помпезни”, τετυφωμενοι, – „пуни надмености, надмености и надмености” (блажени Теофилакт, Екуменије), – помпезни, мислећи много о себи, иако немају ништа, – достојни веће пажње. „Сензуалисти су више од богољубаца. - Поносни људи, φιληδονοι, - живе за своје задовољство; У чему год неко воли да налази задовољство, то и ради. Ово је најласкавија инкарнација гордости и најшира примена: јер је похлепна не само за телесним, већ и за духовним - иако се ово дешава и за духовно. „Више од љубитеља Бога.” Сензуалиста, навикнут на сензуализацију, више не цени ништа друго - ни закон, ни истину, ни страх Божији, и спреман је да прода све за сласт. Зато он ни у Божанским стварима (одласку у цркву) не воли Бога, већ сладост коју Божански налози и закони дају или обећавају. „Више од љубитеља Бога.” Не може бити другачије; јер где је љубав према светским задовољствима, нема места за жељу Божанску“ (Блажени Теофилакт). „Заменили су жудњу за Божанским себичношћу“ (Екуменије). 2. Тимотеју 3:5. Имају слику побожности, али су одбацили њену моћ. Будући да су, међутим, такви, по расположењу и осећањима срца, они се споља уздржавају да се такви не покажу, већ напротив, труде се да се придржавају свих спољашњих поредака благочестивог хришћанског живота, где је немогуће одступити од њих без јасног откривања њихове злоће. Зато је глума неизбежна последица код људи поседнутих страстима који, међутим, живе међу онима који воле побожност. Али у свом кругу они обично нису лицемери, већ отворено хуле на све Божанско и хуле на све. Наши тумачи, значи вера под побожност, пишу о томе овако. Екуменије: „Ако их судите по ономе што говоре, они су побожни, али ако их судите по ономе што раде, биће пронађени и осуђени да су супротни својим речима. Теофилакт: "Они прихватају само појаву побожности и претварају се, али је делима одбацују. Приметите да је снага побожности, или, такорећи, њени нерви, у делима. Зашто се с правом каже да је без дела мртво? Свети Златоуст: "речју: "слика" - Апостол, тако бескорисни изглед, и овде изражава нешто мртво. Вера без дела је само привид без моћи. Као што је тело лепо и цветно, али нема снаге, као сликана слика, тако је и права вера без дела. Замислимо да неки ловац, издајник или арогантна особа одржава праву веру; Каква је корист од овога ако се не одликује ничим пристојним за хришћанина, ако не чини ништа што је својствено побожности, него својом злобом надмашује незнабошце, служи као зараза за ближње и повод за хулу на Бога – ако својим делима срамоти учење? Блажени Теодорит завршава цео овај одељак о откривеној злоћи: „Мислим да је садашње време предсказао Апостол, јер је живот наш испуњен овим залима и, облачећи се побожношћу, делима припремамо од себе идола злобе: уместо богољубаца, ми смо постали среброљубиви, а ви сте постали ропство у среброљубљу; друго што је предсказао божански апостол“. Не може се порећи да је такво упутство још прикладније у наше време. β) Човек не сме да се повлађује принципима самоправедности (2 Тим. 3:5–8) 2. Тимотеју 3:5. И окрени се од ових. „А ови“ – то јест, окрећу се и они који другачије уче и спорни, а и ови неваљани. Или ово: одступите од ових лицемера, а о онима који су непоштени нема шта да се каже. „Али ако ће таквих бити „у последњим данима“, како онда каже: „Избегавајте и ове“? Вероватно их је тада било неколико, али не у великој мери, али јесте“ (Свети Златоуст). Или у овом смислу каже: чим се појаве. Мора се претпоставити да ће свети Тимотеј, по Апостолу, доживети указане последње дане – да ће они почети после смрти светог Павла, и сам Свети Тимотеј ће их видети, и гле, у овом случају му је заповест: одступи од таквих (Екуменије, бл. Теофилакт). - Али имати на уму једно или друго, упућивање одавде на потоња времена и личности је сасвим природно. Свети Златоуст каже: „Нема сумње да кроз Тимотеја апостол подстиче свакога да се удаљи од таквих. Сви, не само савременици светог Тимотеја, већ посебно „они који ће после њега живети“ (Екуменије). 2. Тимотеју 3:6. Од ових људи зарањају у куће и узимају заробљене женике, оптерећени гресима и гоњени разним пожудама. „Суштина долази из ових“ – суштина долази из овог круга. Али они који су поменути и даље ће постојати, али то су већ суштина. Сходно томе, они се сматрају претходницима и почецима тих. "Роњење у куће" - тајно шуњање. „Овом речју Апостол исказује њихово бестидност, непоштење, превару, заводљивост“ (Св. Златоуст). И такође „ανελευθερον – неслобода“ (блажени Теофилакт). Савест је била сувише лења да то уради отворено, или је постојао страх да ће наићи на препреке – да делују отворено. – „И они који плене младожења.” „Видите ли како ови људи опонашају древног преваранта, користећи исто оружје које је ђаво употребио против Адама?“ (свети Златоуст). „Наравно, они су такође желели да привуку мужеве на своју страну преко својих жена“ (Екуменије). „Заробљавање“, αιχμαλωτιζοντες, - заробљавање. Уобичајено је да жене буду заведене вестима и појавама и, заведене, одају се у ропство обманама и заводницима. Пошто су достигли ову тачку, они постају веома згодни алати у рукама оних који желе да остваре своје циљеве индиректним средствима. – „Жениште“, γυναικαρια, погрдна је реч. Апостол се овако изразио да осуди заводљивост или склоност завођењу, истовремено наговештавајући да мушкарац, ако се покаже да је згодно преварен, није ништа бољи од жене. Не замера се природа, већ карактер (св. Златоуст, Екуменије, блажени Теофилакт). „Обремењен гресима“, σεσωρευμενα, - затрпан гресима, од којих су греси као гомила сваког смећа. „То значи мноштво, неред и мешавину грехова“ (Блажени Теофилакт). "Није природа оно што он осуђује, јер он није само рекао: жене, него управо такве жене. И зато се одају обманама - од греха, од тога што не знају шта је добро (и не знају шта није добро)" (Св. Златоуст). „А такав обично радије нагиње лажним догматима“ (Блажени Теофилакт). - „Вођен разним пожудама.“ Нису све жене, наравно, занесене лажним учењима, оптерећене гресима; али мало њих робује сујети, а од сујете рој жеља и пожуда. Све што уметник треба да уради је да дође овде, а он ће сигурно преузети ум и срце жене и посејати у њих оно што жели. Међутим, „разне пожуде“ могу значити и гомилу страсти – не лаких. Свети Златоуст каже: „Шта то значи: „другачији“? Овде он много значи: раскош, бестидност, разврат. „Разне“, каже, „пожуде“ – то јест похлепа, славољубље, сујета, амбиција; а можда указује и на друге срамне жеље.” Рекавши ово, Апостол је показао кога да одврати. И наравно било их је. Али може се претпоставити да у њима указује и на оне који ће се појавити после њима сличних учитеља, такође проричући како треба да се односе према њима они којима су поверене душе и њихово спасење. Амброзијаст је имао на уму ову страну ствари: „иако је уобичајено да сви јеретици, шуљајући се у куће, плене жене лукаво заводљивим речима, да би кроз њих касније привукле мужеве на своју страну, угледајући се на свог оца, ђавола, који је Адама заобишао преко Еве; али највише од свега то иде код манихејаца, јер нико од манихејаца није као преварант. су, држећи неке ствари изнутра и показујући друге напољу, они, под окриљем свог закона, они хвале милосрђе, али они вређају једни друге, али они се увек врте међу њима. Дакле, Апостол је о њима прорекао правим речима, јер их за време Апостола није било. Диоклецијан, у једном од својих декрета, њихову јерес назива гадном и нечистом, која је недавно изашла из Персије. Проналазе жене које из сујете желе да чују нове ствари, а презентујући им оно што им се допадају успевају да их намаме на своје нечисто учење. А они их халапљиво слушају, желећи да науче, али немају довољно разума да разликују истину од лажи. Дешава се да они увек уче, а немају сазнања о истини.” 2. Тимотеју 3:7. Увек учи, и никада не може да дође до истине. А овде се ради о женама – да упркос њиховој сујети и страсти, увек уче. То би било добро; али није добро што, упркос овом вечном учењу, никада не могу да сазнају истину како треба. Зашто? Јер, истина, уче само из женске радозналости и жеђи за новим, као што је мода, која им неће дозволити да разазнају да ли је оно што се предлаже истина, а прате је само из разлога што је ново и што је привлачног изгледа. Истина је свуда стара, строга и монотона. Ни њих то не задовољава; и дозвољавају себи да потраже нешто задовољавајуће изван тога – и нападају ово, по упутству оних који продиру у њихове домове и уче другачије. Дакле, истина остаје по страни, а нешто, попут истине, лежи изван истине, која се ипак чини истинитом. Свети Златоуст пита: зашто тако уче, а не знају истину? Јер, каже, памет им је отупела. Зашто је ум постао туп? Зато што су заглибили у горепоменуте пожуде и грехе. И сугерише да је Апостол ово рекао (да се уче) не да би их оправдао, него да би их додатно осудио (перифраза). – Теофилакт наставља ово упутство: „тако да њихова неспособност да сазнају истину није природни недостатак, већ је последица погрешног усмерења њихове воље. - Жене су подложне лажима, као и греху. Стога је велика несрећа када се понашају као учитељи, а не у складу са општим духом учења Цркве Божије. 2. Тимотеју 3:8. Као што су се Јаније и Јамбрес одупирали Мојсију, тако се и ови опиру истини, људи који су покварени умом и невешти у вери. Име мудраца који су се супротставили Светом Мојсију није назначено у Писму. „Вероватно су њихова имена која је говорио апостол сачувана у неписаном предању“ (сва наша). Али то није важно; Оно што је важно је вођење, које природно долази одавде. Свети Мојсије је јасно послат од Бога и говорио је и деловао у име Бога како му је Бог заповедио; а ти мудраци су му се супротставили. Очигледно је да нису били од истине Божије, нису били вођени оним духом који је од Бога, него оним духом који је увек и у свему против Бога. Тако је и сада, каже. Бог нас је послао лично кроз Господа Исуса Христа, и ми проповедамо оно што је Он заповедио, поучени Духом; а ови, који се ушуњавају у куће и заводе слабе жене духом истине, очигледно нису од Бога и не говоре од Духа Божијег. Немојте се томе чудити, као што каже свети Павле. То што су се појавили такви људи није ништа чудно. "Као што кукољ обично расте у пшеници, тако су и проповедници истине увек имали противнике. Ко је славнији од Мојсија у побожности? Али је имао и магове, људе који су се очигледно борили против истине" (Блажени Теодорит). Зато се немојте чудити што су се међу вама појавили противници истине. Они се буне против нашег учења не зато што боље познају истину, већ зато што су „покварени умом и невешти у вери“, уместо истине држе лаж, која им се чини истином. Чији је ум покварен? То се дешава и онима који, противно природним законима ума, скрену са правог пута којим стижу до истине, и, ступивши на неприкладан пут, насрну на лажна начела, и, асимилујући их, почну да о свему суде и о свему одлучују на основу ових начела. Као што принципи узети не на прави пут не могу бити истинити; онда су сви њихови судови и одлуке лажни, иако их заступају као истините. Овако им се чини кроз принципе које су научили. Као што неко ко ставља оштећене наочаре види ствари или на погрешном месту, или не у њиховој боји и величини, или наопако, судећи по томе како су наочаре оштећене: тако и ове, као што им је око ума изопачено прихваћеним начелима, тако суде — и суде не по истини, већ по изгледу. Баците своје покварене наочаре, и видећете ствари какве јесу: тако је и овде - одбаците лажне принципе, иступите из њих и видећете истину. Друга врста покварености ума је поседовање страсти. Тамо где страсти воде, следи ум, а оно што они сматрају практичним, ум такође види као такво. Све страсти стоје изван истине; зашто од истине обесхрабрују и ум који је њима заробљен. – У том смислу блажени Теофилакт пише: „Када неко квари ум свој страстима, онда је неискусан у вери (или у познању праве вере). „Говор је суманут: Бога нема. Покварени и одвратни безакоњем" (Пс. 53,2). За прихватање (праве) вере потребан је ум неискварен (страстима). Пазимо на себе, да се не покваримо страстима и да поквареност (превара, лажирање вере) не нађе места у нама." Најневештији је у вери онај који преузима веру, а то се дешава када, не знајући тачно дефиниције вере, идеје које су повезане са вери, које изгледају само истините, а заправо нису, препознаје као истините и, учећи да их се придржава, искривљује истину вере и одступа од ње на раскрсницу неслагања и лажи. А они који су невешти у вери су из истих разлога као и они који су покварени умом. Наслеђују једно друго. Онај ко је изопачен умом сигурно ће се показати као невешт у вери када се одлучи да суди о питању вере. γ) Грудно понашање неће успети (2 Тим. 3:9) 2. Тимотеју 3:9. Али више неће успети: њихово лудило ће се свима открити, као што су и били. Неће више успети, односно више од оних мудраца који су се одупирали Светом Мојсију. Као што су они у почетку имали мало успеха, а затим су били разоткривени као слаби: тако ће бити и са овима. Ускоро ће се њихова глупост свима открити, а они ће бити напуштени. На овај начин ће се магла коју су изазвали распршити и духови ће нестати. Свети Златоуст каже: „али неће успети“. Како онда каже на другом месту: „највероватније ће напредовати у злу“ (2 Тим. 2:16), а овде: „неће напредовати“? Ту он тврди да јеретици, почевши да уносе вести и грешке, не престају, већ непрестано измишљају нове обмане и лажна учења; јер прелест никада не престаје (на једној ствари). И овде тврди да неће преварити, неће однети (вернике); иако у почетку неке очигледно заводе, ускоро ће и сами бити разоткривени. Он то изражава даљим речима: „њихово лудило биће откривено свима. Како? "Као да се то није догодило." Иако заблуде у почетку успевају, не остају до краја. Такво је све што суштински није добро, већ само изгледа добро; неко време успева, а затим се разоткрије и умире. Али ово није наше учење.” Б) Подстицање одвајања (2 Тим. 3, 10–4, 8) Пошто је објаснио куда треба да се усмери пастирска делатност, свети Павле сада подстиче светог Тимотеја да се њоме марљиво бави, подразумевајући, наравно, и наредне пастире. Како је за пастирско деловање показао три правца, према три дара Духа Светога дата кроз хиротонију; затим своју инспирацију за њу усклађује са истим правцима. То се види чак и у спољашњем току говора, подељеном на три пододсека монотоним понављањем фраза: „ти си исти“ (10. стих), – „ти си исти“ (14. стих), – „ти си исти“ (2. Тим. 4, 5). У: а) првом (стихови 10–13) - надахњује: храбри се; у: б) другом (3, 14 – 4, 4): будно ревнуј за спасење других; в: в) трећи (4, 5 – 8): трезвено и мудро води дело јеванђелисте, као мој намесник. а) Будите храбри (2 Тим. 3:10–13) Охрабри се: аа) ово није први пут да ти и ја улазимо у трудове и трпимо (стихови 10 – 11); бб) и нема потребе да очекујемо мир, он нам није одређен (стихови 12 – 13). аа) Ово није први пут да издржимо (2 Тим. 3:10–11) 2. Тимотеју 3:10. Пратио си моје учење, живот, поздраве, веру, дуготрпљење, љубав, стрпљење. Ви – граматички комбинује говор који почињете са претходним; али је његов садржај очигледно усмерен ка нечем другом. Ово друго је комбиновано углавном у речи: „ти си следио“. Оно што је уследило наведено је само као пример. Од самог почетка до сада показали сте толико постојаности, храбрости и стрпљења. Остани тако до краја. Надахнуто је управо у овом подсећању на откривено, као да се каже: пази да све не пропадне: јер дело крунише крај. Свети Златоуст каже: „Ви сте не само прихватили учење, него сте и: „следовали“. Овде он изражава да је прошло много година од обраћења (св. Тимотеја). Зато каже: буди јак.” Блажени Теофилакт објашњава: „Ти си ме не само држао, него си ме „пратио“, то јест, дуго боравио и све делио са мном, слушао све што сам имао и учио. Буди јак. Екумениус додаје: „Као онај који је стекао вештину, морате остати исти увек. „Поучавање“ – следило „речи јеванђелска“ (св. Златоуст, бл. Теофилакт), – „истина саопштена вам у беседи“ (блажени Теодорит), – „догмати“ (Екуменије). Ово је почетак свега што следи. Убеђења примљена са свим жаром од младог срца дала су покрет читавом животу. „Живот“, αγωγη, – понашање, – „начин живота који се показује у делима“ (блажени Теодорит), – „начин на који сам деловао у разним односима са другима и у различитим околностима“ (Екуменије). „Здраво“, προθεσει, расположењу моје воље. „Ово говори о ревности и духовном расположењу“ (св. Златоуст) или „о циљевима које је свети Павле имао на уму“ (блажени Теодорит). Видели сте то и следили „моју ревност, присуство ума и храбро надахнуће којим сам све чинио“ (Екуменије, бл. Теофилакт). „А ја сам“, каже он, „нисам само учио, нисам само речима философирао, него сам то чинио у пракси“ (Св. Златоуст). И спољни и унутрашњи послови одговорили су једни другима – и све је било по Богу и пред Богом. „Вера“ – не само догматска, већ, што је још важније, витална, или поверење у Бога да Он никада неће напустити оне који раде за Његову славу. Блажени Теодорит пише: „Усвојио си од мене расположење које имам за Господа. А блажени Теофилакт то директно дефинише: „Вера је, каже, следила, односно чврстина и непроменљиво постојаност у истинитим догмама (у истинитом учењу), или вера, која не допушта да се у крајњим опасностима падне у очајање, него да верује у Бога, шта ће од њих узети“ (исто у Екуменији). „Дуготрпељивост“ – при сусрету са препрекама које су онемогућавале повољан ток трудова наше ревности (Екуменије), као и у случајевима пада братије, било у грехе (Блажени Теодорит) или у неко другоумље (Св. Златоуст, бл. Теофилакт). „Мене овако ништа није сметало“ (свети Златоуст); „Никакво искушење и никаква препрека није хладила моју љубомору нити ме улењивала; и они који су мислили другачије нису ме срамотили, него сам их и сам самозадовољно прихватао и са кротошћу опомињао“ (Блажени Теофилакт). „И показао сам велико трпљење према јеретицима“ (Св. Златоуст). „Љубав” – „саосећање са којим сам увек настројен према свима” (блажени Теодорит). „Ко се онесвести, ја се не онесвестим; ко је у искушењу, а мени није олакшано?“ (2 Кор. И, 29). „Децо, још сам болестан“ (Гал. 4:19). „Стрпљење” – „у гоњењу” (св. Златоуст), – „како храбро подносим налете противника” (блажени Теодорит). 2. Тимотеју 3:11. Доживео сам изгнанство, страдање, и у Антиохији, и у Иконији, и у Листреху: такво изгнанство примих, и Господ ме избави од свих њих. Речено је да је свети Тимотеј следио врлине светог Павла – јер их је открио у себи, подражавајући свог учитеља; а да је пратио изгнанства и страдања каже се зато што их је подносио заједно са Апостолом. Протеривања су спољашња лишавања; а патња укључује батине и ране — болне. Свуда је свети Павле подносио то и то, и штавише, тако да је свети Тимотеј скоро увек био са њим. Али зашто се сећа само ових градова? Можда зато што је ово отаџбина Светог Тимотеја и што је оно што су овде преживели оставило упечатљив утисак на њега, али је зато избављење било утолико утешније. Ако овде разумемо прогон и страдање светог Павла за време његове прве проповеди на овим местима; тада су се за светог Тимотеја ослањали само на рудименте вере, а страдање, ако је он на било који начин био умешан у то и дело, а не само срцем, калило га је за сва наредна страдања. Сетивши се овог почетка или ове основе, Апостол се сетио и онога што је било после. „Није имао потребу да све посебно рачуна, јер није био сујетан и славољубив и говорио је не да би себе прославио, него да утеши и надахне ученика“ (Св. Златоуст). Али можда свети Павле овде не говори о почетним прогонима и страдањима у овим земљама, већ о недавним, када је, по повратку из Рима преко Крита и Фригије, поново посетио ове земље, упутивши се у Антиохију. Ово, иначе, верује свети Златоуст: „или можда зато што (он је само ове поменуо) што говори о новим догађајима, а не о старим. Свети Дамаскин и Екуменије и Теофилакт понављају исто. Сврха са којом се сећају прогони и патње била је да подстакне неоспорну храброст када се суочи са невољама неодвојивим од дела јеванђеља; а за ово је било довољно укратко уопштено поменути шта се догодило и што је доживљено. То је оно што свети Павле чини речима: „Добио сам прогон“. Какав сам прогон издржао?! Нема потребе да их набрајате: и сами их знате. Овом једном кратком речју Свети Павле је пренео мисли светог Тимотеја на све претрпљено. Али шта је извор инспирације? Чињеница је да: „Господ ме је избавио од свих. „Тада се Апостол сећа шта је и колико претрпео да би открио колико је велика и блиска помоћ Божија, којом Он штити и чини слуге Своје од бестидности сатане, и тиме буди храброст и спремност да се неустрашиво увек суоче са нападима неверних и издајника“ (Амброзијаст). Директан закључак одавде је: охрабрите се! Господ ће и тебе избавити. Стога, водите дело јеванђелисте, не обраћајући пажњу на невоље повезане с њим, а не само да се не стидите због њих. „Двострука је (овде за вас) утеха и охрабрење: и у томе што сам показао храбру спремност на све, и у томе што нисам био напуштен“ (Св. Златоуст). „Будите спремни на све, и никада нећете бити напуштени“ (Блажени Теофилакт). бб) Нема потребе да очекујете одмор (2 Тим. 3:12–13) 2. Тимотеју 3:12. А ако хоћете да живите побожно у Христу Исусу, бићете гоњени. Ти и ја не треба да очекујемо ништа боље. Ово је већ судбина свих људи на земљи који су истог рода као и ми. Они који одлуче да побожно живе у Христу Исусу имају свој рај не на земљи, него на небу. Земља им не даје ништа осим невоље, туге и прогона. Јер принципи којима се руководе Христови следбеници су потпуно другачији од оних који управљају онима који живе на земљи и онима који се надају да ће наћи свој рај на земљи. Ове две класе људи се не слажу: земаљски, као господари, истискују оне који траже небо, као луталице и странце. Дакле, вели Апостол, не очекујте ништа боље и не бавите се тим стварима. Добро нам је да нам доброта Божија све претвори у вечно добро, да са поуздањем и самозадовољством кличемо: слава Богу! Свети Златоуст каже: "Свако ко хоће да живи побожно биће прогоњен. Под гоњењем он овде мисли на тугу и тугу. Заиста је немогуће да човек који иде путем врлине буде без туге, јадиковке, туге и искушења. Јер како је то могуће некоме ко ходи уским путем или ти је узани пут, јер је то могуће. жалосни" (Јов. 16,33)? Ако је Јов својевремено рекао: "Зар живот човеков на земљи није искушење" (Јов 7,1), зар сада није много више? Тако ствари стоје. Из мог примера можете видети да је немогуће да човек који се бори са злом не доживи тугу за несреће. ратник у борби, нека не тражи мир или се препусти ужитку. 2. Тимотеју 3:13. Зли људи и врачеви ће напредовати на најгори начин, варајући се и бивајући преварени. Ово је супротно од претходног. Али који? Непосредно пре тога стоји општи став о сиромаштву побожних у земљи, који се доноси да ојача подстицај за храброст у делу евангелизације и изградњи Цркве верника – на шта је и усмерено све ово одвајање (10-13). Ту је, мора се претпоставити, усмерена права опозиција. Будите храбри, каже он, у делу евангелизације, или утврђивању истине, упркос свом сиромаштву: јер таква је судбина побожних на земљи. – И не гледајте на благостање противника истине и немојте се њоме стидети. Њихов успех није за њихово добро и не дешава се зато што је истина на њиховој страни, већ зато што су, као што су на земљи сва земаљска добра илузорна, међу онима који су постали земаљски, авети истине вредније од истине. Зато се држе, или зато још постоје, односно варају оне који воле превару. „Људи“ нису људи који су искључиво уметнички, већ углавном они који умеју да лажно лажно представе као истину, што се види из приложених: „врачеви“, што не би требало да значи врачаре и мађионичаре, већ особе које очаравају приказом црвене лажи и заносе се за њом. Убацивање ове речи овде је подстакнуто оним што је речено у 8. стиху о чаробњацима који су се супротставили Мојсију. Али као што су они тамо представљени као противници истине, тако и овде узету од њих реч треба схватити као назнаку особа које проповедају лажи супротне истини. "Људи и чаробњаци" - стога ће бити: лукави и преварни проповедници лажи. „Успеће“, за разлику од претходног, напредоваће. Ви ћете, како и доликује побожном човеку, бити гоњени, а ширитељи лажи ће напредовати. Наравно, њихово проповедање лажи неће бити без успеха; али овде није искључиво на то мислио Апостол, него још више на њихово спољашње благостање. Апостол није предвидео успех њихове проповеди, као што се може видети горе (стих 9). „На горе“, επι το χειρον, – они ће успети не на добро, већ на своје зло, они ће успети не у добром смислу – тако да ће се овај успех чинити само успехом, а у ствари ће бити крајње погоршање. „Они варају и бивају преварени“ је разлог њиховог успеха или извор њиховог просперитета. И сами су подложни обмани, због чега варају друге, који, укоријенивши се у земаљско, шармантно, лако подлежу свакој обмани, као да је то сродно њиховом методу. Налазећи се у овом положају, они не наилазе на отпор, већ на сваку услугу; зато напредују и напредују. „Немој се нимало стидети“, каже он, „ако напредују и ако те задеси искушење“ (Св. Златоуст). „Јер уништитељ људи помаже својима и, као какав учитељ, учи их пороку“ (Блажени Теодорит). Али знајте да „они само изгледају успешни; у ствари, то што су фаворизовани у обмани није успех. Јер Апостол је, одређујући шта је „најгоре“, рекао: преварити се и намамити“ (Блажени Теофилакт). "Просперитет је средњи појам, јер долази и у најбољем и у најгорем смислу. Зашто каже: ови успевају у најгорем" (Екуменије). б) Будите љубоморни (2 Тим. 3, 14–4, 4) Наиме: аа) бити свој у спасоносном учењу које сте прихватили (3,14-17), бб) неуморно га поучавати другима (2 Тим. 4,1-4).-У излагању ових тачака не мисли се на разјашњење обавезе да се поступа на овај начин, већ више на представљање подстицаја који подстичу такво деловање. аа) Наставите са науком о спасењу (2 Тим. 3:14–17) Да останете у прихваћеном учењу постоје два мотива: α) зналачки, од кога сте се научили (2 Тим. 3, 14) - и: β) као што сте научили Свето Писмо од малих ногу (2 Тим. 3, 15-17). α) Први импулс за шта (2 Тим. 3:14) 2. Тимотеју 3:14. Али остани у њима, у којима си научен и чија ти је суштина поверена, знајући од кога си се научио. Остајете – будите непоколебљиви и чврсти – у чему? У ономе што си научио, εμαθες, – „и суштина ти је поверена“, επιστωθης – и што си прихватио не само сећањем, већ и срдачним убеђењем, у шта си се до те мере уверио и проверио. „Будите, вели он, непроменљиви и „не буди љубоморан на безбожника и на човека који се колеба на путу његовом и чини безакоње“ (Пс. 36, 1, 7). Не само да си научио, него се и уверио, прихватио учење са убеђењем“ (Блажени Теофилакт Хримије [видети исто код светог и Е). Само овај подсетник требало је да обнови прву ревност у свој својој снази: јер је такво својство сећања да снажно буди надахнуће које је пратило оно што се памти (2. Петр. 1,13) и „побуђује чисти смисао“ (2. Петр. 3,1). Али овај поступак посебно појачава свети Павле следећим речима: „зналачки, од кога си се научио“. Светог Тимотеја поучавао је сам писац, свети Павле. Али сила надахнућа није извирала само из овога, већ посебно од Онога којим је и сам Свети Павле био поучен и који је увек тако очигледно покровитељ његовог учења. Све је то било познато светом Тимотеју. Присетивши све ово, свети Павле, као огледало које сабира зраке топлоте у једну тачку, упери је у душу светог Тимотеја – и она није могла да се не распламса свом жаром надахнућа и ревности за ширење и утврђивање на земљи истина које су дошле са неба и дале спасење свету. Блажени Теодорит пише: "чврсто чувај учење, чију си истину искуством сазнао; јер је то Апостол изразио речју: επιστωθης - уверио се. Тимотеј је био сведок апостолских чудеса и сам је чинио многа од њих. У исто време, Апостол и овог крила учитеља указује на чвршће учење: " научио.” Сличан говор износи и Амврозијаст: „знајући да је ауторитет онога од кога се свети Тимотеј учио чврст и непоколебљив. Јер он је сам видео чуда која је чинио Апостол, а пре чуда свака реч (неверења или приговора) ћути. β) Други мотив за шта (2 Тим. 3, 15–17) 2. Тимотеју 3:15. И зато што сам од малих ногу познавао Свето Писмо, које те може опаметити на спасење, вером у Христа Исуса. „Свети Павле представља Тимотеју два мотива да остане непоколебљив у прихваћеном учењу: први је да се ти, каже, ниси научио ни од кога, него од њега – Павла, а то је исто што и рећи – од Христа; други је да ти, каже, ниси научио ни јуче ни јуче, него од детињства, и да ти нећеш дозволити да дубоко укоријениш Божанско знање. (блажени Теофилакт). Свети Тимотеј је од детињства знао и садржао једну истину – ону која је откривена у Старом Завету. Свети Павле га је кроз ово исто Писмо, уз помоћ благодати Божије и апостолског пуног оружија дарова Духа Божијег, привукао вери у Господа Спаситеља. То за њега није било нешто ново, већ исто што је читао у Светом писму, само без јасног разумевања о коме и о чему говоре Пророци. Апостол му је саопштио ово разумевање тако што му је скидао вео који је обично лежао на Старом завету. Од тог времена за Светог Тимотеја исто Писмо није постало исто по разумевању – засијало му је другом, бољом и савршенијом светлошћу. Али ово додавање знања није га учинило одсеченим од Светог писма. Он се ипак према њима односио са поштовањем и понизно их проучавао, видећи у њима читаву новозаветну диспензацију спасења као предобликовану. Свети Павле, подсетивши га на његово просветљење вером, сада указује на извор из кога је црпљено уверење у веру. Свети Тимотеј је требало да се осећа као да је затворен у извесном непробојном кругу: тако да му ниоткуда не би могао да дође до покушаја против било каквог гледишта другачијег од оних које је имао до сада. „Ви сте“, каже, „од малих ногу проучавали Свето писмо, на њему сте одгајани; и зато ваша вера мора бити чврста и ништа не сме да јој шкоди; њен корен лежи дубоко и временом се учврстио, зато га ништа не може откинути“ (Свети Златоуст). Али у Светом Тимотеју све је то већ постојало. Може ли се у њему, вољеном ученику светог Павла и његовом наследнику, претпоставити било какво колебање? Чему такви подсетници? У речи Апостола чује се опроштајни говор (свети Златоуст): До сада сам те учио; сада морате тражити поуку у Светом писму; Вођени светлом вером у Господа, у њему можете видети све што вам је потребно за спасење. Ово Писмо, само без вере, покривено је велом, али вером у Христа Господа ова копрена вам је скинута, и Писмо вас може у сваком погледу мудрити за спасење. Амброзијаст пише: "Познавање Старог Завета доноси многе користи. У њему је приказано Лице Христа Спаситеља и Његово оваплоћење је најављено за искупљење рода људског. Зато апостол надахњује Светог Тимотеја да успе у овом знању: јер овај Древни је снага и ослонац новог." Исто важи и за светог Дамаскина: „Закон и пророке он назива Светим писмом, који би га могао уздићи у мудрост, то јест Христа, јер је у Њему испуњење закона и пророка. Блажени Теофилакт одавде извлачи следећу поуку: „спољашње знање омогућава човеку да заводи друге вербалним софизмима; отуда пропадање душе. Али Божанско знање није овако: оно те чини мудрим за спасење. Свети Златоуст то опширније излаже, углавном у односу на поредак живота по Богу. "Писмо нам говори шта треба да чинимо, а шта не треба. Оно је светлост онима у тами. Онај ко зна Писмо онако како треба, не искушава се ничим што се дешава, све храбро подноси, неке ствари прихвата вером и приписује несхватљивој икономији Божијој, а за друге он то види разлоге и налази скоро све у Скрипту и примере налази у Богу." немогуће истражити Његова дела. Само знај да Бог све уређује, да све обезбеђује, да смо слободни, да Бог неке ствари чини а друге допушта, да не жели ништа зло, да се не дешава све по Његовој вољи, него ни по нашој, наиме, све је зло само од нас, а све добро је и од нас и од Његове помоћи, да ништа није скривено од Њега; Тако Он ради у свему! Знајући ово, погледајте шта је добро, шта је зло, а шта је равнодушно: наиме, врлина је добро, порок је зло, а оно што је равнодушно је богатство, сиромаштво, болест, живот, смрт, сплетке против нас, клевете и слично. Сазнавши ово, у исто време ћете разумети да праведници овде страдају, и ако неки од њих напредују, то је зато да се врлина не чини страшном; зли се овде забављају да би тамо добили казну; а ако су неки од њих овде кажњени, то је зато да се зло не чини добрим и да њихова дела остану некажњена; ако не буду сви кажњени, онда да се вера на дан васкрсења не изгуби; а међу добрима има људи који чине зла дела, за која овде полажу рачун (тј. бивају кажњени), као што међу злима има људи који чине добра дела, за која овде добијају награду, да би тамо за лоше претрпели пуну казну; дела Божија су углавном несхватљива; велика је разлика између нас и Бога, а шта је тачно, немогуће је рећи. Ако расуђујемо на овај начин, онда нас ништа неће збунити; али почнимо овако да расуђујемо ако непрестано слушамо Свето писмо; јер ћемо тамо наћи много примера и наставних упутстава за све што је речено“. Ове две одредбе говоре све што је довело до надахнућа за чврст садржај и очување исповести у себи и другима. Али свети Павле је сматрао потребним да последњој изјави о Божанском писму дода општу дефиницију за сва времена и за свакога о корисности читања Писма у тежњи за духовним успехом. Не треба, међутим, изгубити из вида да ако је Писмо овакво за свакога, онда је то још више за пастира, ако исправно исправи дуг који му лежи. 2. Тимотеју 3–17. Све је Писмо надахнуто од Бога и корисно је за поучавање, за укор, за поправљање, за казну, у праведности: да човек Божији буде потпун, припремљен за свако добро дело. „Све Писмо“ – πασα γραφη. Једни то преводе исто као ми на словенски: све Писмо, а други: све Писмо. Нема шта да се расправља. Јер „све Свето писмо“ такође садржи исту мисао као и „све Писмо“. „Све Свето писмо“ не треба разумети другачије него: сваку књигу Светог писма, сваку историјску књигу, сваку наставну књигу и сваку пророчку књигу. Доведите све заједно и сво Писмо ће изаћи на видело. А да се „све Писмо” мора схватити на овај начин, види се из чињенице да овде „све Писмо” значи исто што и раније: „Свето писмо”, ιερα γραμματα; и тако се зову Књиге Божанског Писма. Блажени Теофилакт пише: „Неки постављају питање: како је Апостол овде рекао: „све Писмо је Богом надахнуто“? Да ли су јелински списи заиста богонадахнути? И, тешко решавајући, не преводе: „Богом надахнути“, него: Богом надахнути, тако да постоји идеја која је такође узета у обзир: оно што је требало узети у обзир од Бога. Апостол овде каже: πασα γραφη – све Писмо, рекавши пре овога: ιερα γραμματα, – „Ви знате да читате Свето Писмо“. И очигледно је да под: πασα γραφη – „све Писмо“ – овде мисли на исто оно што је претходно означио речима: ιερα γραμματα – „Свето писмо“, – под којим обично подразумевамо Књиге Светог Писма, или Свето Писмо (Исто Свето писмо). „Дакле, сво Свето писмо је од Бога надахнуто; зато, вели, не сумњајте у њега" (Св. Златоуст). Божанствено надахнуто; јер, како сведочи свети Петар, „свако књижно пророчанство не бива по своме казивању" (не изговарано од себе). „Када је пророштво дошло не вољом човековом, него Духом Светим, људи су се просветлили светим стварима од Бога" (2 Петпост А-11). разликовао Свето писмо од списа људских, називајући их богонадахнутим; јер је кроз Пророке и Апостоле проговорила благодат Божија, или Дух Свети (Божја истина)“ (Блажени Теодорит). „Писмо је надахнуто од Бога и корисно“, као и остала уста свеблагога Бога, која су животворна за свако створење, посебно за разумна створења (Пс. 103:30; 118:50). Свети пророк Давид овако приказује спасоносну силу Божије речи: „Закон је Господњи непогрешив, обраћајте душе; сведочанство је Господње сигурно, мудрује децу. Оправдање права Господњег, радује срце; заповест Господња светли, просветљује очи“ (Пс. 918). Корисност Божанског Писма на коју указује Апостол је у складу са овим. „Корисно је“, каже „Писмо за поучавање“, προς διδασκαλιαν: јер просветљује ум саопштавајући му знање све истине која је потребна у нашој ситуацији. „Учи нас корисним догмама и указује на добра правила живота“ (Екуменије). "Учи шта треба да знамо. И нема ничега што се не би разрешило кроз Божанско Писмо" (Блажени Теофилакт). „Јер оно што не знамо, учимо се из Писма“ (блажени Теодорит). „Ако нешто треба да знате, ако сте у недоумици око нечега, можемо то сазнати одавде“ (Св. Златоуст). Поучавајући истину, Свето писмо такође води „укору“: оно разоткрива и лаж и погрешан живот. „Ако треба разоткрити лаж, то можемо научити одавде“ (Св. Златоуст). „И Писмо разоткрива наш безакони живот“ (блажени Теодорит). Разоткривајући, он располаже и води „на исправку“ – како лажне ставове, тако и лоше животне навике. „Позива на прави пут оне који су залутали (уопште и морално и умно)“ (Блажени Теодорит). Односно, заменити погрешну мудрост правом мудрошћу и, одустајући од лоших навика, окренути се врлини. „Ако треба да се исправиш или опаметиш, ако нешто фали и нешто треба допунити, то ће се извући из Писма“ (Св. Златоуст). Онај ко је исправио своје путеве суочен је са потребом да зна да иде правим путем – не залутајући, већ постајући све успешнији и утврђујући се у праведности. И Свето писмо га учи овоме, корисном „за казну која је у праведности“. „Учи нас свакојаким врлинама“ (блажени Теодорит). „Он се мудрује у стицању праведности и у чињењу праведних дела“ (Блажени Теофилакт), – „уводи у истину или води ка савршенству у њој“ (Екуменије). „Све то води ка савршенству, и чини нас пријатељима свих богова“ (блажени Теодорит). Зашто Апостол додаје: „да савршен буде човек Божији“. Божији човек је онај који се посветио Богу и који се брине да угоди Богу. Такав је и сам заштићен од Бога и под Његовом опипљивом наклоношћу. Такав је савршен када може, у сваком случају и дефинитивно, да препозна вољу Божију и да је чврсто испуни у потпуности, у свој ширини у којој се она препознаје, па чак и до положаја стомака. Ко постигне такво савршенство, ствари су увек на месту - одговарају човеку, времену, околностима. Зашто је Апостол „савршен” – изражено речју: αρτιος – што се, од речи до речи, не може боље превести као: савијен. Оног коме је све на месту обично називамо незгодним, а оног коме је све у реду преклопним. Управо то савршенство свети Павле обећава онима који у васпитању своје менталне, моралне и религиозне стране узимају Божанско Писмо као путоказ и непоколебљиво га следе. „У ту сврху“, каже он, дата је поука из Писма, да би човек Божији био „савршен“; дакле, без њих је немогуће бити савршен“ (Св. Златоуст). „Исправљање и уређење карактера се дешава кроз Писмо, тако да човеку који живи по Богу ништа добро неће недостајати. Дакле, ако и ти хоћеш да постанеш исто тако добро обликован, αρτιος, – то јест савршен, здрав и увек једнак у свему, узми за саветнике за то Божанско Писмо“ (Блажени Теофилакт). Објашњено значење савршенства дефинитивно је назначено у последњим речима: „Спреман сам за свако добро дело. „Спреман“, εξηρτισμενος, - подобан, дотеран, односно онај који уме и уме да учини свако добро, и то на најбољи могући начин. Ово је оно што Свето писмо чини Божјим човеком! Не само да учествује у добрим делима, као да није отуђен само од њих, већ само усмерен на њих, тако да чини само добра дела. Не за ово, каже, и тако се спрема, него за све“ (Блажени Теофилакт). Све ово што је речено о Светом писму има примену и у пастирској пракси и у делу свачијег живота. И учи, укорава, исправља, учи свакога сваком добром, и кроз то га води до потпуног савршенства; а пастиру, који је одговоран да води своје стадо свим назначеним стазама, даје потпуно упутство све до детаља. Зашто да се и пастири и сви баве проучавањем Божанског Писма, не само на неки начин, на врху, већ у његовој суштини. Свети Златоуст замишља Светог Павла како надахњује Светог Тимотеја: „Уместо мене, каже, имаш Писмо; кад хоћеш нешто да знаш, можеш одавде сазнати. А после тога додаје: „Ако је тако речено Тимотеју, који је био испуњен Духом Светим, зар није много прикладније да тако кажемо? бб) Будите неуморни у поучавању другима (2 Тим. 4:1-4) Дело пастирске ревности је спасење душа оних који су му поверени. Главно средство у том циљу је: β) уверење да се проповеда реч истине. Ово је оно што Свети Павле сада надахњује (4:2): проповедајте, инсистирајте. Као охрабрење на то: а) поставља пастира пред лицем Божијим, у тренутку суда, када ће морати да да рачун о постављењу домаћице (4:1). А да пастир не би пао у искушење да одложи проповед за сутра, додаје: γ) пожури; Ускоро ће доћи време када многи више неће слушати речи истине (4, 3 – 4). α) Охрабрење за ово (2 Тим. 4:1) 2Тим.4:1. Сведочићу пред Богом и Господом нашим Исусом Христом, који хоће да суди живима и мртвима, о Његовом јављању и у Царству Његовом. Сведочићу да је то као да је чаролију бацио живи Бог, пробудивши најживију свест о дужности да поступи како је предложено, и инспирацију за ревност о томе. А у обичном говору често користимо: Бог ће ти бити судија ако не урадиш то и то. То значи и застрашивање, веће буђење савести, да брже прихвати предложену ствар у своје управљање, а уједно и идеју колико је ова ствар неопходна и спасоносна. „Ово сведочанство или загонетка надахњује три мисли: да заповест да се проповеда реч прати страшне последице по оне који је не испуњавају, да је њено испуњење хитно за оне којима је поверено, и да је реч којој је заповеђено да се проповеда једина спасоносна. да онај ко то проповеда не чини ништа посебно, већ испуњава своју дужност ако проповеда са свом усрдношћу, не подвргавајући се уобичајеној лењости у овом погледу“ (парафраза Екуменије). „Пред Богом и Господом нашим“. То јест, пред Богом Оцем и Сином Божијим, који се оваплотио ради нашег спасења. Читајући ово, не дозволите ни најмању помисао о неједнакости чак ни у некој неприметној особини, нити о томе да ова два Лица постоје у било ком тренутку и у било чему без трећег – Духа Светога. Они су заувек нераздвојни. "Они који желе да суде. - Они који желе" - они који желе. „И у Првој посланици улио је страх Тимотеју речима: „Заповедам ти пред Богом, који свему оживљава“ (1. Тим. 6, 13); овде каже нешто страшније: они који хоће да суде, то јест они који траже рачун“ (Св. Златоуст). "У страху од будућих одмазди, Божански апостол често притиска свог ученика таквим сведочанством или загонетком. Али то чини и из љубави, желећи да га учини славним и благоразумним и да га расположи за ревносно и смело проповедање" (блажени Теодорит). „Живи и мртви. „Живи“, то јест они које суд нађе живима, „јер ће многи остати живи (до последњег суда)“ (Св. Златоуст); а: „мртви“ – они који ће умрети пре тога времена. „Апостол је Господа назвао судијом живих и мртвих, јер ће Он, ускрснувши их од мртвих, захтевати рачун. света налази живим, најпре их обувши у нетрулежност. Јер је речено: „Јер нећемо сви заспати, сви ћемо се променити“ (1. Кор. 15, 51)“ (Блажени Теодорит). „У Његовом јављању и Његовом Царству“. У време када Он долази други да отвори Своје славно Царство. Или ово: "судија" - када? У време Његовог доласка са славом, са царском величином, односно не као сада“ (св. Златоуст). „По други пут ће доћи другачије од првог, то јест неће бити понижен“ (Блажени Теофилакт). β) Значи за ово (2 Тим. 4, 2) 2Тим.4:2. Проповедајте реч, инсистирајте на благовременом и неблаговременом, укорите, укорите, молите са свим дуготрпљењем и учењем. Ово је главно дело пастира, које ће га, ако се испуни, оправдати, а ако се не испуни, осудиће га на Страшном суду. И никакве друге врлине га неће спасити ако се испостави да је у том погледу погрешан. Тада свети Апостол то тако принудно нуди. Садржај који се овде нуди је у односу на оно што је речено о Светом писму. Свето писмо је корисно „за поучавање“, – а овде: „проповедати, инсистирати“; Писмо је корисно „за укор“, а овде: „укори“; Писмо је корисно „за исправљање“, али овде: „забранити“; Писмо је корисно „за казну јежева у праведности“, а овде: „молите се са свом дуготрпљивошћу и учењем“. Чини се да сугерише: све што сакупиш у Писму, као мудра пчела, носи то у душе свог стада. "За шта се тачно Апостол залаже? Шта је то? "Проповедајте реч" - не скривајте и не закопајте дар који је у вама. О, да се овога плашимо ми који смо лењи да проповедамо!" (блажени Теофилакт). "Инфузија је благовремена и ванвременска. Инсистирајте"—увек инсистирајте на проповеди—„проповедајте непрестано, говорите неуморно. Не да би било довољно говорити једном, него увек говорите и поучавајте" (Блажени Теофилакт). „Шта то значи: „благовремено и неблаговремено“? Не одређујте одређено време, нека за то увек имате времена, а не само у време мира, спокоја, или у цркви; чак и ако сте били у опасности, чак и у затвору, чак и у оковима, чак и ако сте се спремали да идете у смрт, и у ово време укорите и не престаните да то буде време када је прилика за опомену или опомену. себе“ (св. Златоуст). "Свети Апостол заповеда Тимотеју не просто и ма како проповедао, него да га сматра за то достојним у свако доба. Он је то сам чинио, учећи у тамници, на лађи, на предложеној трпези; о томе сведочи оно што се догодило у Филипима, у Троади и на мору" (Блажени Теодорит). „Временско и ванвремено“, рекао је Апостол у истом смислу у којем се то каже у обичном говору. То је оно што неки људи мисле и сматрају да је време мира и спокоја добро време за проповед, а време невоље (када нема времена за проповед) неблаговремено време за проповед. Други опет сматрају да је проповед у цркви благовремена проповед, а проповед ван цркве неблаговремена. Или другачије: не чекај време пада, него учи пре него што ко падне.“ (Блажени Теофилакт) Не чекајте време, него чим видите да је проповед неопходна и да може бити корисна, проповедајте, без обзира на околности. „Укори“ „Када видите шта треба да уради, то јест, када нађете да неко греши или намерава да згреши, онда не дозволите да то прође узалуд. Укор долази и ономе ко одступи у неслагање и ономе ко крши заповести. Укор има за циљ да једном открије погрешно мишљење, а другом погрешно понашање – да и једног и другог доведе до свести кривице и побуди у њима жељу за исправљањем. За то је потребно снажно срце да се не стидиш свог лица. "Забрани то." „Пошто си разоткрио и доказао грешнику његову грешку, укори га“ (Блажени Теофилакт). ' Επιτιμησον - значи: и строгошћу пастирске власти принудити га да се исправи, и наметнути му епитимију, употребити поправне црквене казне, стављајући их као фластере на ране. Неопходно је довести особу до тачке решености да се побољша и ставити је на пут исправљања. „Просити“, παρακαλεσον, - што значи: молити, убеђивати и тешити. Особа која се коригује треба и да би вољно и са задовољством извршила посао самоисправљања. Оно што је умесно овде је нада у успех и лакоћа његовог постизања, штавише, господство стања добро живе особе. "Забрана и казна су као резање, а утеха је као пријатан гипс. Дакле, ставите крпицу утехе, да вас једно резање, наносећи велики бол, не гурне у очајање" (Блажени Теофилакт). „Као лекари, утврдивши апсцес и начинивши рез, сада ставља гипс“ (Св. Златоуст). „Када је болест скривена, лекари прво праве резове и користе тешке лекове, а затим праве омекшавајуће пудере“ (Блажени Теодорит). На оно што је речено: „укори, забрани, моли“ – свети Златоуст додаје следеће упутство: „ако се ишта од овога изостави, онда је остало бескорисно. Ако прекориш без укора, бићеш дрзак и нико неће слушати; ако унапред укориш, онда ће слушалац прихватити забрану, али без тога ће ти остати срамота. прекор, чак и силом, али не нудите утеху, јер укор је сам по себи неподношљив ако се не раствори утехом, иако је спасоносна, патник не може да поднесе бол од пресека и посекотине. „Са свим дуготрпљењем и учењем“. будући да се ради о исправљању немоћи, а оне се не дају одједном исцељењу; тада је пастиру исцелитељу најпотребније трпљење, и то не мало, него дуго. Пошто се све исцељење постиже слободном променом мисли, осећања и расположења, а то се углавном може постићи само променом веровања; онда пастир треба првенствено своју бригу и труд да усмери ка томе, а за то нека сједини своје учење са дуготрпљењем, или нека учи дуготрпељиво, не узнемирујући се на неуспех, него са кротошћу и љубављу. Свети Златоуст каже: „Ко опомиње, мора имати дуготрпљење (у поучавању), да слушалац не верује без разлога. А шта значи реч додата дуготрпљивости: „и поучавањем“? Не укори гневом, не мржњом, не злобом, не непријатељством, као против непријатеља – све ово мора бити са жаљењем него љубављу? оптуженог, ментално жалећи због своје ситуације.” γ) Пожурите (2 Тим. 4:3–4) 2. Тимотеју 4:3–4. Доћи ће време када они неће слушати здраво учење, него ће по својим жељама бирати себи учитеље почешаних ушију; одвратиће уши од истине и окренуће се баснама. Овим речима Апостол нас надахњује да пожуримо да сазнамо истину, да је заволетимо и да се за њу везамо, и да јој по тој љубави и наклоности заувек останемо верни, одвраћајући уши од свих других учења. "Пре него што скину са себе јарам послушности истини, запоседните их све. Док међу вашим стадом има оних које треба поучити, убедити и покорити истини, потрудите се да то постигнете. За то је горе речено: "садашњост је благовремена и неблаговремена" (Св. Златоуст, блажени Теодорит да их одвоји од истине). (Екуменије). „Доћи ће време када неће слушати здраво учење. Сада ће послушати и радо прихватити и поуку и опомену; а после тога их више нећете наћи у њима. „Свети апостол пророкује и, предвиђајући то у будућности, заповеда свим својим трудом да неуморно поучава стадо истини и врлини, да би, поучени у вери и поучени добрим делима, остали непромењени и у будућности, када други почну да одступају од истине у заблуду“ (Амброзијаст). Апостол не указује на разлоге због којих ће се то догодити; али, на основу упутства из напред реченог, можемо веровати да ће разлог томе бити неиспуњавање предложене заповести – да се истрајно поучава – ћутање пастира и немар у проповедању истине и поучавању стада. Пастири не поучавају, али стадо не зна за здраву науку; Они не опомињу оне који греше, и они постају тврдоглави у изопачености. Остајући у незнању о истини, гомилају беспослене мисли и свакакве глупости, због чега им је досадно да сагледавају истину. Тврдоглави у изопачености, они постају неспособни да прихвате опомене и укоре. Зато морамо пожурити и просветлити их здравим учењем и навикавати их на врлине пре него што постану тупи да прихвате прво и отврдну против потчињавања другом. Јер када стигну до ове тачке, тада је прекасно да се ухвати у коштац - неће слушати. Али ако не могу да остану без знања и правила, шта ће онда да раде? „Изабраће себи учитеље према својим жељама. Односно, такве учитеље који ће их оставити да мисле како хоће и живе како хоће. Занимљиво је да ће: бирати, на грчком: επισωρευσουσιν, – регрутовати читаву гомилу или гомилу учитеља, и штавише, регрутоваће себе – и, наравно, само они који су прихватљиви биће прихваћени, а они који нису прихватљиви биће одбачени. И испада да ће ти наставници зависити од ученика којима предају и предају не по свом, већ по свом програму. „Не може бити ништа изразитије од ове речи: επισωρευσουσιν; она означава неуређену гомилу учитеља, које ће, штавише, поставити (изабрати и потврдити у свом чину) ученици“ (Св. Златоуст). „А ови у овом избору неће поступити по здравом разуму, него ће изабрати оне који ће угађати својим пожудама и само говорити и чинити оно што им је драго“ (Блажени Теофилакт). „Чешем по уху“. Зато што ће то учинити јер су навикли да увек слушају само оно што пријатно голица уши. Ово такође указује на елоквенцију, али више на ласкање или прилагођавање укусима оних који слушају. Биће изабрани само они који су за то способни – „тражећи људе који би говорили за своје задовољство и голицали уши“ (Св. Златоуст). „И одвратиће уши своје од истине, и окренуће се баснама. Будући да су такви, они више не могу имати жељу да слушају истину, која их осуђује и без укора; дакле, они ће се окренути од ње и скренути ка баснама – сањивим учењима, која, заокупљајући машту привлачним маштањима, остављају савест на миру, не будећи је и не узнемиравајући је захтевом за исправљањем неисправног у погледима и животу. "Видите? Они неће грешити из незнања, него самовољно и намерно. Они ће сами одвратити уши од истине, сами ће скренути ка баснама" (Блажени Теофилакт). „Они ће скренути”, εκτραπησονται, – сигурно ће скренути са правог пута. Амброзијаст као одговор на ово пише: "Такви ће бити они који ће хтети да буду поучени према својим жељама. Од учитеља који су истинити и строги, они ће се обратити онима који би их поучавали ономе што желе да чују. Истина ће им постати горка, и они ће напустити њено здраво учење и заокупити се баснама. Неће желети да имају тако пожељне учитеље због чега не би желели да раде своје лоше учитеље за њих. служе свом моралу и навикама да их сврбе уши, тражећи да чују, под именом садашњег учења, празне, али пријатне басне? Свети Златоуст на то напомиње: „Свети Апостол то предвиђа не да би се његов ученик предао малодушју, већ да би храбро издржао када се то догоди. Слично је и Христос рекао: „Бићете издани, и на саборима ће вас тући, и бићете изведени пред владаре и цареве на друго место:“10,17. блажени апостол каже: „Јер то знамо, да ће по мом одласку ући у вас тешки волови, не штедећи стадо“ (Дела ап. 20, 29) да би остали будни и како треба искористити садашње време. в) Трезвено и мудро обављај дело јеванђелисте, буди разборит (2. Тим. 4, 5-8) Изложивши следеће правило: аа) у 5. стиху, свети Павле затим каже: бб) о завршетку своје службе (стихови 6-8). Тиме он јасно даје до знања да Светог Тимотеја оставља као настављача и настављача његовог дела, представљајући у томе најјачи мотив за достојно пастирство. аа) Правило (2 Тим. 4, 5) 2Тим.4:5. О свему си трезвен, трпиш зло, чиниш дело јеванђелиста, своју службу чиниш познатом. У свему си трезан. „Бриши се“ (блажени Теодорит). „Ради, опомињи, доведи овце у безбедно стање пре него што дође до заразе“ (Св. Златоуст). Тренутно је ово прва ствар за вашу разборитост. Бити трезвен значи све ослушкивати, оштро гледати на све и на све стране, да би према томе усмерио своју пастирску делатност. Као чувар дома Божијег, пастир увек треба да буде трезвен и бдећи. Ово је његова прва дужност и прва особина доброг пастира. „Трпите зло”, κακοπαθησον, – узмите сваки мучан труд, не штедећи и не штедећи себе, све док то захтева добробит стада и добро стада. То заправо не значи страдање и прогон за веру, већ негира сваки мир и намеће спремност на сваковрсна дела за добро пастве и хитно их чинити, упркос сваком бремену и осетљивости на нашу слабост. Садржи дугоноћну молитву за стадо са постом, проповедање речи, обилазак пастве у виду поуке и исправљања, истрајно увођење спасоносних редова и њихово одржавање, упркос свим препрекама и отпорима. „Ради дело јеванђелиста. „Ради дело“ – доврши, доврши дело које ти је поверено као јеванђелисту спасења. Прихватио си, започео си, водиш, и водиш до краја. Предлаже се: не дај љубомори да угаси, загреј је и загреј, терајући се да дођеш до успешно замишљеног краја. „Заврши им оно што си још здраво започео и седиш“ „Знати своју службу“, πληροφησον, - задовољити, - испунити на задовољавајући начин, тако да и твоја савест и сви који те познају кажу да си све урадио са своје стране, сва снага коју имаш, и психичка и физичка, исцрпљена је за рад службе, ни један задатак се не промаши, ни један труд се не одлаже без опреза; где год си требао, био си ту; Да ли је требало да говориш, ниси ћутао; да ли је требало да поступите, нисте се повукли из ствари. О проповедању, једном делу службе, блажени Теодорит пише: „Слушали они или не, ти поучаваш науку; јер ћеш тако извршити дело које је долично за службу. Али оно што је речено о овоме треба применити на све остало. Амброзијаст све уопштено дефинише: „Апостол нас подстиче и убеђује да будно пазимо на црквену дисциплину, да храбро поступамо, да објашњавамо Свето писмо, како би стадо, обучено и мудро, лако избегло чари празних бајки. бб) О завршетку службе апостола (2 Тим. 4, 6–8) Говорећи о својој смрти, Апостол се не задовољава да се сети: а) самог догађаја, који ће се догодити (стих 6); али додаје: β) назнаку подигнутих трудова (стих 7) - и: γ) како ће се најзад завршити тежак пут његовог живота (стих 8). – Сва ова упутства требало је да изузетно узбудљиво делују на Светог Тимотеја – и била су најпогоднија за сврху коју је Свети Павле имао у овом одељку Посланице. α) О смрти (2 Тим. 4, 6) 2. Тимотеју 4:6. Већ сам гладан, и дошло је време мог одласка. Апостол каже: марљиво наставите дело јеванђелиста: јер ми је већ дошао крај. После мене нема никог ко би пажљивије посматрао ову ствар од тебе, мој вољени студенте. Остављам те као свог заменика у делу Божијем. Радите напорно. А онда пример показује како се ради, наводећи ваше радове. Или ово: све што сам ти, последње, прописао, упутство је за тебе. Мој крај је већ дошао. Узмите оно што је речено као свој последњи тестамент. Шта недостаје, потражите упутства у мом примеру. „Гладан сам“, σπενδομαι. већ ме кољу као жртву; „или се већ жртвујем Христу“ (Екуменије). „Стојим на самом крају својих подвига. Његово убиство апостол је назвао жртвом (тј. изразио је речју σπενδομαι); јер је крв проливена за побожност (σπονδη – жртвоприношење)“ (Блажени Теодорит). „Смрт која му се спремала није назвао жртвом: θυσιαν, него либацијом: σπονδην“, да то изрази снажније и светије. Јер у жртви се обично само одређени део приносио на жртву паљеницу Богу; и све љеварске жртве принесене су Му. Он заповеда својим ученицима да чине исто када каже: „принесите тело своје као жртву живу“ (Рим. 12:1). Јер ко се жртвује за Христа, свето жртвује себе. Или σπενδομαι – он то мисли као καταλυω πολεμον – завршавам свој рат са свима. Нећу више ићи у рат, нити ће бити више злоупотреба против мене; Већ ми понестаје“ (Екуменије). „И дошло је време мог одласка. Одлазак“, αναλυσεως, је дозвола, као што је писао Филипљанима да жели „да буде одлучан да буде са Христом“ (Фил. 1:23). β) О подигнутим трудовима (2 Тим. 4, 7) 2. Тимотеју 4:7. Водио сам добру борбу, прошао свој крај и сачувао веру. „Апостол, знајући да му је неизбежна мучна смрт, жели да светом Тимотеју остави пример благочестивог живота и здравог учења, да таквим прејемством у Цркви никада не престану истински учитељи. – Подсећа да је строго држао све што је било за њега обавезно и за друге спасоносно, да је не само на речима, него и у своме стваралаштву давао пример веома; као верни достојанственик и управник, свуда ћутке проповедајући истину, и, борећи се са свим жаром и мудрошћу против начела и сила света, оставио је пример како их треба победити, да побуди ревност у својим ученицима, и да неприкосновено држе учење и да се боре за добру борбу, да би од тога и они постали вредни Бога (Амбросиа). Свети Златоуст на овом месту говори: „Често, узевши у руке посланицу апостолску и разгледајући ово место, питао сам се зашто се Павле толико узвисује: „Добрим борбом сам се борио. Али сада сам, изгледа, милошћу Божијом то схватио. - Зашто то каже? Он хоће да утеши ожалошћеног ученика, заповедајући му да буде весео, јер иде на круну као да је све извршио, као да је стигао до доброг краја; треба се радовати, каже, а не туговати. Зашто? „Добро сам се борио“; говори као отац који би му, тешећи сина седећи поред њега и жалећи се на сироче, рекао: не плачи, сине мој, добро сам живео, остављам те кад остарим; мој живот беше беспрекоран, одлазим у слави, а ви ћете бити прослављен делима мојим; краљ ми показује своју наклоност. И као да каже овако: Подигао сам трофеје, поразио непријатеље - каже не из сујете, не, већ да бих охрабрио сина, да би га надахнуо таквим похвалама - да лако издржи све што се дешава, да се добро нада и да предстојећу растанак не сматра тешким. Дакле, Павле је ово написао да би утешио Тимотеја, а цела Посланица је испуњена утехом – а постоји, такорећи, нека врста тестамента.” "Добро сам се борио." „Оружавши се против целе ђавоље хорде, подигох победоносни споменик“ (Блажени Теодорит). Ово је подвиг Апостолства: требало је подићи трудове проповедничких путовања; заустављање на месту, отварање слободе говора; отпочевши проповед, савладати све препреке њеном успеху како у душама – у ранијим веровањима и предрасудама, тако и споља – у активном супротстављању овом успеху ревнитеља на стари начин; Стекавши ученике, чувај их, поучавај и одобравај; када су устали због овог гоњења, они су чврсто стајали на страни Божијој, ни најмање не оклевајући и не уступајући ни једну јоту од истине. Све је то апостолски подвиг, а Свети Павле није имао ни тренутка слободан од тога. Било је великих утеха, али су одисале подвизима. Апостол је на све ово подсетио светог Тимотеја, као да је рекао: "Узми и на себе. Окови, тамнице, смрт - да ли је то добро дело? Да, каже, јер се ради за Христа и носи велике круне. Нема бољег од овог подвига, овој круни краја нема; није од ловоровог листа; овде није особа која је задужена за дела, нити људи који су гледаоци, већ Анђели који испуњавају овај призор. Тамо (на обичним спектаклима) раде много дана и умарају се, али за један (или за један) минут добију круну, и одмах задовољство прође; али овде није тако, него остају заувек у сјају, слави и части. Зато треба да се радујемо; јер ћу се одморити, напуштајући место подвига; Чули сте од мене да је боље „одлучити се и бити са Христом“ (Фил. 1, 23)“ (Св. Златоуст). „Курс је завршен“, δρομον, – завршио сам пут који ми је био одређен да идем, у апостолској делатности – и, штавише, начином на који је био одређен: нисам одступио од програма зацртаног одозго, јер ме је у његовом испуњењу водио Дух Божији, показујући ми куда да идем када и где да не идем; Нисам изневерио очекивања од мене од Онога који ми је дао и задатак и снагу да га испуним. „Прешавши већи део копна и мора, просветлио је оне које је обавијала тама незнања“ (блажени Теодорит). Свети Златоуст каже: „Ток је завршен. Треба се трудити и ићи напред: трудити се, трпећи туге, и ићи напред не просто, него ка нечем корисном. Заиста добро дело је оно које не само да забавља гледаоца, већ доноси корист; а права „струја” није она која ничему не тежи или само открива амбицију, а таква струја открива свима. светлији од сунца је пут који је Павле постигао на земљи, или којим је тежио ка небу? Обишао је сву васељену, почевши од Галилеје и Арабије па до краја земље; „Као што ћемо“, каже он, „испунити јеванђеље Христово од Јерусалима и около чак до Илирика“ (Рим. 15:19). Пролетео је кроз читав универзум као птица, или још боље, јачи од птице; птица би летела једноставно, али би летела не једноставно, него имајући крила Духа и разбацујући хиљаде препрека, смрти, сплетки, катастрофа. Тако је био бржи од птице. Да је само птица, уморио би се и био би ухваћен; али, надахнут Духом, пролетео је кроз све мреже, као да има огњена крила“. "Задржао сам своју веру." пошто је ово речено, помислило би се да је вера светог Павла била подложна сумњи или опасности; али је исправније претпоставити да је то речено у том смислу да је Апостол у току свог живота од свог обраћења доживео много тога, како изнутра тако и споља, од чега се вера могла пољуљати или од чега се обично колеба међу људима; али је ништа није поколебало. Све време је остао непромењен, као што је и почео. Од слике преобраћења светог Павла не може се очекивати ништа друго. Шта може бити опипљивија потврда јеванђељске истине од јављања Господа – и Његовог разговора са светим Павлом – и потом поновљених видљивих јављања и помоћи њему? "Било је много ствари које су покушавале да му одузму ову веру, не само пријатељски односи са људима, него и претње, и смртне опасности и безброј других ствари; али он је стајао против свега. Како? Трезвен пажљиво и будан" (Св. Златоуст), "и посматрајући гмизавог разбојника вере" (Блажени). Зашто ми је „нико није могао украсти, ни народ, ни владар, ни цар, ни тиранин, ни сам ђаво“ (блажени Теодорит). γ) О путу живота и његовом довршавању (2 Тим. 4, 8) 2. Тимотеју 4:8. Иначе ће ми се чувати венац правде, којим ће ме Господ, праведни Судија, наградити на дан; не само мени, него и свима онима који су волели Његов изглед. Понудивши пример, инспирише га да га следи са надом у добар крај. Очекујем, каже, за своје подвиге и трудове круну истине и несумњиво се надам да ћу је добити; Сигурно ће га примити сви који љубе Господа; Несумњиво ћете је и добити. Ревнуј за дело Божије, не штедећи стомак. „Истина“ је оно што Апостол овде назива врлином уопште“ (св. Златоуст). „А „венац правде“ се односи на венац који је припремљен за праведнике и дат по праведном суду (праведног Судије)“ (Блажени Теодорит). „Испуњено“ - спремно, али још није примљено, иако нема сумње да ће успети. И пре него што је рекао: „Ја прогоним, ако постигнем... почасти највишег звања“ (Фил. 3, 12, 14). Крај се већ назире, али ток или прогон се и даље наставља. Овде је исто као и на листама. Награде су спремне и наочиглед свих, али се добијају када се трчање заврши и када се одреде победници. Како опрезно Апостол говори о примању круна, да себи не присвоји превише! На чему се заснива ово самопоуздање? О поштовању свега што је Господ заволио да му заповеди и повери. Сведочанство савести каже да је са његове стране све урађено, сви напори су исцрпљени. Ништа се не оставља без надзора. Зашто, као овде, умно гледајући на Господа, не обори своје умне очи пред лицем Његовим, него са љубављу и без страха подиже ове очи ка Њему: па се нада да у наредном веку неће бити посрамљен од Господа. Нада у награду почива на сведочанству савести да онај ко верује нема дуга. "Господ ће ме наградити." када? „На дан када је он“ . Како се ово може видети? Од тога што је Он праведни Судија. Знам, каже, да је праведан, и знам да је Он Судија; Уздам се у суд и очекујем за мене повољну пресуду“ (блажени Теодорит). „Није рекао: даће, него: „вратиће“ – као нешто што је дужно, као дужност. Будући да је праведан, Он ће најзад одредити и награду за трудове његове, тако да круна буде моја, по правди Судије" (Блажени Теофилакт). "Апостол је то рекао без величања, али подстичући ученика да се држи подвига, јер ће се за њих доделити неувеле круне" (Б). Зар није смело? Уопште не. Ово није ништа друго до асимилација у срцу добрих обећања Господњих, уз тачно испуњење услова под које је обећање ставио Обећалац. Верник који је вером ушао у царство Божије и у свему остао веран вери и божанским наредбама, не може другачије да говори и осећа. Али не може се а да се не примети да се такво поверење не уводи изненада. То је плод животног рада. Ко је прихватио веру сигуран је само да су круне спремне за оне који верују, ако раде и живе у духу вере. А да му је круна спремна, поверење у то долази тек након што је радио савесно и не штедећи себе. Имајући то у виду и не желећи да да повода да се круна очекује без труда, само због вере, Апостол је додао: „не само мени, него и свима који су волели Његово јављање“. Они који су волели изглед су они верници који су као робови, који чекају свог господара и енергично раде на задацима који су сваком додељени, односно они који строго, не штедећи себе, у свему испуњавају вољу Господњу, непрестано ходећи по заповестима Његовим. „Појављивање Господње“ – ево Његовог другог доласка на суд. Ко може да воли ову појаву, а да не испуњава заповести Господње? Тада ће Он доћи да испита како је неко испунио Његову вољу, и да награди оне који су је испунили како треба, а да казни оне који их нису испунили. Као што они који су уверени да ће дати задовољавајуће одговоре воле испите и жудно хрле на њих, тако и појављивање Господа на суђењу могу са љубављу очекивати само они који су уверени да на суђењу неће бити посрамљени, већ ће бити одобрени и похваљени; и само верни следбеник заповести Господњих може себе да замисли овако. „Појављивање Господње воле они који следе Његове законе и живе по њима, јер он са добром надом очекује суд“ (блажени Теодорит). Свети Златоуст каже: "овде (тј. да ће наградити свакога) он подстиче и ученика. Ако Господ награђује свакога, онда још више Тимотеја. Али није рекао: и вама, него: "свима", изражавајући да ако "свакоме", онда још више њему." "А како се, кажете, може волети појављивање Христово? Ако се радујете Његовом доласку. Ко се радује Његовом доласку чини оно што је достојно ове радости; даће, ако је потребно, и имање и душу да би добио будуће благослове, да би се удостојио видети Његов други долазак у пристојном облику, са смелошћу и светлошћу, то је оно што је његова љубав. У закључку, Свети Златоуст прилаже упутства како да се још овде удостојимо јављања Господњег, да бисмо у Њему имали гаранцију радосног сусрета Његовог јављања при Другом доласку. „Ко воли Његову појаву учиниће све да пре свеопштег буде приватни Христов долазак к Њему. Како кажете да је то могуће? Слушајте самога Христа, Који каже: „Ако ме ко воли, реч Моју одржаће, и ми ћемо му доћи“ (Ја и Отац) „и учинићемо да боравиште код њега буде важно“14:23. уопште обећава да ће се појавити свакоме од нас посебно „Хајде да дођемо“, каже он, „наћи ћемо се код њега“. Ко воли Његов изглед учиниће све да Га призове к себи и задржи са собом, да би светлост засијала у њему. Нека у нама не буде ништа недостојно Његовог доласка, и Он ће се ускоро уселити у нас. Феномен (επιφανεια) се тако назива јер се појављује као планина (επανω φαινεσθαι) и сија одозго. Зато, тежимо горе наведеним, и ускоро ћемо привући зраке планина к себи. Нико од људи који пузе до земље и закопају се у земљу не може видети светлост сунца; нико од људи који се прљају сујетним пословима не може видети Сунце Истине; Не чини се никоме ко се упушта у такав живот. Отрезни се бар мало, дижи се из овог понора, из овог понора сујете, ако хоћеш да видиш Сунце, ако хоћеш да се удостојиш Његовог доласка. Ако сте достојни Његовог доласка сада, тада ћете гледати на Њега са великом смелошћу. Буди мудар сада; Нека у вама не буде духа гордости, да вас не би ударио и оборио, и тако даље.” Можда ће вас занимати: