Наставительная часть (2Тим.1, 7–4, 8)

A) Dział nauczania (2 Tym. 1, 7–3, 9) Podział instrukcji dla części pierwszej wskazuje sam św. Paweł w w. 7, określając właściwości daru Bożego otrzymanego przez nałożenie rąk. 2 Tymoteusza 1:7. Dla nas nie ma mowy. Bóg jest duchem bojaźni, ale siły, miłości i czystości. „My” – kto? I do chrześcijan w ogóle, a jeszcze bardziej do Apostołów i ich następców. gdyż o duchu danym od Boga mowa jest po wzmiance o darze Bożym przez nałożenie rąk; wtedy byłoby bardziej bezpośrednio rozumieć tutaj przez „nam” – św. Pawłowi ze św. Tymoteuszem – jakby: tobie i mnie. Ponieważ jednak ogólny duch chrześcijański jest ten sam, nie ma potrzeby rozróżniania tego w Interpretacji. „Nie dam wam ducha strachu”, δειλιασ, nieśmiałość, nieśmiałość. "Nie otrzymaliśmy ducha bojaźni, ale śmiałości. Bóg także wielu daje ducha bojaźni, na przykład na wojnie, jak czytamy w Piśmie Świętym. "I zaatakował duch bojaźni" - mówi (Wj 15:16), to znaczy, że Bóg włożył w nich strach. Wręcz przeciwnie, dał wam ducha mocy "(Św. Chryzostom). „Ale siła”. „Bóg dał nam łaskę Ducha Świętego nie po to, abyśmy bali się niebezpieczeństw dla pobożności (dla wiary Chrystusa), ale abyśmy bez lęku ją wyznawali i głosili, napełnieni Bożą mocą (w sensie przepełnionej łaską mocy od Boga)” (bł. Teodoret). Zbawiciel przemówił także do Apostołów, posyłając ich, aby głosili: „Przed królami i władcami poznacie moje imię na świadectwo dla nich” – a oni będą was prześladować, tak jak Ja: „Nie bójcie się ich” (Mt 10, 18, 23, 26). I zachęcał św. Pawła: „Nie bój się, ale mów i nie milcz” (Dz 18, 9). A on, mając poczucie mocy Bożej, wyznał: „Wszystko mogę w Tym, który mnie wzmacnia” (Flp 4,13). Z poczuciem mocy każdy chrześcijanin, otrzymawszy łaskę, wyrusza do swojego dzieła – dzieła życia w Chrystusie Jezusie; i na nieśmiałe pytanie: „Kto mnie wybawi z ciała tej śmierci”, słyszy w sobie odpowiedź: „Prawo Ducha życia w Chrystusie Jezusie uwolniło mnie od prawa grzechu i śmierci” (Rz 7,24; 8,2). „I miłość”. Wylanie miłości w sercach jest nierozerwalnie związane z udzieleniem łaski Ducha Świętego, jak zaświadcza ten sam Apostoł w innym miejscu: „Miłość Boża rozlana jest w sercach naszych przez Ducha Świętego, który nam został dany” (Rz 5,5): miłość Boga, - najpierw miłość do Boga; albowiem Duch łaski, odrodzony, wzbudza poczucie synostwa, przez które odrodzony wyznaje, że Bóg jest jego Ojcem i z synowską miłością wznosi się do Niego, wołając: „Abba Ojcze!” (Rz 8,15) – miłością tak silną i głęboką, że nic ani w niebie, ani na ziemi nie jest w stanie go odłączyć „od” tej „miłości Bożej” (Rz 8,39). „Miłość Boża” – druga, to Boska miłość, całkowita i wszechobejmująca, do braci. Duch Boży, odrodzony, wpaja wszystkim odrodzonym poczucie braterstwa, zgodnie z którym wyznają w swoich sercach, że wszyscy są synami i córkami jednego Boga – stanowią jedną duchową rodzinę Bożą; dlatego mają siebie nawzajem tak, jakby byli tą samą macicą, nie językami, ale uczuciami serca, gotowi do wszelkich poświęceń dla ich dobra. To uczucie wśród Apostołów i ich następców nabiera szczególnego rozmachu i szczerze przyznają, że są dłużnikami nie tylko Żydów, „ale barbarzyńcy i Greka, mądrych i głupich” (Rzym. 1:14), zawsze gotowych „być wszystkim dla wszystkich, aby niektórych zbawić” (1 Kor. 9:22). To właśnie rozumieją wszyscy nasi tłumacze. Błogosławiony Teofilak łączy je wszystkie w skrócie: "miłość i ta do Niego (Boga) i do bliźnich. Mamy bowiem zdolność kochania Boga jako Ojca od Ducha, który czyni to, co wołamy: "Abba Ojcze!" A niezachwiana miłość do bliźnich jest darem pochodzącym od mocy Bożej; jakże wręcz przeciwnie, uleganie ich pokusie (oburzanie się na ich niemiły stosunek do nas) wynika z nieśmiałej nieśmiałości i tchórzostwa”. Ta ostatnia nie tylko świadczy o braku miłości, ale także ją gasi, jak wyjaśnia św. Chryzostom: „miłość rodzi się z siły i nieustraszoności, bo nic z reguły nie niszczy miłości tak bardzo, jak straszny lęk i podejrzenie o zdradę”. „I czystość”. „Nazywa czystość albo zdrowiem umysłu i duszy, albo tym, że żyjemy w czystości, i stara się nas oświecić i odwieść od wstrzemięźliwości” (św. Chryzostom), abyśmy nie tylko my sami byli czyści i rozsądni, ale także „inni byli czyści i nauczani rozumu” (bł. Teofilakt). Zwykle czystość oznacza czystość od wszelkich cielesnych skażeń. Duch łaski, który przyszedł i został przyjęty przez serce, uwalnia je od uzależnienia od wszystkiego, co zmysłowe i zniechęca do tego. Jeżeli to jest ugruntowane w sercu, to jakie miejsce znajdzie w nim cielesna pożądliwość? Ci, którzy otrzymali Ducha, mają czyste serce. Ale ten sam Duch jest także Duchem rozumu, który przychodząc, uczy wszystkiego zarówno w wiedzy, jak i w życiu (J 14,26). Dlatego możemy przyjąć, że w obecnym miejscu jest to oczywiście to drugie. Apostoł mówi: σωφρονισμου – czystość, dająca na zawsze rozsądek, a zwłaszcza w odpowiednim przypadku, co mówić i jak postępować, jak obiecał Pan: „On da wam strach w godzinie, którą będziecie mówić” (Mat. 10, 19); W jednej godzinie zostanie podane, co powiesz, a w innej, co powinieneś zrobić. Zatem tutaj możemy zrozumieć czynną roztropność daną pasterzom. To właśnie dar święceń daje wyświęconym: ducha mocy, miłości i mądrości, czyli czyni „silnym, kochającym, rozsądnym” (Ambrozjastes). Zgodnie z tymi częściami daru święceń św. Paweł udziela wskazówek także wyświęconemu św. Tymoteuszowi. Jako ten, który otrzymał ducha mocy, nakazuje: a) bez lęku i bez wstydu głoście o Panu Zbawicielu, ściśle trzymając się tego, co wam poświęciłem (1, 8-18); jakby otrzymał dar miłości, nakazuje: b) jako wojownik, jako wojownik i jako mówca pracuj nad swoimi braćmi, aby i oni dostąpili zbawienia (2, 1 – 13); jakby otrzymał ducha mądrości i zdrowego rozsądku, nakazuje: c) nie wdawać się w słowne spory z przeciwnikami prawdy, lecz pokornie ich napominać, nie zostawiać bez opieki i tych, którzy sobie nie radzą (2, 14 – 3, 9). a) Pouczenie, aby głosić o Panu Zbawicielu bez strachu i wstydu (2 Tym. 1:8-18) Jako ten, który otrzymał dar mocy, nie wstydź się świadectwa Chrystusa Zbawiciela, ale współczuj Mu, kierując się: aa) przede wszystkim wysokością znaczenia ekonomii wcielonej (1, 8-10); i jednocześnie: bb) na moim przykładzie; bo i ja nie wstydzę się i nie cierpię (1:11 – 14); oraz: c) przykład Onezyfora, który nie wstydził się moich łańcuchów i nie bał się mnie odnaleźć i służyć mi, a nie jak Azjaci, którzy byli ze mną (1, 15 - 18). aa) Kierując się wysokością znaczenia ekonomii wcielonej (2 Tym. 1:8–10) 2 Tymoteusza 1:8–9. Nie wstydź się męki (świadectwa) Pana naszego Jezusa Chrystusa ani mnie, Jego sługi, ale znoś ewangelię Chrystusową według mocy Boga, który nas zbawił. „Nie wstydź się”. Skoro otrzymaliście ducha mocy w darze od Boga przez nałożenie rąk, nie wstydźcie się, bo wstyd jest oznaką bezsilnego tchórzostwa. „Nie wstydźcie się świadectwa Jezusa Chrystusa” - świadectwa Jezusa Chrystusa, Syna Bożego, który wcielił się dla naszego zbawienia, ale został ukrzyżowany na krzyżu i zbawił nas przez tę śmierć na krzyżu; Nie wstydźcie się, zawstydzeni myślą, że Chrystus ukrzyżowany „jest pokusą dla Żydów i głupstwem dla Greków”, a słowo „krzyż” dla innych jest „głupstwem” (1 Kor. 1:18, 23); lecz odważnie głoście słowo krzyża i nie spuszczając oczu, głoście Chrystusa ukrzyżowanego, mając niewątpliwie pewność, że przez tę hańbę krzyża dokonało się zbawienie świata. Cała ewangelia nazywana jest tutaj świadectwem Chrystusa, co jest natychmiast wyjaśnione w słowach: „lecz miejcie udział w ewangelii Chrystusowej”. Nasi tłumacze powiedzieli wiele imponujących rzeczy na temat tego fałszywego wstydu. Ponieważ występuje to również w naszym społeczeństwie, uważamy, że nie jest zbyteczne umieszczanie tutaj tego, co powiedzieli, zaczynając od najnowszych i wznosząc się do najwcześniejszych. Błogosławiony Teofilakt pisze: "Wielu skruszonych, sądząc po ludzkich wyobrażeniach o tym, co przekracza nasze pojęcie, uważa za wstyd głosić, że Syn Boży został ukrzyżowany, nie wiedząc, że mocą tego krzyża potępiony stał się synem Bożym. Ty zaś, Tymoteuszu - mówi Apostoł - nie wstydź się świadczyć o Chrystusie i Jego śmierci na krzyżu, ale głoś o niej odważnie". Błogosławiony Teodoret wdaje się w to dalej, mówiąc: "Głoszono krzyż, hańbę, oszczerstwo, cierpienie i śmierć. A to wydawało się niewiernym pełne wstydu. "Słowo o krzyżu" - mówi Apostoł - "jest głupstwem dla tych, którzy giną" (1 Kor 1,18). Dlatego też o sobie w Liście do Rzymian powiedział: „Nie wstydzę się ewangelii: moc Boża jest ku zbawieniu każdego, kto wierzy” (Rz 1,16) i tutaj radzi swemu uczniowi, aby odważnie o tym głosił. Coś podobnego pisze Ambrozjastes: "Apostoł uczy, że wyznając wiarę należy zachować stanowczość i nie drżeć. Nie ma w niej bowiem niczego, czego należałoby się wstydzić. Jeśli Chrystus był postrzegany jako człowiek, to swoimi uczynkami objawił się jako Bóg: chociaż został ukrzyżowany, powstał z martwych i na oczach wielu, wzięty w obłoku, wstąpił do nieba (Dz 1,9). I nie jest to oznaką słabości, ale dowodem słabości siła: bo gdzie wydaje się, że czuje się słabość, tam pojawia się moc. Zatem nierozsądnym jest, aby słabi oddawali cześć Temu, który tak wyraźnie okazał się zwycięzcą (wszelkich słabości).” Słowo św. Chryzostoma jest na ten temat obszerniejsze i pełniejsze: "Nie ma nic gorszego niż osądzanie i mierzenie czynów Bożych według ludzkich pojęć, bo w ten sposób można oddalić się od kamienia wiary i utracić światło. Jeśli ten, kto chce ludzkim okiem objąć promienie słońca, nie tylko nie zdoła ich objąć i nie osiągnie celu, ale też odejdzie od niego i doznaje wielkiej krzywdy, to tym bardziej ten, kto ośmieli się patrzeć swymi oczami na światło niedostępne, spekulacje szkodzą, obrażając dar Boży. Spójrzcie na Marcjona, Manesa, Walentyna i wszystkich tych, którzy wprowadzają do Kościoła Bożego heretycką i niszczycielską naukę, jak oni, mierząc dzieła Boże ludzkimi spekulacjami, wstydzili się ekonomii naszego zbawienia. Tymczasem – mam na myśli krzyż Chrystusa – zasługuje nie na wstyd, ale na wielką pochwałę. Nic nie jest tak wielkim dowodem miłości Boga do człowieka, ani niebo, ani morze, ani ziemia, ani stworzenie wszystkiego z niczego, ani wszystko inne, jak krzyż. Dlatego Paweł chlubi się nim: „Ale ja się nie chlubię inaczej, jak tylko z krzyża naszego Pana, Jezusa Chrystusa” (Gal. 6:14). Natomiast ludzie duchowi, którzy nie przypisują Bogu nic więcej niż ludzie, (z tego powodu oddalają się od wiary lub) odchodzą od wiary, wstydząc się jej. Dlatego Apostoł, przekonując swego ucznia, a przez niego wszystkich, mówi: „Nie wstydź się świadectwa naszego Pana”, to znaczy nie wstydź się tego, że głosisz Ukrzyżowanego, ale raczej chlub się nim. Chociaż wszystkie te przedmioty – śmierć, więzienie, więzy, same w sobie są godne wstydu i wyrzutu; ale tutaj, jeśli zagłębisz się w rozum i dokładnie rozważysz sakramenty, zasługują one na wielką pochwałę i wielką cześć. Ta śmierć ocaliła umierający wszechświat; ta śmierć zjednoczyła niebo i ziemię; ta śmierć zniszczyła moc diabła, uczyniła ludzi aniołami i synami Bożymi; ta śmierć wyniosła naszą naturę na tron ​​królewski. „Nie wstydź się”. Nie powiedział: nie bój się, nie bój się, ale mocniej dodał mu otuchy słowem: „nie wstydź się”, wyrażając, że niebezpieczeństwo wydaje się nie istnieć; jeśli pokonasz wstyd. Wstyd jest bolesny tylko wtedy, gdy nas zwycięża.” „Nie wstydź się mnie, który się Nim posługiwałem”. „Nie wstydźcie się, że macie więźnia za nauczyciela” (Ecumeniusz). Prawdą jest, że wyrzut nauczyciela spada także na ucznia; ale moje więzy nie są hańbą, ale chwałą Chrystusa i moją. Apostoł uznał za konieczne zachęcić św. Tymoteusza z tej strony; dlatego też rozglądając się i widząc, jak znieważano naukę, na niego samego wywierano presję, a jego nauczyciele go więzili, mógł naturalnie poczuć się zawstydzony. Nie wstydź się, mówi; Nie ma w tym nic zniesławiającego ani w bezbożnej nauce, ani w moich więzach. Święty Chryzostom, kontynuując swoje słowa, mówi: "Nie wstydź się tego, że Ja, który wskrzeszam umarłych, czynię niezliczone znaki, opływam cały wszechświat, jestem teraz związany. Jestem związany nie jako złoczyńca, ale ze względu na Ukrzyżowanego. Jeśli mój Pan nie wstydził się krzyża, to i ja nie wstydzę się więzów. Jeśli nasz Pan i Nauczyciel zniósł krzyż (nie ze wstydu, ale dla chwały), to o ileż więcej możemy (bez wstydu) wytrzymać) więzy.” „Tak więc” – będziemy kontynuować tę mowę słowami Ambrozjastesa – „w Apostole - więźniu nie ma nic wstydliwego; choć z jednej strony wrogowie z powodu więzów i ran nazywają go pokrytym wstydem i upokorzeniem, z drugiej strony on zawstydza swoich przeciwników swoją cudownością, czyniąc znaki i cuda jednym machnięciem; tak, rozumieją, że jeśli jest poddawany poniżeniu, to nie z powodu słabości, ale przez wolą Bożą, aby pomnożyć korony. Dlatego Bóg pozwala, aby Jego słudzy byli poniżani przez nieprawych, aby dla wszystkich było jasne, że nie przygotowuje ich niesprawiedliwie i nie nagradza ich koronami. „Ale miejcie udział w ewangelii Chrystusowej”. Nie tylko nie wstydźcie się świadectwa i ewangelii Chrystusa, ale nie wzbraniajcie się dla Niego cierpieć; Jednocześnie, gdy świadczysz lub głosisz ewangelię o Chrystusie Zbawicielu, bądź gotowy cierpieć dla Niego i odwrotnie, wraz z cierpieniem dla ewangelii, nie przestawaj głosić ewangelii. Apostoł wyobraża sobie, że już coś cierpi, i inspiruje go: znoś łaskawie i z radością to, co cierpisz dla pobożności, - dając w ten sposób do zrozumienia: tak znosząc, będziesz cierpiał dla Chrystusa Pana i dla mnie. - Św. Chryzostom mówi: „cierp” – to znaczy, nawet jeśli sam to cierpiałeś, nie wstydź się; nie tylko: „nie wstydź się”, ale nie wstydź się spróbować samemu. Tak jak ja – mówi – nie noszę dla siebie tych więzów, tak i wy nie zniesiecie niczego ludzkiego, ale będziecie uczestniczyć w tych samych cierpieniach (Chrystusa). „Cierpieć” – mówi – „dla ewangelii” – nie w tym sensie, że ewangelia cierpi, ale zachęca ucznia, aby cierpiał dla Ewangelii. „Okażcie umiejętnością i praktyką, że nie wstydzicie się ewangelii, to znaczy cierpiąc dla niej, i okażcie tym chętniej, że w ten sposób staniecie się uczestnikami cierpień Chrystusa Zbawiciela i moich” (Błogosławiony Teofilakt). „Apostoł poucza św. Tymoteusza, aby odważnie i chętnie znosił cierpienia” (bł. Teodoret); Daje przykazanie, uważając je za obowiązujące. „Skoro bowiem śmierć została pokonana mocą Boga (mortius), abyśmy mogli osiągnąć zbawienie, to z tego powodu musimy przynajmniej częściowo odwdzięczyć się Odkupicielowi (cierpieniem)” (Ambrozjastes). „Według mocy Bożej” - cierpieć. Otrzymaliście do tego siłę od Boga, otrzymawszy ducha mocy w darze święceń. Otrzymaliście ducha mocy, korzystajcie z niego, manifestujcie go, rozgrzewajcie, z satysfakcją znosząc wszystko, co musicie znosić dla ewangelii. Nie masz się czego bać cierpienia; bo już w Tobie mieszka siła, aby je znieść. „Apostoł zachęca, przypominając o mocy Bożej” (błogosławiony Teodoret). „Nie dzięki własnej sile” – mówi – „jesteście w stanie znieść to współczucie. Bóg już dał wam taką siłę i da wam jeszcze więcej, jeśli zajdzie taka potrzeba” (Ecumeniusz). „Twoją sprawą jest podjęcie decyzji i okazanie gotowości, ale dziełem Boga jest uspokojenie i uspokojenie” (św. Chryzostom). Pomysł na słowa: „według mocy Bożej” jest zapożyczony z poprzedniego, a właśnie z faktu, że Bóg dał nam ducha mocy. Ale w toku mowy myśli o tych słowach można zapożyczyć także z tego, co następuje: bowiem po słowach: „według mocy Bożej” - mówi się: „który nas zbawił” - i tak dalej, zwracając uwagę na te słowa i dalej dopatrując się interpretacji, jaką moc Bożą należy tu rozumieć - właśnie to, co objawia się w dyspensacji naszego zbawienia. Nasi tłumacze po zaproponowanym wyjaśnieniu wyrażają tę myśl. 2 Tymoteusza 1:9. Który nas zbawił i powołał świętym powołaniem, nie według naszych uczynków, ale według swego upodobania i łaski, danej nam w Chrystusie Jezusie przed latami wieczności. O znaczeniu tych słów mówi św. Chryzostom: „Apostoł przedstawia także dowód mocy Bożej” – po czym sugeruje: skoro Bóg taką moc objawił w dyspensacji naszego zbawienia i powołania, to „nie powinniśmy się bać, jeśli nawet wtedy, gdy trzeba było zbawić nas, którzy byli Jego wrogami, zbawił nas łaską, to czy nie tym bardziej nam pomoże, gdy zobaczy nasze (powołujące) działanie? To samo tyczy się Ecumeniusa: „Apostoł wyraża dowód gotowości i współpracy Boga oraz źródło siły, dzięki której będziemy zdolni do odważnego przetrwania pokus. Bóg nas zbawił – mówi – od śmierci grzechu i powołał świętym powołaniem, gdy odwróciliśmy się od Niego i nie chcieliśmy Go poznać, nie dlatego, że byliśmy tego godni, ale uczynił to zgodnie ze swoją wolą i łaską. Jeśli więc, mówi (bo taki jest cel tych słów Apostoła), okazał taką dobroć nam, którzy byliśmy Jego wrogami; Czy nie jest tym bardziej, że gdy zaprzyjaźnimy się z Nim i chętnie będziemy cierpieć dla Niego, On da nam siłę, abyśmy je znieśli i się ich pozbyli? To samo tyczy się błogosławionego Teofilakta. Te dwa rozumienia słów: „według mocy Bożej” nie kłócą się ze sobą, lecz jedno uzupełniają. Duch mocy jest akceptowany przez wszystkich chrześcijan, a jeszcze bardziej przez następców apostolskich, i jest on zadowolony z znoszenia cierpień dla wiary; ale musi być podgrzany, jak wskazał Apostoł wraz ze wskazaniem jego daru. Jak to rozgrzać? O tym właśnie się teraz mówi – czyli o kontemplacji dyspensacji naszego zbawienia. Wcielona ekonomia naszego zbawienia żywo odciska w naszej świadomości niepojętą wielką moc i wielkość Boga, który nas zbawia, zresztą w taki sposób, że ta moc i wielkość odbijają się w samej akcji zbawienia każdego, jak gdyby był on ich własnym. Kontemplując to, bądź natchniony, aby chętnie i odważnie cierpieć dla ekonomii zbawienia, która już w Tobie działa, i dla chwały Boga, który tak przedziwnie Cię zbawił. „Według mocy Bożej” – będzie to zatem: pobudzanie i przyciąganie do tego współczucia przez kontemplację i świadomość mocy Bożej w przygotowaniu waszego zbawienia – w pewnym sensie: jesteście zobowiązani cierpieć w stopniu mocy objawionej w przygotowaniu waszego zbawienia. Nie można tego osiągnąć czynami; ale dążenie do tego, ile jest siły lub ile siły otrzymano, jest zarówno możliwe, jak i powinno. Apostoł ukazuje w sposób pełny, jak to u niego zwyczajnie, samą ekonomię zbawienia, począwszy od jej określenia na Wiecznym Soborze Bożym, kiedy to tak jak Syn Boży raczył przyjąć jej dokonanie przez wcielenie, tak i wszelkie łaski zostały nam udzielone i dane. Wszystko to jednak kryło się w tajemnicy Boskości i stało się jasne, gdy Syn Boży, przechodząc przez wcielenie, przez śmierć zniszczył śmierć, a przez zmartwychwstanie zajaśniał najpierw życiem i niezniszczalnością „w sobie samym, aby później mogli je przyswoić sobie wszyscy” (św. Chryzostom). Dokonuje się to przez łaskę dla wiary w sakramenty. Wiara jest wzbudzana i zrodzona przez ewangelię; powołany jest ten, kto z wiarą podąża za ewangelią; powołany zostaje błogosławiony w sakramentach i wkracza na drogę zbawienia według ekonomii Bożej, przyjmując komunię i Jego moc. Apostoł krótko odciska to wszystko w swoich myślach. A kto kontemplując to wszystko, a tym bardziej przyjmując komunię zbawczej mocy, nie będzie gotowy znieść wszystkiego dla zbawiającej wiary? „Ten, który nas zbawił i powołał”. Pierwsze słowo oznacza zbawienie, tak jak Pan je urządził, całą ekonomię wcieloną, a drugie, jak każdy zbawiony wchodzi w to uczestnictwo, a mianowicie: wchodzi, będąc powołanym przez ewangelię. Tak było na początku, tak było zawsze, jest i będzie. Zbawienie przygotowane, wieczerza gotowa. A słowo Boże dociera wszędzie i zaprasza wszystkich. Przyjdź, skosztuj i bądź częścią zbawienia. - To „powołanie” nazywa się „świętym”, gdyż pochodzi od Świętego Boga Ojca, następuje za łaską Ducha Świętego i prowadzi do uświęcenia we wcielonym Synu Bożym, który uświęca i uświęca każdego. – Tak jak dopełnia się sama ekonomia zbawienia, tak też powołanie do otrzymania w niej zbawienia dokonuje się przez Boga „nie według naszych uczynków, ale według” Jego „upodobania”, κατα προθεσιν, – według woli, która skoro była dla nas dobra, jest dobrym upodobaniem, dobrą wolą. My, nasza rasa, nie mogliśmy sobie wyobrazić niczego z naszej strony, co byłoby warte zorganizowania naszego zbawienia, z wyjątkiem może całkowitej bezsilności i wszechogarniającej bezradności, która wywoływała i przyciągała Boże miłosierdzie. Można się domyślić, że było to konieczne do celów, dla których świat został stworzony i do jakich jest prowadzony w sposób dla nas niezrozumiały. Ale to wszystko jest kwestią upodobania Bożego. Podobnie powołanie każdego narodu i każdego człowieka do udziału w zbawieniu następuje dzięki dobrej woli i łasce Boga. Nikt z nas nie potrafi sobie wyobrazić niczego, za co mógłby zostać powołany do zbawienia, może poza nieuchronnością zagłady bez tego, co przyciąga miłosierdzie Boga, który nie toleruje ginięcia Jego stworzenia. Tak to się dzieje, doświadczają i uznają wszyscy powołani do zbawienia. Żaden z nich nie jest w stanie powiedzieć, gdzie i jak przychodzi Duch wzywający, a Jego głos słychać wyraźnie w sercu z pewnym przymusem pójścia za tym głosem. Tym od Boga jest „miłosierdzie, łaska Boża”. – „Bóg sam z siebie, pociągnięty swoją dobrocią, czyni to” (Błogosławiony Teofilakt). Pamiętajmy jednocześnie, że nie należy mylić powołania do zbawienia z samym osiągnięciem zbawienia, które nie dokonuje się bez naszego własnego wysiłku. Jest owocem połączonego działania łaski i wolności. Dlatego nie wszyscy powołani są zbawieni, a powołanych jest więcej niż wybranych, czyli tych, którzy prawdziwie osiągnęli zbawienie. – „Łaska” nazywana jest nam dana przed latami wiecznymi, ponieważ postanowiono nam ją dać na Soborze Wiecznym, wraz z faktem, że Syn Boży raczył wziąć na siebie dzieło wcielonej ekonomii zbawienia. Dlaczego dane przed latami wiecznymi dotyczą także Chrystusa Jezusa? "Bez początku i od wieków przeznaczona była nam ta łaska dana w Chrystusie Jezusie, Panu naszym. Nie jest to dla nas drobnostką, że Bóg raczył nam to od wieków" (Błogosławiony Teofilakt). 2 Tymoteusza 1:10. Teraz objawione przez oświecenie naszego Zbawiciela, Jezusa Chrystusa, który zniszczył śmierć i sprowadził życie i nieskazitelność przez ewangelię. Pojawia się teraz”, φανερωθεισαν, - otwarte, oczywiste. Jak? „Przez oświecenie naszego Zbawiciela”, δια της επιφανειας, - przez pojawienie się naszego Zbawiciela, Syna Bożego w ciele. Łaska jest określona, przyznana, dana nam od wieków, ale aż do teraz Prorocy wiedzieli o tym, ale wiedzieli tylko, że niewątpliwie to nastąpi, i co to będzie, tylko się domyślali, a Aniołowie Boży nie wiedzieli, że tam będzie, ale tylko starali się w to wniknąć, nikt jednak nie rozumiał, co to było, dopóki nie pojawił się Zbawiciel, wcielony Syn Boży. wcielenie i przyjście Chrystusa Zbawiciela”. Błogosławiony Teodoret wyjaśnia to zjawisko poprzez spełnienie: „Od czasów starożytnych i przed wiekami Bóg wszystkich to przeznaczył; teraz wypełnił to, co zostało postanowione.” Ekumenium łączy to ogłoszenie ze zjawiskiem: „Od niepamiętnych czasów Bóg zarządził, abyśmy byli zbawieni, ale teraz zostało to ogłoszone ze względu na wcielenie naszego Zbawiciela, Boga. Albowiem Sobór Boży, aby świat został zbawiony przez wiarę, został ogłoszony teraz, a nie nigdy wcześniej”. W słowie: „ujawniło się” – objawiło się – wtedy i Inny łączą się, zarówno dopełnienie, jak i zapowiedź tego. Samo spełnienie było już objawieniem i proklamacją. Ponieważ jednak wypełnienie planu ekonomii zbawienia dokonało się nie tylko po to, aby było to widoczne, ale aby widząc i słysząc, uwierzyli i przez wiarę stali się uczestnikami samej łaski ukrytej w ekonomii wcielonej, to ogłasza się to wszystkim otwarcie – tak aby zapowiedź była nierozerwalnie związana z pojawieniem się Zbawiciela. „Który zniszczyłeś śmierć i sprawiłeś, że przez ewangelię zajaśniało życie i niezniszczalność”. W jaki sposób i w jaki sposób Syn Boży wcielił się, aby uwidocznić ukrytą przed wiekami łaskę? Podobnie też przez fakt, że „zniszczył śmierć, a zajaśniało życie i niezniszczalność”. Jedno i drugie dokonało się przez jeden akt zmartwychwstania, w którym śmierć została zniszczona i zajaśniało niezniszczalne życie, gdyż Pan i Zbawiciel zmartwychwstał, wyraźnie powstał przez zwycięstwo nad śmiercią i jej zniszczeniem; lecz ten, kto zwycięża i niszczy śmierć, już nie umiera i śmierć Go nie posiada; dlaczego w Nim na światło wychodzi życie niezniszczalne. Obydwa objawiają się w działaniu jedynie w osobie Zbawiciela; w Nim śmierć została zniszczona i zajaśniało niezniszczalne życie; dla powszechnego zniszczenia śmierci i zajaśnienia niezniszczalnego życia, kładzie się na tym jedynie solidny fundament i łączy się doskonała siła, która musi tego dokonać we właściwym czasie. Pan Zbawiciel zniszczył śmierć i niezniszczalne życie zajaśniało w Nim samym, nie dla siebie, ale dla nas, dla rodzaju ludzkiego. I rzeczywiście angażujemy się w to poprzez tajemnicze, pełne łaski, ale żywe zjednoczenie z Panem, dzięki któremu leży w nas solidny fundament zarówno dla zniszczenia śmierci, jak i dla zajaśnienia nieskażoności. Ale teraz to działa w tajemnicy, ale stanie się rzeczywistością na końcu wieków; Teraz ziarno jest przydzielone jemu samemu, ale z tego nasienia we właściwym czasie wyrośnie drzewo życia. Ale tak jak ukryta wcześniej łaska ekonomii naszego zbawienia została prawdziwie i skutecznie objawiona w Panu Zbawicielu, tak moc zniszczenia śmierci i blasku życia, teraz ukryta w nas poprzez komunikację ze Zbawicielem, niewątpliwie objawi się we właściwym czasie. Św. Chryzostom mówi: "w ciele Chrystusa zarówno (życie, jak i niezniszczalność) już istniały (i istnieją) i w naszym nadal będą. To jest przedmiot naszej nadziei. " „Ten, który zajaśniał”, φωτισαντος, może dać dwie myśli: i „który pojawił się w sobie” (Ecumenius), który wyprowadził do otoczenia, na światło, do widzenia wszystkich i oświecił nauką o tym i wiarą w to. I tak pisze błogosławiony Teodoret: „Jednorodzone Słowo, stając się człowiekiem, zakończyło panowanie śmierci i dało nam obietnicę życia wiecznego, co Apostoł wyraził słowami: „Ten, który zajaśniał”, zamiast: „Ten, który przepowiedział”. Błogosławiony Teofilak łączy jedno i drugie, czyli to, co w sobie objawił i oświecił nas nadzieją; gdyż w to drugie wierzy się na podstawie pierwszego: „w swoim ciele Zbawiciel w największym stopniu zniszczył śmierć, niszcząc ją; Oświecił nas ewangelią – nadzieją życia i nieskazitelności. Nie jesteśmy jeszcze zepsuci przez sam czyn, ale musimy tacy być i w takiej nadziei utwierdza nas ewangelia”. „Ewangelię”, δια του ευαγγελιου, należy jednak przypisywać wszystkiemu, co mówi się o ekonomii zbawienia. Ta wielka łaska była zamierzona od niepamiętnych czasów, ale była ukryta, ale teraz została objawiona w Panu Zbawicielu. W Nim jest cała pełnia ekonomii zbawienia i nie możemy stać się jej uczestnikami inaczej, jak tylko poprzez żywą komunię z Panem. Ta komunia zaczyna się przez wiarę, działa w sakramentach, doskonali się i kończy życiem przez wiarę w łasce. Ale bez początku i końca nie można oczekiwać. Jak początkiem jest wiara, a wiara jest owocem ewangelii; po czym Apostoł dodał: δια του ευαγγελιου – jako środek absolutnie niezbędny do uczestniczenia w łasce ekonomii zbawienia. Cofnijmy się trochę. Cały ten obraz łaski Bożej w udzieleniu naszego zbawienia, przeznaczonej odwiecznie, we wcieleniu Pana, która wkroczyła w działanie i przez swoje działanie rozciąga się na całą wieczność – obraz dobroczynnego działania Boga wobec nas, tak majestatycznego, wszechogarniającego i radosnego, został stworzony przez Apostoła, aby natchnąć św. Tymoteusza, aby nie wstydził się świadectwa Pana Zbawiciela i chętnie oddawał się współczuciu ewangelizację, mówiąc niejako: jest za co cierpieć; „Widzisz, jaką moc, widzisz, jaki dar został nam zesłany” (św. Chryzostom). „Nie wstydź się, ale cierp dla ewangelii”. – Co więcej, Apostoł wzmacnia i podsyca tę samą inspirację swoim własnym przykładem. A ja, mówi, cierpię dla ewangelii, ale się nie wstydzę. bb) Kierując się przykładem Apostoła (2 Tym. 1, 11-14) Święty Paweł przedstawia swój przykład krótko, ale całkowicie, przypominając: α) jak powierzona mu jest Ewangelia (w. 11), β) jak nieustraszenie i bezwstydnie wypełnia to zadanie (w. 12, 1. połowa) oraz: γ) jak pielęgnuje nadzieję, że jego praca nie pójdzie na marne (w. 12, 2. połowa), kierując tym wszystkim tak, aby stąd wypływało natchnienie świętego Tymoteusza do cierpienia przez ewangelię (wersety 12 - 14). α) Jak Apostołowi powierzono ewangelię (2 Tym. 1, 11) 2 Tymoteusza 1:11. Zostałem mianowany kaznodzieją i apostołem oraz nauczycielem języków. Apostoł napomina świętego Tymoteusza, aby się nie wstydził, ale był gotowy cierpieć dla ewangelii. Głównym źródłem inspiracji do takiego wyczynu jest pewność, że zarówno dzieło ewangelii, jak i jej treść pochodzą bezpośrednio od Boga, a ten, kto w nim pracuje, bezpośrednio służy Bogu, a nie wykonuje ludzkich nakazów. Dla św. Pawła ta pewność jest bezpośrednio wyryta na obliczu Pana; lecz św. Tymoteusz uwierzył w to poprzez św. Pawła. Chociaż wiedział, jak św. Paweł został Apostołem i jak otrzymał polecenie od samego Pana, aby głosić; ale nie było zbyteczne odnawianie tego w duszy za pomocą pamięci, tak jak nigdy nie jest zbyteczne odnawianie pamięci o wszystkich sakramentach wiary, które z natury są blokowane przez nową wiedzę i wrażenia i spychane na dalszy plan. To właśnie robi teraz święty Paweł. Powiedziawszy: „Nie zostałem umieszczony na tym miejscu”, przypomniał św. Tymoteuszowi poruszającą historię nawrócenia św. Pawła, przywołując wspomnienie powtarzających się ukazań Pana z bezpośrednim poleceniem: „idź do języków”. A wszystko to nie mogło powstrzymać się od odnowienia wiary w to, że pracując w ewangelii pod przewodnictwem św. Pawła, kontynuował dzieło powierzone mu przez Pana, a zatem sam Panu służył. Owocem odrodzenia takiego zaufania mogło być nie tylko ożywienie i inspiracja do odważnego, bez wstydu głoszenia ewangelii i chętnie dla niej cierpieć. To właśnie Apostoł chciał wyrazić prawdziwymi słowami. Błogosławiony Teofilak pisze: "Dlaczego św. Paweł nazwał się tu nauczycielem języków? Aby natchnąć św. Tymoteusza, aby i on głosił słowo ewangelii poganom i nie tracił ducha (w obliczu sprzeciwu)". Słowa: „kaznodzieja, apostoł, nauczyciel” są jednoznaczne. Ale widać też w nich pewną różnicę. „Kaznodzieja” pojawia się wśród nieznanego mu ludu, który go nie zna, i głosi ewangelię. Aby wzbudzić wiarę, niczym Apostoł zapewnia słuchających, że nie mówi we własnym imieniu, ale jest posłany przez Pana i głosi im swoją wolę. Następnie bierze wierzących pod swoją opiekę i uczy ich zarówno wiedzy, jak i życia, niczym mentor, wchodząc w ich krąg z bezpośrednimi poleceniami. β) Jak Apostoł wypełnia to polecenie (2 Tym. 1:12) 2 Tymoteusza 1:12. Choć cierpię z powodu poczucia winy, nie wstydzę się tego. To powinno zainspirować jeszcze bardziej. Gdyby nie to, pierwsze mogłyby przyjść ci do głowy mrożące krew w żyłach myśli: dobrze, że to mówisz, będąc w honorze i pokoju. Ale jeśli ten, kto namawia człowieka do cierpienia bez wstydu, sam cierpi i nie wstydzi się, wówczas przypomnienie tego jest tym samym, co dodawanie drewna do już rozpalonego ognia. Jeśli jednocześnie przypomnimy sobie o wielkiej miłości św. Tymoteusza do ojca i nauczyciela, to jeszcze bardziej utwierdzimy się w przekonaniu, że tak było również w przypadku Niego. Jego inspiracja, podniesiona przez pierwsze przypomnienie, wzrosła i rozpaliła się jeszcze bardziej. Apostoł zdaje się mu mówić: „Naśladuj mnie, zmierzającego do nauczania Ewangelii” (błogosławiony Teofilakt). "Nie wstydź się na myśl o moim cierpieniu. Nie cierpię jako złoczyńca, ale po to, aby uczyć pogan. Czy takie więzy są haniebne, czy takie cierpienie jest haniebne? Nie wstydź się też" (Św. Chryzostom). „Widzicie, jak on sam swoim postępowaniem ukazuje to, do czego przekonuje św. Tymoteusza, to znaczy, aby nie wstydził się cierpienia” (bł. Teofilakt). γ) Jak Apostoł żywił nadzieję, że jego trud nie poszedł na marne (2 Tym. 1:12–14) 2 Tymoteusza 1:12. Wiemy, że w Niego wierzymy i wiemy, że moja tradycja jest silna i zachowana w dniu Jego. Nowe źródło inspiracji do bezwstydnego cierpienia ze względu na ewangelię, a mianowicie to, że nic, co zostało przebyte i dokonane w związku z tym, nie zostanie zapomniane, ale zostanie całkowicie zachowane dla nosiciela na dzień sądu, aby postawić go na wadze sprawiedliwości i określić nagrodę zasłużoną w życiu. Wyraża tutaj swoją nadzieję w związku z tym i tym samym, czym karmi się i podtrzymuje jego inspiracja. Ale tak jak poprzednio, mówiąc: Cierpię i nie wstydzę się, natchnął: nie wstydźcie się cierpieć: tak i tutaj, mówiąc o nadziei, która go inspiruje, zamierza wzbudzić tę samą nadzieję w św. Tymoteuszu, aby mógł rozpalić natchnienie podobne do jego własnego – cierpieć i nie wstydzić się. „Tradycja”, παραθηκη, oznacza wszystko, co ktoś musi zachować. Niesłuszne jest zatem nadawanie wszędzie temu słowu jednego, określonego znaczenia, lecz konieczne jest znalezienie w toku mowy wskazania tego znaczenia. W obecnym miejscu powinno to oznaczać wszystkie trudy i cierpienia św. Pawła dla ewangelii. Powierzono mi, mówi, ewangelię poganom; Pracuję w tym i choć cierpię z tego powodu, nie tracę ducha, mając pewność, że nic, co wycierpiałem i co zrobiłem przy tej okazji, nie poszło na marne. Ideą tego jest to, że żaden dobry uczynek spełniony na chwałę Boga i dla dobra innych nie zostaje zmarnowany, lecz zostaje zapisany w pamięci Boga, w księdze życia, u Pana Zbawiciela, a w dniu sądu będzie brany pod uwagę w celu ustalenia losu tego, kto go uczynił. Pan wzbudza w tym ufność przypowieścią o nieprawym nadzorcy. Apostoł przyjął to i wyraża tutaj. Wszystko – mówi – co odłożę u Pana, pozostaje bezpieczne i pozostanie w Jego skarbcu aż do dnia Jego pojawienia się na sądzie. Co to jest? Wszystko, co uczynił zgodnie z ewangelią – zarówno dzieło ewangelii, jak i całe cierpienie z tego powodu i wszystkie jego owoce – stanowi podstawę i strukturę tak wielu Kościołów w całym wszechświecie. Przez tradycję rozumiemy także samą treść ewangelii – wiarę w Chrystusa, gdyż została ona wszczepiona przez Apostoła w dusze wierzących, czyli powierzona pieczy Kościoła Bożego, którego głową jest Chrystus. Pan włożył tę wiarę w jego duszę i stała się ona jego własnością; dlaczego mówi: moja tradycja. Przekazuję lub powierzam innym to, co przekazał i powierzył mi Pan – niezmienną wiarę Boga. Ta wiara nie jest taka, że ​​trwa dzisiaj i zmieni się jutro. NIE; pozostanie do końca stulecia i stanie na sądzie, decydując o losie wszystkich. Jest więc za co cierpieć bez wstydu. Na czym opiera się ta nadzieja u Apostoła? Na tym, że Pan jest w stanie wykonać to, co Mu zaufa. Gdy ktoś oddaje coś pod opiekę bezsilnej osobie, która nie jest w stanie się obronić i obronić, wówczas dla jego dobra nie może on ani chwili odpocząć. A kiedy złoży swój majątek u silnego człowieka, do którego nikt nie odważy się zbliżyć, wtedy będzie miał zupełny spokój co do swoich dóbr. Podobnie jest tutaj z Apostołem. Bóg jest mocny, mówi, aby zachować zarówno wiarę, jak i moje wysiłki zgodnie ze swoją ewangelią. Wiem komu zaufałem. To jest Pan; Spójrzmy prawdzie w oczy Nie raz ze mną rozmawiał, zarówno tak namacalnie potwierdzając prawdę wiary, jak i posyłając mnie i inspirując do dzieła ewangelii. Ale Pan jest wszechmocny – „jest Bogiem, Stwórcą i Panem wszystkiego” (błogosławiony Teodoret); dlaczego jestem przekonany, że On zachowa swą wiarę na zawsze i nie pozostawi mojej pracy bez nagrody. "Popatrz, co za śmiałość! Cóż za niezachwiana nadzieja! Wiem - mówi, i jestem o tym mocno i mocno przekonany" (błogosławiony Teodoret). Tak nasi interpretatorzy rozumieją „tradycję” i jej zachowanie. Święty Chryzostom mówi: "Co to znaczy "tradycja"? Wiara, kazanie. Ten, który sam ją zdradził, powiada, zachowa ją w niezmienionej formie. Znoszę wszystko, aby ten skarb nie został splądrowany i nie wstydzę się niczego, byle zachował się w stanie nienaruszonym. Lub też „tradycją” nazywa wierzących, których Bóg mu powierzył lub których wydał Bogu, jak gdzie indziej mówi: „a teraz polecam was Bogu” (Dzieje Apostolskie 20:32).” „Jakbym to powiedział” – błogosławiony Teofilakt kontynuuje św. Chryzostom – „nie wstydzę się tego, mając nadzieję, że wielu przyprowadzę do Boga, którego On zachowa, aby ich wysławić ze względu na mnie. Albo też przez „tradycję” Apostoł ma na myśli przyszłą nagrodę: każdy, kto czyni coś dobrego, składa to u Boga (na przechowanie), aby we właściwym czasie został za to ukoronowany”. wydaje się, że wersety 13-14 zostały dodane podczas przemówienia. Ale tylko tak się wydaje, ale w rzeczywistości stanowią naturalny wniosek lub zastosowanie tego, co zostało powiedziane od wersetu 8 do 12. Nie wstydź się – powiedział – ewangelii, ale zlituj się nad nią; potem, usposobiwszy go dostatecznie i zainspirowany – czy to pożytkiem ekonomii naszego zbawienia, o której głosi się ewangelię, czy też własnym przykładem – teraz wreszcie dodaje: głoście ewangelię bez wstydu i bez obawy cierpienia z tego powodu, ale głoście ewangelię według wzoru, którego was nauczyłem; Zachowaj moją wolę i tradycję dla siebie. Zostało to dodane w celu Listu zarówno Pierwszego, jak i tego Drugiego - aby zapobiec sporom z heretykami, aby nie gromadzić pustych i fałszywych myśli i nie psuć obrazu zdrowych słów. Czym jednak jest nieustraszona ewangelia, jeśli nie zachowywaniem obrazu zdrowych słów i testamentu apostolskiego – zachowywaniem go poprzez inwestowanie go w dusze tych, którzy słuchają z wiarą i wierzą? Zgodnie z tą myślą wersety te można uznać za kontynuację tego, co zostało powiedziane w wersecie 12, o nadziei Apostoła, że ​​jego tradycja zostanie zachowana aż do tego dnia. Opiekunem jest Pan; instrumentami są następcy Apostołów, wśród których św. Tymoteusz nie jest pierwszym. Powiedziano mu: zachowaj to i daj tym, którzy bezpiecznie podążają; tak pozostanie do końca. 2 Tymoteusza 1:13. Weźcie przykład zdrowych słów, które usłyszeliście ode mnie, w wierze i miłości, nawet o Chrystusie Jezusie. „Obraz”, υποτυπωσιν, – zarys, norma, prototyp. „Zdrowe słowa” – zdrowa doktryna. Nauczyłem was, mówi, zdrowej nauki o zbawieniu; Zachowaj to w swoim umyśle i sercu jako wzór i głoś ewangelię zgodnie z nim. „Jak malarze, tak narysowałem dla was obraz cnoty i wszystkiego, co podoba się Bogu, i jakbym włożył w waszą duszę jakąś regułę, prototyp i zarys” (św. Chryzostom). "Jako malarz napisałem i narysowałem dla Was ikonę i prototyp, abyście patrząc na nią namalowali ten sam zarys moich słów (w umysłach i duszach wierzących, jak na płótnie). Miejcie ten prototyp w sobie, a gdy będziecie potrzebować czegoś do namalowania, weźcie go i pomalujcie: bo wszystko jest w nim zawarte" (Błogosławiony Teofilakt). „Naśladujcie malarzy. Tak jak oni, uważnie wpatrując się w oryginały, dokładnie kopiują z nich obrazy, tak i wy, jak w jakimś oryginale, posiadacie naukę, której nauczałem o wierze i miłości” (Błogosławiony Teodoret). „Kogo ode mnie słyszałeś?” "Apostoł nie tylko poprzez Listy wpajał uczniowi, co powinien czynić, ale także słowami. Wyraża to w wielu innych miejscach, gdy na przykład mówi: «albo słowem, albo przez nasz list» (2 Tes 2,15); ale tutaj jest to znacznie jaśniejsze. Dlatego nie myślmy (sądząc po spisanych listach), że nauczana im nauka nie wystarczyła; uczył ucznia bez pisania, co teraz robi przypomina mu” (św. Chryzostom). „W wierze i miłości, także w Chrystusie Jezusie. W wierze i miłości” – można łączyć na różne sposoby: lub – mieć zarys moich zdrowych słów, moich nauk o wierze i miłości, przechowując je jak w jakimś skarbcu w wierzącym i kochającym sercu, lub – zachować zarys mojego nauczania, które obejmuje zarówno wiarę, jak i miłość, lub czy głosisz o wierze, czy o miłości, wyjmij to z mojego zarysu zdrowej doktryny. Pierwsze widać w powyższych słowach św. Chryzostoma: „Włożyłem prototyp i znak w twojej duszy”. Drugie pochodzi od św. Chryzostoma: „Narysowałem wam obraz cnoty i wszystkiego, co podoba się Bogu”; powyższymi słowami bł. Teodoreta: „Miejcie w oryginale naukę, którą wam przekazałem o wierze i miłości”; oraz słowami bł. Teofilakta: „w moich słowach zawarta jest nauka zarówno wiary, jak i miłości, czyli zarówno o dogmatach, jak i o właściwym życiu”. Trzecia część zawiera się w następujących słowach św. Chryzostoma: „Jeśli potrzebujesz rady w sprawie wiary, miłości lub czystości, pożycz próbki stamtąd, to znaczy od mojego znaku; Nie będziesz musiał szukać modelu u innych, bo wszystko jest tam zawarte.” I podobnymi słowami błogosławionego Teofilakta: „Bez względu na to, czy chcesz dogmatyzować to, co słuszne, czy mówić, czy działać, powinieneś wszystko od tego pożyczać”. Istnieje jeszcze czwarte rozumienie, ekumeniczne, które głosi, że Apostoł wypowiadał swoje słowa pod wpływem wiary i miłości. „Jego słowa” – pisze – „i nauki opierały się na wierze i miłości danej mu od Chrystusa”. Nie ma co nalegać na jedno zrozumienie, gdyż wszystkie są dopuszczalne i na pewno miały miejsce w praktyce. To nikt inny jak Apostoł, poruszony wiarą i miłością, nauczał doktryny i nauczania o wierze i miłości; Święty Tymoteusz przyjął tę naukę jedynie przez wiarę i miłość, zachował ją i nauczał innych, a z jego ust nie chodziło o nic innego jak o wiarę i miłość. „Nawet o Chrystusie Jezusie” – gramatycznie odnosi się do miłości, ale w istocie nie tylko do miłości, ale także do wiary. Wydaje się, że należy to rozumieć bez wstydu ze względu na sposób wyrażania się. Wyrażenie to oznacza zarówno źródło, jak i charakterystyczny rys wiary i miłości: w wierze i miłości, danych od Pana Zbawiciela i w duchu Jego treści. 2 Tymoteusza 1:14. Zachowaj swój dobry testament przez Ducha Świętego mieszkającego w nas. „Dobry testament”, παραθηκη, - tradycja, to, co jest wam dane, mówi i jest wam powierzone, jest tym samym, co: „obraz zdrowych słów”, - lub to, co zostało wyrażone powyżej, mówiąc: „silna jest tradycja”, την παραθηκην, - „moje zbawienie”. - „Dobro” jest „testamentem”, ponieważ samo w sobie jest łagodne, pochodzi z dobrego – Bożego – źródła, jest dane dla dobra, prowadzi do dobra i dobrym zakończeniem zostanie uwieńczone. „Zatrzymaj to” – mówi, niezmienione i całe, zgodnie z nią, dostosowując zarówno obraz swoich poglądów, jak i sposób działania i życia. „Zachowujcie to, co wam przykazałem, zarówno co do wiary, jak i co do życia przez wiarę” (Błogosławiony Teofilakt). Zachowaj go jako mój następca i przekaż w nienaruszonym stanie swoim następcom, ucząc ich, aby przekazali go następnym po nich, aby zostali następcami. Więc do końca. Słowem: „zachowuj”, wypowiedziane do św. Tymoteusza, aby wszyscy, którzy otrzymali łaskę sukcesji apostolskiej, usłyszeli lekcję dla siebie – aby zachować w niezmienionym stanie to, co otrzymano od swoich poprzedników, nie wprowadzając ani nie dopuszczając żadnej nowości. „Przez Ducha Świętego, który został nam dany”. "Jakże możecie się temu podporządkować? Nie ludzką mocą, ale Duchem Świętym, który mieszka w nas na mocy chrztu. Jeśli Go zatrzymamy w sobie i nie wypędzimy naszą nieostrożnością i złym postępowaniem, to i On zachowa w nas wszystko, co mamy od Boga. Starajcie się więc zachować Ducha, a On zachowa w was to, co zostało wam przekazane" (Błogosławiony Teofilakt, Ekumeniusz). Św. Chryzostom wyjaśnia to pełniej: „zachowujcie dobry testament”. Jak? „Przez Ducha Świętego, który w nas mieszka”. Ludzka dusza i ludzkie siły nie są w stanie same zachować powierzonych sobie błogosławieństw. Dlaczego? Bo wokół nas jest wielu zbójców, panuje głęboka ciemność, diabeł stoi i zwodzi, a my nie wiemy o której godzinie, o której godzinie nas zaatakuje. Jak możemy je zachować? To znaczy przez Ducha Świętego, jeśli mamy w sobie Ducha; i będzie On w nas obecny, jeśli nie odrzucimy Jego łaski. Bo „jeśli Pan domu nie zbuduje, na próżno trudzi się jego budowa, jeśli Pan nie strzeże miasta, na próżno buduje” (Ps 126,1). On jest naszym murem, On jest naszym płotem, On jest naszą ucieczką. Powiesz: ale jeśli On żyje w nas i sam nas strzeże, to po co są instrukcje? Abyśmy Go trzymali, strzegli i nie wypędzali Go od nas złymi uczynkami.” „W nas” – w kim i jak? W kim? Możesz: w tobie i we mnie; możliwe: we wszystkich Apostołach i ich najbliższych uczniach, zwanych także Apostołami; możliwe: w Apostołach i wszystkich następcach, przeszłych, teraźniejszych i przyszłych. - Jak? Duch Święty zstąpił bezpośrednio na Apostołów, ale ich następcy otrzymali i otrzymują Go przez nałożenie rąk. Błogosławiony Teofilak, mówiąc, że przez chrzest mamy Ducha Świętego, przekazuje myśl, że przez Ducha Świętego ma na myśli powszechną łaskę chrześcijańską, a zatem: w nas – w chrześcijanach. Ale ponieważ nieco wyżej, powiedziawszy o παραθηκη, oznacza to przykazania dotyczące wiary i życia, których nauczał św. Tymoteusz, dodał: „albo Apostoł chce powiedzieć: dar, który otrzymałeś, jak powiedział powyżej (to znaczy w w. 6)”; to nie można zaprzeczyć, że miał tu na myśli także Ducha Świętego, akceptowalnego przez święcenia. cv) Kierując się przykładem Onezyfora (2 Tym. 1, 15–18) Dając przykład, aby zainspirować św. Tymoteusza do bezwstydnego cierpienia dla ewangelii, św. Paweł daje także inny przykład – Onezyfor, osobę bardziej odpowiednią do poziomu św. Tymoteusza, a nawet gorszą od niego znaczeniowo – a wszyscy mają ten sam cel inspirowania. W ten sposób inspiruje: gdyby ten, który jest niższy od ciebie, nie był zawstydzony; tym bardziej wypada, żebyś się nie wstydził. Ale tak jak światło staje się jaśniejsze, gdy znajduje się blisko ciemności, Apostoł, aby zwiększyć cenę za brak wstydu Onezyfora, nakazuje, aby wszyscy go opuścili, prawdopodobnie ze wstydu i strachu. Zdaje się mówić: wszyscy bali się zbliżającej się katastrofy i wstydzili się wyznać swoją wiarę; Przeżył tylko Onezyfor. Oto przykład dla Ciebie! Zrób to samo. 2 Tymoteusza 1:15. Zważcie to, jakbyście się ode mnie odwrócili, jak Asia, od której pochodzą Figellus i Hermogenes. – Ważysz to? Być może Apostoł przekazał to św. Tymoteuszowi dla jego wiadomości, gdyż on, jako strażnik Kościołów azjatyckich, powinien był wiedzieć, jacy są Azjaci i jak potrafią stawić czoła niebezpieczeństwom. Tak błogosławiony Teodoret. Ale dokładniej trzeba to założyć, aby, jak zauważono, zainspirować św. Tymoteusza, wzmacniając w ten sposób znaczenie przykładu Onezyfora, i to nie tylko jego, ale nawet własnego, jak pisze dalej ten sam błogosławiony Teodoret: „Apostoł ten przekonuje Tymoteusza, aby odważnie znosił napotykane smutki” – i jak wyjaśnia św. Chryzostom: „Apostoł mówi o pokusach nie po to, aby zadziwić (przygnębić) ucznia, ale aby podniecaj go (inspiruj), aby jeśli kiedykolwiek ulegnie tym samym pokusom, nie zawstydził się, patrząc na nauczyciela i przypominając sobie, co mu się przydarzyło”. „Odwróciłeś się ode mnie”. Nie odeszli od wiary, lecz oddalili się od Apostoła. To prawda, że ​​niebezpieczeństwo było ogromne. Dotychczasowe więzi Apostoła, zarówno w Rzymie, jak i gdzie indziej, były łatwiejsze i mniej niebezpieczne. Oszczerstwa kierowane były głównie przez Żydów i czasami irytowały pogan; ale urzędnicy państwowi wzięli go pod ochronę prawa... Teraz sam Neron jest przeciwko niemu. Nie można było oczekiwać miłosierdzia od tych, którzy okażą się tymi, którzy staną po jego stronie. Niebezpieczeństwo śmierci patrzyło mu w oczy i wszyscy, którzy znali Apostoła, dystansowali się od niego. Św. Chryzostom mówi: „był wtedy prawdopodobnie wzięty do niewoli i przez wszystkich porzucony, nie widział u nikogo ani życzliwości, ani miłosierdzia, ani pomocy, ale został opuszczony przez najbardziej wierzących i Przyjaciół” – mówi – „wszyscy jak Azja”. W Rzymie przebywało wówczas zapewne wielu mieszkańców Azji; być może towarzyszyły one nawet Apostołowi w drodze do Rzymu (Ecumenius); ale nikt, jak mówi, do mnie nie przyszedł, nikt mnie nie poznał, wszyscy się wyobcowali”. Błogosławiony Teodoret wyjaśnia: „unikali spotkania z Apostołem, bojąc się Nerona”. „Od nich są Figellus i Hermogenes”. Z toku mowy nasuwa się następujący pomysł: nawet Figellus i Hermogenes. Prawdopodobnie byli bliżsi Apostołowi, mieli z nim bliższe relacje i byli lepiej znani zarówno jemu, jak i św. Tymoteuszowi. Bo po tych słowach naturalnie narzuca się dodatek: ci znani wam, którzy tak wyróżniali się na tle innych, okazali się takimi fanatykami; ale okazało się, że i oni byli wśród tych, którzy w spokojnych czasach okazują się wierzącymi, a gdy pojawia się niebezpieczeństwo, ukrywają się. Jednak w słowach Apostoła nie widać wyrzutów i potępień, ale raczej słychać żal. Zatem święty Chryzostom: "I spójrz, jak mądra jest dusza Apostoła! Powiedział tylko, co się wydarzyło, ale wcale im nie robił wyrzutów, chwalił tego, który mu dobrze uczynił, i życzył mu niezliczonych błogosławieństw, ale nie życzył im nic złego." - Jednak naturalne jest, że dostrzeżemy tu wskazówkę do św. Tymoteusza: bądź ostrożny, a nie okażesz się taki sam; lub - nie patrz na nich, ale na mnie, który to znoszę i nie wstydzę się, i na Onezyfora, o którym teraz będę mówić. 2 Tymoteusza 1–17. Niech Pan zmiłuje się nad domem Onezyfora, bo wiele razy dał mi odpoczynek, a wiary mojej nie wstydziliście się, ale przybył do Rzymu, odszukał mnie i znalazł. Dał przykład, którego nie należy naśladować, a teraz daje przykład, który należy naśladować. Cel obu jest ten sam – inspirować, aby nie wstydzić się Ewangelii i nie bać się jej wrogów. Onezyfor, powiada, nie wstydził się mnie i nie bał się tych, którzy mnie prześladowali, lecz wiele razy mnie szukał i kazał mi odpocząć. Dlatego Apostoł otacza go łaską miłosierdzia Pana zarówno w tym życiu, jak i jeszcze bardziej na sądzie Bożym. To jest osoba, którą warto naśladować! Błogosławiony Teodoret pisze: "Cudowny, godzien rywalizacji i błogosławiony, który oddał Apostołowi tak wiele usług i otrzymał takie błogosławieństwo z ust apostolskich. Ci bowiem, o których Apostoł wspomniał, będąc z nim, odwrócili się od niego, a ten z Azji przybył do Rzymu, ani zmęczony długą podróżą, ani nie bojący się najokrutniejszego z królów, ale został nagrodzony Apostołowi wszelkiego rodzaju zasługami. Dlaczego Apostoł nagrodził nie tylko jego, ale całego jego domu z miłosierdziem Bożym?” „Niech Pan zmiłuje się nad domem Onezyfora”. Onezyfor wyświadczył łaskę, a miłosierdzie sprzyja całemu domowi. Dzieje się tak albo dlatego, że dla głowy domu dobro domu jest najcenniejsze, a dobra wola domu jest dla niego najmilszą wartością; albo dlatego, że wraz z nim jego rodzina pochowała także Apostoła, będąc zresztą sama w sobie godną uwagi i szacunku, zarówno pod względem szczerości wiary, jak i cnót. "A więc oni (członkowie rodziny) byli cnotliwi. Tak ich wychował Onezyfor" (Błogosławiony Teofilakt). "Wiele razy byłem pochowany. - Spoczywaj w pokoju, ανεψυξεν, - ochłodzony. Apostoł przedstawia siebie jako płonącego smutkiem i trudnościami, zarówno z powodu więzów, jak i opuszczenia przez wszystkich. Udział Onezyfora i jego posługa były dla Apostoła tym samym w jego smutku, jak woda dla spragnionego i chłód dla udręczonego upałem. „On, mówi, pokrzepił mnie i wzmocnił w cierpienie, jak wojownik wyczerpany upałem” (św. Chryzostom). „A wiara moja nie była zawstydzona” – nie uważał za upokarzające dla siebie bliskiej i przyjaznej komunikacji z kimś, kto był przetrzymywany w więzieniu, jak złoczyńca. Głoszone przez Apostoła w umyśle, sercu i sumieniu przekonanie o Boskiej godności ewangelii otoczyło twarz samego Apostoła niebiańską aureolą i dało mu siłę, by wznieść się ponad zwykłe ludzkie zdanie na temat więźniów i nie rumienić się przy wejściu i wyjściu z więzienia dla spokoju więźnia – Apostoła. „Ale kiedy przybyliście do Rzymu, szukaliście mnie uważniej i znaleźliście mnie”. Było wtedy wiele lochów; bo jak się zdaje, były to wówczas domy prywatne, których właściciele byli jednocześnie ich strażnikami. Zatem każdy, kto chciał zobaczyć więźnia, musiał go najpierw odnaleźć. Po przybyciu do Rzymu Onezyfor, dowiedziawszy się o więzach św. Pawła, natychmiast zaczął go szukać – i szukać σπουδαιοτερον – najpilniej i nie spoczął, dopóki go nie znalazł. I nie bał się lęku Nerona, "choć okoliczności były pełne niebezpieczeństw, gdyż Apostoł wtedy doznał gniewu Nerona, zwracając mu bliską mu osobę. Ale Onezyfor, przybyłszy do Rzymu, nie tylko nie uniknął spotkania ze mną, jak mówi, ale pilnie mnie odszukał i znalazł (co za odwaga! co za wiara! [patrz: Błogosławiony Teofilakt]). Tacy powinni być wszyscy wierzący (zwłaszcza pasterze), nie powstrzymywani strachem, groźbami lub wstydem” (św. Chryzostom). 2 Tymoteusza 1:18. Niech Pan obdarzy go w tym dniu miłosierdziem od Pana. I dopóki będziesz mi służyć w Efezie, będziesz milszy. Miłosierdzie za miłosierdzie. „Onezyfor – mówi Apostoł – okazał mi miłosierdzie i za to otrzyma nagrodę w owym strasznym i strasznym dniu, kiedy będziemy potrzebować wielkiego miłosierdzia” (św. Chryzostom). „Wtedy wiele miłosierdzia potrzeba każdemu, nawet najświętszym. Jeśli Onezyfor, który naraził się na oczywiste niebezpieczeństwa dla Chrystusa, zostanie zbawiony łaską; czyż nie jesteśmy jeszcze bardziej?” (Błogosławiony Teofilakt). Apostoł pragnie tego, co najpotrzebniejsze. Bo jeśli nie znajdziemy tam miłosierdzia, wszystko będzie stracone – na zawsze. „Niech Pan sprawi, abyśmy dostąpili miłosierdzia od Pana”. Pan jest od Pana. "A więc dwóch Panów? Wcale nie; "ale dla nas jest jeden Pan, Jezus Chrystus i jeden Bóg" (1 Kor. 8:6). Zarażeni herezją Marcjona nawiązują do tego wyrażenia, ale niech wiedzą, że jest ono bardzo powszechne w Piśmie Świętym. A w innych miejscach często można spotkać to wyrażenie, gdy na przykład mówi się: "Pan przemówił do mojego Pana" (Ps. 109:1), a także znowu: "Pan oczekuje Pana" (1 Mojż. 19:24). To pokazuje współistotność Osób Boskich, a nie różnicę istot; a Apostoł mówi to nie po to, abyśmy wyobrażali sobie dwie istoty, które są od siebie różne, ale dwie Osoby mające tę samą istotę” (św. Chryzostom). „I dopóki będziecie mi służyć w Efezie, będziecie milsi”. - To wielka aprobata! W Efezie wyrażanie bliskości z Apostołem było bowiem nie mniej niebezpieczne i nie mniej narażane na szyderstwo ze strony innych. Ale Onezyfor jest zawsze taki sam. Gdy tylko uwierzył, zaczął być oddany wierze i nauczycielom religii, nie wstydząc się nikogo i nie bojąc się nikogo. "Taki sposób postępowania stał się dla niego powszechny. Nieraz to powtarzał. Ale jak był w Efezie, jak sam wiesz, tak i tutaj jest" (Błogosławiony Teofilakt, Ecumeniusz). "Taki powinien być gorliwy i czujny chrześcijanin, niech czyni dobro nie raz, nie dwa, nie trzy, ale przez całe życie. Tak jak nasz organizm nie raz zadowala się utrzymaniem przez całe życie, ale potrzebuje codziennego odżywiania, tak tutaj, w pobożności, codziennie potrzebujemy pomocy w dobrych uczynkach" (św. Chryzostom). b) Pouczenie, aby głosić gorliwie i w duchu miłości (2 Tym. 2:1-13) Apostoł wyjaśnił, do czego zobowiązuje św. Tymoteusza otrzymany duch mocy. Teraz zaczyna mówić, do czego zobowiązuje go duch miłości (2,1 – 13). Ta część zaczyna się od inspiracji: „być w stanie” - i dlatego wydaje się, że nadal mówi się o duchu siły. Tak się wydaje i wydawało się, że tok mowy od (2 Tym. 1, 8) do (2 Tym. 2, 13) można rozłożyć w ten sposób. Apostoł powiedział w (2 Tym. 1, 8): „Nie wstydź się, ale cierp”, a następnie nalega, aby nie wstydzić się w (2 Tym. 1, 8-18), ale odważnie cierpieć w obecnym fragmencie (2: 1 – 13). Ale w dalszej części (2 Tym. 2:14) Apostoł mówi o zdrowym umyśle, a następnie (2 Tym. 3:10) podaje ogólne przekonania dotyczące właściwego pasterstwa i w ten sposób kończy część nauczającą Listu; wtedy nie ma już specjalnego słowa na ducha miłości, wydaje się, że zostało zapomniane, co jest niewygodne do przyznania. Dlaczego Interpretacja poczuła się zmuszona przyznać, że niniejszy fragment mówi o rozpaleniu ducha miłości, i zgodziła się na to tym chętniej, że jest napisana nie o odwadze, ale o gorliwości dla Ewangelii, która jest zwykle owocem miłości do tego, o co jest gorliwa i dla kogo. Wierzymy więc, że Apostoł w tym fragmencie inspiruje Świętego Tymoteusza: działaj w duchu miłości lub rozpalaj ducha miłości, miłości: aa) dla samej ewangelii (2,1-2) i: bb) dla dzieła ewangelizacji (2,3-13). aa) Rozpalanie ducha miłości do samej ewangelii (2 Tym. 2:1-2) Kochając ewangelię, nie tylko strzeż jej sam jak skarbu, ale przekaż ją innym godnym zaufania osobom, które chętnie nauczają innych, aby w ten sposób ewangelia przekazywana z pokolenia na pokolenie nigdy na ziemi nie ustała. 2Tym.2:1. Tobie, moje dziecko, pomoże łaska, która jest w Chrystusie Jezusie. Jesteś moim dzieckiem. Zaczynając pokazywać, jak rozpalić ducha miłości, zaczyna od słowa tchnącego miłością: „moje dziecko!” „Nie tylko «dziecko», ale: «moje dziecko» (św. Chryzostom) «Widzisz, z jaką ojcowską miłością go napomina?! Tym słowem zdawał się wlewać w niego swoją kochającą duszę” (błogosławiony Teofilakt). Pomóż, ενδυναμου, – wzrastaj w siłę, wzrastaj, dojdź do dojrzałości. Co? „W łasce, która jest w Chrystusie Jezusie”: ogólnie w pełnym łaski porządku życia ustanowionym przez Pana Jezusa na ziemi, a dokładniej w porządku działania, do którego szczególny dar łaski został ci udzielony przez nałożenie moich rąk, dar arcypasterstwa zobowiązuje łaska sukcesji apostolskiej. „Uzdolniajcie w łasce” – jak wyżej: „rozpalcie dar Boży” (1, 6). Ten dar jest potrójny – łączy w sobie ducha mocy, miłości i zdrowego rozsądku. Jak już powiedziano o duchu mocy, tutaj należy rozumieć ducha miłości, czyli „w łasce” – czyli: przez moc łaski, wzrastajcie, dorastajcie do dojrzałości w działalności apostolskiej – w Ewangelii i ustanowieniu życia według to. „W tym wzmocni cię łaska Pana” (błogosławiony Teodoret). „Bądźcie trzeźwi” – ​​mówi – „nie czuwajcie, łaska Pana porusza i pomaga wam, ale i wy wykonujcie swoją pracę z pełną chęcią i gotowością” (św. Chryzostom). „Niech ona z tobą współpracuje” (błogosławiony Teofilakt). Jak? Działając w jej duchu, zgodnie z jej sugestiami i podnieceniem. Jeśli nie będziecie postępować w ten sposób, wówczas duch ten, nieogrzany i napompowany odpowiadającymi mu pracami, zgaśnie. Zatem oba znaczenia zostaną połączone: wzmacniamy Cię mocą łaski, działamy w jej duchu, a będziesz wzrastał w porządku życia, do którego Cię ona wzywa i zobowiązuje. 2Tym.2:2. A to, co słyszeliście ode mnie jako wielu świadków, przekazał człowiek wierny, który będzie zadowolony i będzie uczył innych. Powiedział: „uczyńcie to możliwym” - rośnijcie i zostańcie mężem; po czym dodaje: „A co usłyszałeś, przekaż”. Ten ostatni wyjaśnia pierwszy lub wskazuje sposób, aby to zrobić. Rośnijcie i stańcie się odważni, ogrzewając swoją łaskę mocą tej samej łaski. Jak to zrobić lub jak sobie z tym poradzić? Odniesiesz sukces, jeśli nie będziesz ukrywał w sobie skarbu nauk, których cię uczono – zbawczych tajemnic Boga – ale gorliwie się nimi dzielisz, rozpowszechniasz wiedzę o nich zarówno własnym słowem, jak i słowem innych zdolnych uczniów. Jeżeli kochacie ten skarb, nie możecie inaczej postąpić, gdyż nie ma dla niego innego odpowiedniego i wspaniałego skarbca, jak tylko dusze ludzkie. Jeśli to cenisz, ukryj to w tych skarbcach. „Nie powiedział: mów, ale: «wydaj», jak gdyby o skarbie, który zostaje przeniesiony i przechowywany w bezpiecznym miejscu” (św. Chryzostom). „I słyszeliście ode mnie”. W duszy twojej, jak w skarbnicy, przez słuch otwarty przez wiarę, złożyłem skarb tajemnic Bożych. Czyń to samo dla innych, co ja zrobiłem dla ciebie. Odnosząc te słowa do tego, co często powtarza się w obu Listach: nie wdawajcie się w spory, konkursy i badania, widzimy w nich implikowaną sugestię: przepowiadajcie to, co usłyszycie, a nie to, co „sam wymyślił” (św. Chryzostom), „nie to, do czego sam doszedł dzięki badaniom, bo wiara rodzi się ze słuchania” (błogosławiony Teofilakt) „Co ode mnie usłyszałeś, to głoś dalej” (bł. Teodoret). „Co to znaczy: «było świadkiem wielu?» Zdaje się mówić tak: słyszeliście ode mnie nie potajemnie i potajemnie, ale w obecności wielu, jawnie” (św. Chryzostom). "Niektórzy (Focjusz w Ecumenium) rozumieją przez "wielu świadków" Prawo i Proroków. Moje słowo, jak mówi, zostało zbudowane na świadectwach Pisma Świętego" (Błogosławiony Teofilakt). Trudno nadać tym słowom konkretne znaczenie. I prawdą jest, że św. Paweł uwielbiał rozpuszczać swoje słowo dowodami z prawa i proroków i prawdą jest, że zawsze mówił otwarcie, nie ze słuchu, jakby w obawie przed naganą, ale ze śmiałością, dając świadectwo głębi i żywotności swego przekonania o prawdzie, gotowy do walki z przeciwnościami, z ufnością w zwycięstwo. Być może zostało to powiedziane, aby zainspirować św. Tymoteusza do tej samej śmiałości. Ale czy nie można połączyć tych słów z poprzednimi? Powiedz to w obecności wielu świadków. Taki porządek był konieczny, aby zachować nauczanie bez dodawania i odejmowania, i stanowił bardzo niezawodny sposób osiągnięcia tego celu. Świadkowie odcięli od tych, którym powierzono nauczanie w celu przekazania innym, wszelkie pragnienie dodania własnych zmyśleń do wiernego nauczania. „Bądź człowiekiem wiernym. „Wiernym” – niezawodnym, na którym możesz całkowicie polegać, że nie będą fałszować swoich nauk, ale pozostaną wiernymi stróżami wiernych prawd. „Wiernym”, czyli wierzącym, a nie tym, którzy kochają badania i rozumowanie, ale tym, którzy nie zdradzą (zdradziecko) tego, co im było głoszone” (św. Chryzostom). „Nie ci, którzy biegle układają sylogizmy i tkają przesłuchania, ale ci, co do których możesz być pewien, że nie okażą się zdrajcami woli” (Błogosławiony Teofilakt). „Ci, którzy są szczęśliwi, będą także uczyć innych”. Lojalność jest cechą moralną, a umiejętność nauczania innych ma charakter mentalny lub werbalny. Przy wyborze tych osób bierze się pod uwagę jedynie sferę mentalną, aby były one w stanie przekazać innym to, co zostało im przekazane i w takiej formie, w jakiej zostało im przekazane, a zatem były w stanie przyswoić sobie to, co zostało im powierzone. W przeciwnym razie przepływ lub łańcuch tradycji, który został wybrany jako najważniejszy sposób przechowywania prawd objawionych przez Boga, zostanie zatrzymany. „Jaki z tego pożytek, jeśli ten, kto przyjął, choć jest wierny („i wszystko przyjmuje bez kwestionowania” [błogosławiony Teofilakt]), nie może przekazywać nauki innym, albo chociaż sam nie zdradza nauki, nie może innych uczynić takimi samymi? Nauczyciel musi mieć dwie przymioty: być wiernym i uczyć” (św. Chryzostom). Ale o jakich ludziach tu mówimy? Nie o każdym, komu głoszono ewangelię i kto uwierzył; bo wśród nich mogą być nie tylko ci, którzy nie są w stanie uczyć innych, ale także tacy, którzy mogą okazać się niewierni. Dlaczego mamy zakładać, że chodzi tu o wybranych na stróżów tradycji i stróżów porządku kościelnego, czyli o biskupów i starszych. Jednocześnie sugeruje się, że zostało im przekazane coś, co nie należało do ogólnego nauczania wiernych. Czy nie jest tu jasne, że istnieje tradycja sprawowania sakramentów świętych, które odbywało się potajemnie, jak zapewnia św. Bazyli Wielki, choć w obecności świadków z kręgu najstarszych wiernych, aby było dokładniej zachowane? „To odnosi się do biskupów i prezbiterów, których św. Tymoteusz miał wyświęcić” (Photius in Ecumenium). "Nakaz ten dotyczy prezbiterów i biskupów, a nie wszystkich wiernych i świeckich. Byłoby to bowiem niewłaściwe, gdyby sam święty Paweł głosił Słowo wszystkim bez różnicy, zarówno Żydom, jak i Grekom. Wierzę, że chodzi tu o jakieś tajemnicze rzeczy, które należało przekazywać jedynie pasterzom, wiernym i nauczającym” (Błogosławiony Teofilakt, Ecumenius). bb) Rozpalanie ducha miłości do dzieła ewangelii (2 Tym. 2:3-13) Kochając ewangelię, kochajcie trudy ewangelii; α) spójrz na wojownika (wersety 3–4), - spójrz na konkurenta na listach (werset 5), - spójrz na rolnika (werset 6), - jak oni, kochając swoją pracę, nie szczędzą dla niego pracy i odnoszą sukcesy, - i w ten sposób czerpią inspirację (werset 7). Niech innym źródłem inspiracji będzie dla Was: β) myśl o zmartwychwstaniu Pana (w. 8), – mój przykład (w. 9-10) – i nadzieja chrześcijańska (w. 11 – 13). α) Poprzez zachętę (2 Tym. 2:3–7) 2 Tym. 2:3. Cierpisz zło, jak dobry wojownik Jezus Chrystus. Złośliwość – κακοπαθησον. Cierpienie, κακοπαθεια, to znoszenie bolesnych trudów, połączone z rozpoczętą pracą, z przetrwaniem wszystkich napotkanych kłopotów. Można to zobaczyć na podanych tutaj przykładach wojownika, wojownika na liście i rolnika. Zatem „cierpienie zła” oznacza tutaj: znosić trudy ewangelii i znosić związane z nią kłopoty „dla dobrego żołnierza Chrystusa”. Ile wojownik musi znieść nawet w czasie pokoju! A tego, co on cierpi podczas wojny, ci, którzy nie biorą w niej udziału, nawet nie są w stanie sobie wyobrazić. Co go inspiruje? Chęć pokazania się jako wojownik tak, jak należy, aby nikt nie miał dobrego powodu, aby z jego powodu źle myśleć o armii. Kocha wojsko i stara się go nie poniżać, ale wysławiać i okazywać godność w swoim panowaniu. Apostoł mówi do św. Tymoteusza: spójrz na wojownika i tak jak jemu zależy na godnej walce, tak też bądź gorliwy w obronie godnej ewangelii – gorliwy, nie rezygnując z trudów i kłopotów z nią związanych. I rób to z większym wysiłkiem, im wyższy jest Król, z którym walczysz. Wojownik stara się zadowolić ziemskiego króla; Jesteś wojownikiem Chrystusa. Walczcie w ewangelii niestrudzenie jak wszyscy wojownicy, bo Pan Zbawiciel jest ponad wszystkimi królami ziemi. „Bądź świadomy, czyim jesteś wojownikiem i dzielnie znoś trudy wojskowe” (Błogosławiony Teodoret). "O, co za zaszczyt być żołnierzem Chrystusa! Pamiętajcie, jak ważne jest bycie pod przywództwem, pod dowództwem ziemskich królów (o ileż ważniejsze i wyższe jest bycie pod przewodnictwem Chrystusa Pana? Ale o wiele bardziej bądźcie gotowi na wszelkiego rodzaju trudy i trudy w głoszeniu ewangelii o Nim). Jeśli cierpienie (praca i potrzeba) jest nierozerwalnie związane z królewskim wojownikiem, więc obcowanie z cierpieniem jest oczywiście jakby wyobcowaniem od stopień wojskowy: wtedy nie powinniście smucić się, że znosicie trudy i kłopoty (w walce w ewangelii), bo jest to nieuniknione dla wojownika (Chrystusa); ale powinniście się smucić, jeśli nie możecie ich tolerować” (św. Chryzostom). Zrównanie św. Tymoteusza jako arcypasterza z wojownikiem pokazuje, że on, jak wszyscy pasterze, musi walczyć ze niegodziwością, ignorancją i grzechem. Nie bądź obojętny na tych wrogów człowieka, ale gdy tylko gdzieś coś zauważysz, natychmiast się przeciwko temu uzbrój. 2Tym.2:4. Nikt, kto kiedykolwiek był wojownikiem, nie podejmie się zakupu życia, aby gubernator był zadowolony. Powiedział: pracuj w ewangelii, nie oszczędzając się, jak dobry wojownik Chrystusa; Teraz wyjaśnia, kto jest dobrym wojownikiem wśród zwykłych wojowników, aby było wyraźniej widać, że jest też dobry wojownik Chrystusa. Tam dobry jest wojownik, który niczym nie jest związany, ale będąc wolnym od wszystkiego, całkowicie oddaje się sprawom wojskowym. A oto ten dobry wojownik Chrystusa wśród pasterzy, który całkowicie poświęca się ewangelii, szerzeniu wiary w Niego i organizacji życia według Niego wśród wierzących; jednak ignoruje wszystko inne, nawet nie dotykając tego mimochodem. „Być wojownikiem”, στρατευομενος, - wstąpienie do armii, zostanie wojownikiem, zgoda i podjęcie decyzji o byciu wojownikiem. Zabrałeś się do pracy, zrób to porządnie. Połóż rękę na ralo, nie oglądaj się za siebie. Pod: „zakupy światowe”, ταις του βιου πραγματειας, - oczywiście wszystkie rzeczy codziennego użytku - handel, handel, rzemiosło, wszelkiego rodzaju transakcje i kłopoty; wojownik odrzuca to wszystko. „Obliguje”, εμπλεκεται, – spleciony lub spleciony. "Apostoł powiedział wyraziście: εμπλεκεται, - bo sprawy codzienne są właśnie istotą wiązania więzów i węży oplatających i kąsających. Pod: πραγματειας - sprawia, że widzisz wszystkie kłopoty, transakcje, marności i trudy życia. Te słowa inspirują: po co się wiążesz? Dlaczego uwikłałeś się w te ciężary i kłopotliwe sprawy? Zatroszczcie się o jedną rzecz w walce, a w ten sposób sprawicie przyjemność Chrystusowi, który wybrał was, abyście byli częścią Jego armii” (Błogosławiony Teofilakt). „Do gubernatora” στρατολογησαντι, który umieścił cię na liście wojowników, wybrał cię i uznał za godnego tej rangi. Pasterz otrzymuje tutaj dwie zachęty do radosnej i czujnej posługi. Słowem: „były wojownik” sugeruje się: podjąłeś się pracy pasterza, pasterza z godnością i znoś to, do czego zobowiązuje cię twoja ranga i twoje imię. Słowem: „wojewoda” natchniony jest Ten, który cię wybrał: zaszczycony czcią, nagradzaj Tego, który cię zaszczycił, postępując zgodnie z Jego wolą; otrzymał dar - przynoszą owoce. Praca nie jest mała, ale spójrz na Tego, dla którego będziesz czynił, co się podoba, podczas pracy. On jest Panem wszystkiego. - Obydwa można osiągnąć poprzez oderwanie się od doczesnych zmartwień. 2 Tymoteusza 2:5. Nawet jeśli ktoś cierpi (wchodzi w konkurencję), nie wyjdzie za mąż, chyba że będzie dręczony prawnie (aby konkurować). Przykład drugi: spójrzcie na tego, który zgłosił się do konkursu (na listach), a druga strona to zazdrość duszpasterska. Ten przykład zainspirował wojownika: porzuć wszystko i całkowicie oddaj się gorliwemu pasterstwu; i ten przykład sportowca, który wdał się w walkę i współzawodnictwo, jest natchniony: bądźcie gorliwi w pasterstwie całą swoją duszą, ale bądźcie gorliwi w sposób zgodny z prawem, właściwie i rozsądnie. Nieuzasadniona, nadmierna gorliwość w pracy pasterskiej nie przynosi żadnej korzyści i nie zasługuje na nagrodę, tak jak wojownik, który nie prowadzi dzieła walki tak, jak powinien, który nie przestrzega ustanowionych w tym celu praw, nie jest żonaty. "A asceza (współzawodnictwo na igrzyskach) ma pewne prawa, według których asceci (sportowcy) muszą walczyć. A kto nie walczy według tych praw, nie otrzymuje korony" (Błogosławiony Teodoret). „Dla niego nie wystarczy dokonać wyczynu, ubrudzić się lub dogadać się z wrogiem, ale jeśli nie zastosuje się do wszystkich praw walki, dotyczących pożywienia, wstrzemięźliwości i czystości, samego sposobu walki i w ogóle, jeśli nie spełni wszystkiego, co obowiązuje wojownika, nie otrzyma korony” (św. Chryzostom). „Nie jest się bowiem pozostawionym samemu sobie, aby konkurować według własnego uznania, ale w tej kwestii obowiązują także prawa, które są przeciwstawne” (Błogosławiony Teofilakt). Podobnie pasterz nie powinien pasać na chybił trafił, lecz z zachowaniem ścisłej roztropności i rozsądnego prowadzenia spraw; musi dostosować swoje postępowanie do miejsca, osoby i przebiegu spraw zewnętrznych i wewnętrznych, codzienności – cywilnych i duchowo pełnych łask, we wszystkim mających jeden cel – pokonanie przeciwników widzialnych i niewidzialnych, poprzez wprowadzenie światła prawdy, czystości moralności i uświęcenia pełnego łaski. Tak jak całe społeczeństwo patrzy na wojownika i otacza go czcią za odwagę i zwycięstwo, tak cała trzoda patrzy na pasterza i czci go, jeśli gorliwie walczy z kłamstwem, złośliwością i wszelkim nieporządkiem i nie cofa się, dopóki nie odniesie zwycięstwa. „Pokazując w ten sposób, że dzielny wojownik jest wolny od innych trosk i że odważny asceta pracuje zgodnie z prawem, a ten, kto pracuje zgodnie z prawem, zostaje ukoronowany, Apostoł przedstawił kolejny przykład, w którym zysk łączy się z pracą” (błogosławiony Teodoret). 2 Tymoteusza 2:6. Pracujący robotnik musi najpierw skosztować owocu. Trzeci przykład rolnika: dla robotnika, - po grecku: γεωργον. Inspiruje do pracy pasterskiej. Pracy jest dużo, ale praca nie jest daremna, ale owocna, a ty będziesz pierwszym, który z niej skorzysta, tak jak rolnik powinien pierwszy jeść owoce swojej ziemi, którą uprawia. Jedzenie owoców jest oczywiście obiecywane w przyszłości; ale z obrazu wyrażenia jasno wynika, że ​​towarzyszy ono samemu dziełu i bezpośrednio po nim następuje. Pracuj, a natychmiast zobaczysz owoce swojej pracy nad swoją trzodą, oświecając je poznaniem prawdy, rozkwitając wśród nich wszelkiej cnoty, ocieniając je uświęceniem pełnym łaski. Zobaczysz takie owoce i zasmakujesz w nich pocieszenia i duchowej radości, która odżywi twoją duszę słodszą niż miód i plaster miodu. Błogosławiony Teodoret pisze: „Wielką nagrodę otrzymacie za swą pracę, kultywując powierzone wam dusze”. Albo tak: nauczając innych, sam staniesz się jeszcze bardziej oświecony światłem prawdy; jak będziesz pouczał innych o drodze cnoty i sam się nią namaścisz; jak łaskawie uświęcicie innych w sakramentach, a tym bardziej sami będziecie uczestnikami łaski sakramentów. Po prostu pracuj; nie będziesz pracował, a prawda zacznie blaknąć w twojej duszy, a cnota osłabnie, a łaska cofnie przed tobą swój cień. Pasterz, który nie uczy, nie kieruje cnotami, nie uświęca swojej owczarni przez sakramenty i inne obrzędy uświęcające, szkodzi przede wszystkim sobie, podobnie jak pracując, jako pierwszy otrzymuje owoce dobrego pasterstwa. Święty Chryzostom mówi: „mówiąc o tym, co spotyka zwykłych ludzi, o wojownikach i wojownikach, a jednocześnie wskazując ich nagrodę, po pierwsze: „niech będzie zadowolony namiestnik” - po drugie: „niech się ożeni”, teraz podaje trzeci przykład, który jest szczególnie bliski Tymoteuszowi (jako arcypasterz). Przykład wojownika i wojownika dotyczy także jego podwładnych (trzody), a przykład rolnika dotyczy nauczyciela (pasterza), który nie powinien bądź tylko wojownikiem i wojownikiem, ale także rolnikiem, nie dbając o siebie, ale za swoją pracę otrzymuje znaczną nagrodę dotyczącą owoców ziemi i jej owoców. – Jako rolnik nie pracuje bez pożytku, ale sam cieszy się owocami swojej pracy przed innymi. Tak powinien postępować nauczyciel. Kontynuujmy tę mowę słowami błogosławionego Teofilakta: „Tak więc nauczyciel (pasterz) nie pracuje na próżno, ale sam pierwszy skosztuje owocu swojego potu, gdyż Bóg (natychmiast) obficie go wynagradza. Aby ktoś nie znudził się i nie był niezadowolony faktem, że nagroda zostaje odłożona na przyszłość, Apostoł mówi: oto już w samej pracy otrzymaliście nagrodę; jeśli nic innego, to korzystanie z dusz jest już dla ciebie wielkim nabytkiem. I spójrzcie, Apostoł nie powiedział tylko: „do robotnika”, ale: „do robotnika”, to znaczy nie do lekkiej pracy, ale do intensywnej i spoconej pracy”. Nie, pasterzu, usypiaj oczy i senność, ale pracując dniem i nocą, w napięciu psychicznym, serdecznej modlitwie i sztuce słownej - niestrudzenie poświęcaj wszystko dziełu dobrego pasterstwa trzody. Nie zapominajmy o słowach św. Grzegorza z Nyssy, przytoczonych przez Ekumenium: „Apostoł tak powiedział, wpojając, że nauczyciele powinni najpierw sami ukazać spełnienie tego, czego nauczają. To właśnie oznacza dla nauczycieli, że jako pierwsi mogą korzystać z owoców nauczania, kultywując w sobie cnotę przed innymi. 2 Tymoteusza 2:7. Zrozum, co mówię: niech Pan da ci zrozumienie wszystkiego. Przemówienie było banalne, ale jego znaczenie nie zostało ujawnione; Przedstawiono przykłady ze zwykłego życia, ale nie wskazano, co one oznaczają w odniesieniu do pasterza. Apostoł dodaje: dokończ to sam; wejdź głęboko i zrozum; i zrozumiewszy, i faktycznie bądź taki. „Ponieważ rodzaj mowy był dopływowy, Apostoł z konieczności pobudzał św. Tymoteusza do zrozumienia ukrytego znaczenia i modlił się do Boga, aby dał mu zrozumienie” (błogosławiony Teodoret). Nie dodał własnego wyjaśnienia, ponieważ nie jest trudno rozwikłać sens proponowanej wypowiedzi i ponieważ być może jego własna myśl wolałaby i bardziej bezpośrednio atakować to, co w przykładzie jest bardziej potrzebne samemu rozumującemu, a nie tylko to, co ogólnie oznacza to w abstrakcji. I znowu: „ponieważ, jak mówi, powiedziałem to (dokładnie), aby cię (twój umysł) wyostrzyć” (Błogosławiony Teofilakt). „Niech Pan da wam zrozumienie we wszystkim”. „We wszystkim” – mówi, abyś dobrze rozumiał to, co się mówi, a resztę umiał robić tak, jak należy” (Ecumenius), abyś był mądry „we wszystkich słowach i czynach” (Błogosławiony Teofilak). Apostoł dodał to zarówno po to, by wyrazić swoją miłość do św. Tymoteusza, jak i po to, aby go samego skłonić, gdy zacznie rozumieć słowa Boże, do modlitewnego nawrócenia się do Pana: „bo jest tylko jeden Nauczyciel – Chrystus”. (Mt 23,8) - i nie było, nie ma i nie będzie nikogo, kto sam by właściwie zrozumiał i w pełni przyswoił sobie prawdę Bożą do swojej duszy. Pan udziela jej, komu chce i kiedy chce. A ci, którzy są oświeceni przez Boga, nie wiedzą wszystkiego, a co wiedzą, nie rozpoznają wszystkiego od razu. Dlaczego modlitwa za wszystkich, zarówno o zastosowanie wiary, jak i o wzrost zrozumienia, powinna być nieustająca - za wszystkich. szczególnie dla pasterzy? β) Kolejne źródło zachęty (2 Tym. 2:8–13) Dotychczas (w. 3 - 7) - Apostoł na przykładach zaczerpniętych z życia codziennego wyjaśniał jedynie pilność pracy arcyduszpasterskiej, gorliwej w sprawie wiary, oraz w pewnym sensie jej kierunek i stopniowość, a mianowicie: niczym wojownik, porzuciwszy wszystko, przystępuje do pracy pasterskiej; jak wojownik, prowadzi interesy celowo; niczym rolnik patrzy na owoc lub koronę swojej pracy. I to wszystko jest zachęcające; Apostoł jednak uznał za konieczne, pod natchnieniem gorliwości duszpasterskiej, uwydatnienie momentów szczególnych i emocjonujących, takich jak: zmartwychwstanie Pana (w. 8), Jego przykład (2,9-10) i pewność chrześcijańskiej nadziei (2,11-13). Jest to podobne do tego, jak zachęcał nas powyżej, abyśmy mieli bezwstydną odwagę w ewangelizacji (1:8-18). 2 Tymoteusza 2:8. Pamiętajcie o Panu Jezusie Chrystusie, który powstał z martwych, z nasienia Dawida, zgodnie z moją ewangelią. Zmartwychwstanie Pana jest podstawą naszej wiary: ponieważ Pan zmartwychwstał, nie na próżno wierzymy, że jest Bogiem wcielonym dla naszego zbawienia; jest podstawą naszej nadziei; albowiem Pan zmartwychwstał, wstąpił i zasiada po prawicy Ojca, orędując za nami i zapewniając, że u Niego wszystko będzie nam dane i że naprawdę gdzie On jest, tam będzie i Jego sługa; jest podstawą samego dzieła ewangelizacji: bowiem zmartwychwstały i dlatego wniebowstąpiony Pan zesłał Ducha Świętego, dzięki któremu ewangelizacja dokonuje się poprzez wybranych Apostołów i ich następców. Myśl o zmartwychwstałym Panu przywraca to wszystko w świadomości tego, kto o Nim myśli. I jak bardzo pobudza to gorliwość o pomyślność wiary i doskonalenie wierzących, za co odpowiadają arcypasterze?! Dlatego Apostoł inspiruje: pamiętajcie o zmartwychwstałym Panu, o którym głosimy, i inspirujcie się tym do trudu głoszenia ewangelii i dobra wierzących. Chrystus Jezus zmartwychwstał; dlatego prawdziwa jest nasza wiara, że On jest Synem Bożym, który wcielił się dla naszego zbawienia, - dlatego śmierć zostaje pokonana i potępienie usunięte z naszego rodzaju, - dlatego droga do nieba jest dla nas otwarta, - dlatego ci, którzy w Niego wierzą, będąc z Nim jedno, noszą w sobie fundament, dzięki któremu oni także będą tam, gdzie On jest, - dlatego ci, którzy pracują, aby przyciągnąć do Niego wierzących przez Ewangelię, tworzą Jego Ciało, które przez to wzrasta i osiąga pełnię, a gdy osiągnie to pełni, położy kres obecnemu porządkowi rzeczy i początek przyszłego, jasnego Królestwa Bożego. Oto porządek, w jakim Pan zechciał postawić cię na czele! Być zazdrosnym. Czy widzisz, co Zmartwychwstały Pan dla nas uczynił? I niewybaczalne jest to, że zarówno ty, jak i ja nie pracujemy ciężko, szerząc ewangelię na ten temat, skoro wiemy, że cel, dla którego to wszystko zostało zrobione, można osiągnąć jedynie poprzez zasianie wśród ludzi wiary w Niego, zrodzonej ze słuchania ewangelii. Pracuj w nim gorliwie, nie cofając się w obliczu nieuniknionych kłopotów i cierpień. A Pan najpierw cierpiał, a potem zmartwychwstał. Więc i ty musisz najpierw znieść upokarzające trudności, a wtedy zostaniesz uwieńczony jasną koroną sukcesu w swoim biznesie. Święty Chryzostom mówi: "Dlaczego Apostoł wspomina tutaj o zmartwychwstaniu Pana? Aby dodać otuchy uczniowi i pokazać pożytek z cierpienia, gdyż nasz nauczyciel Chrystus sam przez cierpienie zwyciężył śmierć. Pamiętajcie o tym - mówi, a doznacie wystarczającej pociechy. Pamiętajcie o tym, a nie upadniecie pod ciężarem boleści (w sprawie ewangelizacji)" (Błogosławiony Teofilakt). Wszyscy nasi tłumacze nie czytają: „Pan”, ale tylko: „Jezus Chrystus”. Ale jak jest tu od razu powiedziane: „zmartwychwstały”, oznacza to to samo, co Pan, czyli Pan życia i śmierci, i wszystkich rzeczy. Apostoł mówi to samo w Liście do Rzymian – że według ciała Jezus Chrystus pochodzi z Potomstwa Dawida; lecz Jego zmartwychwstanie potwierdziło, że był wcielonym Synem Bożym. Jednocześnie nasi interpretatorzy, rozwiązując kwestię, dlaczego Apostoł dodał: „z nasienia Dawida”, domyślają się, że zostało to wstawione przez Apostoła celowo, aby pokazać, że Syn Boży rzeczywiście przyjął prawdziwą ludzką naturę, a nie tylko zdawał się ją nosić. „W tamtym czasie niektórzy – mówi św. Chryzostom – „już zaczęli potępiać ekonomię naszego zbawienia, wstydząc się wielkości miłości Boga do człowieka (mówiąc: czy jest możliwe, aby Bóg zaakceptował naszą biedną naturę?). Bo dobrodziejstwa Boże dla nas są tak wielkie, że ludzie wstydzą się je przypisywać Bogu i nie wierzą, że okazałby On taką protekcjonalność”. Nie mogli zaprzeczyć, że w obliczu Jezusa Chrystusa rozbłysła cała pełnia Boskości (Kol 2:9). Nie mogąc jednak uwierzyć, że wszechmoc Boga i odpowiednia dla Jego dobroci jest w stanie zasadniczo dostrzec naszą naturę dla naszego zbawienia i całkowicie zamieszkać w Jego „ciele”, „odrzucili postrzeganie ciała i powiedzieli, że wcielenie nastąpiło w duchu”, jak pisze błogosławiony Teodoret. „Uważali za haniebne – kontynuuje swoje wyjaśnienie błogosławiony Teofilak – „że Syn Boży musiał cierpieć i dlatego być może wymyślili iluzoryczną naturę (wcielenia). Bóg tak bardzo się dla nas uniżył, że ci ludzie wstydzą się przypisywać Bogu taką pokorę”. „Według mojej ewangelii” – dodał Apostoł, aby przejść do następnej mowy o sobie; lub powiedzieć: jak głosiłem ewangelię wszędzie od samego początku. Mówiąc wam, że Jezus Chrystus pochodzi z nasienia Dawida, ale jednocześnie powstał z martwych, jest Synem Bożym i Bogiem, nie mówię wam nic nowego. To jest moje nieustanne głoszenie, od chwili, gdy nauczył mnie tego sam Zmartwychwstały Pan, który mi się objawił. „Są i tacy, którzy ewangelię głoszą inaczej, ale nie ich należy słuchać, ale mojej ewangelii” (Bł. Teofilakt św. Chryzostoma). 2 Tymoteusza 2:9. W nim cierpię aż do niewoli, jak złoczyńca; ale słowo Boże nie pasuje. „W nim” – w ewangelii, w dziele i dziele ewangelii. „Cierpię” - znoszę wszystkie kłopoty i trudności z tym związane. I nie tylko to, co znosi każdy, kto dobrowolnie podejmuje się jakiegokolwiek przedsięwzięcia, ale nawet zostaje wtrącony do więzienia, zakuty w kajdany, jak złoczyńca, za głoszenie ewangelii zbawienia. Słychać w tych słowach: Nie wstydzę się, nie lękam się i nie tracę ducha, natchnieni tą samą pamięcią o zmartwychwstałym Panu, którą i wam przykazuję. Naśladujcie mnie i zainspirowani taką pamięcią pracujcie niestrudzenie nad ewangelią. Obyś spotkał się z więzami tak jak ja; ale to nie jest przeszkodą w przepływie ewangelii: więzy wiążą ciało, ale słowo Boże nie jest tymi więzami związane; płynie i płynie dalej, podlewając i nasycając dusze. Odwagi i bądź silny. Dla kogoś, kto kocha ewangelię i jest o nią gorliwy, nic nie może być inspiracją bardziej niż ten brak wiązania ewangelii z zewnętrznymi powiązaniami. Malowniczo przedstawia to św. Chryzostom. „Gdybyśmy” – mówi – „bylibyśmy światowymi wojownikami lub prowadzili wojnę zmysłową, wtedy te więzy, które krępują nasze ręce, miałyby moc. Teraz Bóg stworzył nas takimi, że nic nie może nas pokonać. Nasze ręce są związane, ale nie języki. Nic nie może spętać języka, z wyjątkiem strachu i niewiary. Jeśli ich nie mamy, to nawet jeśli ktoś nas założy, kazanie nie będzie związane. Ten, kto wiąże rolnika, utrudnia siew, bo rolnik sieje swoim rękę; ale jeśli zwiążesz nauczyciela, nie będziesz przeszkadzał jego słowu, bo on sieje swoim językiem, a nie ręką. Dlatego nasze słowo nie podlega więzom, a gdy jesteśmy związani, zostaje rozwiązane i rozszerza się. Jak byście powiedzieli? Ale my głosimy („i piszemy” [Błogosławiony Teofilakt]), chociaż On to mówi, aby dodać otuchy tym, którzy nie są związani: jeśli my, którzy jesteśmy związani, głosimy, to tym bardziej powinniście to zrobić i wy. niezwiązany, zrób to. Czy słyszałeś, że „cierpię jak złoczyńca”? Nie zniechęcaj się; bo wielkim cudem jest dla związanego dokonać tego, co czyni niezwiązany, dla związanego przewyższyć wszystkich, dla związanego pokonać tych, którzy go wiążą. To, co głosimy, jest słowem Bożym, a nie naszym; lecz więzy ludzkie nie mogą wiązać słów Boga”. 2 Tymoteusza 2:10. Dlatego wszystko znoszę przez wzgląd na wybranych, aby i oni dostąpili zbawienia przez Chrystusa Jezusa z wieczną chwałą. Aby zainspirować go do dzieła ewangelii, św. Paweł dał sobie przykład niestrudzonej pracy, której nie powstrzymywały nawet więzy. Czym on sam się inspirował? Oprócz prawdy, boskości i świętości ewangelii, wyrytej w umyśle i sercu przez zmartwychwstanie Pana, - pragnienie zbawienia wybranych Bożych i czynna miłość do nich. Ale tak jak nakazał św. Tymoteuszowi pamiętać o zmartwychwstałym Panu, aby przez to inspirował się do pracy duszpasterskiej, tak jak on sam był inspirowany do pracy apostolskiej, tak oczywiście pamięta o swoim pragnieniu zbawienia wybranych, dla którego pracuje apostolsko, aby św. Tymoteusz rozpalał w sobie to samo pragnienie i motywował go do postawionych przed nim prac. „Z miłością” – mówi – znoszę wszelkiego rodzaju smutki, aby ci, którzy są godni, byli godni zbawienia i stali się uczestnikami wiecznej chwały; albowiem Pan nie tylko zapewnił wierzącym zbawienie, ale obiecał im chwałę, która nie przemija” (błogosławiony Teodoret). Wybrani zostali wybrani do zbawienia przed założeniem świata (Efez. 1:4). Jednak sami nie są w stanie rozpoznać drogi zbawienia ani na nią wejść. Dowiadują się o tym poprzez ewangelię i wchodzą w nią poprzez powołanie. Dokonuje się to przez kazanie apostolskie, zgodnie z Bożym przykazaniem. Pan posłał Apostołów: „Idźcie i nauczajcie” (Mt 28,19). Jednak posłał ich „jak baranki pomiędzy wilki” (Łk 10,3). Dlaczego, chociaż przynoszą ludziom znaczące i jedyne prawdziwe dobro, nieuchronnie cierpią z powodu ubóstwa, ucisku, prześladowań, więzi i samej śmierci. Tak jak ktoś, kto podejmuje się wybierać dobre kwiaty, które wyrosły wśród cierni, nieuchronnie zostaje zadrapany, tak i on, wybierając spośród ludzi wybranych przez Boga, nieuchronnie cierpi boleśnie. Cierpią, ale nie wycofują się z pracy, która wiąże się z cierpieniem, nie tylko z poddania się woli Bożej, ale także z miłości do wybranych, „aby i oni dostąpili zbawienia”. Cóż za zachęcająca wiadomość dla pastorów! Święty Chryzostom mówi: "Oto jeszcze jedno przestroga: znoszę to - mówi - nie dla siebie, ale dla zbawienia innych. Gdybym tylko szukał tego, co moje, mógłbym żyć wygodnie, nie mógłbym tego znieść. Dlaczego to znoszę? Dla dobra innych, aby inni otrzymali życie wieczne. I co to jeszcze dodaje? Nie powiedział tylko: dla niektórych, ale: "ze względu na wybranych". Jeśli Bóg ich wybrał, to my musimy dla nich znieść wszystko, „aby i oni dostąpili zbawienia”. Wyrażeniem: „tak i to” wyjaśnia i pokazuje, że oni otrzymają to samo co my; bo i nas Bóg wybrał. Jak Bóg cierpiał za nas, tak i my musimy cierpieć za nich, aby i oni dostąpili zbawienia”. Błogosławiony Teofilak kontynuuje tę mowę: "aby nikt nie mówił: co mówisz: "I oni też otrzymają zbawienie"? Sam jesteś w okowach i giniesz, a mimo to chlubisz się, że jesteś sprawcą zbawienia dla innych? Nie o to - powiada - zbawienie ciała mówię, ale o owego "jeża w Chrystusie Jezusie", prawdziwego, chwalebnego (o zbawieniu wiecznym duszy), ale zbawienie ciała nie jest (na pewno) chwalebne". Dodając: „z wieczną chwałą”, Apostoł wskazał na integralną konsekwencję udoskonalenia zbawienia, na jego koronę. Ten, kto otrzymuje zbawienie, słucha Ewangelii, nawraca się, postanawia żyć w świętości, w tym celu otrzymuje w sakramentach moce pełne łaski i tak żyje, prowadzony przez następców apostolskich. To jest dzieło osiągnięcia zbawienia! Nie jest ono dane za darmo. Ekonomia zbawienia została ustanowiona swobodnie; swobodnie powołani do zbawienia; wtedy już pierwsze kroki na drodze zbawienia wymagają własnego wysiłku; nawet moce łaski, przyjdź sam i przyjmij je w sposób ustanowiony przez Boga. Następnie całe osiągnięcie zbawienia następuje poprzez współdziałanie łaski i własnych wysiłków. I nikt nie jest prowadzony drogą zbawienia, lecz wszyscy nią podążają, wspomagani łaską i kierowani przez Kościół. I tak aż do końca życia, po którym ten, kto osiągnął zbawienie, znajduje się w cieniu wiecznej chwały, stosownie do wysiłku, jaki nad sobą włożył. Wieczna chwała nie pochodzi z zewnątrz, ale objawia się od wewnątrz. Wewnątrz zaczyna się i dojrzewa od momentu wejścia na drogę zbawienia. Dlatego jest integralną częścią poprawy zbawienia. 2 Tymoteusza 2:11. Słowo jest prawdziwe: jeśli z Nim umrzemy, z Nim żyć będziemy. Choć korona chwały jest nierozerwalnie związana z poprawą zbawienia, Apostoł uznał jednak za konieczne potwierdzenie tego dowodami. „Prawda”, mówi „słowo”, „to znaczy prawda, niewątpliwie obca kłamstwu” (błogosławiony Teodoret). „Jakie słowo? Że wybrani otrzymają zbawienie wraz z wieczną chwałą” (Błogosławiony Teofilakt). I natychmiast przedstawia dowody. To jedno słowo potwierdzenia z ust Wysłannika Bożego wystarczyłoby. Skoro jednak „kiedy przyszła tu śmierć, męka i więzy, a Paweł mówił swoim słuchaczom, że pójdą do życia wiecznego, inni mogli w to nie wierzyć, mówiąc: co głosisz? Jak to się dzieje, że gdy żyję, to umrę, a gdy umrę, będę żył?! – wówczas, aby nikt tak nie myślał, Apostoł przedstawia niewątpliwy dowód na to” (św. Chryzostom). Dowód ten, podobnie jak gdzie indziej u św. Pawła, zaczerpnięty jest ze zmartwychwstania Pańskiego. skoro Pan umarł w ciele, zmartwychwstał i pozostaje w chwale, to wszyscy, którzy jednoczą się z Nim przez wiarę, życie przez wiarę i uświęcenie pełne łaski przez sakramenty, chociaż umrą, ożyją we właściwym czasie (J 11,25) i wejdą do wiecznie chwalebnego Królestwa. Uwaga Apostoła skupiona jest na zmartwychwstałym Panu. Już wyżej nakazał, aby św. Tymoteusz o Nim pamiętał dla inspiracji w pracy pasterza (werset 8). Kolejny punkt tego samego zmartwychwstania wskazuje zarówno na pobudzenie wiary, jak i natchnienie do głoszenia o wierze – a mianowicie, że wierzący zostaną wskrzeszeni w Chrystusie do wiecznej chwały – i że jeśli to czeka wierzących, tym pewniejsza jest nadzieja dla tych, którzy ewangelizują o wierze. „Jeśli umarłeś z Nim”, συναπεθανομεν, - jeśli umarłeś z Nim. W godzinie postanowienia, by przez wiarę przylgnąć do Pana i jeszcze głębiej wypełniać Jego przykazania, opiera się to na gotowości w każdej godzinie umrzeć za tę wiarę i te przykazania, jeśli zajdzie taka potrzeba, ale nie odstępować od nich, a przez to od Pana. Dlatego każdy, kto prawdziwie wierzy w Pana, już z woli umarł wraz z Nim. Jeśli później ktoś rzeczywiście będzie musiał cierpieć i umrzeć, to nie jest to coś nowego, a jedynie spotkanie tego, co było wcześniej przewidziane i pożądane. Choć z czymś takim nikt nie będzie musiał się zetknąć, to pierwsze, wewnętrzne postanowienie siebie, by umrzeć, jest jednak śmiercią w oczach Boga i sumienia, a każdy, kto w takim usposobieniu przylgnął do Pana, może z całą szczerością wraz z innymi, którzy prawdziwie umarli dla Pana, wyznać: „Umarłem razem z Nim”. Wtedy będziemy z Nim żyć”, συζησομεν, - wtedy zamieszkamy z Nim, albo z Nim zamieszkamy, - a ponieważ jest w chwale, będziemy z Nim żyć wiecznie w chwale, jak sam obiecał: „Gdzie Ja jestem, tam będzie i mój sługa” (J 12,26). Św. Chryzostom mówi: „Jeśli bowiem będziemy uczestniczyć z Chrystusem w smutkach i cierpieniach, to nie będziemy mieć udziału z Nim w błogosławieństwach? Człowiek nie zrobiłby tego, aby po osiągnięciu pokoju nie przyjął do wspólnoty tego, który zdecydował się cierpieć i umrzeć razem z nim”. „A człowiek nie uczyniłby tego, gdyby nie Bóg, źródło prawdy i dobra” – dodaje błogosławiony Teofilakt do św. Chryzostoma. Ale o jaką śmierć tu chodzi? Ci, którzy wierzą w Pana, umierają duchowo, z wyboru, gdy podczas chrztu umierają dla grzechu, z gotowością fizycznej śmierci dla Pana, za Jego wiarę i przykazania; umierają także fizycznie, gdy w czasie prześladowań znoszą męki za wiarę i zostają pozbawieni życia. Jak mamy tu na myśli „śmierć”? Chociaż ze względu na okoliczności, w jakich przebywali św. Paweł i św. Tymoteusz, bliższe byłoby potokowi mowy oznaczanie tu cielesnych smutków i śmierci; Ponieważ jednak nie wszyscy wierzący cierpią i umierają za wiarę, ale obietnica jest wyrażona jako ogólna, nie można tutaj odmówić myśli o śmierci duchowej. Co więcej, św. Paweł i św. Tymoteusz nie umarli jeszcze fizycznie, ale duchowo, to znaczy dla grzechu, umarli z gotowością na śmierć cielesną i stale w tej śmierci pozostawali, jak św. Paweł zaświadczył o sobie: „Umieram po wszystkie dni” (1 Kor. 15,31). Dlaczego nie ulega wątpliwości, że „Apostoł mówi tu zarówno o śmierci (duchowej) podczas chrztu, jak i o śmierci (fizycznej) poprzez cierpienie i mękę” (Błogosławiony Teofilakt). Podobnie błogosławiony Teodoret: „To: „wraz z Nim umarło” – Apostoł mówił nie tylko o tych, którzy polegli, ale także o tych, którzy zostali ochrzczeni, gdyż oni także szczerze wierząc i prowadząc życie zgodne z wiarą, uczestniczą w życiu Pani. Chociaż św. Chryzostom pozwala Apostołowi myśleć o śmierci duchowej, daje jednak przede wszystkim myśli o śmierci fizycznej. "Kiedy umarliśmy z Chrystusem? Apostoł mówi o śmierci zarówno przez chrzcielnicę, jak i przez cierpienie. Mówi więc: "Wraz z Nim jesteśmy pogrzebani przez chrzest" (Rz 6,4), a także: "wraz z Nim nasz stary człowiek będzie ukrzyżowany" (Rz 6,b) - to jest śmierć duchowa. Oraz "noszenie martwości Pana w ciele" (2 Kor. 4,10), a także: "bycie wyposażonym w podobieństwem Jego śmierci” (Rz 6,5) jest śmierć cielesna. Mówi tu o śmierci z pokusy, a przede wszystkim o niej, bo gdy to pisał, był poddawany pokusie. Znaczenie jego słów jest następujące: jeśli umarliśmy dla Niego, czyż nie ożyjemy dla Niego? Nie ma co do tego wątpliwości. 2 Tymoteusza 2:12. Jeśli wytrwamy, będziemy z Nim królować; jeśli odrzucimy, On nas odrzuci. Pierwsza połowa tego wersetu musi być połączona z wersetem poprzednim, a druga z wersetem kolejnym. Apostoł bowiem w wersetach 11-13, wyjaśniając podstawy naszej nadziei, ukazuje, co się z nami stanie, jeśli trzymając się Pana w wierze i miłości, umrzemy i będziemy cierpieć z Nim, i co się stanie, jeśli odwrócimy się od Niego przez niewiarę. Na każde czytanie przypada półtora wersetu: dla pierwszego – werset 11 i pół – dla 12-tego; dla drugiego - wpół do 12 i werset 13. Jeśli, mówi, umarliśmy z Nim, z Nim żyć będziemy; jeśli z Nim wytrwamy, będziemy z Nim królować. Siła mowy tkwi w słowie: „z Nim”. Wszyscy ożyją i będą żyć na wieki; ale tylko ci, którzy z Nim umarli, będą żyć z Panem, zarówno w nieustannej komunii z Nim, jak i dla Niego. Wszyscy jednakowo znoszą kłopoty, smutki i trudności i nie ma osoby, która by tego nie wytrzymała; ale za cierpliwość będą królować, to znaczy zostaną wprowadzeni do Królestwa Bożego jako dziedzictwo, lub tylko ci, którzy wytrwają z Panem, otrzymają szczęśliwość wieczną, to znaczy z powodu ich niezachwianego pozostawania w komunii z Panem przez wiarę i miłość i właśnie po to pozostają. Ta komunikacja i wspólna cierpliwość, czyli cierpliwość tego, co na wszystkich ciąży jako wielkie brzemię, zamienia się w środek do zostania królem z Panem; nadaje bowiem tego samego ducha tej cierpliwości, ucząc nas wytrwałości ze względu na Pana. W jakim stosunku stoją: „umieramy” – i: „tolerujemy” – z jednej strony, a: „żyjemy” – i: „będziemy królować” – z drugiej? Można by pomyśleć, że są to dwa wyrażenia tej samej rzeczy. A kto umiera z Panem, z Nim umiera, a kto z Nim znosi smutki, to samo umiera z Nim - w tym sensie, że smutki są gorzkie jak śmierć, i w tym sensie, że ten, kto je znosi z samozadowoleniem, jest zadowolony z tego, że już dobrowolnie oddał się na śmierć dla Pana. Podobnie i ten, kto ma żyć z Panem, będzie z Nim królować, a kto ma z Nim królować, będzie z Nim żyć. Jedno i drugie oznacza wieczną błogość z Panem i w Panu. Apostoł użył dwóch wyrażeń, aby pokazać jedną i tę samą rzecz, aby mocniej utrwalić w umyśle proponowaną podstawę naszej nadziei – że gdzie jest Pan, tam natychmiast będą ci, którzy prawdziwie w Niego wierzą; oby tylko przez całe życie pozostawali w nieustannej komunii z Nim – wierząc, łaskawie uświęceni w sakramentach i wypełniając Jego przykazania. Jeśli jednak przez „śmierć” rozumiemy śmierć duchową dla grzechu i dobrowolną gotowość na cierpienie i śmierć; wtedy „jeśli wytrwamy” będzie stanowić dodatek do tego, a mianowicie: jeśli nie tylko umarliśmy dla grzechu, ale także wytrwamy dla Pana, lub: jeśli nie tylko dobrowolnie postanowiliśmy umrzeć dla Pana, ale także faktycznie znosimy smutek i śmierć, wówczas nie tylko będziemy żyć, ale także królować z Panem. Pierwszą wyraża Ambrozjastes: "Apostoł pokazuje tutaj, że wejdziemy z Chrystusem do nieśmiertelnej chwały, jeśli pozostaniemy w stanie, w jakim postawił nas chrzest - w którym umierają wszystkie nasze grzechy, abyśmy odnowiwszy się, uniknęli dawnych występków i namiętności i idąc śladami Pana, umarli dla grzechu. Jeśli dodamy do tego, że z samozadowoleniem znosimy smutek i udrękę dla imienia Pańskiego, wówczas po ich zniesieniu będziemy królować z Nim na wieki, bo godzien jest, aby ten, kto dla Niego cierpi hańbę i wygnanie, okazał się uwielbiony w Jego Królestwie”. Drugie widzimy u św. Chryzostoma: „nie powiedział po prostu: «królujmy», ale: „jeśli wytrwamy”, - pokazując, że nie wystarczy raz umrzeć („jeden dzień (na zawsze) oddać się (z wyboru) na śmierć” [błogosławiony Teofilakt]), - sam błogosławiony codziennie umierał (1 Kor. 15,31), - ale trzeba mieć dużo cierpliwości, - „zawsze cierpieć, aby być godnym i współkrólować z Panem” (Błogosławiony Teofilakt). „Jeśli odrzucimy, On nas odrzuci”. Apostoł ukazuje także drugą stronę sprawy – co się z nami stanie, jeśli nie przylgniemy do Pana z wiarą i miłością – aby zaproponowana podstawa nadziei lepiej zapisała się w umyśle, a dodatkowo ożywiła gorliwość w wypełnianiu warunków nadziei. Te słowa Apostoła wywołują ten sam efekt, co cienie na obrazie, które zwykle uwydatniają jego jasne części, i jaki strach przed gotową katastrofą z powodu lenistwa wywołuje u tych, których kusi lenistwo, otrzeźwiający, podniecający i odpędzający wszelkie przeprosiny. „A z tego, co inaczej nas spotka (to znaczy, jeśli nie umrzemy, nie będziemy cierpieć z Nim), apostoł zapożycza potwierdzenie swoich słów. Bo nagroda będzie nie tylko za dobre stosunki z Panem, ale także za coś przeciwnego” (Błogosławiony Teofilakt). "Gdyby nawet źli mogli stać się uczestnikami tego samego (tego, co oczekuje dobra), to nie byłoby to pocieszeniem; i gdyby ci, którzy wytrwali, mieli królować z Chrystusem, a ci, którzy nie wytrwali, otrzymaliby tylko karę, że nie chcą z Nim królować, to chociaż jest to straszne, dla wielu nie byłoby to wystarczającym zagrożeniem. Dlatego Apostoł mówi coś straszniejszego: "Jeśli my odrzucimy, i On nas odrzuci". Wyobraź sobie, co przeżyje ten, kto zostanie odrzucony z Jego Królestwa? Odpłata nie jest równa zbrodni, choć według słów tak się wydaje. My, którzy się Go wypieramy, jesteśmy ludźmi, a On jest Bogiem; czy trzeba mówić jaki jest dystans między Bogiem a ludźmi? (Święty Chryzostom). Z tego można wywnioskować, o ile straszniejsze i bardziej katastrofalne jest odrzucenie Boga, jeśli chodzi o konsekwencje jakiegokolwiek odrzucenia przez człowieka. „Pomyśl, co będzie musiał cierpieć ten, kto odrzuca Chrystusa?” (Błogosławiony Teofilakt). „Chyba że się odwrócimy”. Apostoł stawia nas w obliczu trudności, smutku, cierpienia, męki i śmierci – i mówi: pomimo tego, że powołując się na tak trudne okoliczności, można by sobie przywłaszczyć sobie jakąś wymówkę do odrzucenia Pana: co robić? słabość! Nie spodziewaj się jednak, że Twój wyrok będzie korzystniejszy. Będzie odmowa za odrzuceniem. Dlatego sam Pan i Zbawiciel powiedział: „Kto się mnie wyprze przed ludźmi, i ja się go zaprę przed moim Ojcem, który jest w niebie” (Mt 10,33). I powiedział później: „Nie bójcie się tych, którzy zabijają ciało, ale duszy zabić nie mogą; bójcie się raczej niż tego, który duszę i ciało może zatracić w piekle” (Mt 10,28), co oznacza, że ​​niezależnie od tego, jak ciasno będzie, gdy śmierć będzie na waszych oczach, ktokolwiek nawet w tak ciasnych warunkach, oszczędzając ciało, odrzuci Go, zostanie przez Niego odrzucony i zniszczy nie tylko ciało, ale i duszę. Odrzucenie przez Pana oznacza wrzucenie do Gehenny, na wieczne męki. 2 Tymoteusza 2:13. Nawet jeśli nie wierzymy, On pozostaje wierny, bo nie może się wyprzeć. Te słowa są raczej mroczne. Ale pamiętajmy o celu Apostoła, a to rzuci trochę promieni na rozrzedzenie tej ciemności. Apostoł udowadnia pewność naszej nadziei, że ci, którzy przez wiarę i miłość przylgną do Pana, otrzymają zbawienie wraz z wieczną chwałą. Głównym i zasadniczym dowodem na to jest to, że sam Pan, umarłszy, zmartwychwstał i teraz trwa w chwale. skoro ci, którzy w Niego wierzą, stanowią z Nim jedno, to niewątpliwie – i do nich ta chwała należy – życie wieczne z Nim i współkrólestwo z Nim. Ale oczywiście nie bezwarunkowo, ale pod warunkiem, że pozostaną Mu wierni, pomimo czekających ich cierpień i śmierci. Bo jeśli oni Go odrzucą w tym samym czasie, On także ich odrzuci. Jednak przy tym wszystkim trzeba wiedzieć, że dzięki tej obietnicy chwały wierzący nie zachwiają się ani trochę. Ta chwała już istnieje, jest przygotowana i czeka tylko na tych, którzy do niej wejdą. Niech niektórzy nie wchodzą, gdyż zostali godnie odrzuceni przez Pana. Ale godni zawsze będą mieli możliwość wejścia, gdyż to Królestwo jest otwarte i pozostanie takie na zawsze. Załóżmy nawet coś niemożliwego – załóżmy, że wszyscy okazaliśmy się niewierni, a zatem godni odrzucenia i pozbawienia Królestwa chwały: ale to Królestwo istnieje nadal i pozostanie otwarte na wieki. Jest ona bowiem połączona w samym Panu; dlaczego skoro Pan istnieje, to i on istnieje. Pan istnieje zawsze, zatem zawsze istnieje Królestwo chwały. Pan nie może „zaprzeć się” samego siebie, to znaczy przestać być tym, czym jest. Królestwo chwały nie może ustać, gdyż jest w Nim. Zatem obietnica Królestwa chwały jest z pewnością prawdziwa, a Pan, który dał tę obietnicę, jest wierny. Niewierność Jemu w tym jest bowiem równoznaczna z zaprzestaniem bycia Tym, czym On jest. Przyjął ludzkość do swojej Osoby i łącząc ją w Sobie z Bóstwem Trynitarnym, przebóstwił ją. Ludzkość jest już w cieniu Boskiej chwały; i nikt i nic nie może tego teraz anulować. To jest chwała obiecana wierzącym. Czerpiąc stąd, zostaną odziani w chwałę. To samo można wyrazić w inny sposób. „Jeśli nie wierzymy”, ει απιστουμεν, stajemy się niewierzącymi lub wierząc, okazujemy się niewierni wierze. „My” to nie my wszyscy, ale niektórzy z nas; gdyż Apostoł nie mógł zrozumieć wszystkich, wierząc w siebie doskonale i znając wielu – i wielu – innych, którzy wierzyli w ten sam sposób. Niech, mówi, niektórzy wierzący okażą się niewierni i dlatego odrzuceni przez Pana; w żaden sposób nie narusza to Bożej obietnicy uwielbienia wierzących. Przyrzeczenie to jest uzależnione od warunku wierności. Okazują się niewierni i nie dotrzymują obietnic. Wierni zawsze to otrzymają. Pan jest wierny zarówno im, przyodziewając ich chwałą, jak i niewiernym, pozbawiając ich i odrzucając. Niewiara i niewierność nie zakłócają Jego ekonomii zbawienia, lecz szkodzą niewierzącym i niewiernym. I tak św. Chryzostom: "Wyrzekając się wiary, szkodzimy sobie, ale nie Bogu i nie możemy Go skrzywdzić. Jeśli On nie doznaje żadnej krzywdy, gdy się Go wypieramy, to znaczy, że potrzebuje naszej spowiedzi tylko dla naszego własnego dobra. On pozostaje ten sam, niezależnie od tego, czy się Go wyrzekniemy, czy nie; „Nie może bowiem zaprzeć się samego siebie”, to znaczy wyrzec się tego, kim jest. c) Pouczenie, aby głosić z całą roztropnością (2 Tym. 2:14–3, 9) Na koniec św. Paweł wyjaśnia, do czego zobowiązuje św. Tymoteusza dar zdrowego umysłu i roztropności duszpasterskiej, który otrzymał poprzez święcenia kapłańskie (2, 14 – 3, 9). Św. Paweł wyraża to ogólnie w wersecie 15: „starając się umiejętnie stawić przed Bogiem, jako pracownik niewstydliwy, władający słusznie słowem prawdy”. A następnie pokazuje, jak poprzez aktorstwo św. Tymoteusz okaże się pracownikiem zręcznym i bezwstydnym. Jakże niebezpieczni byli zatem zwłaszcza ci, którzy nauczali inaczej; wówczas w stosunku do nich wskazany jest przede wszystkim mądry sposób postępowania. Oto, co w tej sprawie nakazuje Apostoł: aa) i nie nakazuj innym wdawać się w spory na słowa, a sam powinieneś odrzucić te marności. Jest to niebezpieczne dla wiary i roztropność wymaga od tego odejścia (2, 14 – 22); bb) jeśli jakaś konieczność zmusza Cię do rozmowy z różnymi uczniami; wtedy nie kłóć się z nimi, ale pokornie karz tych, którzy się sprzeciwiają (2, 23–26); c) Jednocześnie nie ignorujcie tych, którzy nie czynią dobrze, którzy sami ulegając zepsuciu, zwodzą innych z dobrej ścieżki. I odwróć się od nich (3,1-9). – Zauważcie, że w ostatniej części (3, 1-9) Apostoł mówi o przyszłych rozpustnikach; ale teraz trzeba było działać przeciwko nim, aby im zapobiec; poza tym wydaje się, że ich początki były już widoczne. Dlaczego jest napisane: „I tego unikajcie” (2 Tym. 3:5). aa) Pouczenie, aby nie wdawać się w spory dotyczące słów (2 Tym. 2:14–22) Wyjaśniając pierwszy punkt dotyczący odsunięcia się od próżności i wskazując, jak niebezpieczne są one dla wierzących, św. Paweł przytoczył także doświadczenie takiej szkodliwości: oto, jak mówi, Hymeneusz i Filetos odeszli od prawdy i interpretując, że zmartwychwstanie już nastąpiło, zachwiali wiarą niektórych. To świadectwo może niepokoić tych, którzy kochają wiarę, stawiając pytania: jak to jest możliwe? Przecież cały Kościół będzie w ten sposób zmartwiony, gdy jedni sami zgrzeszą za prawdę, a inni zostaną przez nich uprowadzeni do takich błędów; a ponadto, dlaczego ci ludzie, którzy błądzą, są porywani i porywani? Aby odpędzić takie kłopotliwe myśli, św. Paweł podaje dwie uspokajające wypowiedzi na temat wiary i Kościoła, z których można wyciągnąć wnioski dla wszystkich, a zwłaszcza dla św. Tymoteusza. Zatem ten niewielki fragment (2, 14 – 22) składa się z dwóch części: α) najpierw mówi o oddaleniu się od marności (2, 14 – 18); β) proponuje następnie pewne pozycje uspokajające, aby uniknąć zakłopotania, które mogło wyniknąć z poprzednich odczytów (2, 19 – 22). α) O unikaniu próżności (2 Tym. 2:14–18) 2 Tymoteusza 2:14. Pamiętajcie o tym, składając świadectwo przed Panem, nie uchylajcie się od słowa, niczego nie będę żądał, ku zgubie tych, którzy słuchają. Ponieważ spory są szkodliwe, nierozsądne jest wdawanie się w nie. Dlaczego, tak jak dla wierzących kwestia roztropności nie polega na tym, aby w nich wchodzić, tak dla pasterzy sprawą rozważnego pasterstwa nie jest rozpalanie, ale tłumienie wszelkich możliwych sporów. Kłótnia nie jest czymś naturalnym dla duszy. Oddaj się tej słabości - wtedy wszystko, co zostanie zrobione, to kłótnie i spory, a uwaga odwróci się od najważniejszej rzeczy. Tymczasem spór nie przynosi dobra, ale powoduje szkodę; Ci, którzy się kłócą, zawsze myślą, że wykonują ważną pracę. A wychodzi z tego coś brzydkiego i pozbawionego sensu. Dlaczego Apostoł z taką uporem zachęca wierzących, aby odeszli od tego, nie tylko wskazując na szkodliwe skutki sporu, ale także przywołując je w imię Pana. Słowa: „zapamiętaj to” zamiast przejść do kolejnego głównego tematu – o odstępstwie od argumentacji, nie bez związku jednak z poprzednim. „To” jest bezpośrednio poprzedzającym słowem mówiącym o wierności obietnicy chwały z nutą obawy przed jej utratą nie przez niewierność Boga, ale przez własną słabość i niedopatrzenie. Następnie wskazano jedno z tych przeoczeń, a mianowicie: destrukcyjną argumentację. Ponieważ istnieje skłonność do sporów, które są szkodliwe; wtedy oferowany jest silny sposób na utrzymanie ich z daleka. Święty Chryzostom pyta: „Co to znaczy: „świadczyć przed Panem”? To znaczy wołać Boga na świadka swoich słów i czynów. Jeśli po tym słuchacze zlekceważą tę sugestię, Bóg ich osądzi. Apostoł wiedział, że to zwykła sprawa i że dusza ludzka zawsze jest podatna na rywalizację i spory. Dlaczego, aby tak się nie stało, nie mówi po prostu: „nie stawiajcie oporu słowom” (ale też zobowiązuje was do spełnienia tego w imię Boga). To przerażające przemawiajcie, przynosząc Boga na świadka; bo jeśli nikt nie odważy się zmienić, wzywając człowieka na świadka, tym bardziej Boga”. „Niczego nie będę potrzebował” – nie bez potrzeby, ale: επ ’ ουδεν χρησιμον – do niczego pożytecznego. Przywołuj ich w imię Pana, aby nie kłócili się tylko z jednego powodu: aby spory nie prowadziły do ​​niczego pożytecznego. Otrzymawszy bowiem istnienie, a teraz otrzymawszy wiarę i łaskę, musimy poświęcić wszystkie godziny i minuty naszego życia na rzeczy pożyteczne - na chwałę Bożą, na nasze zbawienie i na dobro naszych bliźnich; Spór to marność, to tylko czcze wypowiadanie słów, które jednak mogą wyrządzić krzywdę. W tym ostatnim przypadku pojawia się druga zachęta do powstrzymywania się od sporów. „Bo stąd nie tylko nie ma żadnej korzyści, ale i wielka szkoda: «zagłada tych, którzy słuchają» (św. Chryzostom). Argumentujący przeciwnik prawdy nie oszczędza nikogo i rzucając słowa na próżno, może wrzucić do umysłów tych, którzy słyszą, wiele myśli i pomysłów, które zachwiają wiarą, nie z powodu ich własnych sił, ale z powodu słabości tych, którzy słyszą, którzy nie są jeszcze w stanie dostrzec kłamstw ukrytych pod czerwonymi zwrotami. Ambrozjast pisze: „spór może wzbudzić wątpliwości w czymś, co nie jest jeszcze w pełni zatwierdzone, gdyż w sporze zwykle przeciwstawia się wiele rzeczy prawdzie, która może uderzyć dusze początkujących wyrafinowanym mieczem zła i oszczerstwa”. W ten sposób w wyniku sporów „wiara tych, którzy słuchają, zostaje zniszczona niczym filar przez machinę słownych debat” (Błogosławiony Teofilakt). Musimy „tylko wierzyć i nie zamieniać narzekania na ten temat w powód do bluźnierstwa i nie wyrządzać krzywdy tym, którzy słuchają naszych argumentów” (błogosławiony Teodoret). 2 Tymoteusza 2:15. Staraj się umiejętnie stawiać przed Bogiem, pracownik bez wstydu, słusznie władający słowem prawdy. Wyrażona jest ogólna instrukcja, którą jednak w tym miejscu należy rozumieć w odniesieniu do toku mowy. „Spróbuj umiejętnie się ustawić” - w tym względzie to znaczy napar, aby nie wdawać się w spory; a tymczasem jeszcze intensywniej rozpowszechniajcie słowo prawdy, słowo jednej prawdy, aby wierzący, napełnieni nim, nie mieli ochoty otwierać uszu na spory, jak ci, którzy nasyceni czystym chlebem prawdy i czują obrzydzenie mieszaniną plew kłamstwa, która nie jest pokarmem człowieka. Próbując zaprezentować się jako „uzdolniony”, δοκιμον, - jako mądry mistrz w swoim rzemiośle, zresztą nie tylko z wyglądu, ale zgodnie z wewnętrzną godnością działania: „przed Bogiem” - widzenie wszystkiego takim, jakie jest w istocie, a nie z pozoru. Lub „przed Bogiem” – pojawia się myśl: kto cię wybrał i powierzył ci posługę słowa ewangelii; okaż się mądrym wykonawcą woli Bożej, usprawiedliw Jego wybór i pokładaj nadzieję w Tobie. „Robotnik się nie wstydzi”, ανεπαισχυντον, - co oznacza zarówno nienaganny, jak i pozbawiony wstydu. Nawet w zwykłej mowie mówią o pracownikach wykwalifikowanych: głupcy nie podniosą na nich ręki. Dlatego radzi, prowadź swoje sprawy tak, abyś nie miał powodu się ich wstydzić ani przed Bogiem, ani przed ludźmi, ani przed swoim sumieniem. Działajcie w ewangelizacji i pasterstwie na całym obszarze świadomości, tak jak należy postępować, w najmniejszym stopniu nie odstępując od wymagań tej świadomości, nie umniejszając ich ani nie zmniejszając przez dodanie czegoś innego. Inaczej jest w tym miejscu wdawać się w kontrowersje, zamiast przedstawiać czystą prawdę. Apostoł mówi jakby: nie kompromituj się tymi sporami, „nazywając hańbą tych, którzy wdają się w spory” (Ambrozjastes). „Bezwstydny” oznacza także: niewstydzący się pracą, której się podjął i którą wykonuje. I to znaczenie ma zastosowanie w obecnym miejscu. Kazanie było pokorne i dotyczyło Chrystusa Jezusa ukrzyżowanego. Było jeszcze kilku innych nauczycieli, którzy wstydząc się tego, wpadali na genialne pomysły, ale zamiast dodawać ewangelii wielkości i blasku, tylko ją wypaczali i odbierali całą jej moc. Przy tej okazji może pojawić się pokusa, aby wdać się z nimi w dyskusję, aby usunąć z twarzy tych, którzy ewangelizowali, wyimaginowany wstyd wynikający z skrajnej prostoty. Apostoł mówi: nie wstydź się, bez względu na to, co mówią, wykonuj swoją pracę, jak należy, i nie słuchaj ich. Tak jak „robotnik” (rolnik, który zna się na swojej pracy) pracuje, nie wstydząc się niczego (pługi i pługi, maciory i maciory), tak powinien działać ewangeliczny robotnik. Nie wstydź się wcale wszystkiego, co dotyczy ewangelii, choćbyś z tego powodu musiał zostać poddany (nie tylko wstydowi, ale i) niewoli lub znosić coś innego” (św. Chryzostom). „Prawo rządzi słowem prawdy”, ορθοτομουντα, - prawica tnie i odcina - i prawo tnie, żeby rozdawać np. chleb. Wszystkie te znaczenia są tutaj istotne. "Prawny"; tak jak w naszej zwykłej mowie mówi się o czymś innym: obcina prawdę, więc ty – mówi – tnij prawdę, powiedz jedno słowo prawdy, czystej i nieskażonej, nie wchodząc w swoje poboczne rozważania, które nie utwierdzają prawdy, a jedynie ją osłabiają – tak samo nie ulegaj pokusie umniejszania jej mocy, bo w czystej postaci może się ona okazać niepojęta dla umysłu jakiejkolwiek szanującej się osoby. Cięcie: tak i tak Bóg powiedział i nakazał, i nie zajmuj się więcej. „Chwalimy rolników, którzy wycinają proste bruzdy, więc godny pochwały jest nauczyciel, który postępuje według zasad słów Bożych” (błogosławiony Teodoret). – „Prawo władcy” można rozumieć także w tym znaczeniu: prawicowość, odcięcie od jakiejkolwiek domieszki do prawdy; Jak? to samo siekanie prawdy. Św. Chryzostom mówi: „Apostoł nie powiedział: απευθυνοντα to kierowanie w prawo, ale: ορθοτομουντα – prostowanie. I dobrze to powiedział; gdyż wielu nadużywa i wypacza słowo prawdy, dodając do niego wiele nieprawdziwych rzeczy. Inspiruje tym: oddzielaj zło i tym podobne, zastanawiaj się i odcinaj z wielką siłą; jakby po naciągniętej nitce odciąć mieczem Ducha wszystko, co niepotrzebne i obce ewangelii”. „Jak miecz odetnij niepotrzebne i fałszywe nauki („jak niepotrzebne narośla na skórze” [Błogosławiony Teofilakt]) i prowadź (umysły) na właściwą ścieżkę, czyli na prawo, za łaską Ducha Świętego” (Ecumenius). I to bez kontrowersji, ale z tym samym zdecydowanym obcięciem prawdy: tak się mówi, tak nakazano – i nie ma już nic do interpretacji. Istnieje także znaczenie ostateczne: prawo krojącego chleb słowa prawdy, aby rozdawać go wiernym w obfitości, aby nasycić ich prawdą i zaszczepić w nich niechęć do wszystkiego, co jest mu obce i niepotrzebne. Tak jak w domu wyznacza się szafarza, który ma rozdawać każdemu żywność i inne potrzebne rzeczy we właściwej mierze, tak pasterz Kościoła jest wyznaczony do rozdawania każdemu czystego chleba słowa prawdy Bożej. Do tego zostaliście przydzieleni, mówi Apostoł, i rozdawajcie we właściwej mierze sprawiedliwe słowo Boże, a rozdając je, karmcie dusze wiernych. Gdy się nasycą, w naturalny sposób będą mieli awersję do wszystkiego, co obce, niepotrzebne i szczególnie złe, tak jak mawiali nasi przodkowie: nikt, kto skosztował słodyczy, nie chce gorzkiego. 2 Tymoteusza 2:16. Usuńcie paskudne marności, bo w przeciwnym razie popadną w niegodziwość. „Brudny”, βεβηλους - nieczysty, bezczeszczący, ci, którzy nie tylko sami są nieczyści i brudni, ale także czynią wszystko, co ich dotyka, nieczystym i skalanym, jak na przykład w judaizmie padlina kala wszystko, co się jej dotyka. „Próżność”, κενοφωνιας, to nie tylko jałowa rozmowa, ale puste dźwięki, które nie zawierają znaczenia, w potocznym języku - pusta rozmowa. W odniesieniu do prawdziwej wiary, poświadczonej przez samego Boga, wszystko, co się z nią nie zgadza, jest tak naprawdę pustymi słowami. Zauważmy, że św. Chryzostom nie czytał: κενοφωνιας; – z pustymi ustami, ä καινοφωνιας; - nowe opinie, nowe powiedzenia, nowe wyrażenia, oczywiście, na temat nowych nauk. Ecumenius pójdzie za nim; a Wulgata brzmi: vocum nowitates. - „Zmieść”, περιιστασο, - opuść kraj, wycofaj się lub stój w pobliżu, otocz, ogrodź i zatłocz, nie pozwalając na ruch. Zatem w tych słowach wyrażają się dwie myśli: odejdź od jałowej rozmowy, to znaczy od sporów, w których jest dużo hałasu, głosów i okrzyków, ale nie ma sensu; oraz - odgradzać nowe opinie, to znaczy odgradzać nowe nauki, aby się nie rozprzestrzeniały, ponieważ odgradzają teren, na którym zakorzeniła się choroba zakaźna, i nie tylko odgradzają, ale i tłoczą, aby je stłumić. Św. Chryzostom mówi: „sprawa nie ogranicza się do tego (to jest do emisji tylko nowych głosów), ale gdy wprowadza się coś nowego, powoduje to ustawiczne powstawanie καινοτομιας – nowych działów (w nauczaniu i tych, którzy po nim podążają); ten, kto opuścił cichą przystań (nauczania, treści Kościoła), wędruje bez końca i nigdzie się nie zatrzyma”. Po co „odsuwać wszystko, co zostaje wprowadzone do kazania od nowych idei, jako zaraźliwe i profanujące – stłumić to, aby się nie rozprzestrzeniało i nie ustało” – dodaje Ekumeny. Ostatnia myśl jest bardziej spójna z tym, co zostało powiedziane bezpośrednio po niej. „Przede wszystkim odniosą sukces w niegodziwości”, bo im się to uda – poruszą się, popadną w większą niegodziwość, chyba że ich oczywiście powstrzymasz. Nie możesz chronić ani ograniczać. Z jednej strony nowość przyciąga uwagę i poszerza krąg tych, którzy słyszą i słuchają; z drugiej strony wygenerowanie jednej nowości drażni chęć i potrzebę generowania nowych innowacji, a nowe sadzonki – nowe nauki – rozmnażają się w sposób naturalny, tak jak rozmnażają się polipy po ich sekcji. „Jeśli wprowadza się coś cudzołożnego – podróbkę (do sfery wiary), to posuwa się to coraz dalej od absurdu do absurdu i z każdym dniem nabiera większych rozmiarów” (Ecumenius). Gdyby w ten sposób szerzyła się prawda, szerzyłaby się przez nią pobożność; ale to, jak szerzy się nowość w wierze, jest zatem kłamstwem, a kłamstwo zawsze pochodzi od diabła, pierwszego wojownika przeciwko Bogu i pierwszego nauczyciela walki z Bogiem; wtedy poprzez rozpowszechnianie innowacji będzie się rozprzestrzeniać jedynie niegodziwość. Innowacje szkodzą wierze, ale swoją nowością przyciągają uwagę wierzących, przez co ulegają zniszczeniu i pogrążają w niegodziwości, wprowadzając ich w niewłaściwą relację z Bogiem, zamiast w pobożność, czyli właściwą relację z Bogiem, w której zawiera je ich wiara. Innowacja sama w sobie jest niegodziwością; ponieważ stawia swój własny wynalazek ponad Boską definicję zawartą w Jego słowie. Jest to powtórzenie dzieła przodków, którzy dodając ze słów ojca kłamstwa nową interpretację przykazania, popadli w skrajną niegodziwość i pogrążyli w niej całą ludzkość. Będąc z natury taką innowacją w wierze, zawsze i wszędzie wydaje owoce według swego rodzaju, to znaczy pogrąża się w niegodziwości i szerzy ją, gdy się rozprzestrzenia. 2 Tymoteusza 2:17. A ich słowo jest jak gangrena i tłuszcz: z nich wywodzi się Hymeneusz i Filip. „Oni” odnoszą się do poszczególnych osób, w szczególności do tych, którzy są próżni, lub do wynalazców i dystrybutorów innowacji w wierze. Dlaczego i wyżej ze słowem: „będzie im się dobrze prosperować” - trzeba o nich pamiętać, chociaż tam też można pomyśleć o marnościach i nowościach, bo wypada o nich powiedzieć: „będzie im się powodziło”. „Gangrena” to nowotwór, choroba, która wywodząc się z jednego miejsca, zaczyna uszkadzać sąsiednie części i nie stoi już na jednej, ale zżera organizm coraz bardziej, aż wszystko pożre. „Tłusty” – νομην, – pastwisko, pastwisko. Gangrenę porównuje się do chciwego bydła, które znalazłszy polanę z bujną trawą, łapczywie zaczyna je pożerać i nie odchodzi, dopóki nie pożre wszystkiego. Tak więc rak, jakby był pastwiskiem, ma miękkie części ciała i pasie się na nich, pożerając je, aż zje całe ciało. Jest więc ten rak naszego ciała, w którym się zapuścił korzenie, czyli nowe słowo dla ciała Kościoła, czyli dla ciała prawdziwego nauczania, dla całości prawd Bożych, gdy zostanie dopuszczone do ich wnętrza: jeden członek Kościoła po drugim będzie niszczył i wypaczał jedną prawdę za drugą, aż zaszkodzi wszystkim i wypaczy wszystkie prawdy. Członkowie Kościoła i same prawdy Boże będą jak pastwisko dla nowego słowa, które będzie ono łapczywie pożerać, aż pożre ich wszystkich. Błogosławiony Teodoret pisze: "Gangrena to choroba, która nieustannie szerzy się i uszkadza zdrowe części ciała. Apostoł przyrównał do niej tych, którzy podejmują się nauczania tego, co jest sprzeczne z prawdą, gdyż ludzie wolni od chorób często są zepsuci". To porównanie wystarczy, aby pasterz zapałał zapałem i przeciwstawiał się wszelkim nowym naukom. Św. Chryzostom mówi: „To jest zło ​​nie do opanowania, którego nie można zatrzymać uzdrowieniem, a które zaraża wszystko. Apostoł inspiruje, że καινοφωνια – nowa zgoda, nowe nauki, jest chorobą, i to nawet gorszą niż choroba; wyraża także niepoprawność takich ludzi; mylą się nie przez przypadek, ale arbitralnie (nie przez infekcję z zewnątrz, ale od siebie) i dlatego są całkowicie niepoprawni. „Od nich wywodzą się Hymeneusz i Filetos”. Nic nie wiadomo o Filetosie. W Pierwszym Liście (1 Tym. 1:20) wspomniano o Hymeneuszu, że wraz z Aleksandrem „został wydany szatanowi, aby nauczył się nie bluźnić”. Byli oczywiście znani św. Tymoteuszowi; dlatego nie trzeba było wiele mówić o ich osobowościach, a Apostoł ujawniwszy ich imiona, śpieszy z wykazaniem ich głównego błędu – który jest dla nas cenny. 2 Tymoteusza 2:18. Ci, którzy mylą się co do prawdy, twierdząc, że zmartwychwstanie już nastąpiło, podburzają wiarę niektórych. „O prawdzie grzesznika”, ηστοχησαν. – Αστοχειν, – nie trafiaj w cel. Celowali w prawdę, ale nie trafili w prawdę; ich umysł skręcił w złym kierunku i mijając się z prawdą, poprzestali na kłamstwie. Ich winą jest to, że nie powinni byli próbować dolecieć do prawdy na skrzydłach umysłu. Obecni byli nosiciele objawionej prawdy; Powinienem był zwrócić się do nich, aby rozwiązać problemy, ale oni sami zaczęli je rozwiązywać własnymi umysłami i popadli w dezorientację. Takie jest ogólne pochodzenie herezji. W dzisiejszych czasach należy zwrócić się do Kościoła, aby rozwiązać problemy; albowiem Apostołowie włożyli w nią całą prawdę, a ona zamiast nich stała się nosicielką prawdy. Kto się do niej zwraca, aby poznać prawdę, nie zgrzeszy; Ktokolwiek własnym rozumem postanawia popaść w prawdę, naraża się na wielkie niebezpieczeństwo, że zamiast w prawdę popadnie w kłamstwo. Jaki był błąd w tym odmiennym nauczaniu? Fakt, że powiedzieli, że „zmartwychwstanie już nastąpiło”. Zgodnie z prawdą Bożą, głoszoną przez Pana Zbawiciela i głoszoną przez świętych Apostołów, chrześcijanie oczekują zmartwychwstania - kiedy ich ciała, oddzielone teraz od duszy przez śmierć, ponownie zjednoczą się z nimi dzięki działaniu nieograniczonej wszechmocy Boga i powstaną w lekkości podobnej do lekkości ciała zmartwychwstałego Pana. Obecny okres istnienia rodzaju ludzkiego i świata ma charakter przejściowy. Zakończy się to we właściwym czasie i nadejdzie kolejny okres istnienia, w którym nastanie nowe niebo i nowa ziemia oraz nowy sposób istnienia rodzaju ludzkiego, kiedy ludzie nie będą się żenić ani dopuszczać przemocy, ale będą żyć, tak jak żyją Aniołowie Boży, życiem nieśmiertelnym i wiecznie chwalebnym. W Ewangeliach i pismach apostolskich stale wspomina się o tym wszelkiego rodzaju przywróceniu. Napełnieni tą nauką chrześcijanie skupiają na niej wzrok swego umysłu i pragnienia swego serca i czerpią inspirację z tej nadziei w obliczu trudności, które są nieuniknione w przypadku prawdziwego chrześcijaństwa. Odebranie tej nadziei oznacza odebranie najważniejszego wsparcia chrześcijaństwa. Zniszczyli go wspomniani przesądni ludzie, którzy twierdzili, że zmartwychwstanie już nastąpiło. Powiedzieć to oznaczało: nie oczekuj najlepszego; to, co widzisz teraz, jest najlepsze. I z tego wynikało wiele wniosków zgubnych dla prawdy Bożej: dlatego nie będzie drugiego przyjścia Chrystusa, nie będzie sądu i nagrody. "Ty, cnoto, cierp, to jest twoja nagroda. Ty, występku, pociesz się; to jest twoja kara. Cóż możesz sobie wyobrazić, co jest bardziej niszczące dla wiary i cnoty? Ale poza tym, jeśli nie będzie zmartwychwstania, "wtedy Chrystus nie zmartwychwstanie". A jeśli „Chrystus nie zmartwychwstanie, daremna będzie nasza wiara” (1 Kor. 15:13-14). Okazuje się, że wszystko psuje to małe stwierdzenie: „zmartwychwstanie już nastąpiło”. Jak słusznie powyższy Apostoł porównał próżność lub nowe sumienie tych, którzy nauczają inaczej, do raka, który, powstał w jednej części ciała, następnie wszystko psuje i zjada! Św. Chryzostom mówi: „Apostoł powiedział znacznie wyżej: «najbardziej im się to uda». Najwyraźniej jest to zło samo w sobie; ale spójrz, jakie płyną z tego konsekwencje. Jeśli zmartwychwstanie już nastąpiło, to szkoda dla nas nie tylko polega na tym, że utraciliśmy wielką chwałę („pozbawieni jesteśmy drugiego przyjścia Chrystusa – cóż może być bardziej bolesnego? Chrystus, który to zapowiedział, jest wydany kłamcy; nie zasiądzie na tronie jako Sędzia żywych i umarłych” [Ecumeniusz]), ale zarówno sąd, jak i zapłata zostają zniszczone; dobrzy nie otrzymali nagrody za smutek i cierpienie; lecz bezbożni nie zostaną ukarani”. "Dobrzy cieszyli się smutkami i smutkami, a źli byli karani tonięciem w przyjemnościach. Po co przylgnąć do cnoty, skoro takie są nagrody? (Błogosławiony Teofilak). Ale kiedy mówią, że zmartwychwstanie już nastąpiło, to przez to mówią, że zmartwychwstania, którego oczekują chrześcijanie, jasnego wszelkiego rodzaju reorganizacji, nie nastąpi, nie ma na to miejsca. Ale „jeśli umarli nie zmartwychwstają, to i Chrystus nie zmartwychwstanie; jeśli Chrystus nie zmartwychwstanie, daremna będzie nasza wiara” (1 Kor. 15:16-17). Nie tylko to; ale "jeśli (znowu słowa św. Chryzostoma) Chrystus nie zmartwychwstał, to nie narodził się i nie wstąpił do nieba. Czy widzisz, jak sprzeciw wobec nauki o zmartwychwstaniu wydaje się ciągnąć za sobą wiele złych konsekwencji?" Jak jednak ci nauczyciele rozumieli swoje zmartwychwstanie, skoro absurdalność twierdzenia, że ​​już zmartwychwstaliśmy, jest tak oczywista i gdy Pan tak wyraźnie zapowiedział zmartwychwstanie, które miało nastąpić? Apostoł o tym nie mówi, ale w II wieku pojawili się heretycy, którzy przez zmartwychwstanie rozumieli zmartwychwstanie duchowe, czyli oświecenie duszy prawdą i zdobycie przez nią świętego życia. Nauczali, że dusza wychodząc z ciemności niewiedzy i kłamstw i wchodząc do światła prawdy, porzucając występki i zaczynając żyć w świętości, zmartwychwstaje do nowego życia. Piszą o nich św. Ireneusz (Hieromęczennik Ireneusz z Lyonu. Przeciw herezjom. 2, 31), Tertulian (Tertulian. O zmartwychwstaniu. 19; Przeciw Marcjonowi. 5, 10) i św. Epifaniusz (Św. Epifaniusz z Cypru. Herezje. 42, 3). Nic dziwnego, że przodkami tych heretyków byli efescy marnościowcy i nowi glazurnicy; dlatego możemy wierzyć, że ci ostatni rozumieli zmartwychwstanie jako zmartwychwstanie duchowe i myśleli, że Chrystus Zbawiciel mówi o tym właśnie zmartwychwstaniu, dokonanym w duchu przez łaskę. Jeśli jednak tak rozumieli zmartwychwstanie, nie uwypukla to fałszywości ich nauczania. Zarówno Pan, jak i święci Apostołowie mówią o zmartwychwstaniu duchowym; ale jednocześnie głoszą także nadchodzące zmartwychwstanie ciał na końcu wieków, po którym nastąpi sąd i wspólna nagroda za czyny wszystkich, dla jednych niebo, dla innych piekło. W rezultacie mają dwa zmartwychwstania, a mieszanie ich w jedno jest niesprawiedliwe i grzeszne. Błogosławiony Teodoret twierdzi, że heretycy ci nazywali zmartwychwstanie następstwem rodów lub narodzinami dzieci, podczas których rodzice zdają się rodzić na nowo. „Ci nieszczęśnicy” – pisze – „nazywali następstwo rodzajów w wyniku rodzenia dzieci zmartwychwstaniem i uwodzili niektórych, aby odeszli od nauki apostolskiej”. Ambrozjast, mówiąc także, że ci heretycy widzieli zmartwychwstanie w dzieciach, dodaje, że dowiedział się o tym z niektórych ksiąg. Nie jest zaskakujące, że tak się stało. Bo jaka inna nauka jest bardziej trafnie nazwana – próżność i opowieści starych żon? Ci, którzy traktowali o zmartwychwstaniu duchowym, gnostycy, byli idealistami, którzy nie faworyzowali materii; a są to zmysłowcy i materialiści. Można się domyślać, że ich zdaniem nieśmiertelność nie istnieje, tak jak dzisiejsi materialiści przez nieśmiertelność rozumieją pamięć w potomności o czynach uznawanych za korzystne. Pomimo jednak absurdu nauczanie to nie pozostało bezczynne, lecz oburzyło część wiary. "I «oburzają», powiada, «niektóre wiary» - nie wszystkie, ale: «niektóre» (św. Chryzostom), «najprostsze i najsłabsze» (Ecumeniusz, bł. Teofilak). Znieważają, ανατρεπουσιν - przemieniają, wywracają. To nie tylko wątpliwości i wahania zaszczepiają, ale całkowicie burzą i niszczą wiarę. „Nie można powiedzieć, że tam nie byli tymi, którzy wyrazili zgodę na ich przewrotną naukę, sprzeczną z wiarą, którą początkowo wyznawali” (Ambrozjastes). Niepojęte jest, jak najbardziej absurdalne nauki wbijają się w umysł i mocno się w nim trzymają. β) Niektóre pozycje relaksujące (2 Tym. 2, 19–22) Mówiąc o oburzeniu lub degradacji wiary jednych na skutek pokusy ze strony innych, którzy zgrzeszyli za prawdę, Apostoł, słusznie wychodząc z założenia, że ​​takie wypadki mogą zmylić szczerze wiernych, śpieszy zapobiegać takiemu zamieszaniu, szczegółowo wyjaśniając prawo istnienia wiary i Kościoła. Dwa mylące pytania mogły dać początek wcześniejszemu świadectwu o tych, którzy zgrzeszyli w prawdzie i o tym, jak potrząsają wiarą innych, a mianowicie: w jaki sposób odstępują od wiary i chwieją się w wierze? Czy nie wszyscy byliby wstrząśnięci i dlatego cały Kościół nie byłby zmartwiony? i po drugie: dlaczego są tacy i inni, grzeszący i porywani przez nich, a w dodatku tak blisko nas? Bo rodzą się w Kościele i pracują wśród wiernych. Apostoł odpowiada na pierwszą rzecz – że nie zachwieje się wiara zbudowana w sercu przez Boga i nie zachwieje się Kościół, oparty na tej wierze; i po drugie, tak jak w domu są naczynia honorowe i nie, tak w Kościele są dobrzy i źli członkowie, co wprowadza w te wyjaśnienia i bardzo imponujące lekcje moralne. 2 Tymoteusza 2:19. Solidny fundament Boga stoi, mając tę ​​pieczęć: Pan zna swoją istotę i niech każdy, kto wzywa imienia Pańskiego, odstąpi od nieprawości. „Ubo”, μεντοι, - jednak za to wszystko. Jednak przy tym wszystkim solidny fundament Boga stoi, εστηκεν, ugruntowany lub ugruntowany mocno. Nie martw się; nie zostanie wstrząśnięty. Albo tak: jeśli chodzi o odchylenia i wahania, wiedzcie, że to, co zostało założone przez Boga, stoi mocno i będzie trwać. Słowa: „fundament Boży” same w sobie nie dają jednoznacznej myśli. Mówią tylko, że na ogół solidny fundament założony przez Boga stoi lub że mocno założony przez Boga trwa. Co to właściwie jest? Wiara wszczepiona przez Boga w serce wierzącego i na takiej wierze został założony Kościół Święty. Wiara kształtuje się w ten sposób: Bóg, ustanowiwszy wcieloną ekonomię zbawienia, wzywa do zbawienia według tej ekonomii przez ewangelię, w której słowo przechodzi przez słuch ucha do serca i łaskawą moc Ducha Świętego, rządzącego ewangelią i budzi duchowe elementy życia według Boga, które tam śpią, pozostając po upadku. Jeżeli ten, kto przyjął ewangelię, ma do niej skłonność i pragnie za nią podążać, wówczas Bóg, przez łaskę Ducha Świętego, pomoże mu przyjąć wiarę, stosownie do stopnia jego oddania Bogu. Kto całym sercem oddaje się kierownictwu Boga, wiara w niego utwierdza się z całych sił, nie tyle dogmatycznie zupełna, ile z mocną ufnością do Boga. Kiedy to się buduje w sercu, wtedy wiara, za łaską Bożą, odbudowuje wszystko w środku, stanowiąc źródło i podstawę życia według Boga. Jest to wiara założona przez Boga w sercu, która stanowi podstawę życia według Boga. Nie wszystkie wiary są wiarami założonymi przez Boga; lecz nawet wiara w sercu oparta na Bogu nie jest jednakowo silna i niezachwiana. Stopień stałości i siły wiary każdego człowieka zależy od stopnia i siły jego oddania Bogu. Kto oddaje się całkowicie Bogu, Bogu, nie napotykając przeszkód w ludzkiej wolności, wkrótce tworzy wiarę i strukturę życia według wiary oraz ugruntowuje ją głęboko i mocno. Kto jednak nie oddaje się całkowicie Bogu, ale pozostawia część działania dla siebie, niezależnie od Boga, w tej mierze, w jakiej większą część pozostawia dla siebie, w tym samym stopniu jest pozbawiony Bożej pomocy, gdyż Bóg nie ingeruje w obszar samodzielności i wolności. Ale w miarę pozbawienia go takiej pomocy, w tym samym stopniu formacja wiary ulega spowolnieniu, w tym samym stopniu jest ona słaba i krucha. Niektórzy z nich, przekonawszy się doświadczeniami życiowymi, jak zawodna jest swobodna, samodzielna działalność w kwestii wiary, w końcu całkowicie oddają się Bogu. - Wtedy Bóg wkrótce uzupełni w nich to, czego im brakowało - i wiara objawi się w nich z całą mocą, jakby całkowicie założona i ugruntowana przez Boga. Inni pozostają do końca życia z domieszką wiary, którą sami sobie stworzyli. A tacy ludzie zawsze są niestałi w wierze, każdy na swój sposób. Są też tacy, którzy wyznają wiarę zewnętrznie, jak pisma święte czy programy, ale sami budują całe swoje życie wiarą. W takich ludziach nie ma nic Boskiego: wszystko jest domowej roboty; i nie należą do Boga. – Apostoł w tym miejscu oznacza wiarę mocno zakorzenioną przez Boga w sercach tych, którzy całkowicie Mu się oddają. Taka wiara jest niezachwiana i nigdy nie upada. Odnosi się do niej to samo, co św. Paweł powiedział o miłości: „Któż nas rozdzieli?” Nikt i nic (Rzym. 8:35 – 39). Ona jest kamieniem, na którym Pan obiecał stworzyć swój Kościół i go stworzył (Mt 16,18). Ambrozjastes pisze: "Fundamentem Boga jest wiara, która mocno zawiera to, co Bóg obiecał. Takiej wiary nie da się złamać fałszywą mądrością zdradzieckich heretyków". Ponieważ dla niektórych było to słabe, zachwiali się i poszli za tymi, którzy błądzili co do prawdy. Święty Chryzostom tak o nich mówi: „Tutaj (słowami: «fundament stoi») widać, że nie były mocne jeszcze zanim się zatrzęsły; w przeciwnym razie nie zawahałyby się od pierwszego ataku. Firma nie tylko nie toleruje zwodzicieli, ale też zasługuje na zdziwienie. „Tak trzeba być wiernym wierze”. Błogosławiony Teofilakt dodaje też coś do tego: „nie wszyscy zbłądzili, ale niestabilni. Bo gdyby tak nie było, nie odpadliby. Całkowicie utwierdzeni w wierze, stoją nieruchomo i bez ruchu. I spójrz - „solidny”, mówi, i: „fundament”. W ten sposób musimy walczyć o wiarę”. "Ten, kto ma tę pieczęć: Bóg zna swoją istotę. "Fundamentem Boga" jest wiara w całej swej mocy, założona i osadzona przez Boga w sercu całkowicie Mu oddanym. To Boże działanie w człowieku wszystko tam przebudowuje i nadaje wszystkiemu swój własny charakter i własne oblicze. Tak, że gdyby któremuś z zewnątrz otworzyło się oko i ujrzał w ten sposób wewnętrzne oblicze wierzącego, to nie mógł się powstrzymać i nie zawołał: to jest mąż Boży. Pieczęć Boża świeci na nim tak jasno. Ponieważ całkowicie oddaje się Bogu, tym samym przywłaszcza się Bogu; a kto oddaje się Bogu, Bóg przywłaszcza sobie. Bo taki był Jego zamysł przy stworzeniu istot rozumnie wolnych, aby je wszystkie przywłaszczyły sobie, pod warunkiem ich swobodnego przywłaszczenia się Jemu. Gdy tylko przez całkowite oddanie się Bogu dokona się to przywłaszczenie siebie Bogu, Bóg natychmiast je sobie przywłaszcza wyryte na wewnętrznej twarzy wierzącego i widzą to wszystkie inteligentne stworzenia. Według słów Apostoła: „być swoim” – odnosi się do osób, które w wierze całkowicie oddają się Bogu; gdyż gdy tylko oddają się Bogu, natychmiast stają się zasadniczo Bożymi, naprawdę należącymi do Boga. A słowa: „Pan wie” oznaczają, że Pan, gdy tylko w duszy wierzącego pojawi się takie nabożeństwo do Niego, rozpozna to. Nie ma potrzeby, aby ktokolwiek z zewnątrz mówił Mu o tym; Sam to widzi. Te rzeczy są Jemu znane bardziej niż komukolwiek innemu. A gdy tylko to zobaczy, natychmiast przywłaszcza sobie je, czyni je swoimi i zaczyna się nimi szczególnie opiekować, jak swoimi. Wiele osób myśli, że kiedy w pełni uwierzysz, wszystko już się dokonało, zbawienie zostało osiągnięte i objąłeś raj. W rzeczywistości przez wiarę, nawet w takim stopniu jej mocy, jaki został wcześniej przedstawiony, kładzie się jedynie początek zbawienia lub pogłębia się jego fundament; po tym następuje samo osiągnięcie zbawienia, wśród uczynków dobrych i ofiarnych, co Apostoł od razu dodaje: „a każdy, kto wzywa imienia Pańskiego, niech odstąpi od nieprawości”. Takie jest zadanie życia wierzącego, który w imię wiary i oddania Bogu przyjął pieczęć przynależności do Boga. Sama pieczęć nie czyni wszystkiego i nie pozwala temu, kto ją otrzymuje, odpocząć, ale pracować nad odejściem od nieprawdy i kroczeniem ścieżką prawości. Kroczenie ścieżką prawości osiąga się nie tylko przez oddawanie każdemu tego, co mu się należy, ale także przez wyświadczanie mu wszelkiego możliwego dobra; a odwrót od nieprawdy osiąga się nie tylko poprzez odejście od złych czynów i słów, ale także poprzez tłumienie wszelkich złych myśli i uczuć, co osiąga się poprzez wyczyn samooporu i samoprzymusu z dodatkiem zewnętrznego samohamowania. Tego wszystkiego wymaga się od tego, kto przyjął pieczęć przynależności do Pana. Święty Chryzostom mówi: "Dusze mocne stoją niezachwianie. Takie słowa są wypisane na ich czynach, że Bóg je zna. Tak jak na kamieniu jest napis, aby był jego znakiem, tak napis ten wyraża się w ich czynach. Znak tej pieczęci nie oznacza czynienia nieprawdy. Nie pozbawiajmy się więc tej królewskiej pieczęci i znaku, abyśmy nie pozostali niepieczętni i łamliwi, ale stali na fundamentach - na solidnych fundamentach i nie dajcie się zwieść. Oto znak ludzi, którzy należą do Boga: wystrzegać się nieprawości! Bo jak można należeć do Boga, który jest sprawiedliwy, który czyni niesprawiedliwość, sprzeciwia się Mu swoimi uczynkami i obraża Go swoimi uczynkami? Dwie połowy tego wersetu wskazują momenty życia duchowego, które są ze sobą powiązane jako przyczyna i skutek i są ze sobą nierozerwalnie związane. Fundamentem jest wiara oddana Bogu, która przyjmuje wpisanie w duchu przynależności do Boga, ma w sobie zazdrosną determinację, by trwać w prawdzie Bożej i przyjmując moce łaski, jest de facto współtwórcą wszelkiej prawdy, z dystansem do wszelkiej nieprawdy. Trzeba jednak pamiętać, że tak jak w duchu wszystko dokonuje się według praw wolnej woli, tak ta druga nie jest mechaniczną konsekwencją pierwszej, poza wolnością, lecz przeciwnie, ta wolna wola, czerpiąc z wiary pobudki do wszelkiej prawdy i obowiązek jej wypełniania, a przez nią otrzymując napełnioną łaską moc, aby to czynić, poprzez wolną decyzję postanawia czynić całą prawdę i czyni to w poczuciu mocy w Panu. Ktokolwiek połączył jedno i drugie, nigdy się nie zachwieje. I oto – solidny fundament Kościoła! Apostoł przemawia w tym miejscu słowami proroków. Pierwsze powiedzenie: „Bóg zna siebie” zostało zaczerpnięte z Księgi Liczb, gdzie przy okazji oburzenia Koracha, Datana i Abirona, którzy przemówili do Mojżesza i Aarona: „abyście rządzili nami, jesteśmy zastępem Bożym, wszyscy jesteśmy święci”, powiedział do nich święty Mojżesz: nie czynimy tego z własnej woli, ale Bóg „zna tych, którzy są Jego” i przybliżył ich do siebie – czyli Bóg, którego wybrał, wiedząc, że tak będzie. pozostańcie Mu wierni (Lb 16:5). Drugie zaczerpnięto albo ze słów św. Mojżesza, skierowanych do ludu z tego samego powodu, gdy kara Boża miała spaść na wspomnianych awanturników wraz z całym ich plemieniem: „Odejdźcie od namiotów tych ludzi o zatwardziałych sercach” (Lb 16,26), albo ze słów św. Izajasza, gdzie przepowiadając przyjście Pana, wybawienie ludzi z niewoli grzechu i głoszenie Ewangelii, mówi z z daleka do tych, którzy chcą wierzyć, aby odważnie odwrócili się od tych, którzy trwają w niewierze: „odejdźcie, wyjdźcie spośród nich i nie dotykajcie ich nieczystości” (Iz 52,11). Oczywiste jest, jak odnosi się to wszystko do mowy Apostoła. 2 Tymoteusza 2:20. W wielkim domu naczynia są nie tylko wykonane ze złota i srebra, ale są również wykonane z drewna i gliny, zarówno ze względu na cześć, jak i nie. Rozwiązano drugą trudność: dlaczego są ludzie słabi w wierze i życiu przez wiarę? Odpowiedź w tym wersecie jest następująca: jest to konieczne ze względu na bieg spraw obecnego okresu istnienia świata i ludzi. Wyjaśnia się to poprzez porównanie stanu rzeczy w Kościele z porządkiem zarządzania gospodarstwami domowymi. Podobnie jak w wielkim domu są rzeczy złote i srebrne, są też rzeczy drewniane i gliniane, niektóre z nich służą do celów zaszczytnych, a inne do celów niegodziwych, tak i w Kościele - tym domu Bożym, wielkim i chwalebnym, są osoby, których godność odpowiada złotemu i srebrowi, i są osoby, które odpowiadają drewnu i glinie - i niektóre z nich są godne czci, a inne nie mają żadnej wartości. Apostoł przemilcza ostatnią połowę porównania. To od nas zależy, czy sami go uzupełnimy, i uzupełniamy go w sposób pokazany. I nie jest wskazywany sam powód, dla którego tak się dzieje, ale daje się jedynie zrozumieć, że tak jak w domu jest dobro i zło, tak samo jest w Kościele czy wśród wierzących. Wskazówka jest taka: zadowalaj się tym świadectwem, ale nie szukaj dalszego i najgłębszego. To nie wasza sprawa, tak jak z góry nakazano św. Antoniemu Wielkiemu, aby wnikliwie szukał odpowiedzi na pytanie, dlaczego istnieje dobro i zło. A Zbawiciel mówiąc o swoim Królestwie – przypowieściami o ziemi zasianej dobrym ziarnem, na której jednak później pojawił się także kąkol, oraz o sieci, w którą łowiły dobre i złe ryby – pokazał tylko, że w Jego Kościele tak będzie aż do sądnych żniw i do ostatecznej analizy spraw; ale nie powiedział, dlaczego tak się stanie. Oczywiście On zrobił to samo, inspirując nas, abyśmy nie zajmowali się własnymi sprawami, ale wierzyli, że Pan wszystko załatwi najlepiej. Wydaje się, że słowa: złoto i srebro, drewno i glina, także ku czci, a nie ku czci, Apostoł użył jedynie do wyraźnego ukazania różnicy w tym, co dzieje się w domu, i nie miał na celu alegorycznego wskazania takich a takich różnych osób wśród wierzących w Kościele. Dlaczego możemy je pozostawić bez interpretacji alegorycznej? Błogosławiony Teodoret nie uważał jednak za zbyteczne interpretowanie ich, lecz pisze: „Apostoł przyrównał naczynia do złota – lśniącego pobożnością i cnotą (tych, którzy wyrzekli się wszystkiego i całe swoje życie poświęcili Bogu), do srebra – tym, którzy miłują życie cywilne (pobożni świeccy) wiarą i prawością, do drewna i gliny – żyjących w niegodziwości i niegodziwości”. Mówiąc o domu, nasi wschodni interpretatorzy - św. Chryzostom, Teodoret, Ecumenius i Teofilakt - mają na myśli świat, a zachodni - Ambrozjastes i, jak mówią, Cyprian i błogosławiony Augustyn - mają na myśli Kościół. Chociaż w toku mowy to drugie rozumienie jest bardziej istotne w tej sprawie; ale i tego pierwszego nie należy eliminować. Ponieważ kwestia pomieszania dobra i zła wynika także z sytuacji całego świata; dlaczego nie można tego nie wziąć pod uwagę przy podejmowaniu decyzji. Co więcej, świat jest domem Bożym. 2 Tymoteusza 2:21. Jeśli ktoś się z nich oczyści, naczynie będzie honorowe, uświęcone i użyteczne dla Pani, przygotowane do każdego dobrego uczynku. W tym miejscu zostaje wskazany powód, dla którego dobroć Boża raczy znosić zarówno dobro, jak i zło, zarówno w Kościele, jak i na całym świecie, niczym pan, który toleruje w domu dobro i zło. Właściciel toleruje złe rzeczy, bo jeszcze do czegoś się nadają, nie mając żadnej nadziei, że staną się dobre; Pan trwa nie tylko dlatego, ale przede wszystkim dlatego, że wolne stworzenie, niewierzące i żyjące ubogo, może opamiętać się, opamiętać się i zmienić na lepsze. „Statki” – pisze Teodoret – „były potępiane przez samą naturę (jeśli nie były honorowe), ale wola czyniła ludzi uczciwymi lub nieuczciwymi”. Ale ten, teraz uszkodzony, może teraz zmienić się w działający. „Wybór najlepszego zależy od naszej determinacji” (bł. Teodoret). Jeśli zły człowiek podejmie decyzję z Bożą pomocą, zacznie być dobry. Czekając na tę chwilę, dobroć Boża oszczędza niewiernych i nieżyczliwych, a wstrzymuje prawdę Bożą, gotowa ich ukarać. To właśnie miał na myśli Apostoł, gdy mówił: „Jeśli ktoś oczyści się z tego, „z tego” – z tego, co go upodabnia do naczynia nieprzyzwoitego, do namiętności i grzechów. Oczyścić się oznacza: rozpoznać w sobie zło, odwrócić się od niego, podjąć stanowczy zamiar, aby więcej tego nie robić i wyznawszy to duchowemu ojcu, otrzymać pozwolenie, a następnie nie pozwolić sobie na popadnięcie w tę samą winę. Ten, kto utwierdzi się w tym sposobie życia, czysty od wszelkiego zła zewnętrznego i wewnętrznego, nie będzie już podobny do naczynia w domu, które nie jest chlubne, ale stanie się naczyniem zaszczytnym, użytecznym i odpowiednim do każdego dobrego uczynku, a ponadto uświęconym, stanie się czymś w rodzaju świętej rzeczy, jaką jest w rzeczywistości: bo wtedy nie będzie prosty, ale będzie napełniony łaską i będzie nosił Boga w sobie. Z tego powodu, ze względu na zmianę i wejście, zamiast niehonorowego, źli są tolerowani w tak jasnym stanie. Święty Chryzostom mówi: "Czy widzisz, że bycie złotem lub gliną nie zależy od natury czy konieczności materialnej, ale od naszej woli? W naturze naczynie gliniane nie może stać się złotem, a naczynie złote nie może być tak niskie jak naczynie gliniane; i tu (w duszach ludzkich) następuje wielka zmiana i przemiana. Paweł był naczyniem glinianym, ale stał się złotem; Judasz był naczyniem złotym, ale stał się naczyniem glinianym. W ten sposób nieczystość czyni ludzi podobnymi do gliny, a cudzołożnik i pożądliwy są jak glina”. Co w zastosowaniu oznaczają słowa: „naczynie uświęcone, pożyteczne, przygotowane do każdego celu” – nie trzeba specjalnie próbować ustalać. Ogólnie rzecz biorąc, mają na myśli to, że przez wiarę i łaskę ten, kto został oczyszczony ze wszystkiego, co złe, nieczyste i namiętne, i który poddał się wszechdziałaniu Boga, staje się w rękach Boga narzędziem przydatnym do wypełnienia Jego opatrznościowych działań dla świata i ludzi. Taka osoba potrafi słuchać i inteligentnie słyszeć w swoim sercu przykazania Boże, a następnie, nie szczędząc żołądka, je wypełniać. Dlaczego w swoim działaniu zawsze podąża śladem woli Bożej: tego, co dla każdego chrześcijanina, a zwłaszcza dla arcypasterza, najcenniejsze. Ponieważ taki stan czyni tego, kto go osiągnął, najroztropniejszym; wówczas możemy przyjąć, że mowa Apostoła z w. 19. wskazuje drogę do osiągnięcia roztropności, o której zaczął udzielać lekcji arcypasterzowi od w. 14. Następnie kolejny, 22. werset będzie miał znaczenie ostatecznego ostrzeżenia przed tym, jak można ten dar utracić, oraz wskazówkę, jak go chronić i zakorzeniać. 2 Tymoteusza 2:22. Uciekajcie od pożądliwości młodych: trzymajcie się prawdy, wiary, miłości, pokoju ze wszystkimi, którzy wzywają Pana z czystego serca. Uciekaj od tego i tego się trzymaj, a będziesz użytecznym naczyniem dla Pana Domu, to znaczy będziesz w rękach Pana użytecznym narzędziem do niesienia zbawienia wśród ludzi. Święty Tymoteusz oczywiście już taki był. Daje się mu jedynie przypomnienie, i może nie tyle jemu, ale w jego osobie wszystkim pasterzom i arcypasterzom. Przez młodzieńcze pożądliwości nie mamy na myśli pragnień cielesnych: należy założyć, że nie było potrzeby ostrzegać przed nimi św. Tymoteusza; ale bardziej młodzieńcza porywczość, która nie pozwala na spokojne omawianie spraw i popycha do podejmowania nierozsądnych kroków, na przykład kłótni, a w sporach bycia irytująco ostrym i tym podobnymi. Święty Chryzostom mówi: "Młode pożądliwości to nie tylko cudzołóstwo, ale każdy niewłaściwy impuls demaskuje młodość. Niech starsi to zauważą - żeby nie robili tego, co najmłodsze. Czy ktoś jest szorstki w słowach, czy też wykazuje upór i władzę w czynach, czy też pozwala sobie na coś innego - to wszystko jest istotą młodzieńczych, nieuzasadnionych dążeń. Wszystko to zwykle ma miejsce, gdy serce nie jest jeszcze umiarkowane i ugruntowane, a myśli umysłu nie są pogłębione, ale łatwo unoszą się na szczyt. Co zatem natchnęło Apostoła, aby nikt nie dał się tym zwieść? Uciekaj od młodzieńczych fantazji.” Po wyeliminowaniu tego, co mogłoby prowadzić do nierozsądnego postępowania, Apostoł wskazał na moralne filary roztropności. „Trzymaj się”, διωκε, - jedź, staraj się gorliwie, staraj się w każdy możliwy sposób wykazać - „trzymaj się prawdy, wiary, miłości i pokoju”. Prawda i miłość to dwie postawy, które obejmują wszystkie moralnie dobre uczynki i odrzucają wszelkie złe. „Prawda” nie pozwala na nic, czego nie należy robić, i utrzymuje w granicach tego, co należy czynić, a miłość stara się pomnażać w tych granicach wszelkie dobro. „Wiara” jest rodzicem tych usposobień, żywicielem i obrońcą, a „pokój” jest ich powstawaniem, ogólnym rezultatem ich czynów, niczym chmura je przesłaniająca. Ktokolwiek natchniony wiarą całą swą gorliwość poświęca uczynkom prawdy i miłości i w ten sposób kroczy pod obłokiem pokoju, w jego czynach nie może nie królować wszechstronna roztropność. Apostoł wzbudza „pokój” wśród wszystkich, którzy wzywają Pana czystym sercem. Postawił dwa ograniczenia: „z tymi, którzy wzywają Pana” – i „z tymi, którzy wzywają z czystego serca”. Nie chodzi o to, że inspiruje, aby nie wymiotować pokoju z innymi; ostrzega jednak, aby się z nimi nie zaprzyjaźniać i nie posuwać się tak daleko, aby żyć z nimi duszą do duszy. Musimy zachować ogólną harmonię i pokój ze wszystkimi i żyć duszą przy duszy, a jest to możliwe tylko z wierzącymi, czyli tymi, którzy wzywają Pana. W tym względzie nic nie stoi na przeszkodzie, aby słowa: „z czystego serca” połączyć z „pokojem”, tak aby było: zachowujcie szczery pokój z tymi, którzy wzywają Pana. Pokój z takimi ludźmi zapada w pamięć i napełnia serca wierzących, zwłaszcza pasterzy, którzy wiedzą więcej o całej swojej owczarni. Jedność przekonań i aspiracji łączy dusze, a one żyją jedna w drugiej. Taka harmonia dusz zostaje jednak zakłócona i zakłócona, gdy dostrzeże się u kogoś nieszczerość wiary. Gdy tylko okaże się, że ktoś nieszczerze wzywa Pana lub nie wierzy w Niego całym sercem; Koordynacja z nimi zostaje natychmiast przerwana ze względu na naturalne podejrzenie, że rzeczywiście dążą do innych celów, a nie tych inspirowanych wiarą. Celują w złym kierunku; nie ma sensu się z nimi dogadywać. W związku z tym słowa „z głębi serca” należy łączyć z „tymi, którzy wzywają Pana”. Święty Chryzostom tak to interpretuje: „Co to znaczy: „z tymi, którzy wzywają Pana z czystego serca”? Wydaje się, że mówi tak: nie ufajcie każdemu, kto wzywa Pana, ale tylko tym, którzy wzywają Go bezkrytycznie, bez obłudy, bez podstępu; z takimi ludźmi porozumiewajcie się, a z innymi nie bądźcie skrępowani, ale tylko zachowujcie pokój tak bardzo, jak to możliwe”. bb) O łagodnym nauczaniu tych, którzy się sprzeciwiają (2 Tym. 2:23–26) Wracając do drugiej kwestii roztropności, w obecnych okolicznościach – a mianowicie, aby, jeśli potrzeba zmusi go do rozmowy z tymi, którzy nauczają inaczej, zachował ją pokornie (2, 23-26), – Apostoł ponownie wysuwa wspomnianą już zasadę unikania sporów. 2 Tymoteusza 2:23. Zaprzecz tym i bezkarnym walkom, wiesz, ponieważ rodzą kłótnie. "Czy widzisz, jak Apostoł wszędzie odrzuca Tymoteusza z konkurencji? Nie dzieje się tak dlatego, że Tymoteusz nie mógł ich odeprzeć; był w stanie; a gdyby tego nie zrobił, Apostoł powiedziałby mu: staraj się stać zdolnym do odparcia ich, tak jak mówił: "Baczcie na naukę, bo przez to czyniąc będziecie zbawieni zarówno ty, jak i ci, którzy cię słuchają" (1 Tym. 4:16). Ale Apostoł wiedział, że było to całkowicie bezużyteczne do udziału w takich zawodach (jakie wówczas istniały) i że nie kończyły się one niczym innym jak kłótniami, wrogością, zniewagami i oszczerstwami, jego zdaniem należy zaprzeczać” (św. Chryzostom). "Te zawody wciągają w kłótnię nawet najpokorniejszych. Niewierni i heretycy swym skrajnie absurdalnym zaprzeczaniem prawdzie doprowadzają ich do wściekłości, a oni wściekli mówią to, czego nie chcą powiedzieć. Ci zaś sprawiają wrażenie spokojnych rozumujących, jakby stojących na solidnych fundamentach (chociaż ich serca gotują się przeciwko prawosławnym). I wychodzi z tego coś, co nie sprzyja prawdzie Bożej. Dlatego też Apostoł pisze: lepiej nie wdawać się w te spory. „Zaprzecz”, jakby chciał powiedzieć: konkurowanie nie jest naszą sprawą”. „Konkurencja”, ζητησεις, – badania. Nie wszystkie badania są zabronione. Dlatego Apostoł określił, które z nich należy odrzucić; „Odrzuć dzikie i bezkarne badania. Buikh”, μωρας, – dziecinny, bezsensowny, pusty, „bezkarny”, απαιδευτους, - ignorancki, niebudujący. „Istnieją inne badania, mianowicie o prawdach Pisma Świętego, którym nie należy zaprzeczać, bo nie powodują kłótni (ale szerzą ogólne zbudowanie)” (św. Chryzostom, bł. Teofilakt). 2 Tymoteusza 2:24–25. Nie godzi się słudze Pańskiemu wywyższać się, lecz wobec wszystkich zachowywać się cicho, jako nauczyciel i być łagodnym, karząc z łagodnością tych, którzy mu się sprzeciwiają. Oto temat obecnego działu. Nie kłóć się, ale ucz swoich przeciwników, ale cicho i pokornie. „Bez sporu ten, któremu powierzono ich głoszenie, powinien udzielać Boskich wskazówek” (błogosławiony Teodoret). „Nie należy się kłócić nawet podczas zawodów; sługa Boży powinien być z dala od kłótni. Jeśli Bóg jest Bogiem pokoju, to jak sługa Boga pokoju może się kłócić?” (Święty Chryzostom). „Ale bądźcie cicho dla wszystkich”. Cicho, ale nie leniwie. Słabe słowo nie będzie miało żadnego efektu. Trzeba mówić stanowczo i bez kłótni. W przeciwnym razie dlaczego miałby pisać w innym miejscu: „karć każdym przykazaniem” (Tyt. 2:15) - a także: „upominaj ich bezlitośnie” (Tyt. 1:13)? I nakazuje to czynić w duchu łagodności. Szczególnie wzruszające może być mocne nagana, wyrażona w sposób łagodny. Mocne słowo bez pokory może jedynie zawstydzić, ale w połączeniu z łagodnością chwyci za serce i zwycięży (św. Chryzostom). „Nauczanie” - „czyli dla każdego, kto chce się uczyć” (św. Chryzostom). Ktokolwiek rozpoczyna rozmowę od argumentacji, zaprzeczaj mu; a kto szuka napomnienia i pouczenia, nie odmawiajcie mu nauczania. Sam pasterz musi wyszukiwać tych, którzy wyróżniają się w nauczaniu, aby ich napominać łagodną, ​​ale stanowczą mową; i już, gdy któryś z nich uparcie trwa przy swojej heterodoksji, w opozycji do prawdy Bożej, wówczas zaprzecza temu, jak św. Paweł nakazuje w innym miejscu: „wypierajcie się heretyka danej osoby według pierwszej i drugiej kary” (Tt 3,10). „Uprzejmie” – nie złościć się ani nie irytować, gdy napomnienie nie przyniesie skutku. "Dobrze to dodał apostoł; życzliwość szczególnie potrzebna jest nauczycielowi, bo inaczej wszystko pójdzie na marne. Jeśli rybak, który przez cały dzień zarzuca sieci i nic nie złowi, nie wpada w rozpacz, to tym bardziej nie powinniśmy rozpaczać. Często bowiem zdarza się, że pług słowa, działając pod wpływem nieustannej sugestii, wchodzi do głębi duszy i niszczy namiętność, która ją ogarnęła. Ten, kto słuchał tysiąc razy, musi coś poczuć, bo jest to niemożliwe dla człowieka słuchającego nieustannie, aby w ogóle nie czuć. Może się więc zdarzyć, że osoba, która jest już gotowa do przekonania, straci wszystko z naszej niecierpliwości; i stanie się to samo, jak gdyby ktoś niewprawny w rolnictwie zasadził winogrona i kopał je w pierwszym roku, w drugim i w trzecim, w nadziei, że otrzyma owoce, ale ich nie otrzyma i straciwszy nadzieję, po trzech latach w czwartym roku opuścił je (bez opieki, porzucony), dokładnie wtedy, gdy powinien otrzymać za to nagrodę. trudy” (św. Chryzostom). 2 Tymoteusza 2:25. Z łagodnością karzę przeciwnie: jak Bóg da im pokutę do umysłu prawdy? „Powiedziawszy: «życzliwym», Apostoł nie poprzestaje na tym, ale dodaje: «z łagodnością karzę tych, którzy się sprzeciwiają». W tym przypadku nauczyciel szczególnie powinien postępować z łagodnością; dusza potrzebująca pouczenia nie może przyjąć niczego pożytecznego, gdy jest nauczana surowo i z obelgami i chociaż jest gotowa słuchać, ale będąc zakłopotana, niczego się nie nauczy. aby nauczyć się czegoś pożytecznego, musi być przede wszystkim nastawiony do nauczyciela. Jeśli nie zostanie to wstępnie ustalone, nic dobrego i pożytecznego nie może się wydarzyć. Ale nikt nie może być nastawiony do osoby, która jest zła i karci. „Czy widzisz, jak należy podchodzić do tych, którzy chcą się uczyć?” (Św. Chryzostom) naucza i nie trać nadziei na rozumowanie tych, którzy nie przyjmują łatwo słów kazania. Ten, który z ojcowską łagodnością naucza niewierzących i wielkodusznie wysłuchuje ich sprzeciwu, często potrafi przekonać niezwykle upartych heretyków” (bł. Teodoret). „Pokarmem, który da im Bóg, będzie pokuta i umysł prawdy. „Jedzenie jakoś da” – czy jakoś to będzie? "Nie jestem pewien, ale nie rozpaczam: może się opamiętają. Wskazuje na trudność skorygowania kogoś, kto popadł w kłamstwo: tylko Bóg jest w stanie go poprawić; inspiruje, aby cierpliwie go nadal napominać w nadziei na poprawę, chociaż jest słaby, i dlatego ustanawia prawo, aby nie wypierać się i nie odcinać błądzących, dopóki nie przekonasz się, że są oni niepoprawni i szkodliwi dla chrześcijan wiernych, ale prostych w wierze. Św. Chryzostom mówi: „znaczenie tych słów jest następujące: może nastąpi jakaś korekta. Słowo: „food kako” używane jest w odniesieniu do przedmiotów, które nie są dokładnie znane; dlatego należy wycofywać się tylko od tych ludzi, o których z całą pewnością możemy powiedzieć i o których jesteśmy przekonani, że są niepoprawni, niezależnie od zastosowanych środków. I to słowo sugeruje, że upominając trzeba mieć wielką cierpliwość. Zwróćmy też uwagę na to, jak uczy pokory. Nie powiedział: może wam się uda, ale: „pożywienie, jakie Bóg daje na powstanie”; jeśli coś się stanie, wszystko należy do Pana; sadzisz, podlewasz, a On rośnie i wydaje owoc”. Mówi: „Czy Bóg się spodoba?” Ale Bóg jest zawsze gotowy dać zarówno poznanie prawdy, jak i moc czynienia dobra. Ale nie daje według samej mocy wszechmocy, ale zawsze według skłonności ludzkiej woli. Wola będzie skłaniać się ku pragnieniu dobra od Boga i będzie go szukać – a Bóg jest gotowy je dać i daje. Wątpliwość: „Jakie jedzenie?” - to nie łaska Boża podnieca, ale wytrwałość ludzkiej woli. Chyba nie można od niej oczekiwać, że po napomnieniu będzie zachwycać i żądać. Jak można stłumić uparte nieposłuszeństwo prawdzie? Przez pokutę. Zmiękcza serce i zmusza dumny umysł do pochylenia dumnej głowy pod jarzmem prawdy Bożej. Bóg przedstawia świadomości i wolności wszystkie zrozumiałe chwile. Kiedy wymuszona przez nich świadomość naciska na wolność, a ta z wahaniem pragnie wyjść z ciemności, w jakich trzyma ją upór, wówczas przychodzi pomoc Boża i doprowadza ten skruszony początek do końca, czyli do decyzji o porzuceniu kłamstwa i pokornym przyjęciu prawdy takiej, jaka jest, bez dociekliwości, bez domieszki własnej mądrości i bez wahania. W rezultacie, tak jak światło wlewa się do otwartych oczu, tak światło prawdy zaczyna wlewać się do otwartej przez skruchę duszy i napełnia się jej poznaniem. Apostoł wyraża to wszystko, gdy mówi: „Jakiego rodzaju pokarm da im Bóg, aby się nawrócili i zrozumieli” (poznali) „prawdę?” 2 Tymoteusza 2:26. I powstaną z sideł diabła, żyjąc w jego pułapkach, zgodnie z jego wolą. Cóż za ponury stan tych, którzy popadli w kłamstwa i uwikłali prawdę Bożą w puste rozważania, które przesłaniają prawdę! Są uwikłani w sieci diabła; ale myślą, że tylko oni mają wolność umysłu. Myślą, że wznoszą się umysłem zgodnie ze swoją wolą, podczas gdy tymczasem tańczą zgodnie z wolą diabła. Wróg przedstawia umysłowi ducha prawdy. Umysł wierząc, że jest to najwyższa wiedza o prawdzie, jaką pojął, daje się porwać temu duchowi i zostaje przez niego zniewolony. Wtedy wróg siada i poprzez wyobraźnię przeplata całą sferę prawdy iluzorycznymi ideami. Umysł ujęty w istocie jest ogarnięty wszystkim i całkowicie uwikłany w sieć kłamstw wroga, według której widzi wszystko inaczej niż jest, zgodnie z prawdą Bożą. Stan ten bardzo dobrze wyraża się w naszym kraju przysłowiem: wróg został uderzony, którego używa się, gdy chce się powiedzieć: sądzono, że było tak a tak, ale teraz widzę, że tak nie jest. Uwikłany w kłamstwa, uświadamia sobie to także wtedy, gdy dokonując skruchy, wzywa Boga, a Bóg posyła mu promień swojej prawdy, który przenikając do duszy, rozbija sieci ciemnych kłamstw i rozwiewa je, jak wiatr rozwiewa gęsty dym. I powstaje (uwalnia się) z sieci diabła. Obudzi się wtedy i wyraźnie zobaczy, jaki był zamglony i ogłupiony, nie potrafiący wyjaśnić, jak to wszystko było ze sobą powiązane, a tym bardziej, jak w to wszystko wierzono. To rodzi wiedzę o prawdzie; dlaczego słowa: „i powstaną…”. – wyjaśnić, czym jest poznanie prawdy, jak pisze Ekumeny. "Co to jest poznanie prawdy? To znaczy wyjść z sideł diabła i fałszywych dogmatów do prawdy wiary. I spójrzcie, jak mówił: "wyjdą z sideł diabła", jakby z upojenia lub szaleństwa. " "Żyj zgodnie ze swoją wolą. "Żyj złapany", εζωγρημενοι, - złapany żywcem lub złapany w zdobycz. Gdy wróg zabije ściganego, wtedy wszystko się kończy, a gdy weźmie go żywcem, czyni go więźniem i zmusza do pełnienia swojej woli. Tak postępuje wróg z tymi, którzy zostali złapani w sieć jego kłamstw. Bierze ich żywcem, bo nie ma władzy nad życiem i śmiercią. Ale wziąwszy w posiadanie nich, czyni z nich improwizowane narzędzia do realizacji swoich niegodziwych machinacji; powoduje, że szerzą kłamstwa, a inni ich usidlają; zmusza ludzi do czynienia zła, ukrywając je pod pozorem dobra. Błądzący umysł, który wpadł w sidła diabła, charakteryzuje się pewnością siebie; ale nie toleruje napomnień, zwłaszcza tych wyrzutowych i przykrych. Jeśli po cichu przedstawisz pouczającą prawdę, nadal możesz oczekiwać, że być może w jakiś sposób odzyska rozum. cv) O przyszłych rozpustnikach (2 Tym. 3:1–9) Wśród chrześcijan zawsze są tacy, którzy myślą inaczej i namawiają do tego innych, a także tacy, którzy żyją nienormalnie. Tych ostatnich początkowo nie było wiele; jednakże były one i służyły jako zalążek późniejszego rozwoju złych manier. Tak jak tłumienie embrionu zapobiega temu, co ma się z niego narodzić, tak św. Paweł kieruje do tego św. Tymoteusza (3, 1-9). W tym celu najpierw przedstawia: α) jakie złe zachowanie rozwinie się później (3, 1–5); wtedy jakby mówiąc: Czy widzisz, jakie będzie zło? I nawet teraz ma już zarodek - inspiruje: więc gdy tylko zauważysz w sobie takie rzeczy: β) nie pozwalaj sobie na to. Robią to i tamto i łatwo ich rozpoznać (3, 5 – 8); γ) jednak nie wstydź się; nie będzie im się pomyślnie; potępi ich powszechny głos wiernych (w. 9). α) Przyszłe złe zachowanie (2 Tym. 3, 1–5) 2Tym.3:1. To prawda, gdyż w dniach ostatecznych nastaną czasy okrucieństwa. Ta wiedza jest potwierdzeniem, że tak niewątpliwie będzie, jak w Pierwszym Liście: „Duch mówi wyraźnie” (1 Tm 4,1). Tam mówił o odstępstwie od wiary, tu zaś mówi o zepsuciu moralnym. Być może z tego powodu zapożycza tam potwierdzenie od Ducha, tutaj jednak zadowala się swoim słowem. „Dni ostatnie” zwykle odnoszą się do końca wieku; ale tutaj jest to wskazane ogólnie na później. „Ciężkie czasy” to trudne czasy, w których trudno jest żyć. Apostoł ukazuje skrajne zepsucie moralności; Ponieważ jednak odstępstwo od prawdy, pokoju i bezpieczeństwa jest z tym nierozerwalnie związane, zawsze trudno jest żyć w takich czasach samym zepsutym, a zwłaszcza tym, którzy nie żyją według swoich przykładów i nakazów. Panuje uprzedzenie nazywania innych dni i godzin złymi lub dobrymi, myśląc, że one same są złe lub dobre. Święty Chryzostom potępia takie myślenie. „Apostoł nie potępia dni ani czasów, ale ludzi, którzy wtedy będą istnieć. Podobnie mamy zwyczaj nazywać czasy złymi lub niezłymi, w zależności od charakteru czynów dokonywanych przez ludzi w ich trakcie. Od razu wskazuje przyczynę. Korzeniem i źródłem wszelkiego zła, z którego ono się wywodzi, jest nadmierna pycha.” 2 Tym. 3: 2. Będą ludzie pyszni, miłujący pieniądze, majestatyczni, pyszni, bluźniercy, przeciwni rodzicom, niewdzięczni, niesprawiedliwi, niemiłujący. Miłość własna jest korzeniem wszystkich złych namiętności. Tłumi miłość braterską i miłość do Boga i wprowadza do życia porządki całkowicie im przeciwne, od których nikt nie może odpocząć. Ale zdumiewające jest to, że jest to kara sama w sobie. Osoba samolubna dba tylko o swoje dobro; ale tak jak sam nie może żyć szczęśliwie bez innych, tak samolubny człowiek przez sam fakt, że zaniedbuje innych, wyrządza sobie krzywdę lub popełnia przestępstwa przeciwko sobie. Święty Chryzostom objawia tę stronę miłości własnej w następujący sposób: "porwany tą namiętnością, nie może dostrzec własnych korzyści. Bo jeśli ktoś nie dostrzega tego, co dotyczy dobra bliźniego, to zaniedbując dobro bliźniego, jakże będzie dbał o swoje? Tak jak ten, kto liczy się z korzyściami bliźniego, przez nie stawia swoje na dobrej pozycji, tak ten, kto je zaniedbuje, przeoczy swoje. Bo jeśli „jesteśmy z siebie zadowoleni" (Ef 4,25), to zbawienie (dobro) bliźniego dotyczy nie tylko jego, ale i reszty ciała, a szkoda bliźniego nie dotyczy tylko jego, ale dotyka każdego z straszliwym bólem. Poza tym, jeśli jesteśmy budynkiem, to niezależnie od tego, jaka jego część zostanie uszkodzona, niebezpieczeństwo zagraża całemu budynkowi; a kiedy jest twardy i trwały, pomaga utrzymać wszystko inne. Podobnie jest w Kościele. Czy zaniedbywałeś swojego brata? obraziłem siebie. Jak? Z tego powodu twoja część doznaje znacznych szkód. Bo jeśli ten, kto nie daje handlarzom „mnasa”, trafi do Gehenny, to ten, kto widzi kogoś w potrzebie z powodu braku najpotrzebniejszych potrzeb i nie wyciąga do niego ręki, będzie cierpiał tym bardziej w porównaniu z większą wyrządzoną krzywdą. Zatem osoba kochająca siebie jest osobą najbardziej nienawidzącą siebie; a kochający braterstwo miłuje także samego siebie”. Wszystkie namiętności biorą się z miłości własnej. Za esencję uważa się najważniejsze lub przodkowe z nich - dumę, egoizm i zmysłowość. W tym miejscu Apostoł dokonuje spisu przede wszystkim wytworów pychy, ale z dwóch pozostałych pamięta tylko samych przodków - umiłowanie pieniędzy i lubieżność, kończąc ukazaniem stosunku do Boga życia, zorganizowanego według ich popędów i popędów namiętności w ogóle. „Miłośnicy srebra”. "Wskazując korzeń, w szczególności wymienia odgałęzienia, z których pierwszą i największą jest miłość do pieniędzy. Bo tak jak wszelkie dobro pochodzi z miłości, tak wszelkie zło pochodzi z miłości własnej, która jest przeciwieństwem miłości. Miłość jest szeroka i rozprzestrzenia się wszędzie, a miłość własna ogranicza swoją szerokość i koncentruje się tylko na sobie" (Błogosławiony Teofilak, św. Chryzostom). Miłość do pieniędzy zazwyczaj oznacza miłość chciwą. Posiadanie jest codzienną potrzebą. Aby człowieka nie zawładnęło i nie uczyniło z niego skąpca, Bóg włożył w jego serce współczucie dla potrzebujących, które odsłania skarb opiekuńczy dla innych. Kiedy jednak zwycięży miłość własna, współczucie dla innych zanika, a skarbce zostają zamknięte. Wszystko jest potrzebne dla siebie i zwraca się do siebie; Nie interesują mnie inni. Nadchodzi skąpiec. „Świetnie, bądź dumny.” Drugim wytworem miłości własnej jest duma. Jego przejawy są różnorodne. Apostoł wskazuje w tym miejscu dwa jej rodzaje: αλαζονειαν – i: υπερηφανιαν. „Majestatyczny”, αλαζονες, - wzniosły, „wywyższony i górujący nad innymi” (Błogosławiony Teofilakt). „Gordy”, υπερηφανοι, - gdy są wywyższeni i pogardliwi, nie stawiają innych na niczym i są gotowi arbitralnie ich popychać. Od tego miejsca św. Paweł zaczyna wyliczać produkty pychy. - „Bluźniercy”, βλασφημοι, - bezbożni, bluźnierczy. „Od arogancji - pogardliwej i kapryśnej arogancji, od arogancji - bluźnierstwa (bezbożna mowa, złe uczucia wobec Boga, bunt przeciwko Bogu)” (św. Chryzostom). Lub „z obu bluźnierstw” (Ecumenius). Jest bowiem rzeczą naturalną, że „kiedy zło stopniowo wyrasta z pychy, dochodzi do buntu przeciw Bogu” (błogosławiony Teofilakt). – Św. Chryzostom obszernie wyjaśnia ten aspekt sprawy. "Ten, kto nadyma się nad ludźmi, łatwo będzie wywyższyć się przed Bogiem. Tak rodzą się grzechy, często wznoszące się od dołu do góry. Kto szanuje ludzi, tym bardziej czci Boga; kto jest posłuszny niewolnikom podobnym do siebie, tym bardziej będzie uległy Panu; a kto gardzi niewolnikami takimi jak on, stopniowo zacznie gardzić samym Bogiem. Nie gardźmy sobą nawzajem. To zła nauka, która uczy nas gardzić Bogiem, a już przez to, że gardzimy sobą nawzajem, okazujemy już pogardę Bogu, który nakazał nam bardzo się o siebie troszczyć. Jeśli chcesz, wyjaśnię Ci to inaczej, na przykładzie. Kain pogardzał swoim bratem i od razu okazał pogardę Bogu. Jak? Spójrz, jak lekceważąco (υβριστικως - karcący, niegrzeczny) odpowiada Bogu: „Czy jestem pokarmem opiekuna mojego brata?” (Rdz 4:9). Również Ezaw, który gardził swoim bratem, okazywał Bogu pogardę (traktując korzyści dane pierworództwu jako nic przez Boga). Bracia Józefa pogardzali nim i okazali pogardę Bogu. Izraelici gardzili Mojżeszem i okazali pogardę Bogu. Również synowie Heliego pogardzali ludem – okazali pogardę Bogu. - Czy chcesz zobaczyć przykłady czegoś przeciwnego? Abraham był wyrozumiały wobec swego siostrzeńca i był posłuszny Bogu, co widać po jego posłuszeństwie wobec syna Izaaka i po wszystkich innych jego cnotach. Również Abel, będąc cichym w stosunku do swego brata, był pobożny w stosunku do Boga. Nie pogardzajmy sobą nawzajem, abyśmy nie nauczyli się gardzić Bogiem; Szanujmy siebie nawzajem, abyśmy nauczyli się oddawać cześć Bogu. Kto jest odważny w stosunku do ludzi, staje się odważny w stosunku do Boga. A kiedy miłość własna, miłość do pieniędzy i pogarda zostaną zjednoczone, to czego jeszcze brakuje do całkowitego zniszczenia? Wszystko uległo zepsuciu i napływa wielka ilość grzesznej nieczystości”. „Ci, którzy sprzeciwiają się rodzicom”, απειθεις, są nieposłuszni. „Arogancja i arogancja uczą buntu przeciwko naturze (przeciwko tym, którzy dali życie)” (Ecumenius). „Buffalers są nieposłuszni rodzicom: co jest konsekwentne; bo kto by bluźnił Bogu, jakże uczci swoich rodziców?” (Błogosławiony Teofilakt). „Niewdzięczny”. Już w bluźnierstwie i braku szacunku dla rodziców widać niewdzięczność. Bo „kto nie zna wdzięczności Bogu, dobroczyńcy, jakże będzie miał wdzięczność wobec ludzi?” (Ekumeniusz). A jeśli ktoś jest niewdzięczny rodzicom, jak będzie wdzięczny innym ludziom? (Błogosławiony Teofilakt). Niewdzięczność jest córką pychy, która wierzy, że to, co się w jej sprawie robi, powinno takie być. Ale w nie mniejszym stopniu jest to owoc miłości do pieniędzy, jak wyjaśnia św. Chryzostom: "A czy miłośnik pieniędzy może być wdzięczny? Komu może być wdzięczny? Nikomu. Każdego uważa za wrogów, chcąc każdemu zabrać wszystko. Nawet jeśli oddałbyś mu cały swój majątek, nie okaże ci żadnej wdzięczności, ale będzie zły, że nie masz większego bogactwa i nie uczyniłeś go właścicielem więcej. Nawet jeśli uczynisz go władcą wszechświata, nie wyrazi wdzięczności ty, ale pomyślisz, że nic nie otrzymał. Jego pragnienie jest nienasycone, ponieważ przypomina pragnienie nieodłącznie związane z chorobą, a takie pragnienia są nienasycone. Tak jak ktoś, kto ma gorączkę, nigdy nie może się nasycić, lecz stale odczuwa pragnienie i nigdy nie zaspokaja nienasyconej chęci picia; tak więc osoba opętana pasją bogactwa nigdy nie będzie w stanie zaspokoić swojego pragnienia. I nigdy nie będąc usatysfakcjonowanym, nie będzie ci wdzięczny, bez względu na to, ile mu dasz. Byłby wdzięczny komuś, kto dałby mu tyle, ile chce. „Ale nikt nie może tego zrobić, ponieważ jego pragnienie jest niezmierzone”. Dlatego nie może być nikomu wdzięczny. Nie ma człowieka tak niewdzięcznego jak miłośnik pieniędzy i tak nieczułego jak miłośnik chciwości. „Nieprawi”, ανοσιοι, - niegodni lub nieprzystojni, a nie jacy powinni być według rangi, stanu, pozycji, miejsca - „odłóżcie na bok cześć lub to, co jest dla nich właściwe i obowiązkowe” (Błogosławiony Teofilakt). „Pozbawieni miłości”, αστοργοι, są obcy nawet pokrewnej miłości do swoich, „nawet swoich wrogów” (Ecumenius). 2 Tym. 3: 3. Osoby, które nie są pojednawcze (upierają się, wywyższają, oferują), oszczercy, niewstrzemięźliwi, martwicy, ludzie nieuprzejmi. „Niepojednani”, ασπονδοι, - nie akceptują żadnych układów kończących niezgodę, - pewnego dnia rozstają się na zawsze i unikają pojednania, - nie akceptują tego i nie pokazują się. Następujące słowa: „kontynuuj, wywyższaj, dodawaj” – nasi tłumacze nie czytają ich wszystkich. „Oszczercy”, διαβολοι, czyli „ci, którzy myślą niesprawiedliwie i źle mówią o innych. To ci, którzy nie widząc w sobie nic dobrego, znajdują jakąś pociechę w oczernianiu innych, aby podważyć ich dobrą opinię, ale mówiąc o innych na chybił trafił, mylą się i grzeszą, dlatego naprawdę są oszczercami” (Św. Chryzostom, bł. Teofilakt). „Nietrzymanie moczu” – „w języku, w łonie matki i we wszystkim innym” (św. Chryzostom). „Nekroci”, ανημεροι, są surowi i agresywni w swoim spojrzeniu, słowie i ruchach. „Stąd brutalność, stąd zaciekłość, gdy ktoś kocha pieniądze, gdy jest samolubny, niewdzięczny i niepowściągliwy” (św. Chryzostom). "Widzisz, co rodzi duma i umiłowanie pieniędzy? Zwierzęta zamiast ludzi" (Błogosławiony Teofilakt). „Niekochający”, αφιλαγαθοι, to „wrogowie wszelkiego dobra” (Błogosławiony Teofilakt), czyli wszelkiego rodzaju i życzliwy człowiek. 2 Tymoteusza 3:4. Zdrajca, bezczelny, nadęty, bardziej zmysłowiec niż miłośnik Boga. „Zdrajcy”, προδοται, - „zdrajcy przyjaźni” (św. Chryzostom) - „lub partnerstwa” (Ecumenius), - nie w formie dobra wspólnego, ale w formie własnych interesów osobistych, na szkodę innych. „Nagli”, προπετεις, – „nie mający w sobie nic stałego” (św. Chryzostom), – „niepewny, zmienny” (błogosławiony Teofilak), – „lekkomyślny” (Ecumenius): biegający to tu, to tam lub łamiący się jak niedźwiedzie, – arogancko szybki i zdecydowany w interesach. „Napukliwi”, τετυφωμενοι, - „pełen arogancji, arogancji i arogancji” (Błogosławiony Teofilak, Ecumenius), - pompatyczny, dużo myślący o sobie, chociaż nic nie mają, - godny większej uwagi. "Zmysłowcy to więcej niż miłośnicy Boga. - Ludzie lubieżni, φιληδονοι, - żyjący dla własnej przyjemności. W czymkolwiek ktoś lubi znajdować przyjemność, to właśnie to robi. Jest to najbardziej pochlebne wcielenie pychy i najszersze w zastosowaniu: ponieważ jest zachłanne nie tylko przyjemności cielesnych - chociaż zdarza się to głównie - ale także przyjemności duchowych, nawet duchowych. „Więcej niż miłujący Boga”. Sensualista, przyzwyczajony do zmysłowości, nie ceni już niczego innego – ani prawa, ani prawdy, ani bojaźni Bożej, i jest gotowy sprzedać wszystko za słodycz. Dlatego nawet w sprawach Bożych (chodzenie do kościoła) nie kocha Boga, ale słodycz, którą dają lub obiecują Boskie nakazy i prawa. „Więcej niż miłujący Boga”. Nie może być inaczej; bo gdzie jest umiłowanie przyjemności doczesnych, nie ma miejsca na pragnienia Boskości” (Błogosławiony Teofilakt). „Zastąpili żądzę Boskości egoizmem” (Ecumeniusz). 2 Tymoteusza 3:5. Mają obraz pobożności, ale odrzucili jej moc. Będąc jednak takimi, zgodnie z usposobieniem i uczuciami serca, na zewnątrz wstrzymują się od ukazywania się jako tacy, wręcz przeciwnie, starają się przestrzegać wszystkich zewnętrznych porządków pobożnego życia chrześcijańskiego, od których nie można odstąpić bez wyraźnego ujawnienia ich niegodziwości. Dlatego działanie jest nieuniknioną konsekwencją u ludzi pełnych pasji, którzy jednak żyją wśród kochających pobożność. Ale w swoim kręgu zwykle nie są hipokrytami, ale otwarcie bluźnią wszystkiemu, co Boskie i bluźnią wszystkiemu. Nasi interpretatorzy, mając na myśli wiarę przez pobożność, piszą o tym tak. Ecumenius: „Jeśli osądzisz ich na podstawie tego, co mówią, są pobożni, ale jeśli osądzisz ich na podstawie tego, co robią, zostaną znalezieni i skazani za to, że sprzeciwiają się swoim słowom”. Teofilakt: "Przyjmują tylko pozory pobożności i udają, ale czynami ją odrzucają. Zauważcie, że siła pobożności, czy raczej jej nerwów, tkwi w czynach. Dlaczego słusznie mówi się, że bez uczynków jest martwa? Święty Chryzostom: "słowem: «obraz» - Apostoł wyraża tutaj coś bezdusznego i martwego, pozór, pozór, obłudę. Wiara bez uczynków jest tylko pozorem bez mocy. Tak jak ciało jest piękne i kwitnące, ale nie ma siły, jak obraz namalowany, tak samo jest z prawą wiarą bez uczynków. Wyobraźmy sobie, że jakiś miłośnik pieniędzy, zdrajca lub arogant zachowuje właściwą wiarę; Jaki z tego pożytek, jeśli nie wyróżnia się niczym przyzwoitym dla chrześcijanina, jeśli nie czyni niczego charakterystycznego dla pobożności, ale swoją niegodziwością przewyższa pogan, stanowi zarazę dla bliskich i powód do bluźnierstwa przeciwko Bogu – jeśli swoimi uczynkami hańbi naukę? Błogosławiony Teodoret kończy cały ten rozdział na temat objawionej niegodziwości: „Myślę, że obecny czas został przepowiedziany przez Apostoła, gdyż nasze życie jest wypełnione tym złem i przybierając pozory pobożności, uczynkami przygotowujemy sobie bożka niegodziwości: zamiast miłować Boga, staliśmy się miłośnikami pieniędzy i miłością, zniewoleniem namiętności, jednym słowem, można w nas znaleźć wszystko inne, co przepowiedział Boski Apostoł”. Nie można zaprzeczyć, że w naszych czasach takie wskazówki są jeszcze bardziej odpowiednie. β) Nie należy ulegać zasadom obłudy (2 Tym. 3:5–8) 2 Tymoteusza 3:5. I odwróć się od nich. „A ci” – czyli zarówno ci, którzy nauczają inaczej i są dyskusyjni, jak i ci źle się zachowujący – odwracają się. Albo tak: odwróćcie się od tych obłudników, ale o nieuczciwych nie ma nic do powiedzenia. „Ale jeśli tacy ludzie będą „w dniach ostatecznych”, to jak on mówi: „Unikajcie i tych”? Pewnie było ich wtedy kilku, chociaż nie było ich w dużej mierze” (św. Chryzostom). Albo w tym sensie mówi: jak tylko się pojawią. Należy przypuszczać, że według Apostoła św. Tymoteusz dożyje chwili, gdy zostaną wskazane dni ostatnie – że rozpoczną się one po śmierci św. Pawła, a sam św. Tymoteusz je zobaczy i w tym przypadku otrzyma dla niego przykazanie: odwróć się od takich (Ecumeniusz, błogosławiony Teofilakt). - Ale mieć na uwadze jedno lub drugie, wskazywanie stąd na późniejsze czasy i osoby jest bardzo naturalne. Św. Chryzostom mówi: „nie ulega wątpliwości, że Apostoł za pośrednictwem Tymoteusza nawołuje wszystkich, aby odeszli od takich ludzi”. Wszyscy, nie tylko współcześni św. Tymoteuszowi, ale zwłaszcza „ci, którzy będą żyć po nim” (Ecumeniusz). 2 Tymoteusza 3:6. Od tych ludzi nurkują do domów i biorą w niewolę oblubieńców, obciążonych grzechami i napędzanych różnymi pożądliwościami. „Esencja pochodzi z nich” – esencja pochodzi z tego kręgu. Ale te, które zostały wymienione, nadal będą istnieć, ale to już jest esencja. W związku z tym uważa się je za ich poprzedników i początki. „Nurkowanie w domach” - skradanie się w tajemnicy. „Tym słowem Apostoł wyraża ich bezwstydność, nieuczciwość, oszustwo, zwiedzenie” (św. Chryzostom). A także „ανελευθερον – niewolność” (Błogosławiony Teofilakt). Sumienie było zbyt leniwe, aby robić to otwarcie, albo obawiano się, że napotkają przeszkody - działać otwarcie. – „I ci, którzy urzekają pana młodego”. „Czy widzisz, jak ci ludzie naśladują starożytnego zwodziciela, używając tej samej broni, której diabeł użył przeciwko Adamowi?” (Święty Chryzostom). „Oczywiście chcieli także przyciągnąć na swoją stronę mężów poprzez swoje żony” (Ecumenius). „Przechwytywanie”, αιχμαλωτιζοντες, - wzięcie do niewoli. Często zdarza się, że kobiety dają się uwieść wiadomościom i pozorom, a gdy zostaną uwiedzione, oddają się w niewolę złudzeń i uwodzicieli. Po osiągnięciu tego punktu stają się bardzo wygodnymi narzędziami w rękach tych, którzy chcą osiągnąć swoje cele środkami pośrednimi. – „Zhenishtsa”, γυναικαρια, to obraźliwe słowo. Apostoł wyrażał się w ten sposób, piętnując uwodzicielstwo lub skłonność do uwodzenia, dając jednocześnie do zrozumienia, że ​​mężczyzna, jeśli okaże się, że został wygodnie oszukany, nie jest lepszy od kobiety. Zarzuca się nie naturze, ale charakterowi (św. Chryzostom, Ekumeniusz, bł. Teofilakt). „Obarczony grzechami”, σεσωρευμενα, - zaśmiecony grzechami, z których grzechy są jak kupa śmieci. „To oznacza mnogość, nieporządek i mieszaninę grzechów” (Błogosławiony Teofilakt). "To nie naturę potępia, bo nie powiedział tylko: kobiety, ale właśnie takie kobiety. I dlatego dają się zwieść - od grzechów, od tego, że nie wiedzą, co jest dobre (i nie potrafią rozeznać, co jest dobre)" (św. Chryzostom). „A taki zwykle skłania się ku fałszywym dogmatom” (Błogosławiony Teofilakt). - „Kierowani różnymi pożądliwościami”. Oczywiście nie wszystkie kobiety, które dają się zwieść fałszywym naukom, są obciążone grzechami; lecz niewielu z nich jest niewolnikami próżności, a z próżności wypływa rój pragnień i pożądliwości. Wystarczy, że artysta tu dotrze, a z pewnością zawładnie umysłem i sercem kobiety i zasieje w niej to, czego pragnie. Jednak „różne pożądliwości” mogą oznaczać także mnóstwo pasji – niełatwych. Święty Chryzostom mówi: „Co to znaczy: „inny”? Tutaj ma na myśli wiele: luksus, bezwstydność, rozpustę. „Różne”, mówi, „pożądania” - to znaczy chciwość, umiłowanie sławy, próżność, ambicja; i być może wskazuje na inne haniebne pragnienia. Powiedziawszy to, Apostoł wskazał, kogo należy się odwrócić. I oczywiście było ich trochę. Można jednak przypuszczać, że wskazuje w nich także tych, którzy pojawią się po podobnych im nauczycielach, przepowiadając także, jak powinni ich traktować ci, którym powierzone są dusze i ich zbawienie. Ambrozjastes miał na myśli tę stronę sprawy: "choć jest rzeczą typową dla wszystkich heretyków, wkradając się do domów, aby zniewalać kobiety słowami przebiegłymi, uwodzicielskimi, aby przez nie później przyciągnąć na swoją stronę mężów, naśladując ojca, diabła, który ominął Adama przez Ewę, ale przede wszystkim idzie to na manichejczyków. Nikt bowiem nie jest tak uparty, insynuujący i kłamliwy jak oni, ukrywający jedne rzeczy i pokazujący inne. na zewnątrz głoszą świętą czystość, ale pod przykrywką swego prawa żyją nieczysto, wychwalają miłosierdzie, ale obrażają się nawzajem, mówią, że powinni gardzić światem, ale zawsze wokół niego krążą, chełpliwie twierdzą, że przestrzegają ścisłego postu, ale z pozoru zawsze są dość pulchni, tylko jakimś sposobem wydają się bladzi, żeby oszukać. Zatem Apostoł prorokował o nich prawdziwymi słowami, ponieważ za czasów apostołów ich tam nie było. Dioklecjan w jednym ze swoich dekretów nazywa ich herezję paskudną i nieczystą, niedawno wywodzącą się z Persji. Znajdują kobiety, które z próżności chcą usłyszeć nowe rzeczy i prezentując im to, co im się podoba, udaje im się zwabić je do ich nieczystej nauki. A oni ich słuchają zachłannie, chcąc się uczyć, ale nie mając na tyle rozsądku, by odróżnić prawdę od kłamstwa. Zdarza się, że ciągle się uczą, ale poznania prawdy nie mają”. 2 Tymoteusza 3:7. Zawsze się uczę i nigdy nie jestem w stanie wejść do umysłu prawdy. I chodzi o kobiety, które mimo swojej próżności i pasji cały czas się uczą. To byłoby dobre; ale nie jest dobrze, że pomimo tego wiecznego nauczania, nigdy nie mogą właściwie poznać prawdy. Dlaczego? Bo to prawda, uczą się jedynie z kobiecej ciekawości i pragnienia nowości, takiej jak moda, która nie pozwoli im ocenić, czy to, co się im proponuje, jest prawdą, i kierują się nią tylko dlatego, że jest nowa i ma atrakcyjny wygląd. Prawda jest wszędzie stara, surowa i monotonna. To też ich nie zadowala; i pozwalają sobie szukać czegoś satysfakcjonującego poza nim - i atakują to, w kierunku tych, którzy przenikają do ich domów i nauczają inaczej. Zatem prawda pozostaje na uboczu i coś, podobnie jak prawda, leży poza prawdą, która jednak wydaje się być prawdą. Święty Chryzostom pyta: dlaczego jest tak, że studiują, ale nie mogą poznać prawdy? Ponieważ, jak mówi, ich umysły stały się przytępione. Dlaczego umysł stał się przytępiony? Ponieważ są pogrążeni we wspomnianych powyżej pożądliwościach i grzechach. I sugeruje, aby Apostoł to powiedział (że się uczą) nie po to, aby ich usprawiedliwić, ale po to, aby ich jeszcze bardziej przekonać (peryfraza). – Teofilakt kontynuuje tę wskazówkę: „a więc ich niezdolność do poznania prawdy nie jest naturalnym brakiem, ale konsekwencją złego kierunku ich woli”. - Kobiety są podatne na kłamstwa i grzech. Dlatego wielkim nieszczęściem jest, gdy postępują jako nauczyciele niezgodnie z ogólnym duchem nauczania Kościoła Bożego. 2 Tymoteusza 3:8. Tak jak Jannes i Jambres sprzeciwiali się Mojżeszowi, tak i oni sprzeciwiają się prawdzie, ludzie o zepsutym umyśle i nieumiejętni w wierze. Imiona mędrców, którzy sprzeciwiali się św. Mojżeszowi, nie są wskazane w Piśmie Świętym. „Prawdopodobnie ich imiona wypowiedziane przez Apostoła zachowały się w niepisanej tradycji” (wszystkie nasze). Ale to nie ma znaczenia; Ważne są wskazówki, które naturalnie stąd wynikają. Święty Mojżesz był wyraźnie posłany przez Boga i mówił oraz działał w imieniu Boga, tak jak mu Bóg nakazał; a ci mędrcy sprzeciwili się mu. Jest rzeczą oczywistą, że nie wywodzili się z prawdy Bożej, nie kierował nimi duch, który jest od Boga, ale duch, który zawsze i we wszystkim jest przeciwko Bogu. Teraz jest tak samo – mówi. Bóg posłał nas osobiście przez Pana Jezusa Chrystusa, a my głosimy to, co On przykazał, pouczeni przez Ducha; a ci, którzy wkradają się do domów i uwodzą słabe kobiety duchem prawdy, najwyraźniej nie są od Boga i nie mówią od Ducha Bożego. Nie dziwcie się temu, jak zdaje się mówić św. Paweł. To, że tacy ludzie się pojawili, nie jest niczym cudownym. "Jak kąkol zwykle rośnie na pszenicy, tak głosiciele prawdy zawsze mieli przeciwników. Któż jest chwalebniejszy w pobożności od Mojżesza? Ale miał też czarowników, ludzi, którzy wyraźnie wystąpili przeciwko prawdzie" (Błogosławiony Teodoret). Nie dziwcie się więc, że pojawili się wśród was przeciwnicy prawdy. Buntują się przeciwko naszej nauce nie dlatego, że lepiej znają prawdę, ale dlatego, że będąc „zdeprawowanymi umysłem i nieuzdolnioną w wierze”, zamiast prawdy trzymają się kłamstwa, które wydaje im się prawdą. Czyj umysł jest zepsuty? Zdarza się to także tym, którzy wbrew naturalnym prawom umysłu zbaczają z prostej drogi prowadzącej do prawdy, a wkroczywszy na niewłaściwą drogę, atakują fałszywe zasady i przyswoiwszy je, zaczynają wszystko osądzać i o wszystkim decydować na podstawie tych zasad. Tak jak zasady przyjęte nie na prawdziwej ścieżce nie mogą być prawdziwe; wtedy wszystkie ich sądy i decyzje są fałszywe, chociaż uznają je za prawdziwe. Tak im się to wydaje na podstawie zasad, których się nauczyli. Tak jak ktoś, kto zakłada uszkodzone okulary, widzi rzeczy albo w niewłaściwym miejscu, albo w innym kolorze i rozmiarze, albo do góry nogami, sądząc po tym, jak okulary są uszkodzone, tak i oni, tak jak oko ich umysłu jest wypaczone przez przyjęte zasady, tak też osądzają – a osądzają nie na podstawie prawdy, ale po wyglądzie. Zrzuć swoje zepsute okulary, a zobaczysz rzeczy takimi, jakie są: tak jest tutaj – odrzuć fałszywe zasady, wyjdź z nich, a zobaczysz prawdę. Innym rodzajem zepsucia umysłu jest posiadanie namiętności. Tam, dokąd prowadzą namiętności, podąża umysł, a to, co uważają za praktyczne, umysł również tak postrzega. Wszystkie namiętności stoją poza prawdą; dlaczego zniechęcają one także umysł, który jest przez nich schwytany, od prawdy. – W tym sensie pisze błogosławiony Teofilakt: „Kiedy ktoś psuje swój umysł namiętnościami, to jest niedoświadczony w wierze (lub w poznaniu prawdziwej wiary): „Mowa jest szalona: Boga nie ma. Zepsuci i obrzydzeni nieprawością” (Ps 53,2). Do przyjęcia (prawdziwej) wiary potrzebny jest umysł nieskażony (namiętnościami). Uważajmy na siebie, abyśmy nie zostali zepsuci przez namiętności, a zepsucie (oszustwo, fałszowanie wiary) nie znalazło w nas miejsca. Ten, kto podejmuje się nauczania wiary, jest najmniej wprawny w wierze, a dzieje się tak wtedy, gdy nie znając dokładnie definicji wiary, towarzyszących wierze idei, które wydają się tylko prawdziwe, a takimi nie są, uznaje je za prawdziwe i ucząc ich trzymania się, wypacza prawdę wiary i schodzi od niej na skrzyżowanie sprzeciwu i kłamstwa. A ci, którzy nie są wykwalifikowani w wierze, mają te same powody, co ci, którzy mają zepsuty umysł. Udaje im się to nawzajem. Ten, kto ma zdeprawowany umysł, z pewnością okaże się nieumiejętny w wierze, gdy podejmie się osądzania kwestii wiary. γ) Niegrzeczne zachowanie nie będzie pomyślne (2 Tym. 3:9) 2 Tymoteusza 3:9. Ale już im się to nie uda: ich szaleństwo zostanie ujawnione wszystkim, tak jak oni. Nie odniosą już więcej sukcesu, to znaczy bardziej niż mędrcy, którzy przeciwstawili się Świętemu Mojżeszowi. Podobnie jak te, które początkowo odnosiły niewielkie sukcesy, a potem okazały się słabe, tak też będzie z tymi. Wkrótce ich głupota zostanie ujawniona wszystkim i zostaną porzuceni. W ten sposób mgła, którą wywołały, rozproszy się, a duchy znikną. Św. Chryzostom mówi: „ale im się to nie uda”. Jak więc w innym miejscu mówi: „najprawdopodobniej będzie im się pomyślnie w niegodziwości” (2 Tym. 2:16), a tutaj: „nie będzie im się pomyślnie”? Twierdzi tam, że heretycy, którzy zaczęli wprowadzać nowości i błędy, nie poprzestają, ale nieustannie wymyślają nowe oszustwa i fałszywe nauki; ponieważ złudzenia nigdy się nie kończą (na jednej rzeczy). I tutaj twierdzi, że nie oszukają, nie porwą (wierzących); choć początkowo pozornie niektórych uwodzą, sami wkrótce zostaną zdemaskowani. Wyraża to w dalszych słowach: „ich szaleństwo zostanie ujawnione wszystkim”. Jak? „Jakby to się nie wydarzyło”. Chociaż błędne przekonania na początku odnoszą sukces, nie utrzymują się do końca. Takie jest wszystko, co nie jest dobre z istoty, ale tylko wydaje się dobre; udaje mu się to przez jakiś czas, a potem zostaje zdemaskowany i umiera. Ale to nie jest nasza nauka.” B) Zachęcanie do separacji (2 Tym. 3, 10–4, 8) Po wyjaśnieniu, w jakim kierunku należy kierować działalność duszpasterską, św. Paweł zachęca teraz św. Tymoteusza, aby ją pilnie kontynuował, mając oczywiście na myśli kolejnych pasterzy. Jak w działalności duszpasterskiej wskazał trzy kierunki, zgodnie z trzema darami Ducha Świętego przekazanymi przez święcenia; następnie kieruje swoją inspirację dla niej w tych samych kierunkach. Widać to nawet w zewnętrznym toku mowy, podzielonej na trzy podrozdziały monotonnie powtarzającymi się zwrotami: „jesteś ten sam” (w. 10), – „jesteś ten sam” (w. 14), – „jesteś ten sam” (2 Tm 4, 5). W: a) pierwszym (wersety 10–13) – inspiruje: nabierz odwagi; w: b) 2. (3, 14 – 4, 4): bądźcie czujnie gorliwi w walce o zbawienie innych; c: c) trzecie (4, 5 – 8): prowadź pracę ewangelisty trzeźwo i mądrze, jako mój namiestnik. a) Bądź dobrej myśli (2 Tym. 3:10–13) Odwagi: aa) to nie jest pierwszy raz, kiedy ty i ja zaczynamy rodzić i wytrwać (wersety 10–11); bb) i nie ma potrzeby, abyśmy oczekiwali pokoju, nie jest on nam dany (wersety 12-13). aa) Nie jest to pierwszy raz, kiedy musimy to znosić (2 Tym. 3:10–11) 2 Tymoteusza 3:10. Podążaliście za moją nauką, życiem, pozdrowieniami, wiarą, cierpliwością, miłością, cierpliwością. Ty – gramatycznie łączy rozpoczynaną przez Ciebie mowę z poprzednią; ale jego treść jest wyraźnie skierowana w stronę czegoś innego. Ta druga rzecz łączy się głównie w słowie: „poszedłeś”. To, co następuje, podano wyłącznie jako przykład. Od samego początku aż do chwili obecnej wykazałeś się stałością, odwagą i cierpliwością. Pozostań tak do końca. Właśnie w tym przypomnieniu tego, co zostało objawione, znajduje się natchnienie, jakby mówiąc: uważaj, aby to wszystko nie poszło na marne: bo koniec jest wieńcem czynu. Święty Chryzostom mówi: „Nie tylko przyjęliście naukę, ale także: «poszliście za nią». Wyraża tutaj, że od nawrócenia (św. Tymoteusza) minęło wiele lat. Dlatego mówi: bądźcie silni”. Błogosławiony Teofilak wyjaśnia: „Nie tylko przylgnąłeś do mnie, ale także: „podążałeś” za mną, czyli zostałeś na dłużej i dzieliłeś się ze mną wszystkim, słuchałeś wszystkiego, co miałem i czego się nauczyłem. Bądź silny”. Ecumenius dodaje: „Jako ten, kto nabył umiejętność, musisz pozostać niezmiennie taki sam”. „Nauczanie” – podążało za „słowem ewangelii” (św. Chryzostom, bł. Teofilak), – „prawda przekazywana wam w kazaniu” (bł. Teodoret), – „dogmaty” (Ecumeniusz). To jest początek wszystkiego, co następuje. Przekonania przyjęte z całą gorliwością przez młode serce nadały ruch całemu życiu. „Życie”, αγωγη, – zachowanie, – „sposób życia, który wyraża się w czynach” (Błogosławiony Teodoret), – „sposób, w jaki postępowałem w różnych relacjach z innymi i w różnych okolicznościach” (Ecumenius). „Witam”, προθεσει, zgodnie z nastrojem mojej woli. „To mówi o gorliwości i usposobieniu duchowym” (św. Chryzostom) lub „o celach, jakie przyświecał św. Pawłowi” (bł. Teodoret). Widzieliście to i podążaliście za „moją gorliwością, przytomnością umysłu i odważną inspiracją, z jaką wszystko czyniłem” (Ecumeniusz, błogosławiony Teofilakt). „A ja sam – mówi – „nie tylko nauczałem, nie tylko filozofowałem słowami, ale robiłem to w praktyce” (św. Chryzostom). A sprawy zewnętrzne i wewnętrzne odpowiadały sobie nawzajem – i wszystko było według Boga i przed Bogiem. „Wiara” – nie tylko dogmatyczna, ale co ważniejsze, żywotna, czyli zaufanie do Boga, że ​​On nigdy nie opuści tych, którzy pracują na Jego chwałę. Błogosławiony Teodoret pisze: „Przejęliście ode mnie usposobienie, jakie mam do Pana”. A błogosławiony Teofilak tak to definiuje wprost: „Wiara, jak mówi, wyznawana, to znaczy stanowczość i niezmienna stałość w prawdziwych dogmatach (w prawdziwym nauczaniu), czyli wiara, która nie pozwala popaść w rozpacz w skrajnych niebezpieczeństwach, lecz wierzyć w Boga, co z nich wyniesie” (to samo w Ekumenii). „Wielkocierpliwy” – gdy napotykamy przeszkody, które uniemożliwiają pomyślny przebieg prac naszej gorliwości (Ecumenius), a także w przypadku upadku braci albo w grzechy (błogosławiony Teodoret), albo w jakąś odmienność (św. Chryzostom, bł. Teofilakt). „Nic takiego mi nie przeszkadzało” (św. Chryzostom); „żadna pokusa ani żadna przeszkoda nie ochłodziła mojej zazdrości i nie rozleniwiła mnie, a ci, którzy myślą inaczej, nie zawstydzili mnie, ale też przyjmowałem ich z samozadowoleniem i napominałem z łagodnością” (Błogosławiony Teofilakt). „I okazywałem wielką cierpliwość heretykom” (św. Chryzostom). „Miłość” – „współczucie, z jakim zawsze jestem do wszystkich nastawiony” (bł. Teodoret). „Kto mdleje, ja jednak nie mdleję; kto jest kuszony, a ja nie odczuwam ulgi?” (2 Kor. I, 29). „Dzieci, jestem jeszcze chory” (Gal. 4,19). „Cierpliwość” – „w prześladowaniu” (św. Chryzostom), – „jak odważnie znoszę ataki przeciwników” (bł. Teodoret). 2 Tymoteusza 3:11. Doświadczyłem wygnania i cierpienia w Antiochii, w Ikonium i w Lystrech: takie wygnanie otrzymałem i Pan mnie wybawił od nich wszystkich. Mówi się, że św. Tymoteusz podążał za cnotami św. Pawła – gdyż objawił je w sobie, naśladując swego nauczyciela; i że szedł za wygnaniami i cierpieniami, mówi się, że znosił je razem z Apostołem. Wypędzenia to pozbawienia zewnętrzne; a cierpienie wiąże się z biciem i ranami – bolesnymi. Święty Paweł znosił to i owo wszędzie, a ponadto w taki sposób, że św. Tymoteusz był prawie zawsze z nim. Ale dlaczego pamięta tylko te miasta? Być może dlatego, że jest to ojczyzna św. Tymoteusza i to, co tu przeżyli, zrobiło na nim uderzające wrażenie, ale z tego powodu wybawienie było tym bardziej pocieszające. Jeśli rozumiemy tutaj prześladowania i cierpienia św. Pawła podczas jego pierwszego nauczania w tych miejscach; wówczas dla św. Tymoteusza polegano jedynie na podstawach wiary, a cierpienie, jeśli był w to w jakikolwiek sposób i w czynie, a nie tylko w sercu, hartowało go na wszelkie późniejsze cierpienia. Pamiętając ten początek lub tę podstawę, Apostoł przypomniał sobie także to, co wydarzyło się później. „Nie musiał wszystkiego liczyć osobno, bo nie był próżny i ambitny i mówił nie po to, żeby się chwalić, ale żeby pocieszyć i zainspirować ucznia” (św. Chryzostom). Być może jednak św. Paweł nie mówi tu o początkowych prześladowaniach i cierpieniach w tych krajach, ale o tych niedawnych, kiedy wracając z Rzymu przez Kretę i Frygię, ponownie odwiedził te kraje, udając się do Antiochii. Nawiasem mówiąc, w to wierzy św. Chryzostom: „a może dlatego, że (tylko o nich wspomniał), że mówi o wydarzeniach nowych, a nie starożytnych”. Św. Damaszek, Ekumeniusz i Teofilakt powtarzają to samo. Celem wspominania prześladowań i cierpień było wzbudzenie niesłabnącej odwagi w obliczu problemów nierozerwalnie związanych z dziełami ewangelii; i w tym celu wystarczyło krótko wspomnieć ogólnie o tym, co się wydarzyło i czego doświadczono. To właśnie czyni św. Paweł w słowach: „Doświadczyłem prześladowania”. Jakiego rodzaju prześladowania znosiłem?! Nie ma potrzeby ich wymieniać: znasz je sam. Tym jednym krótkim słowem św. Paweł przybliżył myśli św. Tymoteusza wszystkiemu, co przeżył. Ale jakie jest źródło inspiracji? Faktem jest, że: „To Pan mnie wybawił od wszystkich”. „Wtedy Apostoł przypomina sobie, co i jak wiele wycierpiał, aby odkryć, jak wielka i bliska jest pomoc Boga, za pomocą której chroni i zabezpiecza swoje sługi przed bezwstydnością szatana, a przez to wzbudzić odwagę i gotowość do nieustraszonego, zawsze stawianego czoła atakom niewiernych i zdradzieckich” (Ambrozjastes). Bezpośredni wniosek z tego jest następujący: odważ się! Pan także ciebie wybawi. Zajmujcie się więc pracą ewangelisty, nie zwracając uwagi na związane z nią kłopoty i nie tylko nie będąc nimi zawstydzeni. „Istnieje podwójna (tu dla was) pociecha i zachęta: zarówno w tym, że okazałem odważną gotowość do wszystkiego, jak i w tym, że nie zostałem opuszczony” (św. Chryzostom). „Bądź gotowy na wszystko, a nigdy nie będziesz porzucony” (Błogosławiony Teofilakt). bb) Nie ma potrzeby oczekiwać odpoczynku (2 Tym. 3:12–13) 2 Tymoteusza 3:12. A jeśli chcecie żyć pobożnie w Chrystusie Jezusie, będziecie prześladowani. Ty i ja nie powinniśmy oczekiwać niczego lepszego. Taki już jest los wszystkich ludzi na ziemi, którzy są tego samego rodzaju co my. Ci, którzy decydują się żyć pobożnie w Chrystusie Jezusie, mają swój raj nie na ziemi, ale w niebie. Ziemia nie daje im nic poza trudnościami, smutkiem i prześladowaniami. Ponieważ zasady, którymi kierują się naśladowcy Chrystusa, zupełnie różnią się od zasad rządzących ludźmi żyjącymi na ziemi i tymi, którzy mają nadzieję znaleźć na ziemi swój raj. Te dwie klasy ludzi nie dogadują się ze sobą: ziemscy, jako panowie, wypierają tych, którzy szukają nieba, jako wędrowcy i obcy. Nie spodziewajcie się więc niczego lepszego, mówi Apostoł, i nie zaprzątajcie sobie tym głowy. Dobrze jest dla nas, że dobroć Boga wszystko przemienia w dobro wieczne dla nas, abyśmy mogli z ufnością i samozadowoleniem wołać: chwała Bogu! Święty Chryzostom mówi: "Każdy, kto chce żyć pobożnie, będzie prześladowany. Przez prześladowanie ma tu na myśli smutek i smutek. Zaprawdę nie jest możliwe, aby człowiek kroczący drogą cnót był pozbawiony smutku, lamentu, smutku i pokusy. Bo jak jest to możliwe dla kogoś, kto kroczy wąską i bolesną ścieżką, dla kogoś, kto słyszał: "Na świecie będziecie smutni" (J 16,33)? Gdyby Hiob powiedział kiedyś: "Czyż życie ludzkie nie jest ziemia jest pokusą” (Hioba 7:1), to czy teraz nie jest to tym bardziej odczuwalne? Tak właśnie jest. Z mojego przykładu wynika, że nie jest możliwe, aby człowiek walczący ze złem nie doświadczał smutków. Wojownik nie może oddawać się błogościom, wojownik nie może ucztować w bitwie. Dlatego też nikt, kto toczy walkę, niech nie szuka spokoju i nie oddaje się przyjemnościom. Obecny czas to czas walki, bitwy, smutku, wzdychania; jest to pole wyczynów. Potem nadejdzie czas odpoczynku, a teraz jest czas wysiłku i pracy. Nikt, rozbierając się i namaszczając do walki, nie myśli o pokoju. Jeśli chcesz pokoju, to dlaczego się rozebrałeś? 2 Tymoteusza 3:13. Źli ludzie i czarownicy będą prosperować w najgorszy sposób, oszukując i będąc oszukiwani. Jest to przeciwieństwo poprzedniego. Ale który? Tuż przed tym stoi ogólne stanowisko o ubóstwie pobożnych na ziemi, które ma na celu wzmocnienie bodźca do odwagi w dziele ewangelizacji i budowaniu Kościoła wierzących – ku któremu zmierza całe to oddzielenie (10-13). Należy założyć, że tam właśnie skierowana jest prawdziwa opozycja. Bądźcie odważni – mówi – w dziele ewangelizacji, czyli ustalania prawdy, pomimo waszego ubóstwa: taki jest bowiem los pobożnych na ziemi. - I nie patrz na pomyślność przeciwników prawdy i nie wstydź się tego. Ich sukces nie jest dla ich dobra i nie następuje dlatego, że prawda jest po ich stronie, ale dlatego, że tak jak na ziemi wszystkie dobra ziemskie są iluzoryczne, tak wśród tych, którzy stali się ziemscy, duchy prawdy są cenniejsze od prawdy. Dlatego się ich trzyma lub dlatego nadal istnieją, to znaczy zwodzą tych, którzy kochają oszustwo. „Ludzie przebiegli” to nie ludzie wyłącznie artystyczni, ale przede wszystkim ci, którzy potrafią w sprytny sposób przedstawić kłamstwo jako prawdę, jak wynika z dołączonego do nich: „czarowników”, co nie powinno oznaczać czarowników i magów, ale osoby, które czarują przedstawieniem czerwonego kłamstwa i dadzą się za nim ponieść. Umieszczenie tego słowa w tym miejscu było spowodowane tym, co powiedziano w wersecie 8 o czarownikach, którzy sprzeciwiali się Mojżeszowi. Ale tak jak tam są oni przedstawiani jako przeciwnicy prawdy, tak tutaj słowo od nich zaczerpnięte należy rozumieć jako wskazanie osób głoszących kłamstwo sprzeczne z prawdą. „Przemyślni ludzie i czarownicy” – zatem będą to: przebiegli i podstępni głosiciele kłamstw. „Odniosą sukces”, w przeciwieństwie do poprzedniego, będzie im się pomyślnie. Ty, jak przystało na pobożnego człowieka, będziesz prześladowany, a siewcy kłamstw będą mieli pomyślność. Oczywiście ich głoszenie kłamstw nie będzie bezskuteczne; ale nie tylko o to Apostoł miał tu na myśli, ale przede wszystkim o ich dobro zewnętrzne. Apostoł nie przepowiedział powodzenia ich głoszenia, jak widać powyżej (werset 9). „Na gorsze”, επι το χειρον, - odniosą sukces nie na dobre, ale na własne zło, odniosą sukces nie w dobrym tego słowa znaczeniu - tak że sukces ten będzie wydawał się tylko sukcesem, ale w rzeczywistości będzie to skrajne pogorszenie. „Oszukują i są oszukiwani” jest powodem ich sukcesu lub źródłem ich dobrobytu. Sami są podatni na zwiedzenie, dlatego oszukują innych, którzy zakorzenieni w ziemskich, czarujących, łatwo ulegają wszelkim oszustwom, jakby było to pokrewne ich metodzie. Będąc na tym stanowisku, nie spotykają się z oporem, ale z każdą przysługą; dlatego prosperują i prosperują. „Wcale się nie zawstydzajcie” – mówi – „jeśli im się powiedzie, a spotka was pokusa” (św. Chryzostom). „Bo niszczyciel ludzi pomaga swoim i jak jakiś nauczyciel uczy ich występku” (błogosławiony Teodoret). Ale wiedzcie, że "tylko pozornie im się to udaje; w rzeczywistości to, że faworyzują ich w zwodzeniu, nie jest sukcesem. Apostoł bowiem, określając to, co jest «najgorsze», powiedział: zwodzić i dać się zwieść" (błogosławiony Teofilakt). "Dobrobyt jest terminem średnim, ponieważ występuje zarówno w najlepszym, jak i najgorszym znaczeniu. Dlaczego mówi: tym udaje się w najgorszym przypadku" (Ecumeniusz). b) Bądź zazdrosny (2 Tym. 3, 14–4, 4) Mianowicie: aa) bycie sobą w zbawczej nauce, którą przyjąłeś (3:14-17), bb) niestrudzone nauczanie jej innych (2 Tym. 4:1-4). - Przedstawienie tych punktów nie ma na celu wyjaśnienia obowiązku takiego postępowania, ale raczej przedstawienie bodźców inspirujących do takiego działania. aa) Kontynuuj zbawienną doktrynę (2 Tym. 3:14–17) Aby pozostać w przyjętym nauczaniu, istnieją dwa motywy: α) wiedza, od której się nauczyłeś (2 Tym. 3, 14) - oraz: β) jako nauka Pisma Świętego od najmłodszych lat (2 Tym. 3, 15-17). α) Pierwszy impuls do czego (2 Tym. 3:14) 2 Tymoteusza 3:14. Trwajcie jednak w tych, w których zostaliście nauczeni i których istota została wam powierzona, wiedząc, od kogo się nauczyliście. Pozostajesz – bądź niewzruszony i stanowczy – w czym? W tym, czego się nauczyłeś, εμαθες, - „i esencja została ci powierzona”, επιστωθης - i to, co przyjąłeś nie tylko pamięcią, ale z serdecznym przekonaniem, o czym byłeś przekonany i zweryfikowany aż do namacalności. „Bądź, mówi, niezmienny i „nie zazdrość bezbożnemu i temu, kto na jego drodze chwieje się i popełnia niegodziwość” (Ps. 36:1, 7). Nie tylko nauczyłeś się, ale i przekonałeś się, przyjąłeś naukę z przekonaniem” (Błogosławiony Teofilakt [patrz to samo u św. Chryzostoma i Ecumeniusza]). Już to jedno przypomnienie miało z całą siłą odnowić pierwszą gorliwość: wspomnienie bowiem ma taką właściwość, że silnie pobudza natchnienie towarzyszące temu, co się pamięta (2 Piotra 1:13), i „wzbudza czysty sens” (2 Piotra 3:1). Ale działanie to szczególnie wzmocnił św. Paweł słowami: „posiadający wiedzę, od których się nauczyliście”. Świętego Tymoteusza uczył sam pisarz, św. Paweł. Ale moc natchnienia nie płynęła tylko z tego, ale przede wszystkim od Tego, przez którego uczył się sam św. Paweł i który zawsze w oczywisty sposób patronował jego nauczaniu. Wszystko to było znane św. Tymoteuszowi. Przypomniawszy sobie to wszystko, św. Paweł, niczym zwierciadło skupiające promienie ciepła w jednym punkcie, skierował je na duszę św. Tymoteusza – a ona nie mogła powstrzymać się od zapalenia się całym żarem inspiracji i gorliwości o szerzenie i utwierdzanie na ziemi prawd, które z nieba przychodzą i dają światu zbawienie. Błogosławiony Teodoret pisze: "Stanowczo strzeż nauki, której prawdziwość poznałeś przez doświadczenie. Apostoł wyraził to bowiem słowem: επιστωθης - upewnił się. Tymoteusz był świadkiem cudów apostolskich i sam ich wielu dokonał. Jednocześnie Apostoł wskazywał także na autorytet nauczyciela, czyniąc przez to nauczanie solidniejszym: "wiedząc, od kogo się nauczyłeś". Ambrozjastes wygłasza podobną mowę: „wiedząc, że autorytet Tego, od którego uczył się św. Tymoteusz, jest mocny i niewzruszony. On bowiem sam widział cuda dokonywane przez Apostoła i przed cudami milczy każde słowo (nieufności lub sprzeciwu). β) Drugi motyw czego (2 Tym. 3, 15–17) 2 Tymoteusza 3:15. A ponieważ od najmłodszych lat znałem Pismo Święte, które może was obdarzyć mądrością ku zbawieniu przez wiarę w Jezusa Chrystusa. „Święty Paweł przedstawia Tymoteuszowi dwie motywacje, aby pozostał niewzruszony w przyjętej nauce: pierwsza jest taka, że ​​ty, jak mówi, nie uczyłeś się od nikogo, ale od niego – Pawła, a to jest to samo, co mówienie – od Chrystusa; druga, że ​​ty, jak mówi, nie uczyłeś się wczoraj ani wczoraj, ale od dzieciństwa i masz Bożą wiedzę głęboko zakorzenioną w sobie. I nie pozwoli ci to zrobić nic nierozsądnego” (Bł. Teofilakt). Od dzieciństwa św. Tymoteusz znał i zawierał jedną prawdę – tę, która została objawiona w Pismach Starego Testamentu. Święty Paweł poprzez te same Pisma Świętego, przy pomocy łaski Bożej i pełnej zbroi apostolskiej darów Ducha Bożego, przyciągnął go do wiary w Pana Zbawiciela. Nie było to dla niego coś nowego, ale to samo, co czytał w Piśmie Świętym, tylko bez jasnego zrozumienia, o kim i o czym mówili prorocy. Apostoł przekazał mu to zrozumienie, usuwając przed nim zasłonę, która zwykle spowijała Stary Testament. Odtąd dla św. Tymoteusza to samo Pismo nie stało się już takie samo w rozumieniu – zajaśniało dla niego innym, lepszym i doskonalszym światłem. Ale to uzupełnienie wiedzy nie spowodowało, że odciął się od Pisma Świętego. Niemniej jednak traktował je z szacunkiem i pokornie studiował w nich, widząc w nich całą nowotestamentową dyspensację zbawienia jako zapowiedź. Święty Paweł, przypomniawszy mu o swoim oświeceniu przez wiarę, wskazuje teraz na źródło, z którego zaczerpnięto przekonanie o wierze. Święty Tymoteusz powinien był czuć się jakby zamknięty w pewnym nieprzeniknionym kręgu, aby znikąd nie przyszła mu do głowy żadna próba przeciwstawienia się jakiemukolwiek poglądowi odmiennemu od jego dotychczasowego poglądu. „Ty – mówi – „od najmłodszych lat studiowałeś Pismo Święte, na nim się wychowałeś, dlatego twoja wiara musi być mocna i nic nie powinno jej szkodzić; jej korzeń tkwi głęboko i z biegiem czasu się umocnił, dlatego nic nie jest w stanie go wyrwać” (Św. Chryzostom). Ale u św. Tymoteusza to wszystko już istniało. Czy można przypuszczać u niego, umiłowanego ucznia św. Pawła i jego następcy, jakieś wahanie? Dlaczego takie przypomnienia? W słowie Apostoła słychać mowę pożegnalną (Św. Chryzostom): Dotychczas was uczyłem; teraz musisz szukać pouczeń w Piśmie Świętym; Kierując się jasną wiarą w Pana, możesz zobaczyć w Nim wszystko, czego potrzebujesz do zbawienia. Tylko to Pismo bez wiary jest przykryte zasłoną, lecz przez wiarę w Chrystusa Pana zasłona ta została dla was usunięta i Pismo może was obdarzyć mądrością we wszystkim ku zbawieniu. Ambrozjastes pisze: "Znajomość Starego Testamentu przynosi wiele korzyści. Jest w nim ukazane Oblicze Chrystusa Zbawiciela i zapowiadane jest Jego wcielenie dla odkupienia rodzaju ludzkiego. Dlatego Apostoł inspiruje Świętego Tymoteusza, aby ta wiedza odniosła sukces: gdyż ten Starożytny jest siłą i podporą nowego". To samo dotyczy świętego Damaszku: „Prawo i proroków nazywa Pismem Świętym, który mógł je wynieść do mądrości, to jest Chrystusa. W Nim bowiem jest wypełnienie Prawa i Proroków”. Błogosławiony Teofilak wyciąga stąd następującą lekcję: "Wiedza zewnętrzna pozwala uwodzić innych sofizmatami słownymi, a co za tym idzie zniszczenie duszy. Ale wiedza Boża nie jest taka: czyni cię mądrym ku zbawieniu". Św. Chryzostom wyjaśnia to bardziej szczegółowo, głównie w odniesieniu do porządku życia według Boga. "Pismo mówi nam, co powinniśmy czynić, a czego nie powinniśmy robić. Są światłem dla tych, którzy są w ciemności. Kto zna Pismo Święte tak, jak należy, nie ulega pokusom w niczym, wszystko znosi odważnie, pewne rzeczy przyjmuje przez wiarę i przypisuje je niezrozumiałej ekonomii Bożej, a dla innych widzi powody i znajduje przykłady w Piśmie Świętym. "W Bogu wszystko jest prawie ukryte i niemożliwe jest zbadanie Jego dzieł. Wiedzcie tylko, że Bóg wszystko organizuje, że o wszystko dba, że ​​jesteśmy wolni, że Bóg jedne rzeczy czyni, a innym pozwala, że ​​zła nie pragnie, że nie wszystko dzieje się według Jego woli, ale i według naszej, czyli wszystko, co złe, pochodzi tylko od nas, a wszystko, co dobre, jest zarówno przed nami, jak i przed Jego pomocą, że nic się przed Nim nie ukrywa; W ten sposób On działa we wszystkim! Wiedząc o tym, przyjrzyj się, co jest dobre, co złe, a co obojętne: mianowicie cnota jest dobra, występek jest złem, a obojętne jest bogactwo, ubóstwo, choroba, życie, śmierć, intrygi przeciwko nam, oszczerstwa i tym podobne. Wiedząc o tym, zrozumiesz jednocześnie, że sprawiedliwi tutaj cierpią, a jeśli niektórym z nich powodzi się, to dzieje się tak, aby cnota nie wydawała się straszna; źli bawią się tutaj, aby tam otrzymać karę; a jeśli niektórzy z nich zostaną tutaj ukarani, to dlatego, że zło nie wydaje się dobre, a ich czyny pozostają bezkarne; jeśli nie wszyscy zostaną ukarani, to aby wiara w dzień zmartwychwstania nie została utracona; a wśród dobrych są ludzie, którzy popełniają złe uczynki, z których tu zdadzą sprawę (czyli są karani), tak jak wśród złych są ludzie, którzy popełniają dobre uczynki, za które tu otrzymują nagrodę, aby tam ponieść pełną karę za złe; dzieła Boże są w większości niezrozumiałe; jest wielka różnica między nami a Bogiem i jaka ona jest dokładnie, nie da się powiedzieć. Jeśli będziemy rozumować w ten sposób, nic nas nie wprowadzi w błąd; zacznijmy jednak rozumować w ten sposób, jeśli stale słuchamy Pisma Świętego; bo tam znajdziemy wiele przykładów i wskazówek do nauczania wszystkiego, co zostało powiedziane”. Te dwa postanowienia mówią wszystko, co doprowadziło do inspiracji dla trwałej treści i zachowania spowiedzi w sobie i innych. Jednak św. Paweł uznał za konieczne dodanie do ostatniego stwierdzenia dotyczącego Pisma Świętego ogólnej definicji, obowiązującej zawsze i dla każdego, dotyczącej pożytku czytania Pisma Świętego w dążeniu do duchowego sukcesu. Nie można jednak tracić z oczu faktu, że jeśli dla wszystkich takie jest Pismo Święte, to tym bardziej dla pasterza, jeśli właściwie spłaci zaciągnięty dług. 2 Tymoteusza 3–17. Całe Pismo jest natchnione przez Boga i pożyteczne do nauczania, do przekonywania, do poprawiania, do karania, w sprawiedliwości, aby człowiek Boży był doskonały, przygotowany do każdego dobrego dzieła. „Całe Pismo” – πασα γραφη. Niektórzy tłumaczą to tak samo jak my w języku słowiańskim: całe Pismo, a inni: całe Pismo. Nie ma o czym dyskutować. Albowiem „całe Pismo” zawiera także tę samą myśl, co „całe Pismo”. Przez „całe Pismo” należy rozumieć tylko: każdą księgę Pisma Świętego, każdą księgę historyczną, każdą księgę nauczającą i każdą księgę proroczą. Zbierzcie wszystko razem, a wyjdzie całe Pismo. A że „całe Pismo” należy tak rozumieć, wynika z faktu, że „całe Pismo” oznacza tu to samo, co poprzednio: „Pismo Święte”, ιερα γραμματα; i tak nazywają się Księgi Pisma Świętego. Błogosławiony Teofilakt pisze: "Niektórzy zadają sobie pytanie: jak Apostoł tutaj powiedział: «całe Pismo jest natchnione przez Boga»? Czy rzeczywiście pisma helleńskie są natchnione przez Boga? I nie mogąc tego rozwiązać, tłumaczą nie jako «natchnione przez Boga», ale: natchnione przez Boga, aby powstała idea: każde Pismo natchnione przez Boga jest również przydatne. Ale należało wziąć pod uwagę to, co mówi tutaj Apostoł: πασα γραφη – całe Pismo, powiedziawszy wcześniej: ιερα γραμματα, – „Wiesz, jak czytać Pismo Święte”. I oczywiste jest, że przez: πασα γραφη – „całe Pismo” – ma tu na myśli to samo, co poprzednio określił słowami: ιερα γραμματα – „Pismo Święte”, – przez co zwykle mamy na myśli Księgi Pisma Świętego, czyli Biblię” (to samo ze świętym Chryzostomem). „Dlatego całe Pismo Święte jest natchnione przez Boga; dlatego – mówi – nie wątpcie w niego” (św. Chryzostom). Natchniony przez Boga, gdyż, jak zaświadcza św. Piotr, „nie każde proroctwo księgi dzieje się według własnego opowiadania” (nie mówionego od siebie). „Kiedy proroctwo przyszło nie z woli ludzkiej, lecz przez Ducha Świętego, ludzie zostali oświeceni świętymi sprawami Bożymi” (2 Piotra 1,20-21). „Apostoł odróżnił Pismo Święte od pism ludzkich, nazywając je natchnionymi przez Boga; ponieważ przez proroków i apostołów przemówiła łaska Boża, czyli Duch Święty (prawda Boża)” (błogosławiony Teodoret). „Pismo od Boga jest natchnione i pożyteczne”, podobnie jak reszta ust wszechdobrego Boga, który daje życie każdemu stworzeniu, zwłaszcza rozumnemu (Ps. 103:30; 118:50). Święty prorok Dawid tak ukazuje zbawiającą duszę moc słowa Bożego: "Prawo Pańskie jest nienaganne, nawracajcie dusze. Świadectwo Pana jest pewne, czyniąc dzieci mądrymi. Usprawiedliwienie prawa Pańskiego raduje serce. Przykazanie Pańskie jest jasne i oświeca oczy" (Ps 18,8-9). Zgadza się z tym użyteczność Pisma Świętego wskazana przez Apostoła. „Przydaje się” – mówi „Pismo do nauczania”, προς διδασκαλιαν: oświeca umysł, przekazując mu wiedzę o całej prawdzie potrzebnej w naszej sytuacji. „Uczy nas pożytecznych dogmatów i wskazuje dobre zasady życia” (Ecumenius). "Naucza tego, co powinniśmy wiedzieć. I nie ma niczego, czego nie dałoby się rozwiązać w Piśmie Świętym" (Błogosławiony Teofilakt). „To, czego nie wiemy, dowiemy się z Pisma Świętego” (błogosławiony Teodoret). „Jeśli chcesz się czegoś dowiedzieć, jeśli zdarzy ci się być czymś zakłopotanym, tutaj możemy się o tym dowiedzieć” (św. Chryzostom). Nauczając prawdy, Pismo Święte prowadzi także „do nagany”: demaskuje zarówno kłamstwa, jak i błędne życie. „Jeśli konieczne jest zdemaskowanie kłamstwa, możemy się tego stąd nauczyć” (św. Chryzostom). „Pismo obnaża także nasze bezprawne życie” (błogosławiony Teodoret). Po zdemaskowaniu poddaje i naprowadza „na poprawę” – zarówno fałszywych poglądów, jak i złych nawyków życiowych. „Wzywa także tych, którzy zbłądzili (w ogóle, moralnie i mentalnie) na właściwą drogę” (błogosławiony Teodoret). Oznacza to zastąpienie złej mądrości właściwą mądrością i porzucenie złych nawyków i zwrócenie się ku cnocie. „Jeśli potrzebujesz się poprawić lub odzyskać rozum, jeśli czegoś brakuje i trzeba coś uzupełnić, zostanie to wyczytane z Pisma Świętego” (św. Chryzostom). Ten, kto poprawił swoje postępowanie, musi wiedzieć, jak chodzić właściwą ścieżką – nie zbaczać z drogi, ale odnosić coraz większe sukcesy i utwierdzać się w prawości. A Pismo uczy go tego, przydatnego „za karę, która jest w sprawiedliwości”. „Uczy nas wszelkich cnót” (bł. Teodoret). „On czyni mądrym w zdobywaniu sprawiedliwości i czynieniu dobrych uczynków” (Błogosławiony Teofilak), - „wprowadza w prawdę lub prowadzi do doskonałości w niej” (Ecumeniusz). „Wszystko to prowadzi do doskonałości i czyni nas przyjaciółmi wszystkich Bogów” (błogosławiony Teodoret). Dlaczego Apostoł dodaje: „aby człowiek Boży był doskonały”. Człowiek Boży to ten, kto poświęcił się Bogu i troszczy się o to, by podobać się Bogu. Taka osoba sama jest chroniona przez Boga i znajduje się pod Jego namacalną łaską. Osoba taka jest doskonała, gdy potrafi w każdym razie i zdecydowanie rozpoznać wolę Bożą i stanowczo ją wypełnić, w całej szerokości, w jakiej jest ona rozpoznawana, aż do pozycji żołądka. Ktokolwiek osiągnie taką doskonałość, rzeczy są zawsze na swoim miejscu – pasują do osoby, czasu i okoliczności. Dlaczego Apostoł jest „doskonały” – wyraża się słowem: αρτιος – którego słowo w słowo nie da się lepiej przetłumaczyć jako: złożony. Tego, dla którego wszystko jest nie na swoim miejscu, zwykle nazywamy niezręcznym i tego, dla którego wszystko jest w porządku, składanego. Właśnie tę doskonałość obiecuje św. Paweł tym, którzy w wychowaniu duchowym, moralnym i religijnym kierują się Pismem Bożym i niezmiennie za nim podążają. „W tym celu” – mówi – zostały przekazane pouczenia Pisma Świętego, aby człowiek Boży był „doskonały”; dlatego bez nich nie można być doskonałym” (św. Chryzostom) „Poprawa i uporządkowanie charakteru następuje poprzez Pismo Święte, aby człowiekowi żyjącemu według Boga nie brakowało niczego dobrego. Jeśli więc i ty chcesz stać się równie dobrze ukształtowany, αρτιος, czyli doskonały, zdrowy i zawsze równy we wszystkim, weź w tym za doradcę Pismo Święte” (Błogosławiony Teofilakt). Wyjaśnione znaczenie doskonałości zostało zdecydowanie wskazane w ostatnich słowach: „Jestem przygotowany na każdy dobry uczynek. „Przygotowany”, εξηρτισμενος, - odpowiedni, dostosowany, to znaczy taki, który wie i wie, jak czynić wszystko dobrze i robić to w najlepszy możliwy sposób. Oto, co Pismo Święte czyni mężem Bożym! Nie tylko brać udział w dobrych uczynkach, jakby nie tylko się od nich oddalał, ale tylko na nich skupiał, aby czynił tylko dobre uczynki. Nie na to – powiada – a coś takiego jest przygotowane, ale na wszystko” (Błogosławiony Teofilakt). Wszystko to, co zostało powiedziane o Piśmie Świętym, ma zastosowanie zarówno w praktyce duszpasterskiej, jak i w życiu każdego człowieka. I uczy, napomina, koryguje, uczy wszystkiego dobrego i przez to prowadzi do całkowitej doskonałości; a pasterzowi, który jest odpowiedzialny za prowadzenie swojej trzody wszystkimi wyznaczonymi ścieżkami, daje pełne wskazówki aż do najdrobniejszych szczegółów. Dlaczego zarówno pastorzy, jak i wszyscy powinni angażować się w studiowanie Pisma Świętego, nie tylko w jakiś sposób na górze, ale w jego istocie. Św. Chryzostom wyobraża sobie, że św. Paweł inspiruje św. Tymoteusza: „Zamiast mnie, mówi, masz Pismo Święte; jeśli chcesz się czegoś dowiedzieć, możesz się tego dowiedzieć stąd”. A potem dodaje: „Jeśli tak powiedziano Tymoteuszowi, który został napełniony Duchem Świętym, to czy nie byłoby o wiele bardziej stosowne, abyśmy to powiedzieli?” bb) Bądź niestrudzony w nauczaniu tego innych (2 Tym. 4:1-4) Dziełem gorliwości duszpasterskiej jest zbawienie dusz powierzonych jej osób. Głównym środkiem prowadzącym do tego celu jest: β) przekonanie do głoszenia słowa prawdy. To właśnie inspiruje teraz św. Paweł (4,2): głoś, nalegaj. Dla zachęty: a) wyznacza pasterza przed obliczem Boga, w chwili sądu, kiedy będzie musiał zdać sprawę z wyznaczenia gospodyni (4:1). Aby pasterz nie uległ pokusie odkładania głoszenia na jutro, dodaje: γ) pospiesz się; Wkrótce nadejdzie czas, kiedy wielu nie będzie już słuchać słów prawdy (4, 3 – 4). α) Zachęta do tego (2 Tym. 4:1) 2 Tym. 4:1. Złożę świadectwo przed Bogiem i Panem naszym Jezusem Chrystusem, który chce sądzić żywych i umarłych podczas swego przyjścia i w swoim Królestwie. Oświadczę, że jest to tak, jakby żywy Bóg rzucił czar, budząc najżywszą świadomość obowiązku działania zgodnie z propozycją i inspirację do gorliwości w tym zakresie. A w mowie potocznej często używamy: Bóg będzie twoim sędzią, jeśli nie zrobisz tego i tamtego. Oznacza to także zastraszenie, większe przebudzenie sumienia, aby szybciej przyjęło zaproponowaną sprawę do swojego zarządzania, a jednocześnie wyobrażenie o tym, jak potrzebna i zbawiająca jest ta sprawa. "To świadectwo lub zaklęcie nasuwa trzy myśli: że przykazanie głoszenia słowa wiąże się z strasznymi konsekwencjami dla tych, którzy go nie wypełniają, że jego wypełnienie jest pilne dla tych, którym jest powierzone, i że słowo, któremu nakazano głosić, jest jedynym słowem zbawiającym. Bo gdyby tak nie było, nie byłoby nakazu głoszenia go z taką wytrwałością. Ponadto sugeruje się, aby ten, kto je głosi, nie czynił niczego szczególnego, ale wypełniał swój obowiązek, gdyby głosi z całą pilnością, nie ulegając w tym względzie zwykłemu lenistwu” (parafraza Ekumenii). „Przed Bogiem i Panem naszym”. To znaczy przed Bogiem Ojcem i Synem Bożym, który wcielił się dla naszego zbawienia. Czytając to, nie dopuszczaj do najmniejszej myśli o nierówności choćby w jakiejś niezauważalnej cesze, ani o tym, że te dwie Osoby istnieją w każdym czasie i w czymkolwiek bez trzeciej – Ducha Świętego. Są na zawsze nierozłączni. „Ci, którzy chcą osądzać. – Ci, którzy chcą” – Ci, którzy mają. „A w Pierwszym Liście zaszczepił w Tymoteuszu strach słowami: «Rozkazuję ci przed Bogiem, który wszystko ożywia» (1 Tm 6,13), tutaj mówi coś straszniejszego: tych, którzy chcą sądzić, czyli tych, którzy żądają rachunku” (św. Chryzostom). „Boski Apostoł często w obawie przed przyszłymi odwetami naciska na swego ucznia takim świadectwem czy zaklęciem, ale czyni to także z miłości, chcąc uczynić go chwalebnym i roztropnym oraz przygotować go do gorliwego i odważnego głoszenia kazań” (bł. Teodoret). „Żywi i umarli. „Żywi”, to znaczy ci, których sąd uzna za żywych, „ponieważ wielu pozostanie przy życiu (aż do sądu ostatecznego)” (św. Chryzostom); a: „umarli” - ci, którzy umrą przed tym czasem. „Apostoł nazwał Pana sędzią żywych i umarłych, ponieważ On wskrzeszając umarłych, podda ich sądowi i zażąda rachunku od tych, których koniec świata zastanie żywych, najpierw ich przyoblekając niezniszczalność. Mówi się bowiem: „Nie wszyscy bowiem zaśniemy, wszyscy się przemienimy” (1 Kor. 15:51)” (Błogosławiony Teodoret). „W Jego pojawieniu się i Jego królestwie”. W czasie, gdy On przyjdzie jako drugi, aby otworzyć swoje chwalebne Królestwo. Albo tak: „sędzia” – kiedy? W czasie Jego przyjścia w chwale, z królewską wielkością, to znaczy nie tak jak teraz” (św. Chryzostom). „Po raz drugi przyjdzie inny niż pierwszy, to znaczy nie upokorzony” (Błogosławiony Teofilakt). β) Środki do tego (2 Tym. 4, 2) 2 Tym. 4:2. Głoś słowo, nalegaj na czas i na czas, karć, karć, błagaj z całą wielkoduszną cierpliwością i nauczaniem. To jest główne dzieło pasterza, które, jeśli zostanie wypełnione, usprawiedliwi go, a jeśli nie zostanie spełnione, potępi go na Sądzie Ostatecznym. I żadna inna cnota go nie ocali, jeśli okaże się, że pod tym względem jest wadliwy. Zatem święty Apostoł oferuje to tak przymusowo. Treść tutaj podana jest w powiązaniu z tym, co jest powiedziane na temat Pisma Świętego. Pismo Święte jest przydatne „do nauczania” – i tu: „głosi, nalega”; Pismo Święte jest przydatne „do nagany”, a tutaj: „nagany”; Pismo Święte jest przydatne „do poprawy”, ale tutaj: „zabroń”; Pismo Święte jest przydatne „do karania jeży w sprawiedliwości” i tutaj: „módlcie się z całą cierpliwością i nauczaniem”. Wydaje się to sugerować: wszystko, co zbierzesz w Piśmie Świętym, jak mądra pszczoła, zanieś to do dusz swojej trzody. "Do czego właściwie zachęca Apostoł? Co to jest? "Głoś słowo" - nie ukrywaj ani nie pogrzebuj daru, który jest w tobie. Och, my, leniwi w głoszeniu, bójmy się tego!" (Błogosławiony Teofilakt). "Napar jest aktualny i ponadczasowy. Nalegajcie" - zawsze nalegajcie na głoszenie - "głosicie nieustannie, mówcie niestrudzenie. Nie żeby wystarczyło raz powiedzieć, ale zawsze mówcie i nauczajcie" (Błogosławiony Teofilakt). "Co to znaczy: «w porę i przedwcześnie»? Nie wyznaczajcie określonego czasu, niech zawsze znajdziecie na to czas, i to nie tylko w chwilach spokoju, wyciszenia czy przebywania w kościele, nawet jeśli groziło wam niebezpieczeństwo, nawet w więzieniu, nawet w łańcuchach, nawet jeśli szykowaliście się na śmierć, ale w tym momencie karćcie i nie ustawajcie w napominaniu. Wtedy czas na potępianie, gdy się to uda lub gdy nadarzy się okazja” (św. Chryzostom). "Święty Apostoł nakazuje Tymoteuszowi nie tylko i bez względu na to, w jaki sposób głosi, ale aby uważał go za odpowiedniego do tego w każdym czasie. On sam to uczynił, nauczając w więzieniu, na statku, podczas proponowanego posiłku. Świadczy o tym to, co wydarzyło się w Filippi, w Troadzie i na morzu" (bł. Teodoret). „Aktualne i ponadczasowe” – powiedział Apostoł w tym samym sensie, w jakim jest to powiedziane w zwykłej mowie. Niektórzy ludzie tak myślą i uważają, że czas ciszy i spokoju jest dobrym czasem na głoszenie, a czas ucisku (kiedy nie ma czasu na głoszenie) jest nieodpowiednim czasem na głoszenie. Inni ponownie uważają, że głoszenie w kościele jest głoszeniem na czasie, a głoszenie poza kościołem za nie na czasie. Albo inaczej: nie czekaj na czas upadku, ale nauczaj, zanim ktokolwiek upadnie” (Błogosławiony Teofilak). Nie czekaj na czas, ale gdy tylko zobaczysz, że głoszenie jest potrzebne i może przynieść pożytek, głoś bez względu na okoliczności. „Napominaj” „Kiedy widzisz, co ma czynić, to znaczy, gdy widzisz, że ktoś grzeszy lub ma zamiar zgrzeszyć, nie pozwól, aby poszło to na marne”. Nagana przychodzi zarówno do tego, kto odstępuje od przykazań, jak i do tego, który łamie przykazania. Nagana ma na celu ujawnienie jednemu błędnych myśli, a drugiemu błędnych zachowań – przywrócenie obu stronom świadomości winy i wzbudzenie w nich pragnienia poprawy. Wymaga silnego serca, aby nie wstydzić się swojej twarzy. „Zakazać tego.” „Gdy już ujawnisz i udowodnisz grzesznikowi jego błąd, zgrom go” (Błogosławiony Teofilakt). ' Επιτιμησον - oznacza: i surowością władzy duszpasterskiej zmusić go do poprawienia siebie i nałożenia na niego pokuty, zastosować kar kościelnych korygujących, stosując je jak plastry na rany. Należy doprowadzić osobę do stanu determinacji w dążeniu do poprawy i skierować ją na ścieżkę korekty. „Błagaj”, παρακαλεσον, - co oznacza: błagaj, przekonaj i pociesz. Osoba korygowana potrzebuje obu, aby chętnie i z przyjemnością wykonywać pracę samokorygowania. Właściwa jest tu nadzieja na sukces i łatwość jego osiągnięcia, a ponadto władczość stanu człowieka zamożnego. "Zakaz i kara są jak skaleczenie, a pocieszenie jak przyjemny plaster. Przyłóż więc plaster pocieszenia, aby jedno skaleczenie, powodujące ogromny ból, nie pogrążyło cię w rozpaczy" (Błogosławiony Teofilakt). „Jak lekarze, po rozpoznaniu ropnia i wykonaniu nacięcia, teraz nakłada plaster” (św. Chryzostom). „Kiedy choroba jest ukryta, lekarze najpierw robią nacięcia i używają ostrych leków, a dopiero potem robią proszki zmiękczające” (Błogosławiony Teodoret). Do tego, co zostało powiedziane: „napominaj, zabraniaj, błagaj” - św. Chryzostom dodaje następującą wskazówkę: „jeśli coś z tego zostanie pominięte, reszta będzie bezużyteczna. Jeśli będziesz karcić bez nagany, wydasz się bezczelny i nikt nie będzie cię słuchał; jeśli będziesz strofował z góry, słuchacz przyjmie zakaz, ale bez tego pozostanie bezwstydny. Z drugiej strony, jeśli zaczniesz ganić i karcić, nawet siłą, ale nie ofiaruj pocieszenie, znowu wszystko zrujnujesz. Bo nagana sama w sobie jest nie do zniesienia, jeśli nie zostanie rozwiązana przez pocieszenie. Podobnie jak nacięcie rany, choć ratujące życie, cierpiący nie jest w stanie znieść bólu cięcia i nacięcia, jeśli nie zastosuje się wielu środków, aby złagodzić ból. „Z całą cierpliwością i nauką”. gdyż chodzi o korygowanie słabości, a one nie nadają się nagle do uzdrowienia; wtedy uzdrawiający pasterz potrzebuje przede wszystkim cierpliwości, i to nie małej, ale długiej. Ponieważ całe uzdrowienie następuje poprzez swobodną zmianę myśli, uczuć i usposobienia, a można to osiągnąć głównie poprzez zmianę przekonań; to pasterz powinien przede wszystkim ku temu kierować swoją troskę i wysiłek i w tym celu niech swoje nauczanie łączy z wielkodusznością, albo niech naucza z cierpliwością, nie złościąc się z powodu niepowodzeń, ale z łagodnością i miłością. Święty Chryzostom mówi: "Ten, kto napomina, musi być wielkoduszny (w nauczaniu), aby słuchacz nie uwierzył bez powodu. A co oznacza słowo dodane do cierpliwości: "i przez nauczanie"? Napominajcie nie gniewem, nie nienawiścią, nie złośliwością, nie wrogością, jakby przeciwko wrogowi - to wszystko trzeba porzucić - ale jak? Z miłością, ze współczuciem, bardziej w żałobie niż oskarżonego, żałując w myślach swojej sytuacji. γ) Spiesz się (2 Tym. 4:3–4) 2 Tymoteusza 4:3–4. Przyjdzie czas, kiedy zdrowej nauki nie będą słuchać, lecz według własnych pożądliwości wybiorą sobie nauczycieli z podrapanymi uszami; odwrócą uszy od prawdy i zwrócą się w stronę baśni. Tymi słowami Apostoł natchnął nas, abyśmy pospieszyli się i poznali prawdę, abyśmy ją pokochali i przywiązali się do niej, a dzięki tej miłości i przywiązaniu pozostali jej wierni na zawsze, odwracając nasze uszy od wszelkich innych nauk. "Zanim zrzucą jarzmo posłuszeństwa prawdzie, przejmijcie ich wszystkich w posiadanie. Póki są wśród waszej owczarni tacy, których trzeba uczyć, przekonywać i podporządkowywać prawdzie, dołóżcie wszelkich starań, aby to osiągnąć. W tym celu powiedziano powyżej: "Teraźniejszość jest aktualna i przedwczesna" (św. Chryzostom, bł. Teodoret). "Nauczcie ich podporządkowywać się prawdzie, zanim od niej odejdą" (Ecumenius). „Nadejdzie czas, kiedy nie będą słuchać zdrowej nauki”. Teraz będą słuchać i chętnie przyjmą zarówno naukę, jak i napomnienie; a potem już ich w nich nie znajdziesz. „Święty Apostoł prorokuje i przewidując to w przyszłości, nakazuje ze wszystkich sił niestrudzenie uczyć trzodę prawdy i cnót, aby wychowywani w wierze i uczeni dobrych uczynków, pozostali niezmienni w przyszłości, gdy inni zaczną odstępować od prawdy w błąd” (Ambrozjastes). Apostoł nie wskazuje powodów, dla których tak się stanie; ale opierając się na wskazówkach z tego, co zostało powiedziane wcześniej, możemy sądzić, że przyczyną tego będzie niewypełnienie proponowanego przykazania – ciągłego nauczania – milczenia pasterzy i zaniedbania w głoszeniu prawdy i nauczaniu trzody. Pasterze nie nauczają, lecz trzoda pozostaje nieświadoma zdrowej nauki; Nie napominają grzeszników i upierają się w zepsuciu. Pozostając nieświadomi prawdy, gromadzą jałowe myśli i wszelkiego rodzaju nonsensy, przez co stają się otępiali w dostrzeganiu prawdy. Uporczywi w swej deprawacji, stają się niezdolni do przyjmowania napomnień i nagan. Dlatego musimy się spieszyć, oświecić ich zdrową nauką i przyzwyczaić do cnót, zanim otępią się w akceptowaniu pierwszej i zatwardzą się na poddanie się drugiej. Bo kiedy dojdą do tego punktu, będzie już za późno, aby się tego uchwycić – nie będą słuchać. Ale jeśli nie mogą pozostać bez wiedzy i zasad, to co zrobią? „Wybiorą sobie nauczycieli według swoich pożądliwości”. To znaczy takich nauczycieli, którzy pozwolą im myśleć, jak im się podoba i żyć, jak chcą. Godne uwagi jest to, że: wybiorą, po grecku: επισωρευσουσιν, - zrekrutują całą masę lub tłum nauczycieli, a ponadto sami siebie werbują - i oczywiście przyjmowani będą tylko ci, którzy będą akceptowalni, a ci, którzy nie będą akceptowani, zostaną odrzuceni. I okazuje się, że ci nauczyciele będą zależni od uczniów, których uczą i uczą nie według własnego, ale według swojego programu. „Nie ma nic bardziej wyrazistego niż to słowo: επισωρευσουσιν, oznacza ono bezładny tłum nauczycieli, którzy w dodatku będą wyświęcani (wybierani i zatwierdzani w swoim randze) przez uczniów” (św. Chryzostom). „A ci w tym wyborze nie będą postępować zgodnie ze zdrowym rozsądkiem, ale wybiorą tych, którzy pobłażają swoim pożądliwościom, a mówią i robią tylko to, co im się podoba” (Błogosławiony Teofilakt). „Cheszem ze słuchu”. Bo tak zrobią, bo są przyzwyczajeni do tego, że zawsze słyszą tylko to, co przyjemnie łaskocze ich uszy. To również wskazuje na elokwencję, ale bardziej na pochlebstwo lub dostosowanie się do gustów słuchających. Wybrani zostaną tylko ci, którzy się do tego nadają - „szukają ludzi, którzy będą mówić dla własnej przyjemności i łaskotać ich uszy” (św. Chryzostom). „I odwrócą ucho od prawdy, a zwrócą się ku baśniom”. Będąc takimi, nie mogą już chcieć słuchać prawdy, która ich potępia nawet bez nagany; dlatego odwrócą się od tego i zboczą w stronę baśni - ku naukom sennym, które zajmując wyobraźnię atrakcyjnymi fantazjami, pozostawiają sumienie w spokoju, nie budząc go i nie niepokojąc go żądaniem poprawienia tego, co wadliwe w poglądach i życiu. "Widzicie? Oni nie będą błądzić przez niewiedzę, ale arbitralnie i celowo. Sami odwrócą uszy od prawdy, sami zboczą w stronę bajek" (Błogosławiony Teofilakt). „Zboczą”, εκτραπησονται, - z pewnością zboczą z właściwej ścieżki. Ambrozjastes pisze w odpowiedzi na to: "takimi będą ci, którzy pragną być nauczani według własnych pożądliwości. Od prawdziwych i surowych nauczycieli zwrócą się do tych, którzy nauczą ich tego, co chcą usłyszeć. Prawda stanie się dla nich gorzka i porzucą jej zdrową naukę i zajmą się bajkami. Nie będzie pożądane, aby ujawnianie ich złych uczynków; dlaczego pragną takich nauczycieli, którzy służyliby ich moralności i przyzwyczajeniom? Uszy swędzą, chcąc słyszeć, pod imię obecnego nauczania, puste, ale przyjemne bajki.” Św. Chryzostom zauważa przy tym: "Święty Apostoł przepowiada to nie po to, aby jego uczeń popadł w przygnębienie, ale aby odważnie znosić, gdy to się stanie. Podobnie Chrystus powiedział: "Będziecie wydawani i na zgromadzeniach będą was biczować, i z mego powodu będą was prowadzić przed władców i królów" (Mt 10,17). Toteż w innym miejscu błogosławiony Apostoł mówi: "Wiemy to bowiem, że po moim odejście wejdą w was woły ciężkie, nie oszczędzając trzody” (Dz 20,29). Powiedział to, aby nie czuwali i dobrze wykorzystali obecny czas. c) Prowadź pracę ewangelisty trzeźwo i mądrze, bądź roztropny (2 Tym. 4:5-8) Po ustaleniu następującej reguły: aa) w wersecie 5, św. Paweł mówi następnie: bb) o zakończeniu swojej posługi (wersety 6 - 8). W ten sposób daje do zrozumienia, że ​​pozostawia św. Tymoteusza jako następcę i kontynuatora swego dzieła, reprezentując w tym najsilniejszą motywację do godnego pasterstwa. aa) Reguła (2 Tym. 4, 5) 2 Tym. 4:5. Bądź trzeźwy we wszystkim, znoś zło, pełnij dzieło ewangelisty, czyń znaną swoją posługę. Jesteś trzeźwy we wszystkim. „Miejcie czujną myśl” (Błogosławiony Teodoret). „Pracuj, ostrzegaj, doprowadź owce do bezpiecznego stanu, zanim wda się infekcja” (św. Chryzostom). W tej chwili jest to najważniejsza rzecz dla twojej ostrożności. Być trzeźwym oznacza słuchać wszystkiego, uważnie patrzeć na wszystko i we wszystkich kierunkach, aby odpowiednio ukierunkować swoją działalność duszpasterską. Jako stróż domu Bożego pasterz powinien zawsze zachować trzeźwość i czujność. To jest jego pierwszy obowiązek i pierwsza cecha dobrego pasterza. „Cierp zło”, κακοπαθησον, - podejmuj każdą bolesną pracę, nie oszczędzając ani nie oszczędzając siebie, o ile wymaga tego dobro stada i dobro stada. Nie oznacza to w rzeczywistości cierpień i prześladowań za wiarę, ale zaprzecza wszelkim pokojom i narzuca gotowość do wszelkiego rodzaju dzieł dla dobra trzody i pilne ich wykonywanie, pomimo wszelkich ciężarów i wrażliwości na naszą słabość. Zawiera całonocną modlitwę za trzodę połączoną z postem, głoszeniem słowa, nawiedzaniem owczarni w formie nauczania i korygowania, wytrwałym wprowadzaniem nakazów zbawienia i zachowywaniem ich pomimo wszelkich przeszkód i oporu. "Wykonuj dzieło ewangelisty. "Wykonuj dzieło" - dokończ, dokończ dzieło powierzone Tobie jako ewangelistowi zbawienia. Przyjąłeś, zacząłeś, prowadzisz i prowadzisz do końca. Sugeruje się: nie pozwól, aby zazdrość zgasła, rozgrzewaj ją i podgrzewaj, napędzając się do pomyślnego osiągnięcia zamierzonego celu. "Zakończ to, co zacząłeś i zasiej ich Ewangelią, póki są jeszcze zdrowi" (Ecumeniusz). „Czyń swoją służbę znaną”, πληροφησον, - zadowalaj, - wypełniaj zadowalająco, aby zarówno twoje sumienie, jak i wszyscy, którzy cię znają, powiedzieli, że zrobiłeś wszystko ze swojej strony, wszystkie siły, które posiadasz, zarówno psychiczne, jak i fizyczne, wyczerpały się na pracę służenia, żadne zadanie nie zostało pominięte, żaden wysiłek nie został odłożony na później, ani jeden środek ostrożności nie został pozostawiony bez uwagi; gdziekolwiek chciałeś być, byłeś tam; Niezależnie od tego, czy powinieneś był mówić, nie milczałeś; czy powinieneś był działać, nie wycofałeś się ze sprawy. O głoszeniu, będącym częścią posługi, błogosławiony Teodoret pisze: „Czy słuchają, czy nie, nauczasz doktryny, bo w ten sposób wykonasz pracę godną służby”. Ale to, co się na ten temat mówi, należy zastosować do wszystkiego innego. Ambrozjasta definiuje wszystko w sposób ogólny: „Apostoł napomina i przekonuje nas, abyśmy czuwali nad dyscypliną kościelną, abyśmy postępowali odważnie, wyjaśniali Pismo Święte, aby trzoda, wyszkolona i mądra, mogła z łatwością uniknąć uroków pustych bajek”. bb) O zakończeniu posługi Apostoła (2 Tym. 4, 6–8) Mówiąc o swojej śmierci, Apostoł nie zadowala się wspomnieniem: a) samego wydarzenia, które ma nastąpić (w. 6); ale dodaje: β) wskazanie włożonego trudu (werset 7) – oraz: γ) jak ostatecznie zakończy się trudna droga jego życia (werset 8). – Wszystkie te instrukcje powinny wywrzeć niezwykle ekscytujący wpływ na św. Tymoteusza – i były najbardziej odpowiednie do celu, jaki św. Paweł miał w tej części Listu. α) O śmierci (2 Tym. 4, 6) 2 Tymoteusza 4:6. Jestem już głodny i nadszedł czas mojego wyjazdu. Apostoł mówi: pilnie kontynuujcie dzieło ewangelisty, bo już nadszedł dla mnie koniec. Nie ma po mnie nikogo, kto by pilniej zajmował się tą sprawą niż Ty, mój kochany uczniu. Pozostawiam Cię jako mojego zastępcę w dziele Bożym. Mozolić się. A potem przykład pokazuje, jak pracować, wymieniając swoje prace. Albo tak: wszystko, co ci przepisałem, to ostatnie, jest dla ciebie instrukcją. Mój koniec już nadszedł. Przyjmij to, co zostało powiedziane, jako twój ostatni testament. Czego brakuje, poszukaj wskazówek na moim przykładzie. „Jestem głodny”, σπενδομαι. Już jestem zabijany na ofiarę; „albo już poświęcam się Chrystusowi” (Ecumenius). "Stoję u kresu moich wyczynów. Apostoł nazwał jego zabicie ofiarą (to znaczy wyraził to słowem σπενδομαι), ponieważ za pobożność przelano krew (σπονδη - libacja ofiarna)” (błogosławiony Teodoret). „Nie nazwał przygotowującej go śmierci ofiarą: θυσιαν, lecz wyzwoleniem: σπονδην”, aby wyrazić to z większą mocą i sakralnością. Zwykle bowiem w ofierze składano Bogu tylko pewną część jako ofiarę całopalną; i składano Mu wszystkie ofiary z płynów. To samo nakazuje swoim uczniom, gdy mówi: „Oddawajcie swoje ciało na ofiarę żywą” (Rz 12,1). Kto bowiem składa ofiarę dla Chrystusa, poświęca się w sposób święty. Albo σπενδομαι – on to ma na myśli jako καταλυω πολεμον – kończę moją wojnę ze wszystkimi. Nie pójdę już na wojnę i nie będzie już więcej znieważania mnie; Już mi się kończą” (Ecumenius). „I nadszedł czas mojego odejścia. Odejście”, αναλυσεως, jest pozwoleniem, gdyż pisał do Filipian, że chce „postanowić być z Chrystusem” (Flp 1,23). β) O trudach wzniesionych (2 Tym. 4, 7) 2 Tymoteusza 4:7. Stoczyłem dobry bój, osiągnąłem swój kres i zachowałem wiarę. „Apostoł wiedząc, że grozi mu bolesna śmierć, chce pozostawić św. Tymoteuszowi przykład pobożnego życia i zdrowej nauki, aby przez takie sukcesję nigdy nie przestali istnieć w Kościele prawdziwi nauczyciele. – Przypomina, że rygorystycznie przestrzegał wszystkiego, co było dla niego obowiązkiem, a dla innych zbawieniem dusz, że nie tylko słowami, ale samymi czynami dał przykład słuchaczom, że przed swoim Stwórcą ukazał się jako wierny szafarz i szafarz, głoszący milczenie prawdę wszędzie i walcząc z zasadami i mocami świata z całą gorliwością i mądrością, pozostawił przykład, jak należy je pokonać, aby wzbudzić w swoich uczniach zapał zarówno do nienaruszalnego zachowywania nauki, jak i do toczenia dobrego boju, aby przez to i oni stali się godni koron Bożych” (Ambrozjastes). Św. Chryzostom wypowiada się w tym miejscu: „Często, biorąc w ręce List Apostoła i oglądając to miejsce, zastanawiałem się, dlaczego Paweł tak się wywyższa: «Dobry bój stoczyłem». Ale teraz wydaje się, że dzięki łasce Bożej zrozumiałem to. - Dlaczego on to mówi? Pragnie pocieszyć zasmuconego ucznia, nakazując mu być pogodnym, gdyż idzie do korony jako dokonując wszystkiego, jako dochodząc do dobrego końca; trzeba się cieszyć, mówi, a nie smucić się. Dlaczego? „Dobry bój stoczyłem”; przemawia jak ojciec, który pocieszając siedzącego obok syna i narzekającego na jego sieroctwo, mówił mu: nie płacz, synu, dobrze żyłem, opuszczę cię, gdy dojdę do starości; moje życie było nieskazitelne, odchodzę w chwale, a wy będziecie uwielbieni przez moje czyny; król okazuje mi swą łaskę. I to tak, jakby mówił: Wznosiłem trofea, pokonywałem wrogów – mówi nie z próżności, nie, ale żeby dodać otuchy swojemu synowi, aby zainspirować go takimi pochwałami – aby wszystko, co się dzieje, z łatwością znosił, miał dobrą nadzieję i nie uważał nadchodzącej separacji za trudną. Dlatego Paweł napisał to, aby pocieszyć Tymoteusza, i cały List jest przepełniony pocieszeniem – i jest to jakby rodzaj testamentu”. „Dobry bój stoczyłem”. „Podnosząc broń przeciwko całej hordzie diabła, wzniosłem zwycięski pomnik” (błogosławiony Teodoret). Jest to wyczyn apostolski: konieczne było zwiększenie trudu podróżowania głoszenia; zatrzymując się w miejscu, otwórzcie wolność słowa; rozpocząwszy kazanie, pokonajcie wszelkie przeszkody na drodze do jego powodzenia zarówno w duszach – w poprzednich wierzeniach i uprzedzeniach, jak i na zewnątrz – w aktywnym sprzeciwie wobec tego sukcesu zelotów na dawny sposób; Pozyskawszy uczniów, zachowuj ich, nauczaj i aprobuj; kiedy powstali z powodu tego prześladowania, stanowczo stanęli po stronie Bożej, bez wahania w najmniejszym stopniu i nie odstępując ani na jotę od prawdy. Wszystko to jest wyczynem apostolskim i św. Paweł nie miał ani chwili wolnej od tego. Były wielkie pocieszenia, ale wypływały z wyczynów. Apostoł przypominał o tym wszystkim św. Tymoteuszowi, jakby mówiąc: "Weź to i na siebie. Kajdany, więzienia, śmierć - czy to dobry uczynek? Tak, powiada, bo dokonuje się dla Chrystusa i przynosi wielkie korony. Nie ma nic lepszego niż ten wyczyn, ta korona nie ma końca; nie jest zrobiony z liści laurowych; tutaj to nie osoba kieruje czynami, ani ludzie, którzy są widzami, ale Aniołowie wypełniają to widowisko. Tam (przy zwykłych okularach) pracują przez wiele dni i męczą się, ale w ciągu jednej (lub jednej) minuty otrzymują koronę i natychmiast przyjemność mija; ale tutaj tak nie jest, ale pozostają na zawsze w blasku, chwale i czci. Dlatego powinniśmy się radować; bo idę odpocząć, opuszczając miejsce wyczynów; Usłyszeliście ode mnie, że lepiej „zdecydować się i być z Chrystusem” (Flp 1,23)” (św. Chryzostom). „Kurs się skończył”, δρομον, - ukończyłem wyznaczoną mi drogę w działalności apostolskiej - a ponadto w sposób, w jaki została ona wyznaczona: nie odstąpiłem od nakreślonego powyżej programu, gdyż w jego realizacji prowadził mnie Duch Boży, pokazując mi, gdzie mam iść, kiedy i gdzie nie iść; Nie zawiodłam pokładanych we mnie oczekiwań Tego, który dał mi zadanie i siłę do jego wypełnienia. „Przebywszy większość lądów i mórz, oświecił tych, którzy byli pogrążeni w ciemnościach niewiedzy” (błogosławiony Teodoret). Święty Chryzostom mówi: "Przepływ się skończył. Trzeba walczyć i iść do przodu: walczyć, znosić smutki i iść do przodu nie tylko, ale w stronę czegoś pożytecznego. Prawdziwie dobry uczynek to taki, który nie tylko bawi widza, ale przynosi korzyść. A prawdziwy "nurt" to nie ten, który nie dąży do niczego lub tylko ujawnia siłę i ambicję, ale ten, który wszystkich pociąga do nieba. Taki prąd jest jaśniejszy od słońca; taki jest kurs, który Paweł osiągnął na ziemi, lub przez co aspirował do nieba. Jak zakończył tę drogę? Obszedł cały wszechświat, zaczynając od Galilei i Arabii, aż po krańce ziemi; „Tak jak” – mówi – „i my wypełnimy ewangelię Chrystusową od Jerozolimy i okolic aż do Illyricum” (Rzym. 15:19). Przepłynął przez cały wszechświat jak ptak, albo jeszcze lepiej, silniejszy niż ptak; ptak poleciałby po prostu, ale nie poleciałby po prostu, ale mając skrzydła Ducha i rozpraszając tysiące przeszkód, śmierci, intryg, katastrof. Tym samym był szybszy od ptaka. Gdyby był tylko ptakiem, zmęczyłby się i dałby się złapać; lecz pod natchnieniem Ducha przeleciał przez wszystkie sieci, jak gdyby miał skrzydła ogniste”. „Zachowałem wiarę”. skoro to zostało powiedziane, można by pomyśleć, że wiara św. Pawła była poddana wątpliwościom lub niebezpieczeństwu; jednak bardziej słuszne jest założenie, że jest to powiedziane w tym sensie, że w ciągu swojego życia, od chwili nawrócenia, Apostoł doświadczył wiele, zarówno wewnętrznie, jak i zewnętrznie, przez co wiara mogła zostać zachwiana lub przed którą zwykle chwieje się u ludzi; ale nic nią nie wstrząsnęło. Pozostało niezmienione przez cały czas, tak jak się zaczęło. Nie można oczekiwać niczego innego od obrazu nawrócenia św. Pawła. Cóż może być bardziej namacalnym potwierdzeniem prawdy Ewangelii niż pojawienie się Pana – i Jego rozmowa ze św. Pawłem – a następnie powtarzające się widzialne ukazania się i pomoc Mu? "Wiele rzeczy próbowało mu tę wiarę odebrać, nie tylko przyjazne stosunki z ludźmi, ale także groźby i śmiertelne niebezpieczeństwa, i niezliczona ilość innych rzeczy, a on stawiał czoła wszystkiemu. Jak? Będąc trzeźwym i czujnym" (św. Chryzostom), "i obserwując pełzającego złodzieja wiary" (bł. Teofilakt). Dlaczego „nikt nie mógł mi jej ukraść ani lud, ani władca, ani król, ani tyran, ani sam diabeł” (błogosławiony Teodoret). γ) O drodze życia i jej ukończeniu (2 Tym. 4, 8) 2 Tymoteusza 4:8. W przeciwnym razie zatrzymana zostanie dla mnie korona sprawiedliwości, którą Pan, sprawiedliwy Sędzia, odda mi w tym dniu; nie tylko mnie, ale także wszystkim, którzy umiłowali Jego pojawienie się. Dając przykład, inspiruje do naśladowania go z nadzieją na dobry koniec. Oczekuję – mówi – za moje wyczyny i trudy korony prawdy i niewątpliwie mam nadzieję ją otrzymać; Z pewnością wszyscy, którzy miłują Pana, otrzymają to; Bez wątpienia Ty też to otrzymasz. Bądź gorliwy dla sprawy Bożej, nie szczędząc swego brzucha. „Prawdą” jest to, co Apostoł nazywa tutaj cnotą w ogóle” (Św. Chryzostom). „A «korona sprawiedliwości» odnosi się do korony przygotowanej dla sprawiedliwych i nadawanej według sprawiedliwego wyroku (sprawiedliwego Sędziego)” (Błogosławiony Teodoret). „Zgodny” - gotowy, ale jeszcze nie otrzymany, chociaż nie ma wątpliwości, że się uda. A zanim powiedział: „Prześladuję, jeśli dostąpię... zaszczytów najwyższego powołania” (Flp 3, 12, 14). Koniec jest już w zasięgu wzroku, ale przebieg, czyli prześladowanie, nadal trwa. Tu jest tak samo jak na listach. Nagrody są gotowe i widoczne dla wszystkich, ale zostaną odebrane po zakończeniu biegu i wyłonieniu zwycięzców. Z jaką ostrożnością Apostoł mówi o otrzymywaniu koron, aby nie przywłaszczyć sobie zbyt wiele! Na czym opiera się to przekonanie? Zachowując wszystko, co Pan mu nakazał i powierzył. Świadectwo sumienia mówi, że z jego strony wszystko jest zrobione, wszelkie wysiłki są wyczerpane. Nic nie pozostaje bez opieki. Dlaczego tak jak tutaj, patrząc mentalnie na Pana, nie spuszcza swoich inteligentnych oczu przed Jego oblicze, ale z miłością i bez lęku podnosi te oczy na Niego: tak ma nadzieję, że w następnym stuleciu nie zostanie zawstydzony przez Pana. Nadzieja nagrody opiera się na świadectwie sumienia, że ​​kto ufa, nie ma długu. „Pan mi wynagrodzi”. Gdy? „W dniu, w którym on” . Jak to można zobaczyć? Z tego, że jest Sędzią sprawiedliwym. Wiem – mówi – że jest sprawiedliwy i wiem, że jest Sędzią; Liczę na sąd i oczekuję korzystnego dla mnie wyroku” (Błogosławiony Teodoret) „Nie powiedział: da, ale: „odda” – jako coś należnego, jako obowiązek. Będąc sprawiedliwym, ostatecznie wyznaczy nagrodę za czyjś trud, aby korona należała do mnie, zgodnie ze sprawiedliwością Sędziego” (Błogosławiony Teofilakt). „Apostoł powiedział to bez wywyższania się, ale zachęcając ucznia, aby trwał w wyczynach, gdyż za nich zostaną przyznane niewiędnące korony” (Błogosławiony Teodoret). Czy to nie odważne? Zupełnie nie. Nie jest to nic innego jak przyswojenie sobie w sercu dobrych obietnic Pana, z dokładnym wypełnieniem warunków, na jakich obietnice te zostały złożone przez Obietnika. Wierzący, który przez wiarę wszedł do królestwa Boga i pozostaje wierny wierze i Boskim nakazom we wszystkim, nie może mówić ani czuć inaczej. Ale nie można nie zauważyć, że taka pewność nie pojawia się nagle. To owoc pracy całego życia. Ten, kto przyjął wiarę, jest pewien, że korony będą gotowe dla wierzących, jeśli będą pracować i żyć w duchu wiary. I że korona jest dla niego gotowa, pewność co do tego pojawia się dopiero wtedy, gdy pracuje sumiennie i nie szczędząc się. Mając to na uwadze i nie chcąc dawać powodu do oczekiwania korony bez pracy, ze względu na samą wiarę, Apostoł dodał: „nie tylko mnie, ale i wszystkim, którzy umiłowali Jego wygląd”. Ci, którzy pokochali wygląd, to ci wierzący, którzy są jak niewolnicy, czekający na swojego pana i energicznie pracujący w powierzonych każdemu zadaniach, to znaczy ci, którzy ściśle, nie szczędząc się, we wszystkim wypełniają wolę Pana, stale postępując zgodnie z Jego przykazaniami. „Pojawienie się Pana” – oto Jego drugie przyjście na sąd. Kto może kochać to zjawisko, nie wypełniając przykazań Pana? Potem przyjdzie, aby sprawdzić, jak ktoś wypełnił Jego wolę, i aby nagrodzić tych, którzy wypełnili je tak, jak należy, i ukarać tych, którzy ich nie wypełnili. Tak jak ci, którzy są pewni, że dadzą zadowalające odpowiedzi, kochają egzaminy i chętnie do nich śpieszą, tak na pojawienie się Pana na rozprawie mogą z miłością oczekiwać jedynie ci, którzy mają pewność, że na próbie nie zostaną zawstydzeni, ale zostaną aprobowani i chwaleni; i tylko wierny naśladowca przykazań Pana może sobie wyobrazić siebie takiego. „Pojawienie się Pana umiłowane jest przez tych, którzy przestrzegają Jego praw i żyją według nich, gdyż z dobrą nadzieją oczekuje sądu” (błogosławiony Teodoret). Święty Chryzostom mówi: "tutaj (to znaczy, że wynagrodzi każdego) także zachęca ucznia. Jeśli Pan nagradza wszystkich, to tym bardziej Tymoteusza. Ale nie powiedział: i tobie, ale: "wszystkim", wyrażając się tym, że jeśli "wszystkim", to tym bardziej jemu". "A jak, powiadacie, można miłować pojawienie się Chrystusa? Jeśli radujecie się z Jego przyjścia. Kto się raduje z Jego przyjścia, czyni to, co jest godne tej radości; w razie potrzeby odda zarówno swój majątek, jak i duszę, aby otrzymać przyszłe błogosławieństwa, aby być godnym oglądania Jego powtórnego przyjścia w przyzwoitej formie, z odwagą, w chwale i świetle. To właśnie znaczy: kochać Jego przyjście. " Na zakończenie św. Chryzostom załącza wskazówki, jak już tutaj być godnymi pojawienia się Pana, abyśmy w Nim mieli gwarancję radosnego spotkania Jego pojawienia się podczas Powtórnego Przyjścia. "Kto miłuje Jego pojawienie się, uczyni wszystko, aby przed powszechnym nastąpiło prywatne przyjście Chrystusa do Niego. Jak twierdzicie, że to jest możliwe? Słuchajcie samego Chrystusa, który mówi: "Jeśli kto mnie miłuje, będzie zachowywał moje słowo, a my do niego przyjdziemy" (Ja i Ojciec) "i zamieszkamy u niego" (J 14,23). Pomyślcie, jak ważne jest to, gdy Ten, który ma się ukazać wszystkim w ogólności, obiecuje ukazać się każdemu z nas w szczególności. „Chodźmy” – mówi – „i zamieszkamy u niego”. Ten, kto miłuje Jego pojawienie się, zrobi wszystko, aby przywołać Go do siebie i zatrzymać przy sobie, aby zajaśniało w nim światło. Niech nie będzie w nas nic niegodnego Jego przyjścia, a On wkrótce zamieszka w nas. Zjawisko (επιφανεια) zostało tak nazwane, ponieważ wygląda jak góra (επανω φαινεσθαι) i świeci z góry. Dlatego zabiegajmy o to, co w górze, a wkrótce przyciągniemy do siebie promienie gór. Nikt z ludzi, którzy pełzają po ziemi i zakopują się w ziemi, nie może ujrzeć światła słońca; żaden z ludzi, którzy kalają się próżnymi sprawami, nie może ujrzeć Słońca Prawdy; Nie wydaje się to nikomu, kto pozwala sobie na takie życie. Wytrzeźwiej choć trochę, wstań z tej otchłani, z tej otchłani próżności, jeśli chcesz zobaczyć Słońce, jeśli chcesz być godnym Jego przyjścia. Jeśli jesteś godny Jego przyjścia teraz, wtedy będziesz spoglądał na Niego z wielką śmiałością. Bądź teraz mądry; Niech nie będzie w was ducha pychy, aby was nie uderzył i nie powalił itd.”. Może zainteresuje Cię: