Наставительная часть (2Тим.1, 7–4, 8)
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A) Le département pédagogique (2 Tim. 1, 7-3, 9)
La division des instructions pour la première section est indiquée par saint Paul lui-même au verset 7, définissant les propriétés du don de Dieu reçu par l'imposition des mains.
2 Timothée 1:7. Pas question pour nous. Dieu est un esprit de peur, mais de force, d'amour et de chasteté.
« Nous » – qui ? Et aux chrétiens en général, et plus encore aux Apôtres et à leurs successeurs. puisque l'on parle de l'esprit donné par Dieu après la mention du don de Dieu par l'imposition des mains ; alors il serait plus direct d'entendre ici par « à nous » - saint Paul avec saint Timothée - pour ainsi dire : à vous et à moi. Mais puisque l’esprit chrétien général est le même, il n’est pas nécessaire de le distinguer dans l’Interprétation.
«Je ne vous donnerai pas l'esprit de peur», δειλιασ, timidité, timidité. "Nous n'avons pas reçu l'esprit de timidité, mais d'audace. Dieu donne aussi à beaucoup un esprit de crainte, par exemple à la guerre, comme le lit l'Écriture. "Et l'esprit de crainte attaqua", dit-il (Ex. 15, 16), c'est-à-dire que Dieu leur a mis la peur. Au contraire, il vous a donné l'esprit de force" (Saint Chrysostome).
"Mais de la force". « Dieu nous a donné la grâce du Saint-Esprit non pas pour que nous ayons peur des dangers pour la piété (pour la foi du Christ), mais pour que nous la confessions et la proclamions sans crainte, étant remplis de puissance divine (dans un sens de puissance remplie de grâce de Dieu) » (Bienheureux Théodoret). Le Sauveur a également parlé aux apôtres, les envoyant prêcher : « Devant les rois et les dirigeants, vous connaîtrez mon nom pour leur servir de témoignage » - et ils vous persécuteront, tout comme moi : « Ne les craignez pas » (Matthieu 10, 18, 23, 26). Et il encourageait saint Paul : « N'ayez pas peur, mais parlez et ne vous taisez pas » (Actes 18, 9). Et lui, avec un sentiment de force venant de Dieu, confessa : « Je puis tout par celui qui me fortifie » (Phil. 4 : 13). Avec un sentiment de force, chaque chrétien, après avoir reçu la grâce, se lance dans son œuvre – l'œuvre de la vie en Jésus-Christ ; et à la question timide : « Qui me délivrera du corps de cette mort », il entend en lui-même la réponse : « La loi de l'Esprit de vie en Jésus-Christ m'a affranchi de la loi du péché et de la mort » (Rom. 7 :24 ; 8 :2).
"Et l'amour". L'effusion de l'amour dans les cœurs est inséparable du don de la grâce du Saint-Esprit, comme en témoigne ailleurs le même Apôtre : « L'amour de Dieu a été répandu dans nos cœurs par le Saint-Esprit qui nous a été donné » (Rom. 5, 5) : l'amour de Dieu, - d'abord l'amour de Dieu ; car l'Esprit de grâce, après s'être régénéré, inculque un sentiment de filiation, par lequel celui qui est régénéré confesse que Dieu est son Père et, avec un amour filial, monte vers lui en criant : « Abba Père ! (Rom. 8, 15) - avec un amour si fort et si profond que rien, ni au ciel ni sur la terre, ne peut le séparer « de » cet « amour de Dieu » (Rom. 8, 39). « L'amour de Dieu », le deuxième, est l'amour divin, complet et englobant, pour les frères. L'Esprit de Dieu, régénéré, insuffle à tous les régénérés un sentiment de fraternité, selon lequel ils confessent dans leur cœur qu'ils sont tous fils et filles d'un seul Dieu - ils constituent une seule famille spirituelle de Dieu ; c'est pourquoi ils se comportent comme s'ils étaient le même utérin, non avec la langue, mais avec le sentiment du cœur, étant prêts à faire toutes sortes de sacrifices pour leur bien.
Ce sentiment parmi les apôtres et leurs successeurs prend une ampleur particulière, et ils se reconnaissent sincèrement comme redevables non seulement aux Juifs, « mais aussi aux barbares et aux Grecs, aux sages et aux insensés » (Rom. 1 : 14), toujours prêts à « être tout à tous, afin d'en sauver quelques-uns » (1 Cor. 9 :22). C’est ce que comprennent tous nos interprètes. Le bienheureux Théophylacte les combine tous en bref : "l'amour, à la fois pour Lui (Dieu) et pour notre prochain. Car nous avons aussi la capacité d'aimer Dieu comme un Père par l'Esprit, qui fait ce que nous crions : " Abba Père ! Et rester inébranlable dans l’amour du prochain est un don qui vient de la puissance divine ; comment, au contraire, être tenté par eux (s'indigner de leurs attitudes méchantes à notre égard) vient d'une timidité timide et d'une lâcheté. Celui-ci non seulement témoigne de l'absence d'amour, mais aussi l'éteint, comme l'explique saint Chrysostome : « l'amour naît de la force et de l'intrépidité ; car, en règle générale, rien ne détruit l'amour autant que les peurs effrayantes et le soupçon de trahison ».
"Et la chasteté". « Il appelle la chasteté soit la santé de l'esprit et de l'âme, soit le fait que nous vivons chastement, et essaie de nous éclairer et de nous détourner de l'intempérance » (Saint Chrysostome), afin que non seulement nous soyons nous-mêmes chastes et raisonnables, mais aussi « les autres chastes et instruits de la raison » (Bienheureux Théophylacte). Habituellement, la chasteté signifie la pureté de toute souillure charnelle. L'Esprit de grâce, étant venu et reçu par le cœur, le soustrait à l'addiction à tout ce qui est sensuel et en décourage le goût. Si cela est établi dans le cœur, alors quelle place la convoitise charnelle y trouvera-t-elle ? Ceux qui ont reçu l’Esprit ont le cœur pur. Mais le même Esprit est aussi l'Esprit de raison, qui, étant venu, enseigne tout tant dans la connaissance que dans la vie (Jean 14 :26). Par conséquent, nous pouvons accepter qu’à l’heure actuelle, c’est bien entendu cette dernière solution. L'Apôtre dit : σωφρονισμου - chasteté, donnant la raison pour toujours, et surtout dans le cas juste, que dire et comment agir, comme le Seigneur l'a promis : « Il vous fera craindre à l'heure où vous parlerez » (Mat.
10, 19); A une heure, on lui donnera ce que vous dites, et à une autre ce que vous devez faire. Ainsi, on peut comprendre ici la prudence active donnée aux bergers.
C’est ce que donne le don de l’ordination aux ordonnés : l’esprit de puissance, d’amour et de sagesse, ou qui rend « fort, aimant, sensé » (Ambrosiastes). Selon ces parties du don d'ordination, saint Paul donne également des instructions à saint Timothée ordonné. Comme celui qui a reçu l'esprit de puissance, il commande : a) sans crainte et sans honte, prêchez sur le Seigneur Sauveur, en adhérant strictement à ce que je vous ai dédié (1 : 8-18) ; comme s'il avait reçu le don de l'amour, il commande : b) comme guerrier, comme combattant et comme orateur, travaillez sur vos frères, afin qu'eux aussi reçoivent le salut (2, 1-13) ; comme s'il avait reçu l'esprit de sagesse et de bon sens, il commande : c) de ne pas s'impliquer dans des disputes verbales avec les opposants à la vérité, mais de les réprimander docilement, en ne laissant pas sans surveillance ceux qui ne font pas bien (2, 14 – 3, 9).
a) Instruction de prêcher sur le Seigneur Sauveur sans crainte ni honte (2 Tim. 1 : 8-18)
En tant que personne qui a reçu le don de la force, n'ayez pas honte du témoignage du Christ Sauveur, mais ayez de la compassion pour Lui, guidé par : aa) principalement, la hauteur de la signification de l'économie incarnée (1, 8-10) ; et en même temps : bb) par mon exemple ; car moi non plus, je n’ai pas honte et je ne souffre pas (1 :11-14) ; et : c) l'exemple d'Onésiphore, qui n'avait pas honte de mes chaînes et n'avait pas peur de me trouver et de me servir, pas comme les Asiatiques qui étaient avec moi (1, 15 - 18).
aa) Guidé par la hauteur de la signification de l’économie incarnée (2 Tim. 1 : 8-10)
2 Timothée 1 : 8-9. N'ayez pas honte de la passion (témoignage) de notre Seigneur Jésus-Christ, ni de moi, son serviteur : mais souffrez l'évangile du Christ selon la puissance de Dieu qui nous a sauvés.
"N'aie pas honte." puisque vous avez reçu l'esprit de puissance comme un don de Dieu par l'imposition des mains, n'ayez pas honte : car la honte est le signe d'une lâcheté impuissante. « N'ayez pas honte du témoignage de Jésus-Christ » - le témoignage de Jésus-Christ, le Fils de Dieu, qui s'est incarné pour notre salut, mais a été crucifié sur la croix et nous a sauvés par cette mort sur la croix ; N'ayez pas honte, embarrassé par la pensée que le Christ crucifié « est une tentation pour les Juifs et une folie pour les Grecs » et que le mot « croix » pour les autres est « folie » (1 Cor. 1 :18, 23) ; mais proclamez hardiment la parole de la croix et, sans baisser les yeux, prêchez le Christ crucifié, étant assuré sans aucun doute que par cet opprobre de la croix le salut du monde a été accompli. L’Évangile tout entier est ici appelé témoignage du Christ, comme cela est immédiatement expliqué dans les mots : « mais partagez l’Évangile du Christ ».
Nos interprètes ont dit beaucoup de choses impressionnantes sur cette fausse honte. Puisqu'on le retrouve également dans notre société, nous ne considérons pas superflu de placer ici ce qu'ils ont dit, en commençant par le plus récent et en remontant jusqu'au plus ancien. Le bienheureux Théophylacte écrit : "Beaucoup de repentants, à en juger par les conceptions humaines de ce qui dépasse notre compréhension, considèrent comme une honte de proclamer que le Fils de Dieu a été crucifié, ne sachant pas que par la puissance de cette croix le condamné est devenu fils de Dieu. Mais toi, ô Timothée, dit l'Apôtre, n'aie pas honte de témoigner du Christ et de sa mort sur la croix, mais prêchez-le avec audace." Le bienheureux Théodoret entre plus loin en disant : "La croix, l'opprobre, la calomnie, la souffrance et la mort étaient prêchées. Et cela semblait plein de honte aux incroyants. "La parole de la croix", dit l'Apôtre, "est une folie pour ceux qui périssent" (1 Cor. 1, 18). C'est pourquoi, à propos de lui-même, dans l'épître aux Romains, il dit : "Je n'ai pas honte de l'Évangile : la puissance de Dieu est pour le salut de tous. qui croit » (Rom. 1 : 16), et ici il conseille à son disciple de prêcher à ce sujet avec audace.
Ambrosiaste écrit quelque chose de similaire : " L'Apôtre enseigne qu'il faut avoir de la fermeté et ne pas trembler lorsqu'on confesse la foi. Car il n'y a rien en elle qui devrait avoir honte. Si le Christ était vu comme un homme, alors par ses actes il se révélait être Dieu : bien qu'il ait été crucifié, il est ressuscité des morts et, aux yeux de beaucoup, enlevé sur une nuée, est monté au ciel (Actes 1 : 9). Et ce n'est pas un signe de faiblesse, mais une preuve de la force : car là où la faiblesse semble être ressentie, là la puissance apparaît. Il est donc déraisonnable pour les faibles d'honorer Celui qui s'est si clairement montré vainqueur (de toute faiblesse). La parole de saint Chrysostome à ce sujet est plus étendue et plus complète : " Il n'y a rien de pire que de juger et de mesurer les actes divins selon les concepts humains ; car de cette manière on peut tomber loin de la pierre de la foi et perdre la lumière. Si celui qui veut embrasser les rayons du soleil avec des yeux humains non seulement ne les embrasse pas et n'atteint pas le but, mais aussi s'en éloigne et subit un grand préjudice, alors d'autant plus celui qui ose regarder avec ses yeux la lumière inaccessible. les spéculations subissent un préjudice, insultant le don de Dieu.
Regardez Marcion, Manès, Valentin et tous ceux qui introduisent des enseignements hérétiques et destructeurs dans l'Église de Dieu, comment eux, mesurant les œuvres de Dieu par les spéculations humaines, avaient honte de l'économie de notre salut. En attendant, je veux parler de la croix du Christ, elle ne mérite pas de honte, mais de grands éloges. Rien ne constitue une plus grande preuve de l’amour de Dieu pour l’humanité, ni le ciel, ni la mer, ni la terre, ni la création de toutes choses à partir de rien, ni tout le reste, comme la croix. C'est pourquoi Paul se vante de lui : « Mais que je ne me glorifie que de la croix de notre Seigneur Jésus-Christ » (Galates 6 : 14). Mais les gens spirituels, qui n'attribuent à Dieu que les hommes, (s'éloignent de la foi à cause de cela, ou) s'éloignent de la foi, en ayant honte. C'est pourquoi l'Apôtre, convainquant son disciple, et à travers lui, tout le monde, dit : « N'ayez pas honte du témoignage de notre Seigneur », c'est-à-dire n'ayez pas honte du fait que vous prêchez le Crucifié, mais vantez-vous plutôt de cela.
Bien que tous ces objets – la mort, la prison, les liens – soient en eux-mêmes dignes de honte et de reproche ; mais ici, si vous approfondissez la raison et considérez attentivement le sacrement, ils sont dignes d'un grand éloge et d'une grande vénération. Cette mort a sauvé l'univers mourant ; cette mort unissait le ciel et la terre ; cette mort a détruit la puissance du diable, a fait des hommes des anges et des fils de Dieu ; cette mort a élevé notre nature au trône royal. "N'aie pas honte." Il ne dit pas : n’ayez pas peur, n’ayez pas peur, mais il l’encouragea plus fortement avec le mot : « n’ayez pas honte », exprimant que le danger semblait inexistant ; si tu surmontes la honte. La honte n’est douloureuse que lorsqu’elle nous envahit.
« N’ayez pas honte de moi qui l’ai utilisé. » « N’ayez pas honte d’avoir un prisonnier pour professeur » (Ecumenius). Il est vrai que le reproche du professeur s'abat aussi sur l'élève ; mais mes liens ne sont pas un opprobre, mais la gloire du Christ et la mienne. L'Apôtre jugea nécessaire d'encourager saint Timothée de ce côté-là ; par conséquent, en regardant autour de lui et en voyant à quel point l'enseignement était vilipendé, lui-même était pressé et ses professeurs l'emprisonnaient, il pouvait naturellement devenir embarrassé. N'ayez pas honte, dit-il ; Il n’y a rien de diffamatoire dans tout cela, ni dans l’enseignement impie, ni dans mes liens. Saint Chrysostome, poursuivant ses paroles, dit : "N'ayez pas honte du fait que moi, qui ressuscite les morts, accomplis d'innombrables signes, circule dans l'univers entier, je suis maintenant lié. Je ne suis pas lié comme un méchant, mais pour l'amour du Crucifié ; Si mon Seigneur n'avait pas honte de la croix, alors je n'ai pas honte des liens. Si notre Seigneur et Maître a enduré la croix (non pas pour la honte, mais pour la gloire), alors combien plus pouvons-nous (sans honte) supporter) les liens.
"Ainsi," nous continuerons ce discours avec les paroles d'Ambrosiaste, "il n'y a rien de honteux chez l'Apôtre - le prisonnier; car tandis que, d'une part, à cause de ses liens et de ses blessures, ses ennemis le traitent couvert de honte et d'humiliation, d'autre part, il déshonore ses détracteurs en étant merveilleux, en accomplissant des signes et des prodiges d'un seul geste; oui, ils comprennent que s'il est soumis à l'humiliation, ce n'est pas à cause de la faiblesse, mais par la volonté. de Dieu, pour la multiplication des couronnes. Car c'est pourquoi Dieu permet que ses serviteurs soient humiliés par les injustes, afin qu'il soit clair pour chacun qu'il ne se prépare pas injustement et ne les récompense pas avec des couronnes.
"Mais partagez l'Évangile du Christ." Non seulement n’ayez pas honte du témoignage ou de l’Évangile de Christ, mais ne refusez pas de souffrir pour Lui ; En même temps, lorsque vous témoignez ou prêchez l’Évangile du Christ Sauveur, soyez prêt à souffrir pour lui et, à l’inverse, tout en souffrant pour l’Évangile, n’arrêtez pas de prêcher l’Évangile. L'Apôtre l'imagine déjà souffrant de quelque chose et lui inspire : endurez avec grâce et joie ce que vous souffrez par piété, - donnant, en guise d'expression, à comprendre par ceci : en endurant ainsi, vous souffrirez pour le Christ Seigneur et pour moi. - Saint Chrysostome dit : « souffrez » - c'est-à-dire que même si vous l'avez vous-même subi, n'ayez pas honte ; pas seulement : « n’ayez pas honte », mais n’ayez pas honte de l’essayer vous-même. De même que moi, dit-il, je ne porte pas ces liens pour moi-même, de même vous ne supporterez rien d'humain, mais vous participerez aux mêmes souffrances (du Christ). « Souffrir », dit-il, « pour l’Évangile », non pas dans le sens où l’Évangile souffre, mais il encourage le disciple à souffrir pour l’Évangile. »
« Montrez par l'habileté et la pratique que vous n'avez pas honte de l'Évangile, c'est-à-dire en souffrant pour lui ; et montrez-le d'autant plus volontiers qu'ainsi vous devenez participant aux souffrances du Christ Sauveur et aux miennes » (Bienheureux Théophylacte). « L'Apôtre ordonne à saint Timothée d'endurer la souffrance avec courage et bon gré » (Bienheureux Théodoret) ; Il donne le commandement, le considérant comme obligatoire. « Car puisque la mort a été vaincue par la puissance de Dieu (mortius), afin que nous puissions obtenir le salut, c'est pour cette raison que nous devons rendre la pareille au Rédempteur (par la souffrance) au moins en partie » (Ambrosiastes).
"Selon la puissance de Dieu" - souffrez. Pour cela, vous avez reçu la force de Dieu, ayant reçu l'esprit de puissance dans le don de l'ordination. Vous avez reçu l’esprit de puissance, exercez-le, manifestez-le, réchauffez-le, endurant avec complaisance tout ce que vous devez endurer pour l’Évangile. Vous n'avez rien à craindre de la souffrance ; car en toi réside déjà la force de les supporter. « L'Apôtre encourage en rappelant la puissance de Dieu » (Bienheureux Théodoret). "Ce n'est pas par votre propre force, dit-il, que vous avez le pouvoir de supporter cette compassion. Dieu vous a déjà donné une telle force et vous en donnera encore plus, s'il le faut" (Ecumenius). « Votre affaire est de décider et de montrer votre disponibilité, mais l'aisance et le calme sont l'œuvre de Dieu » (Saint Chrysostome).
Cette idée des mots : « selon la puissance de Dieu » est empruntée à la précédente, et précisément au fait que Dieu nous a donné l'esprit de puissance. Mais dans le flux du discours, les pensées pour ces mots peuvent également être empruntées à ce qui suit : car après les mots : « selon la puissance de Dieu » - il est dit : « qui nous a sauvés » - et ainsi de suite, attirant l'attention dans ces mots et voyant plus loin l'interprétation de quel genre de puissance de Dieu doit être comprise ici - précisément celle qui est révélée dans la dispensation de notre salut. Nos interprètes, après l'explication proposée, expriment cette pensée.
2 Timothée 1:9. Qui nous a sauvés et nous a appelés d'une sainte vocation, non selon nos œuvres, mais selon son bon plaisir et sa grâce, qui nous a été donnée en Jésus-Christ avant les années de l'éternité.
Saint Chrysostome dit à propos de la signification de ces paroles : « L'Apôtre présente également la preuve de la puissance de Dieu » - et suggère ensuite : si Dieu a révélé une telle puissance dans l'administration de notre salut et de notre vocation, alors « nous ne devrions pas avoir peur ; si même alors, quand il était nécessaire de nous sauver, nous qui étions ses ennemis, il nous a sauvés par la grâce, alors ne nous assistera-t-il pas beaucoup plus lorsqu'il verra notre activité (par vocation) ? Il en est de même pour Ecuménius : « L'Apôtre exprime la preuve de La disponibilité et la coopération de Dieu, ainsi que la réserve de force qui peut nous rendre capables d’endurer courageusement les tentations. Dieu nous a sauvés, dit-il, de la mort du péché et nous a appelés avec un saint appel, lorsque nous nous sommes détournés de lui et ne voulions pas le connaître, non pas parce que nous en étions dignes, mais il l'a fait selon sa volonté et sa grâce. Ainsi, si, dit-il (car c'est le but de ces paroles de l'Apôtre), il a montré une telle bonté envers nous, qui étions ses ennemis ; N’est-ce pas encore plus vrai, lorsque nous sommes devenus amis avec Lui et que nous acceptons volontiers de souffrir pour Lui, Il nous donne la force de les supporter et de nous en débarrasser ? Il en va de même pour le bienheureux Théophylacte.
Ces deux compréhensions des mots : « selon la puissance de Dieu » ne sont pas en désaccord l'une avec l'autre, mais l'une complète l'autre. L'esprit de puissance est accepté par tous les chrétiens, et plus encore par les successeurs apostoliques - et il se contente d'endurer les souffrances pour la foi ; mais il faut qu'il soit chauffé, comme l'Apôtre l'a indiqué avec l'indication de son don. Comment le réchauffer ? C'est de cela dont on parle maintenant, c'est-à-dire de la contemplation de la dispensation de notre salut. L'économie incarnée de notre salut imprime vivement dans notre conscience la puissance et la grandeur incompréhensibles de Dieu, qui nous sauve, de telle manière que cette puissance et cette grandeur se reflètent dans l'action même de sauver chacun, comme si elles étaient les leurs. En contemplant cela, soyez inspiré à souffrir volontairement et courageusement pour l’économie du salut qui opère déjà en vous, et pour la gloire de Dieu, qui vous a si merveilleusement sauvé. "Selon la puissance de Dieu" - ce sera donc : incitant et attiré à cette compassion par la contemplation et la conscience de la puissance de Dieu dans l'organisation de votre salut - pour ainsi dire : vous êtes obligé de souffrir dans la mesure de la puissance révélée dans l'organisation de votre salut.
Cela ne peut pas être accompli par des actes ; mais lutter pour atteindre la quantité de force disponible ou la quantité de force reçue est à la fois possible et devrait.
L'Apôtre dépeint pleinement l'économie même du salut, comme il en a l'habitude, en commençant par sa définition dans le Concile éternel de Dieu, alors que de même que le Fils de Dieu a daigné accepter son accomplissement par l'incarnation, de même toutes les grâces nous ont été accordées et données. Mais tout cela était caché dans le mystère de la Divinité, et cela est devenu clair lorsque, passé par l'incarnation, le Fils de Dieu a détruit la mort par la mort et par la résurrection, il a fait briller la vie et l'incorruptibilité d'abord « en Lui-même, pour que plus tard nous puissions nous l'approprier » (Saint Chrysostome). Ceci est accompli par la grâce pour le bien de la foi dans les sacrements. La foi est éveillée et générée par l'Évangile ; celui qui suit l'Évangile avec foi est appelé ; celui qui est appelé est béni dans les sacrements et entre sur le chemin du salut selon l’économie de Dieu, en recevant la communion et sa puissance. L'Apôtre imprime brièvement tout cela dans sa pensée. Et qui, en contemplant tout cela, et plus encore en communiquant la puissance salvatrice, ne sera pas prêt à tout endurer pour la foi salvatrice ?
« Celui qui nous a sauvés et nous a appelés. » Le premier mot signifie le salut, tel qu'il est arrangé par le Seigneur, toute l'économie incarnée, et le second, comment quiconque est sauvé y entre, c'est-à-dire : y entre, étant appelé par l'Évangile. Il en était ainsi au début, ainsi cela a toujours été, cela est et cela sera toujours le cas. Le salut est arrangé, le souper est prêt. Et la parole de Dieu va partout, invitant tout le monde. Venez goûter et faire partie du salut. - Cet « appel » est appelé « saint », car il vient du Dieu Saint le Père, est agi par la grâce du Saint-Esprit et conduit à la sanctification dans le Fils de Dieu incarné, qui sanctifie et sanctifie chacun. – De même que l'économie du salut elle-même est achevée, de même l'appel à y recevoir le salut est accompli par Dieu, « non selon nos œuvres, mais selon » son « bon plaisir », κατα προθεσιν, - selon la volonté, qui, puisqu'elle a été bonne pour nous, est bon plaisir, bonne volonté.
Nous, notre race, ne pouvions rien imaginer de notre part qui vaille la peine d'organiser notre salut, sauf peut-être une impuissance totale et une impuissance totale, qui évoquaient et attiraient la miséricorde divine. On peut deviner que cela était nécessaire aux fins pour lesquelles le monde a été créé et vers lesquelles il est conduit d’une manière qui nous est incompréhensible. Mais tout cela est une question du bon plaisir de Dieu. De la même manière, le fait que chaque nation et chaque personne soit appelée à participer au salut se produit par la bonne volonté et la grâce de Dieu. Aucun d’entre nous ne peut imaginer quoi que ce soit pour lequel il serait à juste titre appelé au salut, sauf peut-être l’inévitabilité de périr sans cela, ce qui attire la miséricorde de Dieu, qui ne tolère pas la mort de sa création. C’est ainsi que cela se produit, est vécu et reconnu par tous ceux qui sont appelés au salut. Aucun d’eux ne peut dire où et comment vient l’Esprit qui appelle, et Sa voix est entendue clairement dans le cœur avec une certaine contrainte à suivre cette voix.
Ceci de Dieu est « la miséricorde, la faveur de Dieu ». – « Hors de lui-même, attiré par sa bonté, Dieu fait cela » (Bienheureux Théophylacte). Notons en même temps qu'il ne faut pas confondre l'appel au salut avec la réalisation même du salut, qui ne se réalise pas sans nos propres efforts. C'est le fruit de l'action conjuguée de la grâce et de la liberté. C’est pourquoi tous ceux qui sont appelés ne sont pas sauvés, et il y a plus d’appelés que d’élus, c’est-à-dire ceux qui ont réellement obtenu le salut. – La « Grâce » est appelée donnée à nous avant les années éternelles parce qu’elle a été déterminée à nous être donnée dans le Concile éternel, en même temps que le fait que le Fils de Dieu a daigné prendre sur lui l’œuvre de l’économie incarnée du salut. Pourquoi, donné avant les années éternelles, est-il également donné à propos de Jésus-Christ ? "Sans commencement et de toute éternité, cette grâce était destinée à nous être donnée en Jésus-Christ notre Seigneur. Ce n'est pas une mince affaire pour nous que Dieu nous l'ait daigné de toute éternité" (Bienheureux Théophylacte).
2 Timothée 1:10. Maintenant révélé par l’illumination de notre Sauveur Jésus-Christ, qui a détruit la mort et a engendré la vie et l’incorruption grâce à l’Évangile.
Apparaissant maintenant", φανερωθεισαν, - ouvert, rendu évident. Comment ? "Par l'illumination de notre Sauveur", δια της επιφανειας, - à travers l'apparition de notre Sauveur, le Fils de Dieu dans la chair. La grâce est déterminée, accordée, donnée à nous de l'éternité ; mais jusqu'à présent elle est restée Les Prophètes le savaient, mais ils savaient seulement que cela arriverait, et ce que cela serait, ils l'avaient seulement deviné. Et les Anges de Dieu ne savaient pas que cela serait là, mais ils s'efforçaient seulement d'y pénétrer. Mais personne n'a compris ce que c'était jusqu'à ce que le Sauveur, le Fils de Dieu incarné, apparaisse. venue du Christ Sauveur. » Le bienheureux Théodoret explique le phénomène par l'accomplissement : « dès les temps anciens et avant les siècles, le Dieu de tous l'a prédestiné ; maintenant il a accompli ce qui était prédéterminé. L'œcuménium relie l'annonce au phénomène : « Dieu a ordonné depuis des temps immémoriaux que nous soyons sauvés, mais cela a maintenant été déclaré à cause de l'incarnation de notre Dieu Sauveur.
Car le Conseil de Dieu – selon lequel le monde doit être sauvé par la foi – est déclaré maintenant, et jamais auparavant.
Dans le mot : « apparu » – révélé – alors et l'Autre se conjuguent, à la fois l'accomplissement et l'annonce de cela. L'accomplissement lui-même était déjà une révélation et une proclamation. Mais puisque l'accomplissement du plan de l'économie du salut a été accompli non seulement pour qu'il soit vu, mais pour qu'après avoir vu et entendu, ils croient et par la foi deviennent participants de la grâce même cachée dans l'économie incarnée, alors il est annoncé ouvertement à tous - de sorte que l'annonce est indissociable de l'apparition du Sauveur.
« Qui a détruit la mort et fait resplendir la vie et l’incorruption à travers l’Évangile. » Comment et par quels moyens le Fils de Dieu s’est-il incarné a-t-il rendu visible la grâce cachée des siècles ? Il en est de même du fait qu’il « a détruit la mort, et que la vie et l’incorruption ont brillé ». Les deux ont été accomplis par un seul acte de résurrection, dans lequel la mort a été détruite et la vie impérissable a brillé : car le Seigneur et Sauveur, étant ressuscité, s'est clairement levé par la victoire sur la mort et sa destruction ; mais celui qui vainc et détruit la mort ne meurt plus, et la mort ne le possède pas ; pourquoi en Lui la vie impérissable est mise en lumière. Les deux ne se révèlent en action que dans la personne du Sauveur ; en Lui, la mort a été détruite et la vie impérissable a brillé ; pour la destruction générale de la mort et l'éclat de la vie incorruptible, seule une base solide est posée et la force parfaite est combinée, qui doit accomplir cela en temps voulu. Le Seigneur Sauveur a détruit la mort et la vie incorruptible a brillé en lui-même, non pour lui-même, mais pour nous, pour le genre humain.
Et nous y sommes réellement impliqués, à travers une union mystérieusement pleine de grâce, mais vivante avec le Seigneur, par qui se trouve en nous un fondement solide à la fois pour la destruction de la mort et pour l'éclat de l'incorruption. Mais maintenant cela fonctionne en secret, mais cela deviendra réalité à la fin des temps ; Maintenant, la graine lui est attribuée à lui seul, mais l'arbre de vie naîtra de cette graine au temps voulu. Mais tout comme la grâce auparavant cachée de l'économie de notre salut a été révélée véritablement et efficacement dans le Seigneur le Sauveur, de même la puissance de destruction de la mort et le rayonnement de la vie, maintenant cachés en nous par la communication avec le Sauveur, se manifesteront sans aucun doute en temps voulu. Saint Chrysostome dit : "Dans le corps du Christ, la vie et l'incorruption existaient déjà (et existent), et dans le nôtre il y en aura encore. C'est le sujet de notre espérance". « Celui qui a brillé », φωτισαντος, peut donner deux pensées : et « qui est apparu en lui-même » (Ecumenius), qui a introduit dans l'environnement, dans la lumière, dans la vision de tous, et éclairé par l'enseignement de cela et la foi en cela.
Ainsi, le bienheureux Théodoret écrit : « Le Verbe unique, devenu homme, a cessé de dominer la mort et nous a donné la promesse de la vie éternelle ; l'Apôtre a exprimé cela en disant : « celui qui a éclairé », au lieu de : « celui qui a prédit ». Le bienheureux Théophylacte réunit les deux, c'est-à-dire ce qu'il a révélé en lui-même et nous a éclairé d'espérance ; car ce dernier est cru sur la base du premier : « Dans son propre corps, le Sauveur a détruit la mort par son acte le plus important, en la corrompant ; Il nous a éclairés avec l'Évangile – l'espérance de la vie et de l'incorruption. Car nous ne sommes pas encore corrompus par l’acte lui-même, mais nous devons l’être, et dans une telle espérance l’Évangile nous confirme.
« L'Évangile », δια του ευαγγελιου, doit cependant être attribué à tout ce qui est dit sur l'économie du salut. Cette grande grâce était prévue depuis des temps immémoriaux, mais elle était cachée, mais elle est maintenant révélée dans le Seigneur le Sauveur. En Lui se trouve toute l’économie du salut, et nous ne pouvons y participer autrement que par une communion vivante avec le Seigneur. Cette communion commence par la foi, s'opère dans les sacrements, se perfectionne et se termine en vivant par la foi en grâce. Mais sans début ni fin, on ne peut pas espérer. Comme le commencement est la foi, et que la foi est le fruit de l'Évangile ; puis l'Apôtre ajouta : δια του ευαγγελιου - comme moyen absolument nécessaire pour participer à la grâce de l'économie du salut.
Revenons un peu en arrière. Toute cette image de la grâce de Dieu dans la dispensation de notre salut, prédestinée de toute éternité, dans l'incarnation du Seigneur, qui est entrée en action et par son action s'étend dans toute l'éternité - une image de l'œuvre bienveillante de Dieu envers nous, si majestueuse, englobante et joyeuse, a été faite par l'Apôtre pour inspirer saint Timothée afin qu'il n'ait pas honte du témoignage du Seigneur Sauveur et se livre volontiers à la compassion l'évangélisation, disant pour ainsi dire : il y a de quoi souffrir à cause de cela ; « Vous voyez quelle puissance, vous voyez quel don nous a été envoyé » (Saint Chrysostome). « N’ayez pas honte, mais souffrez pour l’Évangile. » – De plus, l’Apôtre renforce et alimente la même inspiration avec son propre exemple. Et moi, dit-il, je souffre pour l'Évangile, mais je n'ai pas honte.
bb) Guidé par l’exemple de l’Apôtre (2 Tim. 1, 11-14)
Saint Paul présente son exemple de manière brève mais complète, en rappelant : α) comment l'Évangile lui est confié (verset 11), β) avec quelle intrépidité et sans complexe il remplit cette mission (verset 12, 1ère moitié) et : γ) comment il nourrit l'espérance que son œuvre ne sera pas vaine (verset 12, 2ème moitié), en dirigeant tout cela pour qu'il coule d'ici pour que l'inspiration de saint Timothée pour la souffrance à travers l'Évangile (verset 12, 2ème moitié) découle d'ici 12-14).
α) Comment l'Apôtre se voit confier l'Évangile (2 Tim. 1, 11)
2 Timothée 1:11. J'ai été nommé prédicateur, apôtre et professeur de langues.
L’Apôtre exhorte saint Timothée à ne pas avoir honte, mais à être prêt à souffrir pour l’Évangile. La principale source d'inspiration pour un tel exploit est la confiance que l'œuvre de l'Évangile et son contenu viennent directement de Dieu et que celui qui y travaille sert directement Dieu et n'exécute pas les ordres humains. Pour saint Paul, cette confiance est directement imprimée sur le visage du Seigneur ; mais saint Timothée le croyait à travers saint Paul. Bien qu'il sache comment saint Paul est devenu apôtre et comment il a reçu le commandement du Seigneur lui-même de prêcher ; mais il n'était pas superflu de renouveler cela dans son âme par la mémoire, tout comme il n'est jamais superflu de renouveler la mémoire de tous les sacrements de la foi, qui sont naturellement bloqués par de nouvelles connaissances et impressions et sont relégués au second plan dans l'attention. C'est ce que fait actuellement saint Paul. Après avoir dit : « Je n'ai pas été placé à cette place », il a rappelé dans l'esprit de saint Timothée l'histoire impressionnable de la conversion de saint Paul, lui apportant le souvenir des apparitions répétées du Seigneur avec un commandement direct : va en langues.
Et tout cela ne pouvait que raviver la confiance que, travaillant dans l'Évangile selon la direction de saint Paul, il poursuivait l'œuvre qui lui avait été confiée par le Seigneur et, par conséquent, il servait lui-même le Seigneur. Le fruit du réveil d’une telle confiance ne pouvait qu’être un réveil et une inspiration pour proclamer l’Évangile avec audace et sans honte, et pour en souffrir volontiers. C’est ce que l’Apôtre voulait dire avec des mots réels. Le bienheureux Théophylacte écrit : "Pourquoi saint Paul s'est-il appelé ici professeur de langues ? Afin d'inspirer à saint Timothée qu'il doit lui aussi annoncer la parole de l'Évangile aux païens et ne pas se décourager (en rencontrant de l'opposition)." Les mots : « prédicateur, apôtre, enseignant » sont sans ambiguïté. Mais vous pouvez aussi y voir une certaine différence. Le « prédicateur » apparaît parmi un peuple qui lui est inconnu et qui ne le connaît pas, et prêche l'évangile. Pour inspirer la foi, il assure, comme un Apôtre, à ceux qui l'entendent, qu'il ne parle pas en son propre nom, mais qu'il est envoyé par le Seigneur et leur proclame sa volonté.
Ensuite, il prend en charge les croyants et leur enseigne à la fois la connaissance et la vie, tel un mentor, entrant dans leur cercle avec des ordres directs.
β) Comment l'Apôtre remplit cette mission (2 Tim. 1:12)
2 Timothée 1:12. Même si je souffre par culpabilité, je n’ai pas honte.
Cela aurait dû inspirer encore plus. Sans cela, des pensées effrayantes pourraient surgir en premier : c’est bien que vous disiez cela, étant dans l’honneur et la paix. But when he who convinces one to suffer unashamedly suffers himself and is not ashamed, then a reminder of this is the same as adding wood to a fire that has already been lit. If we remember at the same time the strong love of Saint Timothy for his father and teacher, then we will be even more convinced that this was also the case with Him. Son inspiration, soulevée par le premier rappel, s'accrut et s'enflamma encore davantage. L'Apôtre semble lui dire : « Imitez-moi, en route pour l'enseignement de l'Évangile » (Bienheureux Théophylacte). “Do not be embarrassed at the thought of my suffering. I do not suffer as an evildoer, but to teach the pagans. Are such bonds shameful, are such suffering shameful? Don’t be ashamed either” (Saint Chrysostom). “You see how he himself, by his actions, demonstrates what he convinces Saint Timothy to do - that is, so that he would not be ashamed of suffering” (Blessed Theophylact).
γ) Comment l’Apôtre nourrit l’espoir que son travail n’est pas vain (2 Tim. 1 : 12-14)
2 Timothée 1:12. Nous savons que nous avons foi en Lui et nous savons que ma tradition est forte, préservée à son époque.
Une nouvelle source d'inspiration pour souffrir sans honte pour l'Évangile, à savoir que rien de ce qui a été souffert ou fait à cet égard ne sera oublié, mais sera entièrement préservé pour celui qui le portera au jour du jugement, pour le placer sur la balance de la justice et pour déterminer la récompense méritée par la vie. Il exprime ici son espoir à ce sujet et, par conséquent, ce qui nourrit et soutient son inspiration. Mais comme auparavant, en disant : Je souffre et je n'ai pas honte, il a inspiré : n'aie pas honte de souffrir : ainsi ici, en parlant de l'espérance qui l'inspire, il entend susciter la même espérance en saint Timothée, afin qu'il puisse enflammer une inspiration semblable à la sienne : souffrir et ne pas avoir honte.
« Tradition », παραθηκη, désigne tout ce que quelqu'un doit préserver. Par conséquent, il est injuste de donner partout un sens spécifique à ce mot, mais il faut trouver une indication de ce sens au cours du discours. À l'endroit actuel, cela devrait signifier tous les travaux et souffrances de saint Paul pour l'Évangile de l'Évangile. J'ai été confié, dit-il, l'évangile aux païens ; Je travaille dans ce sens, et même si j'en souffre, je ne perds pas le moral, étant sûr que rien de ce que j'ai souffert ou fait à cette occasion ne sera vain. L'idée derrière cela est qu'aucune bonne action accomplie pour la gloire de Dieu et le bien des autres n'est gaspillée, mais est stockée dans la mémoire de Dieu, dans le livre de vie, avec le Seigneur le Sauveur, et au jour du jugement, elle sera prise en compte pour déterminer le sort de celui qui l'a fait. Le Seigneur inspire confiance en cela avec la parabole du surveillant injuste. L'Apôtre l'a adopté et l'exprime ici. Tout, dit-il, que j'ai mis de côté auprès du Seigneur reste en sécurité et restera dans son trésor jusqu'au jour de sa comparution pour le jugement. Qu'est-ce que c'est que tout ça ?
Tout ce qu’il a fait selon l’Évangile – à la fois l’œuvre de l’Évangile, toutes les souffrances qui en découlent et tous les fruits qui en découlent – est le fondement et la structure de tant d’Églises à travers l’univers.
Par tradition, nous pouvons également comprendre le contenu même de l'Évangile - la foi du Christ, puisqu'elle a été implantée par l'Apôtre dans l'âme des croyants, ou confiée à la garde de l'Église de Dieu, dont le Christ est le chef. Le Seigneur a mis cette foi dans son âme, et elle est devenue sa propriété ; pourquoi dit-il : ma tradition. Je transmets ou confie aux autres ce que le Seigneur m'a transmis et m'a confié : la foi immuable de Dieu. Cette foi n’est pas telle qu’elle existe aujourd’hui et qu’elle changera demain. Non; elle restera jusqu'à la fin du siècle et comparaîtra en jugement, déterminant le sort de chacun. Il y a donc de quoi souffrir sans avoir honte.
Quel est le fondement de cette espérance chez l’Apôtre ? Sur le fait que le Seigneur est capable d'accomplir ce qu'il attend de Lui. Quand quelqu'un confie quelque chose à une personne impuissante, qui ne peut pas se défendre et se protéger, elle ne peut pas se reposer une minute pour son bien. Et lorsqu'il dépose ses biens chez un homme fort, que personne n'ose approcher, alors il est en toute tranquillité concernant ses biens. Il en est ainsi ici avec l'Apôtre. Dieu est fort, dit-il, pour préserver à la fois la foi et mes œuvres selon son évangile. Je sais à qui j'ai fait confiance. C'est le Seigneur; Revenons au visage qu'Il m'a parlé plus d'une fois, à la fois confirmant la vérité de la foi de manière si tangible, et m'envoyant et m'inspirant à l'œuvre de l'Évangile. Mais le Seigneur est tout-puissant - « il est Dieu, Créateur et Seigneur de tous » (Bienheureux Théodoret) ; pourquoi je suis convaincu qu'il préservera sa foi pour toujours et ne laissera pas mes travaux sans récompense. "Regardez, quelle audace ! Quelle espérance inébranlable ! Je sais, dit-il, et j'en suis fermement et fermement convaincu" (Bienheureux Théodoret).
C’est ainsi que nos interprètes comprennent la « tradition » et sa préservation. Saint Chrysostome dit : " Que signifie « tradition » ? Foi, sermon. Celui qui l'a trahie lui-même, dit-il, la gardera inchangée. Je supporte tout pour que ce trésor ne soit pas pillé, et je n'ai honte de rien, tant qu'il est conservé intact. Ou « tradition » il appelle les croyants que Dieu lui a confiés ou qu'il a trahi à Dieu, comme ailleurs il dit : « et maintenant je vous recommande à Dieu » (Actes des Actes 20h32).» "Comme si je disais cela", continue le bienheureux Théophylacte, saint Chrysostome, "je n'ai pas honte, espérant que j'en amènerai beaucoup à Dieu, qu'il conservera afin de les glorifier pour moi. Ou par "tradition", l'Apôtre entend la récompense future : car quiconque fait quelque chose de bien le remet à Dieu (pour la garde), afin qu'au temps voulu il soit couronné pour cela."
les versets 13-14 semblent être insérés pendant le discours. Mais ils ne font que paraître ainsi, mais en fait ils constituent une conclusion ou une application naturelle de ce qui a été dit du verset 8 au verset 12. N'ayez pas honte, dit-il, de l'Évangile, mais ayez compassion de lui ; puis, l'ayant suffisamment disposé à cela et l'ayant inspiré - soit par le bienfait de l'économie de notre salut, dont l'évangile est prêché, soit par son propre exemple - maintenant il ajoute enfin : prêchez l'évangile, sans avoir honte et sans crainte de souffrir pour cela, mais prêchez l'évangile selon le modèle que je vous ai enseigné ; Gardez mon testament ou ma tradition pour vous. Ceci est ajouté dans le but de l'épître du Premier et de cette Seconde - pour éviter les disputes avec les hérétiques, afin de ne pas accumuler de pensées vides et fausses et de ne pas gâcher l'image des paroles saines. Mais qu’est-ce que l’Évangile intrépide, sinon préserver l’image des paroles saines et du testament apostolique – en le préservant en l’investissant dans l’âme de ceux qui écoutent avec foi et croient ?
Selon cette pensée, ces versets peuvent être considérés comme une continuation de ce qui a été dit au verset 12, sur l'espoir de l'Apôtre que sa tradition soit préservée jusqu'à ce jour. Le Conservateur est le Seigneur ; les instruments sont les successeurs des Apôtres, dont saint Timothée n'est pas le premier. On lui dit : garde-le et donne-le à ceux qui le suivent en toute sécurité ; cela restera ainsi jusqu'à la fin.
2 Timothée 1:13. Ayez l'exemple des paroles saines que vous avez entendues de ma part, dans la foi et dans l'amour, même au sujet de Jésus-Christ.
« Image », υποτυπωσιν, – contour, norme, prototype. « Paroles saines » – saine doctrine. Je vous ai enseigné, dit-il, la saine doctrine sur le salut ; Gardez-le dans votre esprit et dans votre cœur comme modèle et prêchez l’Évangile selon lui. « Comme le font les peintres, j'ai dessiné pour vous une image de la vertu et de tout ce qui plaît à Dieu, et comme si j'avais mis dans votre âme une sorte de règle, de prototype et de schéma » (Saint Chrysostome). "En tant que peintre, je vous ai écrit et dessiné une icône et un prototype, pour qu'en le regardant, vous peigniez le même contour de mes paroles (dans l'esprit et l'âme des croyants, comme sur une toile). Ayez ce prototype en vous et, lorsque vous avez besoin de quelque chose à peindre, prenez-le et peignez-le : car tout y est combiné" (Bienheureux Théophylacte). "Imitez les peintres. Tout comme eux, en examinant attentivement les originaux, en copient avec précision les images, ainsi vous, comme dans une sorte d'original, avez l'enseignement que j'ai enseigné sur la foi et l'amour" (Bienheureux Théodoret).
"De qui avez-vous entendu parler de moi." " Ce n'est pas seulement à travers les épîtres que l'Apôtre a inculqué au disciple ce qu'il devait faire, mais aussi en paroles. Il l'exprime en bien d'autres endroits, quand, par exemple, il dit : " soit par la parole, soit par notre épître " (2 Thessaloniciens 2 : 15) ; mais c'est beaucoup plus clair ici. Par conséquent, ne pensons pas (à en juger par les épîtres écrites) que l'enseignement qui leur a été enseigné n'était pas suffisant ; il a enseigné à l'étudiant sans écrire, ce qu'il fait maintenant. lui rappelle » (Saint Chrysostome).
« Dans la foi et l’amour, même en Jésus-Christ.
Dans la foi et l'amour" - peut être combiné de différentes manières : ou - avoir le contour de mes paroles saines, de mes enseignements dans la foi et dans l'amour, les contenant, comme dans une sorte de dépôt, dans un cœur croyant et aimant ; ou - garder le contour de mon enseignement, qui embrasse à la fois la foi et l'amour ; ou si vous prêchez sur la foi ou l'amour, prenez-le de mon aperçu de la saine doctrine. Le premier peut être vu dans les paroles ci-dessus de saint Chrysostome : " J'ai mis le prototype et la marque dans votre âme. La seconde est de saint Chrysostome : « Je t'ai dessiné une image de la vertu et de tout ce qui plaît à Dieu » ; dans les paroles ci-dessus du bienheureux Théodoret : « Ayez dans l'original l'enseignement que je vous ai donné sur la foi et l'amour » ; et dans les paroles suivantes du bienheureux Théophylacte : « mes paroles contiennent l'enseignement à la fois de la foi et de l'amour, c'est-à-dire à la fois des dogmes et de la vie propre ». La troisième est dans les paroles suivantes de saint Chrysostome : « Que vous ayez besoin de conseils sur la foi, ou sur l'amour, ou sur la chasteté, empruntez-y des échantillons, c'est-à-dire de ma marque ; Vous n’aurez pas besoin de chercher un modèle chez d’autres, car tout y est contenu.
Et dans des mots similaires du bienheureux Théophylacte : « Que vous ayez besoin de dogmatiser sur ce qui est juste, ou de parler ou d'agir, vous devez tout emprunter à là. » Il existe également une quatrième compréhension, la compréhension œcuménique, à savoir que l'Apôtre a prononcé ses paroles, poussé par la foi et l'amour. « Ses paroles, écrit-il, et ses enseignements étaient dans la foi et l’amour qui lui avaient été donnés par le Christ. » Il n’est pas nécessaire d’insister sur une seule interprétation, car toutes sont acceptables et ont certainement été mises en pratique. Ce n’est autre que l’Apôtre, mû par la foi et l’amour, qui a enseigné la doctrine et l’enseignement sur la foi et l’amour ; Saint Timothée n'a accepté cet enseignement que par la foi et l'amour, il l'a gardé et l'a enseigné aux autres, et, sortant de ses lèvres, il ne s'agissait que de foi et d'amour.
« Même à propos du Christ Jésus » - fait référence grammaticalement à l'amour, mais en substance, non seulement à l'amour, mais aussi à la foi. Cela, semble-t-il, doit être compris sans être gêné par le mode d'expression. Cette expression désigne à la fois la source et le trait caractéristique de la foi et de l'amour : dans la foi et l'amour, donnés par le Seigneur Sauveur et dans l'esprit de son contenu.
2 Timothée 1:14. Gardez votre bon testament par le Saint-Esprit vivant en nous.
"Un bon testament", παραθηκη, - la tradition, ce qui vous est donné, dit et est confié à votre garde, est le même que : "l'image des paroles saines", - ou ce qui a été exprimé ci-dessus, en disant : "la tradition est forte", την παραθηκην, - "mon salut". - Le « bien » est un « testament » car il est bénin en soi, il vient d’une bonne source – celle de Dieu, il est donné pour le bien, il mène au bien et sera couronné d’une bonne fin. « Gardez-le », dit-il, inchangé et entier, selon lui, en ajustant à la fois l'image de vos vues et votre mode d'action et de vie. « Gardez ce que je vous ai commandé, tant concernant la foi que concernant la vie par la foi » (Bienheureux Théophylacte). Conservez-le, en tant que mon successeur, et transmettez-le intact à vos successeurs, en leur apprenant à le transmettre à ceux qui leur succéderont. Donc jusqu'à la fin. Dans le mot : « garder », dit saint Timothée, pour que tous ceux qui ont reçu la grâce de la succession apostolique entendent une leçon pour eux-mêmes : garder inchangé ce qui a été reçu de leurs prédécesseurs, sans introduire ni permettre aucune nouveauté.
"Par le Saint-Esprit qui nous a été donné." "Comment pouvez-vous vous conformer à cela ? Non pas par la puissance humaine, mais par le Saint-Esprit, qui habite en nous en vertu du baptême. Si nous le gardons en nous et ne le chassons pas par notre insouciance et notre mauvaise conduite, alors il gardera aussi en nous tout ce que nous avons de Dieu. Essayez donc de préserver l'Esprit, et il conservera en vous ce qui vous a été légué" (Bienheureux Théophylacte, Ecumenius). Saint Chrysostome l’explique plus amplement : « gardez un bon testament ». Comment? "Par le Saint-Esprit vivant en nous." L’âme humaine et la force humaine ne sont pas capables à elles seules de préserver les bénédictions qui leur sont confiées. Pourquoi? Parce qu'il y a beaucoup de voleurs autour de nous, il y a une obscurité profonde, le diable se tient debout et trompe, et nous ne savons pas à quelle heure, à quelle heure il nous attaquera. Comment pouvons-nous les préserver ? Par le Saint-Esprit, c'est-à-dire si nous avons l'Esprit en nous ; et Il sera inhérent à nous si nous ne chassons pas sa grâce. Car « si l’Éternel ne bâtit une maison, on travaille en vain pour la bâtir ; si l’Éternel ne garde une ville, on la bâtit en vain » (Ps. 126 : 1). Il est notre mur, Il est notre clôture, Il est notre refuge.
Vous direz : mais s’Il vit en nous et Lui-même nous préserve, alors pourquoi y a-t-il des instructions ? Afin que nous le retenions, que nous le gardions et que nous ne le chassions pas de nous par de mauvaises actions.
« En nous » – en qui et comment ? Chez qui ? Vous pouvez : en vous et en moi ; possible : chez tous les Apôtres et leurs disciples les plus proches, également appelés Apôtres ; possible : chez les Apôtres et chez tous leurs successeurs, passés, présents et futurs. - Comment ? Le Saint-Esprit est descendu directement sur les Apôtres, mais leurs successeurs l’ont reçu et le reçoivent par l’imposition des mains. Le bienheureux Théophylacte, disant que nous avons le Saint-Esprit par le baptême, exprime l'idée que par le Saint-Esprit il entend la grâce chrétienne générale et, par conséquent, par : en nous - chez les chrétiens. Mais comme, un peu plus haut, après avoir dit à propos de παραθηκη, qu'il s'agit des commandements sur la foi et la vie enseignés à saint Timothée, il ajouta : « ou l'Apôtre veut dire : le don que vous avez reçu, comme il l'a dit plus haut (c'est-à-dire au verset 6) » ; alors on ne peut nier qu'ici il voulait aussi dire le Saint-Esprit, acceptable par l'ordination.
cv) Guidé par l'exemple d'Onésiphore (2 Tim. 1, 15-18)
Après avoir donné l'exemple pour inspirer saint Timothée à souffrir sans vergogne pour l'Évangile, saint Paul donne également un autre exemple - Onésiphore, une personne plus appropriée au niveau de saint Timothée et même inférieure à lui en sens - le tout dans le même but d'inspirer. Il inspire ainsi : si celui-ci, qui est inférieur à vous, n'avait pas honte ; alors il est d’autant plus approprié que vous n’ayez pas honte. Mais de même que la lumière devient plus brillante lorsqu’elle est placée à proximité de l’obscurité, l’Apôtre, pour augmenter le prix du manque de honte d’Onésiphore, prescrit que tous l’abandonnent, probablement par honte et par peur. Il semble dire : tout le monde avait peur du désastre imminent et avait honte de confesser sa foi ; Seul Onésiphore a survécu. Voici un exemple pour vous ! Faire de même.
2 Timothée 1:15. Pesez cela, comme si vous vous étiez détournés de moi, comme l'Asie, dont sont issus Figellus et Hermogène.
"Est-ce que vous le pesez ?" Peut-être l'Apôtre l'a-t-il transmis à saint Timothée pour l'informer : car lui, en tant que gardien des Églises asiatiques, aurait dû savoir comment étaient les Asiatiques et comment ils étaient capables d'affronter les dangers. Alors bienheureux Théodoret. Mais plus précisément, il faut assumer, pour, comme nous l'avons noté, inspirer saint Timothée, renforçant ainsi la signification de l'exemple d'Onésiphore, et pas seulement le sien, mais même le sien, comme l'écrit encore le même bienheureux Théodoret : « cet Apôtre convainc Timothée d'endurer courageusement les douleurs qu'il rencontre » - et comme l'explique saint Chrysostome : « L'Apôtre parle de tentations, non pas pour étonner (déprimer) l'étudiant, mais pour excitez-le (inspirez-le), afin que s'il lui arrive d'être soumis aux mêmes tentations, il ne soit pas gêné, en regardant le professeur et en se souvenant de ce qui lui est arrivé.
« Vous vous êtes détourné de moi. » Ils n’ont pas abandonné la foi, mais se sont éloignés de l’Apôtre. Il est vrai que le danger était grand. Les liens antérieurs de l'Apôtre, tant à Rome qu'ailleurs, étaient plus faciles et moins dangereux. Les calomnies provenaient principalement des Juifs et irritaient parfois les païens ; mais les représentants du gouvernement l'ont placé sous la protection de la loi... Maintenant, Néron lui-même est contre lui. Il était impossible d'attendre la miséricorde de ceux qui se montreraient à ses côtés. Le danger de mort le fixait dans les yeux, et tous ceux qui connaissaient l’Apôtre se distancièrent de lui. Saint Chrysostome dit : « Il fut alors probablement arrêté et abandonné de tous, il ne reçut de personne aucune gentillesse, ni miséricorde, ni aide, mais il fut abandonné par la plupart des croyants et des Amis », dit-il, « tous comme l'Asie ». À Rome, il y avait probablement à cette époque de nombreuses personnes originaires des régions asiatiques ; peut-être même ont-ils accompagné l'Apôtre à Rome (Ecumenius) ; mais personne, dit-il, n’est venu vers moi, personne ne m’a reconnu, tout le monde s’est aliéné. Le bienheureux Théodoret explique : « ils évitèrent de rencontrer l’Apôtre, craignant Néron ».
"D'eux sont Figellus et Hermogène." Le cours du discours donne l'idée suivante : même Figellus et Hermogène. Ils étaient probablement plus proches de l'Apôtre, avaient de plus grandes relations avec lui et étaient mieux connus de lui et de saint Timothée. Car après ces mots un ajout s'impose naturellement : ceux que vous connaissez, qui se distinguaient ainsi à cause des autres, se sont révélés être de tels fanatiques ; mais il s'est avéré qu'ils faisaient aussi partie de ceux qui, dans les moments calmes, se montrent croyants, mais qui, lorsque le danger est présent, se cachent. Cependant, dans les paroles de l’Apôtre, on ne voit pas de reproche ni de condamnation, mais plutôt du regret. Ainsi saint Chrysostome : "Et regardez comme l'âme de l'Apôtre est sage ! Il a seulement dit ce qui s'est passé, mais ne leur a fait aucun reproche ; il a loué celui qui lui avait fait du bien et lui a souhaité d'innombrables bénédictions, mais il ne leur a souhaité aucun mal." - Cependant, il est naturel de voir ici une allusion à saint Timothée : soyez prudent, et vous ne vous révélerez plus le même ; ou - ne les regardez pas, mais moi, qui endure cela et n'ai pas honte, et Onésiphore, dont je vais parler maintenant.
2 Timothée 1-17. Que le Seigneur fasse miséricorde à la maison d'Onésiphore : car il m'a donné du repos plusieurs fois, et vous n'avez pas eu honte de ma foi, mais étant venu à Rome, il m'a cherché et m'a trouvé.
Il a donné un exemple qui ne devrait pas être imité, et maintenant il en propose un qui devrait être imité. Le but des deux est le même : inciter à ne pas avoir honte de l’Évangile et à ne pas avoir peur de ses ennemis. Onésiphore, dit-il, n'avait pas honte de moi et n'avait pas peur de ceux qui me persécutaient, mais il me cherchait et me mettait au repos à plusieurs reprises. Pour cela, l'Apôtre l'entoure de la bienveillance de la miséricorde du Seigneur à la fois dans cette vie et plus encore lors du jugement de Dieu. C'est lui que vous devriez imiter ! Le bienheureux Théodoret écrit : " Merveilleux, digne de compétition et béni soit celui qui a rendu tant de services à l'Apôtre et a reçu une telle bénédiction des lèvres apostoliques. Car ceux dont l'Apôtre a parlé plus haut, même étant avec lui, se sont détournés de lui ; et celui-ci d'Asie est venu à Rome, ni fatigué du long voyage, ni effrayé du plus cruel des rois, mais il a reçu toutes sortes de mérites à l'Apôtre. Pourquoi l'Apôtre a-t-il non seulement récompensé lui, mais toute sa maison avec la miséricorde de Dieu ?
"Que le Seigneur fasse miséricorde à la maison d'Onésiphore." Onésiphore a rendu service, et la miséricorde favorise toute la maison. C'est soit parce que pour le chef de famille, le bien-être de la maison est le plus précieux et la bonne volonté de la maison est la bonne volonté la plus agréable pour lui ; ou parce que sa famille, avec lui, a également mis au repos l'Apôtre, étant d'ailleurs digne en elle-même de toute attention et de tout respect, tant par la sincérité de sa foi que par ses vertus. "Alors ils (les membres de la famille) étaient vertueux. C'est ainsi qu'Onésiphore les a élevés" (Bienheureux Théophylacte).
"De nombreuses fois j'ai été mis au repos. - Repose en paix, ανεψυξεν, - refroidi. L'apôtre se présente comme brûlant de chagrin et de difficultés, à la fois à cause des liens et à cause de l'abandon de tous. La participation d'Onésiphore et ses services étaient les mêmes pour l'Apôtre dans sa douleur comme l'eau pour celui qui a soif et la fraîcheur pour celui qui est tourmenté par la chaleur. "Il, dit-il, m'a rafraîchi et fortifié dans la souffrance, comme un guerrier épuisé par la chaleur » (Saint Chrysostome).
"Et ma foi n'avait pas honte" - il ne considérait pas comme humiliant pour lui d'avoir une communication étroite et amicale avec quelqu'un qui était détenu en prison, comme un méchant. La conviction de la dignité divine de l'Évangile, proclamée par l'Apôtre, dans son esprit, son cœur et sa conscience, a entouré le visage de l'Apôtre lui-même d'un halo céleste et lui a donné la force de se tenir au-dessus de l'opinion humaine habituelle sur les prisonniers et de ne pas rougir en entrant et en sortant de prison pour le repos du prisonnier - l'Apôtre.
"Mais quand vous êtes venu à Rome, vous m'avez cherché plus attentivement et vous m'avez trouvé." Il y avait alors de nombreux donjons ; car, semble-t-il, il s'agissait à cette époque de maisons privées dont les propriétaires étaient également leurs gardiens. Ainsi, quiconque voulait voir le prisonnier devait d'abord le trouver. À son arrivée à Rome, Onésiphore, ayant appris les liens de saint Paul, se mit immédiatement à le chercher - et à chercher σπουδαιοτερον - avec la plus grande diligence, et ne se reposa pas jusqu'à ce qu'il le trouve. Et il n'avait pas peur de la peur de Néron, "même si les circonstances étaient pleines de dangers, car l'Apôtre a alors subi la colère de Néron, se tournant vers un de ses proches. Mais Onésiphore, arrivé à Rome, non seulement n'a pas évité, dit-il, de me rencontrer, mais il m'a cherché et trouvé avec diligence (quel courage ! quelle foi ! [voir : Bienheureux Théophylacte]). Tous les croyants (surtout les bergers) devraient être ainsi - sans être retenus par peur, menaces ou honte » (Saint Chrysostome).
2 Timothée 1:18. Que le Seigneur lui accorde la miséricorde du Seigneur ce jour-là. Et autant que vous me servirez à Éphèse, vous serez plus gentil.
Miséricorde pour miséricorde. "Onésiphore", dit l'Apôtre, m'a fait miséricorde et pour cela il recevra une récompense en ce jour terrible et terrible où nous avons besoin d'une grande miséricorde" (Saint Chrysostome). " Alors chacun a besoin de beaucoup de miséricorde, même les plus saints. Si Onésiphore, qui s'est exposé à des dangers évidents pour le Christ, est sauvé par la grâce ; ne le sommes-nous pas encore plus ? (Bienheureux Théophylacte). L’apôtre veut ce qui est le plus nécessaire. Car si nous n’y trouvons pas pitié, tout est perdu – pour toujours.
"Que le Seigneur nous accorde d'obtenir sa miséricorde." Le Seigneur vient du Seigneur. "Donc, deux Seigneurs? Pas du tout; "mais pour nous il y a un seul Seigneur Jésus-Christ et un seul Dieu" (1 Cor. 8, 6). Ceux qui sont infectés par l'hérésie de Marcion se réfèrent à cette expression, mais faites-leur savoir qu'elle est très courante dans l'Écriture. Et ailleurs, vous pouvez souvent trouver cette expression, quand, par exemple, il est dit: "Le Seigneur a parlé à mon Seigneur" (Ps. 109, 1); et encore: "Le Seigneur s'attend au Seigneur" (Gen. 19, 24). Cela montre la consubstantialité des Personnes divines, et non la différence d'essence ; et l'Apôtre dit cela non pas pour que nous imaginions deux êtres différents l'un de l'autre, mais deux Personnes ayant la même essence » (Saint Chrysostome).
"Et autant que vous me servirez à Éphèse, vous serez plus gentil." - C'est une belle approbation ! Car à Éphèse, exprimer sa proximité avec l’Apôtre n’était pas moins dangereux et non moins sujet au ridicule de la part des autres. Mais Onésiphore est toujours le même. Dès qu'il a cru, il a commencé à se consacrer à la foi et aux enseignants religieux, n'ayant honte de personne et ne craignant personne. "Cette manière d'agir lui est devenue commune. Il l'a déclaré plus d'une fois. Mais comme il était à Éphèse, comme vous le savez vous-même, il est ici aussi" (Bienheureux Théophylacte, Ecumenius). "C'est ainsi que doit être un chrétien zélé et vigilant : il doit faire le bien non pas une, ni deux ou trois fois, mais tout au long de sa vie. De même que notre corps se contente plus d'une fois de subvenir à ses besoins tout au long de sa vie, mais a besoin d'une alimentation quotidienne, de même ici, par piété, nous avons quotidiennement besoin de l'aide des bonnes actions" (Saint Chrysostome).
b) Instruction de prêcher avec zèle et dans un esprit d'amour (2 Tim. 2:1-13)
L'Apôtre a expliqué ce à quoi l'esprit de puissance qu'il a reçu oblige saint Timothée. Maintenant, il commence à dire ce que l'esprit d'amour l'oblige à faire (2, 1-13). Cette section commence par l'inspiration : « être capable » - et, par conséquent, elle semble continuer à parler de l'esprit de force. Il semble donc, et il semble que le flux de la parole, de (2 Tim. 1, 8) à (2 Tim. 2, 13), puisse être distribué de cette façon. L'Apôtre dit dans (2 Tim. 1, 8) : « N'ayez pas honte, mais souffrez », puis il exhorte à ne pas avoir honte, dans (2 Tim. 1, 8-18), mais à souffrir courageusement, dans la présente section (2 : 1-13). Mais plus loin (2 Tim. 2:14), l'Apôtre parle des esprits sains, puis (2 Tim. 3:10), il offre des convictions générales pour un bon berger et termine ainsi la partie pédagogique de l'épître ; alors il n'y a plus de mot spécial pour l'esprit d'amour, il semble être oublié, ce qui est gênant à admettre. Pourquoi l'Interprétation s'est-elle trouvée obligée d'admettre que le présent paragraphe parle de l'allumage de l'esprit d'amour, et a-t-elle accepté cela d'autant plus volontiers qu'il n'est pas écrit sur le courage, mais sur le zèle pour l'Évangile, qui est habituellement le fruit de l'amour pour ce pour quoi elle est zélée et pour qui.
Ainsi, nous croyons que l'Apôtre dans cette section inspire saint Timothée : agir dans un esprit d'amour ou allumer l'esprit d'amour, aimer : aa) pour l'évangile lui-même (2, 1-2) et : bb) pour l'œuvre d'évangélisation (2, 3-13).
aa) Allumer l’esprit d’amour pour l’Évangile lui-même (2 Tim. 2 : 1-2)
Aimez l'Évangile, non seulement gardez-le vous-même comme un trésor, mais transmettez-le à d'autres personnes fiables qui sont heureuses de l'enseigner aux autres, afin qu'ainsi l'Évangile, passant de génération en génération, ne soit jamais arrêté sur terre.
2Tim.2:1. Toi, mon enfant, puisse être aidé par la grâce qui est en Jésus-Christ.
Tu es mon enfant. Commençant à montrer comment allumer l’esprit d’amour, il commence par un mot qui respire l’amour : « mon enfant ! » « Pas seulement « enfant », mais : « mon enfant » (Saint Chrysostome). « Voyez-vous avec quel amour paternel il lui offre son avertissement ?! Avec cette parole, il semblait déverser en lui son âme aimante" (Bienheureux Théophylacte). Aide, ενδυναμου, - devenir plus fort, grandir, arriver à maturité. Quoi? "Dans la grâce, qui est en Jésus-Christ": en général, dans l'ordre de vie rempli de grâce établi par le Seigneur Jésus sur terre; plus spécifiquement, dans l'ordre d'action pour lequel le don spécial de la grâce vous a été accordé par l'imposition de mes mains, le don de l'archipastorat, la grâce de la Succession Apostolique vous oblige. "Permettre dans la grâce" - comme ci-dessus : "enflammer le don de Dieu" (1, 6). Ce don est triple - il combine l'esprit de force, d'amour et de bon sens. ça.
« En cela, la grâce du Seigneur vous fortifiera » (Bienheureux Théodoret). "Soyez sobres", dit-il, "veillez ; la grâce du Seigneur vous agit et vous aide ; mais vous aussi, faites votre travail avec une pleine volonté et une entière disponibilité" (Saint Chrysostome). « Faites-la travailler avec vous » (bienheureux Théophylacte). Comment? Agir selon son esprit selon ses suggestions et son enthousiasme. Si vous n'agissez pas de cette manière, alors cet esprit, n'étant pas réchauffé et gonflé par les travaux qui lui correspondent, s'éteindra. Ainsi les deux sens se conjugueront : nous vous fortifions par le pouvoir de la grâce, agissons dans son esprit, et vous grandirez dans l'ordre de vie auquel elle vous appelle et vous oblige.
2Tim.2:2. Et ce que vous avez entendu de moi comme de nombreux témoins, cela a été rapporté par un homme fidèle, qui sera content et qui enseignera aux autres.
Il a dit : « rendez cela possible » - grandissez et devenez mari ; puis il ajoute : « Et ce que tu as entendu, délivre-le. » Ce dernier explique le premier ou indique un moyen de le faire. Grandissez et devenez courageux, en réchauffant votre grâce avec le pouvoir de cette même grâce. Comment faire cela ou comment le gérer ? Vous réussirez si vous ne cachez pas en vous le trésor de l'enseignement qui vous a été enseigné - les mystères salvateurs de Dieu -, mais si vous les partagez avec zèle, si vous diffusez la connaissance à leur sujet à la fois par votre propre parole et par celle de vos autres disciples capables. Si vous aimez ce trésor, vous ne pouvez agir autrement : car il n’existe pas d’autre trésor convenable et splendide que les âmes humaines. Si vous l'appréciez, cachez-le dans ces trésors. « Il n'a pas dit : parlez, mais : « livrez », comme s'il s'agissait d'un trésor qui est transféré et stocké dans un endroit sûr » (Saint Chrysostome).
"Et vous avez de mes nouvelles." Dans ton âme, comme dans un trésor, par ton ouïe ouverte par la foi, j'ai déposé le trésor des mystères de Dieu. Faites la même chose pour les autres que je l'ai fait pour vous. En mettant ces paroles en relation avec ce qui est souvent répété dans les deux épîtres : ne vous lancez pas dans des disputes, des compétitions et des recherches, nous pouvons y voir la suggestion implicite : prédire celui qui a entendu, et non ce « qu'il a lui-même imaginé » (Saint Chrysostome), - « non ce qu'il est lui-même arrivé par la recherche ; car la foi vient de l'ouïe » (Bienheureux Théophylacte) « Ce que tu as entendu de moi, alors continue à prêcher » (Bienheureux Théodoret).
"Qu'est-ce que cela signifie : "en été témoin de beaucoup" ? Il semble dire ceci : vous avez entendu parler de moi non pas en secret et en secret, mais en présence de beaucoup, ouvertement" (Saint Chrysostome). "Certains (Photius dans l'Ecuménium) entendent par "nombreux témoins" la loi et les Prophètes. Ma parole, dit-il, a été combinée à partir des témoignages de l'Écriture" (Bienheureux Théophylacte). Il est difficile de donner à ces mots un sens précis. Et il est vrai que saint Paul aimait dissoudre sa parole avec les preuves de la loi et des prophètes, et il est vrai qu'il parlait toujours ouvertement, non pas à l'oreille, comme s'il craignait le reproche, mais avec audace, témoignant de la profondeur et de la vivacité de sa conviction dans la vérité, prêt à lutter contre l'opposition, avec confiance dans la victoire. Peut-être cela a-t-il été dit pour inspirer la même audace à saint Timothée. Mais n’est-il pas possible de combiner ces mots avec les précédents ? Dites-le devant de nombreux témoins. Un tel ordre était nécessaire pour préserver l’enseignement sans additions ni soustractions et représentait un moyen très fiable pour y parvenir.
Les témoins ont retranché à ceux à qui l'on confiait l'enseignement destiné à transmettre aux autres tout désir d'ajouter leurs propres fabrications à l'enseignement fidèle.
"Soyez un homme fidèle. "Fidèle" - fiable, sur lequel vous pouvez entièrement compter qu'il ne falsifiera pas ses enseignements, mais restera les fidèles gardiens des vérités fidèles. "Aux fidèles", c'est-à-dire aux croyants, et non à ceux qui aiment la recherche et la raison, mais à ceux qui ne trahiront pas (traîtreusement) ce qui leur a été prêché" (Saint Chrysostome). « Non pas ceux qui sont habiles à composer des syllogismes et à tisser des interrogatoires, mais ceux dont vous pouvez être sûr qu'ils ne se révéleront pas traîtres à la volonté » (Bienheureux Théophylacte).
"Ceux qui sont heureux apprendront aussi aux autres." La loyauté est une qualité morale et la capacité d'enseigner aux autres est mentale ou verbale. Le mental n'est pris en compte que lors de la sélection de ces personnes, afin qu'elles soient capables de transmettre aux autres ce qui leur a été transmis, et sous la forme sous laquelle cela a été transmis, et donc d'assimiler ce qui leur est confié. Car autrement, le flux ou la chaîne de la tradition, qui a été choisi comme moyen le plus important de stocker les vérités divinement révélées, sera interrompu. "Quel est l'avantage si celui qui a accepté, bien qu'il soit fidèle (« et accepte tout sans remettre en question » [Bienheureux Théophylacte]), ne peut pas transmettre l'enseignement aux autres, ou si, bien qu'il ne trahisse pas lui-même l'enseignement, il ne peut pas rendre les autres pareils ? Un enseignant doit avoir deux qualités : être fidèle et enseigner » (Saint Chrysostome).
Mais de quel genre de personnes parlons-nous ici ? Il ne s’agit pas de tous ceux à qui l’Évangile a été prêché et qui ont cru ; car parmi eux, il peut y avoir non seulement ceux qui sont incapables d'enseigner aux autres, mais aussi ceux qui peuvent se révéler infidèles. Pourquoi devrions-nous supposer qu'il s'agit de ceux qui sont élus pour être les gardiens de la tradition et les gardiens de l'ordre de l'Église, c'est-à-dire des évêques et des anciens. En même temps, il est laissé entendre que quelque chose leur a été transmis qui ne faisait pas partie de l'enseignement général des fidèles. N'est-il pas clair ici qu'il existe une tradition d'accomplissement des saints sacrements, qui se déroulait en secret, comme l'assure saint Basile le Grand, bien qu'en présence de témoins du cercle des fidèles les plus âgés, afin qu'elle soit plus fidèlement conservée ? « Il s'agit des évêques et des prêtres que saint Timothée devait ordonner » (Photius in Ecumenium). "Cet ordre est fait à l'égard des prêtres et des évêques, et non à l'égard de tous les fidèles - et des laïcs. Car cela serait inapproprié alors que saint Paul lui-même prêchait la parole à tous sans distinction, tant aux Juifs qu'aux Grecs.
Je crois qu'il s'agit de choses mystérieuses qui auraient dû être communiquées uniquement aux bergers, aux fidèles et aux enseignants » (Bienheureux Théophylacte, Ecumenius).
bb) Allumer l’esprit d’amour pour l’œuvre de l’Évangile (2 Tim. 2 : 3-13)
Aimant l’Évangile, aimez les œuvres de l’Évangile ; α) regardez le guerrier (verset 3 - 4), - regardez le concurrent dans les listes (verset 5), - regardez le fermier (verset 6), - comment eux, aimant leur travail, ne lui ménagent pas le travail et réussissent, - et sont ainsi inspirés (verset 7). Qu'une autre source d'inspiration soit pour vous : β) la pensée de la résurrection du Seigneur (verset 8), - mon exemple (versets 9-10) - et l'espérance chrétienne (versets 11 - 13).
α) En étant encouragé (2 Tim. 2 : 3-7)
2Tim.2:3. Vous souffrez du mal, comme le bon guerrier Jésus-Christ.
Méfait - κακοπαθησον. La souffrance, κακοπαθεια, est le fait de supporter des travaux pénibles, combinés au travail commencé, avec le fait de supporter tous les ennuis rencontrés. Cela ressort des exemples proposés ici d’un guerrier, d’un combattant de liste et d’un agriculteur. Ainsi, « souffrir le mal » signifie ici : supporter les travaux de l’Évangile et endurer les difficultés qui y sont associées, « pour un bon soldat du Christ ». Combien de choses un guerrier doit-il endurer, même en temps de paix ! Et ce qu'il souffre pendant la guerre, ceux qui ne participent pas à la guerre ne peuvent même pas l'imaginer. Qu'est-ce qui l'inspire ? Le désir de se montrer comme un guerrier comme il se doit, pour que personne n'ait de bonnes raisons de mal penser à l'armée à cause de lui. Il aime l'armée et essaie de ne pas l'humilier, mais de glorifier et de montrer sa dignité dans sa seigneurie. L'Apôtre dit à saint Timothée : regardez le guerrier, et tout comme il se soucie d'une guerre digne, soyez zélé pour le digne évangile - zélé, sans vous retirer des travaux et des troubles qui y sont associés. Et faites-le avec d’autant plus d’efforts que le roi contre lequel vous vous battez est élevé.
Le guerrier essaie de plaire au roi terrestre ; Vous êtes un guerrier du Christ. Combattez dans l’Évangile aussi inlassablement que tous les guerriers, car le Seigneur Sauveur est au-dessus de tous les rois de la terre. « Tenez compte de qui vous êtes guerrier et supportez courageusement les travaux militaires » (Bienheureux Théodoret). "Oh, quel honneur d'être un soldat du Christ ! Rappelez-vous combien il est important d'être sous la direction, le commandement des rois terrestres (à quel point est-il plus important et plus élevé d'être sous la direction du Christ Seigneur ? Mais tout autant, soyez prêt à toutes sortes de travaux et de troubles en ce qui concerne la prédication de l'Évangile à son sujet). Si la souffrance (le travail et le besoin) est inséparable d'un guerrier royal, de sorte qu'être étranger à la souffrance est évidemment, pour ainsi dire, une aliénation de l'armée. rang : alors vous ne devriez pas vous affliger d'endurer le travail et les ennuis (pour la guerre dans l'Évangile), car cela est inévitable pour un guerrier (du Christ) mais vous devriez vous affliger si vous ne pouvez pas les tolérer » (Saint Chrysostome).
L'équation de saint Timothée, archipasteur, avec un guerrier montre que lui, comme tous les bergers, doit lutter contre la méchanceté, l'ignorance et le péché. Ne soyez pas indifférent à ces ennemis de l'homme, mais dès que vous remarquez quelque chose quelque part, armez-vous immédiatement contre cela.
2Tim.2:4. Personne qui a jamais été un guerrier ne s'engage à acheter sa vie pour plaire au gouverneur.
Il a dit : travaillez dans l'Évangile, sans vous épargner, comme un bon guerrier du Christ ; Il explique maintenant qui est un bon guerrier parmi les guerriers ordinaires, afin qu'il soit plus clairement visible qu'il existe aussi un bon guerrier du Christ. Là est bon ce guerrier, qui n'est lié par rien, mais, étant libre de tout, se consacre entièrement aux activités militaires. Et voici ce bon guerrier du Christ parmi les bergers, qui se consacre entièrement à l'Évangile, à la propagation de la foi en Lui et à l'organisation de la vie selon Lui parmi les croyants ; pourtant il ignore tout le reste, sans même y toucher en passant.
« Être un guerrier », στρατευομενος, - rejoindre l'armée, devenir un guerrier, accepter et décider d'être un guerrier. Vous vous êtes mis au travail, faites-le correctement. Mettez la main sur le ralo, ne regardez pas en arrière. Sous : « achats mondains », ταις του βιου πραγματειας, - bien sûr, toutes les choses de tous les jours - le commerce, les métiers, l'artisanat, toutes sortes de transactions et de troubles ; le guerrier jette tout cela. « Obligations », εμπλεκεται, – entrelacés ou entrelacés. " L'Apôtre a dit expressément : εμπλεκεται, - parce que les affaires quotidiennes sont exactement l'essence des liens qui lient et des serpents qui s'entrelacent et mordent. Sous : πραγματειας - cela vous fait voir tous les ennuis, les transactions, les vanités et les difficultés de la vie. Ces mots inspirent : pourquoi vous attachez-vous ? Pourquoi êtes-vous empêtré dans ces fardeaux et des affaires difficiles ? Occupez-vous d'une chose concernant la guerre, et ainsi vous plairez au Christ, qui vous a choisi pour faire partie de son armée » (Bienheureux Théophylacte). « Au gouverneur », στρατολογησαντι, qui vous a inscrit sur la liste des guerriers, vous a élu et vous a reconnu digne de ce rang. Deux incitations pour un ministère joyeux et vigilant sont données ici au berger.
Dans le mot : « ancien guerrier », il est suggéré : vous avez assumé le travail de berger, berger dignement, et supportez ce que votre rang et votre nom vous obligent à faire. Dans le mot : « voïvode », celui qui t'a choisi est inspiré : honoré d'honneur, récompense Celui qui t'a honoré en agissant selon Sa volonté ; reçu un cadeau - porter du fruit. Le travail n’est pas petit, mais regardez vers Lui, pour qui vous ferez ce qui vous plaît pendant que vous travaillez. Il est le Seigneur de tous. - Les deux sont accomplis par le détachement des soucis du monde.
2 Timothée 2:5. Même si quelqu'un souffre (entre en compétition), il ne se mariera pas, à moins qu'il ne soit légalement tourmenté (pour concourir).
Deuxième exemple : regardez celui qui s'est inscrit au concours (sur les listes), et le deuxième côté est la jalousie pastorale. Par cet exemple, le guerrier fut inspiré : laissant tout, se consacrer entièrement à un berger zélé ; et cet exemple d'un athlète qui s'est lancé dans la lutte et la compétition est inspiré : soyez zélé pour diriger de toute votre âme, mais soyez zélé licitement, convenablement et raisonnablement. Un zèle déraisonnable et excessif pour le berger n'apporte aucun bénéfice et ne mérite pas de récompense, tout comme un combattant qui ne mène pas le travail de lutte comme il le devrait, qui n'observe pas les lois établies à cet effet, n'est pas marié. "Et l'ascèse (la compétition aux jeux) a certaines lois selon lesquelles les ascètes (athlètes) doivent s'efforcer. Et celui qui ne combat pas selon ces lois ne reçoit pas de couronnes" (Bienheureux Théodoret).
"Pour lui, il ne suffit pas de se lancer dans un exploit, ou de se salir, ou de s'entendre avec l'ennemi ; mais s'il ne respecte pas toutes les lois du combat, concernant la nourriture, l'abstinence et la propreté, la manière même de combattre, et en général s'il ne remplit pas tout ce qui est obligatoire pour les guerriers, alors il ne recevra pas la couronne" (Saint Chrysostome). « Car on n’est pas laissé à soi-même pour rivaliser comme on le souhaite ; mais il y a aussi des lois à ce sujet qui sont contradictoires » (Bienheureux Théophylacte). De même, un berger ne doit pas paître au hasard, mais avec une stricte prudence et une conduite raisonnable des affaires ; il doit adapter ses actions au lieu, à la personne et au flux des affaires, externes et internes, quotidiennes civiles et spirituellement remplies de grâce, en tout ayant un seul objectif - la défaite des adversaires, visibles et invisibles, par l'introduction de la lumière de la vérité, de la pureté de la morale et de la sanctification pleine de grâce.
Tout comme le public tout entier regarde un combattant et l'entoure d'honneurs pour son courage et sa victoire, de même le troupeau tout entier regarde le berger et le vénère s'il combat sincèrement le mensonge, la méchanceté et toutes sortes de désordres et ne recule pas jusqu'à ce qu'il remporte la victoire.
« Ayant ainsi montré qu'un vaillant guerrier est libre des autres soucis, et qu'un ascète courageux travaille légalement, et que celui qui travaille légalement est couronné, l'Apôtre a présenté un autre exemple dans lequel le profit se combine avec le travail » (Bienheureux Théodoret).
2 Timothée 2:6. L'ouvrier qui travaille doit d'abord manger le fruit.
Le troisième exemple d'agriculteur : pour un ouvrier, - en grec : γεωργον. Inspire le travail du berger. Il y a beaucoup de travail, mais le travail n'est pas vain, mais fructueux, et vous en serez vous-même le premier à en manger, tout comme un agriculteur devrait être le premier à manger des fruits de la terre qu'il cultive. Manger les fruits est, bien sûr, promis dans le futur ; mais à l'image de l'expression, il ressort clairement qu'elle accompagne l'œuvre elle-même et la suit immédiatement. Travaillez, et vous verrez immédiatement le fruit de votre travail sur votre troupeau, en l'éclairant par la connaissance de la vérité, en faisant fleurir toutes les vertus parmi eux, en les éclipsant d'une sanctification pleine de grâce. Vous verrez de tels fruits et en goûterez la consolation et la joie spirituelle, qui nourriront votre âme plus douce que le miel et les rayons de miel. Le bienheureux Théodoret écrit : « Vous avez de grandes récompenses pour vos travaux, en cultivant les âmes qui vous sont confiées. » Ou ceci : en même temps que vous enseignez aux autres, vous deviendrez vous-même encore plus illuminé par la lumière de la vérité ; comment vous instruirez les autres sur le chemin de la vertu, et vous-même vous en oindrez ; comment vous sanctifierez gracieusement les autres dans les sacrements, et plus encore vous participerez vous-même à la grâce des sacrements.
Travaillez simplement ; vous ne travaillerez pas, et la vérité commencera à s'estomper dans votre âme, et la vertu s'affaiblira, et la grâce retirera de vous son ombre. Un berger qui ne travaille pas à enseigner, à guider la vertu, à sanctifier son troupeau par les sacrements et autres rites sanctifiants, se fait d'abord du mal à lui-même, de même qu'en travaillant il est le premier à participer aux fruits du bon berger.
Saint Chrysostome dit : « après avoir parlé de ce qui arrive aux gens ordinaires, des guerriers et des guerriers, et en même temps soulignant leurs récompenses, d'une part : « que le gouverneur soit content », - d'autre part : « qu'il se marie », maintenant il donne un troisième exemple, qui est particulièrement proche de Timothée (en tant qu'archipasteur). L'exemple d'un guerrier et d'un guerrier s'applique également à ses subordonnés (troupeau), et l'exemple d'un agriculteur s'applique à un enseignant (berger), qui ne devrait pas seulement être un guerrier et un guerrier, mais aussi un agriculteur. Le fermier ne se soucie pas de lui-même, mais reçoit une récompense considérable pour son travail sur les fruits de la terre et dans ses fruits. – Comme un fermier ne travaille pas sans bénéfice, mais il jouit lui-même des fruits de son travail avant les autres ; Poursuivons ce discours avec les paroles du bienheureux Théophylacte : « Ainsi, le maître (berger) ne travaille pas en vain, mais il est lui-même le premier à goûter le fruit de sa sueur ; car Dieu (immédiatement) le récompense abondamment.
Pour que personne ne s'ennuie et ne soit insatisfait du fait que la récompense soit reportée à l'avenir, l'Apôtre dit : voici, dans le travail lui-même, vous recevez déjà une récompense ; au moins, l’utilisation des âmes est déjà une grande acquisition pour vous. Et voyez, l’Apôtre n’a pas seulement dit : « à l’ouvrier », mais : « à l’ouvrier », c’est-à-dire non pas un travail léger, mais un travail intense et en sueur. Ne donnez pas, berger, le sommeil à vos yeux et à la somnolence, mais, en travaillant jour et nuit, en tension mentale, en prière sincère et en art verbal, consacrez sans relâche tout au travail de bon berger du troupeau. Ne manquons pas les paroles de saint Grégoire de Nysse, citées par l'Écuménium : « L'Apôtre l'a dit, en inculquant que les enseignants doivent d'abord montrer en eux-mêmes l'accomplissement de ce qu'ils enseignent. Car c’est ce que signifie pour les enseignants d’être les premiers à partager les fruits de l’enseignement, lorsqu’ils cultivent la vertu en eux-mêmes avant les autres. »
2 Timothée 2:7. Comprenez ce que je dis : que le Seigneur vous fasse comprendre tout.
Le discours était trivial, mais son sens n’était pas révélé ; Des exemples tirés de la vie ordinaire sont présentés, mais leur signification lorsqu'ils sont appliqués au berger n'est pas indiqué. L'Apôtre ajoute : complétez ceci vous-même ; allez en profondeur et comprenez ; et avoir compris, et en fait être comme ça. « Le type de discours étant tributaire, l'Apôtre fait nécessairement comprendre à saint Timothée le sens caché et prie Dieu de lui accorder la compréhension » (Bienheureux Théodoret). Il n'a pas ajouté sa propre explication, parce qu'il n'est pas difficile de démêler le sens du discours proposé et parce que, peut-être, sa propre pensée s'attaquerait plutôt et plus directement à ce qui dans l'exemple est plus nécessaire au raisonneur lui-même, et non seulement à ce que cela signifie généralement dans l'abstrait. Et encore : « parce que, dit-il, je l'ai dit (exactement) pour vous aiguiser (votre esprit) » (Bienheureux Théophylacte).
« Que le Seigneur vous donne de la compréhension en toute chose. » "En tout", dit-il, pour que vous compreniez ce qui est dit comme il se doit et que vous sachiez faire tout le reste comme il se doit" (Ecumenius), afin que vous puissiez être sages "en toutes paroles et en actions" (Bienheureux Théophylacte). L'Apôtre a ajouté cela à la fois pour exprimer son amour à saint Timothée et pour l'incliner lui-même, lorsqu'il a commencé à comprendre les paroles de Dieu, à se tourner dans la prière vers le Seigneur : "car il n'y a qu'un seul Maître - le Christ". (Matthieu 23 : 8) - et il n'y avait personne, il n'y a pas et il n'y aura personne qui puisse bien comprendre et assimiler pleinement la vérité de Dieu dans son âme, par lui-même. Le Seigneur accorde cela à qui il veut et quand il veut. Et ceux qui sont éclairés par Dieu ne savent pas tout, et ce qu'ils savent, ils ne reconnaissent pas tout d'un coup. des bergers ?
β) Une autre source d’encouragement (2 Tim. 2 : 8-13)
Jusqu'ici (versets 3 - 7) - l'Apôtre, dans des exemples tirés de la vie ordinaire, n'a clarifié que l'urgence du travail archipastoral, zélé en matière de foi, et en quelque sorte sa direction et sa progressivité, à savoir : comme un guerrier, il, ayant tout quitté, entre dans l'œuvre de berger ; comme un guerrier, il mène ses affaires avec opportunité ; comme un agriculteur, il regarde le fruit ou la couronne de son travail. Et tout cela est encourageant ; mais l'Apôtre a jugé nécessaire, sous l'inspiration du zèle pastoral, de souligner des moments particuliers et passionnants, tels que : la résurrection du Seigneur (verset 8), son exemple (2, 9-10) et la certitude de l'espérance chrétienne (2, 11-13). Ceci est similaire à la façon dont il nous a encouragé ci-dessus à avoir un courage sans honte dans l’évangélisation (1 : 8-18).
2 Timothée 2:8. Souvenez-vous du Seigneur Jésus-Christ, ressuscité des morts, de la postérité de David, selon mon Évangile.
La Résurrection du Seigneur est le fondement de notre foi : car depuis que le Seigneur est ressuscité, nous ne croyons pas en vain qu'Il est Dieu, incarné pour notre salut ; est la base de notre espérance; car depuis que le Seigneur est ressuscité, il est monté et s'est assis à la droite du Père, intercédant pour nous et assurant qu'avec lui toutes choses nous seront données et que là où il est, là aussi sera son serviteur ; est la base de l'œuvre même d'évangélisation : car le Seigneur ressuscité et donc monté a fait descendre l'Esprit Saint, par qui l'évangélisation s'accomplit à travers les Apôtres choisis et leurs successeurs. La pensée du Seigneur ressuscité restitue tout cela dans la conscience de celui qui pense à Lui. Et combien cela inspire-t-il le zèle pour la prospérité de la foi et le perfectionnement des croyants, qui sont sous la responsabilité des archipasteurs ?! C'est pourquoi l'Apôtre inspire : souvenez-vous du Seigneur ressuscité, au sujet duquel nous prêchons, et laissez-vous inspirer par cela pour les travaux de prédication de l'Évangile et le bien-être des croyants.
Le Christ Jésus est ressuscité ; par conséquent, notre foi qu'Il est le Fils de Dieu, qui s'est incarné pour notre salut, est vraie, - donc, la mort est vaincue et la condamnation est retirée de notre race, - donc, le chemin vers le ciel nous est ouvert, - donc, ceux qui croient en Lui, étant un avec Lui, portent en eux le fondement par lequel eux aussi seront là où Il est, - donc, ceux qui travaillent pour attirer les croyants à Lui à travers l'évangile créent Son corps, qui par cela grandit et atteint sa plénitude, et quand il atteint cela plénitude, cela mettra fin à l’ordre actuel des choses et marquera le début du futur brillant Royaume de Dieu. C’est l’ordre dans lequel le Seigneur a voulu vous placer comme leader ! Être jaloux. Voyez-vous ce que le Seigneur ressuscité a fait pour nous ? Et il est impardonnable pour vous et moi de ne pas travailler dur pour répandre l’évangile à ce sujet, quand nous savons que le but pour lequel tout cela a été fait ne peut être atteint qu’en plantant parmi les gens la foi en Lui, générée par l’écoute de l’évangile. Travaillez-y avec zèle, sans reculer face aux inévitables troubles et souffrances.
Et le Seigneur a d’abord souffert, puis est ressuscité. Vous devez donc vous aussi d'abord endurer des difficultés humiliantes, et vous serez alors couronné de la brillante couronne du succès dans votre entreprise. Saint Chrysostome dit : "Pourquoi l'Apôtre mentionne-t-il ici la résurrection du Seigneur ? Afin d'encourager l'étudiant et de montrer le bénéfice de la souffrance, puisque notre maître le Christ lui-même a vaincu la mort par la souffrance. Souvenez-vous de cela, dit-il, et vous aurez une consolation suffisante. Souvenez-vous de cela, et vous ne tomberez pas sous le fardeau des chagrins (dans la cause de l'évangélisation)" (Bienheureux Théophylacte).
Tous nos interprètes ne lisent pas : « Seigneur », mais seulement : « Jésus-Christ ». Mais comme il est immédiatement dit ici : « ressuscité », alors cela signifie la même chose que le Seigneur, c'est-à-dire le Seigneur de la vie, de la mort et de toutes choses. L'Apôtre dit la même chose dans l'Épître aux Romains : selon la chair, Jésus-Christ est issu de la postérité de David ; mais sa résurrection d'entre les morts confirma qu'il était le Fils de Dieu incarné. En même temps, nos interprètes, résolvant la question de savoir pourquoi l'Apôtre a ajouté : « de la postérité de David », supposent que cela a été intentionnellement inséré par l'Apôtre pour montrer que le Fils de Dieu a réellement pris la vraie nature humaine, et ne semblait pas seulement la porter. "A cette époque, dit saint Chrysostome, certains commençaient déjà à censurer l'économie de notre salut, honteux de la grandeur de l'amour de Dieu pour les hommes (en disant : est-il possible que Dieu accepte notre pauvre nature ?). Car les bienfaits de Dieu pour nous sont si grands que les gens ont honte de les attribuer à Dieu et ne croient pas qu'il montrerait une telle condescendance."
Ils ne pouvaient nier que toute la plénitude de la Divinité resplendissait sur le visage de Jésus-Christ (Col. 2 : 9). Mais, ne pouvant croire qu'il soit possible à la toute-puissance de Dieu, et appropriée à sa bonté, de percevoir essentiellement notre nature pour notre salut et d'habiter pleinement dans son « corps », ils « ont nié la perception de la chair et ont dit que l'incarnation était dans un fantôme », comme l'écrit le bienheureux Théodoret. "Ils considéraient qu'il était honteux, poursuit le bienheureux Théophylacte, que le Fils de Dieu souffre, et c'est peut-être pour cela qu'ils ont inventé le caractère illusoire (de l'incarnation). Dieu s'est tellement humilié pour nous que ces gens ont honte d'attribuer une telle humilité à Dieu."
« Selon mon Évangile », a ajouté l'apôtre pour passer au discours suivant sur lui-même ; ou pour dire : comment j'ai prêché l'Évangile partout depuis le début. En vous disant que Jésus-Christ est issu de la postérité de David, mais qu'en même temps, ressuscité des morts, il est le Fils de Dieu et Dieu, je ne vous dis rien de nouveau. C'est ma prédication constante, depuis le moment où le Seigneur ressuscité lui-même, qui m'est apparu, me l'a enseigné. « Il y a aussi ceux qui prêchent l'Évangile différemment, mais il ne faut pas les écouter, mais mon Évangile » (Bienheureux Théophylacte de Saint Chrysostome).
2 Timothée 2:9. En lui, je souffre jusqu'à la servitude, comme un scélérat ; mais la parole de Dieu ne convient pas.
« En cela » – dans l'Évangile, dans l'œuvre et l'œuvre de l'Évangile. "Je souffre" - j'endure tous les ennuis et toutes les difficultés qui y sont associés. Et non seulement cela, que subit quiconque entreprend volontairement une entreprise, mais il est même mis en prison, enchaîné, comme un méchant, pour avoir prêché l'évangile du salut. On peut entendre dans ces paroles : Je n'ai pas honte, je n'ai pas peur, et je ne perds pas l'esprit, inspiré par le même souvenir du Seigneur ressuscité, que je vous commande aussi. Imitez-moi et, inspiré par un tel souvenir, travaillez sans relâche à l’Évangile. Puissiez-vous respecter les obligations comme je l'ai fait ; mais cela n'est pas un obstacle au flux de l'Évangile : des liens lient le corps, mais la parole de Dieu n'est pas liée par ces liens ; il coule et coule plus loin, abreuvant et rassasiant les âmes. Prenez courage et soyez fort.
Pour quelqu’un qui aime l’Évangile et y est zélé, rien ne peut servir d’inspiration comme cette non-liaison de l’Évangile avec des liens extérieurs. Saint Chrysostome présente cela de manière pittoresque. "Si," dit-il, "nous étions des guerriers du monde ou menions une guerre sensuelle, alors ces liens qui nous lient les mains auraient du pouvoir ; maintenant Dieu nous a faits tels que rien ne peut nous vaincre. Nos mains sont liées, mais pas notre langue ; rien ne peut lier la langue, sauf la peur et l'incrédulité ; si nous ne les avons pas, alors, même si quelqu'un nous met des chaînes, le sermon n'est pas lié. Celui qui lie le fermier empêche de semer, car le fermier sème avec mais si vous liez un enseignant, vous n'empêcherez pas sa parole, car il sème avec sa langue et non avec sa main. C'est pourquoi notre parole n'est pas liée, et lorsque nous sommes liés, elle s'étend en avant. non lié, faites-le.
Avez-vous entendu dire que « je souffre comme un méchant » ? Ne vous découragez pas ; car c'est un grand miracle que celui qui est lié fasse ce que fait celui qui n'est pas lié, que celui qui est lié surpasse tout, que celui qui est lié vainque ceux qui le lient. Ce que nous prêchons est la parole de Dieu, pas la nôtre ; mais les liens humains ne peuvent pas lier les paroles de Dieu.
2 Timothée 2:10. C'est pourquoi j'endure tout pour le bien des élus, afin qu'eux aussi reçoivent le salut par le Christ Jésus avec la gloire éternelle.
Pour l'inspirer à l'œuvre évangélique, saint Paul s'est donné l'exemple d'infatigable dans ces travaux, que même les liens n'arrêtaient pas. De quoi s’est-il lui-même inspiré ? En plus de la vérité, de la divinité et de la sainteté de l'Évangile, imprimées dans l'esprit et le cœur par la résurrection du Seigneur, - le désir du salut des élus et l'amour actif de Dieu pour eux. Mais de même qu'il a ordonné à saint Timothée de se souvenir du Seigneur ressuscité, afin qu'il s'en inspire pour les travaux pastoraux, de même qu'il a lui-même été inspiré pour les travaux apostoliques : de même, bien sûr, il se souvient de son désir du salut des élus, pour lequel il travaille apostoliquement, afin que saint Timothée allume en lui le même désir et s'en inspire pour les travaux qui lui sont proposés. « Avec amour », dit-il, j'endure toutes sortes de chagrins, afin que ceux qui en sont dignes soient dignes du salut et participent à cette gloire éternelle ; car le Seigneur non seulement a accordé le salut aux croyants, mais il leur a aussi promis une gloire qui ne périt pas » (Bienheureux Théodoret).
Les élus ont été choisis pour le salut avant la fondation du monde (Éph. 1 : 4). Mais par eux-mêmes, ils ne peuvent pas reconnaître le chemin du salut ni s’y engager. Ils l’apprennent grâce à l’Évangile et y entrent par l’appel. Ceci est accompli par le Sermon Apostolique, selon le commandement de Dieu. Le Seigneur a envoyé les Apôtres : « Allez enseigner » (Matthieu 28 :19). Mais il les envoya « comme des agneaux au milieu des loups » (Luc 10 : 3). Pourquoi, même s’ils apportent un bien important et le seul véritable bien aux gens, ils souffrent inévitablement de privations, d’oppression, de persécution, de liens et de la mort elle-même. Tout comme celui qui entreprend de choisir de bonnes fleurs qui ont poussé parmi les épines se fait inévitablement égratigner, de même celui qui choisit les élus de Dieu parmi les hommes souffre inévitablement douloureusement. Ils souffrent, mais ne reculent pas devant le travail qui implique souffrance, non seulement par soumission à la volonté de Dieu, mais aussi par amour pour ces élus, « afin qu’eux aussi reçoivent le salut ». Quel message encourageant pour les pasteurs !
Saint Chrysostome dit : "Voici un autre avertissement : j'endure cela, dit-il, non pour moi-même, mais pour le salut des autres ; si je cherchais seulement ce qui est à moi, je pourrais vivre confortablement, je ne pourrais pas tolérer une telle chose ; pourquoi est-ce que je supporte cela ? Pour le bien des autres, afin que d'autres puissent recevoir la vie éternelle. Et qu'est-ce que cela ajoute d'autre ? Il n'a pas seulement dit : pour certains, mais : "pour le bien des élus". Si Dieu les a choisis, alors nous devons tout supporter pour eux, « afin qu’eux aussi reçoivent le salut ». Avec l'expression : « oui et ceux-là », il explique et montre qu'ils recevront la même chose que nous ; car Dieu nous a choisis aussi. Tout comme Dieu a souffert pour nous, nous devons souffrir pour eux, afin qu’eux aussi reçoivent le salut. » Le bienheureux Théophylacte poursuit ce discours : "pour que personne ne dise : que dites-vous : "Et eux aussi recevront le salut" ? Vous êtes vous-même enchaînés et sur le point de périr, et pourtant vous vous vantez d'être l'auteur du salut pour les autres ? Ce n'est pas de cela, dit-il, du salut corporel dont je parle, mais de ce "hérisson en Jésus-Christ", le vrai et glorieux (du salut éternel de l'âme) ; mais le salut corporel n'est pas (certainement) glorieux. »
Après avoir ajouté : « avec la gloire éternelle », l'Apôtre a indiqué une conséquence intégrale de l'amélioration du salut, sa couronne. Celui qui reçoit le salut écoute l'Évangile, se repent, a la ferme intention de vivre saintement, reçoit à cet effet les puissances pleines de grâce dans les sacrements et vit ainsi, guidé par les successeurs apostoliques. C’est l’œuvre pour parvenir au salut ! Ce n’est pas donné pour rien. L'économie du salut s'est établie librement ; librement appelé au salut; alors les tout premiers pas sur le chemin du salut nécessitent vos propres efforts ; même les pouvoirs de la grâce, venez vous-même et recevez-les d'une manière établie par Dieu. Après cela, toute la réalisation du salut passe par l’interaction de la grâce et de nos propres efforts. Et personne n’est entraîné sur le chemin du salut, mais tous le suivent, aidés par la grâce et guidés par l’Église. Ainsi jusqu'à la fin de la vie, après quoi celui qui a obtenu le salut est éclipsé par la gloire éternelle, selon la quantité de travail qu'il a enduré sur lui-même. La gloire éternelle ne vient pas de l’extérieur, mais se révèle de l’intérieur. À l’intérieur, cela commence et mûrit à partir du moment où l’on entre sur le chemin du salut. C’est pourquoi cela fait partie intégrante de l’amélioration du salut.
2 Timothée 2:11. La parole est vraie : si nous mourons avec Lui, nous vivrons avec Lui.
Bien que la couronne de gloire soit inséparable de l’amélioration du salut, l’Apôtre a cependant jugé nécessaire de le confirmer par des preuves. « Vrai », dit la « parole », « c'est-à-dire vrai, sans aucun doute, étranger au mensonge » (Bienheureux Théodoret). "Quelle parole ? Que les élus recevront le salut avec la gloire éternelle" (Bienheureux Théophylacte). Et il présente immédiatement des preuves. Cette seule parole de confirmation venant des lèvres du Messager de Dieu suffirait. Mais puisque "quand la mort, le tourment et les liens arrivaient ici, et que Paul disait à ses auditeurs qu'ils entreraient dans la vie éternelle, d'autres pourraient ne pas le croire, en disant : que prêchez-vous ? Comment se fait-il que quand je vivrai, je mourrai, et quand je mourrai, je vivrai ?! - alors, pour que personne ne pense cela, l'Apôtre en présente une preuve incontestable" (Saint Chrysostome).
Cette preuve, comme ailleurs chez saint Paul, est tirée de la résurrection du Seigneur. puisque le Seigneur, étant mort dans la chair, est ressuscité et demeure dans la gloire, alors tous ceux qui deviennent un avec Lui par la foi, la vie par la foi et la sanctification pleine de grâce par les sacrements, bien qu'ils mourront, reviendront à la vie au temps voulu (Jean 11 :25) et entreront dans le Royaume éternellement glorieux. L'attention de l'Apôtre est tournée vers le Seigneur ressuscité. Il a déjà ordonné plus haut que saint Timothée se souvienne de lui pour s'en inspirer dans les travaux du berger (verset 8). Or, un autre point de cette même résurrection souligne à la fois l'excitation de la foi et l'inspiration pour prêcher sur la foi - à savoir que les croyants seront ressuscités en Christ pour la gloire éternelle - et que si cela attend les croyants, alors l'espérance est d'autant plus certaine pour ceux qui évangélisent au sujet de la foi.
"Si tu es mort avec Lui", συναπεθανομεν, - si tu es mort avec Lui. À l’heure de la détermination de s’attacher au Seigneur par la foi et de suivre ses commandements, elle repose encore plus profondément sur la disponibilité à chaque heure de mourir pour cette foi et ces commandements, si nécessaire, mais de ne pas s’en écarter et par là même du Seigneur. Par conséquent, quiconque croit vraiment au Seigneur est déjà mort avec Lui par volonté. Si plus tard quelqu’un doit effectivement souffrir et mourir, alors il ne s’agit pas de quelque chose de nouveau, mais seulement de la rencontre de ce qui était prévu et souhaité auparavant. Même si personne n’aura à rencontrer quelque chose de pareil, cette première détermination intérieure de soi à mourir est néanmoins la mort aux yeux de Dieu et dans la conscience, et tous ceux qui se sont attachés au Seigneur dans ces dispositions peuvent, en toute sincérité, avec d’autres qui sont vraiment morts pour le Seigneur, confesser : « Je suis mort avec Lui ».
Alors nous vivrons avec Lui », συζησομεν, - alors nous cohabiterons avec Lui, ou nous vivrons avec Lui, - et, puisqu'Il est dans la gloire, nous vivrons avec Lui une vie éternellement glorieuse, comme Il l'a promis lui-même : « Là où je suis, là aussi sera mon serviteur » (Jean 12 :26). Saint Chrysostome dit : « En effet, si nous participons avec le Christ aux douleurs et souffrance, alors ne participerons-nous pas avec Lui aux bénédictions ? Une personne ne ferait pas cela, de peur qu’après avoir obtenu la paix, elle n’accepte en communion avec elle celui qui a décidé de souffrir et de mourir avec elle. » "Et l'homme n'aurait pas fait cela, sinon encore moins Dieu, source de vérité et de bonté", ajoute le bienheureux Théophylacte à saint Chrysostome.
Mais de quel genre de mort parle-t-on ici ? Ceux qui croient au Seigneur meurent spirituellement, par choix, quand, par le baptême, ils meurent au péché avec la volonté de mourir physiquement pour le Seigneur, pour sa foi et ses commandements ; ils meurent également physiquement lorsque, pendant la persécution, ils endurent des tourments à cause de leur foi et sont privés de la vie. Comment entendons-nous ici « mort » ? Bien que, en raison des circonstances dans lesquelles se trouvaient saint Paul et saint Timothée, il serait plus proche du flux du discours de vouloir dire ici les douleurs corporelles et la mort ; mais comme tous les croyants ne souffrent pas et ne meurent pas pour leur foi, mais que la promesse est exprimée de manière générale, il est impossible de nier ici la pensée de la mort spirituelle. De plus, saint Paul et saint Timothée n'étaient pas encore morts physiquement, mais spirituellement, c'est-à-dire au péché, ils sont morts prêts à la mort corporelle et sont constamment restés dans cette mort, comme saint Paul en a témoigné d'eux-mêmes : « Je meurs tous les jours » (1 Cor. 15 :31). Pourquoi serait-il indubitable de penser que « l'Apôtre parle ici à la fois de la mort (spirituelle) dans le baptême, et de la mort (physique) par la souffrance et la torture » (Bienheureux Théophylacte).
Ainsi que le bienheureux Théodoret : « Ceci : « avec Lui est mort » - l'Apôtre a dit non seulement de ceux qui ont été tués, mais aussi de ceux qui ont été baptisés ; car eux aussi, croyant sincèrement et montrant une vie conforme à la foi, participent à la vie de la Dame. Bien que saint Chrysostome permette à l’Apôtre de penser à la mort spirituelle, il donne avant tout des réflexions sur la mort physique. "Quand sommes-nous morts avec le Christ ? L'Apôtre parle de la mort, à la fois par les fonts baptismaux et par la souffrance. Ainsi il dit : "Nous sommes enterrés avec Lui par le baptême" (Rom. 6 :4) et aussi : "notre vieil homme sera crucifié avec Lui" (Rom. 6 :b) - c'est la mort spirituelle. Et "porter la mort du Seigneur dans le corps" (2 Cor. 4:10) et aussi : "être équipé de l'image de Son "La mort" (Rom. 6 : 5) est la mort corporelle. Ici, il parle de la mort par tentation, et principalement de celle-ci ; car il était sous la tentation lorsqu'il écrivait cela. Le sens de ses paroles est le suivant : si nous sommes morts pour lui, ne reviendrons-nous pas à la vie pour lui ? Il n'y a aucun doute là-dessus.
2 Timothée 2:12. Si nous persévérons, nous régnerons avec Lui ; si nous rejetons, Il nous rejettera.
La première moitié de ce verset doit être reliée au verset précédent et la seconde au suivant. Car dans les versets 11 à 13, l'Apôtre, éclairant les fondements de notre espérance, montre ce qui nous arrivera si, nous attachant au Seigneur dans la foi et l'amour, nous mourons et souffrons avec lui, et ce qui arrivera si nous nous détournons de lui par incrédulité. Il y a un verset et demi pour chaque lecture : pour la première - verset 11 et demi - pour la 12e ; pour la seconde - 12 heures et demie et verset 13.
Si, dit-il, nous sommes morts avec lui, nous vivrons avec lui ; si nous supportons avec Lui, nous régnerons avec Lui. Le pouvoir de la parole est dans la parole : « avec Lui ». Tout le monde prendra vie et vivra éternellement ; mais seuls ceux qui sont morts avec Lui vivront avec le Seigneur, à la fois en communion continue avec Lui et pour Lui. Tout le monde endure les ennuis, les chagrins et les épreuves de la même manière, et il n’y a pas une seule personne qui ne les endure ; mais pour la patience, ils régneront, c'est-à-dire qu'ils seront introduits dans le Royaume de Dieu en héritage, ou seuls ceux qui endurent avec le Seigneur recevront la félicité éternelle, c'est-à-dire à cause de leur séjour inébranlable en communion avec le Seigneur par la foi et l'amour et pour ce séjour même. Cette communication et cette patience commune, c'est-à-dire la patience de ce qui pèse sur chacun comme un lourd fardeau, se transforme en un moyen pour devenir roi avec le Seigneur ; car cela donne le même esprit à cette patience, nous apprenant à endurer pour l'amour du Seigneur.
Dans quel rapport se situent-ils : « nous mourons » - et : « tolérer » - d'une part, et : « nous vivons » - et : « nous régnerons » - d'autre part ? On pourrait penser que ce sont deux expressions d’une même chose. Et celui qui meurt avec le Seigneur endure la mort avec Lui, et celui qui endure les chagrins avec Lui, la même chose qui meurt avec Lui - dans le sens où les chagrins sont amers, comme la mort, et dans le fait que celui qui les endure avec complaisance est complaisant parce qu'il s'est déjà volontairement livré à la mort pour le Seigneur. De même, celui qui doit vivre avec le Seigneur régnera avec Lui, et celui qui doit régner avec Lui vivra avec Lui. Les deux signifient le bonheur éternel avec le Seigneur et dans le Seigneur. L'Apôtre a utilisé deux expressions pour montrer une seule et même chose, afin d'imprimer plus fortement dans l'esprit le fondement proposé de notre espérance : que là où est le Seigneur, ceux qui croient vraiment en Lui seront immédiatement là ; ils peuvent seulement rester en communion continue avec Lui tout le temps de leur vie – croyant, étant gracieusement sanctifiés dans les sacrements et accomplissant Ses commandements.
Si, cependant, par « mort », nous entendons la mort spirituelle au péché et la disponibilité volontaire à la souffrance et à la mort ; alors « si nous endurons » représentera un appendice à cela, à savoir : si nous sommes non seulement morts au péché, mais aussi endurons pour l'amour du Seigneur, ou : si nous nous sommes non seulement volontairement déterminés à mourir pour l'amour du Seigneur, mais aussi endurons en fait le chagrin et la mort, alors nous non seulement vivrons, mais aussi régnerons avec le Seigneur. La première est exprimée par Ambrosiaste : " L'Apôtre montre ici que nous entrerons dans la gloire immortelle avec Christ si nous restons dans l'état dans lequel le baptême nous a placés - où tous nos péchés meurent, de sorte que, ayant été renouvelés, nous évitons les anciens vices et passions et, suivant les traces du Seigneur, sommes morts au péché. Si nous ajoutons à cela que nous supporterons avec complaisance la tristesse et l'angoisse pour le nom du Seigneur ; alors, les ayant endurés, nous régnerons avec Lui. pour toujours : car il est digne que celui qui subit l'opprobre et l'exil à cause de lui apparaisse glorifié dans son royaume.
On voit la seconde de saint Chrysostome : « il n'a pas dit simplement : « régnons », mais : « si nous persévérons », - montrant qu'il ne suffit pas de mourir une fois (« un jour (pour toujours) pour s'abandonner (par choix) à la mort » [Bienheureux Théophylacte]), - le bienheureux lui-même mourait quotidiennement (1 Cor. 15, 31), - mais il faut avoir beaucoup de patience », - « endurer toujours pour être digne et co-régner avec le Seigneur » (Bienheureux Théophylacte).
« Si nous rejetons, Il nous rejettera. » L'Apôtre expose également le deuxième aspect de la question - que nous arrivera-t-il si nous ne nous attachons pas au Seigneur avec foi et amour - afin que le fondement de l'espérance proposé soit plus clairement imprimé dans l'esprit et, en outre, ravive le zèle pour remplir les conditions de l'espérance. Ces paroles de l'Apôtre produisent le même effet que les ombres d'un tableau, qui font habituellement ressortir ses parties claires, et que la crainte d'un désastre immédiat à cause de la paresse produit sur ceux qui sont tentés par la paresse, dégrisant, excitant et chassant toutes les excuses. "Et du contraire, de ce qui nous arriverait autrement (c'est-à-dire que si nous ne mourons pas, nous ne souffrons pas avec Lui), l'Apôtre emprunte la confirmation de sa parole. Car la récompense ne sera pas seulement pour les bonnes relations avec le Seigneur, mais aussi pour le contraire" (Bienheureux Théophylacte).
" Si même les méchants pouvaient participer à la même chose (qui attend le bien), alors cela ne serait pas une consolation ; et si ceux qui ont enduré régnaient avec Christ, et que ceux qui n'ont pas enduré recevaient seulement le châtiment de ne pas régner avec Lui, alors, bien que ce soit terrible, pour beaucoup, ce ne serait pas une menace suffisante. C'est pourquoi l'Apôtre dit quelque chose de plus terrible : " si nous rejetons, Il nous rejettera aussi ". Imaginez ce que va endurer celui qui est rejeté de son Royaume ? Le châtiment n’est pas égal au crime, même si, selon les mots, cela semble être le cas. Nous qui le renions sommes des hommes, et il est Dieu ; est-il nécessaire de dire quelle est la distance entre Dieu et les hommes ? (Saint Chrysostome). De là, vous pouvez conclure à quel point le rejet de Dieu est bien plus terrible et désastreux en termes de conséquences de tout rejet humain. « Pensez à ce que devra souffrir celui qui rejette Christ ? (Bienheureux Théophylacte).
"À moins que nous ne nous détournions." L'Apôtre nous met face à l'épreuve, au chagrin, à la souffrance, au tourment et à la mort - et dit : malgré le fait que, en s'appuyant sur des circonstances si serrées, on puisse s'approprier une sorte d'excuse pour rejeter le Seigneur : que faire ? faiblesse! Ne vous attendez cependant pas à ce que votre sentence soit plus favorable. Il y aura rejet pour rejet. Ainsi, le Seigneur et Sauveur lui-même a dit : « Celui qui me reniera devant l’homme, je le renierai aussi devant mon Père qui est dans les cieux » (Matthieu 10 :33). Et il dit ensuite : « N'ayez pas peur de ceux qui tuent le corps, mais ne peuvent pas tuer l'âme ; craignez plutôt celui qui peut détruire l'âme et le corps en enfer » (Matthieu 10 :28), ce qui signifie que, si étroite soit-elle lorsque la mort est devant vos yeux, quiconque, même dans de telles conditions étroites, épargnant le corps, le rejette, sera rejeté par Lui et détruira non seulement le corps, mais aussi l'âme. Le rejet par le Seigneur signifie le rejet dans la Géhenne, dans les tourments éternels.
2 Timothée 2:13. Même si nous ne croyons pas, il reste fidèle : car il ne peut pas se renier.
Ces mots sont plutôt sombres. Mais gardons à l’esprit le dessein de l’Apôtre, et cela donnera quelques éclaircissements sur la raréfaction de ces ténèbres. L'Apôtre prouve la certitude de notre espérance, que ceux qui s'accrochent au Seigneur par la foi et l'amour recevront le salut avec la gloire éternelle. La preuve principale et essentielle en est que le Seigneur lui-même, étant mort, est ressuscité et demeure maintenant dans la gloire. puisque ceux qui croient en Lui ne font qu'un avec Lui, alors sans aucun doute - et cette gloire leur appartient - la vie éternelle avec Lui et le co-royaume avec Lui. Mais bien sûr, pas inconditionnellement, mais à condition qu’ils lui restent fidèles, malgré les souffrances et la mort qui les attendent. Car s’ils le rejettent en même temps, il les rejettera aussi. Mais avec tout cela, il faut savoir que, grâce à cette promesse de gloire, les croyants ne vacillent pas le moins du monde. Cette gloire existe déjà, elle est préparée et n'attend que ceux qui veulent y entrer. Que certains n'entrent pas, ayant été dignement rejetés par le Seigneur. Mais ceux qui en sont dignes auront toujours la possibilité d’y entrer : car ce Royaume est ouvert et le restera pour toujours.
Supposons même quelque chose d’impossible – supposons que nous nous révélons tous infidèles et, par conséquent, dignes d’être rejetés et privés du Royaume de gloire : mais ce Royaume existe toujours et restera ouvert pour toujours. Car cela est combiné dans le Seigneur lui-même ; pourquoi, quand le Seigneur existe, alors il existe aussi. Le Seigneur existe toujours, donc le Royaume de gloire existe toujours. Le Seigneur ne peut pas se « renier », c’est-à-dire cesser d’être ce qu’il est. Le Royaume de gloire ne peut pas cesser, car il est en Lui. Ainsi, la promesse du Royaume de gloire est certainement vraie, et le Seigneur qui a donné cette promesse est fidèle. Car lui être infidèle en cela équivaut à cesser d’être ce qu’il est. Il a pris l’humanité dans Sa Personne et, la combinant en Lui avec la Divinité Trinitaire, l’a déifiée. L'humanité est déjà éclipsée par la gloire divine ; et personne ni rien ne peut annuler cela maintenant. C'est la gloire promise aux croyants. Puisant à partir d’ici, ils seront revêtus de gloire.
La même chose peut être formulée d'une autre manière. « Si nous ne croyons pas », ει απιστουμεν, nous devenons incroyants, ou, ayant cru, nous nous révélons infidèles à la foi. « Nous » ne sommes pas tous nous, mais certains d'entre nous ; car l'Apôtre ne pouvait pas comprendre tout le monde, se croyant parfaitement et connaissant beaucoup - et beaucoup - d'autres qui croyaient de la même manière. Que, dit-il, certains croyants se révèlent infidèles et donc rejetés par le Seigneur ; cela ne viole en rien la promesse du Seigneur de glorifier les croyants. Cette promesse est faite sous condition de fidélité. Ils se révèlent infidèles et ne reçoivent pas les promesses. Les fidèles le recevront toujours. Le Seigneur leur est fidèle, en les revêtant de gloire, et aux infidèles, en les en privant et en les rejetant. L'incrédulité et l'infidélité ne perturbent pas son économie de salut, mais nuisent aux incroyants et aux infidèles. Ainsi saint Chrysostome : "En renonçant à la foi, nous nous faisons du mal, mais pas à Dieu et ne pouvons pas lui faire de mal. S'il ne subit aucun préjudice lorsque nous le renions, cela signifie qu'il n'exige notre confession que pour notre propre bénéfice. "
Il reste le même, que nous y renoncions ou non ; « Car il ne peut pas se renier lui-même », c’est-à-dire renoncer à ce qu’il est.
c) Instruction de prêcher en toute prudence (2 Tim. 2 : 14-3, 9)
Enfin, saint Paul explique ce à quoi le don de bon sens ou de prudence pastorale, qu'il a reçu par l'ordination, oblige saint Timothée (2, 14 – 3, 9). Saint Paul l'exprime de manière générale au verset 15 : « Efforcez-vous de vous présenter habilement devant Dieu, comme un ouvrier qui n'a pas honte, qui gouverne correctement la parole de vérité. » Et puis il montre comment, en agissant, saint Timothée se révélera être un travailleur habile et éhonté. Combien dangereux était alors particulièrement celui de ceux qui enseignaient différemment ; alors une sage ligne de conduite est principalement indiquée à leur égard. C'est ce que l'Apôtre ordonne à ce sujet : aa) et n'ordonnez pas aux autres d'entrer dans des disputes de mots, et vous devez vous-même écarter ces vanités. Ceci est dangereux pour la foi, et la prudence exige de s'en éloigner (2, 14-22) ; bb) si une nécessité vous oblige à parler avec différents étudiants ; alors ne vous disputez pas avec eux, mais punissez docilement ceux qui sont contraires (2, 23-26) ; c) En même temps, n'ignorez pas ceux qui ne font pas bien, qui, étant eux-mêmes corrompus, séduisent les autres du bon chemin.
Et détourne-toi d'eux (3, 1-9). – Notons que dans la dernière section (3, 1-9) l'Apôtre parle des futurs débauchés ; mais il fallait agir maintenant contre eux pour les empêcher ; il semble d’ailleurs que les prémices en soient déjà visibles. Pourquoi est-il écrit : « Évitez-les aussi » (2 Tim. 3 : 5).
aa) Instruction de ne pas entrer dans des disputes sur les mots (2 Tim. 2 : 14-22)
Expliquant le premier point sur l'éloignement de la vanité et soulignant combien cela est dangereux pour les croyants, saint Paul a également cité l'expérience d'une telle nocivité : voici, dit-il, Hyménée et Philète se sont écartés de la vérité et, interprétant que la résurrection est déjà arrivée, bouleversent la foi de certains. Ce témoignage pourrait troubler ceux qui aiment la foi, en soulevant des questions : comment est-ce possible ? Après tout, l'Église entière sera ainsi bouleversée, lorsque certains pécheront eux-mêmes au sujet de la vérité, et que d'autres seront entraînés par eux vers de telles erreurs ; et d'ailleurs, pourquoi ces gens qui se trompent, qui se laissent emporter et emporter ? Pour chasser ces pensées gênantes, saint Paul propose deux affirmations apaisantes sur la question de la foi et de l'Église, dont elles tirent des leçons pour tous, et en particulier pour saint Timothée. Ainsi, cette petite section (2, 14 – 22) comporte deux parties : α) parle d'abord de s'éloigner des vanités (2, 14 – 18) ; β ) propose alors quelques positions rassurantes, afin d'éviter l'embarras qui a pu être généré par les lectures précédentes (2, 19 – 22).
α) Sur le fait d’éviter la vanité (2 Tim. 2 : 14-18)
2 Timothée 2:14. Souvenez-vous de ceci, témoignant devant le Seigneur, ne retenez pas une parole, je n'exigerai rien, pour la ruine de ceux qui entendent.
Puisque les conflits sont nuisibles, il n’est pas judicieux de s’y atteler. Eh bien, de même que pour les croyants, la question de la prudence n'est pas de s'y intéresser, de même pour les pasteurs, la question d'un berger prudent n'est pas d'enflammer, mais de supprimer les contestations de toutes les manières possibles. Il n’est pas naturel que l’âme argumente. Offrez-vous cette faiblesse - alors tout ce qui sera fait sera des disputes et des disputes, et l'attention s'écartera de l'essentiel. Les disputes, quant à elles, n’apportent pas de bien, mais causent du mal ; Ceux qui discutent pensent toujours qu’ils font un travail important. Et ce qui en ressort est quelque chose de laid et de dénué de sens. Pourquoi l'Apôtre encourage-t-il les croyants à s'en écarter avec tant d'insistance, non seulement en soulignant les conséquences néfastes de la dispute, mais aussi en les invoquant au nom du Seigneur.
Au lieu de passer au sujet principal suivant, celui de l'écart par rapport à l'argumentation, les mots « souviens-toi de ceci » sont maintenus, non sans rapport avec le précédent. « Ceci » est le mot qui précède immédiatement sur la fidélité de la promesse de gloire avec une allusion à la peur de la perdre, non pas à cause de l’infidélité de Dieu, mais à cause de sa propre faiblesse et de son oubli. L’un de ces oublis est indiqué ensuite, à savoir : l’argumentation destructrice.
Parce qu’il y a une prédilection pour les disputes, et qu’elles sont nuisibles ; alors un moyen puissant de les éloigner est proposé. Saint Chrysostome dit : " Que signifie : « témoigner devant le Seigneur » ? C'est-à-dire prendre Dieu à témoin de vos paroles et de vos actions. Si après cela les auditeurs négligent cette suggestion, alors Dieu sera leur juge. L'apôtre savait que c'était une affaire ordinaire et que l'âme humaine est toujours encline à la compétition et au débat. Pourquoi, pour que cela n'arrive pas, ne dit-il pas simplement : « ne résistez pas aux paroles » (mais vous oblige également à l'accomplir au nom de Dieu). C'est ça fait peur de parler, en prenant Dieu comme témoin ; car si personne n’ose changer en prenant l’homme comme témoin, encore moins Dieu.
"Je n'aurai besoin de rien" - non pas sans aucun besoin, mais : επ ' ουδεν χρησιμον - pour rien d'utile. Conjurez-les au nom du Seigneur de ne pas discuter pour une seule raison : que les disputes ne mènent à rien d'utile. Car, ayant reçu l'existence, et maintenant ayant reçu la foi et la grâce, nous devons consacrer toutes les heures et minutes de notre vie aux choses utiles - à la gloire de Dieu, à notre salut et au bien de notre prochain ; La dispute est vanité, disposition de paroles vides de sens, mais telles qu'elles peuvent causer du mal. Et dans ce dernier cas, il existe une deuxième incitation à s’abstenir de tout différend. "Car d'ici non seulement il n'y a aucun bénéfice, mais aussi un grand mal : "la ruine de ceux qui entendent" (Saint Chrysostome). L'adversaire argumentant de la vérité n'épargne personne et, lançant des mots en vain, peut jeter dans l'esprit de ceux qui entendent de nombreuses pensées et idées qui ébranleront la foi, non pas à cause de leur propre force, mais à cause de la faiblesse de ceux qui entendent, qui ne sont pas encore capables de voir les mensonges cachés sous les phrases rouges.
Ambrosiast écrit : « Une dispute peut susciter des doutes sur quelque chose qui n'est pas encore entièrement approuvé ; car dans une dispute, on oppose généralement beaucoup de choses à la vérité qui peut frapper l'âme des débutants avec l'épée sophistiquée du mal et de la calomnie. » Ainsi, par les disputes, « la foi de ceux qui entendent est détruite, comme un pilier, par les machines à battre des débats verbaux » (Bienheureux Théophylacte). Nous devons « seulement croire, et ne pas transformer les divagations à ce sujet en un motif de blasphème, et ne pas faire de mal à ceux qui entendent avec nos arguments » (Bienheureux Théodoret).
2 Timothée 2:15. Essayer de vous présenter habilement devant Dieu, un travailleur sans honte, dirigeant avec justesse la parole de vérité.
Une instruction générale est exprimée, qui doit cependant être comprise ici dans son rapport avec le flux de la parole. « Essayez de vous installer habilement » - à cet égard, c'est-à-dire une infusion pour ne pas entrer dans des disputes ; et en attendant, diffusez encore plus intensément la parole de vérité, la parole d'une seule vérité, afin que les croyants, en étant remplis, n'aient aucune envie d'ouvrir leurs oreilles aux disputes, comme ceux saturés du pain pur de la vérité et se sentant dégoûtés par le mélange de la balle du mensonge, qui n'est pas de la nourriture humaine.
Essayer de vous présenter comme « qualifié », δοκιμον, - comme un sage maître de votre métier, d'ailleurs, non seulement en apparence, mais selon la dignité intérieure de l'action : « devant Dieu » - voir tout tel qu'il est en essence, et non en apparence. Ou « devant Dieu » - donne la pensée : qui vous a choisi et vous a confié le service de la parole de l'Évangile ; montrez-vous être un sage exécutant la volonté de Dieu, justifiez Son élection et espérez pour vous.
« L'ouvrier n'a pas honte », ανεπαισχυντον, - ce qui signifie à la fois impeccable et sans honte. Même dans le langage ordinaire, on dit des ouvriers qualifiés : les imbéciles ne mettront pas la main sur eux. Alors, dit-il, conduisez vos affaires de manière à n'avoir aucune raison d'en avoir honte, ni devant Dieu, ni devant les gens, ni devant votre conscience. Agissez dans l’évangélisation et le berger dans toute l’étendue de la conscience, comme il se doit, sans vous écarter le moins du monde des exigences de cette conscience, sans les rabaisser ou les réduire en y ajoutant autre chose. Il est différent, ici, de se lancer dans la controverse au lieu de présenter la pure vérité. L'Apôtre dit en quelque sorte : ne vous déshonorez pas avec ces disputes, « appelant de honte ceux qui se livrent à des disputes » (Ambrosiastes). « Sans vergogne » signifie aussi : pas honte du travail qu'il a entrepris et qu'il est en train de faire. Et ce sens est applicable ici. Le sermon était humble sur le Christ Jésus crucifié. De nombreux autres enseignants, honteux de cela, ont eu des idées brillantes, mais au lieu d'ajouter de la grandeur et de l'éclat à l'Évangile, ils l'ont seulement déformé et lui ont enlevé toute sa puissance.
A cette occasion, on pourrait être tenté d'entrer en discussion avec eux pour enlever du visage de ceux qui ont évangélisé la honte imaginaire de l'extrême simplicité. L'Apôtre dit : n'ayez pas honte, peu importe ce qu'ils disent, faites votre travail comme il se doit et ne les écoutez pas. Tout comme un « ouvrier » (un agriculteur qui connaît son travail) travaille sans avoir honte de rien (charrues et charrues, truies et truies), ainsi devrait-il en être de même pour l’ouvrier de l’Évangile. N'ayez pas du tout honte de faire tout ce qui touche à l'Évangile, même si pour cela vous devez être soumis (non seulement à la honte, mais aussi) à l'esclavage ou endurer autre chose » (Saint Chrysostome).
« Le droit gouverne la parole de vérité », ορθοτομουντα, - le droit coupe et retranche - et le droit coupe, pour distribuer, par exemple, du pain. Toutes ces significations sont pertinentes ici. "Légal"; tout comme dans notre discours habituel, on dit d'autre chose : cela coupe la vérité, alors vous, dit-il, coupez la vérité, dites un mot de vérité, pure et sans mélange, sans entrer dans vos considérations secondaires, qui ne donnent pas de fermeté à la vérité, mais ne font que l'affaiblir, - de même, ne soyez pas tenté de minimiser son pouvoir parce qu'il peut, dans sa forme pure, s'avérer inconcevable pour l'esprit de toute personne respectée. Coupez : ceci et cela, Dieu a dit et ordonné, et ne vous inquiétez pas davantage. « Nous louons les agriculteurs qui coupent des sillons droits ; ainsi l'enseignant qui suit la règle des paroles divines est digne d'éloge » (Bienheureux Théodoret). – « Le droit du dirigeant » peut aussi être compris dans le sens : couper à droite, couper tout mélange arbitraire à la vérité ; comment ? le même découpage de la vérité. Saint Chrysostome dit : « L'Apôtre n'a pas dit : απευθυνοντα signifie direction droite, mais : ορθοτομουντα - coupe droite.
Et il l'a bien dit ; car beaucoup abusent et déforment la parole de vérité, y ajoutant beaucoup de choses qui sont fausses. Il inspire avec ceci : séparez le mal et tout ce qui ressemble à ça, réfléchissez et coupez avec une grande force ; comme si le long d'un fil tendu, on coupait avec l'épée de l'Esprit tout ce qui était inutile et étranger à l'Évangile. « Comme une épée, coupe les enseignements inutiles et faux (« comme les excroissances inutiles sur la peau » [Bienheureux Théophylacte]) et conduis (les esprits) vers le bon chemin, ou vers la droite, par la grâce du Saint-Esprit » (Ecumenius). Et cela sans controverse, mais avec la même coupure décisive de la vérité : ainsi c'est dit, ainsi c'est ordonné - et il n'y a plus rien à interpréter. Il y a aussi un sens final : le droit de celui qui coupe le pain de la parole de vérité, pour le distribuer en abondance aux fidèles afin de les saturer de la vérité et de leur inculquer une aversion pour tout ce qui lui est étranger et inutile. Tout comme un intendant est nommé dans une maison pour distribuer à chacun la nourriture et autres nécessités dans la juste mesure, de même le berger de l’Église est nommé pour distribuer à chacun le pain pur de la parole de la vérité de Dieu. C'est à vous, dit l'Apôtre, que vous êtes assignés : diffusez dans la juste mesure la juste parole de Dieu et, en la distribuant, nourrissez les âmes des fidèles.
Une fois rassasiés, ils auront naturellement une aversion pour tout ce qui est étranger, inutile et surtout mauvais, comme le disaient nos ancêtres : personne, après avoir goûté le sucré, ne veut de l'amer.
2 Timothée 2:16. Balayez les méchantes vanités : sinon elles avanceront vers la méchanceté.
"Sale", βεβηλους - impurs, profanateurs, ceux qui non seulement sont eux-mêmes impurs et sales, mais rendent aussi impur et souillé tout ce qui les touche, comme, par exemple, dans le judaïsme, la charogne souille tout ce qui la touche. La « vanité », κενοφωνιας, n'est pas seulement un discours vide de sens, mais des sons vides de sens qui ne contiennent pas de sens, dans le langage courant - un discours vide de sens. Par rapport à la vraie foi, attestée par Dieu lui-même, tout ce qui est en désaccord avec elle n’est qu’un véritable discours vide de sens. Notons que saint Chrysostome n'a pas lu : κενοφωνιας ; – bouche bée, ä καινοφωνιας ; - de nouvelles opinions, de nouveaux dictons, de nouvelles expressions, bien sûr sur de nouveaux enseignements. Ecumenius le suivra ; et la Vulgate dit : vocum novite. - «Balayer», περιιστασο, - quitter le pays, se retirer ou rester debout, encercler, clôturer et fouler, ne permettant pas le mouvement.
Ainsi, dans ces mots, deux pensées sont véhiculées : éloignez-vous des paroles vaines, c'est-à-dire des disputes dans lesquelles il y a beaucoup de bruit, de voix et d'exclamations, mais qui n'ont aucun sens ; et - clôturer les nouvelles opinions, c'est-à-dire clôturer les nouveaux enseignements, afin qu'ils ne se propagent pas, comme ils clôturent une zone où une maladie infectieuse a pris racine, et non seulement clôturent, mais aussi se rassemblent pour les supprimer. Saint Chrysostome dit : « cela ne se limite pas à cela (c'est-à-dire à l'émission de voix seulement nouvelles) ; mais quand quelque chose de nouveau est introduit, cela donne constamment lieu à καινοτομιας - de nouvelles sections (dans l'enseignement et chez ceux qui le suivent) ; celui qui a quitté le havre de paix (de l'enseignement, du contenu de l'Église) erre sans fin et ne s'arrêtera nulle part. » Pourquoi "éloigner tout ce qui est introduit dans le sermon des idées nouvelles, comme contagieuses et profanatrices - le supprimer pour qu'il ne se propage pas et ne cesse", ajoute Ekumeny. La dernière pensée est plus cohérente avec ce qui est dit immédiatement après.
"Surtout, ils réussiront dans la méchanceté", car ils réussiront - ils bougeront, ils entreront dans une plus grande mesure de méchanceté, à moins, bien sûr, que vous ne les arrêtiez, que vous ne puissiez ni protéger ni contraindre. D'une part, la nouveauté attire l'attention et élargit le cercle de ceux qui entendent et écoutent ; d'un autre côté, la génération d'une nouveauté irrite l'envie et le besoin de générer de nouvelles innovations, et de nouvelles coupures - de nouveaux enseignements - se multiplient naturellement, tout comme les polypes se multiplient à la suite de leur dissection. « Si quelque chose d'adultère est introduit, une contrefaçon (dans le domaine de la foi), alors cela va de plus en plus d'absurdité en absurdité et prend chaque jour de plus en plus d'augmentations » (Ecumenius). Si la vérité se répandait de cette manière, la piété se répandrait à travers elle ; mais la façon dont la nouveauté dans la foi se répand est donc un mensonge, et un mensonge vient toujours du diable, le premier combattant contre Dieu et le premier enseignant de la lutte contre Dieu ; alors, à travers la diffusion des innovations, seule la méchanceté se propagera.
Les innovations nuisent à la foi, mais avec leur nouveauté elles attirent l'attention des croyants, et ils sont endommagés et plongés dans la méchanceté, les plaçant dans une relation inappropriée avec Dieu, au lieu de la piété, c'est-à-dire une relation convenable avec Dieu, dans laquelle leur foi les contient. L'innovation elle-même est une méchanceté ; parce qu'il place sa propre invention au-dessus de la définition divine dans sa parole. C'est une répétition de l'œuvre des ancêtres, qui, ayant ajouté, à partir des paroles du père du mensonge, une nouvelle interprétation au commandement, tombèrent dans l'extrême méchanceté et y plongèrent le genre humain tout entier. Étant par nature une telle innovation dans la foi, elle produit toujours et partout des fruits selon son espèce, c'est-à-dire qu'elle plonge dans la méchanceté et la répand à mesure qu'elle se propage.
2 Timothée 2:17. Et leur parole est comme une gangrène et de la graisse apparaîtra : d'eux sont issus Hyménée et Philippe.
« Eux » fait référence aux individus, en particulier à ceux qui sont vaniteux, ou aux inventeurs et distributeurs d'innovations dans la foi. Pourquoi et surtout avec le mot: "ils prospéreront" - il faut les garder à l'esprit, même si là vous pouvez aussi penser aux vanités et aux nouveautés, car il convient de dire à leur sujet: "ils prospéreront. La "gangrène" est un cancer, une maladie qui, née en un seul endroit, commence à endommager les parties voisines et ne se tient plus sur une, mais dévore de plus en plus le corps jusqu'à ce qu'il le mange tout. "Graisse" - νομην, – pâturage, pâturage. La gangrène est comparée à un bétail gourmand, qui, ayant trouvé une clairière avec de l'herbe luxuriante, commence à le dévorer avidement et ne part pas avant d'avoir tout dévoré. Ainsi, le cancer, comme son pâturage, a les parties molles du corps et les broute, les dévorant jusqu'à ce qu'il ait mangé tout le corps, εξει, -. aura.
Il y a donc ce cancer pour notre corps, dans lequel il a pris racine, c'est-à-dire un mot nouveau pour le corps de l'Église ou pour le corps du véritable enseignement, pour la totalité des vérités de Dieu, lorsqu'il est admis parmi eux : un membre de l'Église après l'autre endommagera et pervertira une vérité après l'autre, jusqu'à ce qu'il ait nui à tous et perverti toutes les vérités. Les membres de l’Église et les vérités mêmes de Dieu seront comme un pâturage pour la parole nouvelle, qu’elle dévorera avidement jusqu’à les dévorer tous. Le bienheureux Théodoret écrit : "La gangrène est une maladie qui se propage et endommage constamment les parties saines du corps. L'Apôtre lui a comparé ceux qui entreprennent d'enseigner ce qui est contraire à la vérité, car les gens indemnes de maladie sont souvent corrompus". Cette comparaison suffit pour qu’un berger s’enflamme de zèle pour résister à tout nouvel enseignement. Saint Chrysostome dit : « C'est un mal incontrôlable qui ne peut être arrêté par la guérison, mais qui infecte tout.
L'Apôtre inspire que καινοφωνια - nouveau consentement, nouveaux enseignements, est une maladie, et même pire qu'une maladie ; exprime également l'incorrigibilité de ces personnes ; ils ne se trompent pas par hasard, mais arbitrairement (non pas par infection extérieure, mais par eux-mêmes) et sont donc totalement incorrigibles.
"D'eux sont Hyménée et Philète." On ne sait rien de Philète. Hyménée est mentionné dans la première épître (1 Tim. 1 : 20) qu'il fut, avec Alexandre, « livré à Satan, afin qu'il apprenne à ne pas blasphémer ». Ils étaient bien sûr connus de saint Timothée ; il n'était donc pas nécessaire d'en dire beaucoup sur leurs personnalités, et l'Apôtre, après avoir exposé leurs noms, s'empresse de signaler leur erreur principale - qui nous est précieuse.
2 Timothée 2:18. Ceux qui se trompent sur la vérité, en disant que la résurrection a déjà eu lieu, troublent la foi de certains.
« Sur la vérité du pécheur », ηστοχησαν. – Αστοχειν, – ne touchez pas la cible. Ils visaient la vérité, mais ne la touchaient pas ; leur fuite mentale prit la mauvaise direction et, passant devant la vérité, s'arrêta au mensonge. Leur faute est qu’ils n’auraient pas dû tenter de voler vers la vérité par les ailes de leur esprit. Les porteurs de la vérité révélée étaient présents ; J'aurais dû me tourner vers eux pour résoudre les problèmes, mais eux-mêmes ont commencé à les résoudre avec leur propre esprit et se sont perdus. C'est l'origine générale des hérésies. Aujourd’hui, il faut se tourner vers l’Église pour résoudre les problèmes ; car les Apôtres ont mis en elle toute la vérité, et elle est devenue porteuse de la vérité à leur place. Celui qui se tourne vers elle pour connaître la vérité ne péchera pas ; Celui qui, avec son propre esprit, décide de tomber dans la vérité court un grand danger de tomber dans le mensonge au lieu de tomber dans la vérité.
Quelle était l’erreur de ceux qui enseignaient différemment ? Le fait qu’ils aient dit que « la résurrection des morts a déjà eu lieu ». Selon la vérité de Dieu, prononcée par le Seigneur Sauveur et prêchée par les saints Apôtres, les chrétiens attendent avec impatience la résurrection des morts - lorsque leurs corps, désormais séparés de leur âme par l'action de la mort, seront à nouveau unis à eux par l'action de la toute-puissance illimitée de Dieu et ressusciteront dans une légèreté semblable à la légèreté du corps du Seigneur ressuscité. La période actuelle d’existence de la race humaine et du monde est transitoire. Cela prendra fin en temps voulu, et une autre période d'existence viendra, dans laquelle il y aura un nouveau ciel, et une nouvelle terre, et une nouvelle façon d'exister pour la race humaine, où les gens ne se marieront pas et ne commettront pas de violence, mais vivront, comme vivent les anges de Dieu, une vie immortelle et éternellement glorieuse. Dans les Évangiles et dans les Écrits apostoliques, cette restauration de toutes sortes est constamment évoquée. Remplis de cet enseignement, les chrétiens gardent fixés sur lui le regard de leur esprit et les aspirations de leur cœur et s'inspirent de cette espérance dans les difficultés inévitables du vrai christianisme.
Supprimer cette espérance signifie supprimer le soutien le plus essentiel du christianisme. Elle a été ruinée par les superstitieux susmentionnés, qui disaient que la résurrection avait déjà eu lieu. Car dire cela signifiait dire : ne vous attendez pas au meilleur ; ce que vous voyez maintenant est le meilleur. Et de là sont sorties de nombreuses conclusions qui étaient ruineuses pour la vérité de Dieu : par conséquent, il n'y aura pas de seconde venue du Christ, il n'y aura pas de jugement ni de récompense. " Toi, vertu, souffre, ceci est ta récompense. Toi, vice, tu es consolé ; ceci est ton châtiment. Que peux-tu penser de plus destructeur pour la foi et la vertu ?! Mais d'ailleurs, s'il n'y a pas de résurrection, " alors le Christ ne ressuscitera pas ". Et si « Christ ne ressuscite pas, notre foi est vaine » (1 Cor. 15 : 13-14). Il s’avère que tout est gâché par cette petite déclaration : « la résurrection a déjà eu lieu ». Avec quelle justesse l’Apôtre ci-dessus a-t-il comparé la vanité ou la nouvelle conscience de ceux qui enseignent différemment au cancer qui, ayant pris naissance dans une partie du corps, corrompt et ronge ensuite tout !
Saint Chrysostome dit : « L’Apôtre a dit bien plus haut : « ce sont eux qui réussiront le plus ». Apparemment, cela n’est mauvais qu’en soi ; mais regardez quelles conséquences en découlent. Si la résurrection a déjà eu lieu, alors le mal pour nous n'est pas seulement que nous avons perdu une grande gloire (« nous sommes privés de la seconde venue du Christ - quoi de plus douloureux ? Le Christ, qui a annoncé cela, est livré à un menteur ; il ne s'assiéra pas sur le trône, en tant que juge des vivants et des morts » [Ecumenius]), mais le jugement et le châtiment sont détruits ; les bons ne recevaient pas de récompense pour le chagrin et la souffrance ; mais les méchants ne sont pas punis. "Les bons jouissaient des peines et des peines, tandis que les méchants étaient punis en se noyant dans les plaisirs. Quelle nécessité y a-t-il d'adhérer à la vertu si telles sont les récompenses ? (Bienheureux Théophylacte). Mais quand ils disent que la résurrection a déjà eu lieu, alors par là ils disent que la résurrection que les chrétiens attendent, brillante de la réorganisation de toutes sortes, n'arrivera pas, il n'y a pas de place pour elle. Mais "si les morts ne ressuscitent pas, alors le Christ ne ressuscite pas non plus ; si Christ ne ressuscite pas, notre foi est vaine » (1 Cor. 15 : 16-17).
Non seulement cela ; mais "si (encore une fois les paroles de saint Chrysostome) le Christ n'est pas ressuscité, alors il n'est pas né et n'est pas monté au ciel. Voyez-vous comment l'opposition à la doctrine de la résurrection semble entraîner de nombreuses mauvaises conséquences ?"
Mais comment ces enseignants ont-ils compris leur résurrection, alors que l’absurdité de l’affirmation selon laquelle nous sommes déjà ressuscités est si évidente et que le Seigneur a si clairement annoncé la résurrection qui devait avoir lieu ? L'Apôtre n'en parle pas, mais au IIe siècle sont apparus des hérétiques qui entendaient par résurrection une résurrection spirituelle, c'est-à-dire l'illumination de l'âme avec la vérité et son acquisition de la vie sainte. Ils ont enseigné que l'âme, partant des ténèbres de l'ignorance et du mensonge et entrant dans la lumière de la vérité, laissant le vice et commençant à vivre saintement, est ressuscitée pour une nouvelle vie. Ils sont écrits par saint Irénée (Hiéromartyr Irénée de Lyon. Contre les hérésies. 2, 31), Tertullien (Tertullien. Sur la résurrection. 19 ; contre Marcion. 5, 10) et saint Épiphane (Saint Épiphane de Chypre. Hérésies. 42, 3). Il n'est pas surprenant que les ancêtres de ces hérétiques soient les vaniteux et les nouveaux-glas d'Éphèse ; on peut donc croire que ces derniers comprenaient la résurrection comme une résurrection spirituelle et pensaient que le Christ Sauveur parle de cette résurrection même, accomplie en esprit par la grâce. Mais s’ils comprenaient ainsi la résurrection, cela n’éclaircit pas la fausseté de leur enseignement.
Car le Seigneur et les saints Apôtres parlent de résurrection spirituelle ; mais en même temps ils proclament aussi la résurrection des corps qui est sur le point d'avoir lieu, à la fin des temps, qui sera suivie du jugement et d'une récompense commune pour les actes de chacun, pour les uns le paradis, pour les autres l'enfer. Par conséquent, ils ont deux résurrections, et les confondre en une seule est injuste et coupable.
Le bienheureux Théodoret prétend que ces hérétiques appelaient la résurrection la succession des clans ou la naissance des enfants, dans laquelle les parents semblent naître de nouveau. « Ces malheureux, écrit-il, ont appelé la succession des genres due à la procréation la résurrection et ont incité certains à s'écarter de l'enseignement apostolique. » Ambrosiaste, disant également que ces hérétiques voyaient la résurrection chez les enfants, ajoute qu'il l'a appris dans certains livres. Il n’est pas surprenant que cela se soit produit. Car quel autre enseignement porte-t-il un nom plus approprié : la vanité et les contes de vieilles femmes ? Ceux qui traitaient de la résurrection spirituelle, les Gnostiques, étaient des idéalistes qui ne favorisaient pas la matière ; et ce sont des sensualistes et des matérialistes. On peut deviner que, selon eux, il n’y a pas d’immortalité, tout comme les matérialistes d’aujourd’hui entendent par immortalité le souvenir dans la postérité d’actes considérés comme bénéfiques.
Malgré son absurdité, cet enseignement n'est pas resté inactif, mais a indigné une partie de la foi. "Et ils "outragent", dit-il, "certains de la foi" - pas tous, mais: "certains" (Saint Chrysostome), "les plus simples et les plus faibles" (Ecumenius, Bienheureux Théophylacte). Ils outragent, ανατρεπουσιν - transforment, subvertissent. Ce n'est pas seulement le doute et l'hésitation qui insufflent, mais ils bouleversent et détruisent complètement la foi. "On ne peut pas dire qu'il y avait pas ceux qui ont exprimé leur consentement à leur enseignement pervers en opposition à la foi qu'ils suivaient initialement" (Ambrosiastes). Il est incompréhensible à quel point les enseignements les plus absurdes collent à l'esprit et sont étroitement retenus par lui.
β) Quelques positions reposantes (2 Tim. 2, 19-22)
Après avoir parlé de l'indignation ou de la dégradation de la foi de certains, à la suite de la tentation d'autres qui ont péché au sujet de la vérité, l'Apôtre, supposant à juste titre que les fidèles sincères pourraient être confus par de tels accidents, s'empresse d'éviter une telle confusion, clarifiant en détail la loi de l'existence de la foi et de l'Église. Deux questions confuses auraient pu donner lieu au témoignage précédent sur ceux qui ont péché dans la vérité et sur leur ébranlement de la foi des autres - à savoir : comment apostasient-ils de la foi et vacillent-ils dans la foi ? Tout le monde ne serait-il pas ébranlé et donc l'Église entière ne serait-elle pas bouleversée ? et deuxièmement : pourquoi y a-t-il ceux-là et d'autres, à la fois pécheurs et entraînés par eux, et, de plus, si proches de nous ? Car ils naissent dans l’Église et travaillent parmi les fidèles. L'apôtre répond à la première chose : que la foi fondée par Dieu dans le cœur ne sera pas ébranlée, et que l'Église, fondée sur cette foi, ne sera pas ébranlée ; et deuxièmement, que de même que dans la maison il y a des vases d'honneur et non d'honneur, de même dans l'Église il y a de bons et de mauvais membres, introduisant dans ces explications et des leçons de morale très impressionnantes.
2 Timothée 2:19. Le fondement solide de Dieu demeure, portant ce sceau : Le Seigneur connaît Ses êtres, et que quiconque prononce le nom du Seigneur s'éloigne de l'injustice.
"Ubo", μεντοι, - cependant, pour autant. Avec tout cela, cependant, le fondement solide de Dieu reste, εστηκεν, établi ou fermement établi. Ne t'inquiète pas; il ne sera pas ébranlé. Ou ceci : quant à la déviation et à l’hésitation, sachez que ce qui a été fondé par Dieu tient fermement et continuera à tenir.
Les mots : « le fondement de Dieu » ne donnent pas en eux-mêmes une pensée précise. Ils disent seulement qu’en général, le fondement solide posé par Dieu tient, ou que celui solidement fondé par Dieu perdure. Qu'est-ce que c'est exactement ? La foi, implantée par Dieu dans le cœur du croyant, et sur cette foi la Sainte Église a été fondée. La foi se forme ainsi : Dieu, ayant établi l'économie incarnée du salut, appelle au salut selon cette économie à travers l'Évangile, dans lequel avec la parole passe par l'ouïe de l'oreille jusqu'au cœur et la puissance gracieuse du Saint-Esprit, dirigeant l'Évangile, et réveille les éléments spirituels de la vie selon Dieu qui y dorment, demeurant après la chute. Si celui qui a reçu l’Évangile est enclin à l’accepter et désire le suivre, alors Dieu, par la grâce du Saint-Esprit, l’aidera à accepter la foi, selon l’étendue de sa dévotion à Dieu. Celui qui s'abandonne de tout cœur à la direction de Dieu, la foi est établie en lui de toutes ses forces, non pas tant d'un point de vue dogmatique qu'une forte confiance en Dieu.
Lorsque cela se construit dans le cœur, alors la foi, par la grâce de Dieu, reconstruit tout à l'intérieur, constituant la source et le fondement de la vie selon Dieu. C’est la foi fondée par Dieu dans le cœur, qui sert de base à la vie selon Dieu. Toutes les religions ne sont pas des religions fondées par Dieu ; mais même les croyances du cœur fondées par Dieu ne sont pas toutes également fortes et fermes. Le degré de fermeté et de force de la foi de chacun dépend du degré et de la force de sa dévotion à Dieu. Celui qui s'abandonne entièrement à Dieu, Dieu, sans rencontrer d'obstacles à la liberté humaine, crée bientôt la foi et une structure de vie selon la foi et l'établit profondément et fermement. Mais celui qui ne s’abandonne pas complètement à Dieu, mais se laisse une partie de l’action, indépendamment de Dieu, dans la mesure où il se laisse la plus grande partie, dans la même mesure il est privé de l’aide de Dieu, car Dieu n’intervient pas dans le domaine de l’activité personnelle et de la liberté. Mais dans la mesure où il est privé d’une telle assistance, dans la même mesure la formation de la foi est ralentie et dans la même mesure elle est faible et fragile.
Certains d'entre eux, convaincus par les expériences de la vie, du manque de fiabilité d'une activité libre et indépendante en matière de foi, finissent par s'abandonner entièrement à Dieu. - Alors Dieu complétera bientôt en eux ce qui leur manquait - et la foi apparaîtra en eux dans toute sa force, comme complètement fondée et établie par Dieu. Et d’autres restent pour le reste de leur vie avec un mélange de leur propre foi. Et ces personnes sont toujours instables dans leur foi, chacune à sa mesure. Il y a aussi ceux qui adhèrent à la foi de manière externe, comme les Écritures ou les programmes, mais qui construisent eux-mêmes toute leur vie par la foi. Il n'y a rien de Divin chez de telles personnes : tout est fait maison ; et ils n'appartiennent pas à Dieu. - L'Apôtre entend ici la foi fermement fondée par Dieu dans le cœur de ceux qui s'abandonnent complètement à Lui. Une telle foi demeure ferme et ne faiblit jamais. La même chose que saint Paul a dit à propos de l’amour s’y applique : « Qui nous séparera ? Personne ni rien (Rom. 8 : 35-39). Elle est la pierre sur laquelle le Seigneur a promis de créer son Église et l'a créée (Matthieu 16 :18).
Ambrosiaste écrit : " Le fondement de Dieu est la foi, qui contient fermement ce que Dieu a promis. Une telle foi ne peut être écrasée par la fausse sagesse d'hérétiques perfides. " Comme elle était faible pour certains, ils hésitèrent et se laissèrent emporter par ceux qui se trompaient sur la vérité. Saint Chrysostome dit d'eux : "ici (avec les mots : "le fondement tient") il est montré qu'ils n'étaient pas fermes avant même de trembler ; sinon ils n'auraient pas hésité dès la première attaque. Non seulement la fermeté ne tolère pas les séducteurs, mais elle mérite aussi la surprise. "C'est ainsi qu'il faut se consacrer à la foi". Le bienheureux Théophylacte ajoute encore quelque chose : « tous ne se sont pas égarés, mais les instables. Car s’ils n’avaient pas été ainsi, ils ne seraient pas tombés. Complètement établis dans la foi, ils restent fermes et immobiles. Et regardez - « solide », dit-il, et : « fondation ». C’est ainsi que nous devons lutter pour la foi.
" Celui qui a ce sceau : Dieu connaît Son être. " Le fondement de Dieu " est la foi dans toute sa force fondée et implantée par Dieu dans un cœur entièrement dévoué à Lui. Cette action divine à l'intérieur de l'homme restructure tout là et donne à chaque chose son propre caractère et son propre visage ; de sorte que si l'un des yeux de l'étranger était ouvert et voyait ainsi le visage intérieur du croyant, alors il ne pourrait s'empêcher de s'exclamer : c'est un homme de Dieu. Le sceau de Dieu brille si fort sur lui. puisqu'il est complètement s'abandonne à Dieu, il s'approprie ainsi à Dieu ; et quiconque s'approprie à Dieu, Dieu s'approprie lui-même, car c'était son intention dans la création des créatures rationnellement libres, de se les approprier toutes, sous la condition de leur libre appropriation à Lui. sur la face intérieure du croyant, et toutes les créatures intelligentes le voient.
Selon les mots de l'Apôtre : « étant les siens » - fait référence aux personnes qui s'abandonnent complètement à Dieu dans la foi ; car dès qu’ils s’abandonnent à Dieu, ils deviennent immédiatement essentiellement ceux de Dieu, véritablement les leurs à Dieu. Et les mots : « le Seigneur sait » signifient que le Seigneur, dès qu'une telle dévotion envers Lui se manifestera dans l'âme du croyant, le reconnaîtra. Il n’est pas nécessaire que quiconque de l’extérieur lui en parle ; Il le voit lui-même. Ces choses lui sont connues plus que quiconque. Et dès qu'il voit cela, il se les approprie immédiatement, se les approprie et commence à en prendre un soin particulier comme siens.
Beaucoup de gens pensent que lorsque vous avez pleinement cru, alors tout a déjà été fait, le salut a été atteint et vous avez pris possession du paradis. En fait, par la foi, même au degré de sa puissance décrit ci-dessus, seul le début du salut est posé ou le fondement de celui-ci est approfondi ; la réalisation même du salut vient après cela, parmi les œuvres de bonnes actions et les actes de sacrifice de soi, ce que l'Apôtre ajoute immédiatement : « et que quiconque prononce le nom du Seigneur s'éloigne de l'injustice ». C'est la tâche de la vie d'un croyant, et par souci de foi et de dévotion à Dieu, il a accepté le sceau d'appartenance à Dieu. Ce sceau à lui seul ne fait pas tout et ne dispose pas celui qui le reçoit au repos, mais à l'œuvre consistant à s'écarter du mensonge et à marcher sur le chemin de la justice. Marcher sur le chemin de la justice s’accomplit non seulement en donnant à chacun ce qui lui est dû, mais aussi en lui faisant tout le bien possible ; et la retraite du mensonge s'obtient non seulement en s'éloignant des mauvais actes et des mauvaises paroles, mais aussi en supprimant toutes les mauvaises pensées et tous les mauvais sentiments, ce qui est accompli par l'exploit de l'auto-résistance et de l'auto-coercition, avec l'ajout d'une retenue extérieure.
Tout cela est exigé de celui qui a accepté le sceau d’appartenance au Seigneur.
Saint Chrysostome dit : "Les âmes fortes restent fermes et inébranlables. De telles paroles sont écrites sur leurs actes que Dieu les connaît ; tout comme une inscription est faite sur une pierre pour qu'elle en soit un signe, cette inscription s'exprime dans leurs actes. Le signe de ce sceau n'est pas de mentir. Alors, ne nous privons pas de ce sceau et de ce signe royal, afin de ne pas rester descellés et fragiles, mais de nous tenir sur des fondations - sur des fondations solides et de ne pas nous laisser emporter. C'est le signe des gens qui appartiennent à Dieu : fuir l'injustice ! Car comment peut-on appartenir à Dieu, qui est juste, qui commet l'injustice, s'oppose à lui par ses actes et l'offense par ses actes ?
Les deux moitiés de ce verset indiquent des moments de la vie spirituelle, liés les uns aux autres en tant que cause et effet et inextricablement liés. Le fondement est la foi dévouée à Dieu, qui accepte l’inscription dans l’esprit d’appartenance à Dieu, a en elle-même une détermination jalouse de se tenir dans la vérité de Dieu et, ayant accepté les pouvoirs de la grâce, est en fait co-créatrice de toute vérité, à l’écart de tout mensonge. Mais nous devons nous rappeler que, de même que dans l'esprit tout se fait selon les lois du libre arbitre, celui-ci n'est pas une conséquence mécanique du premier, en dehors de la liberté, mais au contraire, que le libre arbitre, tirant de la foi les impulsions pour toute vérité et l'obligation de l'accomplir et recevant par lui la puissance pleine de grâce pour le faire, se détermine par une libre décision à faire toute la vérité et le fait avec un sentiment de force dans le Seigneur. Celui qui aura les deux réunis ne sera jamais ébranlé. Et voilà – le fondement solide de l’Église !
L'Apôtre parle en ce lieu avec les paroles des Prophètes. Le premier dicton : « Dieu connaît ses propres êtres » est tiré du livre des Nombres, où, à l'occasion de l'indignation de Coré, Dathan et Abiron, qui parlaient à Moïse et Aaron : que vous nous gouvernez, nous sommes l'armée de Dieu, nous sommes tous saints, leur dit saint Moïse : nous ne le faisons pas de notre propre gré, mais Dieu « connaît ceux qui sont à Lui » et les a rapprochés de Lui - c'est-à-dire que Dieu nous a choisi, sachant que nous resterions fidèles à Lui (Nombres 16 : 5). La seconde est tirée soit des paroles de saint Moïse, adressées au peuple pour la même raison, alors que le châtiment de Dieu était prêt à s'abattre sur lesdits fauteurs de troubles avec toute leur race : « éloignez-vous des tabernacles de ces hommes au cœur dur » (Nb. 16, 26), soit des paroles de saint Isaïe, où, prédisant la venue du Seigneur, la délivrance du peuple de l'esclavage du péché et la prédication de l'Évangile, il s'adresse de loin à ceux qui veulent croire, afin qu'ils se retirent courageusement de ceux qui persistent dans l'incrédulité : « partez, sortez du milieu d'eux et ne touchez pas à leurs impuretés » (Is. 52, 11). Il est évident que tout cela s’applique au discours de l’Apôtre.
2 Timothée 2:20. Dans la grande maison, non seulement les ustensiles sont en or et en argent, mais ils sont aussi en bois et en argile, à la fois en honneur et en honneur.
La deuxième perplexité est résolue : pourquoi y a-t-il des gens faibles dans la foi et dans la vie par la foi ? La réponse dans ce verset est la suivante : cela est nécessaire selon le cours des affaires de la période actuelle de l’existence du monde et des hommes. Cela s'explique en comparant l'état des choses dans l'Église avec l'ordre de gouvernance des ménages. De même que dans une grande maison il y a des choses d'or et d'argent, et il y a aussi des choses de bois et d'argile, et certaines d'entre elles sont utilisées pour un usage honorable, et d'autres pour un usage déshonorant : ainsi dans l'Église – cette maison de Dieu, grande et glorieuse, il y a des personnes dont la dignité correspond à l'or et à l'argent, et il y a des personnes qui correspondent au bois et à l'argile – et certaines d'entre elles sont vénérables, tandis que d'autres n'ont aucune valeur. La dernière moitié de la comparaison est laissée sous silence par l’Apôtre. A nous de le compléter nous-mêmes, et nous le complétons comme indiqué. Et la raison même pour laquelle cela se produit n'est pas indiquée, mais il est seulement donné de comprendre que, de même que dans la maison il y a du bien et du mal, il en est de même dans l'Église ou parmi les croyants. L'indice est comme si : contentez-vous de ce témoignage, mais ne cherchez pas le plus loin et le plus profond.
Cela ne vous regarde pas, tout comme Saint Antoine le Grand a reçu l'ordre d'en haut de rechercher avec curiosité pourquoi il y a le bien et le mal. Et le Sauveur, parlant de son Royaume - avec des paraboles sur la terre semée de bonnes graines, sur laquelle, cependant, plus tard, l'ivraie est également apparue, et sur le filet qui capturait les bons et les mauvais poissons - a seulement montré qu'il en serait ainsi dans son Église, jusqu'à la récolte du jugement et jusqu'à l'analyse finale des affaires ; mais il n’a pas dit pourquoi cela se produirait. Bien sûr, il a fait de même, nous incitant à ne pas nous occuper de nos propres affaires, mais à croire que le Seigneur arrangera tout pour le mieux.
Il semble que les mots : or et argent, bois et argile, également en honneur et non en honneur, l'Apôtre n'utilisait que pour démontrer clairement la différence dans les choses qui se passent dans la maison, et n'avait pas l'idée d'indiquer allégoriquement telles ou telles personnes différentes parmi les croyants de l'Église. Pourquoi pouvons-nous les laisser sans interprétation allégorique ? Cependant, le bienheureux Théodoret n'a pas jugé superflu de leur donner une interprétation, mais écrit : « L'Apôtre a comparé les vases à l'or - brillant de piété et de vertu (ceux qui ont renoncé à tout et ont consacré toute leur vie à Dieu), à l'argent - à ceux qui aiment la vie civile (laïcs pieux) avec foi et justice, au bois et à l'argile - vivant dans la méchanceté et la méchanceté.
Par maison, nos interprètes orientaux - saint Chrysostome, Théodoret, Ecumenius et Théophylacte - entendent le monde, et les interprètes occidentaux - Ambrosiaste et, disent-ils, Cyprien et le bienheureux Augustin - entendent l'Église. Bien que, dans le flux du discours, cette dernière compréhension soit plus pertinente en la matière ; mais le premier ne doit pas non plus être éliminé. Parce que la question du mélange du bien et du mal est aussi générée par la situation du monde entier ; pourquoi ne peut-on pas en tenir compte au moment de décider. De plus, le monde est la maison de Dieu.
2 Timothée 2:21. Si quelqu'un s'en purifie, le vase sera en honneur, sanctifié et utile à la Dame, préparé pour toute bonne action.
Ici est indiquée la raison pour laquelle la bonté de Dieu daigne supporter le bien et le mal, tant dans l'Église que dans le monde entier, comme un maître qui tolère le bien et le mal dans une maison. Le propriétaire tolère les mauvaises choses parce qu’elles sont encore bonnes à quelque chose, sans avoir aucun espoir qu’elles deviennent bonnes ; Le Seigneur ne perdure pas pour cette seule raison, mais surtout parce qu'une créature libre, incrédule et vivant pauvrement, peut reprendre ses esprits, reprendre ses esprits et changer pour le mieux. « Les vaisseaux, écrit Théodoret, étaient condamnés par la nature elle-même (s'ils ne sont pas en honneur), mais la volonté rendait les gens honnêtes ou malhonnêtes ». Mais cette volonté, désormais défectueuse, peut désormais se transformer en une volonté fonctionnelle. « Le choix du meilleur dépend de notre détermination » (Bienheureux Théodoret). Si une mauvaise personne décide avec l’aide de Dieu, elle commencera à être bonne. En attendant ce moment, la bonté de Dieu épargne les incroyants et les méchants et retient la vérité de Dieu, prête à les punir. C'est ce que veut dire l'Apôtre lorsqu'il dit : « Si quelqu'un se purifie de ceux-ci, « de ceux-ci » - de ce qui le fait ressembler à un vase sans honneur, des passions et des péchés.
Se purifier signifie : reconnaître la méchanceté du mal en soi, s'en détourner, avoir la ferme intention de ne plus recommencer et, après l'avoir avoué au père spirituel, recevoir la permission et ensuite ne pas se laisser tomber dans la même culpabilité. Celui qui est établi dans cette manière de vivre, pur de tout mal, extérieur et intérieur, ne ressemblera plus à un vase dans la maison, qui n'est pas en honneur, mais deviendra un vase d'honneur, utile et propre à toute bonne action - et, en outre, sanctifié - deviendra une sorte de chose sacrée, comme en fait lui : car alors il ne sera pas simple, mais sera rempli de grâce et portera Dieu en lui. Pour cette raison, dans un souci de changement et d’entrée, au lieu d’être déshonorants, les mauvais sont tolérés dans un état si brillant. Saint Chrysostome dit : "Voyez-vous qu'être or ou argile ne dépend pas de la nature ou de la nécessité matérielle, mais de notre volonté ? Dans la nature, un vase d'argile ne peut pas devenir doré et un vase d'or ne peut pas devenir aussi bas qu'un vase de terre ; et ici (dans l'âme des gens) il y a un grand changement et une grande transformation.
Paul était un vase d'argile, mais il est devenu de l'or ; Judas était un vase d'or, mais il devint un vase d'argile. Ainsi, l’impureté rend les hommes comme de l’argile : l’adultère et les avares sont comme de l’argile.
Que signifient les mots en application : « un vase est sanctifié, utile, préparé à tout usage » - il n'est pas nécessaire d'essayer de déterminer en particulier. En général, ils signifient que par la foi et la grâce, celui qui a été purifié de tout ce qui est mauvais, impur et passionné, et qui s'est abandonné à toute l'action de Dieu, devient entre les mains de Dieu un instrument utile pour l'accomplissement de ses actions providentielles pour le monde et les hommes. Une telle personne sait écouter et entendre intelligemment dans son cœur les commandements de Dieu et ensuite, sans épargner son estomac, les accomplir. Pourquoi dans ses actions tombe-t-il toujours sur la trace de la volonté de Dieu : ce qu'il y a de plus précieux pour tout chrétien, en particulier pour un archipasteur.
Puisque ce genre d’État rend celui qui l’a réalisé le plus prudent ; alors nous pouvons supposer que le discours de l'Apôtre du verset 19 indique le chemin pour atteindre la prudence, sur lequel il a commencé à donner des leçons à l'archipasteur à partir du verset 14. Après cela, le verset suivant, le 22, aura le sens d'un dernier avertissement contre la façon dont ce don peut être perdu, et une indication sur la façon dont il est protégé et prend racine.
2 Timothée 2:22. Fuyez les convoitises des jeunes : retenez la vérité, la foi, l’amour, la paix avec tous ceux qui invoquent le Seigneur d’un cœur pur.
Fuyez cela et accrochez-vous à cela - et vous serez un instrument utile pour le Maître de la Maison, c'est-à-dire que vous serez entre les mains du Seigneur un instrument utile pour apporter le salut parmi les gens. Saint Timothée, bien sûr, était déjà ainsi. Seul un rappel lui est adressé, et peut-être pas tant à lui, mais en sa personne à tous les bergers et archipasteurs. Par convoitises juvéniles, nous n'entendons pas les désirs charnels : il était, il faut le supposer, inutile de mettre en garde contre eux saint Timothée ; mais une impétuosité plus juvénile, qui ne permet pas de discuter calmement des choses et pousse à prendre des mesures déraisonnables, par exemple à argumenter et dans les différends à être d'une dureté irritante, etc. Saint Chrysostome dit : "Les jeunes convoitises ne sont pas seulement la fornication, mais aussi toute impulsion inappropriée expose la jeunesse. Que ceux qui sont vieux s'en rendent compte à eux-mêmes : ils ne doivent pas faire ce que font les plus jeunes. Que quelqu'un soit dur dans ses paroles, ou fasse preuve de persévérance et d'autorité dans ses actes, ou se permette de faire autre chose de ce genre - tout cela est l'essence des aspirations juvéniles et déraisonnables.
Tout cela a tendance à se produire lorsque le cœur n’est pas encore modéré et établi et lorsque les pensées de l’esprit ne sont pas approfondies, mais flottent facilement vers le haut. Alors, pour que personne ne se laisse emporter par cela, qu’inspire l’Apôtre ? Fuyez les fantasmes de la jeunesse. »
Après avoir éliminé ce qui pourrait conduire à une conduite déraisonnable, l’Apôtre souligne les piliers moraux de la prudence. "Attendez", διωκε, - conduisez, efforcez-vous avec zèle, essayez par tous les moyens de démontrer - "accrochez-vous à la vérité, à la foi, à l'amour et à la paix". La vérité et l’amour sont deux dispositions qui embrassent toutes les bonnes actions morales et nient toutes les mauvaises. La « Vérité » ne permet pas de faire ce qui ne devrait pas être fait et nous maintient dans les limites de ce qui devrait être fait, et l'amour s'efforce de multiplier tout le bien dans ces limites. La « foi » est la mère de ces dispositions, la nourricière et la conservatrice, et la « paix » est leur génération, le résultat général de leurs actes, comme un nuage les éclipsant. Celui qui, inspiré par la foi, consacre tout son zèle aux actes de vérité et d'amour et marche ainsi sous le nuage de la paix, la prudence totale ne peut que régner dans ses actes.
L’Apôtre inspire la « paix » à tous ceux qui invoquent le Seigneur d’un cœur pur. Il a posé deux restrictions : « à ceux qui invoquent le Seigneur » - et : « à ceux qui appellent d'un cœur pur ». Ce n’est pas qu’il incite à ne pas vomir soigneusement la paix avec les autres ; mais il prévient de ne pas se lier d'amitié avec eux, de ne pas aller jusqu'à vivre avec eux âme à âme. Nous devons maintenir l'harmonie générale et la paix avec tous, et nous devons vivre âme à âme, et cela n'est possible qu'avec les croyants, c'est-à-dire ceux qui invoquent le Seigneur. À cet égard, rien n'empêche que les mots : « d'un cœur pur » soient liés à « paix », de sorte qu'il s'agisse de : gardez la paix sincère avec ceux qui invoquent le Seigneur. La paix avec de telles personnes s'installe d'elle-même et remplit le cœur des croyants, en particulier des bergers, qui connaissent mieux tout leur troupeau. L'unité des croyances et des aspirations fusionne les âmes et elles vivent les unes dans les autres. Cependant, une telle harmonie des âmes est entravée et perturbée là où le manque de sincérité de la foi est remarqué chez quelqu'un.
Dès qu'il est révélé que l'un ou l'autre invoque le Seigneur de manière peu sincère ou ne croit pas en Lui de tout son cœur ; La coordination avec eux est immédiatement perturbée, en raison du soupçon naturel qu'il est vrai qu'ils poursuivent des objectifs différents, et non ceux inspirés par la foi. Ils visent dans la mauvaise direction ; cela ne sert à rien de s'entendre avec eux. À cet égard : « du fond du cœur » doit être combiné avec « ceux qui invoquent le Seigneur ». Saint Chrysostome interprète cela ainsi : " Que signifie : " avec ceux qui invoquent le Seigneur d'un cœur pur " ? Il semble dire ceci : ne faites pas confiance à tous ceux qui invoquent le Seigneur, mais seulement à ceux qui l'invoquent sans feinte, sans hypocrisie, sans tromperie ; communiquez avec de telles personnes, mais avec les autres, il ne faut pas être court, mais seulement maintenir la paix autant que possible. "
bb) Sur l’enseignement doux à ceux qui s’opposent (2 Tim. 2 : 23-26)
En ce qui concerne la deuxième question de prudence, dans les circonstances actuelles - à savoir que si le besoin l'oblige à parler avec ceux qui enseignent différemment, il le fera avec douceur (2, 23 - 26), - l'Apôtre avance à nouveau la règle déjà énoncée d'éviter les disputes.
2 Timothée 2:23. Niez ces luttes impunies, vous savez, car elles donnent naissance à des querelles.
" Voyez-vous comment l'Apôtre rejette partout Timothée de la compétition ? Ce n'est pas parce que Timothée n'était pas capable de les réfuter ; il en était capable ; et s'il ne l'avait pas fait, alors l'Apôtre lui aurait dit : essayez de devenir capable de les réfuter, tout comme il a dit : " Tenez compte de l'enseignement : car en faisant cela, vous-même et ceux qui vous écoutent serez sauvés " (1 Tim. 4 : 16). Mais l'Apôtre savait que c'était complètement il était inutile de participer à de telles compétitions (telles qu'elles existaient alors) et qu'elles ne se terminaient que par des querelles, de l'hostilité, des insultes et des calomnies. De telles luttes, dit-il, doivent être niées » (Saint Chrysostome). "Ces compétitions entraînent même les plus doux dans des querelles. Les incroyants et les hérétiques, par leur contradiction extrêmement absurde de la vérité, les exaspèrent, et ils, en colère, disent alors ce qu'ils ne voudraient pas dire. Ceux-ci, quant à eux, prennent l'apparence de raisonneurs calmes, comme s'ils reposaient sur des fondations solides (bien que leur cœur bouillonne contre les orthodoxes). Et il en résulte quelque chose qui est défavorable à la vérité de Dieu. C'est pourquoi l'Apôtre écrit : il vaut mieux ne pas d'entrer dans ces conflits.
« Nier », comme pour dire : ce n’est pas notre affaire de rivaliser.
« Concurrence », ζητησεις, – recherche. Toutes les recherches ne sont pas interdites. C’est pourquoi l’Apôtre a déterminé lesquels devaient être niés ; « Rejetez les recherches sauvages et impunies. Buikh", μωρας, – enfantin, dénué de sens, vide; "impuni", απαιδευτους, - ignorant, peu édifiant. "Il y a d'autres études, notamment sur les vérités de l'Écriture, qu'il ne faut pas nier, car elles ne donnent pas lieu à des querelles (mais répandent l'édification générale)" (Saint Chrysostome, Bienheureux Théophylacte).
2 Timothée 2 : 24-25. Il n'est pas convenable que le serviteur du Seigneur devienne arrogant, mais qu'il soit silencieux envers tous, enseignant et doux, punissant avec douceur ceux qui s'opposent à lui.
Voici le sujet du présent département. Ne discutez pas, mais enseignez à vos adversaires, mais doucement et docilement. « Car sans controverse, celui qui est chargé de les prêcher doit offrir des instructions divines » (Bienheureux Théodoret). « Il ne faut pas se disputer même pendant une compétition ; un serviteur de Dieu doit être loin des querelles. Si Dieu est le Dieu de paix, comment un serviteur du Dieu de paix peut-il se quereller ? (Saint Chrysostome).
"Mais taisez-vous avec tout le monde." Calme, mais pas lent. Un mot faible n’aura aucun effet. Il faut parler à la fois avec force et sans querelle. Sinon, pourquoi écrirait-il ailleurs : « réprimandez-les par tous les commandements » (Tit. 2, 15) - et aussi : « réprimandez-les sans pitié » (Tit. 1, 13) ? Et il commande que cela se fasse dans un esprit de douceur. Une réprimande ferme, lorsqu’elle est faite avec douceur, peut être particulièrement émouvante. Une parole forte sans douceur ne peut que faire honte, mais combinée à la douceur, elle vous prendra par le cœur et vaincra (Saint Chrysostome).
« Enseigner » - « c'est-à-dire pour tous ceux qui veulent apprendre » (Saint Chrysostome). Celui qui entame une conversation avec argumentation, reniez-le ; et quiconque cherche à être averti et instruit, ne refusez pas de l'instruire. Le berger lui-même doit rechercher ceux qui excellent dans l'enseignement, afin de les avertir par un discours doux mais fort ; et déjà, quand l'un d'eux reste obstinément avec son hétérodoxie, en opposition à la vérité de Dieu, alors nie-la, comme le commande ailleurs saint Paul : « reniez l'hérétique d'une personne selon le premier et le deuxième châtiment » (Tite 3, 10).
« Gentiment » : ne pas être en colère ou irrité lorsqu'un mot d'avertissement échoue. " L'Apôtre l'a bien ajouté ; l'enseignant a surtout besoin d'avoir de la gentillesse ; sinon tout sera en vain. Si un pêcheur, jetant ses filets toute la journée et n'attrapant rien, ne désespère pas, alors encore moins devrions-nous désespérer. Car il arrive souvent que la charrue de la parole, agissant par suggestion incessante, entre dans les profondeurs de l'âme et détruit la passion qui s'en est emparée. Celui qui a écouté mille fois doit ressentir quelque chose ; car il est impossible pour un personne, écoutant sans cesse, pour ne pas ressentir du tout. Ainsi, il peut arriver qu'une personne déjà prête à se laisser convaincre perde tout à cause de notre impatience ; et la même chose se produira comme si quelqu'un, inexpérimenté en agriculture, plantait des raisins et les creusait la première année, la deuxième et la troisième, dans l'espoir de recevoir des fruits, mais ne les recevant pas et ayant perdu espoir, après trois ans la quatrième année, il l'avait quitté (sans soin, abandonné), précisément au moment où il aurait dû recevoir une récompense pour son travaux » (Saint Chrysostome).
2 Timothée 2:25. Avec douceur, je punis le contraire : comment Dieu leur donnera-t-il la repentance dans l'esprit de vérité ?
« Après avoir dit : « aux bons », l'Apôtre ne se contente pas de cela, mais ajoute : « avec douceur, je punis ceux qui s'opposent ». Ici, l'enseignant doit surtout agir avec douceur ; une âme qui a besoin d'instruction ne peut rien accepter d'utile lorsqu'on lui enseigne durement et avec abus, et bien qu'elle soit prête à écouter, mais, étant perplexe, n'apprendra rien. pour apprendre quelque chose d'utile, il doit d'abord être disposé envers le professeur. Si cela n’est pas arrangé au préalable, rien de convenable et d’utile ne peut se produire. Mais personne ne peut être disposé envers une personne qui est en colère et qui gronde. « Voyez-vous comment il faut approcher ceux qui veulent apprendre ? (Saint Chrysostome) enseigne et ne désespère pas du raisonnement de ceux qui n'acceptent pas facilement la parole du sermon.
Celui qui, avec une douceur paternelle, enseigne l'enseignement aux incroyants et écoute généreusement leurs objections, peut souvent convaincre des hérétiques extrêmement obstinés » (Bienheureux Théodoret).
« La nourriture que Dieu leur donnera, c’est la repentance dans l’esprit de vérité.
« La nourriture cédera d'une manière ou d'une autre » - le sera-t-il d'une manière ou d'une autre ? "Je ne suis pas sûr, mais je ne désespère pas : peut-être qu'ils reviendront à la raison. Indique la difficulté de corriger quelqu'un qui est tombé dans le mensonge : seul Dieu est capable de le corriger ; inspire à continuer patiemment à le réprimander dans l'espoir de la correction, bien que faible, et, par conséquent, établit la loi pour ne pas nier et ne pas retrancher ceux qui se trompent jusqu'à ce que l'on soit convaincu qu'ils sont incorrigibles et nuisibles aux chrétiens fidèles, mais simples dans foi. Saint Chrysostome dit : « le sens de ces paroles est le suivant : peut-être y aura-t-il une sorte de correction. Le mot : « nourriture kako » est utilisé pour désigner des objets qui ne sont pas exactement connus ; par conséquent, nous devons nous retirer uniquement des personnes dont nous pouvons dire avec certitude et dont nous sommes convaincus qu'elles sont incorrigibles, quelles que soient les mesures utilisées. Et ce mot suggère que lorsqu’on réprimande, il faut faire preuve d’une grande patience. Remarquez aussi comment il enseigne l’humilité.
Il n'a pas dit : peut-être pourrez-vous le faire, mais : « la nourriture que Dieu leur donne pour se lever » ; si quelque chose arrive, tout appartient au Seigneur ; vous plantez, vous arrosez, et Il grandit et produit des fruits.
Il dit : « Dieu plaira-t-il ? Mais Dieu est toujours prêt à donner à la fois la connaissance de la vérité et le pouvoir de faire le bien. Mais Il ne donne pas selon le seul pouvoir de toute-puissance, mais toujours selon l'inclination de la volonté humaine. La volonté se penchera vers le désir du bien de Dieu et le cherchera - et Dieu est prêt à le donner et le donne. Doute : « Quelle nourriture ? - ce n'est pas la grâce divine qui excite, mais la persévérance de la volonté humaine. On ne peut probablement pas s'attendre à ce qu'après avoir été réprimandée, elle ravisse et exige. Comment la désobéissance obstinée à la vérité est-elle écrasée ? Par le repentir. Cela adoucit le cœur et force l’esprit orgueilleux à incliner sa tête fière sous le joug de la vérité de Dieu. Dieu présente à la conscience et à la liberté tous les moments intelligibles. Lorsque la conscience qu’ils forcent fait pression sur la liberté et que celle-ci, hésitante, désire sortir des ténèbres dans lesquelles l’entêtement la tient, alors l’aide de Dieu vient et amène ce début de repentance à son terme, c’est-à-dire à la décision d’abandonner le mensonge et d’accepter humblement la vérité telle qu’elle est, sans curiosité, sans mélange de sa propre sagesse et sans aucune hésitation.
En conséquence, tout comme la lumière se déverse dans les yeux ouverts, de même la lumière de la vérité commence à se déverser dans l'âme, ouverte par le repentir, et elle est remplie de la connaissance de celle-ci. L’Apôtre exprime tout cela lorsqu’il dit : « quelle sorte de nourriture Dieu leur donnera-t-il pour qu’ils se repentent et conduisent à la compréhension » (à la connaissance) « de la vérité » ?
2 Timothée 2:26. Et ils sortiront du piège du diable, vivant dans ses pièges, selon sa volonté.
Quel état sombre pour ceux qui sont tombés dans le mensonge et ont embrouillé la vérité de Dieu avec des considérations vides de sens qui obscurcissent la vérité ! Ils sont pris dans les filets du diable ; mais ils pensent qu'ils sont les seuls à avoir l'esprit libre. Ils pensent qu'ils planent avec leur esprit selon leur volonté, mais en attendant ils dansent selon la volonté du diable. L’ennemi présente à l’esprit le fantôme de la vérité. L'esprit, croyant qu'il s'agit là de la plus haute connaissance de la vérité qu'il ait comprise, se laisse emporter par ce fantôme et en est captivé. Alors l’ennemi s’assoit et, par l’imagination, entremêle tout le domaine de la vérité avec des idées illusoires. L’esprit, captivé par l’essentiel, est captivé par tout et est complètement empêtré dans le réseau de mensonges de l’ennemi, selon lequel il voit tout différemment de ce qu’il est, selon la vérité de Dieu. Cet état est très bien exprimé dans notre pays par le proverbe : l'ennemi est frappé, qui est utilisé quand on veut dire : on pensait que c'était untel, mais maintenant je vois que ce n'est pas le cas. Celui qui est empêtré dans le mensonge s'en rend compte aussi lorsque, arrivé à la repentance, il invoque Dieu, et Dieu lui envoie un rayon de sa vérité, qui, pénétrant dans l'âme, brise les réseaux de sombres mensonges et les dissipe, comme le vent dissipe la fumée épaissie.
Et il surgit (se libère) du réseau du diable. Il se réveillera alors – et verra clairement à quel point il était confus et dupe, incapable d’expliquer comment tout cela était lié, et plus encore, comment tout cela était cru. Cela produit la connaissance de la vérité ; pourquoi les mots : « et ils surgiront… ». – expliquez ce qu’est la connaissance de la vérité, comme l’écrit Ekumeny. " Qu'est-ce que la connaissance de la vérité ? C'est-à-dire sortir du piège du diable et des faux dogmes pour parvenir à la vérité de la foi. Et regardez comment il a dit : " ils surgiront du piège du diable ", comme s'il s'agissait d'une ivresse ou d'une folie. "
"Vivez selon sa volonté. "Vivre attrapé", εζωγρημενοι, - pris vivant ou pris en proie. Quand l'ennemi tue celui qui est poursuivi, alors tout se termine; et quand il le prend vivant, il le fait prisonnier et le force à faire sa volonté. C'est ce que l'ennemi fait avec ceux qui sont pris dans la toile de ses mensonges. Il les prend vivants, car il n'a aucun pouvoir sur la vie et la mort. Mais, ayant pris possession de eux, il en fait des instruments improvisés pour l'exécution de ses mauvaises machinations ; il les amène à répandre des mensonges et d'autres à les piéger ; il force les gens à faire le mal, en le couvrant de l'apparence du bien ;
L’esprit égaré qui est tombé dans le piège du diable se caractérise par la confiance en soi ; mais elle ne tolère pas les remontrances, surtout celles qui sont réprobatrices et pénibles. Si vous proposez tranquillement la vérité instructive, vous pouvez toujours vous attendre à ce que, peut-être, d'une manière ou d'une autre, il revienne à la raison.
cv) À propos des futurs débauchés (2 Tim. 3 : 1-9)
Parmi les chrétiens, il y a toujours ceux qui pensent différemment et incitent les autres à faire de même, ainsi que ceux qui vivent anormalement. Au début, ces derniers n'étaient pas nombreux ; cependant, ils l’étaient et servaient d’embryon au développement ultérieur des mauvaises manières. De même que la suppression de l'embryon empêche ce qui va en naître, saint Paul y dirige saint Timothée (3, 1-9). À cette fin, il décrit d’abord : α) quel type de mauvais comportement se développera par la suite (3, 1-5) ; puis, pour ainsi dire, disant : Voyez-vous quel mal il y aura ? Et même maintenant, il a déjà un embryon, - il inspire : alors, dès que vous remarquez de telles choses en vous-même : β) ne vous y livrez pas. Ils font ceci et cela, et il est facile pour vous de les reconnaître (3, 5 – 8) ; γ) ne soyez pas gêné cependant ; ils ne prospéreront pas ; la voix commune des fidèles les condamnera (verset 9).
α) Mauvais comportement futur (2 Tim. 3, 1-5)
2Tim.3:1. C’est vrai, car dans les derniers jours viendront des temps de cruauté.
Cette connaissance est une expression certifiante qu'il en sera sans doute ainsi, comme dans la Première Épître : « L'Esprit parle clairement » (1 Tim. 4 : 1). Là, il parle de l’apostasie de la foi, mais ici il parle de corruption morale. C'est peut-être la raison pour laquelle il emprunte là la confirmation de l'Esprit, mais ici il se contente de sa parole. « Les derniers jours » font généralement référence à la fin des temps ; mais ici, il est indiqué généralement pour une période ultérieure. Les « temps féroces » sont des temps difficiles dans lesquels il est difficile de vivre. L'Apôtre dépeint une corruption extrême des mœurs ; mais comme la violation de la vérité, de la paix et de la sécurité y est indissociable, il est toujours difficile de vivre une telle époque pour les corrompus eux-mêmes, mais surtout pour ceux qui ne vivent pas selon leurs exemples et leurs ordres. Il existe un préjugé selon lequel les autres jours et moments sont mauvais ou bons en pensant qu'ils sont eux-mêmes mauvais ou bons. Saint Chrysostome dénonce une telle pensée. « L’Apôtre ne condamne pas les jours ni les époques, mais les personnes qui existeront alors.
De même, nous avons l'habitude de qualifier les temps de mauvais ou de pas mauvais, selon la nature des actes accomplis par les gens pendant ceux-ci. Il en indique immédiatement la raison. La racine et la source de tous les maux, dont ils proviennent tous, est l’orgueil excessif.
2Tim.3:2. Il y aura des gens orgueilleux, amoureux de l'argent, majestueux, orgueilleux, blasphémateurs, opposés aux parents, ingrats, injustes, sans amour.
L’amour-propre est la racine de toutes les mauvaises passions. Il supprime l’amour fraternel et l’amour de Dieu et introduit dans la vie des ordres complètement opposés, dont personne ne peut se reposer. Mais ce qui est étonnant, c’est que c’est sa propre punition. Une personne égoïste ne s’occupe que de son propre bien ; mais de même que lui seul ne peut vivre heureux sans les autres, l'égoïste, du fait même qu'il néglige les autres, se fait du mal ou commet des crimes contre lui-même. Saint Chrysostome révèle ainsi cet aspect de l'amour-propre : " captivé par cette passion, il ne peut observer ses propres bienfaits. Car quand quelqu'un ne regarde pas ce qui concerne le bien de son prochain, lui, négligeant les bienfaits de son prochain, comment observera-t-il les siens ? De même que celui qui tient compte des bienfaits de son prochain met les siens en bonne position grâce à eux, de même celui qui les néglige négligera les siens. Car si nous " sommes contents les uns des autres " (Ep 4, 25), alors le le salut (le bien) du prochain n'est pas seulement le sien, mais aussi le reste du corps, et le mal du prochain ne le concerne pas seulement, mais affecte chacun avec une douleur atroce.
De plus, si nous sommes un bâtiment, quelle que soit la partie endommagée, le danger menace le bâtiment tout entier ; et quand il est dur et durable, il aide tout le reste à tenir bon. Il en est ainsi dans l’Église. As-tu négligé ton frère ? Je me suis offensé. Comment? Donc, de ce fait, votre pièce subit des dommages considérables. Car si celui qui ne donne pas de «mnasa» aux commerçants finit dans la Géhenne, alors celui qui voit quelqu'un dans le besoin faute de biens les plus nécessaires et ne lui tend pas la main souffrira d'autant plus que le mal qui lui est arrivé est plus grand. Ainsi, celui qui s’aime soi-même est la personne qui se déteste le plus ; et un amoureux fraternel est aussi un amoureux de lui-même.
Toutes les passions viennent de l'amour-propre. Les plus importants ou ancestraux d'entre eux sont considérés comme l'essence : l'orgueil, l'intérêt personnel et la volupté. Dans ce lieu, l'Apôtre recense principalement les produits de l'orgueil, mais des deux autres il ne se souvient que des ancêtres eux-mêmes - l'amour de l'argent et la volupté, concluant en montrant l'attitude envers le Dieu de la vie, organisée selon leurs pulsions et les pulsions des passions en général.
"Amoureux d'argent". "Après avoir indiqué la racine, il en énumère en particulier les branches, dont la première et la plus grande est l'amour de l'argent. Car de même que tout bien vient de l'amour, de même tout mal vient de l'amour-propre, qui est le contraire de l'amour. L'amour est vaste et s'étend partout ; et l'amour-propre restreint son ampleur et se concentre sur lui-même seul" (Bienheureux Théophylacte, Saint Chrysostome). L’amour de l’argent signifie généralement un amour avare. Avoir est un besoin quotidien. Afin que cela n'accable pas une personne et ne la rende pas avare, Dieu a placé dans son cœur une compassion pour ceux qui sont dans le besoin, ce qui révèle le trésor gardien pour les autres. Mais lorsque l’amour-propre l’emporte sur lui, alors la compassion pour les autres s’estompe et les trésors sont verrouillés. Tout est nécessaire à soi et se tourne vers soi ; Je ne me soucie pas des autres. Voici l'avare.
"Super, sois fier." Le deuxième produit de l’amour-propre est la fierté. Ses manifestations sont variées. A cet endroit, l'Apôtre en indique deux types : αλαζονειαν - et : υπερηφανιαν. « Majestueux », αλαζονες, - exalté, « magnifié et dominant les autres » (Bienheureux Théophylacte). "Gordy", υπερηφανοι, - lorsqu'ils sont exaltés et dédaigneux, ils ne mettent les autres à rien et sont prêts à les bousculer arbitrairement.
C'est à partir de là que Saint Paul commence à énumérer les produits de l'orgueil. - "Blasphémateurs", βλασφημοι, - impie, blasphématoire. « De l'arrogance - arrogance méprisante et capricieuse, de l'arrogance - blasphème (discours impies, sentiments erronés envers Dieu, rébellion contre Dieu) » (Saint Chrysostome). Ou « des deux blasphèmes » (Ecumenius). Car il est naturel que « lorsque le mal naît progressivement de l’orgueil, il arrive jusqu’à la rébellion contre Dieu » (Bienheureux Théophylacte). – Saint Chrysostome explique longuement cet aspect de la question. " Celui qui s'enorgueillit devant les gens s'enflera facilement devant Dieu. C'est ainsi que naissent les péchés ; ils montent souvent de bas en haut. Celui qui respecte les gens vénère Dieu d'autant plus ; celui qui obéit à des esclaves semblables à lui sera d'autant plus soumis au Maître ; et celui qui méprise les esclaves comme lui en arrivera peu à peu à mépriser Dieu lui-même. Ne nous méprisons pas les uns les autres.
C'est une mauvaise science, qui nous apprend à mépriser Dieu, et même en nous méprisant les uns les autres, nous montrons déjà du mépris pour Dieu, qui nous a ordonné de prendre grand soin les uns des autres. Si vous le souhaitez, je vais vous expliquer cela différemment, avec un exemple. Caïn méprisait son frère et montra immédiatement du mépris pour Dieu. Comment? Regardez avec quel manque de respect (υβριστικως - réprimande, grossière) il répond à Dieu : « Suis-je la nourriture du tuteur de mon frère ? (Gen. 4:9). De plus, Ésaü, qui méprisait son frère, montrait du mépris pour Dieu (considérant les avantages accordés au droit d'aînesse comme rien de la part de Dieu). Les frères de Joseph le méprisaient et méprisaient Dieu. Les Israélites méprisaient Moïse et méprisaient Dieu. De plus, les fils d'Eli méprisaient le peuple - ils méprisaient Dieu. - Voulez-vous voir des exemples du contraire ? Abraham était indulgent envers son neveu et obéissait à Dieu, comme en témoigne son obéissance envers son fils Isaac et toutes ses autres vertus. De plus, Abel, étant doux envers son frère, était pieux envers Dieu.
Ne nous méprisons pas les uns les autres, de peur d’apprendre à mépriser Dieu ; Honorons-nous les uns les autres, afin que nous puissions apprendre à honorer Dieu. Celui qui ose par rapport aux hommes devient audacieux par rapport à Dieu. Et quand l’amour-propre, l’amour de l’argent et le mépris s’unissent, que manque-t-il d’autre pour achever la destruction ? Tout est devenu corrompu et une grande quantité d’impuretés pécheresses s’y infiltre.
«Ceux qui s'opposent aux parents», απειθεις, sont désobéissants. « L'arrogance et l'arrogance apprennent à se rebeller contre la nature (contre ceux qui ont donné la vie) » (Ecumenius). « Les buffles désobéissent à leurs parents : ce qui est cohérent ; car quiconque blasphème Dieu, comment honorera-t-il ses parents ? (Bienheureux Théophylacte).
"Ingrat." Déjà dans le blasphème et le manque de respect envers les parents, on peut voir l'ingratitude. Car « celui qui ne connaît pas la gratitude envers Dieu, le bienfaiteur, comment aura-t-il de la gratitude envers les gens ? (Écuménius). De plus, si quelqu’un est ingrat envers ses parents, comment sera-t-il reconnaissant envers les autres ? (Bienheureux Théophylacte). L'ingratitude est fille de l'orgueil, qui croit que ce qui est fait pour elle doit l'être. Mais ce n'est pas moins le fruit de l'amour de l'argent, comme l'explique saint Chrysostome : "Et un amateur d'argent peut-il être reconnaissant ? À qui peut-il être reconnaissant ? À personne. Il considère tout le monde comme son ennemi, voulant tout prendre à tout le monde. Même si vous lui avez donné tous vos biens, il ne vous montrera aucune gratitude, mais sera ennuyé que vous n'ayez pas plus de richesse et que vous ne l'ayez pas fait propriétaire de plus. Même si vous l'avez fait le souverain de l'univers, il n'exprimera pas de gratitude à vous, mais penserez qu'il n'a rien reçu. Son désir est insatiable : parce qu'il ressemble au désir inhérent à la maladie et de tels désirs sont insatiables ;
Tout comme celui qui souffre de fièvre ne peut jamais être rassasié, mais a constamment soif et ne satisfait jamais son insatiable désir de boire ; ainsi celui qui est possédé par la passion de la richesse ne pourra jamais satisfaire son désir. Et n’étant jamais satisfait, il ne vous sera pas reconnaissant, peu importe combien vous lui donnerez. Il serait reconnaissant envers quelqu'un qui lui donnerait autant qu'il le souhaite. "Mais personne ne peut faire cela, car son désir est incommensurable." Par conséquent, il ne peut être reconnaissant envers personne. Il n’y a pas d’homme aussi ingrat que celui qui aime l’argent, et aussi insensible que celui qui aime l’avidité. »
« Injustes », ανοσιοι, - invénérables ou inconvenants, pas ce qu'ils devraient être par rang, condition, position, lieu - « mettent de côté la révérence, ou ce qui est approprié et obligatoire pour eux » (Bienheureux Théophylacte).
Les « sans amour », αστοργοι, sont étrangers même à l’amour apparenté pour les siens, « même pour ses propres ennemis » (Ecumenius).
2Tim.3:3. Non-conciliateurs (persister, exalter, offrir), calomniateurs, incontinence, nécrotiques, personnes méchantes.
Les « non-réconciliateurs », ασπονδοι, - n'acceptent aucun accord pour mettre fin à la discorde, - un jour ils se séparent pour toujours et empêchent toute réconciliation, - ils ne l'acceptent pas et ne se montrent pas.
Les mots suivants : « continuer, exalter, ajouter » - nos interprètes ne les lisent pas tous.
"Les calomniateurs", διαβολοι, c'est-à-dire "ceux qui pensent injustement et disent du mal des autres. Ce sont ceux qui, ne voyant rien de bon en eux-mêmes, trouvent une certaine consolation en calomniant les autres pour saper leur bonne opinion; mais comme ils parlent des autres au hasard, ils se trompent et pèchent, c'est pourquoi ils sont vraiment des calomniateurs" (Saint Chrysostome, Bienheureux Théophylacte).
« Incontinence » – « dans la langue, dans l'utérus et dans tout le reste » (Saint Chrysostome).
Les « Nécrots », ανημεροι, sont durs et violents, dans leur regard, leur parole, leurs mouvements. « D'où la brutalité, d'où la férocité, quand quelqu'un est amateur d'argent, quand quelqu'un est égoïste, ingrat et intempérant » (Saint Chrysostome). "Voyez-vous ce que font l'orgueil et l'amour de l'argent ? Des bêtes au lieu des hommes" (Bienheureux Théophylacte).
Les « non-aimants », αφιλαγαθοι, sont « les ennemis de tout bien » (Bienheureux Théophylacte) ou de toute personne aimable et bienveillante.
2 Timothée 3:4. Traître, insolent, pompeux, sensualistes plus qu'amants de Dieu.
« Traîtres », προδοται, - « traîtres de l'amitié » (Saint Chrysostome) - « ou partenariat » (Ecumenius), - non pas sous la forme du bien commun, mais sous la forme de leurs intérêts personnels, au détriment des autres.
« Nagli », προπετεις, – « n'ayant rien de solide en eux-mêmes » (Saint Chrysostome), – « instable, inconstant » (le bienheureux Théophylacte), – « téméraire » (Ecumenius) : se précipitant ici et là ou se brisant comme des ours, – avec arrogance rapide et décisif dans les affaires.
"Pompous", τετυφωμενοι, - "plein d'arrogance, d'arrogance et d'arrogance" (Bien Théophylacte, Ecumenius), - pompeux, pensant beaucoup à eux-mêmes, bien qu'ils n'aient rien, - dignes d'une plus grande attention.
"Les sensualistes sont plus que des amoureux de Dieu. - Des gens voluptueux, φιληδονοι, - vivant pour leur propre plaisir ; tout ce dans quoi quelqu'un aime trouver du plaisir, c'est ce qu'il fait. C'est l'incarnation la plus flatteuse de l'orgueil et la plus large dans son application : parce qu'il est avide non seulement de plaisirs charnels - bien que cela arrive principalement - mais aussi de spirituels, même spirituels.
"Plus que des amoureux de Dieu." Le sensualiste, habitué à sensualiser, ne valorise plus rien d'autre - ni la loi, ni la vérité, ni la crainte de Dieu, et est prêt à tout vendre pour de la douceur. C'est pourquoi, même dans les choses divines (aller à l'église), il n'aime pas Dieu, mais la douceur que donnent ou promettent les ordres et les lois divines. "Plus que des amoureux de Dieu." Il ne peut en être autrement ; car là où il y a l’amour pour les plaisirs du monde, il n’y a pas de place pour le désir du Divin » (Bienheureux Théophylacte). « Ils ont remplacé la convoitise du Divin par l'égoïsme » (Ecumenius).
2 Timothée 3:5. Ils ont une image de piété, mais en ont rejeté le pouvoir.
Mais étant tels, selon les dispositions et les sentiments du cœur, ils s'abstiennent extérieurement de se montrer comme tels, mais au contraire, ils essaient d'adhérer à tous les ordres extérieurs d'une pieuse vie chrétienne, où il est impossible de s'en écarter sans révéler clairement leur méchanceté. C'est pourquoi agir est une conséquence inévitable chez les gens passionnés, qui pourtant vivent parmi ceux qui aiment la piété. Mais dans leur entourage, ils ne sont généralement pas des hypocrites, mais blasphèment ouvertement tout ce qui est Divin et blasphèment tout. Nos interprètes, signifiant la foi par la piété, en parlent ainsi. Ecumenius : « Si vous les jugez sur ce qu'ils disent, ils sont pieux, mais si vous les jugez sur ce qu'ils font, ils sont trouvés et convaincus d'être contraires à leurs paroles. » Théophylacte : "Ils n'acceptent que l'apparence de la piété et font semblant, mais par les actes ils la rejettent. Remarquez que la force de la piété, ou, pour ainsi dire, ses nerfs, réside dans les actes. Pourquoi dit-on à juste titre que sans les œuvres il est mort ? Saint Chrysostome : " dans le mot : " image " - l'Apôtre exprime ici quelque chose sans âme et mort, apparence, apparence, hypocrisie.
La foi sans les œuvres n'est qu'une apparence sans puissance. Tout comme un corps est beau et florissant, mais n'a aucune force, comme une image peinte, ainsi est la foi juste sans les œuvres. Imaginons qu'un amoureux de l'argent, un traître ou un arrogant maintienne la bonne foi ; A quoi cela sert-il s'il ne se distingue par rien de décent pour un chrétien, s'il ne fait rien de caractéristique de la piété, mais surpasse les païens par sa méchanceté, sert d'infection pour ses proches et de motif de blasphème contre Dieu - s'il déshonore l'enseignement par ses actes ?
Le bienheureux Théodoret conclut toute cette section sur la méchanceté révélée : « Je pense que le temps présent a été prédit par l'Apôtre, car notre vie est remplie de ces maux et, prenant l'apparence de la piété, par nos actes nous préparons de nous-mêmes une idole de la méchanceté : au lieu d'aimer Dieu, nous sommes devenus amis de l'argent et aimons l'esclavage des passions ; en un mot, vous pouvez trouver en nous tout ce que le divin Apôtre a prédit. On ne peut nier qu’une telle orientation est encore plus appropriée à notre époque.
β) Il ne faut pas se livrer aux principes de l’autosatisfaction (2 Tim. 3 : 5-8)
2 Timothée 3:5. Et détournez-vous de ceux-là.
"Et ceux-là", c'est-à-dire ceux qui enseignent différemment et qui sont discutables, ainsi que ceux qui se conduisent mal, se détournent. Ou ceci : détournez-vous de ces hypocrites, mais il n’y a rien à dire sur ceux qui sont malhonnêtes. "Mais s'il y aura de tels gens "dans les derniers jours", alors comment dit-il : "Évitez-les aussi" ? Il y en avait probablement plusieurs à l'époque ; même si ce n'était pas dans une grande mesure, c'était le cas" (Saint Chrysostome). Ou en ce sens il dit : dès qu'ils apparaissent. Il faut supposer que, selon l'Apôtre, saint Timothée vivra jusqu'à voir les derniers jours indiqués - qu'ils commenceront après la mort de saint Paul, et saint Timothée lui-même les verra, et voici, dans ce cas, un commandement pour lui : détourne-toi de tels (Ecumenius, Bienheureux Théophylacte). - Mais avoir à l'esprit l'un ou l'autre, en pointant d'ici vers des époques et des personnes ultérieures, est tout à fait naturel. Saint Chrysostome dit : « Il ne fait aucun doute que, par l’intermédiaire de Timothée, l’Apôtre exhorte chacun à s’éloigner de tels gens. » Tous, non seulement contemporains de saint Timothée, mais surtout « ceux qui vivront après lui » (Ecumenius).
2 Timothée 3:6. De ces gens, ils plongent dans les maisons et prennent des mariés captifs, chargés de péchés et poussés par diverses convoitises.
« L’essence vient de ceux-ci » – l’essence vient de ce cercle. Mais ceux qui ont été mentionnés existeront toujours, mais ils constituent déjà l'essentiel. Par conséquent, ils sont considérés comme les prédécesseurs et les débuts de ceux-ci. "Plonger dans les maisons" - se faufiler secrètement. « Par ce mot, l'Apôtre exprime leur impudeur, leur malhonnêteté, leur tromperie, leur séduction » (Saint Chrysostome). Et aussi « ανελευθερον – non-liberté » (Bienheureux Théophylacte). La conscience était trop paresseuse pour le faire ouvertement, ou bien on craignait de rencontrer des obstacles - pour agir ouvertement. - "Et ceux qui captivent le marié." « Voyez-vous comment ces gens imitent l’ancien trompeur, en utilisant la même arme que celle que le diable a utilisée contre Adam ? (Saint Chrysostome). « Bien sûr, ils voulaient aussi attirer les maris à leurs côtés par l’intermédiaire de leurs femmes » (Ecumenius). "Capturer", αιχμαλωτιζοντες, - faire captiver. Il est courant que les femmes se laissent séduire par les nouvelles et les apparences et, après avoir été séduites, se livrent à l'esclavage de l'illusion et des séducteurs. Arrivés à ce point, ils deviennent des outils très pratiques entre les mains de ceux qui cherchent à atteindre leurs objectifs par des moyens indirects. – « Jenishtsa », γυναικαρια, est un mot péjoratif.
L'Apôtre s'exprime ainsi pour dénoncer la séduction ou la propension à la séduction, tout en laissant entendre qu'un homme, s'il se révèle commodément trompé, ne vaut pas mieux qu'une femme. Ce n'est pas la nature qu'on reproche, mais le caractère (Saint Chrysostome, Ecumenius, Bienheureux Théophylacte).
"Chargé de péchés", σεσωρευμενα, - jonché de péchés, dont les péchés sont comme un tas de détritus. «Cela signifie multitude, désordre et mélange de péchés» (Bienheureux Théophylacte). "Ce n'est pas la nature qu'il condamne ; car il n'a pas seulement dit : les femmes, mais précisément de telles femmes. Et c'est pourquoi ils se livrent à la tromperie - à partir des péchés, du fait qu'ils ne savent pas ce qui est bien (et ne peuvent pas discerner ce qui n'est pas bien)" (Saint Chrysostome). « Et un tel homme penche généralement plutôt vers de faux dogmes » (Bienheureux Théophylacte). - « Poussé par diverses convoitises. » Bien sûr, toutes les femmes qui se laissent emporter par de faux enseignements ne sont pas chargées de péchés ; mais peu d’entre eux sont esclaves de la vanité, et de la vanité naît un essaim de désirs et de convoitises. Tout ce que l’artiste a à faire, c’est d’arriver ici, et il s’emparera certainement de l’esprit et du cœur d’une femme et semera en elle ce qu’il veut. Cependant, « convoitises diverses » peut aussi signifier un ensemble de passions – pas faciles. Saint Chrysostome dit : " Que signifie : " différent " ? Ici, il veut dire beaucoup : luxe, impudeur, débauche. "
« Diverses », dit-il, « convoitises » - c'est-à-dire l'avidité, l'amour de la gloire, la vanité, l'ambition ; et peut-être que cela indique d’autres souhaits honteux.
Cela dit, l’Apôtre a montré à qui se détourner. Et bien sûr, il y en avait. Mais on peut supposer qu'il y désigne également ceux qui suivront des maîtres semblables à eux, prédisant également comment ceux à qui les âmes et leur salut sont confiés devraient les traiter. Ambrosiaste avait cet aspect de la question à l'esprit: "bien qu'il soit courant que tous les hérétiques, se faufilant dans les maisons, captivent les femmes avec des paroles astucieusement séduisantes, afin que, par elles, elles puissent ensuite attirer les maris à leurs côtés, imitant leur père, le diable, qui a contourné Adam par Ève; mais cela va surtout aux manichéens. Car personne n'est aussi persistant, insinuant et trompeur qu'eux, gardant certaines choses à l'intérieur et en montrant d'autres. dehors, ils prêchent la sainte chasteté, mais, sous le couvert de leur loi, ils vivent impurement ; ils louent la miséricorde, mais ils s'offusquent les uns les autres ; ils disent qu'ils devraient mépriser le monde, mais ils se vantent toujours d'observer un jeûne strict, mais en apparence ils sont toujours tout à fait ronds, seulement, par un certain art, ils paraissent pâles pour tromper.
Ainsi, l’Apôtre a prophétisé à leur sujet avec des mots réels, car à l’époque des Apôtres, ils n’étaient pas là. Dioclétien, dans l'un de ses décrets, qualifie de méchante et d'impure leur hérésie, récemment apparue en Perse. Ils trouvent des femmes qui, par vanité, veulent entendre des choses nouvelles, et en leur présentant des choses qui leur plaisent, ils parviennent à les attirer vers leur enseignement impur. Et ils les écoutent avidement, voulant apprendre, mais n’ayant pas assez de bon sens pour distinguer la vérité du mensonge. Il arrive qu’ils apprennent toujours, mais n’ont pas la connaissance de la vérité.
2 Timothée 3:7. J'apprends toujours et je ne parviens jamais à entrer dans l'esprit de la vérité.
Et cela concerne les femmes : malgré leur vanité et leur passion, elles apprennent toujours. Ce serait bien ; mais il n’est pas bon que, malgré cet enseignement éternel, ils ne puissent jamais connaître correctement la vérité. Pourquoi? Parce que, il est vrai, ils n’apprennent que de la curiosité et de la soif de nouveauté des femmes, comme la mode, qui ne leur permet pas de discerner si ce qu’on leur propose est vrai, et ils le suivent pour la seule raison qu’il est nouveau et qu’il a une apparence attrayante. La vérité est partout ancienne, stricte et monotone. Cela ne les satisfait pas non plus ; et ils se permettent de chercher quelque chose de satisfaisant en dehors de cela - et d'attaquer cela, sous la direction de ceux qui pénètrent dans leurs maisons et enseignent différemment. Par conséquent, la vérité reste en marge, et quelque chose, comme la vérité, se trouve en dehors de la vérité, qui semble pourtant être vraie. Saint Chrysostome demande : pourquoi étudient-ils sans pouvoir connaître la vérité ? Parce que, dit-il, leur esprit est devenu ennuyeux. Pourquoi l’esprit est-il devenu ennuyeux ? Parce qu’ils sont embourbés dans les convoitises et les péchés mentionnés ci-dessus.
Et il suggère que l'Apôtre a dit cela (qu'ils apprennent) non pas pour les justifier, mais pour les convaincre davantage (périphrase). - Théophylacte poursuit cette guidance : « ainsi leur incapacité à connaître la vérité n'est pas une déficience naturelle, mais est une conséquence de la mauvaise direction de leur volonté. » - Les femmes sont sensibles au mensonge comme au péché. C’est donc un grand malheur lorsqu’ils agissent comme enseignants, non conformément à l’esprit général de l’enseignement de l’Église de Dieu.
2 Timothée 3:8. De même que Jannès et Jambrès ont résisté à Moïse, de même ceux-là résistent-ils aussi à la vérité, des hommes corrompus d'esprit et inhabiles dans la foi.
Le nom des sages qui se sont opposés à saint Moïse n’est pas indiqué dans l’Écriture. « Probablement, leurs noms prononcés par l'Apôtre ont été conservés dans une tradition non écrite » (toute la nôtre). Mais cela n'a pas d'importance ; Ce qui est important, c'est l'orientation, qui vient naturellement d'ici. Saint Moïse a été clairement envoyé par Dieu et a parlé et agi au nom de Dieu comme Dieu le lui avait ordonné ; et ces sages s’opposèrent à lui. Il est évident qu’ils n’étaient pas issus de la vérité de Dieu, ils n’étaient pas poussés par cet esprit qui vient de Dieu, mais par cet esprit qui est toujours et en tout contre Dieu. C'est pareil maintenant, dit-il. Dieu nous a envoyé personnellement par le Seigneur Jésus-Christ, et nous prêchons ce qu'il a commandé, étant enseignés par l'Esprit ; et ceux-là, qui se faufilent dans les maisons et séduisent les femmes faibles avec le fantôme de la vérité, ne viennent clairement pas de Dieu et ne parlent pas selon l'Esprit de Dieu. Ne vous en étonnez pas, comme semble le dire saint Paul. Que de telles personnes soient apparues n’a rien d’étonnant. "De même que l'ivraie pousse habituellement dans le blé, les prédicateurs de la vérité ont toujours eu des adversaires. Qui est plus glorieux que Moïse en piété ? Mais il avait aussi des magiciens, des gens qui étaient clairement en guerre contre la vérité" (Bienheureux Théodoret).
Ne soyez donc pas surpris que des opposants à la vérité soient apparus parmi vous. Ils se rebellent contre notre enseignement, non pas parce qu'ils connaissent mieux la vérité, mais parce que, étant « dépravés d'esprit et inexpérimentés dans la foi », au lieu de la vérité, ils détiennent un mensonge, qui leur semble être la vérité.
Quel esprit est corrompu ? Cela arrive aussi à ceux qui, contrairement aux lois naturelles de l'esprit, s'écartent du chemin droit par lequel ils parviennent à la vérité et, étant entrés dans un chemin inapproprié, attaquent les faux principes et, les ayant assimilés, commencent à tout juger et à tout décider sur la base de ces principes. Tout comme les principes qui ne suivent pas le vrai chemin ne peuvent pas être vrais ; alors tous leurs jugements et décisions sont faux, bien qu’ils les considèrent comme vrais. C'est ainsi que cela leur apparaît à travers les principes qu'ils ont appris. De même que quelqu'un qui met des lunettes endommagées voit les choses soit au mauvais endroit, soit dans leur couleur et leur taille, soit à l'envers, à en juger par la façon dont les lunettes sont endommagées : de même, de même que l'œil de leur esprit est perverti par les principes reconnus, ils jugent - et ils ne jugent pas d'après la vérité, mais d'après l'apparence. Jetez vos lunettes corrompues et vous verrez les choses telles qu'elles sont : ainsi en est-il ici - jetez les faux principes, sortez-en et vous verrez la vérité. Un autre type de corruption de l’esprit est la possession des passions. Là où les passions mènent, l’esprit suit, et ce qu’elles considèrent comme pratique, l’esprit le voit aussi comme tel. Les passions sont toutes en dehors de la vérité ; pourquoi ils découragent également l'esprit qu'ils ont capturé de la vérité.
– En ce sens, le bienheureux Théophylacte écrit : "Quand quelqu'un corrompt son esprit par des passions, alors il est inexpérimenté dans la foi (ou dans la connaissance de la vraie foi). "Le discours est insensé : il n'y a pas de Dieu. Corrompus et dégoûtés par l'iniquité" (Ps. 53 : 2). Pour accepter la (vraie) foi, il faut un esprit non corrompu (par les passions). Prenons garde à nous-mêmes, afin que nous ne soyons pas corrompus par les passions et que la corruption (tromperie, contrefaçon de la foi) ne trouve pas de place en nous. "
Celui qui entreprend d'enseigner la foi est le moins habile en foi, et cela arrive lorsque, sans connaître exactement les définitions de la foi, des idées accessoires à la foi, qui semblent seulement vraies et ne le sont pas en réalité, il reconnaît comme vraies et, apprenant à y adhérer, déforme la vérité de la foi et s'en écarte dans le carrefour de la dissidence et du mensonge. Et ceux qui ne sont pas habiles dans la foi le sont pour les mêmes raisons que ceux dont l’esprit est corrompu. Ils se succèdent. Celui qui est dépravé d’esprit se révélera certainement inhabile dans la foi lorsqu’il entreprendra de juger la question de la foi.
γ) Un comportement de poitrine ne prospérera pas (2 Tim. 3:9)
2 Timothée 3:9. Mais ils n’y parviendront plus : leur folie sera révélée à tous, telle qu’elle l’était.
Ils n’y parviendront pas plus, c’est-à-dire plus que ces sages qui ont résisté à saint Moïse. De même que ceux-ci eurent peu de succès au début, puis furent révélés comme étant faibles : il en sera de même pour ceux-ci. Bientôt, leur bêtise sera révélée à tous et ils seront abandonnés. De cette façon, le brouillard qu’ils ont provoqué se dissipera et les fantômes disparaîtront. Saint Chrysostome dit : « mais ils n’y parviendront pas ». Comment alors dit-il ailleurs : « ils prospéreront probablement dans la méchanceté » (2 Tim. 2 : 16), mais ici : « ils ne prospéreront pas » ? Il y soutient que les hérétiques, ayant commencé à introduire des nouvelles et des erreurs, ne s'arrêtent pas, mais inventent constamment de nouvelles tromperies et de faux enseignements ; parce que l'illusion ne s'arrête jamais (à une chose). Et ici il affirme qu’ils ne séduiront pas, qu’ils n’emporteront pas (les croyants) ; même si au début ils en séduisent apparemment certains, ils seront bientôt eux-mêmes exposés. Il l’exprime en d’autres termes : « leur folie sera révélée à tous ». Comment? "Comme si cela n'était pas arrivé." Même si les idées fausses réussissent au début, elles ne perdurent pas jusqu'à la fin.
Tel est tout ce qui n'est pas essentiellement bon, mais seulement semble bon ; il réussit pendant un certain temps, puis est exposé et meurt. Mais ce n’est pas notre enseignement.
B) Encourager la séparation (2 Tim. 3, 10-4, 8)
Après avoir expliqué où doit être orientée l'activité pastorale, saint Paul encourage maintenant saint Timothée à la poursuivre avec diligence, y compris, bien sûr, les bergers les plus ultérieurs. Comment, pour l'activité pastorale, il a montré trois directions, selon les trois dons du Saint-Esprit donnés par l'ordination ; puis il aligne son inspiration pour elle dans les mêmes directions. Cela peut être vu même dans le flux externe du discours, divisé en trois sous-sections par des phrases répétitives de manière monotone : « vous êtes le même » (verset 10), – « vous êtes le même » (verset 14), – « vous êtes le même » (2 Tim. 4, 5). Dans : a) le premier (versets 10-13) - inspire : prenez courage ; dans : b) deuxième (3, 14 – 4, 4) : soyez vigilant et zélé pour le salut des autres ; c : c) troisième (4, 5 – 8) : conduire le travail de l'évangéliste avec sobriété et sagesse, en tant que mon vice-gérant.
a) Soyez de bonne humeur (2 Tim. 3 : 10-13)
Prenez courage : aa) ce n'est pas la première fois pour vous et moi de travailler et d'endurer (versets 10-11) ; bb) et nous n'avons pas besoin d'attendre la paix, elle ne nous est pas réservée (versets 12-13).
aa) Ce n’est pas la première fois que l’on endure (2 Tim. 3 : 10-11)
2 Timothée 3:10. Vous avez suivi mon enseignement, ma vie, mes salutations, ma foi, ma longanimité, mon amour, ma patience.
Vous – combinez grammaticalement le discours que vous commencez avec le précédent ; mais son contenu est évidemment orienté vers autre chose. Cette autre chose est principalement combinée dans le mot : « tu as suivi ». Ce qui suit n'est donné qu'à titre d'exemple. Depuis le début jusqu’à aujourd’hui, vous avez fait preuve de beaucoup de constance, de courage et de patience. Restez comme ça jusqu'à la fin. L'inspiration est donnée dans ce rappel même de ce qui a été révélé, comme pour dire : attention à ne pas tout laisser se perdre : car la fin couronne l'action. Saint Chrysostome dit : « Vous avez non seulement accepté l'enseignement, mais aussi : « vous l'avez suivi ». Il exprime ici que de nombreuses années se sont écoulées depuis la conversion (de saint Timothée). C’est pourquoi il dit : soyez forts. Le Bienheureux Théophylacte explique : « Non seulement tu es resté à mes côtés, mais tu m'as aussi « suivi », c'est-à-dire que tu es resté longtemps et que tu as tout partagé avec moi, tu as écouté tout ce que j'avais et appris. Sois fort. L’œcuménius ajoute : « en tant que personne ayant acquis la compétence, vous devez rester invariablement le même ».
« L'enseignement » – suivait la « parole de l'Évangile » (Saint Chrysostome, le bienheureux Théophylacte), – « la vérité qui vous a été communiquée dans le sermon » (le bienheureux Théodoret), – les « dogmes » (Ecumenius). C'est le début de tout ce qui suit. Les convictions reçues avec toute la ferveur par le jeune cœur donnaient du mouvement à toute la vie.
« La vie », αγωγη, – le comportement, – « le mode de vie qui se manifeste dans les actes » (Bienheureux Théodoret), – « la façon dont j'ai agi dans diverses relations avec les autres et dans différentes circonstances » (Ecumenius).
"Bonjour", προθεσει, selon l'humeur de ma volonté. « Cela parle de zèle et de disposition spirituelle » (Saint Chrysostome) ou « des objectifs que saint Paul avait en tête » (Bienheureux Théodoret). Vous l'avez vu et avez suivi « mon zèle, ma présence d'esprit et mon inspiration courageuse avec lesquelles j'ai tout fait » (Ecumenius, Bienheureux Théophylacte). « Et moi-même, dit-il, je n'ai pas seulement enseigné, je n'ai pas seulement philosophé avec des mots, mais je l'ai fait en pratique » (Saint Chrysostome). Et les affaires extérieures et intérieures se répondaient - et tout était selon Dieu et devant Dieu.
« Foi » – pas seulement dogmatique, mais plus important encore, vitale, ou confiance en Dieu qu'Il n'abandonnera jamais ceux qui travaillent pour Sa gloire. Le bienheureux Théodoret écrit : « Vous avez adopté de moi la disposition que j'ai pour le Seigneur. » Et le bienheureux Théophylacte le définit directement : « La foi, dit-il, est suivie, c'est-à-dire la fermeté et la constance immuable dans les vrais dogmes (dans le vrai enseignement), ou la foi, qui ne permet pas de tomber dans le désespoir dans les dangers extrêmes, mais de croire en Dieu, ce qui leur enlèvera » (le même dans Ekumenia).
« Longue souffrance » - lorsqu'on rencontre des obstacles qui ont empêché le déroulement favorable des travaux de notre zèle (Ecumenius), ainsi qu'en cas de chute des frères, soit dans les péchés (Bienheureux Théodoret), soit dans une sorte d'autre esprit (Saint Chrysostome, Bienheureux Théophylacte). « Rien de tout cela ne me dérangeait » (Saint Chrysostome) ; « Aucune tentation ni aucun obstacle n'a refroidi ma jalousie ni ne m'a rendu paresseux ; et ceux qui pensaient autrement ne m'ont pas gêné, mais je les ai aussi acceptés avec complaisance et les ai réprimandés avec douceur » (Bienheureux Théophylacte). « Et j'ai fait preuve d'une grande patience envers les hérétiques » (Saint Chrysostome).
« L'amour » - « la compassion avec laquelle je suis toujours disposé envers tout le monde » (Bienheureux Théodoret). " Celui qui s'évanouit, je ne m'évanouis pas ; qui est tenté et je ne suis pas soulagé ? " (2 Cor. I, 29). « Mes enfants, je suis encore malade » (Galates 4 : 19).
"Patience" - "dans la persécution" (Saint Chrysostome), - à "comment je supporte courageusement les attaques des opposants" (Bienheureux Théodoret).
2 Timothée 3:11. J'ai connu l'exil, la souffrance, à Antioche, à Iconium et à Lystrech : j'ai reçu un tel exil, et le Seigneur m'a délivré de tous.
On dit que saint Timothée a suivi les vertus de saint Paul - parce qu'il les a révélées en lui-même, en imitant son maître ; et qu'il a suivi les exilés et les souffrances, on dit qu'il les a endurés avec l'Apôtre. Les expulsions sont des privations extérieures ; et la souffrance implique des coups et des blessures douloureuses. Saint Paul a enduré ceci et cela partout, et d'ailleurs, de telle sorte que saint Timothée était presque toujours avec lui. Mais pourquoi ne se souvient-il que de ces villes ? Peut-être parce que c'est la patrie de saint Timothée et que ce qu'ils ont enduré ici lui a fait une impression saisissante, mais c'est pour cela que la délivrance a été d'autant plus réconfortante. Si l'on comprend ici la persécution et les souffrances de saint Paul lors de sa première prédication en ces lieux ; alors pour saint Timothée, on ne comptait que sur les rudiments de la foi, et la souffrance, s'il y était d'une manière ou d'une autre impliquée et dans ses actes, et pas seulement dans son cœur, le tempérait pour toutes les souffrances ultérieures. S'étant souvenu de ce début ou de cette base, l'Apôtre a également rappelé ce qui s'est passé après.
« Il n'avait pas besoin de tout compter séparément, car il n'était ni vaniteux ni ambitieux et ne parlait pas pour se glorifier, mais pour consoler et inspirer le disciple » (Saint Chrysostome). Mais peut-être que saint Paul ne parle pas ici des persécutions et des souffrances initiales dans ces pays, mais des plus récentes, lorsque, de retour de Rome en passant par la Crète et la Phrygie, il visita de nouveau ces pays, en direction d'Antioche. C’est d’ailleurs ce que croit saint Chrysostome : « ou peut-être parce que (il n’a mentionné que ceux-ci) qu’il parle d’événements nouveaux et non d’événements anciens ». Saint Damas, Ecumenius et Théophylacte répètent la même chose.
Le but avec lequel on se souvient de la persécution et de la souffrance était d'inspirer un courage indéfectible face aux troubles inséparables des œuvres de l'Évangile ; et pour cela il suffisait de mentionner brièvement en général ce qui s'était passé et ce qui avait été vécu. C’est ce que fait saint Paul dans ces mots : « J’ai reçu la persécution ». Quel genre de persécution ai-je enduré ?! Vous n’avez pas besoin de les énumérer : vous les connaissez vous-même. Par ce simple mot, saint Paul a apporté la pensée de saint Timothée à tout ce qui avait été enduré. Mais quelle est la source d’inspiration ? Le fait est que : « C’est le Seigneur qui m’a délivré de tous. » « Alors l’Apôtre se souvient de ce qu’il a enduré et de tout ce qu’il a enduré, afin de découvrir combien est grande et proche l’aide de Dieu, avec laquelle il protège et met ses serviteurs à l’abri de l’impudeur de Satan, et par cela susciter le courage et la disponibilité pour toujours affronter sans crainte les attaques des infidèles et des traîtres » (Ambrosiastes). La conclusion directe de ceci est : prenez courage ! Le Seigneur vous délivrera aussi. Par conséquent, menez le travail d'un évangéliste, sans prêter attention aux problèmes qui y sont associés, et pas seulement en n'en étant pas gêné.
« Il y a (ici pour vous) une double consolation et un double encouragement : à la fois dans le fait que j'ai fait preuve d'une disponibilité courageuse à tout, et dans le fait que je n'ai pas été abandonné » (Saint Chrysostome). « Soyez prêt à tout et vous ne serez jamais abandonné » (Bienheureux Théophylacte).
bb) Il n’est pas nécessaire de s’attendre au repos (2 Tim. 3 : 12-13)
2 Timothée 3:12. Et si vous voulez vivre pieusement en Jésus-Christ, vous serez persécutés.
Toi et moi ne devrions pas nous attendre à quelque chose de mieux. C’est déjà le sort de tous les peuples de la terre qui sont du même genre que nous. Ceux qui décident de vivre pieusement en Jésus-Christ ont leur paradis non pas sur terre, mais au ciel. La terre ne leur donne rien sauf des difficultés, du chagrin et des persécutions. Parce que les principes qui guident les disciples du Christ sont complètement différents de ceux qui gouvernent ceux qui vivent sur terre et ceux qui espèrent trouver leur paradis sur terre. Ces deux classes de personnes ne s'entendent pas : les terrestres, en tant que maîtres, évincent ceux qui cherchent le ciel, en tant que vagabonds et étrangers. Ainsi, dit l’Apôtre, n’espérez rien de mieux et n’occupez pas vos pensées de ces choses. Il est bon pour nous que la bonté de Dieu transforme tout pour nous en bien éternel, afin que nous puissions crier avec confiance et complaisance : gloire à Dieu !
Saint Chrysostome dit : " Quiconque veut vivre pieusement sera persécuté. Par persécution, il entend ici tristesse et tristesse. Il est vraiment impossible pour celui qui marche sur le chemin de la vertu d'être sans tristesse, sans lamentation, sans tristesse et sans tentation. Car comment est-ce possible pour quelqu'un qui marche sur un chemin étroit et douloureux, pour quelqu'un qui a entendu : " Vous serez tristes dans le monde " (Jean 16 : 33) ? Si Job J'ai dit un jour : « La vie de l'homme sur terre n'est-elle pas une tentation ? » (Job 7 : 1), n'est-ce pas encore plus le cas aujourd'hui ? D'après mon exemple, il est impossible à celui qui combat le mal de ne pas éprouver de souffrances ; il est impossible à un combattant de se livrer au bonheur ; C'est un temps de lutte, de bataille, de chagrin, de soupirs ; c'est un champ d'exploits. Il y aura un temps de repos après ; et maintenant c'est le temps de l'effort et du travail. Personne, s'étant déshabillé et oint pour le combat, ne pense à la paix, alors pourquoi t'es-tu déshabillé ?
2 Timothée 3:13. Les hommes méchants et les sorciers prospéreront de la pire des manières, trompant et étant trompés.
C'est le contraire du précédent. Mais lequel ? Juste avant cela se trouve la position générale sur la pauvreté des pieux dans le pays, qui est amenée à renforcer l'incitation au courage dans l'œuvre d'évangélisation et de construction de l'Église des croyants - vers laquelle est dirigée toute cette séparation (10-13). C’est là, il faut le supposer, que se dirige la véritable opposition. Soyez courageux, dit-il, dans l'œuvre d'évangélisation ou d'établissement de la vérité, malgré votre pauvreté : car tel est le sort des pieux sur terre. - Et ne regardez pas la prospérité des opposants à la vérité et n'en soyez pas gêné. Leur succès n'est pas pour leur bien et n'a pas lieu parce que la vérité est de leur côté, mais parce que, de même que sur terre tous les biens terrestres sont illusoires, parmi ceux qui sont devenus terrestres, les fantômes de la vérité valent plus que la vérité. C’est pour cela qu’ils sont retenus, ou c’est pour cela qu’ils existent encore, c’est-à-dire qu’ils trompent ceux qui aiment la tromperie.
Les « gens rusés » ne sont pas des gens exclusivement artistiques, mais principalement ceux qui sont capables de présenter astucieusement un mensonge comme la vérité, comme le montre le texte qui leur est annexé : « les sorciers », ce qui ne devrait pas signifier les sorciers et les magiciens, mais les personnes qui enchantent par la présentation d'un mensonge rouge et se laissent emporter après lui. L’insertion de ce mot ici a été motivée par ce qui a été dit au verset 8 à propos des sorciers qui s’opposaient à Moïse. Mais de même qu’ils y sont présentés comme des opposants à la vérité, de même ici le mot qui leur est pris doit être compris comme une indication de personnes qui prêchent des mensonges contraires à la vérité. "Hommes rusés et sorciers" - ce seront donc des prédicateurs de mensonges rusés et trompeurs.
«Ils réussiront», contrairement au précédent, ils prospéreront. Vous, comme il convient à une personne pieuse, serez persécutés et les répandeurs de mensonges prospéreront. Bien entendu, leur prédication de mensonges ne sera pas sans succès ; mais ce n’est pas à cela que l’Apôtre pensait ici exclusivement, mais bien plus encore à leur bien-être extérieur. L’Apôtre n’a pas prédit le succès de leur prédication, comme on peut le voir ci-dessus (verset 9).
"Pour le pire", επι το χειρον, - ils réussiront non pas pour le bien, mais pour leur propre mal, ils ne réussiront pas dans le bon sens - de sorte que ce succès semblera n'être qu'un succès, mais en fait ce sera une détérioration extrême.
« Ils trompent et sont trompés » est la raison de leur succès ou la source de leur prospérité. Eux-mêmes sont sujets à la tromperie, c'est pourquoi ils trompent les autres, qui, s'étant enracinés dans le terrestre, le charmant, succombent facilement à toute tromperie, comme si cela s'apparentait à leur méthode. Dans cette position, ils ne rencontrent pas de résistance, mais toutes les faveurs ; c'est pourquoi ils prospèrent et prospèrent.
« Ne soyez pas du tout embarrassé, dit-il, s'ils prospèrent et que la tentation vous arrive » (Saint Chrysostome). « Car le destructeur des hommes aide les siens et, comme une sorte de maître, leur enseigne le vice » (Bienheureux Théodoret). Mais sachez qu'"ils ne réussissent qu'en apparence ; en fait, le fait qu'ils soient favorisés dans la tromperie n'est pas un succès. Pour l'Apôtre, définir ce qui est "le pire", disait : tromper et se laisser séduire" (Bienheureux Théophylacte). "La prospérité est un moyen terme, car elle se présente à la fois dans le meilleur et dans le pire des sens. Pourquoi dit-il : ceux-là réussissent au pire" (Ecumenius).
b) Soyez jaloux (2 Tim. 3, 14-4, 4)
À savoir : aa) être soi-même dans l'enseignement salvateur que l'on a accepté (3 :14-17), bb) l'enseigner sans relâche aux autres (2 Tim. 4 :1-4). - Dans la présentation de ces points, il ne s'agit pas de clarifier l'obligation d'agir de cette manière, mais plutôt de présenter des incitations qui inspirent une telle action.
aa) Continuez à appliquer la doctrine salvatrice (2 Tim. 3 : 14-17)
Pour rester dans l'enseignement accepté, il y a deux motifs : α) bien informé, de qui vous avez appris (2 Tim. 3, 14) - et : β) comme ayant appris les Saintes Écritures dès votre plus jeune âge (2 Tim. 3, 15-17).
α) La première impulsion pour quoi (2 Tim. 3:14)
2 Timothée 3:14. Mais demeurez dans ceux dans lesquels vous avez été enseignés et dont l'essence vous a été confiée, sachant de qui vous avez appris.
Vous restez - soyez inébranlable et ferme - dans quoi ? Dans ce que vous avez appris, εμαθες, - « et l'essence vous a été confiée », επιστωθης - et ce que vous avez accepté non seulement avec mémoire, mais avec une conviction sincère, dont vous avez été convaincu et vérifié jusqu'au point de tangibilité. "Soyez, dit-il, immuable et "ne soyez pas jaloux du méchant et de l'homme qui hésite dans sa voie et commet l'iniquité" (Ps. 36 : 1, 7). Non seulement vous avez appris, mais vous êtes aussi devenu convaincu, avez accepté l'enseignement avec conviction" (Bienheureux Théophylacte [voir la même chose dans saint Chrysostome et Écuménius]). Ce seul rappel était censé renouveler le premier zèle dans toute sa force : car telle est la propriété du souvenir qu'il éveille fortement l'inspiration qui accompagnait ce dont on se souvient (2 Pierre 1 : 13), et « suscite le sens pur » (2 Pierre 3 : 1). Mais cette action est surtout renforcée par saint Paul avec les mots suivants : « le connaissant, de qui vous avez appris ».
Saint Timothée a été enseigné par l'écrivain lui-même, Saint Paul. Mais la puissance de l'inspiration ne découlait pas seulement de cela, mais surtout de Celui par qui saint Paul lui-même avait été instruit et qui avait toujours si évidemment patronné son enseignement. Tout cela était connu de saint Timothée. Après avoir rappelé tout cela, saint Paul, comme un miroir rassemblant des rayons de chaleur en un seul point, le pointa vers l'âme de saint Timothée - et elle ne put s'empêcher de s'enflammer de toute la chaleur de l'inspiration et du zèle pour la diffusion et l'établissement sur terre des vérités venues du ciel et donnant le salut au monde. Le bienheureux Théodoret écrit : "Conservez fermement l'enseignement dont vous avez appris la vérité par l'expérience ; car l'Apôtre l'a exprimé dans les mots : επιστωθης - assuré. Timothée a été témoin des miracles apostoliques et en a lui-même accompli beaucoup. En même temps, l'Apôtre souligne également l'autorité du professeur, rendant par cet enseignement plus solide : " sachant de qui vous avez appris ". Ambrosiaste tient un discours similaire : « sachant que l'autorité de celui dont saint Timothée a appris est ferme et inébranlable.
Car lui-même a vu les miracles accomplis par l'Apôtre, et devant les miracles, toute parole (de méfiance ou d'objection) est silencieuse.
β) Deuxième motif de quoi (2 Tim. 3, 15-17)
2 Timothée 3:15. Et parce que dès mon plus jeune âge, j'ai connu les Saintes Écritures, qui peuvent vous rendre sage pour le salut, par la foi, même en Jésus-Christ.
"Saint Paul présente à Timothée deux motivations pour qu'il reste inébranlable dans l'enseignement accepté : la première est que toi, dit-il, tu n'as appris de personne, mais de lui - Paul, et c'est la même chose que de dire - du Christ ; la seconde est que tu, dit-il, n'as appris ni hier ni hier, mais dès l'enfance, et que tu as la connaissance divine profondément enracinée en toi. Et cela ne te permettra pas de faire quoi que ce soit de déraisonnable" (Bienheureux Théophylacte). Dès son enfance, saint Timothée connaissait et contenait une vérité : celle qui a été révélée dans les Écritures de l'Ancien Testament. Saint Paul, à travers ces mêmes Écritures, avec l'aide de la grâce de Dieu et de l'armure apostolique complète des dons de l'Esprit de Dieu, l'a attiré à la foi au Seigneur Sauveur. Ce n'était pas quelque chose de nouveau pour lui, mais la même chose qu'il avait lu dans les Écritures, mais sans comprendre clairement de qui et de quoi parlaient les prophètes. L’Apôtre lui a communiqué cette compréhension en lui enlevant le voile qui recouvrait habituellement l’Ancien Testament. A partir de ce moment-là, pour saint Timothée, la même Écriture n'est plus la même dans sa compréhension - elle brille pour lui d'une lumière différente, meilleure et plus parfaite.
Mais cet ajout de connaissances ne l’a pas coupé des Écritures. Il les traita néanmoins avec respect et les étudia humblement, voyant en eux toute la dispensation du salut du Nouveau Testament comme préfigurée. Saint Paul, après lui avoir rappelé son illumination par la foi, indique maintenant la source d'où puise la conviction de foi. Saint Timothée aurait dû se sentir comme enfermé dans un certain cercle impénétrable : de sorte qu'aucune tentative ne pouvait venir de nulle part à son esprit contre une opinion différente de celles qu'il avait défendues jusqu'ici. « Toi, dit-il, tu as étudié la Sainte Écriture dès ton plus jeune âge, tu as été élevé sur elle ; c'est pourquoi ta foi doit être ferme et rien ne doit lui nuire ; sa racine est profonde et s'est renforcée au fil du temps ; c'est pourquoi rien ne peut l'arracher » (Saint Chrysostome).
Mais chez saint Timothée tout cela existait déjà. Peut-on supposer une hésitation chez lui, le disciple bien-aimé de saint Paul et son successeur ? Pourquoi de tels rappels ? Dans la parole de l'Apôtre, on entend un discours d'adieu (Saint Chrysostome) : Jusqu'ici je vous ai enseigné ; maintenant vous devez rechercher des instructions dans les Écritures ; Guidé par une foi éclatante au Seigneur, vous pouvez voir en lui tout ce dont vous avez besoin pour le salut. Cette Écriture, seule sans la foi, est couverte d'un voile, mais par la foi au Christ Seigneur, ce voile a été enlevé pour vous, et l'Écriture peut vous rendre sage à tous égards pour le salut. Ambrosiaste écrit : "La connaissance de l'Ancien Testament apporte de nombreux bienfaits. Dans celle-ci, le visage du Christ Sauveur est représenté et son incarnation est annoncée pour la rédemption du genre humain. C'est pourquoi l'Apôtre inspire à saint Timothée de réussir dans cette connaissance : car cet Ancien est la force et le soutien du nouveau." Il en va de même pour saint Damas : "Il appelle la loi et les prophètes Écriture sainte, qui a pu l'élever à la sagesse, c'est-à-dire le Christ. Car en Lui est l'accomplissement de la loi et des prophètes".
Le bienheureux Théophylacte en tire la leçon suivante : "la connaissance extérieure permet à l'homme de séduire les autres par des sophismes verbaux ; d'où la destruction de l'âme. Mais la connaissance divine n'est pas ainsi : elle rend sage pour le salut". Saint Chrysostome l'expose plus en détail, principalement en relation avec l'ordre de la vie selon Dieu. "Les Écritures nous disent ce que nous devons faire et ce que nous ne devons pas faire. Elles sont lumière pour ceux qui sont dans les ténèbres. Celui qui connaît les Écritures comme il le devrait n'est tenté par rien de ce qui arrive, endure tout avec courage, accepte certaines choses par la foi et les attribue à l'économie incompréhensible de Dieu, et pour d'autres, il voit des raisons et trouve des exemples dans les Écritures. "En Dieu, tout est presque caché et il est impossible d'examiner ses œuvres. Sachez simplement que Dieu arrange tout, qu'il pourvoit à tout, que nous sommes libres, que Dieu fait certaines choses et en permet d'autres, qu'il ne veut rien de mal, que tout n'arrive pas selon sa volonté, mais aussi selon la nôtre, à savoir, tout le mal vient seulement de nous, et tout le bien vient à la fois de nous et de son aide, que rien ne lui est caché ; C’est ainsi qu’Il agit en toute chose !
Sachant cela, regardez ce qui est bien, ce qui est mal et ce qui est indifférent : à savoir, la vertu est bien, le vice est mal, et ce qui est indifférent c'est la richesse, la pauvreté, la maladie, la vie, la mort, les intrigues contre nous, la calomnie, etc. Ayant su cela, vous comprendrez en même temps que les justes souffrent ici, et si certains d'entre eux prospèrent, c'est pour que la vertu ne paraisse pas terrible ; les méchants s'amusent ici pour y être punis ; et si quelques-uns d'entre eux sont ici punis, c'est pour que le mal ne paraisse pas bon et que leurs actes restent impunis ; si tous ne sont pas punis, alors pour que la foi au jour de la résurrection ne soit pas perdue ; et parmi les bons, il y a des gens qui commettent de mauvaises actions, pour lesquelles ils rendent ici compte (c'est-à-dire qu'ils sont punis), de même que parmi les méchants, il y a des gens qui commettent de bonnes actions, pour lesquelles ils reçoivent ici une récompense, afin d'y subir le plein châtiment pour les mauvaises ; les œuvres de Dieu sont pour la plupart incompréhensibles ; il y a une grande différence entre nous et Dieu, et de quoi s'agit-il exactement, il est impossible de le dire.
Si nous raisonnons de cette manière, rien ne nous confondra ; mais commençons à raisonner de cette façon si nous écoutons constamment l'Écriture ; car nous y trouverons de nombreux exemples et instructions pédagogiques pour tout ce qui a été dit.
Ces deux dispositions disent tout ce qui a conduit à l'inspiration pour le contenu ferme et la préservation de la confession en soi et chez les autres. Mais saint Paul a jugé nécessaire d'ajouter à la dernière affirmation sur l'Écriture divine une définition générale pour tous les temps et pour tous de l'utilité de la lecture de l'Écriture dans la poursuite de la réussite spirituelle. Il ne faut cependant pas perdre de vue que si l'Écriture est ainsi pour chacun, elle l'est encore plus pour le berger, s'il corrige correctement la dette qui lui incombe.
2 Timothée 3-17. Toute Écriture est inspirée de Dieu et est utile pour enseigner, pour convaincre, pour corriger, pour punir, dans la justice : afin que l'homme de Dieu soit complet, préparé à toute bonne œuvre.
«Toutes les Écritures» – πασα γραφη. Certains le traduisent de la même manière que nous en slave : toute l'Écriture, et d'autres : toute l'Écriture. Il n’y a rien à discuter. Car « toute l’Écriture » contient aussi la même pensée que « toute l’Écriture ». « Toute l'Écriture » ne doit pas être comprise autrement que : chaque livre de l'Écriture, chaque livre historique, chaque livre d'enseignement et chaque livre prophétique. Rassemblez tout et toutes les Écritures sortiront. Et que « toute l'Écriture » doit être comprise de cette manière ressort clairement du fait qu'ici « toute l'Écriture » signifie la même chose qu'avant : « Sainte Écriture », ιερα γραμματα ; et c'est ainsi que s'appellent les livres de l'Écriture divine. Le bienheureux Théophylacte écrit : "Certains posent la question : comment l'Apôtre a-t-il dit ici : "toute Écriture est inspirée de Dieu" ? Les écrits helléniques sont-ils vraiment inspirés de Dieu ? Et, ayant du mal à la résoudre, ils traduisent non pas : "inspiré de Dieu", mais : inspiré de Dieu, de sorte qu'il y a une idée : toute Écriture inspirée de Dieu est également utile. Mais ils auraient dû tenir compte de ce que dit ici l'Apôtre : πασα γραφη - toute l'Écriture, ayant dit auparavant : ιερα γραμματα, - "Vous savez lire les Saintes Écritures."
Et il est évident que par : πασα γραφη - « toute l'Écriture » - il entend ici la même chose qu'il désignait auparavant par les mots : ιερα γραμματα - « l'Écriture Sainte », - par lesquels nous entendons habituellement les Livres de l'Écriture Sainte, ou la Bible » (de même avec saint Chrysostome).
« C’est pourquoi toute la Sainte Écriture est inspirée de Dieu ; c'est pourquoi, dit-il, ne doutez pas de lui" (Saint Chrysostome). Divinement inspiré; car, comme en témoigne saint Pierre, "chaque prophétie de livre ne se produit pas selon sa propre narration" (sans parler de soi-même). "Quand la prophétie venait, non par la volonté de l'homme, mais par le Saint-Esprit, les hommes étaient éclairés avec les saintes choses de Dieu" (2 Pierre 1: 20-21). "L'Apôtre distinguait les Saintes Écritures des écrits des hommes, les appelant inspiré par Dieu; parce que par l’intermédiaire des prophètes et des apôtres, la grâce de Dieu, ou le Saint-Esprit, a parlé (la vérité de Dieu) » (Bienheureux Théodoret).
« L'Écriture est inspirée de Dieu et utile », comme le reste de la bouche du Dieu tout bon, qui donne la vie à toute créature, en particulier aux créatures raisonnables (Ps. 103 : 30 ; 118 :50). Le saint prophète David décrit ainsi la puissance salvatrice de la parole de Dieu : "La loi du Seigneur est irréprochable, convertissez les âmes ; Le témoignage du Seigneur est sûr, il rend les enfants sages. La justification du droit du Seigneur, réjouit le cœur ; Le commandement du Seigneur est clair, éclairant les yeux" (Ps. 18 : 8-9). L'utilité de l'Écriture divine indiquée par l'Apôtre est cohérente avec cela.
«C'est utile», dit «l'Écriture pour enseigner», προς διδασκαλιαν : car elle éclaire l'esprit en lui communiquant la connaissance de toute la vérité qui est nécessaire dans notre situation. « Il nous enseigne des dogmes bénéfiques et indique de bonnes règles de vie » (Ecumenius). "Enseigne ce que nous devons savoir. Et il n'y a rien qui ne soit résolu par l'Écriture divine" (Bienheureux Théophylacte). « Car ce que nous ne savons pas, nous l'apprenons de l'Écriture » (Bienheureux Théodoret). « Si vous avez besoin de savoir quelque chose, si quelque chose vous laisse perplexe, nous pouvons le découvrir ici » (Saint Chrysostome).
Après avoir enseigné la vérité, l’Écriture conduit également à « réprimander » : elle expose à la fois les mensonges et les erreurs de la vie. « S'il est nécessaire de dénoncer un mensonge, nous pouvons l'apprendre d'ici » (Saint Chrysostome). « L'Écriture expose également notre vie anarchique » (Bienheureux Théodoret).
Après avoir exposé, il dispose et guide « vers la correction » – à la fois les fausses opinions et les mauvaises habitudes de vie. «Il appelle aussi ceux qui se sont égarés (en général, tant moralement que mentalement) au droit chemin» (Bienheureux Théodoret). Autrement dit, remplacer la mauvaise sagesse par la bonne sagesse et, en abandonnant les mauvaises habitudes, se tourner vers la vertu. « Si vous avez besoin de vous corriger ou de reprendre vos esprits, si quelque chose manque et que quelque chose doit être complété, cela sera tiré de l'Écriture » (Saint Chrysostome).
Celui qui a corrigé ses voies est confronté au besoin de savoir comment marcher sur le bon chemin - sans s'égarer, mais en réussissant de plus en plus et en s'établissant dans la justice. Et l’Écriture lui enseigne cela, utile « pour un châtiment qui est juste ». « Elle nous enseigne toutes sortes de vertus » (Bienheureux Théodoret). "Il rend sage dans l'acquisition de la justice et dans l'accomplissement d'actes justes" (Bienheureux Théophylacte), - "introduit dans la vérité ou y conduit à la perfection" (Ecumenius).
« Tout cela mène à la perfection et fait de nous les amis de tous les Dieux » (Bienheureux Théodoret). Pourquoi l’Apôtre ajoute-t-il : « afin que l’homme de Dieu soit parfait ». Un homme de Dieu est quelqu’un qui s’est consacré à Dieu et qui se soucie de plaire à Dieu. Une telle personne elle-même est protégée par Dieu et bénéficie de sa faveur tangible. Une telle personne est parfaite lorsqu'elle peut, en tout cas et définitivement, reconnaître la volonté de Dieu et l'accomplir avec fermeté complètement, dans toute l'ampleur où elle est reconnue, jusqu'à la position du ventre. Celui qui atteint une telle perfection, les choses sont toujours en place – elles conviennent à la personne, au moment et aux circonstances. Pourquoi l'Apôtre est « parfait » – exprimé dans le mot : αρτιος – qui, mot pour mot, ne peut pas être mieux traduit par : plié. On appelle généralement celui pour qui tout n'est pas à sa place maladroit, et celui pour qui tout est en ordre pliable. C'est précisément cette perfection que saint Paul promet à ceux qui, dans l'éducation de leur mental, de leur moral et de leur religion, prennent pour guide la Divine Écriture et la suivent sans relâche.
« C'est dans ce but, dit-il, que l'instruction des Écritures a été donnée, afin que l'homme de Dieu soit « parfait » ; par conséquent, sans eux, il est impossible d'être parfait" (Saint Chrysostome). "La correction et l'ordonnancement du caractère se font à travers l'Écriture, de sorte qu'une personne qui vit selon Dieu ne manquera de rien de bon. Donc, si vous voulez aussi devenir tout aussi bien formés, αρτιος, c'est-à-dire parfaits, sains et toujours égaux en tout, prenez pour cela les Divines Écritures comme conseillers » (Bienheureux Théophylacte).
Le sens expliqué de la perfection est clairement indiqué dans les derniers mots : « Je suis prêt à toute bonne action. "Préparé", εξηρτισμενος, - approprié, ajusté, c'est-à-dire celui qui sait et sait faire tout le bien, et le faire de la meilleure façon possible. C’est ce que l’Écriture fait d’un homme de Dieu ! Non seulement participer aux bonnes actions, comme s'il n'était pas seulement aliéné d'elles, mais seulement se concentrer sur elles, de sorte qu'il ne fasse que de bonnes actions. Non pas pour cela, dit-il, et cela est préparé, mais pour tout » (Bienheureux Théophylacte).
Tout ce qui est dit à propos de l’Écriture s’applique à la fois à la pratique pastorale et au travail de la vie de chacun. Et il enseigne, réprouve, corrige, enseigne à chacun toute bonne chose, et par là il le conduit à la perfection complète ; et au berger, chargé de conduire son troupeau sur tous les chemins indiqués, il donne une direction complète jusque dans les détails. Pourquoi les pasteurs et tout le monde devraient-ils s’engager dans l’étude des Divines Écritures, pas seulement d’une manière ou d’une autre, au sommet, mais dans leur essence ? Saint Chrysostome imagine saint Paul inspirant saint Timothée : « A ma place, dit-il, vous avez les Écritures ; quand vous voulez savoir quelque chose, vous pouvez vous renseigner d'ici. » Et après cela il ajoute : « Si cela a été dit à Timothée, qui était rempli du Saint-Esprit, alors n'est-il pas beaucoup plus approprié pour nous de le dire ?
bb) Soyez infatigable pour l’enseigner aux autres (2 Tim. 4 : 1-4)
L'œuvre du zèle pastoral est le salut des âmes de ceux qui lui sont confiés. Le principal moyen pour y parvenir est : β) la conviction de prêcher la parole de vérité. C'est ce qu'inspire désormais saint Paul (4, 2) : prêcher, insister. En encouragement à cela : a) il nomme un berger devant la face de Dieu, au moment du jugement, lorsqu'il devra rendre compte de la nomination de la gouvernante (4 : 1). Et pour que le berger ne tombe pas dans la tentation de remettre la prédication au lendemain, il ajoute : γ) dépêche-toi ; Le temps viendra bientôt où beaucoup n’écouteront plus les paroles de vérité (4, 3 – 4).
α) Encouragement pour cela (2 Tim. 4:1)
2Tim.4:1. Je témoignerai devant Dieu et notre Seigneur Jésus-Christ, qui veut juger les vivants et les morts, lors de son apparition et dans son Royaume.
Je témoignerai que c'est comme si un sort avait été lancé par un Dieu vivant, en éveillant la conscience la plus vivante du devoir d'agir comme proposé, et l'inspiration du zèle à ce sujet. Et dans le langage ordinaire, nous disons souvent : Dieu sera votre juge si vous ne faites pas ceci et cela. Cela signifie aussi une intimidation, un plus grand éveil de la conscience, pour qu'elle accepte plus rapidement l'affaire proposée dans sa gestion, et en même temps une idée de la nécessité et de la sauvegarde de cette affaire. "Ce témoignage ou incantation inspire trois pensées : que le commandement de prêcher la parole s'accompagne de conséquences terribles pour ceux qui ne l'accomplissent pas, que son accomplissement est urgent pour ceux à qui elle est confiée, et que la parole qu'il est ordonné de prêcher est la seule parole salvatrice. Car si elle n'était pas telle, alors il n'aurait pas été commandé de la prêcher avec une telle persévérance. De plus, il est suggéré que celui qui la prêche ne fait rien de spécial, mais remplit son devoir s'il prêche avec toute la diligence, sans se soumettre à la paresse habituelle à cet égard » (paraphrase d’Ekumenia).
"Devant Dieu et notre Seigneur". C'est-à-dire devant Dieu le Père et le Fils de Dieu, qui s'est incarné pour notre salut. En lisant ceci, ne permettez pas la moindre pensée sur l'inégalité, même dans quelque caractéristique imperceptible, ni sur le fait que ces deux Personnes existent à tout moment et en tout sans une troisième - le Saint-Esprit. Ils sont à jamais inséparables.
"Ceux qui veulent juger. – Ceux qui veulent" – ceux qui ont. « Et dans la Première Épître, il a fait peur à Timothée avec les mots : « Je te le commande devant Dieu, qui donne la vie à toutes choses » (1 Tim. 6 : 13) ; ici il dit quelque chose de plus terrible : ceux qui veulent juger, c'est-à-dire ceux qui demandent compte » (Saint Chrysostome). " Craignant de futures représailles, le Divin Apôtre presse souvent son disciple avec un tel témoignage ou une telle incantation. Mais il le fait aussi par amour, voulant le rendre glorieux et prudent et le disposer à une prédication zélée et audacieuse " (Bienheureux Théodoret).
"Vivants et morts. "Vivants", c'est-à-dire ceux que le tribunal trouve vivants, "car beaucoup resteront en vie (jusqu'au jugement dernier)" (Saint Chrysostome); a: "morts" - ceux qui mourront avant ce moment. "L'Apôtre a appelé le Seigneur juge des vivants et des morts, parce que Lui, ayant ressuscité les morts, les amènera au jugement et exigera compte de ceux que la fin du monde trouvera vivants, les ayant d'abord revêtus de incorruption. Car il est dit : « Car nous ne nous endormirons pas tous, nous changerons tous » (1 Cor. 15, 51) » (Bienheureux Théodoret).
"Dans Son apparition et Son royaume". Au moment où Il vient en second lieu pour ouvrir Son glorieux Royaume. Ou ceci : « juger » – quand ? Au moment de sa venue avec gloire, avec une grandeur royale, ce n’est pas comme maintenant » (Saint Chrysostome). « Pour la deuxième fois, il viendra différemment de la première, c'est-à-dire non humilié » (Bienheureux Théophylacte).
β) Moyens pour cela (2 Tim. 4, 2)
2Tim.4:2. Prêchez la parole, insistez sur ce qui est opportun et intempestif, réprimandez, réprimandez, implorez avec toute votre patience et votre enseignement.
C'est l'œuvre principale du berger qui, si elle est accomplie, le justifiera, et si elle n'est pas accomplie, elle le condamnera au Jugement dernier. Et aucune autre vertu ne le sauvera s’il s’avère fautif à cet égard. Alors le saint Apôtre l'offre de manière obligatoire. Le contenu proposé ici est en relation avec ce qui est dit à propos de l’Écriture. L'Écriture est utile « pour enseigner », – et ici : « prêcher, insister » ; L'Écriture est utile « pour réprimander », et ici : « réprimander » ; L'Écriture est utile « pour la correction », mais ici : « interdire » ; L’Écriture est utile « pour punir les hérissons avec justice », et ici : « priez avec toute votre patience et votre enseignement ». Cela semble suggérer : tout ce que vous collectez dans l'Écriture, comme une abeille sage, portez-le dans l'âme de votre troupeau.
"Qu'est-ce que l'Apôtre préconise exactement ? Qu'est-ce que c'est ? "Prêchez la parole" - ne cachez pas et n'enterrez pas le don qui est en vous. Oh, que nous qui sommes paresseux pour prêcher, ayons peur de cela !" (Bienheureux Théophylacte).
"L'infusion est opportune et intemporelle. Insistez" - insistez toujours sur la prédication - "prêchez sans cesse, parlez sans relâche. Non pas pour qu'il suffise de parler une fois, mais parlez et enseignez toujours" (Bienheureux Théophylacte). "Que signifie: "opportun et intempestif"? Ne fixez pas d'heure précise, laissez-vous toujours du temps pour cela, et pas seulement pendant les moments de paix, de tranquillité ou lorsque vous êtes à l'église; même si vous étiez en danger, même en prison, même enchaîné, même si vous vous prépariez à aller à la mort, et à ce moment-là, réprimandez et ne cessez pas de réprimander. Alors il est temps de dénoncer, quand cela peut réussir ou quand une opportunité se présente" (Saint Chrysostome). "Le Saint Apôtre commande à Timothée non seulement et quelle que soit la manière dont il prêche, mais de le considérer apte à le faire à tout moment. Il l'a fait lui-même, enseignant en prison, sur un bateau, au repas proposé ; en témoigne ce qui s'est passé à Philippes, à Troas et en mer" (Bienheureux Théodoret). « Actuel et intemporel », a déclaré l'Apôtre dans le même sens que celui utilisé dans le langage ordinaire.
C’est ce que certains pensent et considèrent qu’un temps de paix et de tranquillité est un bon moment pour prêcher, et qu’un temps de difficulté (quand il n’y a pas de temps pour prêcher) est un moment inopportun pour prêcher. D’autres encore considèrent que prêcher à l’église est une prédication opportune et que prêcher en dehors de l’église est inopportun. Ou une autre façon : n’attendez pas le temps de la chute, mais enseignez avant que quiconque ne tombe » (Bienheureux Théophylacte). N’attendez pas le temps, mais dès que vous voyez que la prédication est nécessaire et peut être bénéfique, prêchez, quelles que soient les circonstances.
"Réprimandez" "Quand vous voyez ce qu'il devrait faire, c'est-à-dire lorsque vous trouvez quelqu'un en train de pécher ou d'avoir l'intention de pécher, alors ne le laissez pas partir en vain." La réprimande s'adresse à la fois à celui qui s'écarte dans la dissidence et à celui qui enfreint les commandements. La réprimande a pour but de révéler à l'un le mal de la pensée et à l'autre le mal du comportement - pour amener les deux à la conscience de la culpabilité et susciter en eux un désir de correction. Il faut avoir un cœur fort pour ne pas avoir honte de son visage.
"Interdisez-le." « Après avoir exposé et prouvé au pécheur son erreur, réprimandez-le » (Bienheureux Théophylacte). ' Επιτιμησον - signifie : et par la sévérité de l'autorité pastorale, le forcer à se corriger et lui imposer la pénitence, utiliser des châtiments correctifs de l'église, en les appliquant comme des pansements sur les blessures. Il faut amener la personne au point de détermination pour s'améliorer et la mettre sur le chemin de la correction.
« Mendier », παρακαλεσον, - ce qui signifie : mendier, persuader et réconforter. La personne corrigée a besoin des deux pour effectuer volontairement et avec plaisir le travail d'autocorrection. Ce qui convient ici, c'est l'espoir du succès et la facilité d'y parvenir, et, en outre, la seigneurie de l'état d'une personne bien vécue. " L'interdiction et le châtiment sont comme une coupure, et la consolation est comme un pansement agréable. Appliquez donc un patch de consolation, afin qu'une coupure, produisant une douleur extrême, ne vous plonge pas dans le désespoir " (Bienheureux Théophylacte). « Comme les médecins, après avoir identifié un abcès et pratiqué une incision, il applique désormais un pansement » (Saint Chrysostome). « Lorsque la maladie est cachée, les médecins font d'abord des incisions et utilisent des médicaments agressifs, puis fabriquent des poudres émollientes » (Bienheureux Théodoret).
A ce qui a été dit : "réprimander, interdire, prier" - Saint Chrysostome ajoute la direction suivante : "si quelque chose de cela est omis, alors le reste est inutile. Si vous réprimandez sans réprimande, vous paraîtrez impudents et personne n'écoutera ; si vous réprimandez d'avance, alors l'auditeur acceptera l'interdit, mais sans cela il restera sans vergogne. D'un autre côté, si vous commencez à réprimander et à réprimander, même avec force, mais n'offrez pas de consolation, vous ruinerez encore toute l'affaire. Car le reproche en lui-même est insupportable s'il n'est pas dissous par la consolation. Comme pour l'incision d'une blessure, bien que salvatrice, le malade ne peut supporter la douleur de la section et de l'incision à moins que de nombreux moyens ne soient utilisés pour soulager la douleur.
"Avec toute la patience et l'enseignement." puisqu'il s'agit de corriger des infirmités, et qu'elles ne se prêtent pas brusquement à la guérison ; alors le berger guérisseur a avant tout besoin de patience, et pas peu, mais longue. Puisque la guérison est entièrement accomplie par un libre changement de pensées, de sentiments et de dispositions, et que cela ne peut être obtenu principalement que par un changement de croyances ; alors le pasteur doit avant tout diriger ses soins et ses efforts vers cela, et pour cela, qu'il unisse son enseignement à la longanimité, ou qu'il enseigne avec longanimité, sans s'irriter de l'échec, mais avec douceur et amour. Saint Chrysostome dit : " Celui qui avertit doit avoir de la patience (dans l'enseignement), pour que celui qui l'écoute croie non sans raison. Et que signifie le mot ajouté à la patience : " et par l'enseignement " ? Réprimander non pas avec colère, ni haine, ni méchanceté, ni inimitié, comme contre un ennemi - tout cela doit être abandonné - mais comment ? Avec amour, avec compassion, en affligeant plus que l'accusé, en regrettant mentalement sa situation. "
γ) Dépêchez-vous (2 Tim. 4 : 3-4)
2 Timothée 4 : 3-4. Le temps viendra où ils n'écouteront pas la saine doctrine, mais selon leurs propres convoitises, ils choisiront eux-mêmes des professeurs aux oreilles écorchées ; ils détourneront leurs oreilles de la vérité et se tourneront vers les fables.
Par ces paroles, l'Apôtre nous incite à nous dépêcher et à apprendre la vérité, afin que nous l'aimions et nous y attachions, et en vertu de cet amour et de cette affection, nous lui resterons pour toujours fidèles, détournant nos oreilles de tous les autres enseignements. "Avant qu'ils ne rejettent le joug de l'obéissance à la vérité, prenez possession d'eux tous. Tandis qu'il y a parmi votre troupeau ceux qui ont besoin d'être instruits, convaincus et soumis à la vérité, faites tous vos efforts pour y parvenir. À cette fin, il a été dit plus haut : "le présent est opportun et inopportun" (Saint Chrysostome, Bienheureux Théodoret). "Apprenez-leur à se soumettre à la vérité avant de s'en éloigner" (Ecumenius).
« Le temps viendra où ils n’écouteront plus la saine doctrine. » Désormais, ils écouteront et accepteront volontiers à la fois l'enseignement et les remontrances ; et après cela vous ne les retrouverez plus dedans. « Le saint Apôtre prophétise et, prévoyant cela dans l'avenir, commande avec tous ses efforts d'enseigner sans relâche au troupeau la vérité et la vertu, afin que, étant instruits dans la foi et enseignés les bonnes actions, ils restent inchangés à l'avenir, lorsque d'autres commenceront à s'écarter de la vérité dans l'erreur » (Ambrosiastes).
L'Apôtre n'indique pas les raisons pour lesquelles cela se produira ; mais, sur la base de ce qui a été dit précédemment, nous pouvons croire que la raison en sera l'incapacité à accomplir le commandement proposé - enseigner avec persévérance - le silence des bergers et la négligence dans la prédication de la vérité et l'enseignement du troupeau. Les bergers n'enseignent pas, mais le troupeau reste ignorant de la saine doctrine ; Ils ne réprimandent pas ceux qui pèchent, et ils s’entêtent dans la dépravation. Restant ignorants de la vérité, ils accumulent des pensées vaines et toutes sortes d’absurdités, ce qui les rend ennuyeux à percevoir la vérité. Obstinés dans la dépravation, ils deviennent incapables d’accepter les remontrances et les reproches. C'est pourquoi il faut se dépêcher de les éclairer par un enseignement sain et de les habituer aux vertus avant qu'ils ne s'ennuient à accepter la première et ne s'endurcissent contre la soumission à la seconde. Car lorsqu’ils en arrivent à ce point, il est alors trop tard pour s’en emparer : ils n’écoutent pas.
Mais s’ils ne peuvent pas rester sans connaissances et sans règles, que feront-ils ? "Ils choisiront eux-mêmes des professeurs selon leurs convoitises." C’est-à-dire des enseignants qui les laisseront penser comme ils l’entendent et vivre comme ils l’entendent. Il est remarquable que : ils éliront, en grec : επισωρευσουσιν, - ils recruteront tout un groupe ou une foule d'enseignants, et, de plus, ils se recruteront eux-mêmes - et, bien sûr, seuls ceux qui sont acceptables seront acceptés, et ceux qui ne le sont pas seront rejetés. Et il s'avère que ces enseignants dépendront des élèves à qui ils enseignent et enseigneront non pas selon les leurs, mais selon leur programme. « Il ne peut y avoir rien de plus expressif que ce mot : επισωρευσουσιν ; il désigne une foule désordonnée d'enseignants, qui, de plus, seront ordonnés (élus et confirmés dans leur rang) par les étudiants » (Saint Chrysostome). « Et ceux-ci, dans ce choix, n'agiront pas selon le bon sens, mais choisiront ceux qui se livreront à leurs convoitises et ne diront et ne feront que ce qui leur plaît » (Bienheureux Théophylacte).
"Cheshem à l'oreille". Parce qu'ils le feront parce qu'ils sont habitués à toujours entendre uniquement ce qui chatouille agréablement les oreilles. Cela indique également de l'éloquence, mais davantage de flatterie ou d'adaptation aux goûts de ceux qui écoutent. Seuls ceux qui sont aptes à cela seront choisis - « à la recherche de gens qui parleraient pour leur plaisir et se feraient chatouiller les oreilles » (Saint Chrysostome).
« Et ils détourneront leurs oreilles de la vérité et se détourneront des fables. » Étant tels, ils ne peuvent plus avoir le désir d'écouter la vérité, qui les dénonce même sans réprimande ; c'est pourquoi ils s'en détourneront et s'orienteront vers des fables - vers des enseignements oniriques qui, occupant l'imagination de fantaisies attrayantes, laissent la conscience tranquille, sans l'éveiller et sans la déranger par l'exigence de correction de ce qui est défectueux dans les vues et la vie. "Vous voyez ? Ils ne se tromperont pas par ignorance, mais de manière arbitraire et délibérée. Ils détourneront eux-mêmes leurs oreilles de la vérité, ils s'écarteront eux-mêmes vers les fables" (Bienheureux Théophylacte). "Ils s'écarteront", εκτραπησονται, - ils s'écarteront certainement du droit chemin.
Ambrosiaste écrit en réponse à cela : " Tels seront ceux qui désirent être instruits selon leurs propres convoitises. Des enseignants vrais et stricts, ils se tourneront vers ceux qui leur enseigneront ce qu'ils veulent entendre. La vérité leur deviendra amère, et ils abandonneront son enseignement sain et se consacreront à des fables. Il ne leur sera pas souhaitable de voir leurs mauvaises actions exposées ; pourquoi désirent-ils de tels enseignants qui serviraient leur morale et leurs habitudes ? Leurs oreilles les démangent, cherchant à entendre, sous la nom de l’enseignement actuel, fables vides mais agréables.
Saint Chrysostome note à ce sujet : " Le saint Apôtre prédit cela, non pas pour que son disciple cède au découragement, mais pour qu'il supporte courageusement lorsque cela se produit. De la même manière, le Christ a dit : " Vous serez trahis, et dans les assemblées on vous battra, et vous serez amenés devant des dirigeants et des rois à cause de moi " (Matthieu 10 : 17). Ainsi, dans un autre endroit, le bienheureux Apôtre dit : " Car nous savons qu'après mon départ des bœufs lourds entreront chez vous, sans épargner le troupeau » (Actes 20 : 29). Il a dit cela pour qu’ils restent éveillés et profitent correctement du temps présent.
c) Conduisez le travail d'un évangéliste avec sobriété et sagesse, soyez prudent (2 Tim. 4 : 5-8)
Après avoir posé la règle suivante : aa) au verset 5, saint Paul dit ensuite : bb) à propos de la fin de son ministère (versets 6-8). Par cela, il montre clairement qu'il laisse saint Timothée comme successeur et continuateur de son œuvre, représentant en cela la plus forte motivation pour un digne berger.
aa) Règle (2 Tim. 4, 5)
2Tim.4:5. Vous êtes sobre en tout, souffrez le mal, faites le travail d'un évangéliste, faites connaître votre ministère.
Vous êtes sobre à propos de tout. « Ayez une pensée vigilante » (Bienheureux Théodoret). « Travaillez, avertissez, amenez les moutons à un état sûr avant que l'infection ne s'installe » (Saint Chrysostome). À l'heure actuelle, c'est la première chose à faire pour votre prudence. Être sobre signifie écouter tout, regarder tout avec attention et dans toutes les directions, pour orienter en conséquence son activité pastorale. En tant que gardien de la maison de Dieu, le berger doit toujours être sobre et vigilant. C'est son premier devoir et la première caractéristique du bon berger.
«Souffrez du mal», κακοπαθησον, - assumez tout travail pénible, sans vous épargner ni vous épargner, pour autant que cela soit requis par le bien-être du troupeau et le bien du troupeau. Cela ne signifie pas en réalité souffrance et persécution pour la foi, mais nie toute paix et impose d'être prêts à toutes sortes d'œuvres pour le bien du troupeau et de les accomplir avec urgence, malgré tout fardeau et sensibilité à notre faiblesse. Il contient une longue prière nocturne pour le troupeau avec le jeûne, la prédication de la parole, la visite du troupeau sous forme d'enseignement et de correction, l'introduction persistante des ordres salvateurs et leur maintien, malgré les obstacles et les résistances.
"Faites le travail d'un évangéliste. "Faites le travail" - complétez, complétez le travail qui vous a été confié en tant qu'évangéliste du salut. Vous avez accepté, vous avez commencé, vous dirigez et conduisez jusqu'à la fin. Il est suggéré: ne laissez pas la jalousie s'éteindre, réchauffez-la et réchauffez-la, en vous poussant à atteindre avec succès le but prévu. "Terminez ce que vous avez commencé et semez-les avec l'évangile pendant qu'ils sont encore en bonne santé" (Ecumenius).
« Faites connaître votre service », πληροφησον, - satisfaire, - accomplir de manière satisfaisante, afin que votre conscience et tous ceux qui vous connaissent disent que vous avez tout fait de votre part, que toutes les forces dont vous disposez, tant mentales que physiques, soient épuisées pour le travail de service, qu'aucune tâche ne soit manquée, qu'aucun effort ne soit reporté, qu'aucune précaution ne soit laissée sans attention ; partout où vous deviez être, vous étiez là ; Si vous auriez dû parler, vous ne vous êtes pas tus ; Si vous auriez dû agir, vous ne vous êtes pas retiré de l'affaire. À propos de la prédication, une partie du ministère, le bienheureux Théodoret écrit : « Qu’ils écoutent ou non, vous enseignez la doctrine ; car ainsi vous accomplirez une œuvre digne du service. » Mais ce qui est dit à ce sujet devrait s’appliquer à tout le reste. Ambrosiaste définit tout en général : « L'Apôtre nous exhorte et nous convainc de rester vigilants sur la discipline ecclésiale, d'agir avec courage, d'expliquer les Écritures, afin que le troupeau, ainsi formé et sage, puisse facilement éviter les charmes des fables creuses. »
bb) À propos de la fin du ministère de l'Apôtre (2 Tim. 4, 6-8)
En parlant de sa mort, l'Apôtre ne se contente pas de rappeler : a) l'événement lui-même qui est sur le point de se produire (verset 6) ; mais ajoute : β) une indication des travaux accomplis (verset 7) - et : γ) comment se terminera finalement le chemin difficile de sa vie (verset 8). - Toutes ces instructions auraient dû avoir un effet extrêmement excitant sur saint Timothée - et étaient les plus appropriées au but que saint Paul avait dans cette section de l'épître.
α) À propos de la mort (2 Tim. 4, 6)
2 Timothée 4:6. J'ai déjà faim et l'heure de mon départ est venue.
L'apôtre dit : poursuivez assidûment l'œuvre d'un évangéliste : car la fin est déjà venue pour moi. Il n’y a personne après moi pour surveiller cette affaire avec plus de diligence que vous, mon étudiant bien-aimé. Je te laisse comme mon adjoint dans l'œuvre de Dieu. Travaillez dur. Et puis l'exemple montre comment travailler, en listant vos œuvres. Ou ceci : tout ce que je vous ai prescrit, le dernier, est une instruction pour vous. Ma fin est déjà venue. Prenez ce qui est dit comme votre dernier testament. Ce qui manque, cherchez des conseils dans mon exemple.
"J'ai faim", dit-il. Je suis déjà égorgé en sacrifice ; « ou bien je me sacrifie déjà au Christ » (Ecumenius). "Je me trouve à la toute fin de mes exploits. L'Apôtre a appelé son meurtre un sacrifice (c'est-à-dire qu'il l'a exprimé par le mot σπενδομαι) ; parce que le sang a été versé pour la piété (σπονδη - libation sacrificielle)" (Bienheureux Théodoret). « Il n'appelait pas la mort qui lui préparait un sacrifice : θυσιαν, mais une libation : σπονδην », pour l'exprimer de manière plus puissante et plus sacrée. Car dans un sacrifice, seule une certaine partie était généralement offerte en holocauste à Dieu ; et toutes les libations lui furent offertes. Il commande à ses disciples de faire de même lorsqu'il dit : « offrez votre chair comme un sacrifice vivant » (Rom. 12 : 1). Car celui qui est sacrifié pour le Christ se sacrifie de manière sacrée. Ou σπενδομαι - il veut dire καταλυω πολεμον - je mets fin à ma guerre avec tout le monde. Je ne ferai plus la guerre, et il n'y aura plus d'injures contre moi ; Je suis déjà à court » (Ecumenius).
« Et l’heure de mon départ est arrivée. Le départ », αναλυσεως, est la permission, comme il l'écrit aux Philippiens qu'il veut « être résolu à être avec Christ » (Phil. 1 : 23).
β) À propos des travaux élevés (2 Tim. 4, 7)
2 Timothée 4:7. J’ai mené le bon combat, j’ai survécu et j’ai gardé la foi.
" L'Apôtre, sachant qu'une mort douloureuse est imminente pour lui, veut laisser à saint Timothée un exemple de vie pieuse et d'enseignement sain, afin que par une telle succession de vrais enseignants ne cessent jamais d'exister dans l'Église. – Il rappelle qu'il a strictement observé tout ce qui était obligatoire pour lui et salvateur pour les autres, que non seulement par ses paroles, mais dans ses actes mêmes, il a donné l'exemple à ceux qui l'écoutaient ; que devant son Créateur il est apparu comme un intendant et un intendant fidèle, prêchant silencieusement la vérité. partout, et luttant contre les principes et les puissances du monde avec tout son zèle et sa sagesse, il a laissé un exemple de la manière dont ils devaient être vaincus, afin d'éveiller le zèle de ses disciples, à la fois pour observer inviolablement l'enseignement et pour mener le bon combat, afin que par cela eux aussi deviennent dignes des couronnes de Dieu" (Ambrosiastes).
Saint Chrysostome s'exprime en ce lieu : « souvent, après avoir pris entre mes mains l'épître de l'Apôtre et examiné ce lieu, je me suis demandé pourquoi Paul s'exaltait tant : « J'ai combattu le bon combat ». Mais maintenant, il semble que, par la grâce de Dieu, je l'ai compris. - Pourquoi dit-il ça ? Il veut consoler le disciple affligé, en lui ordonnant d'être joyeux, car il va à la couronne comme ayant tout accompli, comme ayant atteint une bonne fin ; il faut se réjouir, dit-il, et non s'affliger. Pourquoi ? « J'ai mené le bon combat » ; parle comme un père qui, réconfortant son fils assis à côté de lui et se plaignant de son orphelinat, lui dirait : ne pleure pas, mon fils, j'ai bien vécu, je te quitterai quand je serai vieux ; ma vie a été impeccable, je pars dans la gloire, et tu seras glorifié par mes actes ; le roi me montre sa faveur. Et c'est comme s'il disait ceci : j'ai soulevé des trophées, vaincu des ennemis - dit-il non par vanité, non, mais pour encourager son fils, afin de lui inspirer de tels éloges - pour supporter facilement tout ce qui arrive, pour avoir bon espoir et ne pas considérer la séparation à venir comme difficile.
Ainsi, Paul a écrit ceci pour consoler Timothée, et toute l'épître est remplie de consolation - et il y a, pour ainsi dire, une sorte de testament.
"J'ai mené le bon combat." «Ayant pris les armes contre toute la horde du diable, j'ai érigé un monument victorieux» (Bienheureux Théodoret). C'est là un exploit de l'Apostolat : il fallait augmenter les travaux de voyages de prédication ; s'arrêter sur place, ouvrir la liberté d'expression ; après avoir commencé le sermon, surmonter tous les obstacles à son succès tant dans les âmes - dans les croyances et préjugés antérieurs, qu'à l'extérieur - en opposition active à ce succès des fanatiques à l'ancienne ; Ayant acquis des disciples, gardez-les, enseignez-les et approuvez-les ; lorsqu’ils se sont soulevés à cause de cette persécution, ils ont défendu fermement la cause de Dieu, sans la moindre hésitation et sans céder un iota à la vérité. Tout cela est un exploit apostolique, et saint Paul n’a pas eu un moment sans en souffrir. Il y avait de grandes consolations, mais elles ressortaient des exploits. L'Apôtre a rappelé tout cela à saint Timothée, comme s'il disait : " Prenez-le aussi sur vous. Les chaînes, les prisons, la mort - est-ce une bonne action ? Oui, dit-il ; parce qu'elle est accomplie pour le Christ et apporte de grandes couronnes. "
Il n’y a rien de mieux que cet exploit, cette couronne n’a pas de fin ; il n'est pas fait de feuilles de laurier ; ici ce n'est pas une personne qui commande les faits, ni des gens qui sont spectateurs, mais des Anges qui remplissent ce spectacle. Là (aux spectacles ordinaires), ils travaillent pendant plusieurs jours et se fatiguent, mais en une (ou pendant une) minute ils reçoivent une couronne, et aussitôt le plaisir passe ; mais ici il n'en est pas ainsi, mais ils restent à jamais dans la splendeur, la gloire et l'honneur. C'est pourquoi nous devrions nous réjouir ; car je vais me reposer en quittant le lieu des exploits ; Vous avez entendu de moi qu'il vaut mieux « être résolu et être avec Christ » (Phil. 1:23) » (Saint Chrysostome).
« Le cours est terminé », δρομον, - j'ai terminé le chemin qui m'était assigné, dans l'activité apostolique - et, en plus, de la manière qui m'était assigné : je n'ai pas dévié du programme tracé d'en haut, car dans son accomplissement l'Esprit de Dieu m'a guidé, me montrant où aller, quand et où ne pas aller ; Je n'ai pas déçu les attentes de Celui qui m'a donné à la fois la mission et la force de l'accomplir. « Après avoir traversé la majeure partie de la terre et de la mer, il a éclairé ceux qui étaient enveloppés dans les ténèbres de l'ignorance » (Bienheureux Théodoret). Saint Chrysostome dit : " Le courant est terminé. Il faut lutter et aller de l'avant : lutter, endurer les chagrins, et avancer non seulement, mais vers quelque chose d'utile. Une véritable bonne action est celle qui non seulement amuse le spectateur, mais apporte du bénéfice ; et le vrai « courant » n'est pas celui qui ne lutte pour rien ou ne révèle que force et ambition, mais celui qui attire tout le monde au ciel. Un tel courant est plus brillant que le soleil ; tel est le parcours que Paul a accompli sur terre, ou par lequel il aspirait au ciel. Comment a-t-il terminé ce parcours ?
Il a parcouru l'univers entier, depuis la Galilée et l'Arabie jusqu'aux extrémités de la terre ; « De même que, dit-il, nous accomplirons l'Évangile du Christ depuis Jérusalem et jusqu'en Illyrie » (Rom. 15 : 19). Il a parcouru l'univers entier comme un oiseau, ou mieux encore, plus fort qu'un oiseau ; l'oiseau aurait volé simplement, mais il aurait volé non seulement, mais ayant les ailes de l'Esprit et dispersant des milliers d'obstacles, de morts, d'intrigues, de désastres. Il était donc plus rapide qu'un oiseau. S'il n'était qu'un oiseau, il se fatiguerait et se ferait attraper ; mais, inspiré par l'Esprit, il vola à travers tous les filets, comme s'il avait des ailes de feu.
"J'ai gardé ma foi." puisque cela est dit, on croirait que la foi de saint Paul était sujette au doute ou au danger ; mais il est plus juste de supposer que cela est dit dans le sens qu'au cours de sa vie depuis sa conversion, l'Apôtre a vécu beaucoup de choses, tant intérieurement qu'extérieurement, qui ont pu ébranler la foi ou qui la font habituellement vaciller parmi les gens ; mais rien ne l'ébranlait. Cela est resté inchangé tout le temps, tout comme il a commencé. On ne peut rien attendre d’autre de l’image de la conversion de saint Paul. Quelle confirmation plus tangible de la vérité de l'Évangile que l'apparition du Seigneur - et sa conversation avec saint Paul - puis ses apparitions visibles répétées et son aide ?
"Beaucoup de choses ont essayé de lui enlever cette foi, non seulement les relations amicales avec les gens, mais aussi les menaces, les dangers mortels et d'innombrables autres choses ; mais il s'est opposé à tout. Comment ? Être sobre, attentif et éveillé" (Saint Chrysostome), "et observer le voleur rampant de la foi" (Bienheureux Théophylacte). Pourquoi « personne ne pouvait me la voler, ni le peuple, ni le souverain, ni le roi, ni le tyran, ni le diable lui-même » (Bienheureux Théodoret).
γ) À propos du chemin de la vie et de son achèvement (2 Tim. 4, 8)
2 Timothée 4:8. Sinon, on me gardera la couronne de justice, que le Seigneur, le juste juge, me récompensera en ce jour-là ; non seulement pour moi, mais aussi pour tous ceux qui aimaient son apparence.
Après avoir proposé un exemple, il incite à le suivre avec l'espoir d'une bonne fin. J'attends, dit-il, pour mes exploits et mes travaux la couronne de vérité et j'espère sans doute la recevoir ; Assurément, tous ceux qui aiment le Seigneur le recevront ; Vous le recevrez sans aucun doute aussi. Soyez zélé pour la cause de Dieu, sans épargner votre ventre.
La "vérité" est ce que l'Apôtre appelle ici la vertu en général" (Saint Chrysostome). "Et la "couronne de justice" fait référence à la couronne préparée pour les justes et accordée selon le juste verdict (du juste juge)" (Bienheureux Théodoret).
"Conforme" - prêt, mais pas encore reçu, même s'il ne fait aucun doute que cela fonctionnera. Et avant de dire : « Je persécute, si j'obtiens... les honneurs de la plus haute vocation » (Phil. 3, 12, 14). La fin est déjà en vue, mais la persécution continue.
C’est pareil ici que sur les listes. Les prix sont prêts et à la vue de tous, mais ils sont reçus à la fin de la course et les gagnants sont déterminés. Avec quelle prudence l’Apôtre parle de recevoir des couronnes, afin de ne pas trop s’approprier !
Sur quoi repose cette confiance ? En observant tout ce qu'il a plu au Seigneur de lui commander et de lui confier. Le témoignage de conscience dit que de sa part tout est fait, tous les efforts sont épuisés.
Rien n'est laissé sans surveillance. Pourquoi, comme ici, regardant mentalement le Seigneur, il ne baisse pas ses yeux intelligents devant sa face, mais avec amour et sans crainte lève ces yeux vers lui : ainsi il espère qu'au siècle prochain il ne sera pas couvert de honte par le Seigneur. L'espoir d'une récompense repose sur le témoignage de la conscience que celui qui fait confiance n'a aucune dette.
"Le Seigneur me récompensera." Quand? "Le jour où il" . Comment peut-on voir cela ? Du fait qu’Il est un Juge juste. Je sais, dit-il, qu'il est juste, et je sais qu'il est le juge ; Je m'en remets au tribunal et j'attends un verdict favorable pour moi" (Bienheureux Théodoret). "Il n'a pas dit : il donnera, mais : "il remboursera" - comme une chose due, comme un devoir. Étant juste, il déterminera en fin de compte la récompense de nos travaux, afin que la couronne soit mienne, selon la justice du juge" (Bienheureux Théophylacte). "L'Apôtre a dit cela sans être magnifié, mais en exhortant le disciple à s'accrocher aux exploits, car pour eux des couronnes inaltérables seront décernées" (Bienheureux Théodoret).
N'est-ce pas audacieux ? Pas du tout. Ce n'est rien d'autre que l'assimilation par le cœur des bonnes promesses du Seigneur, avec l'accomplissement exact des conditions dans lesquelles les promesses ont été placées par le Prometteur. Un croyant qui est entré dans le royaume de Dieu par la foi et reste fidèle à la foi et aux ordres divins en tout ne peut ni parler ni ressentir autrement. Mais force est de constater qu’une telle confiance ne s’installe pas soudainement. C'est le fruit du travail d'une vie. Celui qui a accepté la foi est seulement sûr que les couronnes sont prêtes pour ceux qui croient, s'ils travaillent et vivent dans l'esprit de foi. Et pour que la couronne soit prête pour lui, la confiance en cela ne vient qu'après qu'il a travaillé consciencieusement et sans se ménager. Ayant cela à l’esprit et ne voulant pas donner de raison d’attendre la couronne sans effort, pour l’amour de la foi seule, l’Apôtre a ajouté : « non seulement à moi, mais aussi à tous ceux qui ont aimé son apparition ». Ceux qui ont aimé l'apparence sont ces croyants qui sont comme des esclaves, attendant leur maître et travaillant vigoureusement aux tâches assignées à chacun, c'est-à-dire ceux qui strictement, sans se ménager, accomplissent la volonté du Seigneur en tout, marchant constamment selon Ses commandements.
« L'apparition du Seigneur » - voici sa seconde venue au jugement. Qui peut aimer ce phénomène sans accomplir les commandements du Seigneur ? Ensuite, Il viendra tester comment quelqu’un a accompli Sa volonté, récompenser ceux qui l’ont accomplie comme il se doit et punir ceux qui ne l’ont pas accomplie. Tout comme ceux qui sont sûrs de donner des réponses satisfaisantes aiment les examens et s'y précipitent avec impatience, de même l'apparition du Seigneur au procès ne peut être attendue avec amour que par ceux qui sont sûrs qu'au procès ils ne seront pas honteux, mais seront approuvés et loués ; et seul un fidèle disciple des commandements du Seigneur peut s’imaginer ainsi. "L'apparition du Seigneur est aimée par ceux qui suivent ses lois et vivent selon elles. Car avec une bonne espérance il attend le jugement" (Bienheureux Théodoret).
Saint Chrysostome dit : "ici (c'est-à-dire qu'il récompensera tout le monde), il encourage aussi l'étudiant. Si le Seigneur récompense tout le monde, alors encore plus à Timothée. Mais il n'a pas dit : et à vous, mais : "à tout le monde", exprimant que si "à tout le monde", alors encore plus à lui."
"Et comment, dites-vous, peut-on aimer l'apparition du Christ ? Si l'on se réjouit de sa venue. Celui qui se réjouit de sa venue fait ce qui est digne de cette joie ; il donnera, s'il le faut, ses biens et son âme pour recevoir les bénédictions futures, afin d'être digne de voir sa seconde venue sous une forme décente, avec audace, dans la gloire et la lumière. Voilà ce que signifie : aimer son apparition."
En conclusion, saint Chrysostome joint des instructions sur la manière d'être digne de l'apparition du Seigneur pendant notre séjour, afin qu'en Lui nous ayons la garantie d'une rencontre joyeuse de Son apparition lors de sa Seconde Venue. " Celui qui aime son apparition fera tout pour qu'avant l'universelle il y ait une venue privée du Christ à lui. Comment dites-vous que cela soit possible ? Écoutez le Christ lui-même, qui dit : " Si quelqu'un m'aime, il gardera ma parole, et nous viendrons à lui " (moi et le Père) " et ferons notre demeure avec lui " (Jean 14, 23). Pensez combien il est important quand Celui qui doit apparaître à tous en général promet d'apparaître à chacun de nous en particulier. « Venez, dit-il, et nous établirons une demeure chez lui. » Celui qui aime son apparition fera tout pour l'appeler à lui et le garder avec lui, afin que la lumière brille en lui. Qu'il n'y ait rien en nous qui soit indigne de sa venue, et il habitera bientôt en nous. Le phénomène (επιφανεια) est appelé ainsi parce qu'il apparaît comme une montagne (επανω φαινεσθαι) et brille d'en haut. Aspirons donc aux choses d’en haut, et nous attirerons bientôt vers nous les rayons des montagnes.
Aucun de ceux qui rampent jusqu'au sol et s'enfouissent dans le sol ne peut voir la lumière du soleil ; aucun des gens qui se souillent par de vaines affaires ne peut voir le Soleil de Vérité ; Cela ne semble pas à quiconque se livre à une telle vie. Dégrise-toi au moins un peu, sors-toi de cet abîme, de cet abîme de vanité, si tu veux voir le Soleil, si tu veux être digne de sa venue. Si vous êtes digne de sa venue maintenant, alors vous vous tournerez vers lui avec une grande audace. Soyez sage maintenant ; Qu'il n'y ait pas en vous un esprit d'orgueil, de peur qu'Il ne vous frappe et ne vous renverse, et ainsi de suite.
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