Наставительная часть (2Тим.1, 7–4, 8)

A) Отделът за обучение (2 Тим. 1, 7–3, 9) Разделението на инструкциите за първия раздел е посочено от самия св. Павел в стих 7, определяйки свойствата на Божия дар, получен чрез полагането на ръце. 2 Тимотей 1:7. Няма начин за нас. Бог е дух на страх, но на сила, любов и целомъдрие. „Ние“ – кой? И на християните изобщо, а още повече на апостолите и техните приемници. тъй като за духа, даден от Бога, се говори след споменаването на Божия дар чрез полагането на ръце; тогава би било по-директно да разбираме тук под „към нас“ - Свети Павел със Свети Тимотей - така да се каже: към теб и мен. Но тъй като общият християнски дух е един и същ, няма нужда да се разграничава това в Тълкуването. „Няма да ти дам дух на страх“, δειλιασ, плахост, плахост. "Ние не получихме духа да бъдем плахи, а смели. Бог също дава на мнозина дух на страх, например във война, както се чете в Писанието. "И духът на страх нападна", казва той (Изх. 15:16), тоест Бог вложи страх в тях. Напротив, той ви даде дух на сила "(Свети Златоуст). „Но сила“. „Бог ни даде благодатта на Светия Дух не за да се страхуваме от опасности за благочестието (за Христовата вяра), а за да я изповядваме безстрашно и да я възвестяваме, изпълнени с Божествена сила (в смисъл на благодатна сила от Бога)” (блажени Теодорит). Спасителят говори и на апостолите, изпращайки ги да проповядват: „Пред царе и управници ще познаете името Ми за свидетелство пред тях“ - и те ще ви преследват, също като Мен: „Не бойте се от тях“ (Матей 10, 18, 23, 26). И той насърчи свети Павел: „Не бой се, но говори и не мълчи“ (Деяния 18:9). И той, с чувство на сила от Бога, изповяда: „Всичко мога чрез Този, Който ме укрепява“ (Филип. 4:13). С усещане за сила всеки християнин, след като получи благодатта, тръгва към своето дело – делото на живота в Христос Исус; и на плахия въпрос: „Кой ще ме избави от тялото на тази смърт” чува в себе си отговора: „Законът на животворящия дух в Христа Иисуса ме освободи от закона на греха и смъртта” (Рим. 7:24; 8:2). „И любов“. Изливането на любов в сърцата е неотделимо от даряването на благодатта на Светия Дух, както свидетелства същият апостол на друго място: „Божията любов се изля в сърцата ни чрез дадения ни Свети Дух” (Рим. 5:5): любовта към Бога, - първо, любов към Бога; защото Духът на благодатта, след като се е новородил, внушава чувство на синовство, чрез което новороденият изповядва, че Бог е негов Отец, и със синовна любов се възнася към него, викайки: „Авва Отче!” (Рим. 8:15) - с толкова силна и дълбока любов, че нищо, нито на небето, нито на земята, не може да го отдели "от" тази "Божия любов" (Рим. 8:39). „Божията любов“, втората, е Божествена любов, пълна и всеобхватна, към братята. Божият Дух, след като се е родил, внушава чувство на братство с всички новородени, според което те изповядват в сърцата си, че всички са синове и дъщери на един Бог - те съставляват едно духовно семейство на Бога; затова те се имат като една и съща матка, не с езика, а с чувството на сърцето си, готови са на всякакви жертви за тяхно добро. Това чувство сред апостолите и техните приемници получава особена широта и те искрено се признават за длъжници не само на евреите, „но и на варварините и гърците, мъдрите и глупавите” (Рим. 1:14), винаги готови „да бъдат всичко за всички, за да спасят някои” (1 Кор. 9:22). Това разбират всички наши преводачи. Блажени Теофилакт ги съчетава накратко: "любов както към Него (Бог), така и към нашите ближни. Защото ние също имаме способността да обичаме Бог като Баща от Духа, който прави това, което викаме: "Авва Отче!" А да останеш непоклатим в любовта към ближните е дар, който идва от Божествената сила; как, напротив, да бъдем изкушени от тях (да се възмущаваме от недоброжелателното им отношение към нас) се случва от плаха плахост и малодушие.” Последното не само свидетелства за липсата на любов, но и я угасва, както обяснява св. Златоуст: „любовта идва от силата и безстрашието; защото по правило нищо не унищожава любовта така, както страшните страхове и подозрението за предателство“. „И целомъдрие“. „Той нарича целомъдрие или здравето на ума и душата, или факта, че живеем целомъдрено, и се опитва да ни просвети и да ни отклони от невъздържанието” (св. Златоуст), така че не само ние самите да бъдем целомъдрени и разумни, но и „другите целомъдрени и научени на разум” (блажени Теофилакт). Обикновено целомъдрието означава чистота от всякакво плътско замърсяване. Духът на благодатта, дошъл и приет от сърцето, го освобождава от пристрастяването към всичко чувствено и обезсърчава вкуса към него. Ако това е установено в сърцето, тогава какво място ще намери в него плътската похот? Тези, които са получили Духа, са с чисто сърце. Но същият Дух е и Духът на разума, Който, като дойде, учи всичко както в знанието, така и в живота (Йоан 14:26). Следователно можем да приемем, че на сегашното място, разбира се, това е второто. Апостолът казва: σωφρονισμου - целомъдрие, даващо здрав разум завинаги и особено в правилния случай какво да говорим и как да постъпваме, както е обещал Господ: „Той ще ви даде страх в часа, когато говорите“ (Мат. 10, 19); В един час ще ви бъде дадено какво казвате, а в друг какво трябва да направите. И така, тук можем да разберем активното благоразумие, дадено на пастирите. Това е, което дарът на ръкополагането дава на ръкоположения: духът на силата, любовта и мъдростта, или прави „силен, любящ, разумен“ (Амброзиаст). Според тези части от дара на ръкополагането Свети Павел също дава инструкции на ръкоположения Свети Тимотей. Като приел дух на сила, той заповядва: а) безстрашно и без срам проповядвайте за Господа Спасителя, като стриктно се придържате към това, което съм ви посветил (1: 8-18); като че ли е получил дара на любовта, той заповядва: б) като воин, като боец ​​и като оратор работи над братята си, за да получат и те спасение (2, 1 – 13); като че ли е получил дух на мъдрост и здрав ум, той заповядва: в) да не влизаме в словесни спорове с противниците на истината, но кротко да ги наставляваме, като не оставяме без внимание и онези, които не постъпват добре (2, 14 – 3, 9). а) Инструкция да се проповядва за Господ Спасител без страх или срам (2 Тим. 1: 8-18) Като получил дара на силата, не се срамувай от свидетелството на Христа Спасителя, но имай състрадание към Него, ръководейки се от: аа) главно от висотата на значението на въплътената домостроителност (1, 8-10); и в същото време: бб) чрез моя пример; защото и аз не се срамувам и страдам (1:11 – 14); и: в) примерът на Онисифор, който не се срамуваше от оковите ми и не се страхуваше да ме намери и да ми служи, не като азиатците, които бяха с мен (1, 15 - 18). аа) Водени от висотата на значението на въплътената икономика (2 Тим. 1:8-10) 2 Тимотей 1:8–9. Не се срамувайте от страстта (свидетелството) на нашия Господ Исус Христос, нито от мен, Неговия слуга: но претърпете Христовото благовестие според силата на Бога, който ни спаси. — Не се срамувай. тъй като си получил духа на сила като дар от Бога чрез полагането на ръце, не се срамувай: защото срамът е признак на безсилно малодушие. „Не се срамувайте от свидетелството на Исус Христос“ - свидетелството на Исус Христос, Божия Син, който се въплъти за нашето спасение, но беше разпнат на кръста и ни спаси чрез тази смърт на кръста; Не се срамувайте, не се смущавайте от мисълта, че разпнатият Христос „е изкушение за юдеите и безумие за гърците“, а думата „кръст“ за другите е „безумие“ (1 Кор. 1:18, 23); но смело възвестявайте словото на кръста и, без да свеждате очи, проповядвайте разпнатия Христос, като несъмнено сте уверени, че чрез този укор на кръста е извършено спасението на света. Тук цялото евангелие се нарича свидетелство за Христос, както веднага се обяснява с думите: „но участвайте в благовестието на Христос“. Нашите преводачи казаха много впечатляващи неща за този фалшив срам. Тъй като се среща и в нашето общество, считаме, че не е излишно да поставим тук казаното от тях, като започнем от най-късните и стигнем до най-ранните. Блажени Теофилакт пише: "Мнозина от покаялите се, съдейки по човешките представи за това, което е извън нашето разбиране, смятат за срамно да прогласят, че Божият Син е бил разпънат, без да знаят, че чрез силата на този кръст осъденият е станал Божи син. Но ти, Тимотей, казва апостолът, не се срамувай да свидетелстваш за Христос и Неговата смърт на кръста, но проповядвай за това с дързост.” Блажени Теодорит навлиза по-нататък в това, казвайки: "Проповядваха се кръстът, укорът, клеветата, страданието и смъртта. И това изглеждаше пълно срам за невярващите. "Словото за кръста - казва апостолът - е безумие за тези, които погиват" (1 Кор. 1:18). Затова за себе си в Посланието до римляните той казва: "Не се срамувам от благовестие: силата Божия е за спасение на всеки вярващ” (Рим. 1:16) и тук той съветва своя ученик да проповядва за това с дръзновение.” Амвросиаст пише нещо подобно: "Апостолът учи, че човек трябва да има твърдост и да не трепери, когато изповядва вярата. Защото в нея няма нищо, което да се срамува. Ако Христос беше видян като човек, тогава чрез делата Си Той разкри Себе Си като Бог: въпреки че беше разпнат, Той възкръсна от мъртвите и пред очите на мнозина, взет в облак, се възнесе на небето (Деяния 1:9). И това не е признак на слабост, а доказателство за сила: защото там, където изглежда, че се усеща слабост, се появява сила, така че е неразумно слабите да почитат Този, Който толкова ясно се е показал, че е победител (на всички слабости). По-обширно и пълно е словото на св. Златоуст за това: "Няма нищо по-лошо от това да съдиш и измерваш Божествените дела според човешките понятия; тъй като по този начин човек може да падне далеч от камъка на вярата и да изгуби светлината. Ако този, който иска да обхване с човешки очи слънчевите лъчи, не само не ги обхване и не постигне целта, но и се отдалечи от нея и претърпи голяма вреда, тогава още повече този, който се осмели да погледне непристъпната светлина със своите спекулации, ще претърпи вреда, оскърбявайки Божия дар. Вижте Маркион, Манес, Валентин и всички онези, които въвеждат еретически и разрушителни учения в Божията Църква, как те, измервайки Божиите дела чрез човешки спекулации, се срамуваха от икономията на нашето спасение. Междувременно той, имам предвид Христовия кръст, заслужава не срам, а голяма похвала. Нищо не служи като толкова голямо доказателство за Божията любов към човечеството, нито небето, нито морето, нито земята, нито създаването на всички неща от нищото, нито всичко останало, като кръста. Затова Павел се хвали с него: „Но аз да се хваля само с кръста на нашия Господ Иисус Христос” (Гал. 6:14). Но духовните хора, които приписват на Бога не повече от хората, (се отчуждават от вярата поради това или) отпадат от вярата, срамувайки се от нея. Затова Апостолът, убеждавайки своя ученик, а чрез него и всички, казва: „Не се срамувайте от свидетелството на нашия Господ“, тоест не се срамувайте от това, че проповядвате Разпнатия, а по-скоро се хвалете с това. Въпреки че всички тези предмети - смърт, затвор, връзки, сами по себе си са достойни за срам и укор; но тук, ако се задълбочите в причината и внимателно разгледате тайнството, те са достойни за голяма похвала и голямо преклонение. Тази смърт спаси умиращата вселена; тази смърт обедини небето и земята; тази смърт унищожи силата на дявола, направи хората ангели и синове Божии; тази смърт издигна нашата природа до царския трон. — Не се срамувай. Той не каза: не бой се, не се страхувай, но го насърчи по-силно с думата: „не се срамувай“, изразявайки, че опасността сякаш не съществува; ако преодолееш срама. Срамът е болезнен само когато ни завладее. "Не се срамувайте от мен, който Го използвах." „Не се срамувайте, че имате затворник за учител“ (Вселенски). Вярно е, че упрекът на учителя пада и върху ученика; но моите връзки не са укор, а слава Христова и моя. От тази страна апостолът сметнал за необходимо да насърчи свети Тимотей; следователно, като се оглеждаше и виждаше как учението беше хулено, самият той беше притиснат и учителите му го затваряха, той естествено можеше да се смути. Не се срамувайте, казва той; Във всичко това няма нищо клеветническо, нито в нечестивото учение, нито в моите връзки. Свети Златоуст, продължавайки думите си, казва: "Не се срамувайте от факта, че аз, който възкресявам мъртвите, извършвам безброй знамения, обикалям цялата вселена, сега съм вързан. Аз съм вързан не като злодей, а заради Разпнатия; Ако моят Господ не се срамуваше от кръста, то и аз не се срамувам от оковите. Ако нашият Господ и Учител изтърпя кръста (не за срам, а за слава), тогава колко повече можем (без срам да издържим) връзките. „Така ще продължим тази реч с думите на Амброзиаст, „няма нищо срамно в апостола - затворника; защото, от една страна, поради неговите окови и рани, неговите врагове го наричат покрит със срам и унижение, от друга страна, той опозорява своите хулители, като е чуден, върши знамения и чудеса с една вълна; Да, те разбират, че ако бъде подложен на унижение, то не се дължи на слабост, но по Божия воля, за умножаване на венците, защото затова Бог допуска Неговите слуги да бъдат унижавани от неправедните, за да бъде ясно на всички, че Той не готви неправедно и ги възнаграждава с венци. „Но споделяйте в Евангелието на Христос.“ Не само не се срамувайте от свидетелството или евангелието на Христос, но не отказвайте да страдате за Него; В същото време, като свидетелствате или проповядвате благовестието за Христос Спасителя, бъдете готови да страдате за Него и, обратно, заедно със страданията за благовестието, не спирайте да проповядвате благовестието. Апостолът си го представя вече страдащ нещо и го вдъхновява: благосклонно и с радост търпи това, което търпиш за благочестие, - давайки, чрез израз, да разбереш с това: като търпиш така, ще страдаш за Христа Господа и за мен. - Свети Златоуст казва: „потърпете” – тоест дори и сам да сте пострадали, не се срамувайте; не просто: „не се срамувайте“, но не се срамувайте да опитате сами. Както аз, казва той, не нося тези връзки за себе си, така и вие няма да понесете нищо човешко, но ще участвате в същите страдания (Христови). „Страдай“, казва той, „за евангелието“, не в смисъл, че евангелието страда, но той насърчава ученика да страда за евангелието. „Покажи с умение и практика, че не се срамуваш от Евангелието, а именно, като страдаш за него; и го покажи още по-охотно, че по този начин ставаш съучастник в страданията на Христа Спасителя и моите“ (блажени Теофилакт). „Апостолът наставлява св. Тимотей смело и охотно да понася страданията“ (блажени Теодорит); Той дава заповедта, смятайки я за задължителна. „Тъй като смъртта е победена от Божията сила (mortius), за да можем да получим спасение, тогава поради тази причина трябва да отвърнем на Изкупителя (със страдание) поне отчасти“ (Амброзиаст). „Според Божията сила“ - страдайте. Вие сте получили сила за това от Бога, като сте получили духа на силата в дара на ръкополагането. Вие сте получили духа на силата, упражнявайте го, проявете го, стоплете го, понасяйки самодоволно всичко, което трябва да изтърпите за благовестието. Няма от какво да се страхувате от страданието; защото във вас вече живее силата да ги понесете. „Апостолът насърчава с напомняне за Божията сила“ (блажени Теодорит). "Не чрез собствените си сили," казва той, "тие имаш силата да издържиш това състрадание. Бог вече ти е дал такава сила и ще ти даде още повече, ако е необходимо" (Екумениус). „Вашето дело е да решите и да покажете своята готовност, но да облекчите и успокоите е дело Божие” (св. Златоуст). Тази идея за думите: “според Божията сила” е заимствана от предишната и именно от факта, че Бог ни е дал дух на сила. Но в потока на речта мислите за тези думи могат да бъдат заимствани и от това, което следва: защото след думите: „според силата на Бога“ - се казва: „който ни спаси“ - и така нататък, привличайки вниманието в тези думи и по-нататък виждайки тълкуването на това каква сила на Бога трябва да се разбира тук - точно тази, която се разкрива в диспенсацията на нашето спасение. Нашите тълкуватели, след предложеното обяснение, изразяват тази мисъл. 2 Тимотей 1:9. Който ни спаси и ни призова със свято призвание, не според нашите дела, но според Неговото благоволение и благодат, която ни беше дадена в Христос Исус преди годините на вечността. Свети Златоуст казва за значението на тези думи: „Апостолът също така представя доказателства за силата на Бога" - и след това предлага: ако Бог е разкрил такава сила в диспенсацията на нашето спасение и призвание, тогава „не трябва да се страхуваме; ако и тогава, когато е било необходимо да спасим нас, които сме били Неговите врагове, Той ни спаси по благодат, тогава Той няма ли да ни помогне много повече, когато види нашата (по призвание) дейност? Същото е вярно на Икумений: „Апостолът изразява доказателство за Божията готовност и сътрудничество, както и доставката на сила, която може да ни направи способни смело да издържаме на изкушенията. Бог ни спаси, казва той, от смъртта на греха и ни призова със свято призвание, когато ние се отвърнахме от Него и не искахме да Го познаем, не защото бяхме достойни за това, но Той направи това според Своята воля и благодат. И тъй, ако, казва (за това са тези думи на Апостола), Той е проявил такава благост към нас, които сме били Негови врагове; Не е ли още повече, че когато станем приятели с Него и доброволно отидем на страдания заради Него, Той ще ни даде сили да ги издържим и да се отървем от тях? Същото важи и за блажени Теофилакт. Тези две разбирания на думите: „според Божията сила” не си противоречат, но едното допълва другото. Духът на властта се приема от всички християни и още повече от апостолските приемници - и той се задоволява да понесе страдания за вярата; но трябва да се нагрее, както посочи апостолът заедно с указанието за неговия дар. Как да го затопля? Това е, за което сега се говори – тоест, съзерцание на диспенсацията на нашето спасение. Въплътената домостроителност на нашето спасение ярко впечатлява в нашето съзнание непостижимо великата сила и величие на Бога, Който ни спасява, при това по такъв начин, че тази сила и величие се отразяват в самото действие на спасението на всеки, като че ли е негово собствено. Размишлявайки върху това, бъдете вдъхновени да страдате доброволно и смело за икономията на спасението, която вече работи във вас, и за славата на Бог, който ви е спасил така чудно. „Според Божията сила“ – следователно ще бъде: подтикнат и привлечен към това състрадание чрез съзерцанието и съзнанието за Божията сила в устройството на вашето спасение – така да се каже: вие сте длъжни да страдате до степента на силата, разкрита в устройството на вашето спасение. Това не може да се постигне с дела; но да се стремим към това колко сила има или колко сила е получена е възможно и трябва. Апостолът изобразява напълно самата домостроителност на спасението, както е обичайно за него, започвайки с дефиницията й във Вечния Божи съвет, когато, както Божият Син благоволи да приеме нейното извършване чрез въплъщението, така всички благодатни неща бяха удостоени и дадени на нас. Но всичко това беше скрито в тайната на Божеството и стана ясно, когато, дошъл чрез въплъщението, Божият Син унищожи смъртта със смърт и чрез възкресението възсия животът и нетленността първо „в Себе Си, за да може по-късно да бъде присвоена от всички нас“ (св. Златоуст). Това се извършва по благодат заради вярата в тайнствата. Вярата се подбужда и поражда от благовестието; този, който следва благовестието с вяра, е призован; призованият е благословен в тайнствата и влиза в пътя на спасението според Божието домостроителство, приемайки причастие и Неговата сила. Всичко това Апостолът накратко запечатва в мислите си. И кой, съзерцавайки всичко това и още повече приемайки причастие на спасителната сила, няма да бъде готов да понесе всичко за спасителната вяра? „Този, който ни спаси и ни повика.“ Първата дума означава спасението, както е устроено от Господа, цялата въплътена икономика, а втората, как всеки, който се спасява, влиза в участие в него, а именно: влиза, като е призован от благовестието. Така е било в началото, така е било винаги, така е и ще бъде. Спасът е уреден, вечерята е готова. И Божието слово отива навсякъде, канейки всички. Елате, вкусете и бъдете част от спасението. - Това „призвание” се нарича „свято”, защото идва от Светия Бог Отец, действа се от благодатта на Светия Дух и води до освещение във въплътения Божи Син, който освещава и освещава всички. – Както самото домостроителство на спасението е завършено, така и призивът да получим спасение в него се извършва от Бога, „не според нашите дела, а според“ Неговото „благоволение“, κατα προθεσιν, – според волята, която, тъй като е била добра за нас, е благоволение, добра воля. Ние, нашата раса, не можехме да си представим нищо от наша страна, което би си струвало да уреди нашето спасение, освен може би пълно безсилие и всестранна безпомощност, която предизвикваше и привличаше Божествената милост. Човек може да се досети, че е бил необходим за целите, за които е дадено съществуването на света и към които е воден по неразбираеми за нас пътища. Но всичко това е въпрос на Божие благоволение. По същия начин това, че всеки народ и всеки човек е призван да участва в спасението, става по добра воля и благодат на Бога. Никой от нас не може да си представи нищо, заради което би бил призован заслужено към спасение, освен може би неизбежността на загиването без това, което привлича милостта на Бога, която не търпи Неговото творение да загине. Така се случва, преживява се и се разпознава от всички призовани към спасението. Никой от тях не може да каже къде и как идва призоваващият Дух и гласът Му се чува ясно в сърцето с някаква принуда да следва този глас. Това от Бога е „милостта, Божието благоволение“. – „От Себе Си, привлечен от Своята благост, Бог прави това” (блажени Теофилакт). Нека същевременно да отбележим, че не бива да бъркаме призива за спасение със самото постигане на спасението, което не става без нашите собствени усилия. То е плод на комбинираното действие на благодат и свобода. Ето защо не всички призовани се спасяват, а призваните са повече от избраните, тоест наистина постигналите спасение. – „Благодатта“ се нарича дадена ни преди вечните години, защото беше определено да ни бъде дадена във Вечния съвет, заедно с факта, че Божият Син благоволи да поеме върху Себе Си делото на въплътената икономика на спасението. Защо, дадено преди вечните години, е дадено и за Христос Исус. "Безначално и от вечността тази благодат беше предопределена да ни бъде дадена в Христос Исус, нашия Господ. Не е малко за нас, че Бог ни е благоволил това от вечността" (Блажени Теофилакт). 2 Тимотей 1:10. Сега разкрито чрез просветлението на нашия Спасител Исус Христос, който унищожи смъртта и роди живот и нетление чрез благовестието. Появявайки се сега," φανερωθεισαν, - открит, направен очевиден. Как? „Чрез просветлението на нашия Спасител", δια της επιφανειας, - чрез появата на нашия Спасител, Сина Божий в плът. Благодатта е определена, присъдена, дадена ни от вечността; но досега оставаше скрита. Пророците са знаели за това, но това несъмнено ще се случи, а Божиите ангели не са знаели, че ще бъде там, но никой не е разбрал какво е това, докато не се е появил Спасителя, който е въплътен.“ Амвросиаст пише: но беше разкрито ясно чрез въплъщението и идването на Христос Спасителя.” Блажени Теодорит обяснява явлението с изпълнението: „от древни времена и преди векове Бог на всичко предопредели това; сега той изпълни предопределеното.” Икумениумът свързва съобщението с феномена: „от незапомнени времена Бог е постановил да се спасим, но това е обявено сега поради въплъщението на нашия Бог Спасител. Защото Божият съвет - че светът трябва да бъде спасен чрез вяра - е обявен сега, а не някога преди.” В думата: „явил се“ – разкрит – тогава и Другият са комбинирани, както изпълнението, така и съобщението за това. Самото изпълнение вече беше откровение и прокламация. Но тъй като изпълнението на плана на спасителното домостроителство е извършено не само за да се види, но така че, като са видели и чули, да повярват и чрез вяра да станат съучастници на самата благодат, скрита във въплътеното домостроителство, тогава то се възвестява открито на всички - така че известието да е неотделимо от явяването на Спасителя. „Който унищожи смъртта и накара живота и нетлението да засияят чрез благовестието.” Как и с какво Божият Син се въплъти, направи скритата от вековете благодат видима? Така и чрез факта, че той „унищожи смъртта и животът и нетлението засияха“. И двете бяха извършени чрез един акт на възкресение, в който смъртта беше унищожена и нетленният живот изгря: защото Господ и Спасител, възкръснал, възкръсна ясно чрез победа над смъртта и нейното унищожение; но този, който победи и унищожи смъртта, вече не умира и смъртта не Го притежава; защо в Него нетленният живот се извежда на светлина. И двете се разкриват в действие само в личността на Спасителя; в Него смъртта беше унищожена и нетленният живот засия; за общото унищожаване на смъртта и блясъка на нетленния живот, в това е положена само солидна основа и е съчетана съвършената сила, която трябва своевременно да извърши това. Господ Спасител унищожи смъртта и в Себе Си възсия нетленният живот не за Себе Си, а за нас, за човешкия род. И ние наистина се включваме в това, чрез тайнствено благодатно, но живо единение с Господа, чрез Когото в нас лежи здрава основа както за унищожаването на смъртта, така и за сиянието на нетлението. Но сега това работи тайно, но ще стане реалност в края на вековете; Сега семето е дадено само на него, но дървото на живота ще възникне от това семе в определеното време. Но както предишната скрита благодат на домостроителството на нашето спасение беше истински и ефективно разкрита в Господа Спасителя, така и силата на унищожаването на смъртта и сиянието на живота, сега скрита в нас чрез общуването със Спасителя, несъмнено ще се прояви в определеното време. Свети Златоуст казва: "В тялото Христово и двете (животът и нетлението) вече съществуваха (и съществуват), и в нашето тепърва ще има. Това е предметът на нашата надежда." „Този, Който блесна“, φωτισαντος, може да даде две мисли: и „Който се яви в Себе Си“ (Икумений), който донесе в околната среда, в светлината, във видението на всички и просвети с учението за това и вярата в него. Така блажени Теодорит пише: „Единородното Слово, като стана човек, прекрати господството на смъртта и ни даде обещанието за вечен живот; Апостолът изрази това, като каза: „този, който просия“, вместо: „който предсказа“. Блажени Теофилакт съчетава и двете, тоест това, което разкри в себе си и ни просвети с надежда; тъй като последното се вярва въз основа на първото: „в Своето тяло Спасителят най-силно унищожи смъртта, като я поквари; Той ни просвети с благовестието - надеждата за живот и нетление. Защото ние още не сме покварени от самото дело, но трябва да бъдем такива и в такава надежда благовестието ни утвърждава.” „Благовестието“, δια του ευαγγελιου, обаче трябва да се припише на всичко, казано за икономиката на спасението. Тази велика благодат беше предназначена от незапомнени времена, но беше скрита, но сега се разкрива в Господа Спасителя. В Него е цялата пълнота на икономията на спасението и ние не можем да станем участници в нея по друг начин освен чрез живо общение с Господ. Това общение започва чрез вяра, действа в тайнствата, усъвършенства се и завършва чрез живот чрез вяра в благодатта. Но без начало и край не може да се очаква. Тъй като началото е вярата, а вярата е плодът на благовестието; след това Апостолът добавя: δια του ευαγγελιου – като абсолютно необходимо средство за участие в благодатта на домостроя на спасението. Да се ​​върнем малко назад. Целият този образ на Божията благодат в диспенсацията на нашето спасение, предопределен от вечността, във въплъщението на Господа, който влезе в действие и чрез действието си се простира през цялата вечност - образ на Божието благоволение към нас, толкова величествено, всеобхватно и радостно, беше направен от апостола, за да вдъхнови св. Тимотей, за да не се срамува от свидетелство за Господ Спасителя и с готовност се отдават на състрадателна евангелизация, като казват, така да се каже: има нещо, заради което да страдаме; „Виждате каква сила, виждате какъв дар ни е низпослан“ (св. Златоуст). „Не се срамувайте, но страдайте за евангелието.” – Освен това Апостолът подсилва и подклажда същото вдъхновение със собствения си пример. И аз, казва, страдам за благовестието, но не се срамувам. бб) Водени от примера на апостола (2 Тим. 1, 11–14) Свети Павел представя своя пример накратко, но напълно, припомняйки: α) как му е поверено благовестието (стих 11), β) колко безстрашно и безсрамно той изпълнява тази задача (стих 12, 1-ва половина) и: γ) как той храни надеждата, че работата му няма да бъде напразна (стих 12, 2-ра половина), насочвайки всичко това така, че да тече оттук за светеца Вдъхновението на Тимотей за страдание чрез Евангелието (стихове 12-14). α) Как на апостола е поверено благовестието (2 Тим. 1, 11) 2 Тимотей 1:11. Бях назначен за проповедник и апостол и учител по езици. Апостолът призовава Свети Тимотей да не се срамува, но да бъде готов да страда заради благовестието. Основният източник на вдъхновение за такъв подвиг е увереността, че както делото на евангелието, така и неговото съдържание идват пряко от Бога и че този, който работи в него, служи пряко на Бога, а не изпълнява човешки заповеди. За свети Павел увереността в това е директно отпечатана върху лицето на Господ; но Свети Тимотей вярва в това чрез Свети Павел. Въпреки че знаеше как свети Павел стана апостол и как получи заповед от самия Господ да проповядва; но не беше излишно да се обнови това в душата му с паметта, както никога не е излишно да се обнови паметта за всички тайнства на вярата, които естествено се блокират от нови знания и впечатления и се изместват на заден план във вниманието. Това е, което Свети Павел прави сега. След като каза: „Не бях поставен на това място“, той припомни в ума на Свети Тимотей впечатляващата история за обръщането на Свети Павел, привеждайки към това спомена за многократните явявания на Господ при него с пряка заповед: отидете на езиците. И всичко това не можеше да не съживи увереността, че работейки в евангелието според ръководството на Свети Павел, той продължава делото, поверено му от Господ, и следователно самият той служи на Господа. Плодът на възраждането на такава увереност не може да не бъде съживление и вдъхновение смело, без срам, да проповядваме евангелието и с готовност да страдаме за него. Което Апостолът е искал да каже с истински думи. Блажени Теофилакт пише: "Защо Свети Павел се нарече тук учител по езици? За да вдъхнови Свети Тимотей, че и той трябва да проповядва словото на Евангелието на езичниците и да не пада духом (докато среща съпротива)". Думите: “проповедник, апостол, учител” са недвусмислени. Но можете да видите и известна разлика в тях. „Проповедникът“ се появява сред непознат за него народ, който не го познава, и проповядва благовестието. За да вдъхне вяра, той като апостол уверява тези, които слушат, че не говори от себе си, но е изпратен от Господа и им проповядва Неговата воля. След това той взема вярващите в своите грижи и ги учи както на знание, така и на живот, като наставник, влизайки в техния кръг с директни заповеди. β) Как апостолът изпълнява тази задача (2 Тим. 1:12) 2 Тимотей 1:12. Въпреки че страдам в името на вината, не се срамувам. Това трябваше да вдъхнови още повече. Ако не беше това, първо можеха да ви дойдат смразяващи мисли: добре е да го кажете, като сте в чест и мир. Но когато този, който убеждава някого да страда безсрамно, сам страда и не се срамува, тогава напомнянето за това е същото като добавяне на дърва към вече запален огън. Ако същевременно си спомним силната любов на св. Тимотей към неговия баща и учител, тогава още повече ще се убедим, че това е било и при Него. Вдъхновението му, породено от първото напомняне, се увеличи и разпали още повече. Апостолът сякаш му казва: „Подражавай на мен, вързан за учението на Евангелието” (блажени Теофилакт). "Не се смущавайте при мисълта за моето страдание. Аз не страдам като злодей, а за да науча езичниците. Срамни ли са такива връзки, срамни ли са такива страдания? Не се срамувайте и вие" (Свети Златоуст). „Виждате как самият той с действията си показва това, което убеждава свети Тимотей да направи - тоест, за да не се срамува от страданието“ (Блажени Теофилакт). γ) Как апостолът таи надежда, че трудът му не е напразен (2 Тим. 1:12–14) 2 Тимотей 1:12. Ние знаем, че имаме вяра в Него и знаем, че моята традиция е силна, запазена в деня на Него. Нов източник на вдъхновение за безсрамно страдание в името на благовестието, а именно, че нищо изстрадано и направено в това отношение няма да бъде забравено, но ще бъде изцяло запазено за носителя в деня на съда, за поставяне на везните на правдата и за определяне на наградата, заслужена от живота. Тук той изразява своята надежда за това и следователно от какво се храни и поддържа неговото вдъхновение. Но както преди това, казвайки: Страдам и не се срамувам, той вдъхновява: не се срамувайте да страдате: така и тук, говорейки за надеждата, която го вдъхновява, той възнамерява да възбуди същата надежда в Свети Тимотей, за да може да запали вдъхновение, подобно на неговото собствено - да страда и да не се срамува. „Традиция“, παραθηκη, означава всичко, което някой трябва да запази. Следователно е несправедливо да се дава едно конкретно значение на тази дума навсякъде, но е необходимо да се намери индикация за това значение в хода на речта. На сегашното място това трябва да означава всичките трудове и страдания на св. Павел за благовестието на Евангелието. Беше ми поверено, казва той, благовестието на езичниците; Работя в това и макар да страдам за това, не губя духа си, като съм уверен, че нищо, което съм изстрадал или направил по този повод, няма да бъде напразно. Идеята зад това е, че никое добро дело, извършено за слава на Бога и доброто на другите, не се пропилява, а се съхранява в паметта на Бог, в книгата на живота, при Господ Спасителя и в деня на страшния съд ще бъде взето предвид, за да се определи съдбата на този, който го е извършил. Господ вдъхва увереност в това с притчата за неправедния надзирател. Апостолът го възприема и го изразява тук. Всичко, казва той, което оставям настрана при Господа, остава безопасно и ще остане в Неговата съкровищница до деня на Неговото явяване за съд. какво е всичко това Всичко, което той извърши според евангелието – както делото на евангелието, така и цялото страдание за него и всичките му плодове – е основата и структурата на толкова много църкви из цялата вселена. Под предание можем да разбираме и самото съдържание на Евангелието – Христовата вяра, тъй като то е заложено от Апостола в душите на вярващите или е поверено на пазенето на Църквата Божия, на която Христос е глава. Господ вложи тази вяра в душата му и тя стана негова собственост; защо казва: моята традиция. Предавам или поверявам на другите това, което Господ ми предаде и повери – неизменната Божия вяра. Тази вяра не е такава, че да стои днес и да се промени утре. не; тя ще остане до края на века и ще се яви на съд, определяйки съдбата на всички. Следователно има за какво да страдаме, без да се срамуваме. На какво се основава тази надежда на апостола? На факта, че Господ е способен да изпълни това, което се довери от Него. Когато някой даде нещо на грижите на безсилен човек, който не може да се защити и защити, тогава той не може да отдъхне и минута за негово добро. И когато депозира стоката си при силен човек, когото никой не смее да приближи, тогава той е напълно спокоен за стоката си. Така е и тук с Апостола. Бог е силен, казва той, за да запази и вярата, и труда ми според нейното евангелие. Знам на кого имах доверие. Това е Господ; Да отидем на лицето. Той ми говори повече от веднъж, като едновременно потвърди истината на вярата толкова осезаемо и ме изпрати и вдъхнови за делото на Евангелието. Но Господ е всемогъщ - "той е Бог, Създател и Господ на всичко" (блажени Теодорит); защо съм убеден, че Той ще запази вярата Си завинаги и няма да остави моя труд без награда. "Вижте, каква дързост! Каква непоклатима надежда! Зная, казва той, и съм твърдо и твърдо убеден" (блажени Теодорит). Ето как нашите преводачи разбират „традицията” и нейното съхранение. Свети Златоуст казва: "Какво означава "традиция"? Вяра, проповед. Който сам я е предал, казва той, ще я запази непроменена. Търпя всичко, за да не бъде разграбено това съкровище и не се срамувам от нищо, стига да се запази непокътнато. Или "традиция" той нарича вярващите, които Бог му е поверил или които той е предал на Бога, както в на друго място той казва: „и сега те препоръчвам на Бога“ (Деяния 20:32).“ "Сякаш казах това - продължава блажени Теофилакт св. Златоуст, - не се срамувам, като се надявам, че ще доведа мнозина при Бога, които Той ще запази, за да ги прослави заради мен. Или под "предание" апостолът има предвид бъдеща награда: всеки, който направи нещо добро, го оставя при Бога (за съхранение), така че в определеното време да бъде увенчан за това." стихове 13-14 изглежда са вмъкнати по време на речта. Но те само изглеждат така, но всъщност представляват естествено заключение или приложение на казаното от 8-ми стих до 12-ти. Не се срамувайте, каза той, от благовестието, но имайте състрадание към него; след това, след като е бил достатъчно склонен към това и го е вдъхновил - било чрез благотворността на домостроителството на нашето спасение, за което се проповядва благовестието, било чрез собствения си пример - сега накрая той добавя: проповядвайте евангелието, без да се срамувате и без да се страхувате да страдате за това, но проповядвайте евангелието според модела, който ви научих; Запазете моята воля или традиция за вас. Това е добавено за целта на Посланието както на Първото, така и на това Второ - за предотвратяване на спорове с еретици, за да не се трупат празни и лъжливи мисли и да не се разваля образът на здравите думи. Но какво е безстрашното благовестие, освен да съхрани образа на здравите думи и апостолския завет – да го съхрани, като го вложи в душите на тези, които слушат с вяра и вярват? Според тази мисъл тези стихове могат да се считат за продължение на казаното в стих 12 за надеждата на апостола, че неговата традиция ще бъде запазена до този ден. Пазителят е Господ; инструментите са приемниците на апостолите, от които Свети Тимотей не е първият. Казва му се: пази го и го дай на тези, които следват безопасно; така ще остане до края. 2 Тимотей 1:13. Имайте примера на здравите думи, които сте чули от мен във вяра и любов, дори за Христос Исус. “Образ”, υποτυπωσιν, – очертание, норма, прототип. „Здрави думи” – здрава доктрина. Аз ви научих, казва той, на здраво учение за спасението; Пазете го в ума и сърцето си като образец и проповядвайте евангелието според него. „Както правят зографите, така и аз съм ти нарисувал образ на добродетелта и всичко богоугодно и като че ли съм вложил в душата ти някакво правило, първообраз и очертание” (св. Златоуст). "Като художник аз ви написах и нарисувах икона и прототип, така че, гледайки го, да нарисувате същото очертание на думите ми (в умовете и душите на вярващите, като на платно). Имайте този прототип в себе си и, когато имате нужда от нещо за рисуване, вземете го и го нарисувайте: защото всичко е съчетано в него" (Блажени Теофилакт). "Подражавайте на зографите. Както те, внимателно вглеждайки се в оригиналите, точно копират образи от тях, така и вие, като в някакъв оригинал, имате учението, което съм учил за вярата и любовта" (Блажени Теодорит). "Кого сте чули от мен." "Не само чрез Посланията Апостолът внушава на ученика какво трябва да прави, но и с думи. Той изразява това на много други места, когато например казва: "или чрез слово, или чрез нашето послание" (2 Солунци 2:15); но тук е много по-ясно. Затова нека не (съдейки по написаните Послания) мислим, че учението, което им е преподадено, не е достатъчно; той учеше ученика без писане, което сега му напомня” (св. Златоуст). „Във вяра и любов, дори в Христос Исус. Във вяра и любов" - могат да бъдат комбинирани по различни начини: или - да имат очертанията на моите здрави думи, моите учения във вярата и любовта, като ги съдържат, като в някакво хранилище, в едно вярващо и любящо сърце; или - запазете очертанията на моето учение, което обхваща както вярата, така и любовта; или независимо дали проповядвате за вяра или любов, вземете го от моето очертание на здравото учение. Първото може да се види в горните думи на св. Златоуст: „Поставих прототипа и белег в твоята душа.“ Втората е от св. Златоуст: „Аз ти нарисувах образ на добродетелта и всичко богоугодно”; в горните думи на блажени Теодорит: „Имайте в оригинал учението, което ви дадох за вярата и любовта“; и в следните думи на блажени Теофилакт: „моите думи съдържат учение както за вярата, така и за любовта, тоест както за догмите, така и за правилния живот“. Третият е в следните думи на свети Златоуст: „Независимо дали имате нужда от съвет за вярата, или за любовта, или за целомъдрието, вземете образци оттам, тоест от моя знак; Няма да е необходимо да търсите модел от други, защото всичко се съдържа там.“ И в подобни думи на блажени Теофилакт: „Независимо дали трябва да догматизирате какво е правилно, или да говорите, или да действате, трябва да заимствате всичко оттам.“ Има и четвърто разбиране, Вселенското, а именно, че Апостолът е изрекъл думите си, движен от вяра и любов. „Неговите думи“, пише той, „и ученията бяха във вярата и любовта, дадени му от Христос.“ Не е необходимо да се настоява за едно разбиране, защото всички са приемливи и със сигурност са се случили на практика. Не беше никой друг, а Апостолът, движен от вяра и любов, който преподаваше учението и учението за вярата и любовта; Свети Тимотей прие това учение само чрез вяра и любов и го пазеше, и го учеше на другите, и излизайки от неговите устни, то не беше за нищо друго освен за вяра и любов. „Дори за Христос Исус“ - граматически се отнасят за любовта, но по същество не само за любовта, но и за вярата. Това, изглежда, трябва да се разбира, без да се смущава от начина на изразяване. Този израз обозначава както източника, така и характерната черта на вярата и любовта: във вярата и любовта, дадени от Господа Спасителя и в духа на Неговото съдържание. 2 Тимотей 1:14. Пазете доброто си завещание чрез Святия Дух, който живее в нас. „Добро завещание“, παραθηκη, - традицията, това, което ви е дадено, казва и е поверено на вашето пазене, е същото като: „образ на здрави думи“, - или това, което беше изразено по-горе, казвайки: „силна е традицията“, την παραθηκην, - „моето спасение“. - „Доброто” е „завет”, защото само по себе си е добро, идва от добър – Божи – източник, дава се за добро, води към добро и ще се увенчае с добър край. „Запазете го“, казва той, непроменен и цял, според него, коригирайки както образа на вашите възгледи, така и начина на действие и живот. „Пазете това, което ви заповядах, както относно вярата, така и относно живота чрез вяра” (блажени Теофилакт). Запазете го като мой приемник и го предайте непокътнато на вашите наследници, като ги научите да го предават на тези след тях за наследници. Така до края. В думата: „пази“, изречена на Свети Тимотей, за да могат да чуят всички, които са получили благодатта на апостолското наследство, урок за себе си - да пазят непроменено това, което е получено от техните предшественици, без да въвеждат или допускат новости. „От Святия Дух, даден ни“. "Как можете да се съобразите с това? Не чрез човешка сила, но чрез Светия Дух, който живее в нас чрез кръщението. Ако Го пазим в себе си и не Го прогонваме с нашето невнимание и зло поведение; тогава Той също ще запази в нас всичко, което имаме от Бога. Така че, стремете се да запазите Духа и Той ще запази във вас това, което ви е завещано" (Блажени Теофилакт, Вселенски). Свети Златоуст обяснява това по-подробно: „пазете добрия завет“. как? „Чрез Святия Дух, който живее в нас“. Човешката душа и човешката сила не са в състояние сами да запазят поверените им блага. защо Защото има много разбойници около нас, има дълбока тъмнина, дяволът стои и мами, а ние не знаем в кой час, в кой час ще ни нападне. Как можем да ги запазим? Чрез Святия Дух, тоест ако имаме Духа в нас; и Той ще бъде присъщ на нас, ако не прогоним благодатта Му. Защото „ако Господ не съгради дом, напразно се труди да го съгради; ако Господ не запази град, напразно се строи” (Пс. 126:1). Той е нашата стена, Той е нашата ограда, Той е нашето убежище. Ще кажете: но ако Той живее в нас и Сам ни пази, тогава защо има инструкции? За да Го държим, да Го пазим и да не Го отдалечаваме от нас със зли дела.” „В нас” – в кого и как? В кого? Ти можеш: в теб и мен; възможно: във всички апостоли и техните най-близки ученици, наричани още апостоли; възможно: в апостолите и всички наследници, минали, настоящи и бъдещи. - Как? Светият Дух е слязъл директно върху апостолите, но техните приемници са го получавали и го получават чрез полагането на ръце. Блажени Теофилакт, казвайки, че ние имаме Светия Дух чрез кръщението, предава идеята, че под Свети Дух той разбира общата християнска благодат и следователно под: в нас - в християните. Но тъй като, малко по-горе, след като каза за παραθηκη, че това означава заповедите за вярата и живота, преподавани на Свети Тимотей, той добави: „или Апостолът иска да каже: дарбата, която получихте, както каза по-горе (тоест в стих 6)“; тогава не може да се отрече, че тук той има предвид и Светия Дух, приемлив чрез ръкополагане. cv) Водени от примера на Онисифор (2 Тим. 1, 15–18) След като даде своя пример, за да вдъхнови Свети Тимотей да страда безсрамно за благовестието, Свети Павел дава и друг пример - Онисифор, човек, който е по-подходящ на нивото на Свети Тимотей и дори по-нисък от него по смисъл - всички със същата цел да вдъхновяват. Той така внушава: ако този, който е по-нисък от теб, не се срамуваше; тогава е още по-подходящо да не се срамувате. Но точно както светлината става по-ярка, когато е поставена близо до тъмнината, апостолът, за да увеличи цената на липсата на срам у Онисифор, предписва, че всички са го изоставили, вероятно от срам и страх. Той сякаш казва: всеки се страхуваше от предстоящото бедствие и се срамуваше да изповяда вярата си; Само Онисифор оцелял. Ето ви пример! Направете същото. 2 Тимотей 1:15. Претеглете това, сякаш сте се отвърнали от мен, като Азия, от когото са Фигел и Хермоген. — Претегляте ли го? Може би апостолът е предал това на свети Тимотей за негова информация: тъй като той, като пазител на азиатските църкви, е трябвало да знае какви са азиатците или как са способни да се изправят пред опасности. Така благословен Теодорит. Но по-точно трябва да се приеме, за да, както беше отбелязано, да вдъхнови свети Тимотей, като по този начин засили значението на примера на Онисифор, и не само неговия, но дори и неговия собствен, както пише по-нататък същият блажен Теодорит: „този апостол убеждава Тимотей да понася смело скърбите, които среща“ - и както обяснява свети Златоуст: „Апостолът говори за изкушения, не за да учуди (депресира) ученика, а за да го развълнува (вдъхнови), така че, ако някога се подложи на същите изкушения, да не се смущава, като гледа учителя и си спомня какво му се е случило.” — Ти се отвърна от мен. Те не оставиха вярата, но се отдалечиха от Апостола. Вярно, опасността беше голяма. Предишните връзки на Апостола, както в Рим, така и на други места, бяха по-лесни и по-малко опасни. Клеветата била предимно от евреите и понякога дразнела езичниците; но държавни служители го взеха под защитата на закона... Сега самият Нерон е срещу него. Беше невъзможно да се очаква милост за онези, които биха се показали като онези, които застанаха на негова страна. Смъртната опасност го изгледа в очите и всички, които познаваха Апостола, се дистанцираха от него. Свети Златоуст казва: „тогава вероятно беше задържан и изоставен от всички, той не видя доброта от никого, нито милост, нито помощ, но беше изоставен от повечето вярващи и приятели“, казва той, „всички като Азия“. В Рим вероятно е имало много хора от азиатските региони по това време; може би дори са придружили апостола в Рим (Икумений); но никой, казва той, не дойде при мен, никой не ме позна, всички се отчуждиха. Блажени Теодорит обяснява: „те избягваха срещата с апостола, страхувайки се от Нерон“. „От тях има Фигел и Хермоген.“ Ходът на речта дава следната идея: дори Фигел и Хермоген. Те вероятно са били по-близки до апостола, имали са по-големи отношения с него и са били по-познати както на него, така и на свети Тимотей. Защото след тези думи естествено се налага едно допълнение: такива ревнители се оказаха познатите ви, които се открояваха така заради другите; но се оказа, че и те са от тези, които в спокойни времена се показват като вярващи, но когато има опасност, се крият. Но в думите на апостола не се вижда укор и осъждане, а се чува съжаление. Така свети Златоуст: "И вижте колко мъдра е душата на апостола! Той само каза какво се е случило, но не ги упрекна с нищо, той похвали този, който му е сторил добро, и му пожела безброй блага, но не им пожела нищо лошо." - Естествено е обаче тук да видим намек към свети Тимотей: внимавай, да не се окажеш същият; или – не ги гледай, а мен, който търпя това и не се срамувам, и Онисифор, за когото ще говоря сега. 2 Тимотей 1–17. Нека Господ даде милост на Онисифоровия дом: защото той много пъти ме е успокоявал и вие не сте се срамували от моята вяра, но като дойде в Рим, той ме потърси и ме намери. Даде пример, на който не трябва да се подражава, а сега предлага такъв, на който трябва да се подражава. Целта и на двамата е една и съща – да внушават да не се срамуваме от Евангелието и да не се боим от враговете му. Онисифор, казва той, не се срамуваше от мен и не се страхуваше от онези, които ме гонеха, но много пъти ме търсеше и упокояваше. За това Апостолът го обгражда с благоволението на милостта от Господа както в този живот, така и още повече при Божия съд. Ето на кого трябва да подражавате! Блажени Теодорит пише: "Прекрасен, достоен за конкуренция и блажен е този, който направи толкова много услуги на апостола и получи такова благословение от апостолските устни. Защото онези, които апостолът спомена по-горе, дори и да са с него, се отвърнаха от него; и този от Азия дойде в Рим, нито уморен от дългото пътуване, нито уплашен от най-жестоките царе, но той беше награден с всякакви видове заслуги към Апостола, защо Апостолът възнагради не само него, но и цялото му семейство с Божията милост? „Господ да даде милост на Онисифоровия дом“. Онисифор оказа благоволение и милостта благоволи към целия дом. Това е или защото за главата на къщата благосъстоянието на къщата е най-ценно и благоразположението на къщата е най-приятното благоволение за него; или защото семейството му, заедно с него, също погреба апостола, бидейки освен това сами по себе си достойни за всяко внимание и уважение, както по искреността на своята вяра, така и по своите добродетели. "Така че те (членовете на семейството) са били добродетелни. Така ги е възпитал Онисифор" (Блажени Теофилакт). "Защото много пъти съм бил положен да почивам. - Почивай в мир, ανεψυξεν, - охладен. Апостолът се представя като горящ от скръб и трудности, както поради връзки, така и поради изоставяне от всички. Участието на Онисифор и неговите услуги бяха същите за Апостола в скръбта му като вода за жаден човек и прохлада за измъчван от топлина. "Той, той казва, освежи и укрепи ме в страданието, като изтощен от горещина воин” (св. Златоуст). „И вярата ми не се срамуваше“ - той не смяташе за унизително за себе си да има близко и приятелско общуване с някой, който беше държан в затвора, като злодей. Убедеността в Божественото достойнство на благовестието, провъзгласено от Апостола, в неговия ум, сърце и съвест, обгради лицето на самия Апостол с небесен ореол и му даде сила да стои над обичайното човешко мнение за затворниците и да не се изчервява при влизане и излизане от затвора за упокоението на затворника - Апостола. „Но когато дойде в Рим, ти ме потърси по-внимателно и ме намери. Тогава имаше много подземия; защото, изглежда, тогава това са били частни къщи, чиито собственици са били и техни пазачи. Така всеки, който искаше да види затворника, трябваше първо да го намери. Като пристигна в Рим, Онисифор, като научи за връзките на свети Павел, веднага започна да го търси - и да търси σπουδαιοτερον - най-усърдно, и не се успокои, докато не го намери. И той не се страхуваше от страха на Нерон, "въпреки че обстоятелствата бяха пълни с опасности, тъй като тогава апостолът претърпя гнева на Нерон, обръщайки някого близо до себе си. Но Онисифор, след като пристигна в Рим, не само не избегна, казва той, срещата с мен, но усърдно ме потърси и ме намери (каква смелост! каква вяра! [виж: Блажени Теофилакт]). Всички вярващи (особено пастирите) трябва да бъдат такива – да не се ограничават от страх, заплахи или срам” (св. Златоуст). 2 Тимотей 1:18. Господ да му даде милост от Господа в този ден. И колкото и да ми служиш в Ефес, ще бъдеш по-любезен. Милост за милост. „Онисифор – казва апостолът – ми оказа милост и за това ще получи награда в онзи страшен и страшен ден, когато имаме нужда от голяма милост” (св. Златоуст). „Тогава всеки има нужда от много милост, дори и най-светите. Ако Онисифор, който се е изложил на очевидни опасности за Христос, е спасен по благодат; не сме ли още повече?" (Блажени Теофилакт). Апостолът иска най-необходимото. Защото, ако не намерим милост там, всичко е загубено - завинаги. „Нека Господ даде да получим милост от Господа.“ Господ е от Господа. "И така, двама Господа? Изобщо; "но за нас има един Господ Исус Христос и един Бог" (1 Кор. 8:6). Заразените с ереста на Маркион се позовават на този израз, но нека знаят, че той е много често срещан в Писанието. И на други места често можете да намерите този израз, когато например се казва: "Господ говори на моя Господ" (Пс. 109:1); и отново: "Господ чака Господ" (Бит. 19:24). Това показва единосъщността на Божествените Лица, а не разликата в същността; и това Апостолът казва не за да си представим две различни същества, а две Лица, имащи една и съща същност" (св. Златоуст). — Колкото и да ми служиш в Ефес, ще бъдеш по-любезен. - Това е голямо одобрение! Защото в Ефес изразяването на близост с апостола беше не по-малко опасно и не по-малко обект на присмех от другите. Но Онисифор винаги е един и същ. Щом повярвал, той започнал да бъде предан на вярата и на религиозните учители, като не се срамувал от никого и не се страхувал от никого. "Този начин на действие е станал обичаен за него. Той го е заявявал повече от веднъж. Но както беше в Ефес, както сами знаете, така е и тук" (Блажени Теофилакт, Вселенски). "Такъв трябва да бъде ревностният и бдителен християнин - той не трябва да прави добро не веднъж, не два или три пъти, но през целия си живот. Както тялото ни повече от веднъж се задоволява да се поддържа през целия живот, но има нужда от ежедневно хранене, така и тук, в благочестието, ние ежедневно имаме нужда от помощ от добри дела" (Св. Златоуст). б) Инструкция да се проповядва ревностно и в дух на любов (2 Тим. 2:1-13) Апостолът обяснил какво задължава да прави свети Тимотей полученият от него дух на сила. Сега той започва да говори това, което духът на любовта го задължава да направи (2, 1 – 13). Този раздел започва с вдъхновение: „бъди способен“ - и следователно изглежда продължава да говори за духа на силата. Така изглежда и изглеждаше, че речният поток от (2 Тим. 1, 8) до (2 Тим. 2, 13) може да бъде разпределен по този начин. Апостолът казва във (2 Тим. 1, 8): „Не се срамувайте, но страдайте“, след което призовава да не се срамувате във (2 Тим. 1, 8-18), а да страдате смело в настоящия раздел (2: 1 – 13). Но тъй като по-нататък (2 Тим. 2:14), апостолът говори за здравия ум, а след това (2 Тим. 3:10), той предлага общи убеждения за правилно пастирство и така завършва поучителната част на Посланието; тогава не е останала специална дума за духа на любовта, той изглежда е забравен, което е неудобно да се признае. Защо Тълкуванието се оказа принудено да признае, че настоящият раздел говори за разпалването на духа на любовта и се съгласи с това още по-охотно, защото се пише не за смелост, а за ревност към благовестието, която обикновено е плод на любов към това, за което ревнува и за кого. И така, ние вярваме, че апостолът в този раздел вдъхновява Свети Тимотей: действай в духа на любовта или разпалвай духа на любовта, обичай: аа) за самото евангелие (2, 1-2) и: бб) за делото на евангелизацията (2, 3-13). аа) Разпалване на духа на любов към самото благовестие (2 Тим. 2:1-2) Като обичате Евангелието, не само го пазете като съкровище, но го предайте на други надеждни хора, които са щастливи да учат другите, така че по този начин Евангелието, предавайки се от поколение на поколение, никога да не бъде спряно на земята. 2 Тим.2:1. Ти, дете мое, може да бъдеш подпомогнат от благодатта, която е в Христос Исус. Ти си моето дете. Започвайки да показва как да разпалим духа на любовта, той започва с дума, която вдъхва любов: „моето дете!“ „Не просто „дете“, а: „моето дете“ (св. Златоуст). „Виждате ли с каква бащинска любов му поднася своето наставление?! С тази дума той сякаш изля своята любяща душа в него" (Блажени Теофилакт). Помогни, ενδυναμου, - да станеш по-силен, да растеш, да стигнеш до зрялост. Какво? „В благодатта, която е в Христос Исус": като цяло, в изпълнения с благодат ред на живот, установен от Господ Исус на земята; по-конкретно, в реда на действие, на който специалният дар на благодатта, даден ти от Полагането на моите ръце, благодатта на апостолското наследство, ви задължава да „разпалите Божия дар" (1, 6). Този дар е троен - той съчетава духа на силата, тук трябва да разбираме духа на любовта. Или „в благодатта". благодатта, достигайте до зрялост в апостолската дейност – в благовестието и установяването на живота според него. „В това ще те укрепи благодатта Господня“ (блажени Теодорит). „Бъдете трезвени – казва той, – бодърствайте; благодатта Господня ви движи и ви помага; но и вие вършете работата си с пълно желание и готовност” (св. Златоуст). „Нека тя работи с вас“ (блажени Теофилакт). как? Действа в нейния дух според нейните предложения и вълнение. Ако вие не постъпите така, то този дух, като не бъде стоплен и надут от съответните му трудове, ще излезе. Така и двете значения ще се комбинират: ние ви укрепваме със силата на благодатта, действайте в нейния дух и вие ще растете в реда на живота, към който тя ви призовава и задължава. 2 Тим.2:2. И това, което чухте от мен като много свидетели, това беше предадено от верен човек, който ще бъде доволен и ще научи другите. Той каза: „Направете го възможно“ - растете и станете съпруг; и след това добавя: "И това, което си чул, предай." Последното обяснява първото или посочва начин за това. Растете и ставайте смели, стопляйки благодатта си със силата на същата тази благодат. Как да направите това или как да го управлявате? Ще успееш, ако не криеш в себе си съкровището на преподаденото ти учение – спасителните Божии тайни, а ревностно ги споделяш, разпространяваш знанието за тях както чрез своето слово, така и чрез словото на другите си способни ученици. Ако обичаш това съкровище, не можеш да постъпиш иначе: защото за него няма друга подходяща и прекрасна съкровищница освен човешките души. Ако го цените, скрийте го в тези съкровищници. „Той не каза: говорете, а: „предайте“, сякаш за съкровище, което се пренася и съхранява на сигурно място“ (св. Златоуст). "И вие сте чули от мен." В твоята душа, като в съкровищница, чрез твоя слух, отворен с вяра, поставих съкровището на Божиите тайни. Правете същото за другите, както аз направих за вас. Поставяйки тези думи във връзка с това, което често се повтаря и в двете послания: не влизайте в спорове, състезания и изследвания, можем да видим в тях подразбиращото се внушение: предсказвайте чутото, а не това, което „сам е измислил“ (св. Златоуст), - „не това, до което сам е стигнал чрез изследване; защото вярата е от слушане“ (блажени Теофилакт) „Каквото си чул от мен, тогава проповядвай“ (блажени). Теодорит). „Какво значи: „засвидетелствани от мнозина"? Той като че ли казва това: чухте от мен не тайно и тайно, но пред мнозина, явно" (св. Златоуст). "Някои (Фотий в Икумениума) разбират от "много свидетели" закона и пророците. Моето слово, казва той, е съчетано от свидетелствата на Писанието" (Блажени Теофилакт). Трудно е да се придаде конкретно значение на тези думи. И вярно е, че свети Павел обичаше да разваля думата си с доказателства от закона и пророците и вярно е, че той винаги говореше открито, не на ухо, сякаш се страхуваше от порицание, но с дързост, свидетелствайки за дълбочината и живостта на своята убеденост в истината, готов да се бори срещу опозицията, с увереност в победата. Може би това е казано, за да вдъхнови Свети Тимотей със същата смелост. Но не е ли възможно тези думи да се комбинират с предишните? Разкажете го пред много свидетели. Такъв ред беше необходим, за да се запази учението без добавяне или изваждане и представляваше много надеждно средство за постигане на това. Свидетелите отрязаха от онези, на които беше поверено учението за предаване на други, всяко желание да добавят свои собствени измислици към вярното учение. "Бъдете верен човек. "Верни" - надеждни, на които можете напълно да разчитате, че няма да фалшифицират ученията си, но ще останат верни пазители на верните истини. "На верните", тоест на вярващите, и не на тези, които обичат да изследват и разсъждават, а на тези, които няма да предадат (предателски) това, което им е проповядвано" (Св. Златоуст). „Не онези, които умеят да съставят силогизми и да плетат въпросителни, а онези, за които можеш да си сигурен, че няма да се окажат предатели на волята“ (Блажени Теофилакт). "Щастливите ще учат и другите." Лоялността е морално качество, а способността да учиш другите е умствена или вербална. Психичното се взема предвид само при избора на тези хора, така че те да могат да предадат на другите това, което им е предадено, и във формата, в която е предадено, и следователно да могат да асимилират това, което им е поверено. Защото в противен случай потокът или веригата от традиция, която е избрана като най-важен начин за съхраняване на богооткровени истини, ще бъде спряна. "Каква е ползата, ако този, който е приел, въпреки че е верен ("и приема всичко без съмнение" (блажени Теофилакт)), не може да предаде учението на другите, или ако, въпреки че сам не предава учението, не може да направи и другите такива? Учителят трябва да има две качества: да бъде верен и да учи" (Св. Златоуст). Но за какви хора говорим тук? Не за всеки, на когото е проповядвано евангелието и който е повярвал; тъй като сред тях може да има не само такива, които не са способни да учат другите, но и такива, които биха могли да се окажат неверни. Защо да приемем, че тук става дума за избраните пазители на традицията и пазители на църковния ред, тоест за епископи и презвитери. В същото време се намеква, че им е предадено нещо, което не е част от общото учение на вярващите. Не става ли ясно тук, че съществува традиция за извършване на светите тайнства, която се е извършвала тайно, както уверява св. Василий Велики, макар и в присъствието на свидетели от кръга на най-старите верни, за да бъде по-точно съхранена? „Това се отнася за епископите и презвитерите, които Свети Тимотей трябваше да ръкоположи“ (Фотий в Икумениум). "Тази заповед е направена по отношение на презвитерите и епископите, а не по отношение на всички вярващи - и миряните. Защото това би било неуместно, когато самият Свети Павел проповядва словото на всички без разлика, както на евреи, така и на гърци. Смятам, че тук се говори за някакви тайнствени неща, които трябваше да се съобщават само на пастири, верни и учение” (Блажени Теофилакт, Вселенски). бб) Разпалване на духа на любов към делото на благовестието (2 Тим. 2:3-13) Като обичате Евангелието, обичайте делата на Евангелието; α) погледнете воина (стихове 3 - 4), - погледнете състезателя в списъците (стих 5), - погледнете земеделеца (стих 6), - как те, обичайки работата си, не пестят труд за него и успяват, - и по този начин се вдъхновяват (стих 7). Нека друг източник на вдъхновение бъде за вас: β) мисълта за възкресението на Господ (стих 8), - моят пример (стихове 9-10) - и християнската надежда (стихове 11 - 13). α) Като бъде насърчен (2 Тим. 2:3–7) 2 Тим.2:3. Вие страдате от злото, като добрия воин Исус Христос. Пакост - κακοπαθησον. Страданието, κακοπαθεια, е понасянето на болезнени трудове, съчетано с започнатата работа, с понасянето на всички срещани неприятности. Това може да се види от примерите, предложени тук за воин, борец за списък и фермер. И така, „търпете зло” тук означава: понасяйте труда на евангелието и издържайте на неприятностите, свързани с него, „за добър войник на Христос”. Колко много трябва да издържи един воин дори в мирно време! А какво страда той по време на война, тези, които не участват във войната, дори не могат да си представят. Какво го вдъхновява? Желанието да се покаже като воин, както трябва, така че никой да няма основателна причина да мисли лошо за армията заради него. Той обича армията и се старае не да я унижава, а да прославя и показва достойнството си в негова светлост. Апостолът казва на свети Тимотей: погледни воина и както той се грижи за достойната война, така бъди ревностен за достойното благовестие - ревностен, без да се оттегляш от трудовете и неприятностите, свързани с него. И правете това с по-големи усилия, колкото по-висок е кралят, срещу когото се биете. Воинът се опитва да угоди на земния цар; Ти си воин на Христос. Борете се в Евангелието неуморно като всички воини, тъй като Господ Спасител е над всички царе на земята. „Вземете предвид чий воин сте и смело понасяйте военните трудове“ (блажени Теодорит). "О, каква чест да бъдеш войник на Христос! Спомнете си колко важно се смята да бъдете под ръководството, командването на земните царе (колко по-важно и по-високо е да бъдете под ръководството на Христос Господ? Но също толкова повече бъдете готови за всякакви трудове и неприятности по въпроса за проповядването на евангелието за Него). Ако страданието (труд и нужда) е неразделно от кралски воин, така че да бъдеш чужд на страданието очевидно е като че ли отчуждение от военното звание: тогава не бива да тъгуваш, че търпиш труд и беди (за воюването в Евангелието), защото това е неизбежно за воина (на Христос); но трябва да тъгуваш, ако не можеш да ги търпиш” (св. Златоуст). Уравняването на свети Тимотей, като архипастир, с воин показва, че той, както всички пастири, трябва да се бори срещу нечестието, невежеството и греха. Не бъдете безразлични към тези врагове на човека, но щом забележите нещо някъде, веднага се въоръжете срещу него. 2 Тим.2:4. Никой, който някога е бил воин, не се ангажира да купува живота, така че губернаторът да бъде доволен. Той каза: работете в благовестието, без да се щадите, като добър воин на Христос; Сега той обяснява кой е добър воин сред обикновените воини, за да се види по-ясно, че има и добър воин на Христос. Там е добър онзи воин, който не е обвързан с нищо, но, като е свободен от всичко, се посвещава изцяло на военни занимания. И ето онзи добър Христов воин сред пастирите, който се посвещава изцяло на благовестието, разпространението на вярата в Него и организацията на живота според Него сред вярващите; но той пренебрегва всичко останало, без дори да го докосва мимоходом. „Да бъдеш воин“, στρατευομενος, - да се присъединиш към армията, да станеш воин, да се съгласиш и да решиш да бъдеш воин. Захванахте се за работа, направете го както трябва. Поставете ръката си на рало, не поглеждайте назад. Под: „светски покупки“, ταις του βιου πραγματειας, - разбира се, всички ежедневни неща - търговия, търговия, занаяти, всякакви сделки и неприятности; воинът захвърля всичко това. „Задължава“, εμπλεκεται, – преплетени или преплетени. "Апостолът каза изразително: εμπλεκεται, - защото ежедневните дела са точно същността на обвързващи връзки и змии, сплитащи се и хапещи. Под: πραγματειας - това те кара да видиш всички неприятности, сделки, суета и трудности на живота. Тези думи вдъхновяват: защо се връзваш? Защо се заплиташ в тези тегоби и неприятни дела? Погрижи се за едно нещо относно войната и така ще угодиш на Христос, който те е избрал да бъдеш част от Неговото войнство” (Блажени Теофилакт). „На губернатора“, στρατολογησαντι, който те включи в списъка на воините, избра те и те призна за достоен за този ранг. Тук на пастира се дават два стимула за бодро и бдително служение. В думата: „бивш воин“ се подсказва: вие сте поели върху себе си работата на пастир, пасете с достойнство и издържате това, което вашият ранг и вашето име ви задължават да правите. В думата: "войвода" е вдъхновен този, който те е избрал: почитан с чест, възнагради Този, който те е почел, като действа според волята Му; получи подарък - дай плод. Работата не е малка, но гледайте към Него, за Когото ще вършите каквото ви е угодно, докато работите. Той е Господар на всичко. - И двете се постигат чрез откъсване от светските грижи. 2 Тимотей 2:5. Дори ако някой страда (влиза в състезание), той няма да се жени, освен ако не е законно измъчен (да се състезава). Втори пример: вижте този, който влезе в състезанието (в списъците), а втората страна е пасторална ревност. От този пример воинът се вдъхнови: остави всичко, отдай се изцяло на ревностно пастирство; и този пример за атлет, който влезе в борба и състезание, е вдъхновен: бъди ревностен за пастирството с цялата си душа, но бъди ревностен законно, правилно и разумно. Неразумното, прекомерно усърдие за пастирството не носи никаква полза и не заслужава награда, както не е женен боецът, който не води делото на борбата, както трябва, който не спазва законите, определени за тази цел. "И аскетизмът (състезанието в игрите) има определени закони, според които аскетите (атлетите) трябва да се стремят. И който не се бие според тези закони, не получава венци" (Блажени Теодорит). „За него не е достатъчно да излезе на подвиг, или да се изцапа, или да се разбере с врага, но ако не спазва всички закони на войната, относно храната, въздържанието и чистотата, самия начин на битка и изобщо ако не изпълни всичко, което е задължително за воините, тогава той няма да получи венеца” (св. Златоуст). „Защото човек не е оставен сам да се състезава, както желае; но има и закони по отношение на това, които са противни“ (Блажени Теофилакт). По същия начин пастирът не трябва да пасе случайно, а със строго благоразумие и разумно поведение; той трябва да съобразява действията си с мястото, личността и хода на делата, външни и вътрешни, битово-граждански и духовно благодатни, във всичко с една цел - победа над противниците, видими и невидими, чрез въвеждане на светлината на истината, чистотата на морала и благодатното освещение. Както цялото общество гледа на бореца и го заобикаля с почести за смелост и победа, така и цялото стадо гледа на овчаря и го благоговее, ако той искрено се бори с лъжата, злобата и всякакви безредици и не отстъпва, докато не победи. „Като показа по този начин, че доблестният воин е свободен от други грижи и че смелият подвижник се труди законно, а който се труди законно, се увенчава, апостолът представи друг пример, в който печалбата се съчетава с труда“ (блажени Теодорит). 2 Тимотей 2:6. Трудещият се работник първо трябва да вземе от плода. Третият пример за земеделец: за работник, - на гръцки: γεωργον. Вдъхновява овчарската работа. Има много работа, но работата не е напразна, а плодотворна и вие сами първи ще ядете от нея, както трябва земеделецът да яде пръв от плодовете на земята, която обработва. Яденето на плодовете, разбира се, е обещано в бъдеще; но от образа на израза става ясно, че той съпровожда самата творба и непосредствено я следва. Работете и веднага ще видите плода на своя труд върху стадото си, в просвещаването им с познание на истината, в процъфтяването на всяка добродетел сред тях, в осеняването им с благодатно освещение. Такива плодове ще видите и ще вкусите от тях утеха и духовна радост, които ще нахранят душата ви по-сладко от мед и пчелна пита. Блажени Теодорит пише: „Имате големи награди за вашите трудове, като обработвате поверените ви души“. Или това: в същото време, когато учите другите, вие самият ще станете още по-озарени от светлината на истината; как ще наставляваш другите на пътя на добродетелта, а сам ще се помажеш с нея; как благодатно ще освещаваш другите в тайнствата и още повече, че самият ти ще се приобщаваш към благодатта на тайнствата. Просто работа; няма да работите и истината ще започне да избледнява в душата ви, и добродетелта ще отслабне, а благодатта ще оттегли сянката си от вас. Пастир, който не се труди в учението, в ръководенето на добродетелта, в освещаването на стадото си чрез тайнствата и другите освещаващи ритуали, преди всичко вреди на себе си, както и работейки, той е първият, който участва от плодовете на доброто пастирство. Свети Златоуст казва: "като говори за това, което се случва с обикновените хора, за воини и воини, и в същото време посочва техните награди, първо: "управителят да бъде доволен", - второ: "нека се жени", сега той дава трети пример, който е особено близък до Тимотей (като архипастир). Примерът на воин и воин се отнася и за неговите подчинени (стадо), и Пример за земеделец се отнася не само за воин и войн, но и за земеделец, а за труда си получава значителна награда за плодовете на земята и в нейните плодове. Нека продължим тази реч с думите на блажени Теофилакт: „Така учителят (пастирът) не се труди напразно, но сам той пръв вкусва плода на своята пот, защото Бог (веднага) му възнаграждава изобилно. За да не стане някой отегчен и недоволен от това, че наградата се отлага за бъдещето, Апостолът казва: ето, в самото дело вече получавате награда; ако не друго, тогава използването на души вече е голяма придобивка за вас. И вижте, апостолът не просто каза: „на работника“, а: „на работника“, тоест не лек труд, а усилен, потен труд. Не давай, пастирю, сън на очите си и сънливост, но, работейки ден и нощ, и умствено напрежение, и сърдечна молитва, и словесно изкуство - неуморно посвети всичко на делото на добрия пастир на стадото. Нека не пропускаме думите на св. Григорий Нисийски, цитирани от Ecumenium: „Така каза апостолът, внушавайки, че учителите първо трябва да покажат в себе си изпълнението на това, което учат. Защото това означава учителите да бъдат първите, които ще вземат от плодовете на преподаването, когато култивират добродетелта в себе си преди другите.” 2 Тимотей 2:7. Разбери какво ти казвам: нека Господ ти даде разбиране за всичко. Речта беше тривиална, но смисълът й не беше разкрит; Представени са примери от обикновения живот, но не е посочено какво означават те, когато се отнасят за пастира. Апостолът добавя: довършете това сами; задълбочете се и разберете; и като си разбрал, и всъщност да си такъв. „Тъй като видът на речта беше приток, апостолът по необходимост събужда св. Тимотей да разбере скрития смисъл и се моли на Бога да го вразуми“ (блажени Теодорит). Той не добави свое обяснение, защото не е трудно да се разгадае смисълът на предложената реч и защото може би неговата собствена мисъл би по-скоро и по-пряко атакувала това, което в примера е по-необходимо за самия разсъждаващ, а не само това, което означава в общи линии абстрактно. И още: „защото, казва той, казах така (именно), за да ви изостря (ума ви)” (блажени Теофилакт). „Господ да ти даде разум във всичко“. „Във всичко, казва той, за да разбираш казаното както трябва и да знаеш всичко друго да правиш както трябва" (Вселенски), за да бъдеш мъдър „във всички думи и дела" (блажени Теофилакт). Това апостолът добавя и за да изрази любовта си към свети Тимотей, и за да склони самия него, когато започна да разбира Божиите думи, молитвено да се обърне към Господа: „защото има само един. Учител - Христос" (Матей 23:8) - и нямаше, няма и няма да има човек, който правилно да разбере и напълно да усвои Божията истина в душата си, сам. Това Господ дава на когото иска и когато иска. А тези, които са просветени от Бога, не знаят всичко, и това, което знаят, те не разпознават всичко наведнъж. Защо трябва да се моли за всички, както за прилагането на вярата, така и за увеличаване на разбирането, бъдете непрестанни - за всички, особено за овчарите? β) Друг източник на насърчение (2 Тим. 2:8–13) Досега (стихове 3 - 7) - Апостолът в примери, взети от обикновения живот, изяснява само неотложността на архипастирския труд, ревностен по въпроса за вярата, и по някакъв начин неговата насоченост и постепенност, а именно: като воин, той, като остави всичко, влиза в делото на пастирството; като воин, той ръководи бизнеса целесъобразно; като земеделец, той гледа плода или венеца на своя труд. И всичко това е окуражаващо; но апостолът прецени, че е необходимо, във вдъхновението на пастирската ревност, да подчертае специални вълнуващи моменти, като: възкресението на Господа (стих 8), неговия пример (2, 9-10) и сигурността на християнската надежда (2, 11-13). Това е подобно на това как по-горе той ни насърчи да имаме безсрамна смелост в евангелизирането (1:8-18). 2 Тимотей 2:8. Помнете Господ Исус Христос, който възкръсна от мъртвите, от потомството на Давид, според моето евангелие. Възкресението Господне е основата на нашата вяра: тъй като Господ е възкръснал, ние не напразно вярваме, че Той е Бог, въплътен за нашето спасение; е основата на нашата надежда; защото откакто Господ е възкръснал, Той се е възнесъл и седи отдясно на Отца, ходатайствайки за нас и уверявайки, че с Него всичко ще ни бъде дадено и че наистина където е Той, там ще бъде и Неговият слуга; е в основата на самото дело на евангелизирането: защото възкръсналият и следователно възнесен Господ изпрати Светия Дух, чрез когото евангелизирането се извършва чрез избраните апостоли и техните приемници. Мисълта за възкръсналия Господ възстановява всичко това в съзнанието на този, който мисли за Него. И доколко това вдъхва ревност за преуспяването на вярата и усъвършенстването на вярващите, които са отговорност на архипастирите?! Ето защо апостолът вдъхновява: помнете възкръсналия Господ, за когото проповядваме, и се вдъхновявайте от това за трудовете на благовестието и благоденствието на вярващите. Христос Исус възкръсна; следователно нашата вяра, че Той е Божият Син, който се въплъти за нашето спасение, е истинна, - следователно смъртта е победена и осъждането е премахнато от нашата раса, - следователно пътят към небето е отворен за нас, - следователно тези, които вярват в Него, бидейки едно с Него, носят в себе си основата, чрез която и те ще бъдат там, където е Той, - следователно тези, които работят за привличане на вярващи към Него чрез благовестието, създават Неговото тяло, което чрез това расте и достига своята пълнота и когато достигне тази пълнота, ще сложи край на сегашния ред на нещата и ще постави началото на бъдещото светло Царство Божие. Това е редът, в който Господ благоволи да те постави като лидер! Бъдете ревниви. Виждате ли какво направи възкръсналият Господ за нас? И е непростимо за вас и мен да не работим усилено в разпространението на евангелието за това, когато знаем, че целта, за която беше направено всичко това, може да бъде постигната само чрез насаждане на вяра в Него сред хората, породена от слушане на евангелието. Работете в него ревностно, без да отстъпвате пред неизбежните беди и страдания. И Господ първо пострада и после възкръсна. Така че и вие първо трябва да издържите унизителни трудности, а след това ще бъдете увенчани със светлия венец на успеха във вашия бизнес. Свети Златоуст казва: "Защо апостолът споменава тук възкресението на Господа? За да насърчи ученика и да покаже ползата от страданието, тъй като нашият учител Христос сам победи смъртта чрез страдание. Помнете това, казва той, и ще имате достатъчно утеха. Помнете това и няма да паднете под бремето на скърбите (в каузата на евангелизма) "(Блажени Теофилакт). Всички наши преводачи не четат: „Господи“, а само: „Исус Христос“. Но тъй като тук веднага се казва: „възкръснал“, тогава това означава същото нещо като Господ, тоест Господ на живота и смъртта и на всички неща. Същото казва и апостолът в Посланието до римляните – че по плът Иисус Христос е от Давидовото семе; но Неговото възкресение от мъртвите потвърди, че Той е въплътеният Божи Син. В същото време нашите тълкуватели, решавайки въпроса защо апостолът е добавил: „от семето Давидово“, предполагат, че това е умишлено вмъкнато от апостола, за да покаже, че Божият Син действително е приел истинска човешка природа, а не изглежда, че я носи само. "По това време някои - казва свети Златоуст - вече бяха започнали да осъждат икономията на нашето спасение, срамувайки се от величието на Божията любов към човечеството (казвайки: възможно ли е Бог да приеме нашето бедно естество?). Защото Божиите блага за нас са толкова големи, че хората се срамуват да ги приписват на Бога и не вярват, че Той би проявил такова снизхождение." Те не можеха да отрекат, че в лицето на Исус Христос изгря цялата пълнота на Божеството (Кол. 2:9). Но тъй като не можеха да повярват, че е възможно Божието всемогъщество и подходящо за Неговата благост да възприемат по същество нашата природа за нашето спасение и да обитават напълно в Неговото „тяло“, те „отричаха възприемането на плътта и казаха, че въплъщението е в призрак“, както пише блажени Теодорит. "Те смятаха за срамно - продължава своето обяснение за това блажени Теофилакт - Божият Син да страда и затова, може би, измислиха илюзорността (на въплъщението). Бог толкова се смири заради нас, че тези хора се срамуват да припишат такова смирение на Бога." „Според моето евангелие“, добави Апостолът, за да премине към следващата реч за себе си; или да кажа: как съм проповядвал евангелието навсякъде от самото начало. Като ви казвам, че Исус Христос е от семето на Давид, но в същото време, като възкръснал от мъртвите, той е Божият син и Бог, аз не ви казвам нищо ново. Това е моята постоянна проповед, от момента, в който самият възкръсналият Господ, който ми се яви, ме научи на това. „Има и такива, които проповядват благовестието по друг начин, но трябва да се слуша не тях, а моето благовестие“ (Св. Теофилакт Златоуст). 2 Тимотей 2:9. В него страдам дори до робство, като злодей; но Божието слово не пасва. „В него” – в евангелието, в работата и делото на евангелието. „Страдам“ - понасям всички свързани с това неприятности и трудности. И не само това, което търпи всеки, който доброволно предприема каквото и да е начинание, но дори е хвърлен в затвора, окован във вериги, като злодей, за проповядване на евангелието на спасението. Човек може да чуе в тези думи: Не се срамувам, и не се страхувам, и не губя дух, вдъхновени от същия спомен за възкръсналия Господ, който и на вас заповядвам. Подражавайте на мен и, вдъхновени от такъв спомен, работете неуморно в благовестието. Нека се срещнете с връзките, както направих аз; но това не е пречка за потока на благовестието: връзките свързват тялото, но Божието слово не е свързано с тези връзки; тече и тече по-нататък, напоявайки и насищайки душите. Бъдете смели и бъдете силни. За някой, който обича Евангелието и е ревностен за него, нищо не може да послужи като вдъхновение като това необвързване на Евангелието с външни връзки. Свети Златоуст представя това живописно. "Ако", казва той, "бяхме светски воини или водихме чувствена война, тогава тези връзки, които връзват ръцете ни, биха имали сила; Сега Бог ни е направил такива, че нищо не може да ни победи. Ръцете ни са вързани, но не и езиците ни; Нищо не може да върже езика, освен страх и неверие; ако ги нямаме, тогава, дори ако някой ни сложи окови, проповедта не е вързана. Този, който Той пречи на сеенето с ръката си, но ако вържеш учителя, той сее с неговия език, а когато сме вързани, той се простира напред насърчавайте тези, които не са обвързани: ако ние, които сме обвързани, проповядваме, то още повече вие, които сте необвързани, трябва да го правите. Чували ли сте, че „страдам като злодей“? Не се обезсърчавайте; тъй като е голямо чудо за обвързания да направи това, което необвързаният прави, за обвързания да надмине всичко, за обвързания да победи тези, които го обвързват. Това, което проповядваме, е Божието слово, а не наше; но човешките връзки не могат да обвържат Божиите думи.” 2 Тимотей 2:10. Поради тази причина търпя всичко заради избраните, за да получат и те спасение чрез Христос Исус с вечна слава. За да го вдъхнови за делото на евангелието, Свети Павел си даде пример за неуморност в тези трудове, които не бяха спрени дори от връзки. От какво се е вдъхновил самият той? В допълнение към истината, божествеността и светостта на Евангелието, запечатани в ума и сърцето чрез възкресението на Господа, - желанието за спасение на Божиите избрани и действена любов към тях. Но както Той заповяда на свети Тимотей да помни възкръсналия Господ, така че чрез това да бъде вдъхновен за пастирски трудове, така както самият той беше вдъхновен за апостолски трудове: така, разбира се, той помни своето желание за спасението на избраните, за което работи апостолски, така че свети Тимотей да разпали същото желание в себе си и да бъде мотивиран от него за поставените пред него трудове. „С любов, казва той, понасям всякаква скръб, така че достойните да бъдат достойни за спасение и да станат участници в тази вечна слава; защото Господ не само удостои спасение на вярващите, но им обеща и непогиваща слава” (блажени Теодорит). Избраните бяха избрани за спасение преди основаването на света (Еф. 1:4). Но сами те не могат да познаят пътя на спасението или да поемат по него. Те научават за него чрез евангелието и влизат в него чрез призвание. Това се извършва чрез апостолската проповед, според Божията заповед. Господ изпраща апостолите: „Идете и научете” (Матей 28:19). Но той ги изпрати „като агнета посред вълци“ (Лука 10:3). Защо, въпреки че носят значително и единственото истинско добро на хората, те неизбежно страдат от лишения, потисничество, преследване, връзки и самата смърт. Както някой, който се заеме да избере добри цветя, израснали сред тръни, неизбежно се одрасква, така и те, избирайки богоизбрани измежду хората, неизбежно страдат болезнено. Те страдат, но не се оттеглят от работата, която включва страдание, не само от подчинение на Божията воля, но и от любов към тези избрани, „така че и те да получат спасение“. Какво насърчително послание за пасторите! Свети Златоуст казва: "Ето още един съвет: търпя това, казва той, не за себе си, а за спасението на другите; ако търсех само моето, бих могъл да живея удобно, не бих могъл да търпя нищо подобно; защо търпя това? За доброто на другите, за да могат другите да получат вечен живот. И какво друго добавя? Той не каза просто: за някои, но: "заради избран." Ако Бог ги е избрал, тогава ние трябва да понесем всичко за тях, „за да могат и те да получат спасение“. С израза: „да и тези” той обяснява и показва, че те ще получат същото като нас; защото Бог също ни е избрал. Както Бог пострада за нас, така и ние трябва да страдаме за тях, за да могат и те да получат спасение.” Блажени Теофилакт продължава тази реч: „за да не каже някой: какво казваш: „И те също ще получат спасение"? Самият ти си в окови и си на път да загинеш, и въпреки това се хвалиш, че си автор на спасението за другите? Не това, казва той, телесно спасение, което говоря, но за онзи „таралеж в Христос Исус", истинския, славен (за вечния спасението на душата); но спасението на тялото не е (със сигурност) славно. Добавяйки: „с вечна слава”, апостолът посочи неразделна последица от подобряването на спасението, неговия венец. Който получи спасение, внимава в Евангелието, кае се, възнамерява да живее свято, получава благодатните сили в тайнствата за тази цел и живее така, ръководен от апостолските приемници. Това е делото за постигане на спасение! Не се дава за нищо. Икономиката на спасението беше установена свободно; свободно призован към спасение; тогава още първите стъпки по пътя на спасението изискват собствени усилия; дори силите на благодатта, елате сами и ги приемете по установен от Бога начин. След това цялото постижение на спасението идва чрез взаимодействието на благодатта и собствените усилия. И никой не се носи по пътя на спасението, но всеки го следва, подпомаган от благодатта и ръководен от Църквата. Така до края на живота, след което постигналият спасение се осенява от вечна слава, според количеството труд, който е понесъл върху себе си. Вечната слава не идва отвън, а се разкрива отвътре. Вътре тя започва и съзрява от момента, в който човек влезе в пътя на спасението. Ето защо е неразделна част от подобряването на спасението. 2 Тимотей 2:11. Вярна е думата: ако умрем с Него, с Него ще живеем. Въпреки че венецът на славата е неотделим от подобряването на спасението, Апостолът обаче намери за необходимо да потвърди това с доказателства. „Истина“, казва „словото“, „тоест истина, несъмнено, чужда на лъжата“ (блажени Теодорит). "Каква дума? Че избраните ще получат спасение с вечна слава" (Блажени Теофилакт). И веднага представя доказателства. Тази една дума на потвърждение от устата на Пратеника на Аллах би била достатъчна. Но тъй като, "когато смъртта, мъките и оковите идваха тук и Павел каза на слушателите си, че ще отидат във вечен живот, други можеше да не повярват, казвайки: какво проповядвате? Как така, когато съм жив, умирам, а когато умра, ще живея?! - тогава, за да не си помисли никой това, апостолът представя несъмнено доказателство за това" (Св. Златоуст). Това доказателство, както и навсякъде в Свети Павел, е взето от възкресението на Господ. тъй като Господ, след като умря в плът, възкръсна и остава в слава, тогава всички, които станат едно с Него чрез вяра, живот чрез вяра и изпълнено с благодат освещение чрез тайнствата, въпреки че ще умрат, след това ще оживеят в определеното време (Йоан 11:25) и ще влязат във вечното славно Царство. Вниманието на апостола е насочено към възкръсналия Господ. Той вече заповяда по-горе Свети Тимотей да Го помни за вдъхновение в делата на пастира (стих 8). Друга точка в същото това възкресение сочи както към вълнението от вярата, така и към вдъхновението за проповядване за вярата – а именно, че вярващите ще бъдат възкресени в Христос за вечна слава – и че ако това очаква вярващите, тогава толкова по-сигурна е надеждата за тези, които евангелизират относно вярата. „Ако си умрял с Него“, συναπεθανομεν, - ако си умрял с Него. В часа на решимостта да се привържем към Господа с вяра и да следваме Неговите заповеди, още по-дълбоко, се основава на готовността всеки час да умрем за тази вяра и тези заповеди, ако е необходимо, но не и да се отклоняваме от тях и чрез това от Господа. Следователно всеки, който наистина вярва в Господа, вече е мъртъв с Него по воля. Ако по-късно някой наистина трябва да страда и да умре, то това не е нещо ново, а само срещата на това, което е било предвидено и желано преди. Въпреки че на никого няма да му се наложи да се сблъска с нещо подобно, тази първа, вътрешна решимост на себе си да умре, все пак е смърт в очите на Бог и в съвестта, и всеки, който се е привързал към Господа в тези нагласи, може с цялата си искреност, заедно с други, които наистина са умрели за Господа, да признае: „Аз умрях с Него“. Тогава ще живеем с Него,” συζησομεν, – тогава ще съжителстваме с Него, или ще живеем с Него, – и тъй като Той е в слава, ние ще живеем вечен славен живот с Него, както Той Сам обеща: „Където съм Аз, там ще бъде и слугата Ми” (Йоан 12:26). Свети Златоуст казва: „Наистина, ако участваме с Христос в скърби и страдания, тогава няма ли да участваме с Него в благословения? Човек не би направил това, за да не би, след като е постигнал мир, да не приеме в общение със себе си онзи, който е решил да страда и умре с него.” „И човекът не би направил това, ако не и Бог, източникът на истината и доброто“, добавя блажени Теофилакт към свети Златоуст. Но каква смърт има предвид тук? Тези, които вярват в Господа, умират духовно, по избор, когато в кръщението умират за греха с готовност да умрат физически за Господа, за Неговата вяра и заповеди; те умират и физически, когато по време на преследване понасят мъчения за вярата си и са лишени от живота си. Как имаме предвид „смърт“ тук? Въпреки че, поради обстоятелствата, в които са били Свети Павел и Свети Тимотей, би било по-близо до потока на речта да означава тук телесни скърби и смърт; но тъй като не всички вярващи страдат и умират за своята вяра, а обещанието е изразено като общо, тук е невъзможно да се отрече мисълта за духовна смърт. Нещо повече, Свети Павел и Свети Тимотей още не бяха умрели физически, но духовно, тоест към греха, те умряха с готовност за телесна смърт и постоянно оставаха в тази смърт, както свидетелства Свети Павел за себе си: „Аз умирам през всичките дни” (1 Кор. 15:31). Защо би било безпогрешно да се мисли, че „Апостолът говори тук както за смъртта (духовна) в кръщението, така и за смъртта (физическа) чрез страдания и мъчения“ (блажени Теофилакт). Така казва и блажени Теодорит: „Това: „с Него умряха“ - каза апостолът не само за убитите, но и за кръстените; тъй като и те, искрено вярвайки и показвайки живот, съобразен с вярата, участват в живота на Владичицата. Въпреки че св. Златоуст позволява на апостола да мисли за духовната смърт, той дава мисли преди всичко за физическата смърт. "Кога умряхме с Христос? Апостолът говори за смъртта, както чрез кръщелния купел, така и чрез страдание. Така той казва: "Ние сме погребани с Него чрез кръщението" (Рим. 6:4) и също: "старият ни човек ще бъде разпнат с Него" (Рим. 6:b) - това е духовна смърт. И "носене на мъртвостта на Господа в тялото" (2 Кор. 4:10) и също така: „да бъдеш снабден с подобие на Неговата смърт“ (Римляни 6:5) е телесна смърт, и то главно за нея; смисълът на неговите думи е следният: ако умрем заради Него? Няма съмнение в това. 2 Тимотей 2:12. Ако издържим, ще царуваме с Него; ако отхвърлим, Той ще ни отхвърли. Първата половина на този стих трябва да бъде свързана с предишния стих, а втората със следващия. Защото в стихове 11-13 апостолът, изяснявайки основанията на нашата надежда, показва какво ще стане с нас, ако, прилепени към Господа с вяра и любов, умрем и страдаме с Него и какво ще стане, ако се отвърнем от Него чрез неверие. За всяко четене има един стих и половина: за първия - стих 11 и половина - за 12-ти; за втория - 12.пол.и 13 стих. Ако, казва той, сме умрели с Него, с Него ще живеем; ако устоим с Него, с Него ще царуваме. Силата на речта е в думата: „с Него“. Всеки ще оживее и ще живее вечно; но само онези, които са умрели с Него, ще живеят с Господ, както в непрекъснато общение с Него, така и за Него. Всички еднакво понасят беди, скърби и трудности и няма нито един човек, който да не издържа; но за търпението те ще царуват, тоест ще бъдат въведени в Царството Божие като наследство, или само тези, които търпят с Господа, ще бъдат удостоени с вечно блаженство, тоест поради тяхното непоклатимо пребиваване в общение с Господа чрез вяра и любов и за това пребиваване. Това общуване и общото търпение, тоест търпението на това, което лежи върху всички като тежко бреме, се превръща в средство да станеш цар пред Господа; защото придава същия дух на това търпение, като ни учи да издържим заради Господа. В каква връзка стоят: „ние умираме” - и: „търпим” - от една страна, и: „живеем” - и: „ще царуваме” - от друга? Човек може да си помисли, че това са два израза на едно и също нещо. И който умре с Господа, понася с Него смърт, и който понася скърби с Него, същото, което умира с Него - в смисъл, че скърбите са горчиви, като смъртта, и в това, че този, който ги понася самодоволно, е самодоволен, защото вече доброволно се е предал на смърт за Господа. По същия начин, който трябва да живее с Господа, ще царува с Него, и който трябва да царува с Него, ще живее с Него. И двете означават вечно блаженство с Господа и в Господа. Апостолът използва два израза, за да покаже едно и също нещо, за да запечата по-силно в ума предложената основа на нашата надежда - че където е Господ, там веднага ще бъдат онези, които наистина вярват в Него; само те могат да останат в непрекъснато общение с Него през цялото време на живота си - вярвайки, благодатно осветени в тайнствата и изпълнявайки Неговите заповеди. Ако обаче под „смърт“ имаме предвид духовна смърт за греха и доброволна готовност за страдание и смърт; тогава „ако издържим“ ще представлява някакъв придатък към това, а именно: ако не само сме умрели за греха, но и издържим заради Господа, или: ако не само доброволно сме решили да умрем заради Господа, но също така действително понесем скръбта и смъртта, тогава ние не само ще живеем, но и ще царуваме с Господа. Първият е изразен от Амброзиаст: "Апостолът показва тук, че ние ще влезем в безсмъртна слава с Христос, ако останем в състоянието, в което кръщението ни постави - където всички наши грехове умират, така че, след като сме обновени, ние избягваме предишни пороци и страсти и, следвайки стъпките на Господа, сме мъртви за греха. Ако добавим към това, че ние самодоволно ще понесем скръб и страдание за името на Господа; тогава, като ги претърпим, ще царуваме с Него завинаги; защото е достойно този, който търпи укор и изгнание заради Него, да се яви прославен в Неговото Царство. Виждаме второто от Свети Златоуст: „той не просто каза: „нека царуваме“, но: „ако издържим“, - показвайки, че не е достатъчно да умреш веднъж („един ден (завинаги) да се предадеш (по избор) на смърт“ [Блажени Теофилакт]), - самият блажени умираше всеки ден (1 Кор. 15:31), - но трябва да имаш много търпение,“ - „винаги да търпиш в за да бъдем достойни и да съцаруваме с Господа” (блажени Теофилакт). „Ако ние отхвърлим, Той ще ни отхвърли.” Апостолът излага и втората страна на въпроса - какво ще стане с нас, ако не се привържем към Господа с вяра и любов - така че предложената основа на надеждата да се запечата по-ясно в ума и освен това да съживи ревността за изпълнение на условията на надеждата. Тези думи на Апостола оказват същото въздействие като сенките в картината, които обикновено правят светлите й части по-изпъкнали, и каквото страхът от готово бедствие за мързела произвежда върху изкушените от мързел, отрезвяващо, вълнуващо и прогонващо всякакви извинения. "И от обратното, от това, което иначе ще ни се случи (т.е. ако не умрем, не страдаме с Него), апостолът заимства потвърждение на своето слово. Защото наградата ще бъде не само за добрите отношения с Господа, но и за обратното" (Блажени Теофилакт). "Ако дори и злото можеше да стане съучастник в същото нещо (което очаква доброто), тогава това не би било утеха; и ако тези, които издържаха, трябваше да царуват с Христос, а тези, които не издържаха, биха получили само наказанието, че няма да царуват с Него, тогава, въпреки че това е ужасно, за мнозина не би било достатъчна заплаха. Затова Апостолът казва нещо по-страшно: "ако ние отхвърляме, и Той ще отхвърли нас." Представете си какво ще понесе този, който е отхвърлен от Неговото Царство? Възмездието не е равно на престъплението, въпреки че по думите изглежда така. Ние, които се отричаме от Него, сме хора, а Той е Бог; необходимо ли е да се казва какво е разстоянието между Бог и хората? (Свети Златоуст). От тук можете да заключите колко по-страшно и пагубно е Божието отхвърляне от гледна точка на последствията от всяко човешко отхвърляне. „Помислете какво ще трябва да страда този, който отхвърли Христос?“ (Блажени Теофилакт). — Освен ако не се отвърнем. Апостолът ни поставя пред трудности, скръб, страдание, мъки и смърт - и казва: въпреки факта, че, разчитайки на такива трудни обстоятелства, човек може да си присвои някакво извинение за отхвърляне на Господа: какво да правим? слабост! Не очаквайте обаче присъдата ви да е по-благоприятна. Ще има отказ за отказ. Така и Сам Господ и Спасител каза: „Който се отрече от Мене пред човека, и Аз ще се отрека от него пред Моя Отец, Който е на небесата” (Матей 10:33). И каза след това: „Не бойте се от онези, които убиват тялото, но не могат да убият душата; по-скоро се страхувайте от онзи, който може и душа, и тяло да погуби в пъкъла” (Матей 10:28), което означава, че колкото и да е тясно, когато смъртта е пред очите ти, който дори и в такава теснота, щадейки тялото, Го отхвърли, ще бъде отхвърлен от Него и ще погуби не само тялото, но и душата. Отхвърлянето от Господ означава хвърляне в геената, във вечни мъки. 2 Тимотей 2:13. Дори да не вярваме, Той остава верен: защото не може да се отрече от Себе Си. Тези думи са доста мрачни. Но нека имаме предвид целта на Апостола и това ще даде малко лъчи в разреждането на този мрак. Апостолът доказва сигурността на нашата надежда, че онези, които се привързват към Господа чрез вяра и любов, ще получат спасение с вечна слава. Основното и съществено доказателство за това е, че Самият Господ, след като умря, възкръсна и сега пребъдва в слава. тъй като онези, които вярват в Него, са едно с Него, тогава несъмнено - и тази слава принадлежи на тях - вечен живот с Него и съ-царство с Него. Но, разбира се, не безусловно, а при условие, че Му останат верни, въпреки страданията и смъртта, които ги очакват. Защото, ако те Го отхвърлят в същото време, Той също ще ги отхвърли. При всичко това обаче трябва да се знае, че чрез това обещание за слава вярващите ни най-малко не се колебаят. Тази слава вече съществува, подготвена е и чака само онези, които биха влезли в нея. Нека някои не влязат, като са били достойно отхвърлени от Господа. Но достойните винаги ще имат възможност да влязат: защото това Царство е отворено и ще остане такова завинаги. Дори да приемем нещо невъзможно – да приемем, че всички се оказваме неверни и следователно заслужаваме да бъдем отхвърлени и лишени от Царството на славата: но това Царство все още съществува и ще остане отворено завинаги. Защото то е съчетано в самия Господ; защо когато Господ съществува, значи и той съществува. Господ винаги съществува, следователно Царството на славата винаги съществува. Господ не може да се „отрича” от Себе Си, тоест да престане да бъде това, което е. Царството на славата не може да спре, защото е в Него. Така че обещанието за Царството на славата със сигурност е вярно и Господ, който е дал това обещание, е верен. Защото да бъдеш неверен към Него в това е същото като да престанеш да бъдеш това, което Той е. Той прие човечеството в Своята Личност и като го съчета в Себе Си с Троичното Божество, го обожестви. Човечеството вече е осенено от Божествената слава; и никой и нищо не може да отмени това сега. Това е славата, обещана на вярващите. Черпейки оттук, те ще се облекат със слава. Същото нещо може да се каже и по друг начин. „Ако не вярваме“, ει απιστουμεν, ние ставаме невярващи или, след като сме повярвали, се оказваме неверни на вярата. „Ние“ не сме всички ние, но някои от нас; тъй като апостолът не можеше да разбере всички, вярвайки себе си съвършено и познавайки много - и много - други, които вярваха по същия начин. Нека, казва той, някои от вярващите се окажат неверни и поради това отхвърлени от Господа; това по никакъв начин не нарушава обещанието на Господ за прославяне на вярващите. Това обещание е направено при условие за вярност. Те се оказват неверни и не получават обещаното. Верните винаги ще го получат. Господ е верен както на тях, обличайки ги със слава, така и на неверните, като ги лишава от нея и ги отхвърля. Неверието и невярността не нарушават Неговата икономика на спасението, но вредят на невярващите и неверниците. Така св. Златоуст: "Отказвайки се от вярата, ние вредим на себе си, но не и на Бога и не можем да Му навредим. Ако Той не претърпи никаква вреда, когато се отречем от Него, това означава, че Той изисква нашето изповядване само за наша собствена полза. Той остава същият, независимо дали се отричаме от Него или не; „Защото Той не може да се отрече от Себе Си“, тоест да се отрече от това, което е. в) Инструкция да се проповядва с цялото благоразумие (2 Тим. 2:14–3, 9) Накрая св. Павел обяснява какво задължава св. Тимотей да прави св. Тимотей (2, 14 – 3, 9). Свети Павел изразява това най-общо в стих 15: „като се стремиш да се изявяваш умело пред Бога, работник, който не се срамува, правилно управляващ словото на истината“. И тогава той показва как, действайки, свети Тимотей ще се разкрие като умел и безсрамен работник. Колко опасни бяха тогава особено онези, които учеха различно; тогава един мъдър курс на действие е основно посочен във връзка с тях. Ето какво заповядва Апостолът за това: аа) и не заповядайте на другите да влизат в спорове на думи, а вие сам трябва да отхвърлите тези суети. Това е опасно за вярата и благоразумието изисква отдалечаване от това (2, 14 – 22); бб) ако някаква необходимост ви принуди да говорите с различни ученици; тогава не се карай с тях, а кротко наказвай противните (2, 23–26); в) В същото време не пренебрегвайте онези, които не се справят добре, които, като са се покварили, съблазняват другите от добрия път. И се отвърни от тях (3, 1-9). – Обърнете внимание, че в последния раздел (3, 1-9) Апостолът говори за бъдещи развратници; но беше необходимо да се действа срещу тях сега, за да ги предотврати; освен това изглежда, че началото им вече е било видимо. Защо е писано: „Избягвай и тези“ (2 Тим. 3:5). аа) Инструкция да не влизаме в спорове за думи (2 Тим. 2:14–22) Обяснявайки първата точка за отдалечаването от суетата и посочвайки колко опасни са те за вярващите, Свети Павел цитира и опита от такава вредност: ето, казва той, Именей и Филет са се отклонили от истината и, тълкувайки, че възкресението вече е станало, разстройват вярата на някои. Това свидетелство може да смути онези, които обичат вярата, повдигайки въпроси: как е възможно това? В края на краищата цялата Църква ще бъде разстроена по този начин, когато някои сами ще съгрешат за истината, а други ще бъдат увлечени от тях в такива заблуди; и освен това, защо са тези хора, които грешат, които се увличат и увличат? За да прогони подобни тревожни мисли, Свети Павел предлага две успокояващи твърдения по въпроса за вярата и Църквата, като от тях извлича поуки за всички и особено за Свети Тимотей. Така този малък раздел (2, 14 – 22) има две части: α) първо говори за отдалечаване от суетите (2, 14 – 18); β ) след това предлага някои успокояващи позиции, за да се избегне смущението, което може да е генерирано от предишните четения (2, 19 – 22). α) Относно избягването на суетата (2 Тим. 2:14–18) 2 Тимотей 2:14. Помнете това, като свидетелствате пред Господа, не въздържайте дума, няма да искам нищо, за гибелта на тези, които слушат. Тъй като споровете са вредни, не е разумно да влизаме в тях. Защо, както за вярващите въпросът на благоразумието е да не се навлиза в тях, така и за пастирите въпросът на благоразумното пастирство е не да разпалват, а да потискат споровете по всякакъв възможен начин. Не е присъщо на душата да спори. Отдайте се на тази слабост - тогава всичко, което ще се направи, са спорове и спорове и вниманието ще се отклони от основното. Междувременно спорът не носи добро, а причинява вреда; Тези, които спорят, винаги смятат, че вършат важна работа. И от това излиза нещо грозно и безсмислено. Защо Апостолът насърчава вярващите да се отклоняват от това с такава настойчивост, не само като изтъква вредните последици от спора, но и като ги призовава в името на Господа. Думите: „запомнете това“ стоят вместо преминаване към следващата основна тема – за отклонението от аргументираността, не без връзка обаче с предходната. „Това“ е непосредствено предшестващата дума за верността на обещанието за слава с намек за страх от загубата му, не поради Божията невярност, а поради собствената ни слабост и недоглеждане. След това е посочен един от тези пропуски, а именно: деструктивната аргументираност. Защото има склонност към спорове, а те са вредни; тогава се предлага силно средство да ги държите далеч. Свети Златоуст казва: „Какво означава: „свидетелствайте пред Господа"? Тоест призоваване на Бога за свидетел на вашите думи и действия. Ако след това слушателите пренебрегнат това предложение, тогава Бог ще бъде техен съдия. Апостолът знаеше, че това е обикновена работа и че човешката душа винаги е склонна към съревнование и спорове. Защо, за да не се случи това, той не просто казва: „не се съпротивлявайте на думите" (но и ви задължава да изпълните това в името на Бога) е страшно да се говори, като се привежда в свидетел Бог; „Няма да имам нужда от нищо“ - не че без нужда, но: επ ’ ουδεν χρησιμον - за нищо полезно. Заклинай ги в името на Господа да не спорят само по една причина: че споровете не водят до нищо полезно. Защото, след като сме получили съществуване и сега сме дарени с вяра и благодат, ние трябва да посветим всички часове и минути от живота си на полезни неща - за слава на Бога, за нашето спасение и за доброто на нашите ближни; Спорът е суета, разпореждане с празни думи, но такива, че могат да навредят. И в това последното има втори стимул за въздържане от спорове. „Защото оттук не само няма полза, но и голяма вреда: „гибелта на тези, които слушат” (св. Златоуст).Спорящият противник на истината не щади никого и, хвърляйки напразни думи, може да хвърли в умовете на тези, които слушат, много мисли и идеи, които ще разклатят вярата, не поради собствената си сила, а поради слабостта на тези, които слушат, които още не могат да видят скритите лъжи под червените фрази. Амброзиаст пише: „един спор може да породи съмнения в нещо, което все още не е напълно одобрено; тъй като в един спор те обикновено противопоставят много неща на истината, която може да порази душите на начинаещите с изтънчения меч на злото и клеветата.“ Така чрез споровете „вярата на тези, които слушат, се разрушава като стълб от разбиващите машини на словесните спорове” (Блажени Теофилакт). Ние „трябва само да вярваме, а не да превръщаме говоренето за това в повод за богохулство и да не навредим на онези, които слушат с нашите аргументи“ (блажени Теодорит). 2 Тимотей 2:15. Опитвайки се да се поставиш умело пред Бога, работник без срам, правилно управляващ словото на истината. Изразено е общо указание, което обаче на настоящото място трябва да се разбира във връзката му с потока на речта. „Опитайте се да се настроите умело“ - в това отношение, тоест инфузия, за да не влизате в спорове; и междувременно разпространявайте още по-интензивно словото на истината, словото на една истина, така че вярващите, изпълнени с него, да нямат никакво желание да отварят ушите си за спорове, като онези, които са наситени с чистия хляб на истината и се чувстват отвратени от сместа от плява от лъжи, която не е човешка храна. Опитвайки се да се представите като „сръчен“, δοκιμον, - като мъдър майстор на своя занаят, при това не само на външен вид, но според вътрешното достойнство на действието: „пред Бога“ - виждайки всичко такова, каквото е по същество, а не на външен вид. Или „пред Бога“ - дава мисълта: кой ви избра и ви повери да служите на словото на евангелието; покажете се като мъдър изпълнител на Божията воля, оправдайте Неговия избор и надежда за вас. „Работникът не се срамува“, ανεπαισχυντον, - което означава едновременно безупречен и несрамлив. Дори в обикновена реч казват за квалифицираните работници: глупаците няма да сложат ръка върху тях. Така че, казва той, ръководете бизнеса си така, че да нямате причина да се срамувате от него нито пред Бога, нито пред хората, нито пред съвестта си. Действайте в благовестието и пастирството в цялата широчина на съзнанието, както трябва да действате, без ни най-малко да се отклонявате от изискванията на това съзнание, без да ги омаловажавате или намалявате, като добавяте нещо друго. Друго си е на това място да влезеш в полемика, вместо да изложиш чистата истина. Апостолът казва, така да се каже: не се опозорявайте с тези спорове, „наричайте онези, които се отдават на спорове, за позор“ (Амвросиаст). „Безсрамен“ също означава: не се срамува от работата, която е предприел и върши. И това значение е приложимо на сегашното място. Проповедта беше смирена за разпнатия Христос Исус. Имаше доста други учители, които, срамувайки се от това, дадоха гениални идеи, но вместо да добавят величие и блясък на евангелието, те само го изопачиха и отнеха цялата му сила. По този повод може да има изкушение да влезем в спор с тях, за да премахнем въображаемия срам от крайната простотия от лицето на евангелизиращите. Апостолът казва: не се срамувайте, каквото и да говорят, вършете си работата както трябва и не ги слушайте. Както „работникът” (земеделец, който си знае работата) работи без да се срамува от нищо (оре и оре, сее и сее), така трябва да работи и работникът на Евангелието. Ни най-малко не се срамувайте да вършите всичко, което се отнася до Евангелието, дори ако за това трябва да бъдете подложени на (не само срам, но и) робство или да понесете нещо друго” (св. Златоуст). „Правото владее словото на истината“, ορθοτομουντα, - правото реже и реже - и правото реже, да раздава, например, хляб. Всички тези значения са уместни тук. "Правен"; както в обичайната ни реч се казва за нещо друго: тя реже истината, така и вие, казва той, режете истината, кажете една дума истина, чиста и неопетнена, без да навлизате в страничните си съображения, които не придават твърдост на истината, а само я отслабват, - също така не се изкушавайте да омаловажавате нейната сила, защото тя може в чист вид да се окаже невъобразима за ума на всеки уважаван човек. Режи: така и така Бог е казал и заповядал, и не се суете повече. „Ние възхваляваме земеделците, които нарязват прави бразди; така че учителят, който следва правилото на Божествените думи, е достоен за похвала“ (блажени Теодорит). – „Правото на владетеля” може да се разбира и в смисъл: правоотсичане, отсичане на произволен примес към истината; как същото кълцане на истината. Свети Златоуст казва: „Апостолът не е казал: απευθυνοντα е правонасочваща, а: ορθοτομουντα – правонасочваща. И той го каза добре; тъй като мнозина злоупотребяват и изопачават словото на истината, добавяйки към него много неща, които са неверни. Той вдъхновява с това: отделете злото и всичко подобно, отразете и отсечете с голяма сила; като по опъната нишка отсечете с меча на Духа всичко ненужно и чуждо на благовестието”. „Като с меч отсечете ненужните и лъжливи учения („като ненужни израстъци по кожата“ [блажени Теофилакт]) и насочете (умовете) към правия път, или към правото, чрез благодатта на Светия Дух“ (Вселенски). И това е без спорове, но със същото решително отсичане на истината: така се казва, така е заповядано – и няма какво повече да се тълкува. Има и крайно значение: правото на този, който реже хляба на словото на истината, да го раздава в изобилие на вярващите, за да ги насити с истината и да им възпита отвращение към всичко чуждо и ненужно. Както в една къща се назначава настойник, който да раздава храна и други необходими неща в правилната мярка на всички, така и пастирът на Църквата е назначен да раздава на всички чистия хляб на словото на Божията истина. Вие сте назначени за това, казва апостолът, и раздавате в справедлива мярка праведното Божие слово и, раздавайки го, храните душите на верните. Наситили се, те естествено ще изпитват отвращение към всичко странично, ненужно и най-вече нередно, както са казали нашите предци: никой, вкусил сладкото, не иска горчивото. 2 Тимотей 2:16. Изметете лошите суети: в противен случай те ще напреднат в нечестие. „Мръсни“, βεβηλους - нечисти, оскверняващи, тези, които не само са нечисти и мръсни, но и правят всичко, което се докосне до тях, нечисто и осквернено, както например в юдаизма мършата осквернява всичко, което се докосне до него. „Суетата“, κενοφωνιας, не е просто празни приказки, а празни звуци, които не съдържат смисъл, на общ език - празни приказки. По отношение на истинската вяра, засвидетелствана от самия Бог, всичко, което не е в съгласие с нея, са наистина празни приказки. Нека отбележим, че свети Златоуст не е чел: κενοφωνιας; – с празна уста, ä καινοφωνιας; - нови мнения, нови поговорки, нови изрази, разбира се, за нови учения. Икумений ще го последва; а Вулгата гласи: vocum novitates. - „Пометете“, περιιστασο, - напуснете страната, оттеглете се или застанете наоколо, обградете, оградете и тълпа, не позволявайки движение. И така, в тези думи се предават две мисли: махнете се от празните приказки, тоест от споровете, в които има много шум, гласове и възклицания, но няма смисъл; и - оградете новите мнения, тоест оградете новите учения, за да не се разпространяват, както ограждат област, където се е вкоренила заразна болест, и не само ограждат, но и се тълпят, за да ги потиснат. Свети Златоуст казва: „въпросът не се изчерпва с това (т.е. излъчването само на нови гласове); но когато се въвежда нещо ново, то непрекъснато поражда καινοτομιας - нови раздели (в учението и в тези, които го следват); който е напуснал тихото пристанище (на учението, съдържанието на Църквата), той се скита безкрайно и няма да спре никъде. Защо „прогонете всичко, което се въвежда в проповедта от нови идеи, като заразни и оскверняващи - потискайте го, за да не се разпространява и престава“, добавя Екумений. Последната мисъл е по-съвместима с казаното непосредствено след това. „Най-много ще успеят в нечестието“, защото те ще успеят - ще се движат, ще преминат в по-голяма степен на нечестие, освен ако, разбира се, не ги спрете, Вие не можете да защитите или ограничите. От една страна, новостта привлича вниманието и разширява кръга на слушащите и слушащите; от друга страна, генерирането на една новост дразни порива и необходимостта да се генерират нови нововъведения, а новите изрезки - новите учения - естествено се размножават, както полипите се размножават от дисекцията си. „Ако се въведе нещо прелюбодейно – фалшиво (в царството на вярата), тогава то се движи все по-далеч от абсурд към абсурд и всеки ден придобива все по-големи прирасти“ (Екумений). Ако истината се разпространяваше по този начин, благочестието щеше да се разпространява чрез нея; но начинът, по който се разпространява новото във вярата, следователно е лъжа, а лъжата винаги е от дявола, първият борец срещу Бога и първият учител на борбата срещу Бога; тогава чрез разпространението на иновации ще се разпространява само нечестието. Нововъведенията увреждат вярата, но със своята новост те привличат вниманието на вярващите и те биват ощетени и потопени в нечестие, поставяйки ги в неправилна връзка с Бога, вместо в благочестие, тоест в правилна връзка с Бога, в която ги съдържа тяхната вяра. Новаторството само по себе си е нечестие; защото той поставя своето собствено изобретение над Божественото определение в Неговото слово. Това е повторение на делото на предците, които, като добавиха, от думите на бащата на лъжата, ново тълкуване на заповедта, изпаднаха в крайно нечестие и потопиха целия човешки род в него. Като такова нововъведение във вярата по природа, то винаги и навсякъде дава плод според вида си, тоест потапя се в нечестието и го разпространява, докато се разпространява. 2 Тимотей 2:17. И думата им е като гангрена и ще се появи мазнина: от тях има Хименей и Филип. „Те“ се отнася за индивиди, по-специално за тези, които са суетни, или изобретатели и разпространители на иновации във вярата. Защо и по-горе с думата: "те ще просперират" - те трябва да се имат предвид, въпреки че там можете да мислите и за суети и новости, защото е подходящо да се каже за тях: "те ще просперират. "Гангрена" е рак, болест, която, като се е зародила на едно място, започва да уврежда съседните части и вече не стои на една, но изяжда тялото все повече и повече, докато изяде всичко. "Мазнини" - νομην, – пасище, гангрена се оприличава на лакомо добиче, което, като намери поляна с буйна трева, започва да я яде и не си тръгва, докато не изяде всичко. И така, има този рак за нашето тяло, в който се е вкоренило, тоест нова дума за тялото на Църквата или за тялото на истинското учение, за съвкупността от Божиите истини, когато бъде допуснато до тях: един след друг членове на Църквата ще повреждат и изопачават една истина след друга, докато не навреди на всички и не изопачи всички истини. Членовете на Църквата и самите Божии истини ще бъдат като пасище за новото слово, което то алчно ще поглъща, докато не ги погълне всичките. Блажени Теодорит пише: "Гангрената е болест, която непрекъснато се разпространява и уврежда здравите части на тялото. Апостолът оприличи на нея онези, които се заемат да учат това, което е противно на истината; защото хората, които са свободни от болест, често се покваряват." Това сравнение е достатъчно, за да може един пастир да се разпали от ревност да се противопостави на всяко ново учение. Свети Златоуст казва: „Това е неконтролируемо зло, което не може да бъде спряно с изцеление, но заразява всичко. Апостолът внушава, че καινοφωνια – ново съгласие, ново учение, е болест, и то по-лоша от болест; също така изразява непоправимостта на такива хора; те се заблуждават не случайно, а произволно (не от инфекция отвън, а от самите тях) и следователно са напълно непоправими. „От тях има Хименей и Филет.“ За Филет не се знае нищо. Именей се споменава в Първото послание (1 Тим. 1:20), че той, заедно с Александър, „бе предаден на Сатана, за да се научи да не богохулства“. Те, разбира се, са били известни на Свети Тимотей; затова нямаше нужда да се говори много за техните личности и Апостолът, след като разобличи имената им, бърза да посочи основната им заблуда - която е скъпа за нас. 2 Тимотей 2:18. Тези, които се заблуждават относно истината, като казват, че възкресението вече е станало, смущават вярата на някои. „За истината на грешника“, ηστοχησαν. – Αστοχειν, – не улучвай целта. Целеха се в истината, но не улучиха истината; техният полет на ума пое в грешната посока и, подминавайки истината, се спря на лъжа. Грешката им е, че не трябваше да се опитват да полетят към истината на крилете на ума си. Присъстваха носителите на разкритата истина; Трябваше да се обърна към тях за разрешаване на проблемите, но те сами започнаха да ги решават със собствените си умове и се объркаха. Това е общият произход на ересите. В днешно време човек трябва да се обърне към Църквата за разрешаване на проблеми; защото апостолите вложиха цялата истина в нея и тя стана носител на истината вместо тях. Който се обърне към нея за познание на истината, няма да съгреши; Който със собствения си ум реши да падне в истината, има голяма опасност да падне в лъжа вместо в истината. Каква беше грешката на тези различни учения? Фактът, че казаха, че „възкресението на мъртвите вече се е случило“. Според Божията истина, изречена от Господ Спасителя и проповядвана от светите Апостоли, християните очакват възкресението на мъртвите - когато техните тела, вече отделени от душите им чрез действието на смъртта, отново ще се съединят с тях чрез действието на безграничното Божие всемогъщество и ще възкръснат в лекота, подобна на лекотата на тялото на възкръсналия Господ. Сегашният период на съществуване на човечеството и света е преходен. Той ще свърши в определеното време и ще настъпи друг период на съществуване, в който ще има ново небе и нова земя и нов начин на съществуване на човешката раса, когато хората нито ще се женят, нито ще извършват насилие, но ще живеят, както живеят ангелите Божии, безсмъртен и вечно славен живот. В евангелията и в апостолските писания непрекъснато се споменава това възстановяване от всякакъв вид. Изпълнени с това учение, християните задържат погледа на умовете си и стремежите на сърцата си насочени към него и се вдъхновяват от тази надежда в трудностите, които са неизбежни с истинското християнство. Да се ​​отнеме тази надежда означава да се отнеме най-съществената опора на християнството. Той беше съсипан от гореспоменатите суеверни хора, които казаха, че възкресението вече се е случило. Защото да се каже това означава да се каже: не очаквайте най-доброто; това, което виждате сега, е най-доброто. И от това излязоха много изводи, които бяха пагубни за Божията истина: следователно няма да има второ идване на Христос, няма да има съд и награда. "Ти, добродетел, страдаш, това е твоята награда. Ти, порок, се утешаваш; това е твоето наказание. Какво можеш да мислиш за това, което е по-разрушително за вярата и добродетелта?! Но освен това, ако няма възкресение, "тогава Христос няма да възкръсне." И ако „Христос не възкръсне, напразна е вярата ни“ (1 Кор. 15:13-14). Оказва се, че всичко се разваля от това малко твърдение: „възкресението вече се е случило“. Колко правилно апостолът по-горе сравни суетата или новата съвест на онези, които учат различно, с рака, който, като се е зародил в една част на тялото, след това го покварява и изяжда целия! Свети Златоуст казва: „Апостолът добре каза по-горе: „те ще успеят повече от всичко“. Явно това е зло само по себе си; но вижте какви последствия идват от това. Ако възкресението вече е станало, тогава вредата за нас е не само в това, че сме загубили голяма слава („ние сме лишени от второто пришествие на Христос - какво може да бъде по-тъжно? Христос, който обяви това, е предаден на лъжец; Той няма да седне на престола, като Съдия на живите и мъртвите“ (Вселенски)), но както съдът, така и възмездието са унищожени; добрите не получиха награда за скръб и страдание; но нечестивите не се наказват.” "Добрите се наслаждаваха на скърби и скърби, докато злите бяха наказани чрез удавяне в удоволствия. Каква нужда има да се придържаме към добродетелта, ако такива са наградите? (Блажени Теофилакт). Но когато казват, че възкресението вече се е случило; тогава те казват, че възкресението, което християните очакват, ярко с реорганизацията на всякакъв вид, няма да се случи, няма място за него. Но "ако "ако" мъртвите не възкръсват, тогава и Христос не възкръсва; ако Христос не възкръсне, напразна е вярата ни” (1 Кор. 15:16-17). Не само това; но "ако (отново думите на св. Златоуст) Христос не е възкръснал, значи не е бил роден и не се е възнесъл на небето. Виждате ли как противопоставянето на доктрината за възкресението, очевидно само по себе си, води до много лоши последствия?" Но как тези учители разбраха своето възкресение, когато абсурдността на твърдението, че вече сме възкресени, е толкова очевидна и когато Господ толкова ясно обяви възкресението, което трябваше да се случи? Апостолът не говори за това, но през 2 век се появяват еретици, които разбират под възкресение духовно възкресение, тоест просветление на душата с истината и придобиването й на свят живот. Те учеха, че душата, тръгвайки от тъмнината на невежеството и лъжата и навлизайки в светлината на истината, оставяйки порока и започвайки да живее свято, се възкресява за нов живот. За тях пишат св. Ириней (Св.мъченик Ириней Лионски. Против ересите. 2, 31), Тертулиан (Тертулиан. За възкресението. 19; Против Маркион. 5, 10) и св. Епифаний (Св. Епифаний Кипърски. Ереси. 42, 3). Не е изненадващо, че предците на тези еретици са ефеските суетници и новостъкларите; следователно можем да вярваме, че тези последните разбират възкресението като духовно възкресение и смятат, че Христос Спасителят говори за това самото възкресение, извършено в духа по благодат. Но ако са разбирали възкресението по този начин, това не осветлява лъжата на тяхното учение. Защото и Господ, и светите апостоли говорят за духовното възкресение; но в същото време те провъзгласяват и възкресението на телата, което предстои да се случи, в края на вековете, което ще бъде последвано от съд и обща награда за делата на всички, за едни - рай, за други - ад. Следователно те имат две възкресения и объркването им в едно е несправедливо и греховно. Блажени Теодорит твърди, че тези еретици наричали възкресението приемственост на родове или раждане на деца, при което родителите сякаш се раждат отново. „Тези нещастници“, пише той, „нарекоха последователността на ражданията поради раждането възкресение и съблазниха някои да се отклонят от апостолското учение“. Амвросиаст, казвайки също, че тези еретици са видели възкресението в децата, добавя, че е научил за това от някои книги. Не е изненадващо, че това се случи. Защото кое друго учение е по-подходящо да се нарече - суета и бабини приказки? Тези, които третираха духовното възкресение, гностиците, бяха идеалисти, които не предпочитаха материята; а това са сенсуалисти и материалисти. Може да се досети, че според тях безсмъртие няма, така както днешните материалисти под безсмъртие разбират паметта в потомството за дела, считани за полезни. Въпреки абсурда обаче това учение не остана бездействащо, а възмути част от вярата. "И те "възмущават", казва той, "някои от вярата" - не всички, но: "някои" (Св. Златоуст), "най-простите и най-слабите" (Вселенски, блажени Теофилакт). Те възмущават, ανατρεπουσιν - трансформират, подкопават. Не само съмнението и колебанието внушават, но те напълно разстройват и унищожават вярата. "Не може да се каже, че там не бяха онези, които изразиха съгласие с тяхното извратено учение в противовес на вярата, която първоначално следваха.“ (Амброзиаст) Неразбираемо е как най-абсурдните учения се придържат към ума и се държат здраво от него. β) Някои позиции за почивка (2 Тим. 2, 19–22) След като говори за възмущението или унижението на вярата на едни в резултат на изкушение от други, съгрешили срещу истината, апостолът, правилно допускайки, че искрено вярващите могат да бъдат объркани от подобни случайности, бърза да предотврати подобно объркване, като изяснява подробно закона за съществуването на вярата и Църквата. Два объркващи въпроса биха могли да породят предишното свидетелство за тези, които са съгрешили в истината и за тяхното разклащане от вярата на другите - а именно: как те отстъпват от вярата и се колебаят във вярата? Нямаше ли всички да бъдат разтърсени и следователно цялата Църква нямаше да се разстрои? и второ: защо има такива и други, както грешат, така и увлечени от тях, и освен това толкова близо до нас? Защото те са родени в Църквата и работят сред верните. Апостолът отговаря на първото – че вярата, основана от Бога в сърцето, няма да се поклати и Църквата, основана на тази вяра, няма да се поклати; и второ, че както в къщата има съдове на честта, а не на честта, така и в Църквата има добри и лоши членове, въвеждайки в тези обяснения и много впечатляващи морални уроци. 2 Тимотей 2:19. Твърдата основа на Бога стои, имайки този печат: Господ познава Своите същества и нека всеки, който назовава името Господне, се отдалечи от неправдата. „Ubo“, μεντοι, - въпреки всичко това. С всичко това обаче здравата основа на Бога стои, εστηκεν, установена или установена здраво. Не се притеснявайте; няма да се разклати. Или това: що се отнася до отклонението и колебанието, знайте, че това, което е основано от Бога, стои здраво и ще продължи да стои. Думите: „Божията основа” сами по себе си не дават определена мисъл. Казват само, че като цяло здравата основа, положена от Бога, стои, или здравата основа, положена от Бога, издържа. Какво точно представлява? Вяра, насадена от Бога в сърцето на вярващия, и на такава вяра е основана светата Църква. Вярата се формира по следния начин: Бог, след като е установил въплътената икономика на спасението, призовава за спасение според тази икономика чрез благовестието, в което със словото преминава през слуха на ухото към сърцето и благодатната сила на Светия Дух, управляваща благовестието, и събужда духовните елементи на живота според Бога, които спяха там, останали след грехопадението. Ако някой, който е приел благовестието, е склонен към него и желае да го следва, тогава Бог, чрез благодатта на Светия Дух, ще му помогне да приеме вярата, според степента на неговата преданост към Бога. Който с цялото си сърце се предаде на ръководството на Бога, вярата се утвърждава в него с цялата си сила, не толкова догматично завършена, колкото със силно доверие в Бога. Когато това е изградено в сърцето, тогава вярата, чрез Божията благодат, преустройва всичко вътре, съставлявайки източника и основата на живота според Бога. Това е вяра, основана от Бога в сърцето, която служи като основа за живот според Бога. Не всички религии са вери, основани от Бог; но дори основаните от Бога вярвания в сърцето не са еднакво силни и твърди. Степента на твърдост и сила на вярата на всеки човек зависи от степента и силата на неговата преданост към Бога. Който се предаде напълно на Бога, Бог, без да среща пречки от човешката свобода, скоро създава вяра и устройство на живот според вярата и го установява дълбоко и здраво. Но който не се предаде напълно на Бога, но остави част от действието за себе си, независимо от Бога, дотолкова, доколкото оставя по-голямата част за себе си, дотолкова той се лишава от Божията помощ, тъй като Бог не се намесва в областта на самодейността и свободата. Но доколкото той е лишен от такава помощ, дотолкова се забавя и формирането на вярата и в същата степен тя е слаба и крехка. Някои от тях, след като са се убедили от житейския опит колко ненадеждна е свободната независима дейност по въпроса за вярата, накрая се предават изцяло на Бога. - Тогава Бог скоро ще допълни в тях онова, което липсваше - и вярата се явява в тях с цялата си сила, сякаш напълно основана и установена от Бога. А други остават до края на живота си с примес на самоиздигната си вяра. И такива хора винаги са нестабилни във вярата, всеки по свой начин. Има и такива, които се придържат към вярата външно, като писания или програми, но самите те изграждат целия си живот чрез вяра. В такива хора няма нищо Божествено: всичко е домашно; и те не принадлежат на Бога. - Апостолът на това място има предвид вярата, твърдо основана от Бога в сърцата на тези, които напълно се предават на Него. Такава вяра стои твърдо и никога не пада. Същото нещо, което Св. Павел каза за любовта, се отнася и за нея: „Кой ще ни раздели?“ Никой и нищо (Рим. 8:35 – 39). Тя е камъкът, върху който Господ обеща да създаде Своята Църква и я създаде (Матей 16:18). Амброзиаст пише: "Основата на Бог е вярата, която здраво съдържа това, което Бог е обещал. Такава вяра не може да бъде смазана от фалшивата мъдрост на коварните еретици." Тъй като това беше слабо за някои, те се поколебаха и бяха увлечени след онези, които грешаха относно истината. Свети Златоуст казва за тях: "тук (с думите: "основата стои") се показва, че те не са били твърди дори преди да се разклатят; иначе не биха се поколебали от първата атака. Твърдите не само не търпят прелъстители, но и заслужават изненада. "Така човек трябва да бъде предан на вярата". Блажени Теофилакт също добавя нещо към това: „не всички са се заблудили, но непостоянните. Защото, ако не бяха такива, нямаше да отпаднат. Напълно установени във вярата, те стоят твърди и неподвижни. И вижте - "солидна", казва той, и: "фундамент". Ето как трябва да се борим за вярата.” "Този, който има този печат: Бог познава Неговото същество. "Основата на Бог" е вяра в цялата си сила, основана и засадена от Бог в сърце, изцяло отдадено на Него. Това Божествено действие в човека преструктурира всичко там и придава на всичко собствен характер и собствено лице; така че ако очите на някой от външните хора се отворят и той види вътрешното лице на вярващия по този начин; тогава той не може да устои да възкликне: това е Божи човек. Божият тъй като той напълно се предава на Бога, той присвоява себе си на Бога, защото това е Неговото намерение при създаването на разумно свободни създания, при условие че те се присвоят свободно на Него себе си към Бога се осъществява в човека, Бог веднага го присвоява към Себе Си и има живо, силно отпечатано във вътрешното лице на вярващия и всички разумни създания го виждат. По думите на апостола: „да бъдат Негови“ - се отнася за лица, които напълно се предават на Бога с вяра; тъй като веднага щом се предадат на Бог, те веднага стават по същество Божии, наистина свои на Бога. А думите: „Господ знае“ означават, че Господ, щом в душата на вярващия възникне такава преданост към Него, ще го познае. Не е необходимо някой отвън да Му казва за това; Той сам го вижда. Тези неща са известни на Него повече от всеки друг. И щом види това, веднага си ги присвоява, прави ги свои и започва да се грижи особено за тях като за свои. Много хора смятат, че когато сте повярвали напълно, тогава всичко вече е станало и спасението е постигнато и сте завладяли рая. Всъщност, чрез вяра, дори до степента на нейната сила, както е описано преди това, само началото на спасението се полага или основата за него се задълбочава; самото постигане на спасението идва след това, сред делата на добрите дела и делата на саможертвата, което Апостолът веднага добавя: „и всеки, който изрича името Господне, да се отдалечи от неправдата“. Това е задачата на живота на вярващия и в името на вярата и предаността към Бога той е приел печата на принадлежност към Бога. Този печат сам по себе си не върши всичко и не насочва този, който го получава, към почивка, а към делото да се отклони от неистината и да върви по пътя на правдата. Вървенето по пътя на правдата се постига не само като се даде на всеки дължимото, но и като му се направи всяко възможно добро; и отстъплението от неистината се постига не само чрез отдалечаване от погрешни дела и думи, но и чрез потискане на всички погрешни мисли и чувства, което се постига чрез подвига на самосъпротива и самопринуда с добавяне на външно самоограничение. Всичко това се изисква от този, който е приел печата на принадлежност към Господа. Свети Златоуст казва: "Силните души стоят твърдо и непоклатимо. Такива думи са написани върху делата им, че Бог ги знае; както се прави надпис на камък, за да бъде знак за това, този надпис се изразява в делата им. Знакът на този печат е да не вършим неправда. Така че, нека не се лишаваме от този царски печат и знак, за да не останем незапечатани и крехки, но стъпили на основи - на здрави основи и не се увличат. Това е знакът на хората, които принадлежат на Бога - да отбягват неправдата, който е праведен, който Му се противопоставя с делата си и Го оскърбява с действията си? Двете половини на този стих показват моменти от духовния живот, които се отнасят един към друг като причина и следствие и са неразривно свързани. Основата е преданата на Бога вяра, която приема вписването в духа на принадлежност към Бога, има в себе си ревнива решимост да стои в истината на Бог и, след като е приела силите на благодатта, на практика е съ-творец на цялата истина, с дистанция от всяка неистина. Но трябва да помним, че точно както в духа всичко се извършва според законите на свободната воля, последната не е механична последица от първата, отделно от свободата, а напротив, тази свободна воля, черпейки от вярата стимулите за цялата истина и задължението да я изпълни и чрез нея получавайки изпълнената с благодат сила да го направи, чрез свободно решение се определя да върши цялата истина и го прави в чувство на сила в Господа. Който комбинира и двете, никога няма да бъде разклатен. И ето – здравата основа на Църквата! Апостолът говори на това място с думите на пророците. Първата поговорка: „Бог познава собствените си същества“ е взета от книгата Числа, където по повод негодуванието на Корей, Датан и Авирон, които говориха на Моисей и Аарон: че вие управлявате над нас, ние сме Божии домакини, всички сме свети, Свети Мойсей им каза: ние не правим това по наша воля, но Бог „познава онези, които са Негови“ и ги приближи до Себе Си - тоест Бог ни избра, знаейки, че ще Му останем верни (Числа 16:5). Второто е взето или от думите на Свети Моисей, казани на хората по същата причина, когато Божието наказание беше готово да падне върху споменатите смутители с цялата им раса: „отстъпете се от шатрите на тези коравосърдечни мъже“ (Числа 16:26), или от думите на Свети Исая, където, предсказвайки идването на Господа, освобождаването на хората от робството на греха и проповядването на Евангелие, той говори отдалече на тези, които искат да повярват, така че те смело да се оттеглят от онези, които упорстват в неверието: „отдалечете се, излезте изсред тях и не се докосвайте до нечистотата им” (Ис. 52:11). Доколко всичко това е приложимо към речта на Апостола е очевидно. 2 Тимотей 2:20. В голямата къща не само съдовете са направени от злато и сребро, но също така са направени от дърво и глина, както в чест, така и в чест. Второто недоумение е разрешено: защо има слаби във вярата и в живота чрез вяра? Отговорът в този стих е следният: това е необходимо според хода на нещата в настоящия период от съществуването на света и хората. Обяснява се чрез сравняване на състоянието на нещата в Църквата с реда на управление на домакинството. Точно както в една голяма къща има неща от злато и сребро, а също така има неща от дърво и глина, и някои от тях се използват за почтена употреба, а други за непочтена употреба: така и в Църквата - този Божи дом, велик и славен, има хора, чието достойнство съответства на злато и сребро, и има хора, които съответстват на дърво и глина - и някои от тях са почтени, докато други нямат стойност. Последната половина на сравнението е премълчана от Апостола. От нас зависи сами да го допълним и го допълваме, както е показано. И самата причина, поради която това се случва, не е посочена, а само се дава да се разбере, че както в къщата има и добро, и лошо, така е и в Църквата или сред вярващите. Намекът е сякаш: задоволявайте се с това свидетелство, но не търсете по-далечното и най-дълбокото. Това не е ваша работа, както е казано отгоре на Свети Антоний Велики да търсите изпитателно защо има добро и зло. И Спасителят, говорейки за Своето Царство - с притчи за земята, засята с добри семена, на която обаче по-късно се появиха и плевели, и за мрежата, която улови добрите и лошите риби - само показа, че в Неговата Църква ще бъде така до осъдителната жътва и до окончателния анализ на делата; но не каза защо това ще се случи. Разбира се, Той направи същото, като ни вдъхнови да не си гледаме работата, а да вярваме, че Господ ще уреди всичко по най-добрия начин. Изглежда, че думите: злато и сребро, дърво и глина, също в чест, а не в чест, апостолът е използвал само за ясно показване на разликата в нещата, които се случват в къщата, а не е имал идеята да посочва алегорично такива и такива различни лица сред вярващите в Църквата. Защо можем да ги оставим без алегорично тълкуване? Но блажени Теодорит не смята за излишно да ги тълкува, а пише: „Апостолът уподоби съдовете на златни - блестящи с благочестие и добродетел (тези, които са се отрекли от всичко и са посветили целия си живот на Бога), на сребърни - на онези, които обичат гражданския живот (благочестиви миряни) с вяра и правда, на дървени и глинени - живеещи в нечестие и нечестие. Под дом нашите източни тълкуватели - св. Златоуст, Теодорит, Икумений и Теофилакт - разбират света, а западните - Амвросиаст и, казват те, Киприан и блажени Августин - имат предвид Църквата. Въпреки че в потока на речта последното разбиране е по-подходящо за въпроса; но първият също не трябва да се елиминира. Защото въпросът за смесването на доброто и злото също е породен от положението на целия свят; защо човек не може да не вземе това предвид, когато взема решение. Освен това светът е Божият дом. 2 Тимотей 2:21. Ако някой се очисти от тях, съдът ще бъде в чест, осветен и полезен на Господарката, приготвен за всяко добро дело. Тук е посочена причината, поради която Божията благост благоволява да понася както доброто, така и злото, както в Църквата, така и в целия свят, като господар, който търпи и доброто, и злото в една къща. Собственикът толерира лошите неща, защото все пак са добри за нещо, без да има надежда, че ще станат добри; Господ търпи не само по тази причина, но особено защото едно свободно същество, невярващо и живеещо бедно, може да се опомни, да се опомни и да се промени към по-добро. „Съдовете“, пише Теодорит, „са осъдени от самата природа (ако не са в чест), но волята направи хората честни или нечестни“. Но тази воля, която сега е дефектна, вече може да се промени в работеща. „Изборът на най-доброто зависи от нашата решителност“ (блажени Теодорит). Ако лошият човек реши с Божията помощ, той ще започне да бъде добър. В очакване на този момент Божията благост щади невярващите и недоброжелателите и задържа Божията истина, готова да ги накаже. Ето какво има предвид Апостолът, когато казва: „Ако някой се очисти от тези.„От тези“ – от това, което го прави да изглежда като нечестен съд, от страстите и греховете. Да очистиш себе си означава: да разпознаеш лошото на лошото в себе си, да се отвърнеш от него, да си направиш твърдо намерение да не го правиш повече и като го изповядаш пред духовния отец, да получиш разрешение и след това да не допускаш да изпаднеш в същата вина. Този, който се утвърди в този начин на живот, чист от всяко зло, външно и вътрешно, вече няма да прилича на съд в къщата, който не е в чест, но ще стане съд на чест, полезен и подходящ за всяко добро дело - и освен това осветен - ще стане нещо свещено, както всъщност е: защото тогава той няма да бъде прост, но ще бъде изпълнен с благодат и ще носи Бога в себе си. Поради тази причина, заради промяната и влизането, вместо непочтено, лошите се толерират в такова светло състояние. Свети Златоуст казва: "Виждате ли, че да бъдеш злато или глина зависи не от природата или материалната необходимост, а от нашата воля? В природата глиненият съд не може да стане златен и златният съд не може да стане толкова нисък, колкото глиненият съд; и тук (в душите на хората) има голяма промяна и преобразуване. Paul was a clay vessel, but became gold; Юда беше златен съд, но стана глинен съд. Така нечистотата прави хората като глина: прелюбодеецът и сребролюбецът са като глина.“ Какво означават думите в приложението: „съдът е осветен, полезен, приготвен за всяка цел“ - няма нужда да се опитвате да определяте по-специално. Най-общо те означават, че чрез вяра и благодат този, който е очистен от всичко лошо, нечисто и страстно и който се е предал на вседействието на Бога, става в ръцете на Бога инструмент, полезен за изпълнението на Неговите провиденчески действия за света и хората. Такъв човек умее да слуша и чува разумно в сърцето си Божиите заповеди и след това, без да щади стомаха си, да ги изпълнява. Защо в действията си той винаги попада по следите на волята Божия: кое е най-ценното за всеки християнин, особено за един архипастир. Тъй като този вид състояние прави този, който го е постигнал, най-благоразумен; then we can assume that the Apostle’s speech from verse 19 indicates the path to achieving prudence, about which he began to give lessons to the archpastor from verse 14. After this, the next, 22nd, verse will have the meaning of a final warning against how this gift can be lost, and an indication of how it is protected and takes root. 2 Тимотей 2:22. Flee the lusts of the young: hold fast to truth, faith, love, peace with all those who call on the Lord from a pure heart. Бягай от това и се хвани за това – и ще бъдеш полезен съд за Стопанина на Къщата, тоест ще бъдеш в ръцете на Господа полезен инструмент за спасяване на хората. Свети Тимотей, разбира се, вече е бил такъв. На него се дава само напомняне и може би не толкова на него, а в негово лице на всички пастири и архипастири. Под младежки похоти нямаме предвид плътски желания: трябва да се предположи, че не е необходимо да предупреждаваме Свети Тимотей срещу тях; а по-младежка напрегнатост, която не позволява спокойно да се обсъждат нещата и го тласка към неразумни стъпки, например да спори и в спорове да бъде дразнещо остър и други подобни. Свети Златоуст казва: "Младите похоти не са само блудство, но и всеки неуместен порив излага младостта. Нека старите забележат това на себе си - че не бива да правят това, което правят най-младите. Дали някой е груб на думи, или проявява упоритост и власт в делата, или си позволява нещо подобно - всичко това е същността на младежките, неразумни стремежи. Всичко това има тенденция да се случва, когато сърцето все още не е умерено и установено и когато мислите на ума не са задълбочени, но лесно изплуват към върха. Затова, за да не се увлече някой от това, какво внушава Апостола? Бягай от младежките фантазии." След като премахна онова, което би могло да доведе до неразумно поведение, апостолът посочва моралните стълбове на благоразумието. „Дръжте се“, διωκε, - карайте, стремете се ревностно, опитвайте се по всякакъв възможен начин да демонстрирате - „дръжте се за истината, вярата, любовта и мира“. Истината и любовта са две предразположения, които обхващат всички морално добри дела и отричат всички лоши. „Истината” не позволява да се прави нещо, което не трябва да се прави, и го държи в границите на това, което трябва да се прави, а любовта се стреми да умножава всяко добро в тези граници. „Вярата“ е родителят на тези предразположения, хранителят и пазачът, а „мирът“ е тяхното пораждане, общият резултат от делата им, като облак, който ги засенчва. Който, вдъхновен от вярата, посвещава цялото си усърдие на делата на истината и любовта и по този начин ходи под облака на мира, в делата му не може да не царува всестранно благоразумие. Апостолът внушава „мир” на всички, които призовават Господа от чисто сърце. Той постави две ограничения: „с онези, които призовават Господа“ - и: „тези, които призовават от чисто сърце“. Не че той вдъхновява да не бълва внимателно мир с другите; но предупреждава да не се сприятеляват с тях, да не се стига дотам да се живее с тях душа в душа. Трябва да поддържаме обща хармония и мир с всички и трябва да живеем душа в душа, а това е възможно само с вярващите, които се разбират под онези, които призовават Господа. В това отношение нищо не пречи думите: „от чисто сърце“ да се свържат с „мир“, така че да бъде: пазете искрен мир с онези, които призовават Господа. Мирът с такива хора се установява и изпълва сърцата на вярващите, особено на пастирите, които познават повече от цялото си стадо. Единството на вярвания и стремежи слива душите и те живеят една в друга. Такава душевна хармония обаче се възпрепятства и нарушава там, където у някого се забележи неискреност на вярата. Щом се разкрие, че единият или другият неискрено призовава Господа или не вярва в Него от сърце; Координацията с тях веднага се нарушава, поради естественото подозрение, че е вярно, че те преследват различни цели, а не такива, които са вдъхновени от вярата. Те се целят в грешната посока; няма смисъл да се разбираме с тях. В това отношение „от дъното на сърцето ми“ трябва да се комбинира с „тези, които призовават Господа“. Свети Златоуст тълкува това по следния начин: „Какво означава: „с онези, които призовават Господа от чисто сърце"? Той сякаш казва това: не се доверявайте на всеки, който призовава Господа, а само на онези, които Го призовават нелицемерно, без лицемерие, без измама; с такива хора общувайте, но с други не трябва да бъдете кратки, а само да поддържате мир, доколкото е възможно." бб) За нежното поучаване на онези, които се противопоставят (2 Тим. 2:23-26) Стигайки до втория въпрос на благоразумието, при сегашните обстоятелства - а именно, така че ако нуждата го принуждава да говори с онези, които учат различно, то той да го води кротко (2, 23 - 26), - Апостолът отново излага вече изложеното правило за избягване на спорове. 2 Тимотей 2:23. Отречете тези и безнаказаните борби, знаете, тъй като те раждат кавги. "Виждате ли как апостолът навсякъде отхвърля Тимотей от конкуренция? Това не е защото Тимотей не можеше да ги опровергае; той беше способен; и ако не беше, тогава апостолът щеше да му каже: постарай се да станеш способен да ги опровергаеш, точно както каза: "Внимавай на учението, защото като правиш това, ще се спасиш и ти, и тези, които те слушат" (1 Тим. 4:16). Но Апостолът знаеше: че е напълно безполезно да се влиза в такива състезания (както е имало тогава) и че те не завършват с нищо друго освен с кавга, враждебност, обида и клевета, казва той, такива борби трябва да бъдат отречени” (св. Златоуст). "Тези състезания въвличат и най-кротките в кавги. Невярващите и еретиците, чрез изключително абсурдното си противоречие на истината, ги вбесяват и те, ядосани, тогава говорят това, което не биха искали да кажат. Тези, междувременно, приемат вид на спокойни разсъждаващи, сякаш стоящи на здрави основи (макар сърцата им да кипят срещу православните). И от това излиза нещо, което е неблагоприятно за Божията истина затова Апостолът пише: по-добре е да не влизаме в тези спорове. „Отказвам“, сякаш иска да каже: не е наша работа да се конкурираме.“ „Конкуренция“, ζητησεις, – изследване. Не всички изследвания са забранени. Ето защо Апостолът определи кои да бъдат отречени; „Отхвърлете дивите и безнаказани изследвания. Buikh", μωρας, – детински, безсмислен, празен; „ненаказан", απαιδευτους, - невеж, неназидателен. „Има и други изследвания, а именно за истините на Писанието, които не трябва да се отричат, защото те не пораждат кавги (а разпространяват общо назидание)” (Св. Златоуст, блаж. Теофилакт). 2 Тимотей 2:24–25. Не подобава на слугата Господен да се възгордява, но да бъде тих към всички, учител и кротък, като наказва с кротост онези, които им се противопоставят. Ето и темата на настоящия отдел. Не спорете, а поучавайте противниците си, но тихо и кротко. „Защото без спор този, на когото е поверено да ги проповядва, трябва да предлага Божествени наставления“ (блажени Теодорит). „Не трябва да се карате дори по време на състезание; Божият служител трябва да е далеч от кавги. Ако Бог е Бог на мира, тогава как може един служител на Бога на мира да се кара?“ (Свети Златоуст). — Но мълчи пред всички. Тих, но не муден. Една слаба дума няма да има ефект. Трябва да говорите едновременно силно и без караници. Иначе защо би написал на друго място: „изобличавай с всяка заповед” (Тит. 2:15) - и също: „изобличавай ги безмилостно” (Тит. 1:13)? И той заповядва това да се прави в дух на кротост. Силното порицание, когато е направено с кротост, може да бъде особено вълнуващо. Силна дума без кротост може само да опозори, но съчетана с кротост ще те хване за сърцето и ще победи (св. Златоуст). “Учение” - “тоест за всеки, който иска да се научи” (св. Златоуст). Който започва разговор с аргументираност, отречете го; и който търси съвет и наставление, не отказвайте да го научите. Самият пастир трябва да търси онези, които превъзхождат в учението, за да ги увещава с кротка, но силна реч; и вече, когато някой от тях упорито остава при своето инославие, в противовес на Божията истина, тогава го отричайте, както заповядва св. Павел на друго място: „отричайте еретика на човек според първото и второто наказание“ (Тит 3:10). „Любезно“ - да не се ядосвате или дразните, когато една увещателна дума е неуспешна. "Апостолът добави това добре; учителят особено трябва да има благост; иначе всичко ще бъде напразно. Ако един рибар, който цял ден хвърля мрежите си и не хваща нищо, не се отчайва, тогава още по-малко трябва да се отчайваме. Защото често се случва плугът на словото, действайки чрез непрекъснато внушение, да влезе в дълбините на душата и да унищожи страстта, която я е завладяла. Който е слушал хиляди пъти, трябва да почувства защото човек, който слуша непрекъснато, може да се случи така, че човек, който е вече готов да се убеди, ще загуби всичко от нашето нетърпение и ще се случи същото, както ако някой неумел в земеделието е насадил грозде и през втората година, и през третата, с надеждата да получи плодове, а след три години, загубил надежда. остави го (безгрижен, изоставен), именно когато трябваше да получи награда за трудовете си” (св. Златоуст). 2 Тимотей 2:25. С кротост наказвам противното: как Бог ще им даде покаяние в ума на истината? „Като е казал: „към благите“, апостолът не се задоволява с това, а добавя: „с кротост наказвам противниците“. Тук учителят особено трябва да действа с кротост; душа, която се нуждае от наставление, не може да приеме нищо полезно, когато се учи грубо и с обиди, и въпреки че е готова да слуша, но, объркана, няма да научи нищо. за да научи нещо полезно, той трябва преди всичко да бъде настроен към учителя. Ако това не е предварително уредено, тогава нищо правилно и полезно не може да се случи. Но никой не може да бъде настроен към човек, който е ядосан и се кара. „Виждате ли как трябва да се подхожда към онези, които искат да учат?“ (св. Златоуст) учение и не се отчайвай от разсъжденията на онези, които не приемат лесно словото на проповедта. Който с бащинска кротост преподава учение на невярващите и щедро изслушва техните възражения, често може да убеди крайно упорити еретици” (блажени Теодорит). „Храната, която Бог ще им даде, е покаяние в ума на истината. „Храната по някакъв начин ще даде“ - ще го направи ли по някакъв начин? "Не съм сигурен, но не се отчайвам: може би те ще дойдат на себе си. Показва трудността да се коригира някой, който е изпаднал в лъжа: само Бог е в състояние да го коригира; вдъхновява търпеливо да продължи да го увещава с надеждата за коригиране, макар и слабо, и следователно определя закона да не отричаш и да не отрязваш онези, които грешат, докато не се убедиш, че са непоправими и вредни на християните, които са верни, но прости във вярата, свети Златоуст казва: „Смисълът на тези думи е следният: може би ще има някаква корекция. Думата: “храна како” се използва за обекти, които не са точно известни; затова трябва да отстъпим само от тези хора, за които можем да кажем определено и за които сме убедени, че са непоправими, каквито и мерки да се използват. И тази дума подсказва, че когато се увещава, човек трябва да има голямо търпение. Забележете също как той учи на смирение. Той не каза: може би ще можете, но: „храна, каквато Бог им даде да възникне”; ако нещо се случи, всичко принадлежи на Господа; ти садиш, поливаш и Той расте и дава плод. Той казва: „Бог ще угоди ли?“ Но Бог винаги е готов да даде както знание за истината, така и сила за вършене на добро. Но Той дава не само според силата на всемогъществото, но винаги според склонността на човешката воля. Волята ще се наведе към желанието за добро от Бога и ще го търси – и Бог е готов да го даде и го дава. Съмнение: „Каква храна?“ - не Божествената благодат вълнува, а постоянството на човешката воля. Вероятно не може да се очаква от нея, че след като е била увещана, тя ще се радва и ще изисква. Как се смазва упоритото неподчинение на истината? Чрез покаяние. Тя смекчава сърцето и принуждава гордия ум да преклони гордата си глава под игото на Божията истина. Бог представя на съзнанието и свободата всички интелигилни моменти. Когато насилственото от тях съзнание притисне свободата и тя, колебаейки се, пожелае да излезе от тъмнината, в която я държи упорството, тогава идва Божията помощ и довежда това покаяно начало до края, тоест до решението да изоставим лъжата и смирено да приемем истината такава, каквато е, без любопитство, без примес на собствена мъдрост и без всякакво колебание. В резултат на това, както светлината се излива в отворените очи, така и светлината на истината започва да се излива в душата, отворена от покаянието, и тя се изпълва със знанието за това. Апостолът изразява всичко това, когато казва: „каква храна ще им даде Бог за покаяние в разбиране” (познаване) „на истината?” 2 Тимотей 2:26. И те ще се издигнат от примката на дявола, живеейки в неговите капани, според волята му. Какво мрачно състояние за онези, които са изпаднали в лъжи и са оплели Божията истина с празни съображения, които замъгляват истината! Те са оплетени в мрежите на дявола; но си мислят, че те са единствените, които имат свобода на ума. Мислят, че се реят с ума си според волята си, но междувременно танцуват според волята на дявола. Врагът представя ума с призрака на истината. Умът, вярвайки, че това е най-висшето знание за истината, което е разбрал, е увлечен от този призрак и е пленен от него. Тогава врагът сяда и чрез въображението преплита цялото царство на истината с илюзорни идеи. Умът, запленен в главното, е пленен от всичко и е напълно оплетен във вражеската мрежа от лъжи, според която той вижда всичко различно от това, което е според Божията истина. Това състояние се изразява много добре у нас с поговорката: врагът се поразил, която се употребява, когато искат да кажат: мислеше се, че е така и тъй, а сега виждам, че не е така. Който е оплетен в лъжи, осъзнава това и когато, стигнал до покаяние, призовава Бога и Бог му изпраща лъч от Своята истина, който, прониквайки в душата, разкъсва мрежите на тъмните лъжи и ги разсейва, както вятърът разсейва сгъстен дим. И той възниква (освобождава се) от мрежата на дявола. Тогава той ще се събуди - и ще види ясно колко замъглен и заблуден е бил, неспособен да обясни как всичко това е било преплетено и още повече, как всичко е било повярвано. Това произвежда знание за истината; защо думите: “и ще възникнат...”. – обяснете какво е знание за истината, както пише Ekumeny. "Какво е познание за истината? Това е да излезеш от примката на дявола и фалшивите догми към истината на вярата. И вижте как каза: "те ще се издигнат от примката на дявола", сякаш от опиянение или лудост." "Живей според волята му. "Жив уловен", εζωγρημενοι, - хванат жив или хванат в плячка. Когато врагът убие преследвания, тогава всичко свършва; и когато го хване жив, той го прави пленник и го принуждава да изпълни волята му. Това прави врагът с онези, които са уловени в мрежата на неговите лъжи. Той ги хваща живи, защото той няма власт над живота и смъртта, но след като ги завладява, той ги прави импровизирани инструменти за изпълнение на своите зли машинации; кара ги да разпространяват лъжи и да ги впримчват; принуждава хората да вършат зло, прикривайки го с вид на добро. Заблудилият се ум, който е попаднал в примката на дявола, се характеризира със самоувереност; но тя не търпи увещания, особено укорни и тягостни. Ако тихо предложите поучителната истина, тогава все още можете да очаквате, че може би по някакъв начин той ще дойде на себе си. cv) За бъдещите развратници (2 Тим. 3:1–9) Сред християните винаги има и такива, които мислят различно и примамват другите към това, както и такива, които живеят ненормално. В началото нямаше много от последните; те обаче бяха и послужиха като ембрион на по-късното развитие на лошите маниери. Точно както потискането на ембриона предотвратява това, което ще се роди от него, Свети Павел насочва Свети Тимотей към това (3: 1-9). За целта той първо изобразява: α) какъв вид лошо поведение ще се развие впоследствие (3, 1–5); тогава, като че ли, казвайки: Виждате ли какво зло ще има? И дори сега той вече има ембрион, - вдъхновява той: така че, щом забележите такива неща в себе си: β) не им се отдайте. Правят това и онова и вие лесно ги разпознавате (3, 5 – 8); γ) не се смущавайте обаче; те няма да просперират; общият глас на верните ще ги осъди (стих 9). α) Бъдещо лошо поведение (2 Тим. 3, 1–5) 2 Тим.3:1. Това е вярно, защото в последните дни ще дойдат времена на жестокост. Това знание е удостоверителен израз, че несъмнено ще бъде така, както в Първото послание: „Духът говори ясно” (1 Тим. 4:1). Там той говори за отстъпление от вярата, но тук говори за морална поквара. Може би това е причината, че там той заимства потвърждение от Духа, но тук се задоволява с думата си. „Последните дни“ обикновено се отнася до края на епохата; но тук е посочено общо за следващо време. „Свирепи времена“ са трудни времена, в които е трудно да се живее. Апостолът изобразява крайна поквара на морала; но тъй като дерогацията на истината, мира и сигурността е неразривно свързана с това, винаги е трудно да се живее в такива времена за самите покварени, но особено за тези, които не живеят според техните примери и заповеди. Съществува предразсъдък да се наричат ​​други дни и времена лоши или добри с мисълта, че самите те са лоши или добри. Свети Златоуст изобличава подобно мислене. „Апостолът не осъжда дни или времена, а хората, които ще съществуват тогава. По същия начин ние имаме навика да наричаме времената лоши или нелоши според естеството на делата, извършени от хората през тях. Веднага посочва причината. Коренът и източникът на всички злини, от които те произлизат, е прекомерната гордост. 2 Тим.3:2. Ще има хора, които са горди, сребролюбци, величествени, горди, богохулници, противници на родителите, неблагодарни, неправедни, нелюбящи. Самолюбието е коренът на всички зли страсти. Тя потиска братолюбието и боголюбието и въвежда в живота напълно противоположни на тях порядки, от които никой не може да си почине. Но удивителното е, че това е собствено наказание. Егоистичният човек се грижи само за своето добро; но точно както той сам не може да живее щастливо без другите, егоистичният човек, със самия факт, че пренебрегва другите, вреди на себе си или извършва престъпления срещу себе си. Свети Златоуст разкрива тази страна на любовта към себе си по следния начин: "заловен от тази страст, той не може да съблюдава собствените си блага. Защото, когато някой не спазва това, което се отнася до доброто на ближния, той, пренебрегвайки благата на ближния си, как ще спазва своите? Точно както този, който взема предвид благата на ближния си, поставя своите в добра позиция чрез тях, така и този, който ги пренебрегва, ще пренебрегне своите. Защото, ако ние "сме доволни един от друг” (Ефесяни-4:25), тогава спасението (доброто) на ближния е не само негово, но и на останалата част от тялото, а вредата на ближния не се отнася само до него, но засяга всички с мъчителна болка. Също така, ако ние сме сграда, тогава без значение каква част от нея е повредена, опасността застрашава цялата сграда; и когато е твърд и издръжлив, той помага на всичко останало да се задържи здраво. Така е и в Църквата. Пренебрегвал ли си брат си? обидих се. как? Така че поради това вашата част търпи значителни щети. Защото ако този, който не даде „mnasa” на търговците, попадне в геената, тогава този, който види някого в нужда от липса на най-необходимите нужди и не протегне ръка към него, ще страда толкова повече в сравнение с по-голямата вреда, която е настъпила. По този начин човекът, който обича себе си, е най-мразещият се човек; а братолюбецът е и себелюбец.” Всички страсти идват от себелюбие. Най-важните или родоначални от тях се считат за същността - гордост, личен интерес и сладострастие. На това място Апостолът прави преброяване предимно на продуктите на гордостта, но от другите две той си спомня само за самите предци – сребролюбие и сладострастие, завършвайки с показване на отношението към Бога на живота, организиран според техните нагони и нагоните на страстите като цяло. "Сребърни любовници". "След като посочи корена, той по-специално изброява клоновете от него, от които първият и най-голям е любовта към парите. Защото както всяко добро идва от любовта, така и всяко зло идва от себелюбието, което е противоположно на любовта. Любовта е широка и се разпространява навсякъде; а себелюбието ограничава нейната широта и се съсредоточава само върху себе си" (Блажени Теофилакт, Свети Златоуст). Любовта към парите обикновено означава алчна любов. Да имаш е ежедневна нужда. За да не победи човек и да не го направи скъперник, Бог вложи в сърцето му състрадание към нуждаещите се, което разкрива съкровището пазител за другите. Но когато любовта към себе си надделее над него, тогава състраданието към другите избледнява и съкровищниците са заключени. Всичко е необходимо за себе си и се обръща към себе си; Не ми пука за другите. Ето го и скъперникът. "Страхотно, гордейте се." Вторият продукт на себелюбието е гордостта. Проявите му са разнообразни. На това място Апостолът посочва два негови вида: αλαζονειαν - и: υπερηφανιαν. „Величествен“, αλαζονες, - възвишен, „възвеличен и извисяващ се над другите“ (Блажени Теофилакт). „Горди“, υπερηφανοι, - когато са екзалтирани и презрителни, те пренебрегват другите и са готови произволно да ги тласкат. От тук Свети Павел започва да изброява продуктите на гордостта. - „Богохулници“, βλασφημοι, - нечестив, богохулен. „От високомерие – презрително и капризно високомерие, от високомерие – богохулство (нечестиво говорене, погрешни чувства към Бога, бунт срещу Бога)” (Св. Златоуст). Или „от двете богохулства“ (Вселенски). Защото е естествено, че „когато злото прогресивно расте от гордостта, то достига до точката на бунт срещу Бога“ (Блажени Теофилакт). – Свети Златоуст обяснява надълго и нашироко този аспект на въпроса. "Който се възгордява над хората, лесно ще се възгордее пред Бога. Така се раждат греховете; те често се издигат отдолу нагоре. Който уважава хората, той почита Бога още повече; който е покорен на подобни на себе си роби, ще бъде още по-покорен на Господаря; а който презира роби като себе си, постепенно ще презира самия Бог. Нека не се презираме. Това е лоша наука, която ни учи да презираме Бога и дори с това, че се презираме, вече показваме презрение към Бога, Който ни е заповядал да се грижим много един за друг. Ако искате, ще ви го обясня по друг начин, с пример. Каин презря брат си и веднага показа презрение към Бога. как? Вижте колко неуважително (υβριστικως - мъмрен, груб) той отговаря на Бог: „Аз хранител ли съм на брат си?“ (Бит. 4:9). Също така, Исав, който презираше брат си, показа презрение към Бог (считайки предимствата, дадени на първородството като нищо от Бог). Братята на Йосиф го презираха и показаха презрение към Бог. Израилтяните презираха Моисей и показаха презрение към Бог. Също така, синовете на Илий презряха хората – те показаха презрение към Бога. - Искате ли да видите примери за обратното? Авраам беше снизходителен към своя племенник и беше послушен на Бога, както може да се види от неговото покорство по отношение на сина му Исаак и от всичките му други добродетели. Също така, Авел, като кротък по отношение на брат си, беше благочестив по отношение на Бога. Нека не се презираме един друг, за да не се научим да презираме Бога; Нека се почитаме един друг, за да се научим да почитаме Бога. Който е дързък по отношение на хората, става дързък и по отношение на Бога. И когато себелюбието, любовта към парите и презрението са обединени заедно, тогава какво друго липсва за пълното унищожение? Всичко се поквари и се влива много грешна нечистота. „Онези, които се противопоставят на родителите“, απειθεις, са непокорни. „Арогантността и арогантността учат човек да се бунтува срещу природата (срещу тези, които са дали живот)“ (Екумений). „Биволите са непокорни на родителите си: какво е последователно; защото, който хули Бога, как ще почете родителите си? (Блажени Теофилакт). — Неблагодарен. Още в богохулството и неуважението към родителите може да се види неблагодарност. Защото „който не знае благодарност към Бога, благодетеля, как ще има благодарност към хората?“ (Вселенски). Освен това, ако някой е неблагодарен на родителите си, как ще бъде благодарен на другите хора? (Блажени Теофилакт). Неблагодарността е дъщеря на гордостта, която вярва, че това, което се прави за нея, трябва да бъде така. Но това е не по-малко плод на любовта към парите, както обяснява св. Златоуст: "А сребролюбецът може ли да бъде благодарен? На кого може да бъде благодарен? На никого. Той смята всички за свои врагове, иска да вземе всичко от всеки. Дори и да му дадеш цялото си имущество, той няма да ти покаже никаква благодарност, но ще се дразни, че не си имал повече богатство и не си го направил собственик на повече. Дори и да си го направил владетелят на вселената, той няма да ви благодари, но ще мисли, че не е получил нищо, защото това прилича на желанието, присъщо на болестта; а такива желания са ненаситни. Точно както някой, който страда от треска, никога не може да се насити, но постоянно изпитва жажда и никога не засища ненаситното желание да пие; така че човек, обладан от страст за богатство, никога не може да задоволи желанието си. И като никога не е доволен, той няма да ви е благодарен, колкото и да му дадете. Би бил благодарен на някой, който би му дал колкото иска. "Но никой не може да направи това, защото желанието му е неизмеримо." Следователно той не може да бъде благодарен на никого. Няма толкова неблагодарен човек като този, който обича парите, и толкова безчувствен като този, който обича алчността.” „Неправедни“, ανοσιοι, - непочтени или недостойни, не каквито трябва да бъдат по ранг, състояние, позиция, място - „оставете настрана благоговението или това, което е подходящо и задължително за тях“ (Блажени Теофилакт). „Безлюбовните“, αστοργοι, са чужди дори на родствената любов към своите, „дори собствените си врагове“ (Вселенски). 2 Тим.3:3. Непримирители (упорстват, превъзнасят, предлагат), клеветници, невъздържаност, некротици, недоброжелатели. „Непомирителите“, ασπονδοι, - не приемат никакви сделки за прекратяване на раздора, - един ден те се разделят завинаги и предотвратяват всяко помирение, - не го приемат и не се показват. Следните думи: „продължете, издигнете, добавете“ - нашите преводачи не ги четат всички. "Клеветници", διαβολοι, - т. е. "тези, които мислят несправедливо и говорят лошо за другите. Това са онези, които, не виждайки нищо добро в себе си, намират някаква утеха в това да клеветят другите, за да подкопаят доброто мнение за тях; но като говорят за другите произволно, те се заблуждават и грешат, поради което наистина са клеветници" (Св. Златоуст, блаж. Теофилакт). „Невъздържание” – „и в езика, и в утробата, и във всичко друго” (св. Златоуст). „Некротите“, ανημεροι, са груби и жестоки в погледа, думата, движенията си. „Оттук бруталността, оттам свирепостта, когато някой е сребролюбец, когато някой е егоист, неблагодарен и невъздържан” (св. Златоуст). "Виждате ли какво правят гордостта и сребролюбието? Звярове вместо хора" (Блажени Теофилакт). „Нелюбещите“, αφιλαγαθοι, са „врагове на всяко добро“ (блажени Теофилакт) или на всеки добър и добронамерен човек. 2 Тимотей 3:4. Предател, нахален, помпозен, повече чувственик, отколкото боголюбец. „Предатели“, προδοται, - „предатели на приятелството“ (Св. Златоуст) - „или партньорство“ (Вселенски), - не под формата на общо благо, а под формата на свои лични интереси, в ущърб на другите. „Нагли“, προπετεις, – „нямащи нищо твърдо в себе си“ (св. Златоуст), – „нестабилни, непостоянни“ (блажени Теофилакт), – „безразсъдни“ (Вселенски): бързат насам-натам или се чупят като мечки, – високомерно бързи и решителни в бизнеса. „Надути“, τετυφωμενοι, - „пълни с арогантност, арогантност и високомерие“ (Блажени Теофилакт, Вселенски), - надути, мислят много за себе си, въпреки че нямат нищо, - заслужаващи по-голямо внимание. "Сенсуалистите са повече от любители на Бога. - Сладострастни хора, φιληδονοι, - живеещи за собственото си удоволствие; В каквото някой иска да намери удоволствие, това прави. Това е най-ласкателното въплъщение на гордостта и най-широкото приложение: защото е алчно не само за плътски удоволствия - въпреки че това се случва главно - но и за духовни, дори духовни. „Повече от любовници на Бог.“ Чувственикът, свикнал да чувствува, вече не цени нищо друго - нито закона, нито истината, нито страха от Бога и е готов да продаде всичко за сладост. Затова и в Божествените неща (ходенето на църква) той не обича Бога, а сладостта, която Божествените порядки и закони дават или обещават. „Повече от любовници на Бог.“ Не може да бъде иначе; защото там, където има любов към светските удоволствия, няма място за желанието на Божественото” (блажени Теофилакт). „Те замениха похотта за Божественото с егоизъм“ (Вселенски). 2 Тимотей 3:5. Те имат образ на благочестие, но са отхвърлили силата му. Бидейки обаче такива, според нравите и чувствата на сърцето, те външно се въздържат да се показват като такива, а напротив, стараят се да се придържат към всички външни порядки на благочестивия християнски живот, където е невъзможно да се отклонят от тях, без ясно да разкрият своето нечестие. Ето защо актьорството е неизбежна последица в хората, обладани от страсти, които обаче живеят сред обичащите благочестието. Но в своя кръг те обикновено не лицемерят, а открито хулят всичко Божествено и хулят всичко. Нашите тълкуватели, разбирайки вяра под благочестие, пишат за това така. Икумений: „ако ги съдите по това, което казват, те са благочестиви, но ако ги съдите по това, което правят, те се намират и осъждат, че противоречат на думите си“. Теофилакт: "Те приемат само външния вид на благочестието и се преструват, но с дела го отхвърлят. Забележете, че силата на благочестието или, както беше, неговите нерви, се крие в делата. Защо правилно се казва, че без дела е мъртъв? Свети Златоуст: "в думата:" образ "- тук апостолът изразява нещо бездушно и мъртво, външен вид, външен вид, лицемерие. Вяра без дела е само привидност без сила. Точно както едно тяло е красиво и цъфтящо, но няма сила, като нарисуван идол, така е и правата вяра без дела. Нека си представим, че някой сребролюбец, предател или арогантен човек поддържа правилната вяра; Каква е ползата от това, ако той не се отличава с нищо прилично за християнина, ако не върши нищо характерно за благочестие, но превъзхожда езичниците с нечестието си, служи като зараза за близките си и причина за богохулство - ако опозорява учението с делата си? Блажени Теодорит завършва целия този раздел за разкритото нечестие: „Мисля, че сегашното време е предсказано от апостола, тъй като нашият живот е изпълнен с тези злини и, обличайки се в благочестие, чрез делата си приготвяме от себе си идол на нечестието: вместо боголюбиви, ние станахме сребролюбци и обичаме робството на страстите; с една дума, можете да намерите в нас всичко останало от Божественото. Апостол предсказа.” Не може да се отрече, че подобно ръководство е още по-подходящо в наше време. β) Човек не трябва да се отдава на принципите на себеправедността (2 Тим. 3:5–8) 2 Тимотей 3:5. И се отвърни от тези. „А тези” – тоест и онези, които учат различно и са спорни, и тези, които се държат лошо, се отвръщат. Или това: отвърнете се от тези лицемери, но няма какво да се каже за тези, които са нечестни. "Но ако ще има такива хора "в последните дни", тогава как казва: "Избягвайте и тези"? Вероятно тогава е имало няколко от тях; макар и не в голяма степен, беше" (Свети Златоуст). Или в този смисъл казва: щом се появят. Трябва да се предположи, че според апостола свети Тимотей ще доживее да види посочените последни дни - че те ще започнат след смъртта на свети Павел и самият свети Тимотей ще ги види, и ето, в този случай заповед към него: отвърни се от такива (Вселенски, блажени Теофилакт). - Но да се има предвид едното или другото, сочейки оттук към следващи времена и личности, е много естествено. Свети Златоуст казва: „няма съмнение, че чрез Тимотей апостолът увещава всички да се отдалечат от такива хора“. Всички, не само съвременници на св. Тимотей, но особено „онези, които ще живеят след него” (Вселенски). 2 Тимотей 3:6. От тези хора те се гмуркат в къщи и пленяват младоженци, обременени с грехове и водени от различни похоти. „Есенцията идва от тези“ – същността идва от този кръг. Но тези, които бяха споменати, тепърва ще ги има, но това вече е същината. Следователно те се считат за предшественици и начало на тези. „Гмуркане в къщи“ - промъкване тайно. „С тази дума апостолът изразява тяхното безсрамие, безчестие, измама, прелъстяване” (св. Златоуст). А също и „ανελευθερον – несвобода“ (блажени Теофилакт). Съвестта беше твърде мързелива, за да направи това открито, или имаше страх, че ще срещнат пречки - да действат открито. - "И тези, които пленяват младоженеца." „Виждате ли как тези хора имитират древния измамник, използвайки същото оръжие, което дяволът използва срещу Адам?“ (Свети Златоуст). „Разбира се, те също са имали предвид да привлекат съпрузи на своя страна чрез техните съпруги“ (Екумений). „Залавяне“, αιχμαλωτιζοντες, - вземане в плен. Обичайно е жените да се съблазняват от новини и привидности и, прелъстени, да се предават в робство на заблудите и прелъстителите. Стигнали дотук, те се превръщат в много удобни инструменти в ръцете на онези, които се стремят да постигнат целите си чрез индиректни средства. – „Женища“, γυναικαρια, е унизителна дума. Апостолът се изрази по този начин, за да изобличи съблазнителността или склонността към съблазняване, като в същото време намекна, че мъжът, ако се окаже удобно измамен, не е по-добър от жената. Укорява се не природата, а характерът (св. Златоуст, Вселенски, блажени Теофилакт). „Обременен с грехове“, σεσωρευμενα, - осеян с грехове, от които греховете са като купчина всякакъв боклук. „Това означава множество, безпорядък и смесица от грехове“ (блажени Теофилакт). "Той осъжда не природата; защото не просто каза: жени, а точно такива жени. И затова се отдават на измама - от греховете, от това, че не знаят какво е добро (и не могат да разпознаят кое не е добро)" (Св. Златоуст). „А такъв обикновено по-скоро клони към лъжливи догми“ (блажени Теофилакт). - „Водени от различни похоти.“ Не всички жени, разбира се, които са увлечени от фалшиви учения, са обременени с грехове; но малцина от тях робуват на суетата, а от суетата произлиза рояк от желания и похоти. Всичко, което трябва да направи художникът, е да стигне до тук и той със сигурност ще превземе ума и сърцето на една жена и ще посее в тях това, което иска. „Разни похоти“ обаче може да означава и куп страсти – не леки. Свети Златоуст казва: „Какво значи: „различен“?“ Тук той има предвид много: лукс, безсрамие, разврат. „Различни“, казва той, „похоти“ - тоест алчност, любов към славата, суета, амбиция; и може би сочи към други срамни желания. Като каза това, апостолът показа от кого да се отвърне. И разбира се имаше такива. Но може да се предположи, че в тях той посочва и онези, които ще се появят след подобни на тях учители, като предсказва и как трябва да се отнасят към тях онези, на които са поверени душите и тяхното спасение. Амброзиаст имаше предвид тази страна на въпроса: "въпреки че е обичайно за всички еретици, промъквайки се в къщите, да пленяват жените с хитро съблазнителни думи, така че чрез тях по-късно да привлекат съпрузи на своя страна, подражавайки на своя баща, дявола, който заобиколи Адам чрез Ева; но най-вече това отива на манихеите. Защото никой не е толкова упорит, инсинуативен и измамен като тях, държат едни неща отвън, но под прикритието на своя закон живеят нечисто; казват, че трябва да презират света, но твърдят, че спазват строг пост, но на външен вид винаги изглеждат бледи, за да измамят. И така, Апостолът е пророкувал за тях с истински думи, защото по времето на Апостолите ги е нямало. Диоклециан, в един от своите укази, нарича тяхната ерес отвратителна и нечиста, появила се наскоро от Персия. Те намират жени, които от суета искат да чуят нови неща, и като им представят неща, които харесват, успяват да ги привлекат към нечистото си учение. И ги слушат алчно, като искат да научат, но нямат достатъчно разум да различат истината от лъжата. Случва се винаги да се учат, но да нямат знание за истината.” 2 Тимотей 3:7. Винаги се учи и никога не може да стигне до ума на истината. И това е за жените - че въпреки суетата и страстта си, те винаги се учат. Това би било добре; но не е добре, че въпреки това вечно учение те никога не могат да познаят правилно истината. защо Защото, вярно, те се учат само от женското любопитство и жаждата за ново, като модата, която не им позволява да разберат дали това, което се предлага, е вярно, и го следват с единствената причина, че е ново и има привлекателен външен вид. Истината е стара, строга и монотонна навсякъде. Това също не ги удовлетворява; и те си позволяват да търсят нещо удовлетворяващо извън него - и атакуват това, по посока на онези, които проникват в домовете им и преподават различно. Следователно истината остава встрани и нещо подобно на истината лежи извън истината, което въпреки всичко изглежда вярно. Свети Златоуст пита: защо те учат, но не могат да познаят истината? Защото, казва той, умът им се затъпил. Защо умът е станал тъп? Защото са затънали в гореспоменатите похоти и грехове. И предполага, че Апостолът е казал това (че се учат) не за да ги оправдае, а за да ги осъди допълнително (перифраза). - Теофилакт продължава това ръководство: „така че тяхната неспособност да познават истината не е естествен недостатък, а е следствие от погрешната посока на тяхната воля.“ - Жените са податливи на лъжа, както и на грях. Затова е голямо нещастие, когато те действат като учители, несъгласни с общия дух на учението на Божията Църква. 2 Тимотей 3:8. Както Яний и Ямврий се противиха на Мойсей, така и тези се противят на истината, хора с покварен ум и неумели във вярата. Имената на мъдреците, които се противопоставиха на Свети Моисей, не са посочени в Писанието. „Вероятно имената им, изречени от апостола, са запазени в неписано предание“ (всички наши). Но това няма значение; Важното е напътствието, което идва естествено от тук. Свети Мойсей явно беше изпратен от Бог и говореше и действаше от името на Бог, както Бог му заповяда; и тези мъдреци му се противопоставиха. Очевидно е, че те не са били от Божията истина, не са били водени от онзи дух, който е от Бога, а от онзи дух, който винаги и във всичко е против Бога. Сега е същото, казва той. Бог ни изпрати лично чрез Господ Исус Христос и ние проповядваме това, което Той заповяда, като сме научени от Духа; а тези, които се прокрадват в къщите и съблазняват слабите жени с призрака на истината, явно не са от Бога и не говорят от Божия Дух. Не се учудвайте на това, както изглежда казва Свети Павел. Това, че се появиха такива хора, не е нищо чудно. "Както обикновено плевелите растат в житото, така и проповедниците на истината винаги са имали противници. Кой е по-славен от Мойсей в благочестието? Но той също имаше магьосници, хора, които явно се бореха срещу истината" (Блажени Теодорит). Така че не се учудвайте, че сред вас се появиха противници на истината. Те се бунтуват срещу нашето учение не защото познават по-добре истината, а защото, бидейки „с покварен ум и неумели във вярата“, вместо истината държат лъжа, която им се струва истина. Чий ум е покварен? Случва се и с тези, които противно на естествените закони на ума се отклоняват от правия път, по който достигат до истината, и, като влязат в неподходящ път, атакуват фалшиви принципи и, след като ги асимилират, започват да съдят всичко и да решават всичко въз основа на тези принципи. Точно както принципите, взети не по истинския път, не могат да бъдат верни; тогава всичките им преценки и решения са неверни, въпреки че те ги защитават като истина. Така им изглежда чрез принципите, които са научили. Точно както някой, който слага повредени очила, вижда нещата или на грешното място, или не в техния цвят и размер, или обърнати, съдейки по това как са повредени очилата: така и тези, точно както окото на ума им е изопачено от приетите принципи, така те съдят - и те съдят не по истината, а по външния вид. Хвърлете покварените очила и ще видите нещата такива, каквито са: така е и тук – захвърлете фалшивите принципи, излезте от тях и ще видите истината. Друг вид поквара на ума е обладаването на страсти. Където водят страстите, умът следва и това, което те считат за практично, умът също вижда като такова. Всички страсти стоят извън истината; защо те също обезсърчават ума, който е пленен от тях от истината. – В този смисъл блажени Теофилакт пише: „Когато някой покварява ума си със страсти, значи е неопитен във вярата (или в познаването на истинската вяра).“ Речта е безумна: няма Бог. Покварени и отвратени от беззаконие" (Пс. 53:2). За да приемем (истинската) вяра, се изисква непокварен (от страсти) ум. Нека внимаваме на себе си, за да не бъдем покварени от страстите и покварата (измамата, фалшифицирането на вярата) да не намери място в нас." Този, който се заема да учи на вяра, е най-неквалифициран във вярата и това се случва, когато, без да знае точно дефинициите на вярата, идеи, свързани с вярата, които изглеждат само верни, а всъщност не са такива, той признава за верни и, като учи да се придържа към тях, изкривява истината на вярата и се отклонява от нея в кръстопътя на несъгласието и лъжата. И тези, които не са опитни във вярата, са по същите причини като онези, които са с покварен ум. Те се сменят един друг. Този, който е с покварен ум, със сигурност ще се окаже неумел във вярата, когато се заеме да прецени въпроса за вярата. γ) Гръдно поведение няма да просперира (2 Тим. 3:9) 2 Тимотей 3:9. Но те вече няма да успеят: тяхната лудост ще бъде разкрита пред всички, точно както са били. Те няма да успеят повече, тоест повече от тези мъдреци, които се съпротивляваха на Светия Мойсей. Точно както тези отначало имаха малък успех, а след това бяха разкрити като слаби, така ще бъде и с тези. Скоро тяхната глупост ще бъде разкрита на всички и те ще бъдат изоставени. Така създадената от тях мъгла ще се разсее и призраците ще изчезнат. Свети Златоуст казва: „но няма да успеят“. Как тогава той казва на друго място: „най-вероятно ще преуспяват в нечестието” (2 Тим. 2:16), а тук: „няма да преуспяват”? Там той твърди, че еретиците, като са започнали да въвеждат новини и грешки, не спират, но постоянно измислят нови измами и лъжеучения; защото заблудата никога не спира (на едно нещо). И тук той твърди, че те няма да измамят, няма да отвлекат (вярващите); въпреки че в началото те очевидно съблазняват някои, те самите скоро ще бъдат разкрити. Той изразява това с други думи: „тяхната лудост ще бъде разкрита на всички“. как? "Сякаш не се е случило." Въпреки че погрешните схващания успяват в началото, те не остават до края. Такова е всичко, което по същество не е добро, а само изглежда добро; успява за известно време, след което се излага и умира. Но това не е нашето учение. Б) Насърчаване на раздялата (2 Тим. 3, 10–4, 8) След като обяснява накъде трябва да бъде насочена пастирската дейност, Свети Павел сега насърчава Свети Тимотей усърдно да я следва, като има предвид, разбира се, най-късните пастири. Как за пастирската дейност той показа три посоки, според трите дарби на Светия Дух, дадени чрез ръкополагането; след това той подравнява вдъхновението си за нея със същите посоки. Това може да се види дори във външния поток на речта, разделен на три подраздела чрез монотонно повтарящи се фрази: „ти си същият“ (стих 10), – „ти си същият“ (стих 14), – „ти си същият“ (2 Тим. 4, 5). В: а) първият (стихове 10–13) - вдъхновява: дерзайте; в: б) второ (3, 14 – 4, 4): бъди бдително ревностен за спасението на другите; в: в) трето (4, 5 – 8): ръководете работата на евангелиста трезво и мъдро, като мой наместник. а) Бъдете в добро настроение (2 Тим. 3:10-13) Бъдете смели: аа) това не е първият път, когато ние с теб започваме да раждаме и търпим (стихове 10 – 11); бб) и няма нужда да очакваме мир, той не е заложен за нас (стихове 12 - 13). аа) Това не е първият път да издържите (2 Тим. 3:10-11) 2 Тимотей 3:10. Ти последва моето учение, живот, поздрави, вяра, дълготърпение, любов, търпение. Вие – граматически съчетава речта, която започвате, с предишната; но съдържанието му явно е насочено към нещо друго. Това друго нещо е комбинирано главно в думата: „ти последва“. Това, което следва, е посочено само като пример. От самото начало до сега си показал толкова много постоянство, смелост и търпение. Останете така до края. Вдъхновението е дадено в самото това напомняне за това, което е било разкрито, сякаш казва: внимавайте да не оставите всичко на вятъра: защото краят увенчава делото. Свети Златоуст казва: „Ти не само прие учението, но и: „последва“. Тук той изразява, че са минали много години от обръщането (на св. Тимотей). Затова той казва: бъдете силни. Блажени Теофилакт обяснява: „Ти не само се залепи за мен, но и ме „последва“, тоест остана дълго време и сподели всичко с мен, изслуша всичко, което имах и научих. Бъди силен. Икуменът добавя: „като човек, който е придобил умението, трябва да останеш неизменно същият“. „Учение” – следвало „евангелското слово” (св. Златоуст, блажени Теофилакт), – „истината, съобщена ви в проповедта” (блажени Теодорит), – „догмати” (Вселенски). Това е началото на всичко, което следва. Убежденията, получени с цялата жар от младото сърце, дадоха движение на целия живот. „Живот“, αγωγη, – поведение, – „начинът на живот, който се проявява в делата“ (блажени Теодорит), – „начинът, по който постъпвах в различни отношения с другите и при различни обстоятелства“ (Икумений). „Здравей,“ προθεσει, към настроението на моята воля. „Това говори за ревност и духовно разположение” (св. Златоуст) или „за целите, които св. Павел е имал предвид” (блажени Теодорит). Вие видяхте това и последвахте „моето усърдие, присъствие на духа и смело вдъхновение, с които направих всичко“ (Вселенски, блажени Теофилакт). „А аз самият – казва той – не просто поучавах, не само философствах на думи, но го вършех и на практика“ (св. Златоуст). И външните и вътрешните работи си отговаряха - и всичко беше по Бога и пред Бога. „Вяра“ – не само догматична, но по-важното жизненоважна, или увереност в Бог, че Той никога няма да изостави онези, които работят за Неговата слава. Блажени Теодорит пише: „Ти възприе от мен разположението, което имам към Господа“. И блажени Теофилакт директно го определя: „Вярата, казва той, последва, тоест твърдост и неизменна постоянство в истинските догмати (в истинското учение), или вяра, която не позволява на човек да изпадне в отчаяние при крайни опасности, но да вярва в Бога, какво ще вземе от тях“ (същото в Икумения). „Дълготърпение“ - при среща с препятствия, които попречиха на благоприятния ход на трудовете на нашата ревност (Вселенски), както и в случаите на падане на братята, било то в грехове (блажени Теодорит), или в някакво друго мислене (св. Златоуст, блажени Теофилакт). „Нищо подобно не ме притесняваше” (Свети Златоуст); „никакво изкушение и никакво препятствие не охладиха моята ревност или ме направиха мързелив; и онези, които мислеха различно, не ме смутиха, но аз също ги приемах самодоволно и ги увещавах с кротост“ (блажени Теофилакт). „И към еретиците проявих голямо търпение” (св. Златоуст). „Любов“ - „състраданието, с което съм винаги настроен към всички“ (блажени Теодорит). „Който припада, аз не припадам; Кой се изкушава, а аз не се облекчавам?“ (2 Кор. I, 29). „Деца, още съм болен” (Гал. 4:19). „Търпение“ - „в гонение“ (св. Златоуст), - до „как смело понасям атаките на противниците“ (блажени Теодорит). 2 Тимотей 3:11. Преживях изгнание, страдание в Антиохия, и в Икония, и в Листрех: такова изгнание получих и Господ ме избави от всички тях. Казват, че свети Тимотей следвал добродетелите на свети Павел – защото ги разкрил в себе си, подражавайки на своя учител; а че последва изгнания и страдания се казва, защото ги претърпя заедно с апостола. Изгонванията са външни лишения; и страданието включва побои и рани – болезнени. Свети Павел понасяше това и онова навсякъде и освен това по такъв начин, че свети Тимотей беше почти винаги с него. Но защо той помни само тези градове? Може би защото това е родината на свети Тимотей и това, което претърпяха тук, му направи поразително впечатление, но затова избавлението беше още по-утешително. Ако разбираме тук преследването и страданието на св. Павел по време на първото му проповядване по тези места; тогава за свети Тимотей се разчиташе само на основите на вярата и страданието, ако той по някакъв начин беше замесен в него и на дело, а не само в сърцето, го кали за всички последващи страдания. Спомняйки си това начало или тази основа, Апостолът си спомня и какво се случи след това. „Той нямаше нужда да брои всичко поотделно, защото не беше суетен и честолюбив и говореше не за да прослави себе си, а за да утеши и вдъхнови ученика” (св. Златоуст). Но може би Свети Павел говори тук не за първоначалните гонения и страдания в тези страни, а за последните, когато след завръщане от Рим през Крит и Фригия той отново посети тези страни, като се насочи към Антиохия. Това е, което вярва св. Златоуст между другото: „или може би защото (той спомена само тези), че говори за нови събития, а не за древни“. Свети Дамаскин и Вселенски и Теофилакт повтарят същото. Целта, с която се помнят преследването и страданието, беше да вдъхне непоколебима смелост, когато сме изправени пред проблеми, неотделими от делата на Евангелието; и за това беше достатъчно да се спомене накратко какво се е случило и какво е било преживяно. Това е, което Свети Павел прави с думите: „Получих гонение“. Какво преследване съм изтърпял?! Няма нужда да ги изброявате: вие сами ги знаете. С тази една кратка дума свети Павел пренесе мислите на свети Тимотей към всичко, което беше претърпяно. Но какъв е източникът на вдъхновение? Факт е, че: „Господ е, който ме избави от всички“. „Тогава апостолът си спомня какво и колко е претърпял, за да открие колко голяма и близка е Божията помощ, с която Той пази и спасява слугите Си от безсрамието на сатаната, и чрез това да събуди смелост и готовност винаги безстрашно да се изправя срещу атаките на неверните и коварните” (Амвросиаст). Директният извод от тук е: вземете сърце! Господ ще избави и теб. Затова изпълнявайте работата на евангелизатор, без да обръщате внимание на проблемите, свързани с нея, и не само да не се смущавате от тях. „Има двойна (тук за вас) утеха и насърчение: както в това, че проявих смела готовност за всичко, така и в това, че не бях изоставен” (св. Златоуст). „Бъдете готови на всичко и никога няма да бъдете изоставени“ (блажени Теофилакт). бб) Няма нужда да очаквате почивка (2 Тим. 3:12-13) 2 Тимотей 3:12. И ако искате да живеете благочестиво в Христос Исус, ще бъдете преследвани. Ти и аз не трябва да очакваме нещо по-добро. Това вече е съдбата на всички хора на земята, които са от същия род като нас. Тези, които решат да живеят благочестиво в Христос Исус, имат своя рай не на земята, а на небето. Земята не им дава нищо освен трудности, скръб и преследване. Защото принципите, които ръководят последователите на Христос, са напълно различни от тези, които управляват живеещите на земята и онези, които се надяват да намерят своя рай на земята. Тези две класи хора не се разбират заедно: земните, като господари, изтласкват онези, които търсят небето, като скитници и странници. Така че, казва апостолът, не очаквайте нищо по-добро и не занимавайте мислите си с тези неща. Добре е за нас Божията благост да превръща всичко във вечно добро за нас, за да можем да викаме с увереност и самодоволство: слава Богу! Свети Златоуст казва: "Всеки, който иска да живее благочестиво, ще бъде гонен. Под гонение той тук разбира скръб и скръб. Наистина е невъзможно човек, който върви по пътя на добродетелта, да бъде без тъга, оплакване, скръб и изкушение. Защото как е възможно това за някой, който върви по тесен и скръбен път, за някой, който е чул: "В света ще бъдеш скръбен" (Йоан 16:33)? Ако някога Йов каза: „Не е ли животът на човека на земята изкушение" (Йов 7:1), тогава не е ли още повече сега? Това са нещата. От моя пример можете да видите, че е невъзможно човек, който се бори със злото, да не изпитва скърби. Невъзможно е борецът да се отдаде на блаженство; невъзможно е Нека никой, който е в битка, не търси мир, време на битка, време на въздишки, а сега е време на усилие и труд. 2 Тимотей 3:13. Злите хора и магьосниците ще просперират по най-лошия начин, мамейки и измамени. Това е обратното на предишното. Но кое? Непосредствено преди това стои общата позиция за бедността на благочестивите в страната, която е изведена, за да укрепи стимула за смелост в делото на благовестието и изграждането на Църквата на вярващите - към което е насочено цялото това разделение (10-13). Тук трябва да се предположи, че е насочено истинското противопоставяне. Бъдете смели, казва той, в делото на евангелизирането или установяването на истината, въпреки вашата бедност: защото такава е съдбата на благочестивите на земята. - И не гледайте благоденствието на противниците на истината и не се смущавайте от това. Успехът им не е за тяхно добро и не се случва, защото истината е на тяхна страна, а защото, както на земята всички земни блага са илюзорни, сред тези, които са станали земни, призраците на истината са по-ценни от истината. Затова се държат или затова още съществуват, тоест мамят онези, които обичат измамата. „Хутри хора” не са хора, които са изключително артистични, а главно тези, които умеят изкусно да представят лъжата за истина, както се вижда от приложеното към тях: „магьосници”, което не трябва да означава магьосници и магьосници, а лица, които омагьосват с представянето на червена лъжа и се увличат по нея. Вмъкването на тази дума тук беше подтикнато от казаното в стих 8 за магьосниците, които се противопоставиха на Мойсей. Но както те са представени там като противници на истината, така и тук взетата от тях дума трябва да се разбира като указание за лица, които проповядват лъжи, противни на истината. „Ливци и магьосници” - следователно ще бъде: хитри и измамни проповедници на лъжи. „Те ще успеят“, за разлика от предишния, те ще просперират. Ти, както подобава на благочестив човек, ще бъдеш преследван, а разпространителите на лъжи ще просперират. Разбира се, тяхното проповядване на лъжи няма да бъде без успех; но тук Апостолът не е имал предвид изключително това, а още повече външното им благополучие. Апостолът не е предсказал успеха на тяхната проповед, както може да се види по-горе (стих 9). „За по-лошо“, επι το χειρον, - те ще успеят не за добро, а за собственото си зло, те ще успеят не в добрия смисъл - така че този успех ще изглежда само успех, но всъщност ще бъде крайно влошаване. „Те лъжат и са измамени“ е причината за техния успех или източникът на техния просперитет. Самите те са подвластни на измама, поради което мамят другите, които, утвърдени в земното, очарователното, лесно се поддават на всяка измама, сякаш това е близко до техния метод. Намирайки се в това положение, те не срещат съпротива, а всякакво благоволение; затова просперират и просперират. „Ни най-малко не се смущавайте – казва той, – ако успеят и ви сполети изкушение“ (св. Златоуст). „Защото погубителят на хората помага на своите и като някакъв учител ги учи на порок“ (блажени Теодорит). Но знайте, че "те само изглеждат успешни; всъщност фактът, че са облагодетелствани в измамата, не е успех. Защото Апостолът, определяйки кое е "най-лошото", е казал: да измамят и да бъдат примамени" (Блажени Теофилакт). "Просперитетът е среден термин, защото идва както в най-добрия, така и в най-лошия смисъл. Защо той казва: тези успяват в най-лошия" (Ecumenius). б) Бъдете ревниви (2 Тим. 3, 14–4, 4) А именно: аа) да бъдете себе си в спасителното учение, което сте приели (3:14-17), бб) неуморно да го преподавате на другите (2 Тим. 4:1-4). - В представянето на тези точки няма за цел да изясни задължението да се действа по този начин, а повече, да представи стимули, които вдъхновяват такова действие. аа) Продължавайте в спасителната доктрина (2 Тим. 3:14–17) За да останеш в приетото учение има два мотива: α) знаещ, от когото си се научил (2 Тим. 3, 14) - и: β) като научил Светото писание от ранна възраст (2 Тим. 3, 15-17). α) Първият импулс за какво (2 Тим. 3:14) 2 Тимотей 3:14. Но пребъдвай в тях, на които си научен и чиято същност ти е поверена, като знаеш от кого си се научил. Ти оставаш - бъди непоклатим и твърд - в какво? В това, което си научил, εμαθες, - „и същността ти е поверена“, επιστωθης - и това, което си приел не само с памет, но и със сърдечно убеждение, в което си бил убеден и проверен до степен на осезаемост. „Бъдете, казва той, неизменни и „не завиждайте на нечестивия и на човека, който се клати в пътя си и върши беззаконие" (Пс. 36: 1, 7). Вие не само научихте, но и се убедихте, приехте учението с убеждение" (Блажени Теофилакт [виж същото в Свети Златоуст и Вселенски]). Само това едно напомняне трябваше да възобнови първото усърдие в цялата му сила: защото такова е свойството на припомнянето, че то силно събужда вдъхновението, което придружава това, което се помни (2 Петрово 1:13), и „събужда чист смисъл“ (2 Петрово 3:1). Но това действие е особено подсилено от Свети Павел със следните думи: „знаещи, от които сте се научили“. Saint Timothy was taught by the writer himself, Saint Paul. Но силата на вдъхновението не произтичаше само от това, а особено от Този, от когото самият Свети Павел беше научен и който винаги така очевидно покровителстваше неговото учение. Всичко това било известно на Свети Тимотей. Като припомни всичко това, свети Павел, сякаш огледало, събиращо в една точка топлинни лъчи, го насочи към душата на свети Тимотей - и тя нямаше как да не се запали с целия жар на вдъхновение и усърдие за разпространение и утвърждаване на земята на истините, които идват от небето и дават спасение на света. Блажени Теодорит пише: "твърдо пазете учението, чиято истина сте научили чрез опит; защото апостолът изрази това с думата: επιστωθης - уверих се. Тимотей беше свидетел на апостолските чудеса и сам извърши много от тях. В същото време апостолът също така посочва авторитета на учителя, като прави чрез това учение по-твърдо: "знаейки от кого си се научил". Ambrosiastes makes a similar speech: “knowing that the authority of the one from whom Saint Timothy learned stands firm and unshakable. Защото той сам видя чудесата, извършени от апостола, а пред чудесата всяка дума (на недоверие или възражение) мълчи.” β) Втори мотив за какво (2 Тим. 3, 15–17) 2 Тимотей 3:15. И понеже от малък знаех Светото писание, което може да те направи мъдър за спасение чрез вяра дори в Христос Исус. "Св. Павел представя на Тимотей две мотивации, така че той да остане непоколебим в приетото учение: първото е, че ти, казва той, не си се учил от никого, а от него - Павел, и това е същото като да кажеш - от Христос; второто е, че ти, казва той, не си научил вчера или вчера, а от детството и имаш Божествено знание, дълбоко вкоренено в теб. И това няма да ти позволи да направиш нещо неразумно " (Блажени Теофилакт). From childhood, Saint Timothy knew and contained one truth - the one that was revealed in the Old Testament Scriptures. Свети Павел чрез същите тези Писания, с помощта на Божията благодат и пълното апостолско всеоръжие на даровете на Божия Дух, го привлича към вярата в Господа Спасителя. Това не беше нещо ново за него, а същото, което той прочете в Писанията, само че без да разбира ясно за кого и за какво говорят пророците. The Apostle communicated this understanding to him by removing for him the veil that usually lay over the Old Testament. Оттогава нататък за свети Тимотей същото Писание не става същото по разбиране - то засиява за него с друга, по-добра и по-съвършена светлина. Но това добавяне на знания не го направи откъснат от Писанията. Въпреки това той се отнасяше към тях с благоговение и смирено изучаваше в тях, виждайки в тях цялата новозаветна диспенсация на спасението като предобраз. Свети Павел, след като му напомни за неговото просветление чрез вяра, сега посочва източника, от който е извлечено убеждението за вяра. Свети Тимотей би трябвало да се почувства, така да се каже, затворен в определен непроницаем кръг: така че отникъде да не дойде в ума му никакъв опит срещу каквото и да е мнение, различно от онези, които той имаше досега. „Ти, казва той, от ранна възраст си изучавал Свещеното Писание, възпитан си върху него; и затова твоята вяра трябва да е твърда и нищо да не й навреди; нейният корен е дълбок и е укрепнал във времето; затова нищо не може да я изтръгне” (Свети Златоуст). Но в Свети Тимотей всичко това вече е съществувало. Възможно ли е да се предположи някакво колебание в него, любимия ученик на св. Павел и негов приемник? Защо такива напомняния? В словото на апостола се чува прощална реч (Св. Златоуст): Досега ви учих; сега трябва да потърсите наставления в Писанията; Воден от светла вяра в Господа, вие можете да видите в него всичко необходимо за спасение. Това Писание, само без вяра, е покрито с воал, но чрез вяра в Христос Господ този воал е премахнат за вас и Писанието може да ви направи мъдър по всякакъв начин за спасение. Амброзиаст пише: "Познаването на Стария Завет носи много ползи. В него е изобразено Лицето на Христос Спасителя и Неговото въплъщение е обявено за изкуплението на човешкия род. Ето защо апостолът вдъхновява Свети Тимотей да успее в това познание: защото това Древно е силата и опората на новото." Същото важи и за свети Дамаскин: "Той нарича закона и пророците Светото писание, който може да го издигне до мъдрост, тоест Христос. Защото в Него е изпълнението на закона и пророците." Оттук блажени Теофилакт извлича следната поука: "външното знание дава възможност на човек да съблазнява другите със словесни софизми; оттук и гибелта на душата. Но Божественото знание не е такова: то те прави мъдър за спасение." Свети Златоуст излага това по-подробно, главно във връзка с строя на живота според Бога. "Писанията ни казват какво трябва да правим и какво не трябва да правим. Те са светлина за онези, които са в тъмнината. Който познава Писанието както трябва, не се изкушава от нищо, което се случва, търпи всичко смело, приема някои неща с вяра и ги приписва на непонятната Божия икономика, а за други вижда причини и намира примери в Писанията. "В Бога всичко е почти скрито и е невъзможно да се изследва Неговото работи. Знайте само, че Бог урежда всичко, че Той осигурява всичко, че ние сме свободни, че Бог прави едни неща и допуска други, че Той не желае нищо зло, че не всичко става по Неговата воля, но и по нашата, а именно всичко зло е само от нас, а всичко добро е и от нас, и от Неговата помощ, че нищо не е скрито от Него; Ето как Той действа във всичко! Като знаете това, вижте кое е добро, кое е зло и кое безразличие: именно добродетелта е добро, порокът е зло, а безразличието е богатство, бедност, болест, живот, смърт, интриги срещу нас, клевета и други подобни. Като узнаеш това, ти в същото време ще разбереш, че тук страдат праведните и ако някои от тях благоденстват, то е за да не изглежда добродетелта страшна; злите се забавляват тук, за да получат наказание там; и ако някои от тях са наказани тук, то е, за да не изглежда злото добро и делата им да останат ненаказани; ако не всички от тях бъдат наказани, тогава, за да не се загуби вярата в деня на възкресението; и сред добрите има хора, които вършат зли дела, за които тук дават отчет (т.е. биват наказани), както и сред злите има хора, които вършат добри дела, за които тук получават награда, за да понесат пълно наказание там за лошите; Божиите дела са в по-голямата си част неразбираеми; между нас и Бог има голяма разлика, а каква точно е тя, не може да се каже. Ако разсъждаваме по този начин, тогава нищо няма да ни обърка; но нека започнем да разсъждаваме по този начин, ако постоянно слушаме Писанието; защото там ще намерим много примери и поучения за всичко, което е казано.” Тези две разпоредби казват всичко, което е довело до вдъхновение за твърдо съдържание и запазване на изповедта в себе си и другите. Но свети Павел счита за необходимо към последното твърдение за Божественото Писание да добави общо определение за всички времена и за всеки за ползата от четенето на Писанието в стремежа към духовен успех. Не трябва обаче да се изпуска от поглед факта, че ако Писанието е такова за всички, то още повече е такова за пастира, ако той правилно поправи дълга, който лежи върху него. 2 Тимотей 3–17. Цялото Писание е вдъхновено от Бога и е полезно за поука, за изобличение, за поправяне, за наказание, за правда: за да бъде Божият човек съвършен, подготвен за всяко добро дело. „Цялото писание“ – πασα γραφη. Някои го превеждат по същия начин, както ние на славянски: цялото писание, а други: цялото писание. Няма какво да спорим. Защото „цялото писание“ също съдържа същата мисъл като „цялото писание“. „Цялото Писание“ не трябва да се разбира по друг начин освен: всяка Книга на Писанието, всяка историческа Книга, всяка учебна книга и всяка пророческа Книга. Съберете всичко заедно и цялото Писание ще излезе. И че „цялото Писание“ трябва да се разбира по този начин, е видно от факта, че тук „цялото Писание“ означава същото, както преди: „Свещеното Писание“, ιερα γραμματα; и така се наричат ​​Книгите на Божественото писание. Блажени Теофилакт пише: „Някои задават въпроса: как тук апостолът казва: „Цялото Писание е боговдъхновено"? Наистина ли елинските писания са боговдъхновени? И като се затрудняват да го разрешат, превеждат не: „боговдъхновени", а: боговдъхновени, така че да има представа: всяко боговдъхновено писание е и полезно. Но трябваше да се вземат предвид вземете предвид това, което казва апостолът тук: πασα γραφη - цялото Писание, като каза преди това: ιερα γραμματα, - „Вие знаете как да четете Светото писание“. И е очевидно, че под: πασα γραφη - "цялото Писание" - тук той има предвид същото, което преди това обозначи с думите: ιερα γραμματα - "Свещеното Писание", - под което обикновено разбираме Книгите на Свещеното Писание или Библията" (същото със свети Златоуст). „Следователно цялото Свещено писание е вдъхновено от Бога; затова, казва, не се съмнявайте в него" (св. Златоуст). Боговдъхновено; защото, както свидетелства св. Петър, "всяко книжно пророчество не се случва според собственото си изказване" (не изречено от себе си). "Когато пророчеството дойде не по човешка воля, а от Светия Дух, хората бяха просветени със светините на Бога" (2 Петр. 1:20-21). " Апостол разграничи Свещеното Писание от човешките писания, като ги нарече боговдъхновени; защото чрез пророците и апостолите Божията благодат, или Светият Дух, е говорил (Божията истина)” (блажени Теодорит). Този, който е поправил пътищата си, е изправен пред необходимостта да знае как да върви по правия път – да не се заблуждава, а да става все по-успешен и да се утвърждава в праведността. И Писанието го учи на това, полезно „за наказание, което е в правдата“. „То ни учи на всякакви добродетели“ (блажени Теодорит). „Той прави мъдър в придобиването на правдата и в извършването на праведни дела“ (Блажени Теофилакт), - „въвежда в истината или води до съвършенство в нея“ (Вселенски). „Всичко това води до съвършенство и ни прави приятели на всички богове“ (блажени Теодорит). Защо апостолът добавя: „за да бъде съвършен Божият човек“. Божият човек е този, който се е посветил на Бог и е загрижен да угоди на Бога. Самият такъв човек е защитен от Бог и е под Неговото осезаемо благоволение. Такъв човек е съвършен, когато може във всеки случай и определено да разпознае Божията воля и с твърдост да я изпълни напълно, в цялата широта, в която е разпозната, дори до позицията на корема. Който постигне такова съвършенство, нещата винаги са на мястото си - отговарят на човека, на времето, на обстоятелствата. Защо апостолът е „съвършен” – изразен в думата: αρτιος – която, дума по дума, не може да бъде по-добре преведена като: сгъната. Обикновено наричаме този, за когото всичко не е на мястото си, неудобен, а този, за когото всичко е наред, сгъваем. Именно това съвършенство обещава св. Павел на тези, които при възпитанието на своите умствени, морални и религиозни страни приемат Божественото Писание като ръководство и го следват неотклонно. „За тази цел“, казва той, бяха дадени инструкциите на Писанията, така че Божият човек да може да бъде „съвършен“; затова без тях е невъзможно да бъдеш съвършен" (св. Златоуст). "Изправянето и подреждането на характера става чрез Писанието, така че на човек, който живее по Бога, да не липсва нищо добро. И тъй, ако и ти искаш да станеш също толкова добре оформен, αρτιος, – сиреч съвършен, здрав и винаги равен във всичко, вземи Божествените Писания като съветници за това” (блажени Теофилакт). Обясненото значение на съвършенството определено е посочено в последните думи: „Готов съм за всяко добро дело. „Подготвен“, εξηρτισμενος, - подходящ, коригиран, тоест този, който знае и умее да прави всичко добро и да го прави по най-добрия възможен начин. Това е, което Писанието прави Божи човек! Не просто да участва в добри дела, като че ли не се отчуждава само от тях, а само се фокусира върху тях, така че да върши само добри дела. Не за това, казва той, и се приготвя такова нещо, но за всичко” (Блажени Теофилакт). Всичко това, казано за Писанието, има приложение както в пастирската практика, така и в делото на живота на всеки. И учи, изобличава, коригира, учи всички на всяко добро нещо и чрез това ги води до пълно съвършенство; а на пастира, който е отговорен да води стадото си по всички посочени пътеки, то дава пълно ръководство до детайла. Защо и пасторите, и всички трябва да се занимават с изучаване на Божественото писание, не само по някакъв начин, на върха, но в неговата същност. Свети Златоуст си представя Свети Павел да вдъхновява Свети Тимотей: „Вместо мен, казва той, имаш Писанията; когато искаш да знаеш нещо, можеш да разбереш оттук.“ И след това той добавя: „Ако беше казано така на Тимотей, който беше изпълнен със Светия Дух, тогава не е ли много по-подходящо за нас да кажем така?“ бб) Бъдете неуморими в това да преподавате на другите (2 Тим. 4:1-4) Ще свидетелствам, че е сякаш заклинание е било направено от жив Бог, за да събуди най-живото съзнание за дълг да действа, както е предложено, и вдъхновение за усърдие за това. И в обикновената реч често използваме: Бог ще ви съди, ако не направите това и това. Това означава и сплашване, по-голямо пробуждане на съвестта, така че тя по-бързо да приеме предложената материя в управлението си и в същото време представа колко необходима и спасителна е тази работа. "Това свидетелство или заклинание вдъхновява три мисли: че заповедта да се проповядва словото е придружена от ужасни последици за онези, които не го изпълняват, че изпълнението му е спешно за онези, на които е поверено, и че словото, което е заповядано да се проповядва, е единственото спасително слово. Защото, ако не беше такова, тогава не би било заповядано да се проповядва с такава упоритост. Освен това се предполага, че този, който проповядва то не прави нищо особено, но изпълнява дълга си, ако проповядва с цялото си усърдие, без да се подчинява на обичайната леност в това отношение” (парафраза на Екумения). "Пред Бога и нашия Господ". Тоест пред Бог Отец и Божия Син, които се въплътиха за нашето спасение. Когато четете това, не допускайте ни най-малка мисъл за неравнопоставеност дори в някаква незабележима черта, нито за факта, че тези две Лица съществуват по всяко време и в каквото и да било без трето – Светия Дух. Те са завинаги неразделни. "Тези, които искат, съдят. - Тези, които искат" - тези, които имат. „И в Първото послание той внушава страх на Тимотей с думите: „Заповядвам ти пред Бога, Който дава живот на всичко“ (1 Тим. 6:13), тук казва нещо по-страшно: онези, които искат да съдят, т. е. онези, които искат сметка“ (Св. Златоуст). "Страхувайки се от бъдещи репресии, божественият апостол често притиска своя ученик с такова свидетелство или заклинание. Но той прави това и от любов, като иска да го направи славен и благоразумен и да го настрои към ревностна и смела проповед" (Блажени Теодорит). "Живи и мъртви. "Живи", тоест онези, които съдът намери живи, "тъй като мнозина ще останат живи (до последния съд)" (Св. Златоуст); а: "мъртви" - тези, които ще умрат преди това време. "Апостолът нарече Господа съдия на живите и мъртвите, защото Той, като възкреси мъртвите, ще ги доведе на съд и ще поиска сметка от тези, които краят от света намира живи, като първо ги е облякъл с нетление. Защото е казано: „Защото не всички ще заспим, всички ще се изменим“ (1 Кор. 15:51)“ (Бл. Теодорит). „В Неговото явяване и Неговото царство“. Във времето, когато Той идва втори, за да отвори Своето славно Царство. Или това: „съдия“ – кога? Във времето на Неговото идване със слава, с царско величие, тоест не както сега” (св. Златоуст). „За втори път Той ще дойде различен от първия, тоест не унижен“ (Блажени Теофилакт). β) Средства за това (2 Тим. 4, 2) 2 Тим.4:2. Проповядвайте словото, настоявайте за навременно и ненавременно, изобличавайте, изобличавайте, умолявайте с цялото си дълготърпение и учение. Това е основната работа на пастира, която, ако се изпълни, ще го оправдае, а ако не се изпълни, ще го осъди на Страшния съд. И никакви други добродетели няма да го спасят, ако се окаже грешен в това отношение. Тогава светият апостол предлага това толкова принудително. Предлаганото тук съдържание е във връзка с казаното за Писанието. Писанието е полезно „за учение“, – а тук: „проповядвам, настоявам“; Писанието е полезно „за изобличение“, а тук: „изобличава“; Писанието е полезно „за корекция“, но тук: „забранява“; Писанието е полезно „за наказанието на таралежите в правдата“, а тук: „молете се с цялото си дълготърпение и поучавайте“. Сякаш подсказва: всичко, което събереш в Писанието, като мъдра пчела го пренеси в душите на стадото си. "За какво точно се застъпва Апостолът? Какво е това? "Проповядвайте словото" - не крийте и не погребвайте дарбата, която е в вас. О, нека ние, които ни мързи да проповядваме, да се страхуваме от това!" (Блажени Теофилакт). "Вливането е навременно и вечно. Настоявайте" - винаги настоявайте да проповядвате - "проповядвайте непрестанно, говорете неуморно. Не така, че веднъж да говорите е достатъчно, но винаги говорете и поучавайте" (Блажени Теофилакт). "Какво означава: "навременно и ненавременно"? Не определяйте точно време, нека винаги имате време за това, а не само по време на мир, спокойствие или в църква; дори ако сте били в опасност, дори в затвора, дори във вериги, дори ако сте се готвили да отидете на смърт, и в това време изобличавайте и не спирайте да увещавате. Тогава е навременно да се изобличава, когато може да бъде успешно или когато има възможност представя себе си” (Св. Златоуст). "Свети апостол заповядва на Тимотей не просто и без значение как проповядва, но да го счита за годен за това по всяко време. Самият той направи това, преподавайки в затвора, на кораб, на предложената храна; Това се доказва от случилото се във Филипи, в Троада и на морето "(Блажен Теодорит). „Навременно и непреходно“ – каза апостолът в същия смисъл, в който се казва в обикновената реч. Ето какво мислят някои хора и смятат времето на мир и спокойствие за добро време за проповядване, а времето на проблеми (когато няма време за проповядване) за ненавременно време за проповядване. Други отново смятат проповядването в църквата за навременно проповядване, а проповядването извън църквата за ненавременно. Или по друг начин: не чакай времето на падението, но учи, преди някой да падне.“ (Блажени Теофилакт) Не чакайте времето, но щом видите, че проповедта е необходима и може да бъде полезна, проповядвайте, независимо от обстоятелствата. „Порицание“ „Когато видите какво трябва да направи, тоест когато откриете, че някой греши или възнамерява да съгреши, тогава не го оставяйте да отиде напразно.“ Изобличението идва както за този, който се отклонява в несъгласие, така и за този, който нарушава заповедите. Укорът има за цел да разкрие на един неправилността на мисълта, а на друг неправилността на поведението - да доведе и едните и другите до съзнанието за вина и да събуди у тях желание за поправяне. Изисква се силно сърце, за да не се срамуваш от лицето си. "Забранете го." „След като изобличиш и докажеш на грешника грешката му, смъмри го“ (блажени Теофилакт). ' Επιτιμησον - означава: и чрез строгостта на пастирската власт да го принуди да се поправи и да му наложи покаяние, да използва коригиращи църковни наказания, като ги налага като гипс върху рани. Необходимо е да доведете човека до точката на решителност да се подобри и да го поставите на пътя на поправянето. Към казаното: "укорявай, забранявай, моли" - свети Златоуст добавя следното напътствие: "ако нещо от това се пропусне, то останалото е безполезно. Ако укоряваш без упрек, ще изглеждаш нагъл и никой няма да те слуша; ако укоряваш предварително, тогава слушателят ще приеме забраната, но без това ще остане безсрамен. От друга страна, ако започнеш да укоряваш и укори, дори и със сила, но не предлагай утеха, защото само по себе си изобличението е непоносимо, както при разреза на раната, макар и животоспасяващ, страдащият не може да понесе болката от секциото и разреза, освен ако не се използват много средства за облекчаване на болката. 2 Тимотей 4:3–4. Ще дойде време, когато няма да слушат здраво учение, но според собствените си страсти ще си избират учители с начесани уши; ще отвърнат ушите си от истината и ще се обърнат към басните. С тези думи Апостолът ни вдъхновява да побързаме да научим истината, за да я обикнем и да се привържем към нея и чрез тази любов и привързаност завинаги да й останем верни, отвръщайки ушите си от всички други учения. "Преди да отхвърлят игото на покорството на истината, завладей ги всички. Докато сред стадото ти има такива, които трябва да бъдат научени, убедени и подчинени на истината, използвай всички усилия, за да постигнеш това. За тази цел беше казано по-горе: "настоящето е навременно и ненавременно" (Св. Златоуст, блажени Теодорит). "Научете ги да се подчиняват на истината, преди да се отклонят от нея" (Вселенски). „Ще дойде време, когато няма да слушат здравото учение.“ Сега те ще слушат и ще приемат с готовност както поучение, така и наставление; и след това вече няма да ги намерите в тях. „Светият апостол пророкува и, предвиждайки това в бъдещето, заповядва с всичките си усилия неуморно да учи стадото на истината и добродетелта, така че, научени във вярата и научени на добри дела, да останат непроменени в бъдеще, когато другите започнат да се отклоняват от истината в заблуда“ (Амвросиаст). Апостолът не посочва причините, поради които това ще стане; но, въз основа на указанията от казаното по-напред, можем да вярваме, че причината за това ще бъде неизпълнението на предложената заповед - настойчиво да се учи - мълчанието на пастирите и небрежността при проповядването на истината и учението на стадото. Пастирите не поучават, но стадото остава в неведение относно здравата доктрина; Те не увещават онези, които съгрешават, и стават упорити в поквара. Оставайки в неведение за истината, те натрупват празни мисли и всякакви глупости, което ги прави тъпи да възприемат истината. Упорити в покварата, те стават неспособни да приемат увещания и порицания. Ето защо ние трябва да побързаме да ги просветим със здраво учение и да ги приучим към добродетели, преди да се затъпеят да приемат първото и да се закоравят срещу подчинението на второто. Защото когато стигнат дотук, вече е твърде късно да се хванат за него - те няма да слушат. Но ако не могат да останат без знания и правила, тогава какво ще направят? „Те ще си избират учители според своите страсти.“ Тоест такива учители, които ще ги оставят да си мислят както си искат и да живеят както си искат. Забележително е, че: те ще изберат, на гръцки: επισωρευσουσιν, - те ще наемат цял ​​куп или тълпа от учители и, освен това, те ще наемат себе си - и, разбира се, само онези, които са приемливи, ще бъдат приети, а тези, които не са приемливи, ще бъдат отхвърлени. И се оказва, че тези учители ще зависят от учениците, на които преподават и преподават не по своя, а по своя програма. „Не може да има нищо по-изразително от тази дума: επισωρευσουσιν; тя означава безредна тълпа от учители, които освен това ще бъдат ръкоположени (избрани и утвърдени в своя сан) от ученици” (св. Златоуст). „И тези, при този избор, няма да постъпват според здравия разум, но ще изберат онези, които ще се отдадат на своите страсти и ще говорят и вършат само това, което им е угодно“ (Блажени Теофилакт). "Чешем на ухо". Защото те ще направят това, защото са свикнали винаги да чуват само това, което приятно гъделичка ушите. Това също сочи към красноречие, но повече към ласкателство или приспособяване към вкусовете на слушащите. Ще бъдат избрани само тези, които са годни за това - "търсещи хора, които да говорят за удоволствие и да им гъделичкат ушите" (Св. Златоуст). „И ще отвърнат ушите си от истината и ще се обърнат към басните.“ Тъй като са такива, те вече не могат да имат желание да слушат истината, която ги изобличава дори без укор; следователно те ще се отвърнат от него и ще се отклонят към басните - към мечтателни учения, които, занимавайки въображението с привлекателни фантазии, оставят съвестта на спокойствие, без да я събуждат и без да я смущават с искането за поправяне на порочното във възгледите и живота. "Виждате ли? Те няма да грешат от незнание, но произволно и умишлено. Те сами ще отвърнат ушите си от истината, те сами ще се отклонят към басните" (Блажени Теофилакт). „Ще се отклонят“, εκτραπησονται, - със сигурност ще се отклонят от правия път. Амброзиаст пише в отговор на това: "такива ще бъдат онези, които желаят да бъдат научени според собствените си страсти. От учители, които са верни и строги, те ще се обърнат към онези, които биха ги научили на това, което искат да чуят. Истината ще стане горчива за тях и те ще изоставят нейното здраво учение и ще се заемат с басни. Няма да е желателно за тях да бъдат разкрити лошите им дела; защо желаят такива учители, които биха ли служили на морала и навиците им, като искат да чуят под името настоящо учение празни, но приятни басни. Свети Златоуст отбелязва при това: "светият апостол предсказва това не за да се предаде ученикът му на униние, а за да издържи мъжествено, когато това се случи. По подобен начин Христос каза: "Ще бъдеш предаден и в събрания ще те бият, и пред началници и царе ще те водят заради Мене" (Матей 10:17). Така на друго място блаженият Апостол казва: „Защото знаем това, че след моето заминаване тежки волове ще влязат във вас, без да щадят стадото“ (Деяния 20:29), за да останат будни и да използват правилно настоящето време. в) Извършвайте работата на евангелизатор трезво и мъдро, бъдете благоразумни (2 Тим. 4: 5-8) След като изложи следното правило: аа) в стих 5, Свети Павел след това казва: бб) за края на своето служение (стихове 6 - 8). С това той ясно показва, че оставя Свети Тимотей като приемник и продължител на делото му, представяйки в това най-силната мотивация за достойно пастирство. аа) Правило (2 Тим. 4, 5) 2 Тим.4:5. Ти си трезвен за всичко, търпи зло, върши работата на евангелизатор, върши служението си известно. Трезв си за всичко. „Внимавай” (блажени Теодорит). „Работете, предупреждавайте, привеждайте овцете в безопасно състояние, преди да е настъпила заразата” (Св. Златоуст). В момента това е първото нещо за вашето благоразумие. Да бъдеш трезвен означава да слушаш всичко, да гледаш внимателно всичко и във всички посоки, за да направляваш според това своята пастирска дейност. Като пазач на Божия дом, пастирът винаги трябва да бъде трезвен и нащрек. Това е първото му задължение и първата черта на добрия пастир. „Търпете зло“, κακοπαθησον, - поемете всеки болезнен труд, без да се щадите или щадите, стига това да се изисква от благополучието на стадото и доброто на стадото. Това всъщност не означава страдание и гонение за вярата, но отрича всякакъв мир и налага готовност за всякакви дела за доброто на стадото и извършването им спешно, независимо от тежестта и чувствителността към нашата слабост. Съдържа нощна молитва за стадото с пост, проповядване на словото, посещение на стадото под формата на учение и поправяне, упорито въвеждане на спасителни заповеди и поддържането им, въпреки всякакви пречки и съпротива. "Вършете работата на евангелист. "Вършете работата" - завършете, завършете работата, която ви е поверена като евангелист на спасението. Приехте, започнахте, водите и водите до края. Препоръчва се: не позволявайте на ревността да излезе, затопляйте я и я затопляйте, карайки се да постигнете успешно планирания край. "Завършете това, което сте започнали, и ги посейте с благовестието, докато са все още здрави" (Вселенски). „Вършете службата си известна“, πληροφησον, - задоволете, - изпълнете задоволително, така че както вашата съвест, така и всички, които ви познават, да кажат, че сте направили всичко от ваша страна, цялата сила, която имате, умствена и физическа, е изчерпана за работата на службата, нито една задача не е пропусната, нито едно усилие не е отложено, нито една предпазна мярка не е оставена без внимание; където и да трябваше да бъдеш, ти беше там; Дали трябваше да говориш, не си мълчал; дали трябваше да действаш, не си се оттеглил от въпроса. Относно проповядването, една част от служението, блажени Теодорит пише: „Независимо дали слушат или не, вие преподавате учението; защото по този начин ще извършите дело, подходящо за служба. Но казаното за това трябва да се приложи към всичко останало. Амвросиаст определя всичко най-общо: „Апостолът ни увещава и убеждава да бъдем бдителни за църковната дисциплина, да постъпваме смело, да обясняваме Писанията, така че паството, след като чрез това стане обучено и мъдро, лесно да избегне очарованието на празните басни. бб) За края на служението на апостола (2 Тим. 4, 6–8) Говорейки за смъртта си, апостолът не се задоволява да си спомни: а) за самото събитие, което предстои да се случи (стих 6); но добавя: β) индикация за положените трудове (стих 7) - и: γ) как най-накрая ще завърши трудният път на живота му (стих 8). - Всички тези инструкции трябваше да имат изключително вълнуващ ефект върху Свети Тимотей - и бяха най-подходящи за целта, която Свети Павел имаше в този раздел от Посланието. α) За смъртта (2 Тим. 4, 6) 2 Тимотей 4:6. Вече съм гладен и часът на моето заминаване дойде. Апостолът казва: продължете усърдно делото на евангелизатор, защото краят вече дойде за мен. Няма кой след мен да наблюдава този въпрос по-усърдно от вас, любими мой ученико. Оставям те като мой заместник в Божието дело. Работете здраво. И тогава примерът показва как да работите, изброявайки вашите произведения. Или това: всичко, което ти предписах, последното, е наставление за теб. Краят ми вече дойде. Приемете казаното като свой последен завет. Какво липсва, потърсете насоки в моя пример. „Гладен съм“, σπενδομαι. вече ме колят като жертва; „или вече се принасям в жертва на Христос“ (Вселенски). "Стоя в самия край на подвизите си. Апостолът нарече убийството си жертва (т.е. изрази го с думата σπενδομαι); защото кръвта беше пролята за благочестие (σπονδη - жертвено възлияние)" (Блажени Теодорит). „Той не нарече готвещата се за него смърт жертва: θυσιαν, а възлияние: σπονδην“, за да го изрази по-силно и свято. Защото в една жертва обикновено само определена част се принасяше като всеизгаряне на Бога; и всички възлияния Му бяха принесени. Той заповядва на своите ученици да направят същото, когато казва: „представете плътта си в жертва жива“ (Римляни 12:1). Защото този, който се жертва за Христос, свято жертва себе си. Или σπενδομαι – той го разбира като καταλυω πολεμον – приключвам войната си с всички. Няма повече да ходя на война, нито ще има повече злоупотреба с мен; Вече се изчерпвам” (Екумений). „И часът на моето заминаване дойде. Отпътуване“, αναλυσεως, е разрешение, тъй като той пише на Филипяните, че иска „да бъде решен да бъде с Христос“ (Филип. 1:23). β) За възвишените трудове (2 Тим. 4, 7) 2 Тимотей 4:7. Аз се борих с добрата битка, преминах своя край, опазих вярата. "Апостолът, знаейки, че му предстои мъчителна смърт, иска да остави на Свети Тимотей пример за благочестив живот и здраво учение, така че чрез такова приемство истинските учители никога да не престанат да съществуват в Църквата. - Той припомня, че той стриктно е спазвал всичко, което е било задължително за него и душеспасително за другите, че не само на думи, но и със самите си дела е давал пример на слушателите; че пред своя Създател се е явил като верен настойник и настойник, мълчаливо проповядвайки истината навсякъде, и, борейки се срещу принципите и силите на света с цялата ревност и мъдрост, той остави пример как трябва да бъдат победени, така че да събуди усърдие в своите ученици, както ненарушимо да спазват учението, така и да водят добра борба, така че чрез това и те да станат достойни за венци от Бога" (Амвросиаст). Свети Златоуст говори на това място: „често, като вземах в ръцете си Посланието на апостола и разглеждах това място, се чудех защо Павел се превъзнася толкова много: „Аз се борих в добра битка“. Но сега, изглежда, по Божията милост го разбрах. - Защо го казва? Той иска да утеши скърбящия ученик, като му заповядва да бъде бодър, защото отива към короната като постигнал всичко, като достигнал добър край; човек трябва да се радва, казва той, а не да скърби. защо „Аз съм водил добра битка“; говори като баща, който, утешавайки сина си, седящ до него и оплакващ се от сирачеството му, би му казал: не плачи, сине мой, аз живях добре, напускам те, когато достигна старост; моят живот беше безупречен, аз си отивам със слава и вие ще бъдете прославени от моите дела; кралят ми показва своето благоволение. И като че ли казва това: вдигнах трофеи, победих врагове - казва не от суета, не, а за да насърчи сина си, за да го вдъхнови с такива похвали - лесно да понася всичко, което се случва, да има добра надежда и да не смята предстоящата раздяла за трудна. И така, Павел написа това, за да утеши Тимотей, и цялото послание е изпълнено с утеха – и има, така да се каже, един вид завещание.” „Аз се борих в добра битка.“ „Като вдигнах оръжие срещу цялата орда на дявола, издигнах победен паметник“ (блажени Теодорит). Това е подвиг на апостолството: беше необходимо да се увеличи трудът на проповедническите пътувания; спиране на място, отваряне на свободата на словото; като започнете проповедта, преодолейте всички пречки за нейния успех както в душите - в предишни вярвания и предразсъдъци, така и външно - в активно противопоставяне на този успех на ревнители по стария начин; Като сте придобили ученици, пазете ги, учете ги и ги одобрявайте; когато се надигнаха поради това преследване, те застанаха твърдо зад Божията кауза, без ни най-малко да се колебаят и без да отстъпят нито една йота от истината. Всичко това е апостолски подвиг и свети Павел не е имал миг свободен от него. Имаше големи утешения, но те лъхаха от подвизите. Всичко това апостолът напомня на Свети Тимотей, като че ли казва: "Вземи го и на себе си. Окови, затвори, смърт - това добро дело ли е? Да, казва той; защото се извършва за Христос и носи големи венци. Няма нищо по-добро от този подвиг, тази корона няма край; не е от дафинов лист; тук не е човек, който ръководи делата, нито хора, които са зрители, а Ангели, които изпълват това зрелище. Там (при обикновените зрелища) те работят много дни и се изморяват, но в една (или за една) минута получават корона и веднага удоволствието преминава; но тук не е така, но те остават завинаги в блясък, слава и чест. Затова трябва да се радваме; защото отивам да си почина, напускайки мястото на подвизите; Ти си чул от мен, че е по-добре „да се решиш и да бъдеш с Христа” (Фил. 1:23)” (св. Златоуст). „Курсът свърши“, δρομον, - завърших пътя, който ми беше определен да вървя, в апостолската дейност - и освен това по начина, по който беше възложен: не се отклоних от програмата, очертана отгоре, тъй като в нейното изпълнение Божият Дух ме водеше, показвайки ми къде да отида кога и къде да не отида; Не разочаровах очакванията от мен на Този, който ми даде и задачата, и силата да я изпълня. „Като прекоси по-голямата част от сушата и морето, той просвети обгърнатите от мрака на невежеството“ (блажени Теодорит). Свети Златоуст казва: "Потокът свърши. Необходимо е да се стремим и да вървим напред: да се стремим, понасяйки скърбите, и да вървим напред не просто, а към нещо полезно. Истински добро дело е това, което не само забавлява зрителя, но носи полза; а истинското "течение" не е това, което се стреми към нищо или само разкрива сила и амбиция, а това, което влече всички към небето. Такова течение е по-ярък от слънцето; такъв е пътят, който Павел постигна на земята или чрез който се стремеше към небето? Как завърши този път? Той обиколи цялата вселена, като започна от Галилея и Арабия и стигна до краищата на земята; „Точно както“, казва той, „ние ще изпълним благовестието на Христос от Йерусалим и наоколо дори до Илирик“ (Римляни 15:19). Той премина през цялата вселена като птица, или още по-добре, по-силен от птица; птицата щеше да лети просто, но той щеше да лети не просто, но да има крилете на Духа и да разпръсне хиляди препятствия, смърт, интриги, бедствия. Така той беше по-бърз от птица. Ако беше само птица, щеше да се умори и да го хванат; но, вдъхновен от Духа, той прелетя през всички мрежи, като че ли имаше огнени крила. "Запазих вярата си." тъй като това е казано, човек би си помислил, че вярата на св. Павел е била подложена на съмнение или опасност; но по-правилно е да се приеме, че това е казано в смисъл, че в хода на живота си след обръщането си Апостолът е преживял много, както вътрешно, така и външно, от което вярата може да се разклати или от което тя обикновено се колебае сред хората; но нищо не я разтърси. Остана непроменен през цялото време, точно както започна. Не може да се очаква друго от образа на обръщането на св. Павел. Какво може да бъде по-осезаемо потвърждение за истинността на Евангелието от явяването на Господ - и Неговия разговор със св. Павел - и след това повтарящи се видими явявания и помощ към него? "Имаше много неща, които се опитваха да отнемат тази вяра от него, не само приятелски отношения с хората, но и заплахи, и смъртни опасности, и безброй други неща; но той се противопостави на всичко. Как? Да бъдеш трезвен, внимателен и буден" (Св. Златоуст), "и да наблюдаваш пълзящия крадец на вярата" (Блажени Теофилакт). Защо „никой не можа да я открадне от мен, нито народът, нито владетелят, нито царят, нито тиранинът, нито самият дявол” (блажени Теодорит). γ) За пътя на живота и неговото завършване (2 Тим. 4, 8) 2 Тимотей 4:8. В противен случай ще се пази за мен венецът на правдата, който Господ, праведният Съдия, ще ми въздаде в онзи ден; не само на мен, но и на всички, които обикнаха явяването Му. Дал пример, той вдъхновява да го следваме с надеждата за добър край. Очаквам, казва той, за моите подвизи и трудове венеца на истината и несъмнено се надявам да го получа; Със сигурност всички онези, които обичат Господа, ще го получат; Несъмнено и вие ще го получите. Бъдете ревностни за Божието дело, без да щадите корема си. „Истината" тук Апостолът нарича добродетелта изобщо" (св. Златоуст). „А „венецът на правдата“ се отнася до венеца, приготвен за праведния и даден според праведната присъда (на праведния Съдия)“ (блажени Теодорит). „Спазено“ - готово, но все още не е получено, въпреки че няма съмнение, че ще се получи. И преди той каза: „Аз гоня, ако постигна... почестите на най-висшето призвание” (Фил. 3, 12, 14). Краят вече се вижда, но курсът или преследването продължава. Тук е същото като в списъците. Наградите са готови и пред очите на всички, но се получават, когато тичането приключи и победителите са определени. Колко предпазливо говори апостолът за получаването на венци, за да не присвои твърде много за себе си! На какво се основава тази увереност? Да спазва всичко, което Господ благоволи да му заповяда и да му повери. Свидетелството на съвестта казва, че от негова страна всичко е направено, всички усилия са изчерпани. Нищо не остава без внимание. Защо, както тук, мислено гледайки към Господа, не свежда умните си очи пред лицето Му, но с любов и без страх вдига тези очи към Него: така той се надява в следващия век да не бъде посрамен от Господа. Надеждата за награда се основава на свидетелството на съвестта, че този, който се доверява, няма дълг. "Господ ще ме възнагради." кога „В деня, в който той“. Как може да се види това? От факта, че Той е праведен Съдия. Знам, казва той, че Той е праведен и знам, че Той е Съдията; Разчитам на съда и очаквам благоприятна за мен присъда” (блажени Теодорит). “Той не каза: ще даде, а: “ще отплати” - като нещо дължимо, като дълг. Като праведен, Той в крайна сметка ще определи наградата за нечий труд, така че венецът да бъде мой, според правдата на Съдията" (блажени Теофилакт). „Апостолът каза това, без да бъде възвеличаван, но призоваваше ученика да държи на подвизите, защото за тях ще се дадат неувяхващи венци" (блажени Теодорит). Не е ли дръзко? Съвсем не. Това не е нищо повече от усвояването от сърцето на добрите обещания на Господ, с точното изпълнение на условията, при които обещанията са били поставени от Обещаващия. Вярващ, който е влязъл в царството на Бог чрез вяра и остава верен на вярата и Божествените заповеди във всичко, не може да говори или да чувства друго. Но не може да не се отбележи, че такова доверие не се въвежда изведнъж. Това е плод на работата на цял живот. Този, който е приел вярата, е сигурен само, че венците са готови за вярващите, ако работят и живеят в духа на вярата. А че короната му е готова, увереността в това идва само след като е работил съвестно и без да се щади. Имайки това предвид и без да дава повод да очакваме венеца без труд, само заради вярата, апостолът добавя: „не само на мен, но и на всички, които възлюбиха Неговото явление“. Онези, които обичаха външния вид, са онези вярващи, които са като роби, чакат господаря си и енергично работят в задачите, възложени на всеки, тоест тези, които стриктно, без да се щадят, изпълняват волята на Господа във всичко, непрестанно вървейки според заповедите Му. “Явяването на Господа” – тук е второто Му идване на съд. Кой може да обича това явление, без да изпълнява заповедите на Господа? Тогава Той ще дойде да провери как някой е изпълнил Неговата воля и да възнагради онези, които са ги изпълнили, както трябва, и да накаже онези, които не са ги изпълнили. Точно както онези, които са уверени, че ще дадат задоволителни отговори, обичат изпитите и нетърпеливо се втурват към тях, така и явяването на Господ на процеса може да се очаква с любов само от тези, които са уверени, че на процеса няма да бъдат засрамени, а ще бъдат одобрени и възхвалявани; и само верен последовател на Господните заповеди може да си представи себе си такъв. "Появата на Господа е обичана от онези, които следват Неговите закони и живеят според тях. Защото с добра надежда очаква съд" (блажени Теодорит). Свети Златоуст казва: "тук (тоест, че ще възнагради всички) той също насърчава ученика. Ако Господ възнаграждава всички, то още повече Тимотей. Но той не каза: и на вас, но: "на всички", изразявайки, че ако "на всички", тогава още повече на него." "И как, казвате, може да се обича явяването на Христос? Ако се радвате на Неговото идване. Този, който се радва на Неговото идване, прави това, което е достойно за тази радост; той ще даде, ако е необходимо, и имуществото си, и душата си, за да получи бъдещи благословения, за да бъде достоен да види Неговото второ идване в прилична форма, с дръзновение, в слава и светлина. Ето какво означава: да обичаш Неговото явление." В заключение свети Златоуст прилага указания как да бъдем достойни за явяването на Господа още тук, така че в Него да имаме гаранцията за радостна среща с явяването Му при Второто пришествие. "Който обича Неговото явление, ще направи всичко, така че преди универсалното да има частно идване на Христос при Него. Как казвате, че това е възможно? Чуйте самия Христос, Който казва: "Ако някой Ме люби, ще спази словото Ми и ние ще дойдем при него" (Аз и Отец) "и ще направим обиталище при Него" (Йоан 14:23). Помислете колко е важно, когато Този, който трябва да се яви на всички като цяло, обещава да се яви на всеки един от нас по-специално: „Нека дойдем – казва той – и ще си направим жилище при него“. Който обича външния Му вид, ще направи всичко, за да Го призове при себе си и да Го задържи при себе си, за да свети светлината в него. Нека в нас няма нищо недостойно за Неговото идване и Той скоро ще се всели в нас. Явлението (επιφανεια) се нарича така, защото изглежда като планина (επανω φαινεσθαι) и свети отгоре. Затова нека се стремим към горното и скоро ще привлечем лъчите на планините към себе си. Никой от хората, които пълзят на земята и се заравят в земята, не може да види светлината на слънцето; никой от хората, които се оскверняват със суетни дела, не може да види Слънцето на Истината; Не изглежда на всеки, който се отдаде на такъв живот. Отрезвейте поне малко, издигнете се от тази бездна, от тази бездна на суетата, ако искате да видите Слънцето, ако искате да бъдете достойни за Неговото идване. Ако си достоен за Неговото идване сега, тогава ще погледнеш към Него с голяма смелост. Бъдете мъдри сега; Нека в теб няма дух на гордост, за да не те удари и да те събори и т.н.” Може да се интересувате от: