Правило в руководство
Tłumaczenie maszynowe z oryginału · Pokaż oryginał
Powierzono mu, aby nie pozwalał, aby wśród wierzących krążyły puste i próżne pogłoski i nauki, ale zwracał całą uwagę na stworzenie i utwierdzenie wierzących w świętym, pełnym miłości życiu w duchu wiary. Teraz udzielane są prywatne instrukcje, na co dokładnie należy skierować władzę słowa i władzę duszpasterską, działając w tym kierunku. Stanowi to treść całego Listu, w którym można wyróżnić następujące części: 2) jakie porządki należy ustanowić i zachować wśród trzody (1 Tym. 2:1-15, 3:1-13); 3) jak na nie oddziaływać i jak je prowadzić (1 Tym. 3:14–6:19); 1) jedno i drugie zgodnie z duchem wiary Chrystusowej (1 Tm 1,8-20). Jak ten ostatni – „duch wiary Chrystusowej” – powinien oczywiście służyć jako zasada wiodąca; wówczas wiara w Chrystusa Pana jest wspomniana w całym Liście więcej niż raz, jako potwierdzający i ożywiający początek przepisanych zasad. Na samym początku poświęcony jest jej specjalny rozdział - wszystkie pozostałe wersety pierwszego rozdziału. Zatem pierwsze instrukcje to:
1) O wierze w Pana Jezusa
Tę sekcję można uznać za kontynuację poprzednich słów; przynajmniej jest z nimi związany potokiem mowy. Powiedział, że ci, którzy pozostawiając to, co najważniejsze – miłość w duchu wiary, starają się obnażyć sens prawa, sami nie rozumieją, co mówią. Teraz wyjaśnia to, mówiąc: a) czas Prawa już minął (1 Tym. 1:8-10); b) nadszedł czas na Ewangelię, która została mi powierzona (1 Tm 1,11-14); c) dlaczego – jeśli chcesz być zbawiony, wierz w Pana (1 Tm 1,15-17); oraz: d) podsumowuje: to są główne rzeczy, których nakazuję ci uczyć (1 Tm 1,18-20).
a) Czas Prawa już minął (1 Tym. 1:8–10)
Myśl taka nie jest wyrażona dosłownie, lecz stanowi wewnętrzne znaczenie tych wersetów, bez którego nie sposób ich zrozumieć.
1 Tym. 1:8. Wiemy, że prawo [jest] dobre, nawet jeśli ktoś je czyni zgodnie z prawem.
Apostoł zdaje się łagodzić poprzedni zarzut wobec tych, którzy wskazują na znaczenie Prawa, że nie wiedzą, co czynią: Przyznaję, że: „Prawo jest dobre”. Zaraz jednak dodaje warunek, który bardzo odbiera śmiałość tym, którzy wypowiadają się na temat mocy prawa: „kto tworzy je zgodnie z prawem”, χρηται, używa go zgodnie z prawem, to znaczy w duchu samego prawa, zgodnie z jego wewnętrznym znaczeniem i znaczeniem. Wiem, że mówi, że prawo jest dobre; ale nie uczycie o nim dobrze. Ustawiasz jego wartość bezwarunkowo, ale jest ona obwarowana warunkiem: „jeśli”. Teraz przeanalizuj ten warunek, a przekonasz się, że jego spełnienie powinno prowadzić do wygaśnięcia prawa. Prawo jest wychowankiem w Chrystusie – jest cieniem, ale ciałem jest Chrystus. Podążaj za tym przewodnikiem, idź wzdłuż tego cienia, a dotrzesz do Chrystusa, obiecanego Zbawiciela. Do czasu przyjścia Chrystusa wszyscy byliście pod opieką i chodziliście w cieniu; a kiedy Chrystus przyjdzie, pielęgnowanie się zakończy i cień musi zostać pozostawiony. A ty powtarzasz: prawo, prawo. W związku z tym używasz go nielegalnie, używając go niezgodnie z jego znaczeniem i duchem; dlaczego nie wiesz co mówisz?
Ze względu na szczególne znaczenie tego miejsca, spisujemy, co powiedzieli o nim Ojcowie Święci i nauczyciele. Błogosławiony Teodoret pisze: "Nie potępiam prawa, ale złych nauczycieli prawa. Wiem bowiem, że prawo jest korzystne dla tych, którzy są zdecydowani przestrzegać celu prawa. To właśnie oznaczają słowa: "jeśli ktoś postępuje zgodnie z prawem", to znaczy, jeśli ktoś postępuje zgodnie z celem prawa. Celem prawa jest doprowadzenie nas do Pana Chrystusa, a po Jego przyjściu prawo nie ma już mocy. To samo powiedział apostoł w Liście do Galacjan: "Ja... umarłem przez zakon, abym żył przez Boga” (Gal. 2:19). Bo przestrzegając prawa, mówi, nie przestrzegam prawa”. To samo czytamy u Ambrozjastesa: „Apostoł nie przeczy, że prawo dane przez Mojżesza jest dobre, abyśmy jednak uznali jego znaczenie i to, dla czego zostało nadane, jest przyjemne. Zna jednak prawo i powód, dla którego zostało nadane, który słuchając kazania o Chrystusie, odstępuje od prawa.
Prawownie posługuje się prawem, kto umie odróżnić w nim to, co jest dane na jakiś czas, od tego, co jest nieustanne i uznaje, że tego, co w nim odnosi się do sakramentu Chrystusa, nie należy już (po przyjściu Chrystusa) przestrzegać na przyszłość; oznaczałoby to bowiem wiarę, że Ten, który już przyszedł, jeszcze nie nadejdzie”. Oraz od bł. Teofilakta: „Ten, kto przez to zostaje przyprowadzony do Chrystusa, posługuje się Prawem zgodnie z prawem. Prawo, nie mając mocy usprawiedliwiania, oddaje (poszukiwacza sprawiedliwości) Chrystusowi – i taki jest jego cel: aby ten, kto przedkłada Chrystusa nad Prawo, posługiwał się prawem zgodnie z prawem, to znaczy tak, jak samo prawo nakazuje. Zaczerpnięto to od św. Chryzostoma, który powiada: "Jeśli właściwie użyjesz prawa, doprowadzi cię to do Chrystusa. Ponieważ celem zakonu jest usprawiedliwienie człowieka, a on jednak nie jest w stanie (zrobić tego), to prowadzi do Tego, który może (zrobić to)."
1 Tym. 1:9, 10. Wiedząc o tym, bo prawo nie obowiązuje sprawiedliwych, lecz bezbożnych i nieposłusznych, bezbożnych i grzesznych, nieprawych i niegodziwych, ojca i matkę, zabójcę mężów, rozpustnika, sodomity, zbója, oszusta, krzywoprzysięstwa i wszystkiego, co sprzeciwia się zdrowej nauce.
Słowa: „on to wie, bo prawo nie obowiązuje sprawiedliwych” – wyjaśniają, kto prawidłowo korzysta z prawa lub właściwie je traktuje, wskazując, że to ten, kto ma przekonanie, że prawo nie obowiązuje sprawiedliwych, że jest już od niego wolny. Przez człowieka sprawiedliwego należy tu rozumieć człowieka chrześcijańskiego, który uwierzywszy w Chrystusa, otrzymał usprawiedliwienie, czyli odpuszczenie grzechów i odnowę pełną łaski, czyli święte życie. W tym celu prawo nie jest oczywiście potrzebne jako wskaźnik tego, co się należy; kieruje się łaską Ducha Świętego, najwyższym prawem. „Prawo nie należy do sprawiedliwego” – mówi św. Chryzostom – „ponieważ nie czeka, aż prawo go nauczy, co ma czynić, mając w sobie łaskę Ducha Świętego, który go poucza; kto nie brak nauczyciela, nie potrzebuje nauczania”. Ponieważ jest do tego doprowadzony, to znaczy do wiary w Chrystusa i Jego łaskę, przez prawo, bo taki jest jego cel; wynika z tego, że ten, kto osiągnąwszy cel prawa, zrzuca swoje jarzmo w pełnym przekonaniu, że już na nim nie spoczywa, ten posługuje się prawem zgodnie z prawem.
Innymi słowy, „kto właściwie posługuje się prawem, wie, że nie jest mu ono potrzebne”, jak mówi św. Chryzostom. Przeciwnie, na tych, którzy jeszcze nie zaczęli być usprawiedliwieni przez wiarę i łaskę i pozostają w grzechach, nakłada cały ciężar swojego jarzma – obowiązek, potępienie i strach, aby pod wpływem ciężaru takiego jarzma nakłonić ich do szukania ulgi i wolności, które oferuje im Ewangelia.
Można przypuszczać, że św. Paweł, czyniąc zastrzeżenie co do dobroci prawa pod tym warunkiem, miał na myśli Żydów wierzących, którym jednak nie udało się jeszcze wyrzec prawa. Mówi im jakby: nic; Nie wyjdzie ci to na szkodę, jeśli będziesz traktował prawo zgodnie z prawem, to znaczy będziesz miał przekonanie, że to nie prawo cię zbawia i ożywia do sprawiedliwości, ale łaska przez wiarę, która jest wobec ciebie czymś zewnętrznym, czymś zewnętrznym. Tylko taki stosunek do prawa jest prawidłowy, zgodny z prawem i mieszczący się w rozumieniu samego prawa. Ci, którzy bezwarunkowo przedstawiają znaczenie prawa, nie wiedzą, co czynią; nie słuchaj ich.
Możemy jednak przyjąć, że Apostoł wyraża ogólne stanowisko, pod jakimi warunkami prawo jest dobre. Taki jest cel prawa, aby ci, którzy pod jego przewodnictwem dotrą tam, gdzie ono prowadzi, opuścili je w przekonaniu, że już go nie dotyczy.
Ecumenius pisze: „Kto wie, że nie jest mu to potrzebne do sprawiedliwego życia, posługuje się prawem zgodnie z prawem”. Kim są tego rodzaju ludzie? Ambrozjastes odpowiada na to: „To ci, którzy otrzymawszy odpuszczenie grzechów, stali się sprawiedliwymi, aby nie żyć pod Prawem, od którego zostali uwolnieni łaską Bożą przez wiarę w Chrystusa, lecz wypełniając w sercach swoich to, co zostało napisane przez Stwórcę (a teraz przywróceni i odrodzeni przez łaskę), aby oczekiwać dnia sądu, kiedy sprawiedliwi otrzymają sprawiedliwą nagrodę”. Ambrozjast od razu wyjaśnia, że początkowo w naturę człowieka wpisany był obraz sprawiedliwego życia, aby żyjąc według niego, ludzie byli sprawiedliwi i mili Bogu. Potem, gdy ludzie oddawszy się namiętnościom, zaczęli deptać to prawo natury, Bóg dał pisane prawo za pośrednictwem Mojżesza, aby kierowało nim prawo natury, tak że gdyby obowiązywało prawo natury, na prawo pisane nie byłoby miejsca.
Dlaczego w obecnych czasach, kiedy łaska przez wiarę przywraca w mocy to, co Stwórca zapisał w naturze, prawo, które przyszło z powodu zaburzenia tego znaku, nie jest już potrzebne tym, w których zostało przywrócone przez łaskę przez wiarę. Ecumenius pisze coś podobnego: „dodano prawo występków” (Gal. 3:19); tak też sprawiedliwemu, który żyje słusznie z miłości do cnoty, a nie ze strachu przed prawem, nie jest ona potrzebna, ale potrzebna jest tym, którzy nie pociągają do cnoty od siebie, ale jeśli to czynią, to tylko w obawie przed zagrożeniem prawa.
Prawo nie spoczywa na sprawiedliwym – mówi, ponieważ uwierzywszy w Pana i otrzymawszy łaskę, nosi je w sobie; ale spoczywa to na nieprawych, którzy mimo to muszą wypełnić cel zakonu. Powiedziawszy to, Apostoł dalej wskazuje, kim są ci niesprawiedliwi, używając w tym celu najpierw ogólnych imion, a następnie przechodząc do szczegółów. Ale nawet w nazwach ogólnych zauważalny jest ruch od bardziej ogólnych do mniej ogólnych.
„Bezprawni i nieposłuszni”. Osoba bezprawna to taka, która nieustraszenie łamie prawo moralne; a nieposłuszny, ανυποτακοις, to ten, który nie przestrzega ustalonego porządku, cywilnego i powszechnego. Tacy ludzie żyją według własnej woli, będąc dla siebie prawem. Pod tym względem są podobni do sprawiedliwych; bo i oni są prawem sami dla siebie. Tylko oni są swoimi własnymi prawami dla wszelkiego dobra, a oni dla wszelkiego zła, kierowani pobłażliwością i namiętnościami.
„Złych i grzeszników” można wyróżnić w następujący sposób: pierwsi to ci, którzy łamią przykazania dotyczące Boga, którzy nie mają bojaźni Bożej i nie czczą niczego świętego; a ci drudzy łamią wszystkie inne przykazania - w stosunku do siebie i swoich bliźnich.
Ci drudzy gwałcą wszelką prawdę w stosunku do innych i stwarzają sobie wszelkiego rodzaju przyjemności poprzez pożądliwość, kalając się w ten sposób. Apostoł nazywa ich nieprawymi i niegodziwymi.
Poniższe listy ludzi bezprawia są rozdzielone w szczególności pomiędzy tymi dwoma typami. Do pierwszej zaliczają się: molestujący ojca i matkę, zabójcy mężów, rabusie, oszczercy, kłamcy, krzywoprzysięzcy; a do drugiego: rozpustnicy, homoseksualiści, bestialiści. Jacy to ludzie, widać po ich nazwisku. Niektóre nazwy będą jednak lepiej zrozumiałe, jeśli wskażesz korzenie odpowiednich greckich słów. „Irytacja ojca i matki”, πατρολωαις, μητρολωαις, - takie osoby, które mocno biją ojca i matkę, tak jak młocarnie mocno biją mielony chleb. `Αλοαις – od: αλοαω – mleko. „Robber”, ανδραποδισταις, - takie osoby, które są zmuszane do niewoli siłą lub przebiegłością.
„A jeśli jeszcze coś jest sprzeczne z zdrową nauką”. Zdrowa doktryna daje wyobrażenie o doktrynie bardziej teoretycznej, w której nie ma nic fałszywego na tyle, aby można ją było uznać za błąd. Kłamstwa i złudzenia są chorobami nauczania. Są obce zdrowej doktrynie. Chrześcijańska nauka głoszona przez Apostołów jest słuszna w całym swoim składzie. – Ale nauka chrześcijańska, choć wywodzi się z dogmatów teoretycznych, ma na celu przede wszystkim ustanowienie dobrego, świętego i sprawiedliwego życia. Jeśli więc naukę chrześcijańską rozumiemy przez zdrową naukę, to możemy ją rozumieć jako naukę wyznaczającą zasady świętego i prawego życia wraz ze wskazówkami, jak odnieść w nim sukces. To, co sprzeciwia się czystej, świętej moralności, będzie sprzeczne ze zdrową nauką. Apostoł używa tego słowa (zdrowa doktryna) w innych miejscach (2 Tym. 4:3; Tytusa 2:1), ale zawsze albo w celu nagany złej moralności, albo jako wskazówka do wskazania dobrych.
W tym miejscu, zmieniając imiona kilku bezprawnych osób, na których opiera się prawo, w końcu przedstawia ogólne stanowisko (błogosławiony Teofilakt): i w ogóle prawo spoczywa na wszystkich, którzy pod jakimkolwiek względem żyją wbrew zdrowej nauce lub zdrowym zasadom świętego i sprawiedliwego życia. Ci, którzy podążają za zdrową nauką, mają zdrową duszę; a ci, którzy żyją wbrew niemu, charakteryzują się „chorobą zepsutej duszy” (św. Chryzostom).
Dla takich ludzi potrzebny jest lekarz i uzdrowienie. Prawo wówczas na nich spoczywa, tak że potępiając, grożąc i miażdżąc, uświadamia ich o swojej chorobie i niebezpieczeństwie z nią związanym, a tym samym skłania ich do zwrócenia się do jedynego Doktora i Jego uzdrowienia. Gdy to uczynią, wówczas i dla nich prawo stanie się niepotrzebne: bo wtedy także w nich osiągnie swój cel i ustąpi miejsca innemu władcy i przywódcy.
b) Nadszedł czas Ewangelii (1 Tym. 1:11-14)
Apostoł nie wyraża tego słowo w słowo, ale wyjaśnia to poprzez całą strukturę swojej mowy. Mówi bowiem: Prawo nie jest ustanowione dla sprawiedliwych według ewangelii: aa) ze względu na ewangelię, która jest teraz wszędzie głoszona i przyjęta (werset 11). Aby się to działo zgodnie z Bożym zarządzeniem: bb) upewnijcie się z mojego życia. Byłem po waszej stronie i forsowałem Ewangelię. Bóg tak mnie przemienił, że nie tylko uczynił mnie wierzącym, ale także powierzył mi głoszenie Ewangelii (w. 12-14). Widać stąd wyraźnie, że czas Prawa minął i nastał czas Ewangelii. Taka jest wola Boga.
aa) Prawo nie dotyczy sprawiedliwych – według ewangelii (1 Tym. 1:11)
1 Tym. 1:11. Według ewangelii chwały błogosławionego Boga, jeż został mi powierzony.
„Według ewangelii” odnosi się do całej poprzedniej wypowiedzi, a zwłaszcza do faktu, że prawo nie leży w rękach sprawiedliwych. Prawo przestało obowiązywać, ponieważ głoszona jest teraz ewangelia. Ewangelia nie ograniczała się do jednego słowa, lecz natychmiast wśród wierzących wprowadzała nowy porządek życia, zgodnie z Bożym przykazaniem. Jest teraz oczywiste, że Bóg wprowadza nową dyspensację zbawienia. Dlatego prawo nie dotyczy sprawiedliwego, to znaczy tego, kto otrzymuje usprawiedliwienie i sprawiedliwość w wierze Ewangelii. „Według ewangelii – mówi św. Chryzostom – oznacza to, że tym, którzy w nią wierzą, prawo nie jest już potrzebne”.
„Według ewangelii chwały” to to samo, co według ewangelii chwały; Jest chwalebne zarówno dlatego, że nosi piętno Boskości, jak i dlatego, że przede wszystkim głosi chwałę bezgranicznego miłosierdzia Bożego wobec nas, a także dlatego, że przyodziewa duchową chwałę tych, którzy je tutaj otrzymują, a w następnym stuleciu obiecuje przyodziać tych, którzy je otrzymają, w przedziwną widzialną chwałę.
Dlaczego spośród wszystkich przymiotów Ewangelii Apostoł wspomniał przede wszystkim o jej chwale, powodem tego jest to, że chciał odwrócić uwagę tych, którzy musieli czytać jego List od zewnętrznej niechęci Ewangelii, jak i tych, którzy w nią wierzą, i skierować ją na wizję chwały obu – wewnętrznej, istotnej, nieustannej. Było to konieczne w przeciwieństwie do Prawa, które nadal cieszyło się chwałą, aby ci, którzy je opuszczali, nie uważali się za pokrytych wstydem z powodu wiary w Ewangelię, jak gdyby przeszli od chwalebnego do niechwalebnego. Święty Chryzostom mówi: "Apostoł nazwał Ewangelię ewangelią chwały tylko ze względu na tych, którzy wstydzą się prześladowań i cierpień Chrystusa. I dlatego nazywa Ewangelię ewangelią chwały, bo chciał pokazać, że cierpienia Chrystusa Pana stanowią Jego chwałę, albo nawet napomyka o przyszłości. Bo chociaż nasza teraźniejszość jest pełna wstydu i wyrzutów, przyszłość wcale taka nie jest."
Dlatego też Apostoł nazwał Boga „błogosławionym”, wskazując w ten sposób źródło i cel ekonomii ewangelicznej. Wszechbłogosławiony Bóg sam w sobie zechciał stworzyć istoty rozumne, aby uczestniczyły w tej błogości; a kiedy w sposób głupi odeszli od celu swego stworzenia, raczył ich przywrócić do tego celu w pewien cudowny sposób, o którym głosi Ewangelia. Wiara ewangeliczna jest drogą do komunii Bożej wszechszczęśliwości. Dlaczego nie byłoby lepiej wywyższyć to, niż nazwać dziełem błogosławionego i wszechmiłego Boga?
Słowa: „Powierzono mi post” służą jako przejście do drugiego momentu tego rozstania. Za ich pośrednictwem św. Paweł sugeruje, że mówiąc, że Ewangelia już przyszła, mówi jako znawca sprawy. Jeżeli bowiem zostanie mu powierzona Ewangelia, wówczas zna jej moc i nadając jej wskazany sens, obnaża ją taką, jaka jest w jej istocie. Sugestia ta powinna wydawać się tym bardziej przekonująca, że Ewangelia nie miała początku od Niego samego, ale została Jemu powierzona i powierzona z góry, ponieważ jest Boża.
bb) Upewnij się, że dzieje się to zgodnie z Bożym zarządzeniem, z mojego życia (1 Tym. 1:12-14)
1 Tym. 1:12. I dziękuję Chrystusowi Jezusowi, Panu naszemu, który mnie umacnia, bo Niepszczewa wiernie oddała mnie do służby.
Dziękując Bogu za powołanie do apostolstwa i za umocnienie w dziełach ewangelii, apostoł pokazuje, że gdyby koniec prawa i zastąpienie go ewangelią nie było zgodne z dobrą wolą i zarządzeniem Boga, to Bóg nie oderwałby go, fanatyka prawa, od prawa, którego z taką gorliwością bronił, nie powierzyłby mu głoszenia Ewangelii i nie umocniłby go w trudzie w tej sprawie. Dla samego Apostoła było to inspirującym przekonaniem, że nowa dyspensacja ewangeliczna, zastępująca poprzednią, pochodzi bezpośrednio od Boga. Ale nie mogło powstrzymać się od wywarcia tego samego wrażenia na innych; dlaczego św. Paweł wspomina go wszędzie, aby dać wizualny dowód, że jeśli teraz zamiast prawa wprowadza się ekonomię ewangeliczną, to nie pochodzi to od człowieka, ale od Boga, że Bóg tu działa, a ludzie służą jedynie jako Jego narzędzia. Św. Tymoteusz wiedział o tym wszystkim i nie było sensu mu o tym mówić; ale chociaż List został napisany do niego, nie był przeznaczony tylko dla niego.
„Dziękuję temu, który mnie wzmacnia”, ενδυναμωσαντι, - który wzmocnił, dał siłę lub wzmocnił, dał siłę. Pierwsza wskaże na nawrócenie św. Pawła, jak Pan dał mu siłę do wiary, druga zaś na trudy głoszenia Ewangelii, w których Pan go umacniał, gdyż przekraczały one siły ludzkie. Pierwszą myśl wyraża Ambrozjast: "Każdy niewierzący cierpi na słabość ducha, spętany zmysłem cielesnym, niech w rzeczy duchowe nie wierzy. Dlaczego Apostoł wyraża tu swą wdzięczność Chrystusowi Panu, który objawiwszy mu swoją Boską wielkość, dodał sił jego słabemu umysłowi do wiary, gdyż dotychczas uważał za niewiarygodne to, co głoszono o Bóstwie Pana, o Jego podwójnym narodzeniu i zmartwychwstaniu, i o pokładanych w Nim nadziejach". Drugą myśl wyrażają wszyscy pozostali nasi interpretatorzy. Błogosławiony Teodoret wkłada w usta św. Pawła następujące słowa: „Nie działając o własnych siłach, ofiaruję ludziom tę naukę, ale utwierdzoną i umocnioną przez Tego, który mnie zbawił, który tego, kto ośmielił się złościć na Niego, uczynił wiernym sługą Ewangelii”.
Święty Chryzostom widzi w słowach Apostoła wyznanie wielkiej pomocy z góry. „Bo oceńcie, jak trudno było oprzeć się codziennym obelgom, wyrzutom, oszczerstwom, niebezpieczeństwom, sporom, wyrzutom, śmierci i nie popaść w przygnębienie, nie stracić ducha, nie zachwiać się i pomimo tego, że codziennie zewsząd rzucano w niego tysiące strzał, wytrwać z mocnym, nieustraszonym spojrzeniem. To przekraczało ludzkie siły.
„Chrystus Jezus, Pan nasz”. W świadomości chrześcijan najpierw pojawia się Oblicze Chrystusa Pana, wcielonego Syna Bożego, a za zasłoną Jego ciała kontemplowany jest Bóg Trójcy, który zechciał wcielić się jako jedna ze swoich Osób. To zostaje zapisane w świadomości przez wiarę, ale życie daje nam doświadczenie utwierdzenia się w tym, że wszystko w nas pochodzi od Chrystusa Pana. Nikt, kto zwraca uwagę, nie jest pozbawiony takich certyfikatów. Św. Paweł nieustannie odczuwał bliskość Pana, który Go wzmacniał; dlaczego tak jak poprzednio z entuzjazmem wyznał: „Wszystko mogę w [Jezusie] Chrystusie, który mnie umacnia” (Flp 4,13), - dlatego tutaj dziękuje Jemu, „wzmacniającemu”.
Dziękuje Panu, który go wzmocnił i dlatego wszelkie sukcesy przypisuje Jemu. Ale jak godnie wzmacniać tylko tego, który działa i wykorzystuje własne wysiłki, jednocześnie przekazuje ideę, że z wiarą w Wszechwzmacniającego, ma się także własne wszelkiego rodzaju wysiłki. Patrząc na sprawę z tej strony, św. Chryzostom widzi w słowach Apostoła z jednej strony dowód swojej pokory, z drugiej potwierdzenie, że w życiu według Ducha wiary nie wszystko jest od Pana, ale potrzebny jest udział własnej woli. Mówi: „Apostoł powiedział, że została mi powierzona ewangelia chwały Bożej, a ponieważ się wywyższył i głośno się chwalił, to potem się uniża, abyście nie myśleli, że mówi to z pychy. „Dziękuję” – mówi – „Panie, który mnie umacnia”. Widzicie, jak zawsze ukrywa swoje zasługi i wszystko przypisuje Bogu – jednak w taki sposób, aby przez to nie niszczył wolnej woli!
Bo niewierzący mógłby chyba powiedzieć: skoro wszystko należy do Boga i my nic z siebie nie wnosimy, a Bóg jak drzewa i kamienie odwraca nas od występku do mądrości, to dlaczego takim uczynił Pawła, a nie Judasza? Spójrzcie więc, z jaką roztropnością, zapobiegając temu zarzutowi, Apostoł się wypowiada. Mówi: „Dziękuję Chrystusowi Jezusowi, który mnie umacnia” – odnosi się to do Boga; następnie wskazuje, co do niego należy: „tak jak Nepszczewa jest mi wierna” – oczywiście, bo on sam musiał się do tego przyczynić”.
„Jak Nepszczewa jest mi wierna”. Dziękuje, że Bóg uznał go za godnego zaufania, przewidując, że będzie Mu wierny. A że tak było, dowodem na to jest to, że Bóg powierzył mu służbę ewangelii: postawiwszy mnie w służbie, powierzył mi służbę ewangelii. Bo jaki właściciel powierzyłby zarządzanie swoim domem osobie, której lojalności nie zweryfikował? Tak więc Pan powierzył św. Pawłowi ewangelię, wiedząc z góry, że będzie wierny. „A żeby się przekonać, że Bóg go wybrał, przewidując, jaki będzie, posłuchajcie, co sam Bóg mówi jeszcze zanim Apostoł zaczął nauczać: «Wybraliście dla mnie naczynie, abym wyprowadził moje imię ponad języki» (Dz 9,15)” (św. Chryzostom). Zdając sobie z tego sprawę w opatrznościowych zarządzeniach Pana dla siebie, Apostoł dziękuje Mu. Przez to dziękczynienie nie tyle wyraża radość z uznania się za wiernego, ale wywyższa powierzoną mu służbę Ewangelii; a dzieje się tak dlatego, że sama dyspensacja ewangelii jest zbyt wielka.
Wspaniale jest, ze względu na Jego wielkość, być uważanym za godnego powierzenia mu służby i obdarzać zaufaniem w tej sprawie. W ten sposób Apostoł przedstawia dominującą wysokość Ewangelii, nie mówiąc już o literze. Ambrozjastes pisze: „Apostoł został uznany za godnego powierzenia sprawowania sakramentu Pańskiego (czyli Ewangelii), aby przez Prawo potwierdził prawdziwość tego, co wcześniej z miłości do Prawa uważał za niewiarygodne”. Potwierdził to nie tylko swoim nauczaniem, ale także samym aktem swego wyboru do służby Ewangelii. Nikt inny nie potwierdziłby tego tak bardzo, jak Paweł, fanatyk prawa, przemieniony w jeszcze gorliwszego sługę Ewangelii.
Skupmy się jednak na samym zaufaniu św. Pawłowi i jego wyborowi. Dla św. Pawła, jako prześladowcy Kościoła, byłoby wspaniale, gdyby został doprowadzony jedynie do wiary; ale nie tylko został doprowadzony do wiary, ale także stał się jej sługą i krzewicielem, tak jak gdyby jakiś grzeszny sługa nie tylko został ponownie przyjęty do domu, ale także został szafarzem domu. Apostoł widzi w tym przesadę miłosierdzia wobec siebie i dziękczynienia. Święty Chryzostom wkłada w usta świętego Pawła następujące słowa: "Dziękuję Panu, że zaszczycił mnie tą posługą, gdyż jest to znak, że uważa mnie za wierną. Bo jak w domu szafarz nie tylko jest wdzięczny panu za zaufanie, ale także używa tego jako znak, że pan uważa go za bardziej godnego zaufania niż inni: tak i tutaj było podobnie."
Święty Chryzostom słowami: „Nepsczewa jest mi wierna” łączy także myśl, że „w niczym nie zdradził Pana, mówił, że wszystko do Niego należy, nawet własnego Boga nazywał, nie przywłaszczając sobie chwały Bożej”. Przypominał w tym dobrego szafarza, który zapominając o sobie, troszczy się jedynie o dobro pana i wszystko, co pomyślne, przypisuje jego mądrości. „Świętemu Pawłowi należało tylko to, że nadawał się do głoszenia, lecz aby w czynach dokonać tego, do czego został uznany, otrzymał moc z góry, bez której w niczym by mu się nie udało” (błogosławiony Teofilakt). To właśnie wyznaje św. Paweł zarówno tutaj, jak i w wielu innych miejscach. „Posłuchajcie bowiem, co mówi: «Mężowie, dlaczego na nas patrzycie? Jesteśmy ludźmi, którzy wam służymy” (Dz 14,15). I znowu: „Pracowałem więcej od nich wszystkich, nie ja, ale łaska Boża ze mną” (1 Kor. 15,10). I znowu: „Bóg... działa w nas i chcenie, i wykonanie” (Flp 2,13).
Oto co to znaczy: „Nepscheva jest mi wierna” (święty Chryzostom), to znaczy przewidział, że niczego sobie nie przywłaszczy, ale wszystko przypisze Panu, jako źródło napomnienia i siły.
Ambrozjastes odczuwa w tych słowach Apostoła radość z cierpienia dla Pana, przeciwko któremu wystąpił wcześniej. Mówi się to na końcu pola powierzonej służby, przebytej wśród smutków, niedostatków i prześladowań. Pan przewidział, że pomimo tego wszystkiego będzie wierny. Widząc to uzasadnione, Apostoł dziękuje Panu. „Apostoł okazał tak oddaną wierność Panu, któremu się wcześniej wyparł, że bardziej cieszył się z cierpień z powodu głoszenia wiary w Niego, niż wcześniej podziwiał swoje prześladowanie wiernych”.
1 Tym. 1:13. Byłem... czasem bluźniercą, prześladowcą i wichrzycielem, ale dostąpiłbym miłosierdzia, bo w niewierze uczyniłem coś nieznanego.
Nazywa siebie „bluźniercą”, ponieważ bluźnił Jezusowi Chrystusowi Panu i rzeczywiście był bluźniercą; „prześladowca” – gdyż prześladował wierzących w Pana i denerwował ich stowarzyszenia i kościoły; „denerwujący” – bo karcił i oczerniał na wszelkie możliwe sposoby zarówno wiarę, jak i wierzących. Jak bezlitośnie obnaża swoją dawną niegodziwość! Ale dzieje się tak, aby w jaśniejszym świetle ukazało się miłosierdzie Boże wobec niego - wtedy mimo to otrzymał przebaczenie. „Patrzcie – mówi św. Chryzostom – jak on, opisując swoje dawne życie, wychwala miłosierdzie i miłość Boga: „Byłem wcześniej” – mówi – „bluźniercą, prześladowcą i rozrabiaką”. Czy widzisz jego pokorę, jak bezinteresowny jest, jaką ma pokorną duszę? Nie zadowala się nazywaniem siebie bluźniercą i prześladowcą; ale pokazuje też, że czynił to ze szczególną goryczą. Bo – mówi – nie tylko nosiłem w sobie zło i nie zadowalałem się tym, że sam jestem bluźniercą, ale także prześladowałem tych, którzy chcieli pobożnie żyć. Doprowadziłem bluźnierstwo do największej wściekłości.
„Z tego powodu zasługiwałem na jakąkolwiek karę, ale nie zostałem ukarany, ponieważ otrzymałem przebaczenie”.
I otrzymał przebaczenie, ponieważ „ignorant został stworzony w niewierze”. Nie wiedziałem, że prześladując chrześcijan, zbuntowałem się przeciwko Bogu i zrujnowałem Jego dzieło, bo nie wierzyłem, że Jezus Chrystus jest Bogiem, a ekonomia ewangeliczna, która zastąpiła prawo, jest dziełem Boga. „Byłem ślepy, nie widziałem światła, nie kierowany nienawiścią, zacząłem walczyć, ale zabiegałem o prawo” (błogosławiony Teodoret). „Wyznaje niewiedzę, która wynika z niewiary” (św. Chryzostom). "Postąpił w ten sposób nie ze złośliwości, ale z błędu, dla którego wygodnie jest przebaczyć, gdy tylko nadejdzie pokuta. A kto wie, że to, co odrzuca, jest prawdą, nie postępuje przez pomyłkę, ale ze złej woli, a taka rana jest nieuleczalna. On bowiem, kierowany nienawiścią, nazywa fałszywym to, o czym wie, że jest prawdą" (Ambrozjastes). Serce św. Pawła nie zostało zepsute ani zniszczone przez żadną namiętność. Był tak aktywnie gorliwy w przestrzeganiu prawa, ponieważ w chwale prawa widział chwałę Boga, który dał prawo.
Dlaczego wystarczyło zmienić jego przekonanie, że teraz chwała Boża nie leży w chwale prawa, ale w chwale Ewangelii, aby zmienić swoje postępowanie i z prześladowcy uczynić go jeszcze gorliwszym głosicielem Ewangelii, którą prześladował. Dokonało się to przez ukazanie się mu Pana.
1 Tym. 1:14. Niech łaska Pana naszego [Jezusa Chrystusa] obfituje w wiarę i miłość w Chrystusie Jezusie.
„Obfitowała łaska” – została mi okazana łaska niezwykle wielka, która przekroczyła wszelką miarę, wszelkie oczekiwania – była to „łaska za łaską” (J 1,16). Apostoł chce powiedzieć, że nie tylko nie został ukarany za swoje bluźnierstwa i prześladowania, ale otrzymał przebaczenie, ale ponadto został także obficie pobłogosławiony; przez które możemy rozumieć wszystkie duchowe dobrodziejstwa dane każdemu wierzącemu, takie jak: odrodzenie, moc działająca na rzecz zbawienia, uświęcenie, synostwo i Królestwo Niebieskie oraz szczególna łaska Apostolstwa. O tym, że ten ostatni nie powinien być wyłączony z kręgu darów łaski, jakie przypadły św. Pawłowi, świadczy fakt, że słowa te nawiązują bezpośrednio do poprzedniego przemówienia, w którym Apostoł wyraża wdzięczność Panu za zaufanie i powierzenie mu służby ekonomii ewangelicznej, jaką jest apostolstwo. Nasi tłumacze skupiają się przede wszystkim na darach łaski wspólnych wszystkim chrześcijanom. Święty Chryzostom mówi: „Zlitowałem się” – mówi – „bych”.
Ale czy to tylko (otrzymałeś), czy miłosierdzie (rozciągnęło się) tylko do tego stopnia, że nie poniosłeś kary? Nie (dotyczyło to tego, że otrzymałeś) wiele innych i wspaniałych (korzyści). Albowiem Bóg nie tylko uwolnił nas od kary, która nam groziła, ale także uczynił nas sprawiedliwymi, i synami, i braćmi, i przyjaciółmi, i dziedzicami, i współdziedzicami. Dlatego mówi: „łaska obfituje”, wyrażając przekonanie, że dary te przekroczyły granice miłosierdzia. Takie postępowanie jest bowiem charakterystyczne nie tylko dla miłosiernego, ale także dla kogoś kochającego i całkowicie oddanego”.
Łaska pomnażała się – mówi – „przez wiarę i miłość”. Ten, który został powołany, uwierzył, uwierzywszy, umiłował; wiara i miłość przyciągnęły obfite łaski; uczynili z serca obszerne naczynie, w którym mieściła się obfitość łaski. "Tymi słowami Apostoł pokazał, że dodał od siebie do tego, co otrzymał. Otrzymawszy bowiem łaskę z góry, przyniósł wiarę i miłość. Wierzyłem szczerze, kochałem całą żarliwością i nie przestawałem płonąć tą miłością." – Św. Chryzostom także tutaj, jak wyżej, zwraca uwagę na udział wolnej woli w sprawie zbawienia. Mówi: „Powiedziawszy wiele o miłości Boga do człowieka, że (Bóg) zlitował się nad nim – chociaż był bluźniercą, prześladowcą i ciemięzcą – i nie tylko nie ograniczył się do tego, ale także zaszczycił go innymi wielkimi czynami (dobrymi uczynkami), Apostoł ponownie potwierdza to, co (powiedziano) przeciwko niewierzącym, to znaczy, że nie należy mówić, że nie ma wolnej woli, – dodając następujące słowa: „kłamstwem i miłość, nawet w Chrystusie Jezusie.” Od naszych eonów – mówi – jedyne, co ze sobą przynieśliśmy, to wiara, że On może nas zbawić (i że Go umiłowaliśmy).
Potrzebujemy bowiem nie tylko wiary, ale i miłości. (Dodaję to), ponieważ dzisiaj wielu wierzy, że Chrystus jest Bogiem, ale Go nie kochają i nie postępują tak, jak powinni czynić ci, którzy Go miłują”.
„O Chrystusie Jezusie” odnosi się zarówno do miłości, jak i wiary, i oznacza, że ci – wiara i miłość – byli w duchu Chrystusowym, zgodnie z ekonomią ewangeliczną, chrześcijańskim. Według św. Chryzostoma „w Chrystusie” to to samo, co: „przez Chrystusa”; ale: „przez Chrystusa” – rozumie jak: zgodnie z ekonomią Chrystusa. „Co znaczy przez Chrystusa? – pyta – i odpowiada: – Że to On był dla nas autorem, a nie Prawa”, to znaczy, aby wraz z wiarą i miłością wzrastała łaska dla wszystkich: taka jest bowiem ekonomia Chrystusa. Dlaczego św. Chryzostom dalej stwierdza: „Widzicie, jakiego dobrego Chrystus był dla nas autorem i jakiego prawa?
Dodajmy do tego: zatem warto było, aby Apostoł wylał swoją wdzięczność Panu, który uczynił go nie tylko chrześcijaninem, ale także apostołem chrześcijaństwa i wylewem takiej wdzięczności natchnął wszystkich, aby już nikt nie zwracał się do zubożałego źródła prawa, ale śpieszył do obfitego źródła łask w Chrystusie Jezusie.
c) Dlaczego, jeśli chcesz być zbawiony, wierz w Pana (1 Tym. 1:15-17)
Uwierz; albowiem: aa) Chrystus Pan przyszedł więc, aby zbawić grzeszników i nie ma innej drogi do zbawienia (w. 15), bb) jestem przykładem waszego zbawienia w ten sposób, który wówczas dostąpił miłosierdzia, aby każdy mógł zobaczyć, dokąd powinni udać się ci, którzy chcą być zbawieni, i z pełną nadzieją tam się spieszyć (1 Tm 1,16). Wspominając tę prostą i skuteczną metodę zbawienia: c) Nie mogę powstrzymać się od wołania: „cześć i chwała wszechmądremu Bogu!” (1 Tym. 1:17). Błogosławiony Teodoret tak wyraża treść tych wersetów: „Apostoł, odkrywszy, co się z nim stało, udowadnia, że ta łaska jest udzielana każdemu”.
aa) Chrystus Pan przyszedł wtedy, aby zbawić grzeszników (1 Tym. 1:15)
1 Tym. 1:15. Słowo jest prawdziwe i godne wszelkiego przyjęcia, gdyż Chrystus Jezus przyszedł na świat, aby zbawić grzeszników, spośród których ja jestem pierwszy.
Apostoł nie mówi w listach: jeśli chcesz być zbawiony, wierz; ale wskazuje jedynie na najbardziej niezawodny sposób zbawienia. Każdy, kto pragnie zbawienia, w naturalny sposób będzie się do niego spieszył. „Słowo jest wierne i godne wszelkiego przyjęcia” – słowo o zbawieniu grzeszników w Panu Jezusie Chrystusie. On sam świadczył: „Odszedł od Ojca i przyszedł na świat” (Jana 16:28). Po co? „Nie szukajcie sprawiedliwych, ale grzeszników do nawrócenia” (Mt 9,13). Kazanie brzmiało: „Nawracajcie się i wierzcie w Ewangelię” (Marek 1:15), a wszyscy ludzie o złamanych sercach i pokorni gromadzili się pod tym głosem. Płynęli i zostali uratowani. Zbawienie głoszone słowem Ewangelii wypełnia się w nich czynem. Nikt, kto naprawdę wierzył i szczerze szukał, nie dał się zwieść nadziei. Wszyscy są zbawieni. A kto zechce zbliżyć się do Pana, będzie zbawiony. Potwierdzam to na własnym przykładzie. Jestem pierwszym z grzeszników i jestem zbawiony. Jaki inny grzesznik po mnie mógłby nie zostać zbawiony? Dlatego oświadczam, że „słowo o tym jest prawdziwe i godne wszelkiego uznania”. „Prawda” - „to znaczy nie jest fałszywa i prawdziwa” (Błogosławiony Teodoret).
„Godzien wszelkiej akceptacji” – godny akceptacji otwartym sercem, bez najmniejszego cienia wątpliwości i wahania. „Bo wydawało się niewiarygodne, że człowiek, mimo że całe swoje dotychczasowe życie (nie przynosząc żadnego pożytku) spędził i wydał je na próżno na złe uczynki, mógł potem zostać zbawiony jedynie przez wiarę: dlatego mówi: „słowo jest prawdziwe”. - I na dowód tego przytacza samego siebie: Bóg zlitował się nade mną, bluźniercą i prześladowcą, i nie tylko zlitował się nade mną, ale i uwierzył. Nie tylko nie wstydzi się nazywać siebie grzesznikiem, ale jest z tego powodu szczególnie szczęśliwy; bo w ten sposób najlepiej mógł ukazać wielki cud Bożej opieki (nad grzesznikami)” (św. Chryzostom).
The apostle calls himself the chief of sinners. Wynika to z poczucia skruchy i pokuty za wcześniejsze bluźnierstwo wobec Pana i prześladowanie Jego Kościoła. Chociaż tutaj istniało pewne usprawiedliwienie dla niewiedzy; serce skruszone jednak nie lubi przedstawiać okoliczności łagodzących winę, lecz ucieka się do samego miłosierdzia, bez odwzajemnienia uważając się za winnego, a otrzymawszy przebaczenie, przypisuje je wyłącznie miłosierdziu, jako jednemu źródłu. Tylko w tym Apostoł jest prawdziwym przykładem dla wszystkich, którzy pokutują; ale jeszcze bardziej jest tak, że tak o sobie mówi i tak się czuje, po tak wielkiej pracy na chwałę Bożą i po tylu miłosierdziach Bożych wobec niego. Serce nigdy nie przestaje boleć, jeśli rozpoznaje, że obraziło ukochaną osobę, mimo że została ona obrazona, zanim została pokochana. Błogosławiony Teodoret pisze, że „Apostoł, nazywając siebie pierwszym ze wszystkich grzeszników, sięga poza samą granicę pokory”.
Ale inni podają inne uzasadnienie tego. Saint Chrysostom says: “how does the Apostle, having said in another place that he is “in truth and more than blameless in the law” (Phil. 3:6), here says that he is a sinner and the first of sinners? This is because in comparison with the righteousness of which God has made us partakers (in Christ Jesus) and which truly must be sought, even those who were righteous in the law are sinners: “For all have sinned and come short of the glory of God” (Rom. 3:23). Therefore, he did not just say: according to the truth, but: according to the truth, it is more legal. For just as a man who has acquired a lot of money, although in himself he seems rich, yet when he compares his acquisitions with the royal treasures, he sees himself as very poor and the first poor man: so here, comparing one (legal) righteousness with another (graceful), Saint Paul shows the insignificance of (the first). And not only does tak mówi, ale za grzeszników uznaje także tych, którzy nabyli pierwszy rodzaj (prawość).” Błogosławiony Teofilakt wyraża tę samą myśl, z pewnym szczególnym niuansem.
"Święty Paweł zalicza się do grona grzeszników, ponieważ przed sprawiedliwością, która jest w Chrystusie, prawdą wynikającą z Prawa, teraz jest grzech, ponieważ jego czas już minął. Dopóki był jej czas, ona była prawdą, tak jak w nocy świeci księżyc i świeca. Ale kiedy Chrystus ukazał się jak słońce, przyćmił je. Tak więc ten, kto używa świecy (prawnej sprawiedliwości), grzeszy i postępuje głupio, gdy słońce (prawnej sprawiedliwości Chrystusowej) sprawiedliwość) zmartwychwstała”.
bb) Przykładem zbawienia w tym sensie jest sam Apostoł (1 Tym. 1:16)
1 Tym. 1:16. Ale dlatego zlitowałabym się, aby Jezus Chrystus jako pierwszy pokazał mi całą wielkoduszność, na wzór tych, którzy chcą w Niego wierzyć na życie wieczne.
Cóż za głęboka pokora! Cóż za miażdżąca świadomość dawnej winy! Ja, mówi, jestem tak grzeszny, że Pan, będąc dla mnie wielkodusznym, wyczerpał na mnie całą swoją wielkoduszną cierpliwość. A uczynił to nie dlatego, że znalazł we mnie coś godnego, ale dlatego, że nikt inny nie umożliwił mi przedstawienia takiego wzoru przebaczenia, aby każdy grzesznik, patrząc na moje przebaczenie, nie wahał się, że i on otrzyma przebaczenie, i odważnie zaczął wierzyć w Pana z niewątpliwą nadzieją, że i on otrzyma życie wieczne. Jeśli zostałem ułaskawiony; któż może wątpić, że on także otrzyma przebaczenie?
Święty Chryzostom opisuje to obszernie: "Czy widzisz, jak Apostoł ponownie uniża się i upokarza, powołując się na coś innego, bardziej upokarzającego? Powiedziawszy bowiem, że otrzymał przebaczenie z powodu swojej niewiedzy, wskazuje, że przebaczony nie jest wielkim grzesznikiem i nie powinien być surowo potępiony. Jednak wyrażenie, że został przebaczony, aby nikt z grzeszników nie rozpaczał, ale miał pewność, że i on otrzyma to samo, stanowi bardzo ważną wskazówkę i bardzo silny (samoupokorzenie). Tak też Apostoł, gdy mówił o sobie: Jestem pierwszym z grzeszników i bluźniercą, prześladowcą i rozdrażniającym oraz „nie jestem godzien nazywać się apostołem” (1 Kor. 15:9), wyrażał to samo, ale wtedy nie powiedział nic tak uwłaczającego sobie. Zilustrujmy to przykładem byli ludźmi złymi – to prawda, jedni bardziej, inni mniej, ale wszyscy są godni potępienia: jednak spośród tych wielu jeden najbardziej zasługiwał na potępienie i karę, a był też człowiek, który doświadczył wszelkiego rodzaju zbrodni.
Gdyby, załóżmy, ktoś powiedział, że król chce im wszystkim przebaczyć, nie uwierzyłby tak łatwo w tę wiadomość, dopóki nie zobaczyłby, że najbardziej zbrodniczy z nich już to otrzymał. Bo wtedy nie byłoby wątpliwości. To samo mówi także Paweł – że Bóg, chcąc zapewnić ludzi, że im wszystko przebacza, zlitował się nad tym, który zgrzeszył najbardziej. Bo jeśli ja – mówi – otrzymałem przebaczenie, to niech nikt nie wątpi w innych. I przez to Apostoł pokazuje, że nie zasłużył na przebaczenie, ale dla zbawienia innych jako pierwszy je otrzymał. Dlatego niech nikt, mówi, nie wątpi w zbawienie, gdy ja będę zbawiony. I zauważcie pokorę tego błogosławionego (męża). Nie powiedział: niech okaże we mnie wielkoduszność, ale: „całą wielkoduszność”, jakby chciał to powiedzieć: Bóg nie okazał więcej swojej wielkoduszności nad nikim innym, jak tylko nad mną i nie znalazł innego grzesznika, który potrzebowałby całego Jego miłosierdzia, całej Jego wielkoduszności, a nie części, jak ci, którzy zgrzeszyli tylko częściowo.
„Na obraz” – mówi – „tych, którzy chcą w Niego wierzyć na życie wieczne”, czyli na zachętę, na zachętę.
Błogosławiony Teodoret, aby wyjaśnić to, co powiedział Apostoł, podaje inne porównanie, w którym pokazuje, że w Panu uzyskuje się nie tylko przebaczenie i odpuszczenie grzechów, ale także uzdrowienie grzesznych ran. „Jak lekarz” – mówi Apostoł, gdy w jednym domu jest jednocześnie wielu chorych i wszyscy tracą nadzieję na wyzdrowienie, przyjmując jednego z najciężej chorych i podając mu lekarstwo lecznicze i doprowadzając go do doskonałego zdrowia, wzbudza w ten sposób ufność w sobie i we wszystkich chorych. obdarzył mnie największymi darami, okazując wszystkim ludziom niezmierzoną cierpliwość, aby żaden z największych bezbożnych ludzi, patrząc na mnie, nie zwątpił w zbawienie. Ale Boski Apostoł powiedział to, mając skromny sposób myślenia o sobie.
Trzeba wiedzieć, że nie uważał swojego życia (moralnego) za bezprawne; powiedział to jednak, przypominając sobie swoje zamachy na Kościół, jak pisze w Liście do Koryntian: „Nie jestem godzien nazywać się apostołem, bo prześladowałem Kościół Boży” (1 Kor. 15:9).
„Uwierz w Niego, a otrzymasz życie wieczne”. - „Do życia wiecznego” – pokazuje, że nadzieja na to życie jest integralną częścią wiary w Pana Zbawiciela. „Wiara w Chrystusa wyraża się w nadziei otrzymania życia wiecznego” (Ecumenius). Życie wieczne jest koroną wiary w Pana. Wiara w Pana jest sakramentem odnowienia upadłych. To przywrócenie rozpoczyna się natychmiast, gdy tylko ktoś przez wiarę zbliży się do Pana. Ale dojrzewa i dokonuje się przeważnie w tajemnicy. Pojawi się w całej okazałości w przyszłym życiu, gdzie otrzyma zewnętrzną pozycję i warunki odpowiadające sobie. Ta aspiracja inspiruje wierzących do pracy na rzecz odnowy, a początki odnowy odżywiają i ożywiają samą tę aspirację. Dlatego Apostoł, poruszając ogólne rysy wiary, nie zapomina nigdy o życiu wiecznym.
cv) Cześć i chwała wszechmądremu Bogu! (1 Tym. 1:17)
1 Tym. 1:17. Królowi wieków, niezniszczalnemu, niewidzialnemu, jedynemu mądremu Bogu, cześć i chwała na wieki wieków. Amen.
„Wspominając dobre uczynki Boże, Apostoł zamienia swój język w hymny” (Teodoret). Jest zwyczajem, że apostoł Paweł, interpretując dzieło ekonomii wcielonej, wznosi się do Boga w dziękczynieniu i uwielbieniu. Tak i tutaj, wznosząc się do kontemplacji niewysłowionej mądrości i dobroci Boga, który po zniesieniu prawa otworzył ogromne drzwi zbawienia w Panu Jezusie wszystkim, którzy chcą w Niego wierzyć, wysławia Boga. Cześć i chwała Bogu, któremu spodobało się zbawiać grzeszników!
Pamiętając, że Bóg w wierze otworzył każdemu drzwi zbawienia obietnicą życia wiecznego, Apostoł nazywa Boga Królem wieków, niezniszczalnym, aby pokazać, że Bóg trzyma w swoich rękach wypełnienie tej obietnicy. Jako niezniszczalny, mający w sobie życie nieustanne, nie pożyczone i niewyczerpane, daje życie wierzącym, jako Król wieków – życie wieczne, a jako Niewidzialny – takie życie wieczne, jakiego nie znajdziemy w niczym widzialnym. -Mądrość Boża, tak wyraźnie przejawiona w stworzeniu, jest najwyraźniej widoczna w ekonomii wcielonej. Dlaczego Apostoł, poruszony kontemplacją tej ekonomii, w stronę doksologii, nazywa Boga tutaj, jak i gdzie indziej, mądrym. - Cześć i chwała, Boski kult i uwielbienie - niech będzie lub zostanie nagrodzone.
Nasi tłumacze zwracają przede wszystkim uwagę na to, kogo dotyczy ta doksologia. Błogosławiony Teodoret pisze: „Skoro Apostoł pokazał, że Pan Chrystus jest dawcą tak wielu błogosławieństw, to chcąc nauczyć, że stało się to za sprawą dobrej woli Boga Ojca i pomocy Ducha Bożego, przeszedł od jednej Osoby do wspólnej natury i zaśpiewał hymn Trójcy Świętej, a milcząc o Osobach, wysławiał naturę Boga. Nietrudno bowiem przekonać się, że to, co zostało powiedziane, należy nie tylko do Boga Ojca, ale także do Syna i Syna Duchem Świętym. Królem wieków jest bowiem nie sam Ojciec, ale także Jednorodzony Syn, gdyż jest Stwórcą wieków, a także Duch Święty, gdyż Boski Apostoł nazwał Go wiecznym, mówiąc: „Którego przez Ducha Świętego (gr. αιωνιου – wieczny) ofiarujecie sobie Bogu bez skazy” (Hbr 9,14). Podobnie niezniszczalność i niewidzialność charakteryzują zarówno Syna i Ducha. A skoro to zostało wyjaśnione, to imię Boga jest naprawdę imieniem Jedynej Trójcy, gdyż oprócz Niej nie ma innego Boga z natury.
To samo dotyczy innych. Błogosławiony Teofilak dodaje coś do interpretacji słów: „jedynemu mądremu”. „To” – mówi – „ma to na celu ukazanie, że chociaż zarówno aniołowie, jak i ludzie posiadają mądrość, jedynie Bóg jest prawdziwie mądry jako źródło i autor mądrości, jednakże wszystkie inne stworzenia posiadające mądrość stają się jej uczestnikami”.
Święty Chryzostom czyni taki wniosek ze słów: „cześć i chwała”. "Cześć i chwała nie wyrażają się słowami. Skoro więc nie zaszczycił nas słowami, ale czynami, to i my uczcimy Go czynami." Błogosławiony Teofilakt kontynuuje tę aplikację: "Chwała i cześć oddawane słowem, ukazują nam jedynie wdzięczność, lecz nagradzane czynem, czyni nas naśladowcami Jego - a to o wiele więcej. Bóg wymaga od nas, abyśmy Go chwalili i słowami, abyśmy Go kochali, słuchali i byli Mu posłuszni, a przez to sami odnosiliśmy korzyść; tak jak ten, kto zachwyca się (przeczy) chwały światła słonecznego, przynosi korzyść sobie, ciesząc się światłem i używając go w swoich sprawach, a ten, kto nie korzysta z niego, wyrządza sobie szkodę i pozbawienie.”
d) Tego właśnie nakazuję ci uczyć (1 Tym. 1:18–20)
1 Tym. 1:18. Przekazuję ci ten testament, synu Tymoteuszu, zgodnie z poprzednimi proroctwami, które na ciebie spadły, abyś mógł w nich walczyć z dobrym wojskiem.
„To”, ταυτην, jest takie, oto czym jest „testament”. Jaki? To, co jest tu przedstawione, ma na celu, abyś ty sam i inni mogli uniknąć wszelkiego rodzaju nonsensów i skupić swoją uwagę na fakcie, że zbawienie jest tylko w Panu Jezusie Chrystusie, dla którego przyszedł na świat.
„Zdradzam cię, dziecko”. Daje przykazanie, pisze prawo, - działanie jest w jakiś sposób suwerenne (Błogosławiony Teofilak), uciążliwe i odrażające. Aby go zmiękczyć, Apostoł mówi: „Zdradzam”, παρατιθεμαι, - ofiaruję - i dodaje: „dziecko”. "Daje przykazanie jako synowi, jak własnemu - nie władczo, nie władczo, ale po ojcowsku: "dziecko Tymoteusz" (św. Chryzostom). Jednakże "zdradzam" oznacza: przekazuję w tym sensie, w jakim Apostołowie otrzymali z góry przyrzeczenie wiary, które przekazali swoim następcom. Oznacza to obowiązek - z szacunkiem przyjęty, ściśle przestrzegany. Św. Chryzostom mówi: "wyrażenie: «zdradzam» pokazuje, że to, co zostało zdradzone, musi być ściśle zachowane i aby nie pochodziło od nas. Bo nie my to wymyśliliśmy, ale Bóg nam to dał. Ale to, co nam dał, musimy zachować. Zdaje się mówić tak: „To nie ja wam rozkazuję, ale Ten, który was wybrał”.
Przez „dawne proroctwa” Apostoł prawdopodobnie miał na myśli albo głos pospólstwa wierzących aprobujący św. Tymoteusza w Ikonium i Listrze, słyszany przez św. Pawła jako głos Boży w związku z jakimś natchnieniem skierowanym do niego z góry, albo jakiekolwiek proroctwa dotyczące św. Tymoteusza od proroków, którzy byli wówczas w Kościołach, podobne do ich proroctw o więzach czekających św. Pawła, lub instrukcje z góry dla siebie. Były Paweł, znany Tymoteuszowi, z których jedno: być może, zostało powtórzone już podczas jego nominacji na miejsce Apostoła w Efezie (błogosławiony Teodoret). Należy zawsze widzieć w tym świadectwo, za pomocą którego Apostoł starannie wybierał swoich następców, i wskazówkę, z jaką należy to zawsze czynić w Kościele. Na ten aspekt sprawy św. Chryzostom zwraca szczególną uwagę. „Tytuł mentora (wiernych) i kapłana jest bardzo ważny i godny podziwu, a aby wybrać osobę godną tego, potrzebne jest prawdziwie Boskie kierownictwo.
Tak było w czasach starożytnych; To właśnie dzieje się teraz, kiedy dokonujemy wyborów bez ludzkich uprzedzeń, kiedy nie patrzymy na nic światowego, ani na przyjaźń, ani na wrogość. Choć bowiem nie uczestniczymy w Duchu w takim stopniu, mamy wystarczająco dużo dobrych intencji, aby z góry pozyskać wskazanie kogoś godnego przyjęcia święceń. A Apostołowie, gdy wybrali Macieja, nie mieli udziału w Duchu, ale pozostawiwszy organizację sprawy modlitwie, zaliczyli go do Apostołów. Nie patrzyli bowiem na przyjaźń ludzką. Tak właśnie powinno to teraz działać u nas. Ale my, osiągnęwszy skrajny stopień zaniedbania, ignorujemy to, co jest całkiem oczywiste. Jeśli nie widzimy tego, co oczywiste, w jaki sposób Bóg objawi nam to, co nieznane? Jeśli, mówi, nie byliście wierni w małych sprawach, kto wam powierzy wielkie? Ale w tamtym czasie, ponieważ nic nie było robione zgodnie z ludzką namiętnością, przez proroctwo ustanowiliśmy kapłana. – Co to znaczy: przez proroctwo? Z natchnienia Ducha Świętego.
Proroctwo bowiem polega nie tylko na przewidywaniu przyszłości, ale także na wskazywaniu teraźniejszości. Albowiem Bóg objawia swoją wolę sprawiedliwym. Słowa: „Oddziel Barnabę i Saula” (Dz 13,2) były proroctwem. W ten sposób został wybrany Tymoteusz. „Ale tutaj Apostoł mówi o wielu proroctwach, być może ma na myśli to, przez które go przyjął na początku i to, kiedy go wyświęcił, jak sam pisze poniżej: „Nie zaniedbuj swego daru” (1 Tm 4,14).
Apostoł wybrał na jego miejsce św. Tymoteusza i powierzył mu Kościół w Efezie, mając całkowitą pewność, że powierzone mu zadanie wykona tak, jak należy, poświadczony co do tego wcześniejszymi instrukcjami z góry. Mówi o tym św. Tymoteuszowi, aby zainspirować go gorliwością i odwagą. Święty Chryzostom mówi: „aby wzbudzić w nim zazdrość i zmusić go do trzeźwości i czujności, przypomina mu Tego, który go wybrał i wyświęcił, mówiąc jakby: Bóg cię wybrał, tobie powierzył Kościół; To nie przez ludzkie wybranie stałeś się sługą wiary: nie obrażaj, nie hańbij Boskiego wybrania”.
„Obyś walczył wśród nich jako dobra armia”. Apostoł porównuje zarządzanie Kościołem, ochronę wiernych i ich przewodnictwo w sprawie zbawienia, do prowadzenia wojny lub dominacji. Trwa bowiem ciągła wojna z niewiarą, przesądami, przesądami, ślepą wrogością, wojna z ludźmi i siłami ciemności, które poprzez ludzi buntują się przeciwko prawdzie. Dlatego Apostoł pisze do św. Tymoteusza: „Niech walczysz”, jakby mówił: „Musisz udowodnić, że jesteś godny wybrania, wypełnić proroctwa i odważnie przystąpić do walki z przeciwnikami-demonami” (błogosławiony Teodoret). „Podniesiono mocną inwektywę przeciwko wszystkim w ogóle, ale zwłaszcza nauczycielom, dlaczego zawsze trzeba mieć w pogotowiu silną broń, a mianowicie trzeźwość, czujność, czujność, musimy być gotowi na krwawe bitwy, musimy chwycić za broń i nie mieć w sobie najmniejszej zniewieściałości” (św. Chryzostom).
„Pozwólcie z nimi walczyć”. - „W nich” – odnosi się do proroctw i oznacza: wypełnianie ich, dzięki nim, zgodnie z ich duchem, – zapożyczanie od nich zarówno inspirującej motywacji, jak i napominających wskazówek. „Oni (te proroctwa) wybrali cię do tego, do czego cię wybrali; słuchaj ich, bądź im posłuszny, pełnij dobrą służbę wojownika” (św. Chryzostom). „W imię których (proroctwa) jesteście przyjęci i dla których zostaliście wybrani, w nich i przez nie walczycie mocą Ducha Świętego, od którego pochodzą proroctwa” (Ecumenius).
„Pozwólcie walczyć dobrą armią” – daje albo następującą myśl: prowadźcie tę wojnę, bo jest dobra; bo co może być milszego niż przyczyniać się do zbawienia innych, pomagając w wypełnieniu tego, po co nasz Pan przyszedł na świat? lub to: prowadzić wojnę w dobry sposób, aby została uznana za dobrą; bo nawet dobro można czynić w niemiły sposób, gdy nieuprzejmi mają cele, a niemili używają środków. Św. Chryzostom wskazuje w tym względzie, jaki rodzaj nieżyczliwej wojny zwykle ma miejsce w porządku moralnym. "Apostoł powiedział: spełniajcie dobrą służbę wojownika - dobrze, bo jest też zła służba wojownika, o czym mówi: "Bo... wydaliście swoje sługi na nieczystość i bezprawie" (Rzym. 6:19), - w broni grzechu i nieczystości. A oni służyli jako wojownicy, ale pod władzą tyrana, a wy służycie pod władzą cara. "
1 Tym. 1:19. Mając wiarę i czyste sumienie, nie odrzucając niczego innego, odpadliście od wiary.
To, co na początku wskazywał jako normę nauczania i prowadzenia swojej trzody, teraz nakłada na samego nauczyciela jako moralny obowiązek. Powiedział tam: „Końcem testamentu jest miłość czystego serca i czyste sumienie, i nieudawana wiara” (1 Tym. 1:5); tutaj inspiruje: „walczcie dobrą armią, mając wiarę i czyste sumienie”. Najważniejszą rzeczą zarówno w owczarni, jak i u pasterza jest wiara i czyste sumienie. Wiara obejmuje wszystko, w co się wierzy – Boga w Trójcy czczonego Stwórcę, Wszechmogącego, Dawcę, Odkupiciela, Uświęciciela i Sędziego – ponadto fakt, że Ten, który pragnie zbawienia każdego grzesznika i stworzył dla każdego przedziwny obraz zbawienia, przyjmie mnie, zbliżając się do Niego z wiarą o zbawienie i zbawi, jak sam wie. Dobre sumienie wymaga „życia ozdobionego czystością i prawdą (miłością i pobożnością). Takie godne pochwały życie musi być połączone także z wiarą” (bł. Teodoret). Dotyczy to zarówno tych, którzy gromadzą trzodę, jak i w jeszcze większym stopniu pasterza.
I tutaj Apostoł zdaje się mówić do Tymoteusza, który został powołany do pasterstwa i nauczania: „Nie myśl, że zadowalasz się samym faktem, że zgodnie z proroctwami zostałeś powołany do kapłaństwa, ale musisz mieć prawą wiarę, abyś miał prawo rozpowszechniać słowo prawdy i dobre sumienie, czyli bezwstydne życie, z którego wynika czyste sumienie, abyś mógł z pożytkiem przewodzić innym” (Błogosławiony Teofilakt). "Dobry nauczyciel wstrzymuje się od wszystkiego, co jest sprzeczne z prawdą, i w ten sposób nadaje swojemu przepowiadaniu największą wiarygodność. Jednym przykładem dobrych uczynków przyciąga wielu do wiary, sprawiając, że polegają na swoim słowie" (Ambrozjastes). "Dlatego nauczyciel musi najpierw sam się uczyć. Jako dowódca wojskowy, gdyby nie był wcześniej doskonałym wojownikiem, nigdy nie byłby dowódcą wojskowym: podobnie jest z nauczycielem. Apostoł mówi to w innym miejscu: "Niech nie będzie tak, że głosząc innym, ja sam będę niedostępny" (1 Kor. 9,27)" (Św. Chryzostom).
„Nie odrzuciwszy niczego, odpadliście od wiary”. - „Południe” – sumienie, – „odrzuciwszy”, – odpychając, pogardzając, depcząc, odpadli od wiary. Tak wiele prawdy wiary zależy od dobrego życia. Zbawiciel uzależnił samo przekonanie lub zrozumienie, że Jego nauczanie pochodzi od Boga, od gorliwego pragnienia czynienia woli Bożej (Jana 7:17). Ale zarówno początek, jak i kontynuacja wiary, czyli siła i słuszność wiary, zależą od czystego sumienia. Kto depcze swoje sumienie, najwyraźniej nie ceni wiary. Dlaczego, jeśli jest nauczycielem, obłudnie głosi swoje nauczanie (Ambrozjastes). Co więcej, ten, kto zaniedbuje dobre sumienie, pozwalając sobie na dowolność w sferze życia, uczy się tolerować i przyzwalać na dowolność w sferze myślenia, którą wierzący utrzymuje w porządku przez wiarę. Dowolność ta chętnie przyjmuje wszelkiego rodzaju założenia niezgodne z wiarą, które, nie wyeliminowane, szybko zamieniają się w prawdopodobieństwa i ostatecznie są z przekonaniem utrzymywane w sprzeczności z wiarą. Dzieje się tak zwłaszcza w odniesieniu do tych punktów wiary, które bardzo martwią się nieuprzejmym życiem.
Każdy, kto doszedł do tego punktu, już odpadł od wiary, chociaż żyje wśród wierzących. Zatem „jeśli życie jest nieczyste, to z tych przewrotnych dogmatów rodzą się” (Błogosławiony Teofilakt). "Zepsute życie jest często podstawą niegodziwości. Inni, nie mogąc znieść przekonań swego sumienia, odrzucili je, przypisując Bożej Opatrzności, która rozciąga się na wszystko, a to, co się dzieje, przypisywali losowi i losowi" (błogosławiony Teodoret). "Kiedy życie staje się godne potępienia, wtedy pojawia się ta sama nauka. I widać wielu, którzy wpadwszy w otchłań grzechów, popadli w pogaństwo. Aby nie dręczyć ich strach przed przyszłym sądem, starają się wmawiać sobie w duszach, że te groźby są fałszywe. A wszystko to dlatego, że bardzo pobłażają umysłowi (tak jak pobłażają sercu) i myśląc poddają wszystko dociekaniu. Spekulacja powoduje rozbicie się (w duszy), ale wiara jest w pewnym sensie statek niezawodny – a ci, którzy z niego zboczą, nieuchronnie ulegają rozbiciu – czego Apostoł daje przykład” (św. Chryzostom).
1 Tym. 1:20. Z nich jest Hymenajos i Aleksander, których wydałem szatanowi, aby nie ponieśli kary za bluźnierstwo.
„Od nich”. W rezultacie nie było ich dwóch; Ci dwaj są zdemaskowani, prawdopodobnie z powodu niekontrolowanego języka, dlatego wszędzie rozpowszechniają bluźniercze wypowiedzi na temat ekonomii zbawienia w Panu Jezusie. Za to zostali poddani szczególnej karze – duchowej, ale widocznej dla wszystkich i niestrasznej, a mianowicie – zdrady szatanowi. Nie jest to pierwszy raz, kiedy Apostoł użył tej kary; w Koryncie padł na niego kazirodczy człowiek (1 Kor. 5:5). Ale cóż to za tradycja dla szatana?
Istnieją dwa obszary, jasny obszar wiary i cnót, życia w Bogu i przeżywany przez Boga oraz ciemny obszar walki z Bogiem i grzechem, zorganizowany i kontrolowany przez naszego wroga, Szatana. Pierwszy to Kościół świętych Bożych, drugi to wszystko, co jest poza Kościołem. Zatem każdy, kto opuszcza Kościół lub zostaje z niego ekskomunikowany, nieuchronnie podlega jego władzy i wpływom. Święty Chryzostom mówi: „Jeśli chcesz wiedzieć, jak Apostoł wydał winnego szatanowi, posłuchaj. «Zgromadzonym» – mówi – „ty i mój duch mocą Pana naszego Jezusa Chrystusa wydajcie takiego szatanowi” (1 Kor. 5,4.5). W rezultacie winny został natychmiast wyrzucony z walnego zgromadzenia, ekskomunikowany ze stada, pozostał sam i nagi i został wydany wilkowi. Bo jak obłok okrył Żydów. obozu, tak Duch Święty okrył Kościół. Dlatego też każdy, kto został z niego wyrzucony, został spalony, a winny został z niego wyrzucony zgodnie z wyrokiem Apostołów. I tak Pan wydał Judasza szatanowi, gdyż natychmiast „przez chleb wszedł w niego szatan” (J 13,27).
Jednak zgodnie z tradycją kara wymierzona Szatanowi nie ograniczała się do tej jednej niewidzialnej katastrofy, która wydarzyła się w duchu. Niektórzy winni zostali ukarani za upomnienie innych; dlatego kara musiała być widoczna i polegać albo na chorobie i pozbawieniu ciała, albo na szaleństwie umysłu, które pojawiało się od czasu do czasu. I musimy założyć, że podobnie jak w Koryncie, winny został wydany szatanowi na zagładę ciała; Cierpieli więc coś podobnego i zostali przez to ukarani w Efezie. Błogosławiony Teodoret pisze: "Apostoł wydał ich diabłu, jako okrutnego kata. Bo (wówczas zwykle) ekskomunikowani z Kościoła i pozbawieni łaski byli poddawani okrutnym ciosom wroga, popadając w trudne choroby, cierpienia, straty i inne nieszczęścia. Szatan chętnie narzuca to ludziom, gdyż według Proroka jest zarówno wrogiem, jak i miejscowym (Ps. 8:3)." Aby to wyjaśnić, Ambrozjast dodaje: „Dlatego Ewangelia mówi między innymi do trzydziestoośmioletniego paralityka: «Niech nie zgrzeszy, żeby mu się nie pogorszyło» (J 5,14), wskazując, że z powodu grzechu czasami ciała narażają się na choroby.
A że diabeł jest do tego narzędziem, Pan to wyjaśnił, mówiąc w jednym przypadku: „Ale czy ta córka Abrahama, która była związana przez szatana przez szatana przez dziesiąty rok, czy nie była godzien, aby została uwolniona z tych więzów w dzień szabatu?” (Łukasz 13:16).”
Święty Paweł skazał tych dwóch winnych na taką karę, gdy przebywał w Efezie, osobiście i uroczyście w obecności wszystkich wierzących, a może i niewierzących. Cel: „niech nauczą się nie bluźnić”. Kto? Nie tylko ci dwaj, ale także wszyscy zamieszani w tę samą winę, chociaż byli mniej odważni, ich bluźnierstwo było inne. „Apostoł nie ogłosił samego bluźnierstwa, ponieważ napisał do kogoś, kto się na tym zna” (błogosławiony Teodoret). Ale oczywiście została wychowana do dzieła Bożego – ekonomii zbawienia w Panu. Aby położyć kres takiemu bluźnierstwu, Apostoł uroczyście ukarał głównych winowajców, aby ich skorygować i oświecić innych. „Studenci, widząc szkody, jakie wypływają z bluźnierstwa, w sposób naturalny zmienili swój sposób myślenia” (bł. Teodoret). Święty Chryzostom mówi na to: "Ale jak szatan uczy, żeby nie bluźnić? Skoro bowiem innych uczy, żeby nie bluźnili, tym bardziej powinien uczyć tego siebie. Jeśli do dziś nie może tego nauczyć się sam, to i innych nie może uczyć. - Apostoł nie mówił: niech ich nauczą, żeby nie bluźnili, ale: niech się nauczą nie bluźnić. To nie on to czyni, ale to jest konsekwencja (jego czynów).
W podobny sposób w innym miejscu Apostoł mówi o kimś, kto dopuścił się cudzołóstwa: „wydajcie go szatanowi na zatracenie ciała” – nie po to, aby zbawić ciało, ale „aby zbawić ducha” (1 Kor. 5, 5). To znaczy, jest to powiedziane bezosobowo. Jak to się dzieje? Tak jak kaci, sami będąc wypełnieni niezliczonymi zbrodniami, upominają innych, tak tutaj (to samo jest powiedziane) o złym demonie. – Ale dlaczego (Apostoł) sam ich nie ukarałeś, jak Barius, jak Kefas – Ananiasz, ale wydałeś ich szatanowi? - Aby połączyć z surowością kary silniejsze potępienie własnej winy; Co więcej, dla Apostoła nie było obojętne pokazanie, że ma władzę rozkazywać diabłu. Przez to stało się oczywiste, że diabeł poddawał się i wbrew swojej woli poddawał się Apostołom (wykonując ich wyroki). Dlatego w ogromnym stopniu przyczyniło się to do ukazania się darów pełnych łaski”.
2) Jaki porządek należy zaprowadzić i utrzymywać wśród chrześcijan?
Zakony, o których mówi tutaj św. Paweł, są porządkami kościelnymi. Dwa tematy zajmują tutaj Apostoła: A) instrukcje dotyczące spotkań kościelnych (rozdział 2) oraz: B) instrukcje dotyczące osób wybranych do duchowieństwa kościelnego (1 Tym. 3:1-13).
a) Dotyczy spotkań kościelnych
Chrześcijanie gromadzą się w kościołach na modlitwę. O modlitwie i pouczeniu, a mianowicie: a) za kogo się modlić (1 Tm 2,1-7) oraz: b) jakimi zasadami się w tym zakresie kierować (1 Tm 2,8-15). Są to przedmioty, na które zwracała uwagę sytuacja chrześcijan w Efezie.
a) Za kogo powinniśmy się modlić na spotkaniach kościelnych? (1 Tym. 2:1–7)
Apostoł nakazuje modlić się: aa) za wszystkich ludzi, a także za pogan, a wśród nich szczególnie za władze (w. 1-2); bb) motywacją tej modlitwy jest: α) „żyjmy cicho i spokojnie” (w. 2) oraz: β) zwłaszcza, że podoba się to Bogu, który „chce, aby wszyscy zostali zbawieni i doszli do poznania prawdy” (w. 3-7); jak widać: αα) z ustanowienia przez Niego jednego medium pomiędzy Nim a wszystkimi ludźmi, nie wyłączając pogan (wersety 5-6); i: ββ), co potwierdza powołanie specjalnego Apostoła do powoływania pogan – samego św. Pawła (w. 7).
aa) O wszystkich ludziach (1 Tym. 2:1, 2)
1 Tym. 2:1, 2. Przede wszystkim proszę o modlitwę, błaganie, prośby, dziękczynienie za wszystkich ludzi, za cara i za wszystkich sprawujących władzę.
„Ubo” jest cząstką inferencyjną. Powyżej zasugerował, aby św. Tymoteusz odwiódł wszystkich od jałowych rozmów i z czystym sumieniem poprowadził do życia w duchu wiary, zapewniając, że postępując w ten sposób, dobrze poprowadzi swoją wojnę. Teraz mówi: w tych formach rób to i tamto.
Przede wszystkim prosi, abyście dbali o właściwy przebieg modlitw w zgromadzeniach wiernych. A żądając tego, pierwszą rzeczą, która zwraca uwagę, jest to, o kogo można się modlić, modlić się za wszystkich ludzi, zarówno za niewierzących, a wśród nich za króla i władze. - Dlaczego? Dlatego jest prawdopodobne, że o tym należało przede wszystkim przypomnieć Efezjanom: co do tematu – modlitwa za wszystkich i za władze – choć nie bez znaczenia, nie jest pierwszą. A może trzeba było wprowadzić ten porządek modlitw na spotkaniach kościelnych i publicznie przedstawić wszystkim, w obrzydzeniu do plotek o chrześcijanach szerzonych przez ich wrogów, że są mizantropami, o czym świadczy fakt, że są obcy wszystkim ludziom i ludzkim (pogańskim) obyczajom i że gromadząc się oddzielnie od innych, wszczynają bunt. Apostoł ustanowił prawo, aby Efezjanie, a przez nich wszyscy chrześcijanie, gromadząc się na modlitwie, modlili się przede wszystkim za wszystkich ludzi i za władze. Następnie chrześcijanie mogliby pokazać wszystkim: spójrzcie, jak nakazano nam się modlić i oceńcie, czy jesteśmy mizantropami i ludźmi wywrotowymi. Ten porządek modlitwy zachował się do dziś w Kościele.
Czyż nie jest to zgodne ze wskazówkami św. Pawła?
„Modlę się” to pokorne sformułowanie, przekonujące, ale w żaden sposób nie umniejszające mocy prawa. Dzięki temu nie pozostawia się możliwości wyboru, czy modlić się w ten czy inny sposób, jeśli ktoś tego chce. Podobną miękką formę pilnych poleceń obserwuje się w stosunkach społecznych.
„Odmawiajcie modlitwy, błagania, prośby i dziękczynienia”. To ostatnie: „dziękczynienie” różni się od pozostałych podmiotem, uczuciem i słowem. Jeśli chodzi o pierwsze trzy, wydają się one jednoznaczne i być może zebrane przez św. Pawła razem tylko po to, aby wyrazić: módlcie się wszelkimi możliwymi sposobami, módlcie się z całą pilnością. Tak uważa błogosławiony Teofilakt: „„modlitwy, błagania, prośby”, jako jednoznaczne, zostały zebrane przez Apostoła, aby wzbudzić energię modlitewną i wyrazić, poprzez nacisk tych słów na jedną rzecz, żądanie pilnego wykonania tego, co On nakazuje”. Ale ten sam błogosławiony Teofilakt dodaje: „Niektórzy jednak byli ciekawi, jaka jest różnica w tych wypowiedziach”. Błogosławiony Teodoret uczynił to pierwszy, od którego zapożyczył wskazanie samych cech różnicy.
W tych wypowiedziach można dostrzec oznaki różnych przedmiotów modlitwy, cech modlitwy lub różnych stanów modlącej się osoby. Zatem „modlitwa”, δεησις, - od: δεω, - na ten temat jest „prośbą o wybawienie od smutnych” (błogosławiony Teodoret, błogosławiony Teofilakt), - to, co powoduje smutek, utrzymuje się w ciasnych warunkach i skrajnościach; i w zależności od stanu modlącego się istnieje poczucie potrzeby i potrzeby przedmiotu modlitwy, z którego (uczucia) wynika sama modlitwa; którego brak czyni modlącego się obojętnym mówcą modlitwy, a jego obecność określa miarę zapału modlitwy. Kto chce się modlić, musi przede wszystkim zaopatrzyć się w to uczucie i bez niego nie rozpoczynać modlitwy. - „Modlitwa”, προσευχη, - w temacie jest „prośba o dobrodziejstwa” (bł. Teodoret, bł. Teofilakt); i w zależności od stanu modlącego się, następuje modlitwa wołaniem z serca, przywołująca propozycję ślubów i gotowości do wszelkiego rodzaju ofiar, w innych przypadkach towarzyszących postom, czuwaniom i innym wyrzeczeniom.
- „Petycja”, εντευξις, (od: εντυγχανω – mówić w imieniu kogo, przed kim) – jest w swej istocie wołaniem wstawienniczym za innych, zawierającym skargę na wrogów widzialnych i niewidzialnych oraz prośbę o pomoc przeciwko nim (bł. Teodoret, bł. Teofilakt); a w zależności od stanu modlącego się, z jednej strony jest ufna odwaga przed Bogiem, a z drugiej wytrwałość w modlitwie, również nakazanej przez Zbawiciela. Według św. Klimaka wstawiennicze wołanie do Boga za innych jest właściwe, aby zostało przyjęte przez przyjaciół Boga i dlatego wymaga wysokiej doskonałości moralnej i wielkiej bliskości Boga; wytrwałość nie jest dla nikogo czymś wulgarnym.
Niemniej jednak tym, co łączy wszystkich tych trzech, jest proszenie Boga o coś pożytecznego, niezależnie od jego rodzaju; od którego bezpośrednio różni się dziękczynienie, zwykle skierowane nie do korzyści, o które się starasz, ale do korzyści już otrzymanych, skosztowanych i skosztowanych. Bazyli Wielki uczy nas rozpoczynać każdą modlitwę dziękczynieniem, zapewniając, że dziękczynienie za otrzymane dobrodziejstwa, silniejsze niż jakakolwiek prośba, wstawia się za udzieleniem nowych dobrodziejstw. U Apostoła jest ono umieszczone tutaj po prośbach, być może po to, aby umieścić je przed prośbami, abyśmy nie myśleli, że za „wszystkich ludzi” powinniśmy jedynie prosić, a nawet nie dziękować. Apostoł żąda, abyśmy dziękowali za innych, mając pewność, że nic tak nie świadczy o naszej wzajemnej miłości, nie ożywia jej i nie umacnia, jak dziękczynienie za dobrodziejstwa otrzymane przez innych. Dlatego umieściłem „dziękczynienie” przed: „za wszystkich ludzi”.
„Za wszystkich ludzi” – za wszystkich ludzi, nie tylko wiernych, ale i niewiernych. Ze wzruszeniem wypowiada się o tym św. Chryzostom: "Wtajemniczeni w sakramenty wiedzą, jak to się dzieje z nami podczas codziennego nabożeństwa, każdego dnia, rano i wieczorem, jak modlimy się za cały świat. – Kapłan jest jakby wspólnym ojcem całego wszechświata, dlatego wypada, aby troszczył się o wszystkich, tak jak troszczy się o wszystkich Bóg, w którego służbie jest oddany. Dlatego też Apostoł nakazuje modlić się za wszystkich. – Płyną z tego dwie dobre konsekwencje: na z jednej strony, nienawiść, jaką inni żywią do obcych (tych, którzy nie należą do Kościoła), zostaje zniszczona; ponieważ nikt nie może żywić wrogich uczuć wobec tego, za kogo się modli. Z drugiej strony ci (zewnętrzni) stają się lepsi, po części dlatego, że zanoszone są za nich modlitwy (ze względu na niewidzialny wpływ modlitwy), a po części dlatego, że (słysząc, że się za nich modlono) odkładają gorycz wobec nas kochać i być kochanym.
Pomyśl także, co oznaczało dla tych, którzy spiskowali, bili, wypędzali, zabijali (chrześcijan), usłyszenie, że ci, którzy znoszą takie cierpienia, wznoszą żarliwe modlitwy do Boga za tych, którzy je powodują (to cierpienie)! Czy widzisz, do jakiego stopnia, zgodnie z pragnieniem Apostoła, chrześcijanin powinien być ponad wszystkimi? Bo tak jak miłość (ojcowska) do małych dzieci nie maleje w najmniejszym stopniu, nawet jeśli dziecko wzięte w ramiona uderzy nawet ojca w twarz; dlatego nie powinniśmy wcale umniejszać naszej miłości do obcych, nawet jeśli znosimy z ich strony ciosy. „Modlę się” – mówi – „aby stworzyć... i dziękować za wszystkich ludzi”. Musimy bowiem dziękować Bogu za dobrodziejstwa, które są zesłane innym, na przykład za to, że „sprawia, że słońce świeci nad złymi i dobrymi i deszcz pada na sprawiedliwych i niesprawiedliwych” (Mt 5,45). Czy widzisz, że On jednoczy i wiąże nas ze sobą nie tylko modlitwą, ale także dziękczynieniem? Ponieważ ma obowiązek dziękować Bogu za błogosławieństwa zesłane bliźniemu, ma obowiązek go kochać i być wobec niego przyjacielskim.
– A jeśli już trzeba dziękować za to, co zsyłane jest bliźniemu, to tym bardziej za to, co nas spotyka, zarówno w tajemnicy, jak i na naszą prośbę, i wbrew naszej woli, i za to, co nawet wydaje nam się nieprzyjemne; ponieważ Bóg wszystko sprawuje dla naszego dobra”.
„Za króla i za wszystkich sprawujących władzę”. - „Ci, którzy sprawują władzę” to nie ci, którzy są w rękach władzy, ci, którzy są jej poddani, ale oni sami dzierżą władzę nad innymi w swoich rękach, władcy różnego stopnia; των εν υπεροχη οντων, – ci, którzy są na wysokościach, stojąc ponad innymi – także wszyscy, to znaczy wszystkich stopni. „Nawet jeśli królowie (i inne podległe im władze) byli niewierni, jednak trzeba się za nich modlić, bo wtedy wszyscy tacy byli” (Błogosławiony Teofilakt). „Więc Żydzi, jeńcy Babilonu, napisali do tych, którzy pozostali w Judei, aby przynieśli modlitwę za Nabuchodonozora i jego syna Belszaccara” (błogosławiony Teodoret). Dlaczego jednak Apostoł nie powiedział wprost: za króla i za władze, ale najpierw powiedział: za cały naród, a potem za króla i władze? Aby nie uważano go za pochlebcę, mówiącego nie dlatego, że wymaga tego prawda Boża, ale z jakiegoś zewnętrznego szacunku. Gdyby najpierw powiedział: dla królów lub tylko dla królów; wtedy być może ktoś by go o to podejrzewał. Rzuciłoby to ogólnie niekorzystny cień na jego słowa (św. Chryzostom, bł. Teofilakt).
bb) Zachęta do modlitwy (1 Tym. 2:2-7)
O czym powinniśmy pamiętać, modląc się za wszystkich, a zwłaszcza za władze, czego im życzyć? α) pokój i dobrobyt, abyśmy pośród ich pokoju i my mogli cieszyć się pokojem i dobrobytem w pobożności i czystości (werset 2). Ale idąc za tym Apostoł pamięta o sprawie najbardziej miłej Bogu, a mianowicie o zbawieniu wszystkich, natchnął, aby modląc się o dobro zewnętrzne wszystkich, modlić się także: β) o dobro wewnętrzne, a mianowicie o to, aby każdy poznał jedyną drogę zbawienia i wszedł na nią, która jest najbardziej miła Bogu (1 Tym. 2:3) (wersety 3-7), jak widać: αα) z ustanowienia przez Niego jedynego pośrednictwa między Nim a wszystkimi ludźmi - i pogan (w. 5-6), - i jak: ββ) potwierdza powołanie specjalnego Apostoła do powoływania pogan, samego św. Pawła (w. 7).
α Żyjmy spokojnie i cicho (1 Tym. 2:2)
1 Tym. 2:2. Obyśmy prowadzili życie ciche i ciche, z całą pobożnością i czystością.
To wychodzi prosto: módlcie się za wszystkich i za władze, abyśmy czuli się dobrze. Ale jak możemy czuć się dobrze, jeśli nie wszyscy czują się dobrze? Dlatego w tych słowach powinniśmy widzieć modlitwę o pokój i pomyślność wszystkich: władze – aby miały siłę wewnątrz i środki do ochrony wszystkich z zewnątrz, aby mając władzę wewnątrz, podtrzymywały prawdę, nie pozwalały złoczyńcom działać i pomnażać dróg do dobrobytu (Ambrozjastes); Poddani, aby korzystając z nakazów wydawanych przez władzę żyli spokojnie i szczęśliwie. Kiedy wszyscy będą cieszyć się światem w ten sposób, my również będziemy mogli prowadzić spokojne i pogodne życie. – Co więcej – ponieważ w świecie, który nie jest nasz, nasz świat nie jest konieczną konsekwencją, ale przypadkiem, mniej lub bardziej prawdopodobnym; czy zatem Apostoł, łącząc tak ściśle nasz pokój i ciszę z modlitwą za wszystkich i za władze, nie wyjaśnia, że modlitwa za nich powinna mieć także następujący cel: skierować, Panie, ich serca ku nam, aby traktując nas przychylnie, nie zakłócali naszego spokojnego i pogodnego życia.
Św. Chryzostom uważa, że do wypowiedzenia takich słów Apostoła skłoniła chęć uniknięcia ewentualnego zawstydzenia wśród wierzących przykazaniem modlitwy za niewierzących podczas sprawowania sakramentów. Mówi: „skoro było prawdopodobne, że dusza chrześcijanina, słysząc to (aby się za wszystkich modlić), mogła wpaść w zakłopotanie i nie zgodzić się z tą instrukcją, aby przy sprawowaniu sakramentów zanosić modlitwy za pogan, to przyjrzyjcie się temu, co mówi i jakie korzyści oferuje, aby chociaż w ten sposób przekonać ich do przyjęcia jego sugestii. „Żyjmy cicho i cicho”, czyli ich zbawienie przynosi nam pokój, tak jak w Liście do Rzymian, napominając ich być posłuszni swoim przełożonym, mówi: „nie tylko ze względu na gniew, ale także ze względu na sumienie” (Rz 13, 5); skoro Bóg ustanowił władze dla dobra wspólnego. Czyż nie byłoby bowiem całkowicie niestosowne, gdybyśmy my, gdy inni wyruszają na kampanię i zakładają broń, aby zapewnić nam bezpieczeństwo, nawet nie modlili się za tych, którzy są w niebezpieczeństwie i noszą ciężar służby wojskowej?
Nie jest to więc wcale pochlebstwo, lecz robione na prośbę sprawiedliwości. Gdyby bowiem nie uniknęli niebezpieczeństwa i nie odnieśli sukcesu w wojnach, wówczas z konieczności nasze sprawy popadłyby w zamęt i nieporządek; Potem, gdy zostaną pokonani, sami powinniśmy iść na wojnę lub uciekać i wędrować wszędzie. Stanowią, mówi, rodzaj umieszczonej z przodu twierdzy, która chroni spokój znajdujących się w niej osób”.
Didn’t the Apostle have in mind to make the exclusive subject of prayer for everyone and for the King their conversion to faith, so that, united by him in spirit, everyone could live serenely in peace and harmony, succeeding in piety and purity? Następujące przemówienie doskonale zgadzałoby się z tą myślą: „To jest dobre” i tak dalej. However, the apparent self-interest in the motives for prayer: “let us live a quiet and silent life” is completely eliminated by turning this quiet and serene life into a means to moral success: “in all godliness and purity.” Pokój i cisza są stroną zewnętrzną; musi panować w nim pobożność i czystość. Apostoł pragnie pierwszego dla drugiego. To jest przykład prawdziwie chrześcijańskiego społeczeństwa! When in it they turn their prosperity not to pleasures and all self-indulgence in lusts, but to the prosperity of a godly life in piety and purity.
“Piety,” observing the right faith, directs one towards God, forces one to please God, and teaches one to turn everything to the glory of God; czystość wymaga czystości ciała od cielesnych pożądliwości i czystości duszy od duchowych namiętności. It is designated by the Apostle with the words: σεμνοτης, which means a life that is completely abstinent, dispassionate, reasonable and sedate, attracting general respect. Według Apostoła życie spokojne i pogodne nabiera wartości jedynie dzięki upowszechnianiu takich cnót w społeczeństwie; dlatego też powinno być to pożądane i stanowić przedmiot modlitwy. Blessed Theophylact writes: “these words (“let us live in piety and purity”) were appended by the Apostle because for many a peaceful life, undisturbed by battles, serves as a reason for the same joys and mutual displeasure, from which wrong dogmas are born.
„Żyjmy” – mówi – nie w radościach i wzajemnych obelgach, ale: „we wszelkiej pobożności” – we wszystkim nie tylko w najczystszej wierze, wolnej od wszelkich herezji, ale także w życiu przez wiarę (jest bowiem niegodziwość, która objawia się w życiu, o której mówi się: „Wyznają Boga, ale Jego dzieła zostają zniesione” [por. Tt 1,16 ]). Podobnie: żyjmy we wszelkiej czystości, σεμνοτητι, znaczy: żyjmy nie tylko wstrzemięźliwością od uczynków cielesnej pożądliwości, ale także we wszelkiej cnocie. Tak więc, gdy cieszymy się światem zewnętrznym, musimy także mieć spokój w naszych duszach, żyjąc w pobożności i czystości: bo tylko w tym przypadku będziemy prowadzić naprawdę spokojne i pogodne życie. Istnieją trzy rodzaje wojen, które niepokoją świat: z barbarzyńcami, z oszczercami mieszkającymi w tym samym miejscu z nami i z namiętnościami buntującymi się przeciwko nam w środku.
Barbarzyńska wojna zostaje zatrzymana dzięki pogodzie i odwadze królów, których my także musimy wspierać naszymi modlitwami; Sami musimy łagodzić pozostałe dwie bitwy – tę, która toczy się od tych, którzy nas nienawidzą – poprzez pokorne podporządkowanie się i modlitwy, jak dał przykład prorok Dawid, mówiąc: „Zachowuj pokój z tymi, którzy nienawidzą” (Ps. 119:6); i: „Oczerniałem mnie, ale modliłem się” (Ps. 109,4) – i to, co w nas wznosi się, z całą bronią prawdy” (to samo ze św. Chryzostomem). Tylko wtedy, gdy stłumisz tę wewnętrzną wojnę, zewnętrzny spokój otrzyma pełną cenę. Święty Chryzostom mówi: „Jaką korzyść przyniesie ci, jeśli wszechświat będzie się cieszył pokojem, jeśli będziesz walczył wewnątrz siebie? Musisz mieć ten (wewnętrzny) spokój. Jeśli ją mamy, nic zewnętrznego nie może nam zaszkodzić. Jeśli ktoś, gdy na zewnątrz panuje świat, w środku panuje zamieszanie, to jest osobą bardzo nieszczęśliwą.
– Kiedy nasze ciało buntuje się przeciwko duszy, wzbudza przeciwko niemu namiętności cielesne, a w samej duszy pojawia się gniew lub zazdrość; wówczas nie da się bez zakończenia tej bitwy zakosztować błogosławieństw zewnętrznego spokoju. Dlatego Apostoł, powiedziawszy: „żyjmy cicho i spokojnie”, nie poprzestał na tym, ale dodał: „w całej pobożności i czystości”; zachęcać do ustanowienia wewnętrznego pokoju. Niemożliwe jest bowiem zachowanie pobożności i czystości, jeśli ten pokój nie zostanie ustanowiony. Bo kiedy dociekliwa spekulacja wstrząsa naszą wiarą, jaki wtedy może być pokój? Kiedy duch niegodziwości nas niepokoi, jaki może być pokój?
β) Podoba się to Bogu, który pragnie, aby wszyscy zostali zbawieni (1 Tym. 2:3-7)
1 Tym. 2:3, 4. Jest to dobre i miłe w oczach naszego Zbawiciela, Boga, który pragnie, aby wszyscy ludzie zostali zbawieni i doszli do zrozumienia prawdy.
„Przyjemny” - przed Bogiem, ale „dobry” - jak? Można też rozumieć „dobro” w taki sam sposób, jak dobro przed Bogiem; ale w słowie „dobry” można dostrzec przejaw wewnętrznej dobroci moralnej aktu modlitwy, jako dowodu miłości do wszystkich. – Bóg jest naszym „Zbawicielem” nie tylko dlatego, że pragnie zbawienia, ale dlatego, że stworzył obraz zbawienia i zbawia wszystkich, którzy w ten sposób zostają zbawieni, pomagając im aktywnie z niego korzystać. – Kto pragnie zbawienia dla wszystkich, Bóg pragnie, aby wszyscy doszli do poznania prawdy o zbawieniu, a mianowicie, że jest ono tylko w Panu Jezusie Chrystusie. Jest to pilny warunek zbawienia. Modlitwa wiernych o zbawienie niewiernych podoba się Bogu właśnie dlatego, że przyczynia się do spełnienia tego warunku.
Coraz bardziej utwierdza się pogląd, że Apostoł, nakazując modlić się za wszystkich ludzi i za ich władze, miał na myśli modlitwę o ich zbawienie. Tylko taka myśl jest w pełni zgodna z prawdziwymi wierszami. Módlcie się o zbawienie wszystkich, bo to podoba się Bogu, który pragnie, aby wszyscy zostali zbawieni. Ale nawet jeśli nie uznajemy tej myśli wyłącznie, to w każdy możliwy sposób w pierwszej z nich powinniśmy uznać ją za drugą najważniejszą, gdyż Apostoł skupia się przede wszystkim na niej. Błogosławiony Teodoret pisze: „Boski Apostoł nie tylko z tego powodu („żyjmy spokojnie”) nakazuje modlić się za królów, ale także po to, aby odkładając na bok niegodziwość, nauczyli się pobożności. Ecumenius kontynuuje: „bo modlić się za wszystkich ludzi, nawet za Greków (niewiernych), aby się nawrócili, jest rzeczą dobrą i miłą Bogu”. "Co to znaczy (czyli dobrze i przyjemnie)? - pyta Święty Chryzostom i odpowiada: - To, co podoba się Bogu i pragnie, aby modlili się o (zbawienie) wszystkich. Bo On "pragnie być zbawiony przez całą ludzkość i dojść do zrozumienia prawdy". Naśladuj Boga.
Jeśli On chce, aby wszyscy zostali zbawieni, ty chcesz tego samego; a jeśli tego pragniesz, módl się o to; bo tacy ludzie mają tendencję do modlitwy. Widzisz, jak Apostoł wszelkimi sposobami przekonywał duszę, że trzeba modlić się także za pogan. To, jak mówi, podoba się Bogu, przez to stajemy się podobni do Niego, bo pragniemy tego samego, czego On pragnie”.
Bóg Zbawiciel pragnie, aby wszyscy zostali zbawieni. Dlaczego jest tak, że nie wszyscy są zbawieni i nie wszyscy są zbawieni? - Bo Bóg, który chce zbawić wszystkich, nie dokonuje ich zbawienia swoją wszechmocną mocą, ale zorganizowawszy i ofiarowując każdemu cudowną i niepowtarzalną drogę zbawienia, pragnie, aby wszyscy zostali zbawieni, chętnie przystępując do tej drogi zbawienia i mądrze z niej korzystając. Dlaczego Apostoł, powiedziawszy: Bóg, nasz Zbawiciel, „chce być zbawiony przez wszystkich”, dodał: „i dojść do umysłu prawdy”, stawiając w tym przypadku warunek pierwszego. „Wejść w umysł prawdy” – to znaczy dojść do poznania prawdy. "Jaka prawda? Jest to wiara w Niego" (św. Chryzostom), - wiara, że nie ma innego zbawienia niż w Panu Jezusie Chrystusie, jak się od razu mówi (w. 5). Kazanie obiegło cały świat. Ci, którzy słyszą, słuchają, wkładają to, co słyszą do swoich serc, rozumieją prawdę, podejmują decyzję, aby za nią podążać, idą i zostają zbawieni w sposób ustanowiony przez Boga. Cała ta droga jest drogą wolnej, rozumnej woli, której towarzyszy łaska, potwierdzająca jej ruchy.
I tu z jednej strony jest powód, że nie wszyscy dostępują zbawienia, z drugiej strony jest miejsce na wpływ modlitwy wiernych o zbawienie niewiernych.
Nie każdy zostaje zbawiony, bo nie każdy słucha słowa prawdy, nie każdy jest do niego skłonny, nie każdy za nim podąża – jednym słowem nie każdy chce. „Jeśli Bóg chce (wszyscy muszą być zbawieni), to dlaczego nie dzieje się to, czego Bóg chce? – pyta Ekumeny – odpowiada: – Bo nie chcą, bo Bóg tu nic na siłę nie robi. Coś podobnego czytamy u Ambrozjastesa: "Jeśli Bóg, zwany wszechmocnym, chce, aby wszyscy ludzie byli zbawieni, to jakże nie wypełnia się Jego czytanie? Bóg chce, aby wszyscy ludzie byli zbawieni, ale tylko wtedy, gdy do Niego przyjdą. Nie chce bowiem tego, aby ci, którzy nie chcą, zostali zbawieni, ale chce ich zbawić, jeśli sami tego chcą. Tak jak nikogo nie pozbawia zbawienia swoją wszechmocną mocą, tak też nie zbawia nikogo przez nią. Lekarz ogłasza społeczeństwu, że jest gotowy uzdrowić wszystkich; ale oczywiście, jeśli pacjenci zwrócą się do niego, więc i tutaj ci, którzy zwracają się do Doktora Dusz, nie będą zbawieni, jeśli zostaną udzielone wbrew woli.
A ten, który by je otrzymał, gdyby było to możliwe, nie mógłby się radować z otrzymanego zbawienia; nie mówiąc już o tym, że tutaj chory na duchu nie może otrzymać uzdrowienia duchowego, jeśli całym sercem nie odda się jego działaniu. To, co się tu dzieje, nie jest uzdrowieniem fizycznym, ale duchowym, które nie przynosi żadnej korzyści ani tym, którzy w to wątpią, ani tym, którzy tego nie chcą. Wiara bowiem, która daje zbawienie, jeśli dusza nie przyjmie jej ze wszystkimi pragnieniami, nie tylko nie przyniesie żadnego pożytku, ale i zaszkodzi (służy do większego potępienia). Łaska wiary ma moc tchnąć zbawienne lekarstwo tylko w tych, którzy oddają się jej całym sercem.”
Jest miejsce na wpływ modlitwy wiernych o zbawienie niewiernych na wszystkich etapach ruchu wolnej woli przez zbawienie, od pierwszego usłyszenia słowa prawdy aż do dostrzeżenia zbawienia. Wpływa na pierwsze zrozumienie ewangelii, zrozumienie tego, co się dzieje, a także skłonność do niej i decyzję o podążaniu za nią. Jak? Nie można tego w sposób namacalny wskazać; ale o tym, że istnieje, sugeruje obecne miejsce. Bóg, jak mówi, jest zadowolony, gdy wierni modlą się o zbawienie niewiernych, oczywiście dlatego, że przyczynia się to do ich zbawienia. Ponieważ zbawienie to uwarunkowane jest poznaniem prawdy lub całkowitym przyjęciem wiary, do której wolna wola dochodzi po kilku zwrotach w swoim ruchu, jest rzeczą oczywistą, że modlitwa wiernych, przyczyniająca się do zbawienia niewiernych, wpływa na pomyślne dopełnienie wszystkich tych zwrotów woli i w końcu na samo dostrzeżenie zbawienia. Wierzy w to Kościół Święty, wyrażając swą wiarę w modlitwie za katechumenów, którzy maszerują ku przyjęciu zbawienia.
αα) Jest to oczywiste, ponieważ ustanowił On jedyne pośrednictwo między Nim a wszystkimi ludźmi (1 Tym. 2:5, 6)
1 Tym. 2:5, 6. Albowiem jeden jest Bóg, jeden też orędownik za Bogiem i ludźmi, człowiek Chrystus Jezus, który wydał samego siebie za odkupienie za wszystkich: świadectwo swoich czasów.
Partykuła: „bo” – nie bez powodu łączy tę mowę z poprzednią. Do czego dokładnie odnosi się w tej mocy? Można to przypisać temu, co bezpośrednio nas czeka: „dojść do poznania prawdy” – tak: Bóg pragnie, aby wszyscy zostali zbawieni przez poznanie prawdy, a mianowicie, że zbawienie jest w Panu Jezusie i tylko w Nim, bo innej drogi do zbawienia nie ma. Tak jak jest jeden Bóg, tak też jest jeden pośrednik między Bogiem a ludźmi. Ludzie w Adamie odpadli od Boga, w którym jest ich życie – odpadli i pogrążyli się w krainie śmierci. Do nich należało albo pozostanie na zawsze w tej śmierci, albo otwarcie drogi do ponownego zjednoczenia z Bogiem, bez którego nie można było powstrzymać mocy śmierci i ich życie nie mogło przyjąć prawdziwego porządku. Jednak ani oni sami, ani żadna inna istota, nawet najwyższa, nie miała mocy, aby to otworzyć i uporządkować; wtedy wstawiała się za nimi bezgraniczna miłość Boga do człowieka.
Sobór Boży postanowił wcielić się, aby wybawić ludzi z ich skrajnego nieszczęścia, Jednorodzonego Syna Bożego, nie oddzielając się od łona Ojca, aby umierając w ciele, zniszczył moc śmierci i ożywiwszy w sobie naturę ludzką przez zmartwychwstanie, stał się żywym łącznikiem ludzi z Bogiem. Syn Boży przyszedł na ziemię, wcielił się, cierpiał, umarł na krzyżu, zmartwychwstał, wstąpił do nieba – i zasiada po prawicy Boga Ojca, z naturą ludzką, która w ten sposób w Jego Osobie, zjednoczony ze swoją Boskością, pozostaje zjednoczony z Bogiem Ojcem, z którym nigdy nie przestał być jedno. Wtedy ci, którzy w Niego wierzą i jednoczą się z Nim, w tajemniczy sposób stają się jedno z Nim i przez Niego jednoczą się z Bogiem; jak sam świadczył, mówiąc do swoich uczniów: „Ja jestem w moim Ojcu, a wy we mnie, a ja w was” (J 14,20). Nie ma innej drogi do ponownego zjednoczenia z Bogiem, w której (ponowne zjednoczenie) jest zbawieniem. „Nikt nie przyjdzie do Ojca inaczej, jak tylko przeze mnie” (Jan 14,6) – mówi Pan. „Apostoł mówi tutaj, jak powiedział w innym miejscu: «Jeden jest Bóg Ojciec i jeden Pan, Jezus Chrystus» (1 Kor. 8,6)” (św. Chryzostom).
Innego pośrednika nie ma i nie może być. Tak jak jest jeden Bóg, tak też jest jeden pośrednik między Bogiem a ludźmi. Nie szukaj niczego innego, a jeśli ktoś zaproponuje, że Ci go wskaże, nie idź za nim. W konsekwencji nie ma innego zbawienia – jak tylko w żywym zjednoczeniu z Panem Jezusem. To właśnie tę prawdę Bóg, chcąc wszystkich zbawić, chce poznać, poznać, przyjąć i przez nią osiągnąć zbawienie.
Wstawiennik, μεσιτης, nie jest słowem wstawiennictwa wypowiadającym się w obronie, ale w rzeczywistości stojącym pośrodku i jednoczącym tych, którzy są zapośredniczeni, jest łącznikiem, „który zjednoczył w sobie to, co oddzielone” (błogosławiony Teodoret) i łącznikiem żywym. To jest Jego istota.
Mówiąc bowiem: „jest jeden Bóg” – i „jeden orędownik” – Apostoł chciał jedynie pokazać, że nie ma innego zbawienia, jak w Panu Jezusie – tak jak jest jeden Bóg, tak też jeden jest pośrednik między Bogiem a ludźmi; wówczas można będzie uniknąć wszelkich innych pytań, które mogą wyniknąć w tym samym czasie, bez uszczerbku dla zrozumienia słów Apostoła. Można jednak wraz z nimi pomyśleć, że gdy się mówi: „jest jeden Bóg”, to mówi się to nie ze szkodą dla prawdy o Bogu Trójcy Świętej, lecz po to, aby pokazać, że wcielenie jednej Osoby Boga Trójjedynego nie spowodowało żadnego podziału w Jedynej naturze Boga. Wcielony Syn nie stał poza Bogiem, jak mogłoby sugerować słowo „pośrednik”, gdyż w pośredniku między Bogiem a ludźmi jest Bóg z Boga i człowiek z człowieka. Stając się takim poprzez wcielenie, Syn nie stał się poza Ojcem; lecz on otrzymał, zrealizował i utrzymuje wcielone pośrednictwo, nie opuszczając łona Ojca. Pośrednictwo to, zorganizowane dla naszego zbawienia, nie podzieliło Boga. Bóg i z Nim jest Jeden.
Podobnie, gdy mówi się: „jest jeden pośrednik”, mówi się to nie ze szkodą dla prawdy o dwóch naturach w pośredniku, ale po to, aby pokazać, że dwie natury w Nim nie tworzą dwóch pośredników. A mając dwie natury, jest On jeden. Jako pośrednik jest Bogiem z Boga i człowiekiem z człowieka; ale jest jedna Osoba – wcielony Syn Boży. Ecumenius pisze: „ponieważ miał być pośrednikiem między Bogiem a człowiekiem, musiał być zaangażowany w jedno i drugie, aby móc pośredniczyć między nimi; wtedy przyszedł Syn Boży, Słowo wieczne (do nas na ziemię) wcielony, będąc zatem z dwóch natur, Boskiej i człowieczeństwa, ale po ich zjednoczeniu, myślał i czczony był w jednej Hipostazie”.
Dlaczego, gdy potem mówi się: „człowiek Chrystus Jezus”, nie potwierdza to jedności natury w Nim, nie potwierdza, że jest On tylko człowiekiem, a nie Bogiem, a jedynie pokazuje, w jaki sposób stał się pośrednikiem; Stał się pośrednikiem poprzez swoje wcielenie. Błogosławiony Teodoret: „Apostoł nazwał Chrystusa Jezusa człowiekiem, ponieważ nazwał Go pośrednikiem, a Chrystus stał się człowiekiem jako pośrednik”. Dlatego przez słowo „człowiek” można rozumieć zarówno „tego, który stał się człowiekiem”, jak i: jednego pośrednika, który stał się człowiekiem, czyli Syna Bożego, zwanego Chrystusem Jezusem.
Nasi tłumacze skupiają swoje słowa głównie na wyjaśnieniu znaczenia mediacji. Błogosławiony Teodoret pisze: "Jak ktoś, kto chce pojednać dwie sprzeczające się ze sobą osoby, stojąc pośrodku i trzymając jedną prawą, a drugą lewą ręką, doprowadza je do przyjaźni, tak i Chrystus, zjednoczywszy ludzkość z Boską naturą, ustanowił pokój niezniszczalny i nierozerwalny. A jeśli Chrystus, zgodnie z nauką Ariusza i Eunomiusza, nie jest uwikłany w istotę Ojca, to jakim jest On pośrednikiem? Będzie On zjednoczony z nami (w tym przypadku), ponieważ w człowieczeństwie jest z nami współistotny; ale nie będzie miał jedności z Ojcem, jeśli, jak nauczają, będzie oddzielony od natury Bożej. Ale Boski Apostoł nazwał Go Pośrednikiem, będąc w jedności zarówno z Ojcem w Bóstwie, jak i z nami w człowieczeństwie. Św. Chryzostom mówi: „mediator powinien komunikować się z obiema stronami, w stosunku do których jest mediatorem, cechą bowiem mediatora jest posiadanie tego, co należy do obu stron, dla których jest mediator, doprowadzanie ich do wzajemnego porozumiewania się.
Jeśli ma to, co należy do jednej strony, ale jest oddzielone od drugiej, to w takim przypadku w ogóle nie jest mediatorem. W konsekwencji, jeśli Chrystus Jezus nie jest uwikłany w naturę Ojca, to nie jest pośrednikiem, ale jest od Niego oddzielony. Dlaczego przyznajemy, że tak jak stał się uczestnikiem natury ludzkiej, ponieważ przyszedł do ludzi, tak jest uczestnikiem natury Boskiej, ponieważ przyszedł od Boga. Ponieważ przez Niego zjednoczyły się dwie natury, musiał być blisko obu natur. Bo tak jak każde miejsce zajmujące środek (między dwiema miejscowościami) dotyka każdej z nich; tak i ten, kto jednoczy dwie natury, musi być uczestnikiem obu natur. Zatem Chrystus Jezus, stając się człowiekiem, był także Bogiem. Będąc tylko człowiekiem, nie stałby się pośrednikiem; ponieważ musiał (bosko) rozmawiać z Bogiem. Podobnie, będąc jedynie Bogiem, nie byłby pośrednikiem; ponieważ ci (Ecumeniusz: nie zdjęliby Go. Lepiej: nie mógł przedstawiać twarzy tych), dla których służy jako pośrednik, nie przyjęliby Go”.
„Dał sobie odkupienie za wszystkich”. – „Wybawienie”, αντιλυτρον, – okup. Mediacja nie była łatwa; Polegała ona nie tylko na wstawienniczych słowach, ale także na czynach i wymaganej ofierze. Jest to zgodne ze stanem tych, dla których pośrednik przyjął petycję. Ci ostatni odpadli od Boga przez grzech i byli pod gniewem Bożym za winę za grzech; z powodu grzechu poddali się tyranii szatana, a przez jedno i drugie – śmierci. Bóg raczył pojednać się z tymi, którzy odpadli; lecz aby ci, którzy odpadli, mogli powstać do zdolności pojednania, konieczne było uwolnienie ich od wszystkich więzów, które trzymały ich w niskiej niewoli – a mianowicie od gniewnej prawdy Bożej, grzechu, diabła i śmierci. Mediator wziął na siebie to zadanie, ponosząc bez winy to, co ciążyło na winnych pośrednikach.
Wcielając się, przyjął na siebie ludzką naturę, czystą i bezgrzeszną, i oddając się śmierci na krzyżu, zaspokoił w ten sposób prawdę Bożą; Zadowolona prawda Boża otworzyła bramy dla wylania miłosierdzia i łaski na winnych, którzy będąc przyjęci do miłosierdzia i uświęceni łaską, kruszą więzy grzechu, a przez to obalają więzy niewoli diabła; w ten sposób ostatecznie stają się synami zmartwychwstania, nad którymi śmierć nie ma władzy. W ten sposób zostaje złożony okup za wszystkich razem i sakrament pośrednictwa wchodzi w życie. Korzeniem i początkiem wszystkiego jest to, że wcielony Syn Boży, jako pośrednik, oddał siebie, oddał siebie na śmierć na krzyżu. Dlatego Apostoł łączy całą materię pośrednictwa w jednym: „dając sobie wybawienie”.
Błogosławiony Teodoret pisze: "Kiedy wszyscy byli pod panowaniem śmierci, Chrystus nie podlegał śmierci ani jako Bóg, bo miał naturę nieśmiertelną, ani jako człowiek, bo nie popełnił grzechu, który spowodował śmierć. Ale oddał siebie (na śmierć) jako swego rodzaju cenę odkupienia i wyzwolił wszystkich z niewoli śmierci".
Przy okazji zauważmy: czyż nie dlatego, że Apostoł mówił wcześniej również o Pośredniku – że jest „człowiekiem Chrystusem Jezusem” – musiał po tym powiedzieć: „który dał sobie wybawienie”? Aby bowiem dokonać takiej ofiary, musiał przyjąć to, co miał do zaoferowania, czyli ludzkość, i stać się człowiekiem. „Trzeba mu mieć to, co przyniesie” (Hbr 8,3), mówi Apostoł w innym miejscu. Co to jest? Natura ludzka. „Odtąd... dzieci mają udział w ciele i krwi, a On szczerze w tym uczestniczy, aby przez śmierć zniszczyć władzę śmierci, to jest diabła, i wybawić tych, którzy narodzili się z bojaźni śmierci... wykonywać dzieło Boże” (Hbr 2:14, 15).
„Świadectwo swoich czasów”. To są słowa podrzędne. I trudno określić, jaką myśl miał na ten temat Apostoł. Porównajmy te słowa z poprzednim. Syn Boży, wcielając się, aby pośredniczyć między Bogiem a ludźmi, wydał samego siebie na śmierć jako okup za wszystkich – nie tylko Żydów, ale także pogan. Dowodem jest to dzieło bezgranicznej miłości do nas Boga Ojca, który zdradził Syna, i Boga Syna, który zdradził samego siebie. Co? Fakt, że „Bóg chce, aby wszyscy zostali zbawieni i doszli do zrozumienia prawdy” – nie tylko dla Żydów, ale także dla pogan. Dlaczego wy, wierni, modląc się za niewiernych pogan, czynicie coś, co podoba się Bogu, gdyż w ten sposób przyczyniacie się do wypełnienia pragnienia Boga, czyli zbawienia wszystkich, także pogan. A że jest to bezpośrednie pragnienie Boga, wynika jasno z faktu, że pośrednictwo, które ustanowił między sobą a ludźmi, obejmuje wszystkich ludzi i że Pośrednik, wydawszy siebie na śmierć, wydał wszystkich ludzi na odkupienie bez różnicy i wyjątku. Św. Chryzostom widzi u Apostoła taki tok myślenia: „dając samego siebie wybawienie za wszystkich”. Powiedz mi więc, co z poganami? Tak.
„I pomimo tego, że Chrystus umarł za pogan, czy nie zgodzicie się modlić za nich?” Dlaczego więc, mówisz, nie uwierzyli? Bo nie chcieli (pisałem wyżej: bo wszechświat jeszcze nie doszedł do prawdy), ale wszystko z Jego strony zostało zrobione. Jego cierpienie jest tego dowodem – mówi. „Od niepamiętnych czasów przeznaczone było dla wszystkich, łącznie z poganami, zbawienie”. Taka jest odwieczna wola Boga; ale dowody na to zostały dane w swoim czasie: „w swoich czasach”, to znaczy „w odpowiednim i właściwym czasie” (św. Chryzostom), „kiedy ludzie stali się już zdolni do wiary” (Ecumenius), „w czasach przeznaczonych i ustalonych z góry przez błogosławioną Trójcę” (Klement w Ecumenius). To świadectwo, objawione we właściwym czasie, jest podstawą zbawienia wszystkich. Wyraża to to samo, co czytamy w Liście do Galacjan: „Gdy nadszedł koniec roku, posłał Bóg Syna swego... aby odkupił tych, którzy podlegają Prawu” (Gal. 4:4, 5). „Powierzono mi interpretację i rozpowszechnianie tego świadectwa” – mówi dalej Apostoł.
ββ) Potwierdza to powołanie samego Apostoła do powoływania pogan (1 Tym. 2:7)
1 Tym. 2:7. Zostałem powołany na kaznodzieję i apostoła, prawdę mówię o Chrystusie, nie kłamię, nauczyciel języków w wierze i prawdzie.
„W czułości” – jako świadectwo. Zeznania złożone wcześniej uznano za dowód na to, że Bóg chce, aby wszyscy, łącznie z poganami, zostali zbawieni. Świadectwo to daje fakt, że wcielony Syn Boży stał się pośrednikiem między Bogiem a ludźmi – dla wszystkich ludzi – i że wydał samego siebie na śmierć za wybawienie wszystkich ludzi – także pogan. Wyznaczono mnie, aby wszędzie interpretować i rozpowszechniać to świadectwo – mówi Apostoł; celowo umieszczone, w którym to ustawieniu powinno się dostrzec nowe potwierdzenie, że Bóg chce, aby wszyscy, łącznie z poganami, byli zbawieni. Stworzywszy bowiem cudowny obraz zbawienia wszystkich w ekonomii wcielonej – w śmierci Wcielonego na krzyżu – nie pozwolił mu przebywać w nieznanym, ale wybrał wokół siebie specjalnego kaznodzieję i wysłał go na cały wszechświat, aby uczył pogan w to wierzyć. Św. Chryzostom widzi właśnie tę motywację u Apostoła, dlatego pamięta o swojej nominacji. „Apostoł” – mówi – „powiedział o sobie, że został wybrany na nauczyciela języków, dając do zrozumienia, że łaska rozprzestrzeniła się teraz na cały wszechświat”.
Sugestię tę łączy także z przykazaniem modlitwy za pogan: "Skoro Chrystus cierpiał za pogan, a ja zostałem wybrany na nauczyciela języków, dlaczego nie modlicie się za nich? Czy widzicie, jak łaska została obficie wylana? Albowiem wśród Żydów nie było modlitw za nich, ale teraz i na nich łaska została udzielona".
W słowach: „kaznodzieja, apostoł, nauczyciel” nasi interpretatorzy zauważają pewną stopniowość, choć było to jedno. Błogosławiony Teofilakt pisze: "Wyznaczony zostałem do tego świadectwa jako kaznodzieja, abym głosił o tym, to znaczy o krzyżu i śmierci Chrystusa Pana. I został on wyznaczony nie tylko jako kaznodzieja, aby głosił w jednym miejscu, ale także jako Apostoł - posłaniec - aby wszędzie chodzić i głosić." Ekumeny uzupełnia to: „Skoro można głosić mimochodem, dodał: «nauczycielu». Ja, jak mówi, nie poprzestałem na jednym kazaniu, ale nauczałem niestrudzenie, dopóki nie nauczyłem. W ten sposób pokazałem szczególną troskę Boga o pogan”.
Dlaczego Apostoł w swojej przemowie o nominacji umieścił słowa potwierdzające to: „Prawdę mówię o Chrystusie, nie kłamię”? Św. Tymoteusz był ulubionym uczniem św. Pawła i wiedział wszystko; dlatego, aby to potwierdzić, nie było potrzeby tego mówić. Ale Apostoł mógł to powiedzieć w następujący sposób: jak wiecie; i powiedzieć z tego samego powodu, dla którego ludzie żyjący w doskonałej harmonii opowiadają sobie czasami to, co wiedzą i to, co opowiadali już kilkakrotnie, bo miło jest to wspominać i opowiadać na nowo. Ale można też przypuszczać, że Apostoł, pisząc to, miał na myśli Efezjan, przed którymi św. Tymoteusz oczywiście nie powinien był ukrywać Listów. Ale Efezjanom nie było zbyteczne mówienie tego: nie wszyscy bowiem uwierzyli, a z tych, którzy uwierzyli, nie wszyscy nawrócili się przez św. Pawła, ale wielu uwierzyło po nim. Dla takich słowa te odcisnęły piętno Boskiego autorytetu: dla niektórych na prawdach, w które już uwierzyli, a dla innych na tych, które są proponowane do wiary.
– Nie jest zbyteczne zauważyć, że to świadectwo nie odnosi się do faktu, że św. Paweł został wyświęcony na apostoła w ogóle, ale że został wyświęcony na apostoła i nauczyciela szczególnie pogan. Nie mogło to nie być przyjemne i atrakcyjne dla pogan, z których w przeważającej mierze składał się Kościół w Efezie, i nie mogło nie wpłynąć uspokajająco na ich wiarę, w której uspokoiwszy się, nie wahali się oprzeć wątpliwościom przyniesionym z zewnątrz, z pogańskich przesądów rozpowszechnionych w Efezie.
Słowa: „w wierze i prawdzie” – wskazują albo przedmiot przepowiadania i nauczania: jestem nauczycielem języków, powołanym do nauczania ich wiary i prawdy (Ambrozjastes); lub o naturze nauczania: nie uczę spekulacji, ale wiary i nie udowadniam swojej nauki spekulacją, ale ofiarowuję ją wierze, poświadczając, że jest ona prawdziwa. "Głoszę, nie uzbrojony w sylogizmy ani logiczne dowody i nie przybierając swojej nauki w retorycznej przebiegłości, ale oddaję ją wierze. Aby jednak nikt nie pomyślał, że w wierze kryje się jakieś złudzenie, dodał: "w prawdzie". Chociaż oferuję wiarę, to, co jest proponowane, jest prawdą. Chociaż tego, czego się naucza, uczy się w wierze, uczy się tego w prawdzie. A ci, którzy są zdolni do wiary, wierzą: to dowodzi mocy głoszenia” (od św. Chryzostoma, Bł. Teofilakta, peryfrazy Ecumenia). Błogosławiony Teodoret pisze: „Zostałem mianowany głosicielem i apostołem tego sakramentu (to znaczy zbawienia wszystkich przez śmierć Pana na krzyżu) – mówi Paweł – i z należytą wiarą i prawdą ofiaruję go wszystkim, gdyż potwierdzam te słowa, czyniąc cuda”.
Idea jest taka sama, jak powiedziano powyżej, z pewnymi niuansami - aby nauczanie było nie tylko poprawne i prawdziwe, ale także poświadczające: Przedstawiam również dokumenty poświadczające.
b) Jakich zasad należy przestrzegać na spotkaniach kościoła (1 Tym. 2:8–15)
Całe słowo Apostoła jest tutaj skierowane do: bb) porządku żon (1 Tym. 2:9-15); podany jest tylko jeden tekst dotyczący: aa) ogólnego zarysu modlitw kościelnych, od zewnątrz i od wewnątrz (werset 8).
aa) Ogólny zarys modlitw kościelnych (1 Tym. 2:8)
1 Tym. 2:8. Chcę, żeby mężczyźni modlili się na każdym miejscu, wznosząc swoje święte ręce, bez gniewu i refleksji.
Gromadzili się na modlitwie nie w jednym miejscu, ale w kilku; w każdym takim miejscu Apostoł nakazuje mężczyznom odmawiać modlitwy lub korygować nabożeństwa, żony zaś niech słuchają i modlą się w milczeniu; ale jednocześnie wszyscy modlący się powinni być nienaganni, mieć czyste sumienie, nie żywić urazy do innych i nie żywić wątpliwości, że Bóg nie wysłucha. Oto ogólny zarys modlitw kościelnych.
„Chcę tego”. Apostoł chce z wolą apostolską, równoważną ustawie. „Ubo” – łączy mowę początkową z poprzednią, a konkretnie z pierwszymi wersetami tego rozdziału (1-2). Tam nakazano modlić się za wszystkich, do czego konieczne było dodanie przepisów wyjaśniających (3-7). Teraz ponownie powraca do wskazówek dotyczących modlitwy i mówi: ogólnie rzecz biorąc, odprawiajcie modlitwy kościelne w ten i inny sposób.
„Chcę, ale mężczyźni odmawiają modlitwy”. Gromadząc się, śpiewali psalmy proroka Dawida oraz nowe pieśni, skomponowane pod natchnieniem Ducha, na cześć Trójcy Przenajświętszej, Chrystusa Pana, Jego śmierci i zmartwychwstania oraz o innych sakramentach chrześcijańskich. Wszystkim czytano na głos inne modlitwy, przeważnie te już używane, a czasem i nowe, co do których należy jednak zaznaczyć, że po niepokojach w Kościele korynckim nie wolno było ich odmawiać bez wiedzy i pozwolenia naczelnych Kościoła. Wszystkie takie modlitwy, czytane i śpiewane na ogólnym zgromadzeniu wiernych, muszą, mówi Apostoł, być wykonywane przez mężczyzn. Mężczyźni oczywiście nie wszyscy zgromadzeni i nie wszyscy z rzędu. Dary bowiem były różne i ci, którzy je otrzymali, mieli obowiązek wykorzystać otrzymany dar dla dobra Kościoła (1 Piotra 4:10), ale nie podejmować się zadania, dla którego nie otrzymali daru. Dlaczego trzeba wierzyć, że modlitwy w zgromadzeniu wiernych odprawiali ludzie, którzy otrzymali na to dar? Jak zostali wyznaczeni? Ci, którzy byli skłonni do czytania i odmawiania modlitw, byli zauważalni dla wszystkich.
Powierzyli sobie towarzystwo wiernych do odprawiania modlitw, a niektórzy przystąpili do pracy przez konsekrację modlitewną, a inni przez święcenia sakramentalne. Obaj stanowili duchowieństwo. Święty Paweł miał zwyczaj wprowadzać ją wszędzie tam, gdzie zakładał Kościoły Chrystusowe (Dz 14,23). Prawdopodobnie ma na myśli także „mężczyzn”. Każde spotkanie wiernych w Efezie miało oczywiście swojego celebransa misteriów – prymasa – i swoje modlitewniki. Mówi się o nich - aby odmawiali modlitwy, a inni arbitralnie nie wtrącali się w tę sprawę; W przeciwnym razie wszystko w Kościele nie może przebiegać dobrze i prawidłowo (1 Kor. 14:40). To, co jest napisane: „w każdym miejscu” nie ma w tym przepisie większego znaczenia; bowiem troska Apostoła nie dotyczy miejsca modlitwy, ale tego, „jak się modlić” (św. Chryzostom). Słowa te jednak skłaniają do pewnych pobocznych rozważań. Nie było jeszcze cerkwi; gromadzili się na modlitwę w domach, które niektórzy miłośnicy Boga poświęcili tej świętej sprawie. Gdy w danym mieście lub wiosce nie mógł pomieścić wszystkich wierzących w jednym domu, wyznaczano inny, trzeci i tak dalej.
Tak więc w Efezie było więcej niż jeden dom. Apostoł nakazuje: w każdym miejscu, gdzie wierzący gromadzą się na modlitwę, „mężczyźni” powinni odmawiać modlitwę, czyli niektórzy mężczyźni, τους ανδρας. - „W każdym miejscu”. W ten sposób wypełniło się proroctwo Pana: „nadchodzi godzina, kiedy ani na tej górze” (Samarytanin), „ani w Jerozolimie nie będą oddawać czci Ojcu” (Jana 4:21) - i prorocza wizja: „na każdym miejscu kadzidło będzie ofiarowane mojemu imieniu, a ofiara będzie czysta” (Mal. 1:11). Żydzi mieli jedno miejsce kultu; nie pozwolono im gdzie indziej składać Bogu ofiary. "Apostoł wprowadza przepisy sprzeczne z tym i uwalniając nas od tej konieczności, mówi, że nasze zwyczaje nie są takie same jak żydowskie. Albowiem tak jak nakazuje modlić się za wszystkich, ponieważ Chrystus umarł za wszystkich i za wszystkich, mówi, tak też nakazuję, abyśmy wszędzie się modlili" (św. Chryzostom, bł. Teodoret).
„Podnosząc czcigodne ręce”. „Często zdarzało się, że kapłani Starego Testamentu podnosili ręce i modlili się” (bł. Teodoret). Apostoł nakazuje chrześcijanom, którzy korygują publiczne nabożeństwa, aby czynili to samo. Tradycja apostolska nakazuje jednak, jak mówi św. Bazyli Wielki, aby chrześcijanie podczas modlitwy czynili na sobie znak krzyża. Nasz kult łączy w sobie zarówno wzniesienie rąk, jak i znak krzyża, któremu towarzyszą ukłony od pasa do ziemi. Podniesienie rąk wznosi umysł do Boga, a znak krzyża wskazuje drogę wstępowania do Boga: bramą bowiem zbliżenia się do Boga jest krzyż Chrystusa.
Apostoł jednak zwraca uwagę nie tyle na wygląd, ile na stan duszy; Dlaczego nie powiedział po prostu: „podnosząc ręce”, zamiast: „czcigodne ręce”, czyli nie splamione żadnym występkiem? Święty Chryzostom mówi: "Co to znaczy "czcigodny"? Czysty. Co to znaczy: czysty? Oczywiście nie obmyty wodą, ale czysty od chciwości, morderstwa, kradzieży i ran. " Błogosławiony Teodoret wyraża to samo w ten sposób: „Apostoł nakazuje nam to czynić (podnieść ręce) «w sposób pełen czci», to znaczy wolni od wszelkiej nieprawdy i wszelkiego bezprawia”, czyli „oczyszczając ich jałmużną” (Ecumenius), „która wypłynie z nich jak woda wypływająca ze źródła” (Błogosławiony Teofilakt). Zatem to słowo nakazuje nam rozpocząć modlitwę z czystym sumieniem i czystym sercem. „Bo ręce są pełne czci i święte tylko wtedy, gdy serce jest czyste” (Ambrozjastes).
"Without anger and reflection". In a state of anger it is impossible to pray. “And during prayer, does anyone get angry?” (Święty Chryzostom). But you can also remember evil during prayer; because this feeling is quiet and secretive. Kiedy na górze jest modlitwa, na dole może potajemnie czaić się uraza. Wszyscy nasi tłumacze rozumieją tutaj złośliwość pamięci. „Niech dusza modlącego się będzie czysta i wolna od wszelkiej namiętności, niech nikt nie zbliża się do Boga z wrogością, niech nikt nie zbliża się do Boga z oburzeniem” (św. Chryzostom). „Tak też zalegalizował Pan: «Jeśli przyjdziesz, aby przynieść swój dar na ołtarz i wspomnisz na niego, bo twój brat ma coś dla ciebie, zostaw swój dar przed ołtarzem i idź... Ukorz się ze swoim bratem, a potem przyjdź i przynieś swój dar» (Mt 5,23, 24)” (Błogosławiony Teodoret). I znowu: „Kiedykolwiek stoicie, modląc się, odpuśćcie, jeśli macie coś przeciwko komu” (Mk 11,25) (św. Chryzostom). „Apostoł naucza, że na modlitwie musimy zachować spokój ducha, jeśli chcemy, aby przyniosła ona owoc” (Ambrozjastes).
„Bez myślenia”, χωρις διαλογισμου, - bez zastanawiania się, bez wahania w myślach, czy Bóg usłyszy. Tym, którzy o coś proszą, św. Jakub poucza w modlitwie: „Niech prosi z wiarą i bez wahania; jeśli zwątpicie, staniecie się jak wzburzenie morza, miotane przez wichry. Niech nie wyobraża sobie, że otrzyma coś od Boga” (Jakuba 1, 6, 7). To właśnie rozumieją wszyscy nasi tłumacze. Święty Chryzostom: "Co to znaczy: «bez myślenia"? Słuchajmy. Oznacza to, że nie ma powodu wątpić, że zostaniemy wysłuchani. Bo Pan mówi: "Jeśli prosić będziecie... jeśli uwierzycie, otrzymacie" (Mt 21,22). Teodoreta: „bez myślenia” oznacza: bez wątpienia wierząc, że na pewno otrzymasz to, o co prosisz. Ecumenius: „bez myślenia” – czyli bez myślenia, czy Bóg mnie wysłucha? Czyż nie na próżno się modlę? Musimy być bowiem pewni, że Bóg wysłucha, jeśli Go poprosimy o to, co jest Jemu drogie, istoty czyste”.
Teofilakt: Apostoł nazwał wątpienie „medytacją” i naucza, że modlący się powinien modlić się bez wątpienia i bez wahania w myślach, czy otrzyma, czy nie otrzyma to, o co prosi; Gdybym tylko prosił o to, co jest zgodne z wolą Bożą, duchowo, bez gniewu i czystymi rękami. „Jeśli zaczniesz w ten sposób, to w każdym razie otrzymasz to, o co prosisz. Bo „jeśli wy, którzy jesteście źli, umiecie dawać dobro swoim dzieciom, o ileż bardziej Ojciec wasz Niebieski da dobro tym, którzy Go proszą” (Mt 7,11)” (św. Chryzostom).
bb) Porządek żon (1 Tym. 2:9–15)
Dokonawszy takiego ogólnego zarysu porządku modlitw kościelnych, Apostoł następnie zajmuje się tym, jak kobiety powinny zachowywać się na tych spotkaniach. Pozycja ta prawdopodobnie wymagała szczególnej uwagi ze względu na pewne awarie, które się wkradły. A te awarie oczywiście dały Apostołowi powód: a) przepisać to, co przepisał. Mianowicie: αα) modlić się w tym samym duchu, co ludzie (werset 9); ββ) pojawiaj się na spotkaniach w przyzwoitym ubraniu (werset 9), - dbając: γγ) nie przyozdabiaj się wspaniałymi strojami, ale dobrymi uczynkami (wersety 9–10); δδ) nie wtrącają się w sprawę nauczania i ogólnie są podporządkowane mężczyznom (wersety 11-12). Ponieważ ostatnia sugestia może nie wydawać się do końca przyjemna, Apostoł: β) łagodzi ją: αα) podaje powody, dla których powinno być tak, a nie inaczej (w. 13-14) oraz: ββ) pociesza żony, że i dla nich brama zbawienia jest otwarta (w. 15).
α) Przykazania (1 Tym. 2:9–12)
1 Tym. 2:9, 10. Podobnie żony niech się ozdabiają formowanymi ozdobami, wstydem i czystością, nie wyrobami z wikliny ani złotem, ani paciorkami, ani kosztownymi szatami, ale jak przystało na żony, które obiecują pobożność, dobrymi uczynkami.
αα) Módlcie się w tym samym duchu co ludzie (1 Tym. 2:9)
„W ten sam sposób” pokazuje, że Apostoł nadal naucza o porządku na spotkaniach modlitewnych. Dlaczego, choć nie mówi, że chce, aby żony modliły się w ten sam sposób, daje jasno do zrozumienia, że takie jest jego pragnienie. Pragnie, aby żony modliły się bez gniewu i zadumy oraz miały czyste sumienie, niesplamione żadnymi występkami. Święty Chryzostom mówi: „Tak samo, jak mówi, chcę, aby kobiety przystępowały do Boga bez gniewu i bez zadumy, mając ręce czyste, nie skalane chciwością i rabunkiem i nie podążające za swoimi pożądliwościami”. Podobnie Teofilakt i Ekumenium. Jeśli nie zrozumiemy tutaj tego pragnienia Apostoła, to mowa w wersetach 9 i 10 odejdzie od ogólnej treści tego fragmentu (1 Tm 2,8-15), a wszystko będzie dotyczyć tylko tego, jak kobiety się ubierają. Natomiast uznając, że Apostołowi chodziło głównie o udzielenie lekcji o modlitwie, dyskusja na temat ubioru żon będzie jedynie dodatkiem, pokazującym, jak kobiety powinny się ubierać, gdy przychodzą na spotkania modlitewne.
ββ) Pojawiaj się na zebraniach w przyzwoitym ubraniu (1 Tym. 2:9)
Muszą sprawiać wrażenie „ozdobionych listwami, wstydem i czystością”. Święty Chryzostom, powiedziawszy, jak kobiety powinny modlić się jak mężczyźni, dodaje: "Święty Paweł jednak wymaga od kobiet czegoś jeszcze więcej. Czego dokładnie? Aby przychodziły modlić się do Boga "w sztukaterii". Jak on nazywa dekorację formowaną? Sukienka, która zakrywała je przyzwoicie ze wszystkich stron, była przyzwoita, ale niezbyt wytworna; bo to pierwsze jest przyzwoite, ale to drugie nie jest uważane za przyzwoite”. „Ornament”, καταστολη, to strój sięgający aż po palce, zakrywający całe ciało i w ogóle strój, ale skromny i pokorny; na co wskazuje również: „rzeźbiony”, κοσμιος, - piękny, ale w przyzwoitości i przyzwoitości wobec osoby, miejsca, otoczenia, zatem wykluczający jakikolwiek polot. Apostoł żąda, aby kobiety przychodziły na spotkania na modlitwę „w przyzwoitym stroju, ale nie ostentacyjnym, aby przyciągnąć wzrok czuwających” (Ecumenius); „aby już samo ubranie świadczyło o uczciwości duszy” (bł. Teodoret).
Słowa: „ze wstydem i czystością” wskazują formę ubioru lub kroju, żądając, aby nie naruszały one skromności właściwej płci żeńskiej i czystości, jaką powinny się wszędzie ozdabiać. Ale możesz rozszerzyć znaczenie tych słów, umieszczając pod nimi - chód, ruch, ekspresję, spojrzenie, stanie i ukłon; bo to wszystko może nosić znamiona skromności i czystości, a wręcz przeciwnie, ukazywać ich nieobecność, co jest hańbą dla żon. Ambrozjastes pisze: "Apostoł napomina kobiety, aby się modliły, zachowując pokorną postawę (i strój), a nie pysznie. Kto chce, aby go wysłuchano, niech pochyla głowę, odrzucając wszelką pompatykę, aby przyciągnąć miłosierdzie Boże. Pyszna pozycja nie prosi o to, o co się ją prosi, i nie każe myśleć nieuprzejmie o proszącej. Któż roztropny nie odwraca się od kobiety bogato i dumnie przystrojonej? Czyż Bóg nie odwraca się od kobiety? tym bardziej, gdy widzi, że ciało, które stworzył wolnym, jest związane i obciążone metalami?”
γγ) Ozdabiaj się dobrymi uczynkami (1 Tym. 2:9, 10)
„Niech dekorują dla siebie”. Uzupełniwszy wypowiedź po: „w ten sposób” – słowami: „Chcę, żeby się modlili” – i odnosząc się do zewnętrznego obrazu modlitwy: „w wyrzeźbionej dekoracji, ze wstydem i czystością”, – w razie potrzeby należy przeczytać dalej: „i niech się przyozdabiają”. Jest to ogólna lekcja, która wykracza poza mury spotkania modlitewnego. Kobiety nie mogą unikać dekorowania się i nie można na nie nałożyć obowiązku: nie dekoruj się; ale skłonność do dekoracji można przenieść z dekoracji pustych na dekoracje znaczące i zasadniczo wartościowe. To właśnie czyni tutaj Apostoł. Niech kobiety ozdabiają się, mówi, „nie warkoczami”, nie eleganckimi splataniami włosów, jak wprost powiedział św. Piotr (1 Piotra 3:3), nie „złotem”, ale czymś ze złota, tak jak dotychczas na Wschodzie kobiety obwieszały się złotymi monetami, „lub paciorkami”, kolczykami i naszyjnikami, „lub kosztownymi szatami”, w sukniach wykonanych z drogich materiałów, jak Zbawiciel powiedział o bogatym człowieku: „ubrane w purpurę i bisior” (Łk 2,1).
16:19), – nie powinni się czymś takim ozdabiać, bo to wszystko jest dzisiaj, a nie jutro; ale niech przyozdabiają się tym, co niezniszczalne i mające wielką wartość nie tylko przed ludźmi, ale i przed Bogiem, nie tylko w czasie, ale i w wieczności, a mianowicie: „dobrymi uczynkami”, wszelkiego rodzaju dobrymi uczynkami: jałmużną, gościnnością, chodzeniem za chorymi, dobrowolną i pokorną służbą we wszystkim, dobrym kierowaniem pracami domowymi, modlitwą, postem, czcią – i to jest tak stałe, że cnoty te stanowiły ich wyróżnik i aby gdy się żon wchodzi do zgromadzenia, patrzący pomyśleliby: tu jałmużna, tu obca, tu współczująca, tu służąca, tu modlitewnik, tu szybsza, tu kobieta pełna czci i tym podobne, a nie tak, jak myślą, kiedy wchodzą ubieranki: jakie diamenty i tym podobne.
Motywacją do tego jest ślubowanie pobożności św. Pawła: „to samo dotyczy kobiet, które obiecują pobożność”. Oczywiście, co to za przysięga? Należy założyć, że nie jest to prywatny, jak na przykład diakonisy zapewne sobie narzucają, ale ogólny, który następuje w momencie przystępowania do wiary w Pana i zostaje publicznie wypowiedziany podczas chrztu. Tutaj na ochrzczonych nakłada się obowiązek, a ochrzczonym składa ślub: wyrzeknąwszy się bezbożności i światowych pożądliwości, będą prowadzić życie pobożne, czyste i sprawiedliwe (Tytusa 2:12). Przypomina nam o tym Apostoł, wyjaśniając, że po takim ślubowaniu nie wypada przyozdabiać się pustymi ozdobami, a nie dobrymi uczynkami, jak przystoi. „Ty” – mówi – „przyrzekasz (na chrzcie) pobożność i cnotę” (bł. Teodoret). „Żonom chrześcijańskim wypada się nimi ozdabiać, gdy przyjdą oddać cześć prawdziwemu Bogu” (Błogosławiony Teofilakt). „A kobieta, która z przepychem wchodzi do domu Bożego, nie wchodzi do niego dla Boga, ale dla ludzi, aby przez nich została uwielbiona, za co nie otrzymuje od Boga niczego poza hańbą.
Im bardziej błyskotliwa wydaje się ludziom, tym bardziej nikczemna staje się przed Bogiem” (Ambrozjastes).
Jednocześnie św. Chryzostom kieruje mocne słowa nagany do ubierających się kobiet. "Przychodzisz modlić się do Boga, a tymczasem otaczasz się złotą biżuterią i nakryciami głowy. Przecież nie przyszłaś tańczyć, ani brać udziału w weselu, ani występować w uroczystej procesji. Tam należy się złotą biżuterią, tam kapelusze, tam drogie suknie. Ale tutaj nic takiego nie jest potrzebne. Przyszłaś prosić, modlić się za swoje grzechy, modlić się za swoje grzechy, błagać Pana, aby skłonił go do miłosierdzia. Dlaczego się ozdabiasz? To strój nie jest odpowiedni dla modlącego się. Jak możesz wzdychać? Jak możesz płakać, mając na sobie taki strój? Nawet jeśli płaczesz, twoje łzy będą wydawać się godne śmiechu temu, kto je zobaczy, bo kobieta, która płacze, nie powinna nosić złota. Jej krzyk będzie obłudą i udawaniem.
Usuń z siebie to pozory, bo z Boga nie można się naśmiewać. Jest to typowe dla aktorów i tancerzy, którzy całe dnie spędzają na scenie; ale to wszystko jest nieprzyzwoite dla uczciwej kobiety. – Apostoł nakazuje ubierać się skromnie, „ze wstydem i czystością”. Dlatego nie naśladujcie nierządnic, które takim strojem przyciągają do siebie kochanków. - Zwróćmy uwagę, że Apostoł, mówiąc o skromności w ubiorze, wyrzuca z nich nawet to, co służy jedynie jako oznaka bogactwa - złoto, paciorki, cenne szaty. Ale jeśli tak jest, to czy nie powinno się znacznie bardziej wygnać tego, co służy jako oznaka zwykłej próżności - pocierania, przyciemniania powiek, afektowanego chodu, zniewieściałego głosu, wilgotnego i pełnego wszelkiego rodzaju cudzołóstwa spojrzenia, wyrafinowania, z jakim zarzucają na siebie welon lub zakładają sukienkę, najzręczniej zaprojektowany pasek lub wyszukane buty. Wskazuje na to wszystko, mówiąc: „w uczciwej dekoracji”, a także słowami: „ze wstydem i czystością”.
- Bądź, proszę, wyrozumiały dla mnie; ponieważ moje słowo nie zawiera tak ostrego potępienia po to, aby was skrzywdzić lub zasmucić, ale po to, aby usunąć z mojej trzody wszystko, co obce”.
δδ) Nie wtrącaj się w nauczanie i bądź uległy ludziom (1 Tym. 2:11, 12)
1 Tym. 2:11, 12. Żona niech uczy się w milczeniu, z całą uległością. Ja jednak nie nakazuję żonie uczyć, niż panować nad mężem, lecz aby zachowywała milczenie.
Na spotkaniach kościelnych nauczanie łączono z modlitwą. Apostoł zabrania żonom robienia obu rzeczy w kościele. Módlcie się, módlcie się: wtedy przyszła; i odprawianie modlitw nie jest twoją sprawą. Tak samo studiujcie, studiujcie, ale nie ważcie się sami zajmować się tą sprawą, nie ważcie się nawet zadawać pytań, jak jest powiedziane w innym Liście (1 Kor. 14:35). Studiuj w ciszy – w „ciszy” i wykonuj tę pracę „z całą uległością”: przez to rozumiemy albo poddanie się temu prawu milczenia w Kościele, albo poddanie się nauczaniu proponowanemu przez niektórych ludzi. W pierwszym przypadku należy okiełznać skłonność do gadatliwości, w drugim – skłonność do zadawania pytań (dla tej namiętności Apostoł zrobił wyjątek w Liście do Koryntian, mówiąc: mężowie niech będą pytani w domu). Oba są wyczynami; ale pokonaj siebie. Zarówno drogą do tego, jak i dowodem na to jest milczenie. "Błogosławiony Paweł wymaga od kobiet wielkiej skromności, wielkiego spokoju. Dlatego zwraca uwagę nie tylko na ich wygląd i ubiór, ale także na głos. Co dokładnie mówi? "Niech żona uczy się w milczeniu". Co to znaczy?
To, co mówi, żona nie powinna mówić w kościele; To samo powiedział w swoim Liście do Koryntian: „Wstyd jest, gdy kobieta przemawia w kościele” (1 Kor. 14:35). Mówi, że żona powinna milczeć tak, aby nie mówiła w kościele nie tylko o sprawach codziennych, ale także o sprawach duchowych. To dla niej przyzwoitość, to skromność, to może ją ozdobić bardziej niż jakiekolwiek ubranie. Jeśli będzie się tak zachowywać, będzie mogła odprawiać modlitwy z całą przyzwoitością” (św. Chryzostom).
„Nie rozkazuję kobiecie uczyć”, ουκ επιτρεπω; więcej niż nie daję pozwolenia, ale z tą samą siłą, jak mówimy: nie nakazano, kategorycznie zabraniam, „zabraniam”. To jest w kościele; W domu mogą zarówno zadawać pytania swoim mężom, jak i, jeśli to konieczne, uczyć swoje dzieci, na przykład niewiernych mężów i inne osoby, które nie wierzą całkiem poprawnie. Błogosławiony Teofilakt pisze: "Wiedz jednak, że Apostoł nie zabrania na ogół żonom nauczania, ale tylko w Kościele, a poza kościołem nie jest jej to zabronione. Tak więc Pryscylla (wraz z Akwilą) głosiła zdrową naukę Apollosa, więc wiernej żonie nie wolno potępiać niewiernego męża"; „Nawet nakazano im uczyć dzieci” (Ecumenius). – „Posiadanie męża jest niższe” – oczywiście także tutaj: w kościele, chociaż taka zasada ma też znaczenie ogólne. „Własny”, αυθεντειν, - być kochanką męża, traktować go jak sługę, rozkazywać mu. Tak jak przez żonę mamy tu na myśli ogólnie kobietę, tak przez męża mamy na myśli ogólnie mężczyznę, a nie męża tego, kto zdecydowałby się kontrolować nauczanie w kościele.
Myśl Apostoła jest taka, że żadna kobieta w Kościele nie powinna pozwalać sobie na kontrolowanie nauczania w kościele, nie powinna krzyczeć do tych, którzy mają nauczać: nie mów tego, nie dotykaj tamtego, ale mów o tym i tamtym i tym podobnych, a tym bardziej żądaj: milcz, ja będę mówił; ale być „w ciszy”, siedzieć cicho i cicho, bez mówienia i poruszania się.
Jaki jest powód takiej recepty? Błogosławiony Teofilak pisze: „Skoro i kobietom została udzielona łaska prorocza, to z konieczności ustanawia w tej sprawie prawo i nie mianuje kobiet nauczycielkami w Kościele”. - Daje to wskazówkę, że prawdopodobnie uczeni Efezjanie, podobnie jak wcześniej Koryntian, i bez daru proroctwa, ale kierowani wyłącznie nauką, pełnili rolę nauczycieli w Kościele i jednocześnie popełniali błędy w swoim nauczaniu. Aby zapobiec szkodom, jakie mogą z tego wyniknąć, Apostoł całkowicie zakazał żonom przemawiania w kościele. Ale św. Chryzostom jako powód tego przykazania podaje chęć Apostoła, aby położyć kres gadatliwości charakterystycznej dla żon: pozwólcie im mówić, a zrobią taki hałas, że nie spotkacie się na rynku. "Apostoł, chcąc odebrać im jakikolwiek powód do rozmowy, powiedział: niech nie uczą, ale niech się zachowują jak przystało na uczniów. W ten sposób okażą uległość. W ogóle ich rasa jest wymowna; dlatego Apostoł wszelkimi sposobami stara się ich powstrzymać. "
β) Apostoł łagodzi tę sugestię (1 Tym. 2:13–15)
Nie tylko tutaj, ale w całym Piśmie Świętym jest powiedziane, że kobiety mają być w związku podporządkowanym. Taki jest już porządek ich natury – „sama natura tego wymaga” (bł. Teodoret). Apostoł przedstawia tutaj ten porządek natury jako podstawę swojego przepisu, wywodząc go z historii stworzenia męża i żony. Ale nie zadowala się tym, ale udziela także wskazówek z historii upadku.
αα) Podstawy poddania się (1 Tym. 2:13, 14)
1 Tym. 2:13. Najpierw został stworzony Adam, potem Ewa.
Tak jak żona została stworzona po mężu, tak też musi zawsze stać za nim. To bowiem przedstworzenie pokazuje, że mąż ma w swej naturze coś wyższego. Żona składa się z jednej części męża; dlaczego oczywiście nie wszystko jest w takim stopniu jak mąż. Z boku męża wzięto to, z czego została stworzona, aby zawsze była blisko męża, u jego boku, jak asystentka, a nie jak kochanka. „Apostoł woli męża od żony, ponieważ został stworzony pierwszy, aby żona była niższa od męża, ponieważ została stworzona po mężu i z męża” (Ambrozjastes). "Mówi jakby: płeć męska jest obdarzona wielką zaletą, tak jak została wcześniej stworzona. A w innym miejscu stawia ją jeszcze wyżej, gdy mówi: "Nie mąż został stworzony ze względu na kobietę, lecz żona ze względu na męża" (1 Kor. 11:9)" (św. Chryzostom). „Ponieważ” – mówi – „w samym stworzeniu rasa męska otrzymała prymat, a Ewa została stworzona jako druga, więc po tym wszystkie żony drugorzędne powinny zająć miejsca po swoich mężach i być im podporządkowane. Moc bowiem tego, co wówczas dokonano w stosunku do Adama i Ewy, rozciąga się na cały rodzaj męski i żeński” (Błogosławiony Teofilakt).
1 Tym. 2:14. I nie Adam dał się zwieść, lecz żona, gdy została zwiedziona, szybko popełniła przestępstwo.
Oprócz porządku natury wskazanego przez obraz stworzenia męża i żony, Apostoł jako podstawę podporządkowania żony mężowi podaje także fakt, że jesienią jako pierwsza została zwiedziona i oszukana Adama; za co została nagrodzona: „Twoja apelacja skierowana jest do twego męża” (Rdz 3,16). Według stworzenia, chociaż jest druga, jest zaszczycona pewną równością honoru ze swoim mężem; i jesienią to straciła. Dlaczego uległość żony mężowi jest jak pokuta nałożona na nią za uwiedzenie pierwotnej materii praojca Adama? W Ewie cała rasa żeńska stała się tego winna – i to nie tylko przez przypisanie, ale dlatego, że odziedziczyła dzieło Ewy – aby oszukać rasę męską; czego dotychczas nie robi przez przypadek, ale pod wpływem stale działającej w nim chęci sprawiania przyjemności i uwodzenia. Aby zmniejszyć zło wynikające z tej skłonności, żona jest podporządkowana mężowi.
Święty Chryzostom odnosi to do poprzedniej mowy skierowanej do żon, ale nie naucza. „Moja żona podjęła się nauczania” – mówi – „i wszystko wypaczyła, co jasno pokazało, że nie nadaje się do roli nauczyciela”. Mówi: "Dlaczego Apostoł tak mówi („Adam nie został zwiedziony” itd.)? Aby z wielu powodów dać prymat mężowi. Bo, jak twierdzi, mężczyzna powinien mieć prymat, po pierwsze dlatego, że został stworzony, a po drugie na podstawie tego, co się później wydarzyło. Kiedyś żona uczyła, wszystko przewróciła i uczyniła go winnym nieposłuszeństwa. Dlatego Bóg ją ujarzmił, bo użyła władzy, albo lepiej powiedzieć: równość wobec zła: „Twój adres jest do męża” – powiada się; a przed tym wydarzeniem nie zostało to powiedziane – Adam złamał przykazanie nie dlatego, że dał się ponieść namiętności, ale tylko dlatego, że był posłuszny swojej żonie. Tak więc – moja żona kiedyś nauczała i wszystko obaliła. Dlatego Apostoł powiedział: niech nie uczy. - Ale jak Adam nie został zwiedziony? Czy nie zgrzeszył? zgrzeszył; ale w inny sposób niż żona.
Żona dała się zwieść słowom węża, czyli diabła, który przemówił językiem węża i zjadł zakazany owoc, a Adam zjadł go, posłuszny swojej żonie. Gdyby wróg zwrócił się do niego, być może Adam nie dałby się uwieść jego słowom, lecz dostrzegłby ukryte pod nimi kłamstwa i niszczycielskie oszustwa i nie doszłoby do upadku. Ale wróg łatwo uwiódł żonę, a ona uwiodła męża i nastąpił upadek. Tym samym okazała się łatwa do uwiedzenia. „Ta rasa jest łatwa, łatwa do zaakceptowania, łatwa do oszukania” (Błogosławiony Teofilakt). Dlaczego słowo Apostoła: „Adam nie został zwiedziony” można rozumieć tak, jak wyjaśnia historia upadku: Adam nie został zwiedziony przez diabła. Zatem Ambrozjast: „Diabeł nie zwiódł męża, ale żonę; mąż został przez żonę popchnięty do przestępstwa, za co nie należy jej ustępstw, lecz należy ją trzymać na stanowisku wywrotowym”.
Święty Chryzostom wierzy również, że Adam w porównaniu ze swoją żoną nazywany jest nieoszukanym. Na pytanie: w jaki sposób Adam nie został zwiedziony? - odpowiada: "Słuchaj uważnie. Żona mówi: "Wąż mnie zwiódł" (Rdz 3,13); tymczasem Adam nie mówi: żona mnie zwiodła, ale: "to mi dade i trucizna" (Rdz 3,12) (to jest to samo, co u Ambrozjastesa). - Co więcej, nie to samo znaczy dać się oszukać komuś z tego samego plemienia i spokrewnić się z sobą oraz być zwiedziony przez zwierzę, niewolnika, podwładnego: to drugie jest w istocie oszustwem. Zatem tylko w porównaniu z żoną Apostoł mówi o nim, że nie dał się zwieść, ponieważ ona została zwiedziona przez niewolnika i poddanego, a on przez wolną kobietę. Znowu nie mówi się o Adamie: „i widział, że drzewo było dobre do jedzenia” (Rdz 3,6), ale o żonie: o tym, co jadła i dawała mężowi.
Błogosławiony Teodoret interpretuje to w ten sposób. Apostoł powiedział zamiast tego: „nie dać się zwieść”: „nie być pierwszym, który da się zwieść” – i w tym poszedł za Pismem. Żona bowiem, gdy zażądano od niej raportu, powiedziała: „Wąż mnie zwiódł i zostałem otruty”; Adam tego nie mówi, ale: „Niewiasto, jak dałaś ze mną, tak i mnie dałaś z drzewa, i ono umarło” (Rdz 3,12, 13). A Ewa, posłuszna wężowi, nie ma wymówki; Jest to dla Adama mała wymówka, że uwiedziony przez żonę sam nie zerwał owocu z drzewa, ale żona, która jako pierwsza go skosztowała, dała go mężowi. Dlatego Apostoł powiedział: „Adam nie da się zwieść”.
ββ) Pocieszenie kobiet (1 Tym. 2:15)
1 Tym. 2:15. Będzie zbawiony dla rodzenia dzieci, jeśli pozostanie w wierze i miłości, w świętości i czystości.
Obarczając w ten sposób żonę winą, a w konsekwencji podrzędną pozycją w stosunku do męża, Apostoł pociesza ją, że wszystko, co zostało powiedziane, nie zamyka przed nią drzwi zbawienia: „będzie zbawiona”. Zgodnie ze strukturą gramatyczną mowa ta odnosi się do Ewy; ale w znaczeniu obejmuje całą płeć żeńską. Pramatka zgrzeszyła i za to spadła na nią kara Boża. Ale tak jak spodobało się miłosiernemu Bogu przygotować cudowny obraz zbawienia dla upadłych, tak i jej, a w jej osobie całemu rodzajowi żeńskiemu objawiło się zbawienie. Każda żona, mówi Apostoł, zostanie zbawiona. Jak? Dla kobiet - nie specjalne warunki zbawienia, ale te same, które są określone dla ludzkości w ogóle: wiara i miłość - „jeśli będzie trwać w wierze i miłości”: „w wierze” w Pana Zbawiciela, o którym pierwsza żona usłyszała ewangelię, wskazaną w przyszłym nasieniu kobiety (Rdz 3,15); „zakochany” w Bogu i bliźnich, rodzic, żywiciel i podpora wszelkich cnót. To, co Apostoł dodał do tego: „i w miejscach świętych z czystością”, nie jest żadną osobliwością w warunkach zbawienia, ale jest jedynie zewnętrzną, czyli widzialną szatą zbawiającej kobiecej duszy, wierzącej i kochającej.
„Świętość” – dla Apostoła oznacza w ogóle święte i sprawiedliwe życie, a zwłaszcza świętość ciała, czystość od cielesnych pożądliwości i grzechów. W obecnym miejscu powszechna świętość kobiety jest już wskazana w wierze i miłości; dlatego też przez sanktuarium można rozumieć jedynie sanktuarium szczególne – czystość, w tym sensie będzie tożsama z czystością. Różnica między nimi może być tylko taka, że sanktuarium przyjmuje się dla wierności łożu małżeńskiemu lub czystości małżeńskiej ciała i duszy, a czystość dla dzielenia łoża małżeńskiego z mężem, nie ze względu na pożądliwość, ale z posłuszeństwa prawu natury, danemu przez Boga, z intencją przeznaczenia owoców tego na chwałę Bożą. Błogosławiony Teofilakt pisze: „Przez «święty» Apostoł ma na myśli czystość ciała. Ponieważ jednak nie każdy jest dziewicą, dodał: «z czystością». Nie odmawia się bowiem czystości tym, którzy legalnie cieszą się małżeństwem”. Istnieje także czysta czystość małżeńska – kiedy życie małżeńskie spędza się na trzeźwo, a nie na pożądliwych przyjemnościach. Apostoł użył obu tych słów, aby wyraźniej pokazać, czym powinna się różnić żona ratująca swą duszę.
W ten sposób błogosławiony Teodoret wskazuje warunki zbawienia żon. „Jeśli zechcą” – pisze – „nie tylko nie doświadczą żadnej krzywdy ze strony Ewy, ale także odniosą bardzo wielkie korzyści dzięki swojej wierze i miłości, zachowując świętość i czystość”. Nie porusza kwestii, dlaczego Apostoł powiedział: „przez rodzenie dzieci będzie zbawiony”. O jakim rodzaju zbawienia od rodzenia dzieci decydują inni nasi interpretatorzy.
Jest rzeczą oczywistą, że rodzenie dzieci samo w sobie nie może przynieść zbawienia, jak każda inna naturalna rzecz - jedzenie, picie, sen. Ale tak samo jak jedzenie, picie i sen mogą sprzyjać zbawieniu lub szkodzić, podobnie może być z rodzeniem dzieci. Jak rodzenie dzieci może pomóc w wybawieniu? One could say this: childbearing is given to the nature of the primordial couple, and, as a matter of nature, it should happen not only easily, but also pleasantly. Ale przyszła jesień i sprowadziła na tę sprawę naturę choroby: „w chorobie rodzicie dzieci” (Rdz 3,16). Choroba jest karą, naturalną pokutą dla żon. If now a wife, suffering from the diseases of birth, endures them in this very sense, that is, as a punishment reminding of sin and calling for repentance, then her childbearing will occur in the order of salvation. – Ale samo to nie wystarczy. W takim usposobieniu, ciężar rodzenia dzieci jedynie nie będzie kolidował ze zbawieniem; and it is necessary not only not to interfere with him, but also to promote salvation. Jak może to zrobić?
Jeżeli po urodzeniu doda się do tego wychowanie dzieci – w bojaźni Bożej o chwałę Bożą. Święty Chryzostom mówi: „Apostoł mówi jakby: wy, żony, nie lamentujcie, że wasza płeć została potępiona; Bóg dał wam szczególny środek zbawienia, mianowicie wychowanie dzieci, abyście mogli na zbawienie zapracować nie tylko przez siebie, ale także przez innych”. – I trochę niżej: "poród jest sprawą natury. Ale żonie jest dane nie tylko to (w zależności od natury), ale także to, co wiąże się z wychowywaniem dzieci. "To nie jest mała, ale wielka nagroda dla nich, że wychowali wojowników dla Chrystusa." Ecumenius pisze: „Przez prokreację Apostoł rozumie nie tylko narodziny, ale także wychowanie dzieci. - No cóż, kto powie, dziewice, bezdzietne wdowy (które straciły mężów przed urodzeniem dzieci), zmarły bezpłodne żony? To się nie stanie! Apostoł nie mówi, że żony nie zostaną zbawione (jeśli nie rodzą dzieci) dzięki własnej cnocie, ale że rodzenie dzieci będzie dla nich pomocą do zbawienia, jeśli, co jest oczywiste, przez swoją cnotę doprowadzą do zbawienia.
Błogosławiony Teofilak dodaje do tego coś szczególnego: "nie tylko rodzić, ale i wychowywać. I to jest prawdziwy poród, bo inaczej nie jest to prokreacja, ale molestowanie dziecka. Wychowywanie dzieci jednak przyczynia się do zbawienia żon nie bez własnej cnoty. Cnotliwa żona wychowuje swoje dzieci w cnocie. Cnota, która w niej istnieje, przechodzi na swoje dzieci przez wychowanie. Wydaje mi się, że Apostoł, zabroniwszy wcześniej żonom nauczania w kościele, teraz jako pocieszenie, daj im kogo uczyć. Jeśli chcesz uczyć, ucz dzieci. - Niektórzy jednak nie wiedzą, jak poród rozumieli jako narodziny, które miały miejsce z Najświętszej Bogurodzicy. Ona, jak mówią, rodząc Zbawiciela, zbawiła żony.
b) Instrukcje dotyczące osób wybranych na duchowieństwo kościelne
Święty Paweł mówił, że spotkania i modlitwy kościelne powinni prowadzić „ludzie” (1 Tym. 2:8) – oczywiście nie każdy mężczyzna, ale ludzie wybrani i oddani temu. Teraz pokazuje, jakimi zasługami powinny wyróżniać się osoby wybrane do tej sprawy, w ogóle duchowieństwa. Było zapotrzebowanie na takie osoby. Chrześcijan było wielu, gromadzili się w różnych miejscach; należało ustalić, kto będzie się nimi opiekował. Sam święty Paweł czynił to wszędzie (Dz 14,23). Zostali przez niego wyznaczeni dla Efezu i całej Azji (Dz 20:17, 19:26). Ale teraz to, co dostarczyli, okazało się nieliczne. Nie mając na to czasu osobiście, gdyż potrzeby wierzących wkrótce wezwały go do Macedonii, powierzył to św. Tymoteuszowi, podobnie jak na Krecie św. Tytusowi i pisze, jakim charakterem powinny charakteryzować się osoby do tego wybrane – a mianowicie: a) biskupi (1 Tm 3,1-7) – oraz: b) diakoni i diakonisy (1 Tm 3,8-13).
a) Charakterystyka osób godnych bycia biskupem (1 Tym. 3:1–7)
Apostoł postanawia, że wybrany na biskupa powinien podjąć tę posługę: aa) z całą gorliwością (w. 1); bb) musi mieć dobry charakter i godne pochwały postępowanie (wersety 2–3); cc) najpierw udowodnij swoją zdolność do rządzenia Kościołem poprzez dobre zarządzanie swoim domem (wersety 4–5); d) nie być jednym z niedawno ochrzczonych (werset 6); dd) należy szanować nawet wśród niewierzących (werset 7).
aa) Zazdrość (1 Tym. 3:1)
1 Tym. 3:1. Słowo jest prawdziwe: jeśli ktoś chce biskupstwa, pragnie dobrych uczynków.
Słowa: „słowo jest prawdziwe” – nasi tłumacze nawiązują do poprzedniej wypowiedzi, czyli do tego, co się mówi o zbawieniu żon poprzez dobre wychowanie dzieci, przy jednoczesnym spełnieniu ogólnych warunków zbawienia – że zbawienie to jest bardzo niezawodne, ponieważ oprócz własnych uczynków w ich zbawieniu, przypisywane będą im także dobre uczynki dzieci. Chcąc pokazać, że mówi to nie tylko po to, aby powiedzieć żonom coś pocieszającego, ale że tak naprawdę jest, Apostoł dodaje słowo potwierdzające: „słowo jest prawdziwe”. I to jest bardzo właściwe. Tymczasem późniejsze przemówienie nie wymaga żadnego poświadczenia: są tu napisane instrukcje, których sprawiedliwość i stosowność jest oczywista. Św. Chryzostom, a po nim Ekumen, a w czytaniu te słowa łączą się z poprzednią przemową, a rozdział 3 rozpoczyna się słowami „jeśli ktoś chce biskupstwa”. Blessed Theophylact, although he begins the 3rd chapter with “the word is true,” but by interpretation relates it to the previous speech.
Św. Chryzostom mówi: „słowo jest prawdziwe” – odnosi się do tego (o czym mówimy, czyli do wspierania zbawienia żon poprzez wychowywanie dzieci), a nie do tego, co następuje: „jeśli ktoś chce episkopatu”. Ponieważ mogłoby to wywołać zamieszanie, mówi: „słowo jest prawdziwe”, że ojcowie i matki mogą zbierać owoce cnót swoich dzieci, jeśli dobrze je wychowują”. Podobnie jest z Ekumeniusem i Teofilaktem. - Więc powinieneś to przyznać.
„Jeśli ktoś pragnie biskupstwa”. - „Chce”, ορεγεται, oznacza takie pragnienie, jak pragnienie jedzenia pojawia się u kogoś, kto ma pobudzony apetyt. Praca biskupa jest trudna i niebezpieczna. Ci, którzy podchodzą do tego obojętnie, nie mogą znieść tego tak, jak powinni. Dlaczego potrzebne jest gorliwe pragnienie biskupstwa – nie po to, aby być biskupem i cieszyć się władzą i zaszczytami, ale samo dzieło biskupstwa, to znaczy opiekowanie się tymi, którzy dostępują zbawienia i prowadzenie ich do zbawienia. Zostali wybrani do biskupstwa. Dlaczego trzeba wierzyć, że Apostoł wskazuje tutaj na tak gorliwą chęć wybrania i nazywa ją pragnieniem „dobrego dzieła”, ponieważ jej cel jest dobry – oświecać prawdą, oczyszczać pojęcia, korygować obyczaje, prowadzić do najwyższej doskonałości w życiu duchowym, odzwierciedlać fałszywe nauki i fałszywych nauczycieli, pocieszać zasmuconych, zapewniać dobro biednym i chorym – być troskliwym i wspierającym ojcem.
Kto rozpalony gorliwością o wszystko, pragnie biskupstwa, pragnie dobrego uczynku – nie szuka zaspokojenia nieżyczliwej żądzy czci i chwały, ale chce pracować dla dobra innych, być sługą wszystkich, nie szczędząc siebie. Święty Chryzostom mówi: „Nie winię tego” – mówi Apostoł. Jeśli ktoś ma takie pragnienie i w dodatku pragnie nie tylko wyższości i władzy, ale wypełnienia obowiązków rządzenia (stadem) („chce służyć, wstawiać się, przewodzić” [Ecumenius]); wtedy nie mam mu tego za złe. Bo pragnie dobrego uczynku. Kto tak pragnie, niech tego pragnie, gdyż biskupstwo tak się nazywa, ponieważ sprawuje nadzór nad wszystkim (zawierzonym).” Błogosławiony Teodoret pisze: „Apostoł nie gani pożądliwości, ale pożądliwości i uczy nie dbać o honor, ale o cnotę, nie pragnąć rangi, ale dążyć do czynu, którego ranga wymaga”.
Co Apostoł ma tutaj na myśli, mówiąc o biskupstwie? Prezbiterium – odpowiada bł. Teodoret. Apostoł nazywa tutaj prezbitera „biskupem”, jak udowodniliśmy, interpretując List do Filipian. Ale nie jest trudno się tego dowiedzieć stąd; ponieważ po prawach biskupi piszą prawa dotyczące diakonów. Następnie tych samych nazywano prezbiterami i biskupami; czasami tych, którzy obecnie są nazywani biskupami, nazywano apostołami wstawienniczymi. Jednak z biegiem czasu tytuł apostolski pozostawiono faktycznym apostołom, a tytuł biskupi przypisano tym, których w starożytności nazywano apostołami (wtórnymi). Takimi apostołami byli Tytus wśród Kreteńczyków i Tymoteusz wśród mieszkańców Azji. „Jednakże, chociaż Boski Apostoł legitymizował to wobec prezbiterów, jasne jest, że biskupi powinni jako pierwsi zachować te prawa, gdyż otrzymali wielki zaszczyt”.
bb) Dobry charakter i godne pochwały zachowanie (1 Tym. 3:2, 3)
1 Tym. 3:2. Przystoi biskupowi być nieskazitelnym, mężem jednej żony, trzeźwym, czystym, uczciwym, gościnnym i nauczycielem.
„Mówiąc o biskupstwie, Apostoł pokazuje w ogólności, jaki powinien być biskup, nie odnosząc swoich napomnień specjalnie do Tymoteusza, ale rozmawiając z nim, jak ze wszystkimi i przez niego wszystkich pouczając” (św. Chryzostom).
Pierwszą rzeczą, która mu przystoi, jest: „być nienagannym”, ανεπιλημπτον, - „nieskazitelny, aby nie dawać żadnego solidnego i słusznego powodu do wyrzutów i oskarżeń” (błogosławiony Teodoret). Ale nie może taki być, jeśli nie jest ozdobiony wszystkimi cnotami. „Powiedziawszy: «bez winy», Apostoł nazwał każdą cnotę. «Tak więc, jeśli ktoś uznaje się za winnego jakiegokolwiek przestępstwa, to czyni źle, pragnąc takiego tytułu, od którego usunął się swoimi czynami. Ponieważ nie należy tego nakazywać, ale przestrzegać. Bo przywódca musi być jaśniejszy niż jakakolwiek lampa i prowadzić nienaganne życie, aby wszyscy na niego patrzyli i według jego życia układali sobie życie” (św. Chryzostom).
„Jedna żona na męża” nie oznacza, że nie ma on dwóch żon na raz, gdyż jest to zabronione każdemu chrześcijaninowi; ale tak, że po ślubie był monogamistą. Każdy, kto jest żonaty z drugą żoną, nie powinien być wybierany na biskupa. Ambrozjastes pisze: "choć nie jest zabronione posiadanie drugiej żony, to jednak godny biskupstwa powinien powstrzymywać się od tego, co jest dozwolone innym, ze względu na wysokość tej rangi. Kto tego pragnie, musi być nieporównywalnie wyższy od wszystkich innych". Nie oznacza to, że musi być żonaty. Błogosławiony Teofilak pisze: "Mówiąc to Apostoł nie ustanawia prawa, które nakazuje biskupowi z pewnością być żonaty. Jak mógł ten, który wydał to polecenie: "Chcę, aby wszyscy ludzie byli tacy, jak ja" (1 Kor. 7, 7)? O ile bigamista nie nadaje się do biskupstwa, o tyle osoba stanu wolnego jest lepsza od monogamisty. Dlaczego już wtedy, gdy tylko pojawiła się możliwość, wybierano osoby stanu wolnego nie tylko na biskupów, ale także na księży, którzy pracowali w trosce o codzienny Bóg. Osobom takim nadano rangę ascetów, urodzonych razem z chrześcijaństwem i apostołami, błogosławionych i ugruntowanych w Kościele.
Ale co z biskupem – i czy jest żonaty? Ale po pierwsze, tutaj, jak rozumie Teodoret, biskup oznacza prezbitera. Prawdziwymi biskupami byli (drugi) apostołowie, tacy jak Tytus i Tymoteusz; i żyli w celibacie. Prawdopodobnie w innych miejscowościach powołano podobne osoby do obecnego biskupstwa. Po drugie, potrzeba wymuszona; bo w owym czasie dziewictwo nie rozprzestrzeniło się jeszcze tak bardzo, aby wszędzie można było znaleźć dziewicę, chociaż zbudowano dla niej początek. Tymczasem potrzebni byli biskupi; dlaczego zostali wybrani spośród tych, którzy mimo że są w związku małżeńskim, żyją wstrzemięźliwie? Błogosławiony Teodoret pisze: "Poganie nie praktykowali dziewictwa, Żydzi nie pozwalali na to, gdyż płodność uważali za błogosławieństwo. Ponieważ więc w owym czasie nie było łatwo znaleźć tych, którzy zachowywali czystość cielesną, apostoł Paweł nakazał wyświęcać spośród osób pozostających w związku małżeńskim tych, którzy szanowali czystość". Św. Chryzostom jeszcze przed nim mówił: „Jeśli osoba związana małżeństwem (nieuchronnie) troszczy się o sprawy doczesne, a biskup nie powinien troszczyć się o sprawy doczesne, to dlaczego Apostoł powiedział: „jedna żona na męża”?
Niektórzy uważają, że ma tu na myśli biskupa, który byłby wolny od małżeństwa. A jeśli nie to (należy tutaj rozumieć); fakt, że mając żonę, może żyć tak, jakby jej nie miał.
"Trzeźwy". Trzeźwość bacznie obserwuje wszystko, co dzieje się w duszy, wyznacza miejsce i kierunek dobru, odrzuca i wypędza zło, kierując w ten sposób przepływem życia wewnętrznego dobrocią, z której uporządkowane jest samo życie zewnętrzne. Wstrzemięźliwość biskupia czuwa nad wszystkim, co dzieje się w jego owczarni i potwierdza to, co dobre, i koryguje to, co złe; Biskup szczególnie czujnie czuwa, czy nie nadpełzają wilki, nie oszczędzając trzody, aby na ich widok móc je przepędzić laską swego pasterstwa. Został mianowany stróżem domu Bożego; dlaczego mam pilnie pilnować tego domu? „Wypada, aby był czujny i potrafił przewidzieć, jak powinien postąpić” (bł. Teodoret); „być bystrym wzrokiem, zawsze czujnym, uważnie uważnym, aby widzieć wszystko i być zawsze gotowym na każde konieczne zadanie” (błogosławiony Teofilakt). „Człowiek trzeźwy” – czyli musi być przenikliwy, mieć tysiąc oczu na wszystkie strony – musi być wnikliwy i nie zaciemniać niczym swojego mentalnego spojrzenia.
Jest bowiem wiele takich wypadków, które nie pozwalają nam jasno zobaczyć, jak postępować. Dlaczego powinien zachować czujność i troszczyć się nie tylko o swoje sprawy, ale też o sprawy innych? Musi czuwać, płonąć duchem i, że tak powiem, zieć ogniem, wykonując trudy i obowiązki (swojego stopnia) z większą gorliwością niż dowódca, który dzień i noc krąży wokół armii, mając pieczę i troskę o wszystko” (św. Chryzostom).
„Do czystych”. Skoro w słowach: „jedna żona na męża” znalazło się już słowo o czystości cielesnej, to tutaj przez czystość należy rozumieć „dobrobyt duchowy” (bł. Teodoret), czyli zdrowy rozsądek, czyli roztropność, zarówno we własnym postępowaniu, jak i zwłaszcza w prowadzeniu spraw w zarządzaniu trzodą. Tak jak schludny ubiór dobrze układa się na całym ciele, tak że wszystko w nim jest z umiarem, na swoim miejscu i do twarzy, tak roztropnie prowadzone czyny z wdziękiem zdobią twarz biskupa, aby był piękny; (Błogosławiony Teofilakt).
„[Z szacunkiem] szczerze”. Te dwa słowa odpowiadają jednemu greckiemu: κοσμιον, - co błogosławiony Teofilakt zinterpretował: σεμνοπρεπη. I chyba nasz słowiański przekład chciał pełniej oddać znaczenie tego ostatniego słowa, które oznacza: wspaniale uczciwe i pokazujące, że twarz biskupa powinna jaśnieć takim sakralnym blaskiem, budzącym powszechny szacunek. Błogosławiony Teodoret pisze: „powinien być spokojny w mowie, w wyglądzie, w spojrzeniu i w chodzie, aby w jego ciele można było dostrzec duchową dobroć”.
„Kochający nieznajomych” – „który życzliwie przyjmuje obcych” (błogosławiony Teodoret). "Bo jeśli jest przyjacielski, gościnny i miłosierny tylko dla lokalnych mieszkańców, to popada w nałóg. Ale wobec obcych musi być jeszcze bardziej hojny, bo to jaśniej świadczy o jego braterskiej miłości" (Błogosławiony Teofilakt).
"Nauczyciel". "Wielu podwładnych posiada wymienione wyżej przymioty („roztropność, szacunek i miłość do obcych” [Ecumeniusz]), gdyż i pod tym względem powinni być równi swoim przełożonym. Dlaczego Apostoł, okazując przewagę biskupa, dodał: „nauczania”. Nie jest to już wymagane od podwładnego; ale przede wszystkim jest to wymagane od tego, któremu powierzono tę funkcję biskupią” (św. Chryzostom). „Apostoł nie ma przez to na myśli odznaczającego się wymową wymowy, lecz wyszkolonego w Boskości i zdolnego do udzielania właściwych rad” (Błogosławiony Teofilakt). „Nauczyciel”, διδακτικον, - wyraża, że biskup powinien być tak pełen nauczania, aby gdy tylko nadarzy się okazja, nauka wypływała z jego ust jak rzeka - aby zawsze mógł wypełnić i wypełnić to, co Apostoł napisał później w Drugim Liście: „głoście słowo, nalegajcie na to, co w porę i przedwcześnie, upominajcie, upominajcie, upraszajcie z całą cierpliwością i nauczaniem” (2 Tym. 4:2).
1 Tym. 3:3. Nie pijak, nie zabójca, nie kłótliwy, nie poszukiwacz pieniędzy, ale cichy, [nie zazdrosny,] nie kochający pieniędzy.
„Nie jestem pijakiem”. „Sam Apostoł tak to zinterpretował w swoich wskazówkach dla diakonów, że «nie zważajcie na wielką winę» (1 Tym. 3:8)” (błogosławiony Teodoret).
„Nie zabójca”, μη πληκτην, - nie wojownik, którym często okazuje się „ten, kto dużo słucha poczucia winy”. Ale w odniesieniu do pełnienia stanowiska kierowniczego, z którym wiąże się karanie ludzi wadliwych, może to oznaczać również: niezbyt wymagający, nie porywczy, nie okrutnie karzący. Błogosławiony Teodoret pisze: "Apostoł zabrania tutaj nie wymierzania kary we właściwym czasie, ale wymierzania kary w niewłaściwy sposób. A to, co każe karać, o tym, jak wkrótce usłyszymy, sam powie: "Ci, którzy grzeszą... upominajcie ich przed wszystkimi" (1 Tm 5,20) i znowu: "napominaj, karć" (2 Tm 4,2). I pisząc do Galacjan powiedział: "O głupi Galacjanie” (Gal. 3:1) – i znowu: „Czy aż tak głupi jesteście?” (Gal. 3:3).”
„Nie jestem zrzędliwy”, αμαχον. W języku greckim to słowo występuje tam, gdzie w języku słowiańskim oznacza: „[nie jestem zazdrosny]”, co nie występuje w języku greckim. Oznacza to: „Nie lubię wszczynać sporów” (błogosławiony Teodoret) - oraz w ogóle sporów i niezgody, - non litigiosum, - nie besztam, według Ambrosiastesa.
„Nie jestem obrzydliwie zachłanny”, μη αισχροκερδη, - Teodoret i Teofilakt nie czytają; ale czytają św. Chryzostom i Ekumen. Oznacza osobę, która nie korzysta ze środków nabycia niezatwierdzonych przez sąd powszechny, takich jak np. wzrost; a może nawet kogoś, kto nigdy nie zgodziłby się na ukrywanie niczego złego dla zysku, a tym bardziej na skierowanie całej swojej służby na ten cel.
„Ale cichy”. "Uczy, jak można być nie-zabójczym i bezkłótliwym. Kto jest cichy, taki nie będzie" (Błogosławiony Teofilakt). Osoba łagodna spokojnie znosi osobiste kłopoty i zniewagi. Taki powinien być biskup. "Musi umieć znieść wyrządzone mu krzywdy (ale tylko takie). Bo ignorowanie tego, co cierpią inni, nie jest oznaką skromności (charakterystyczne dla biskupa). Mówi się: "(prowadzić) pilnie" (Rz 12,8)" (błogosławiony Teodoret).
„Nie dla miłośnika pieniędzy”. „Apostoł nie mówił: temu, kto nie jest chciwy, bo daje umiarkowane prawa, ale: temu, kto nie miłuje pieniędzy. Można bowiem mieć pieniądze, ale nimi rozporządzać jak należy, i nie być im podporządkowanym, ale być ich panem” (błogosławiony Teodoret). Ponadto musi być także miłosierny, „dla czego trzeba mieć, z którego można czynić jałmużnę, ale mieć bez przywiązania do tego, co ma, aby nie skrócić ręki dobroczynnej. „Ponieważ powiedziałem powyżej, że powinien być „dziwnie kochający”; potem teraz dodaje: „nie dla miłującego pieniądze”, pokazując, że będzie miłośnikiem pieniędzy, jeśli nie będzie miłośnikiem pieniędzy, a jednocześnie poucza, że pod pozorem miłości do pieniędzy nie powinien zbierać skarbów” (Błogosławiony Teofilakt).
Św. Chryzostom dziwi się, że św. Paweł wymienia tu takie wady, które są nie do zniesienia u każdego chrześcijanina, a nawet u niechrześcijanina – „bardzo obrzydliwe” (Ecumeniusz). Dlaczego zinterpretował słowa: „nie pijak, nie zabójca” nie w ich własnym znaczeniu, ale w znaczeniu przenośnym: „nie pijak”? Apostoł nie mówi o tym, który upija się winem, ale o karzącym i zuchwałym. „Nie bądź zabójcą”. Nie mówimy tutaj o tych, którzy uderzają rękami; ale ponieważ są ludzie, którzy przedwcześnie obrażają sumienie braci, wydaje mi się, że tutaj o nich napomknął”. Ecumenius i Teofilakt powtarzają to samo. Na koniec św. Chryzostom kieruje do Apostoła następującą mowę: „Co jednak mówisz, powiedz mi? Mówiąc o biskupie stwierdził, że nie powinien być pijakiem, a trzeba było powiedzieć coś ważniejszego. Dlaczego na przykład nie powiedział, że biskup powinien być Aniołem, niepodlegającym żadnym ludzkim namiętnościom?
Albo dlaczego nie wyraził tych wielkich żądań, o których mówił Chrystus i które nawet podwładni muszą spełniać, że trzeba się ukrzyżować i zawsze być gotowym oddać duszę za innych? „Dobry pasterz” – powiedział – „oddaje życie swoje za owce” (Jana 10:11); także: „Kto nie przyjmuje swego krzyża, a idzie za Mną, nie jest Mnie godzien” (Mt 10,38); ale on powiedział: „nie jestem pijakiem”? Możesz mieć dobre nadzieje, jeśli musisz poinstruować w tym biskupa! Ale dlaczego nie powiedziałeś, żeby wyrzekł się ziemi, ale nawet nie nakazałeś biskupowi tego, co nakazywałeś świeckim? W ten sposób powiedział: „Zadajcie śmierć... wonności waszej, która jest na ziemi” (Kol. 3:5) – a także: „Ci, którzy należą do Chrystusa, ukrzyżowali ciało” (Gal. 5:24). Dlaczego nie powiedział tego biskupowi? Ponieważ nie można było ich znaleźć zbyt wielu, tymczasem w odległych miastach potrzebowano wielu biskupów, aby przewodniczyli.
Ponieważ więc mogły później wyniknąć oszczerstwa wobec Kościoła, Apostoł mówi o cnocie umiarkowanej, a nie o tej wzniosłej i pompatycznej, gdyż wielu ludzi skłania się ku trzeźwości, uczciwości i czystości. To zajmowało także Ambrozjastesa, który pisze: „Dlatego Apostoł wskazał tutaj cnoty niższe, aby jeśli ktoś okaże się mieć najwyższe, nie było wątpliwości, że jest godzien biskupstwa. Jeżeli ktoś, kierowany wyższymi aspiracjami, oddaje Bogu duszę i ciało, to jest tym bardziej godny”.
cv) Dobre zarządzanie własnym domem (1 Tym. 3:4, 5)
1 Tym. 3:4. Dobrze zarządzam moim domem i dbam o moje dzieci w posłuszeństwie, z całą czystością (uczciwością).
Kościół jest domem Bożym, nad którym wybierany jest biskup, aby rządził. To, czy wybraniec jest zdolny do tej służby, można ocenić po tym, jak rządzi swoim domem. Można oczekiwać, że ten, kto dobrze rządzi domem, będzie dobrze rządził Kościołem. Choć sprawa jest szersza, a tematyka zarządzania bardziej złożona, a jej cele wzniosłe, to jednak zarządzanie, jako zarządzanie, wymaga tych samych technik. Prawdą jest, że niekoniecznie stąd wynika wniosek z dobrego prowadzenia domu do dobrego rządzenia Kościołem, ale każdy dobry szafarz domu, wybrany na przewodniczącego Kościoła, musi mieć przewagę nad innymi, dając dobre nadzieje. „To samo mówią ludzie z zewnątrz, że dobry szafarz może szybciej stać się dobrym władcą spraw obywatelskich” (św. Chryzostom). Dom obejmuje zamieszkujące go osoby, jego majątek oraz stosunki zewnętrzne z rządem i osobami prywatnymi.
To wszystko jest także w Kościele: są tu osoby w każdym stanie i w każdym wieku, jest też własny majątek, przeznaczony na utrzymanie biednych, chorych, starszych, wdów i sierot, oprócz domów spotkań są też własne relacje z obcymi. Ktokolwiek miał doświadczenie w dobrym rządzeniu we wszystkich częściach domu, wchodząc w zarządzanie Kościołem, nie podejmie nowego i zupełnie nieznanego zadania. Dlaczego w tym czy innym przypadku istnieje większe prawdopodobieństwo, że istnieje sposób działania? Święty Chryzostom mówi: "A Kościół jest jak mały dom i tak jak w domu są dzieci, żona, służebnicy, a mąż swoją mocą wznosi się ponad nich wszystkich. Tak w Kościele nie ma nic innego, jak tylko to samo (spotykamy się) - dzieci, żony, służebnice. Jeśli głowa Kościoła ma wspólników we władzy, to i mąż ma swoją żonę jako współwłaścicielkę we władzy. Ale tu trzeba dbać o pokarm wdów i dziewic? I tam także mąż ma na życie niewolnice i córki”.
„Mam dzieci w posłuszeństwie, z całą {uczciwością}”. Spośród wszystkich tematów prowadzenia domu uwagę wyborców zwracają szczególnie zachowania dzieci; oczywiście nie w tym sensie, że ten, kto ma dobre dzieci, jest dobrym władcą, bo tu wszystko może zależeć od przyczyn naturalnych, ale zwłaszcza w tym sensie, że jeśli dzieci nie są dobre, to jakim władcą jest ojciec? "W domu musi dawać dobry przykład zarządzania. Bo kto by uwierzył, że ktoś, kto nie wie, jak utrzymać własnego syna w posłuszeństwie, zmusi obcego do posłuszeństwa?" (Święty Chryzostom). – Spośród cnót zalecanych dzieciom Apostoł wskazuje na posłuszeństwo i wszelką uczciwość: posłuszeństwo rodzicom, jako głowie domu, i uczciwość wobec wszystkich, zarówno w domu, jak i na zewnątrz. Można zatem powiedzieć, że w tych dwóch cechach mieści się całe dobre zachowanie dzieci. Dlaczego błogosławiony Teodoret: „Mam dzieci” o takich właściwościach, interpretuje: „Uczę dzieci wszelkich cnót, dla których wymagane jest, aby działało nie tylko usposobienie samych dzieci, ale także jego własna wola”.
Błogosławiony Teofilak pisze: „z całą uczciwością” – to znaczy: słowem, czynem i ubraniem – a ponadto przed wszystkimi i w każdym czasie” – i sugeruje: „jak możesz mieć nadzieję, że obcych uczyni uczciwymi, skoro pozwala, aby jego własna krew żyła nieuczciwie?”
1 Tym. 3:5. Jeśli ktoś nie umie rządzić własnym domem, jak może troszczyć się o Kościół Boży?
Słowo: „nie umie” wskazuje na brak roztropności i charakteru, a słowo: „pracowitość” obnaża lenistwo, brak troski o dobro domu. Jeśli sądząc po zarządzaniu domem, u kogoś nie ma ani zapału, ani charakteru, ani roztropności w rządzeniu Kościołem, to jak można oczekiwać dobrego zarządzania nim – oczekiwać, że będzie dbał o jego dobro? Od mniejszego Apostoł dochodzi do większego. „Kto nie umie zarządzać małymi rzeczami, czy można mu powierzyć opiekę nad tym, co najważniejsze i Boskie?” (Błogosławiony Teodoret). "Łatwiej jest kierować domem. Jak więc zarządzać sprawami Kościoła, jeśli nie organizuje się dobrze własnego domu?" (Święty Chryzostom). „Jeśli nie mógłby być dobrym władcą czegoś, co nie jest ani wielkie, ani łatwe do zdefiniowania, to jak mógłby zarządzać tak wieloma duszami, których moralność i myśli są nie do pomyślenia?” (Błogosławiony Teofilakt).
d) Niedawny chrzest (1 Tym. 3:6)
1 Tym. 3:6. Nie nowo ochrzczony, ale nie arogancki, diabeł stanie przed sądem.
Osoba nowo ochrzczona, niezależnie od tego, jak bardzo jest zapalona na duchu, jest wciąż początkująca w kwestii wiary i życia według wiary. Dlatego oczywiście pod wieloma względami stoi niżej od innych, równie płonących duchem, ale którzy już dawno wkroczyli na drogę naśladowania Pana, którzy wiedzą więcej i doświadczyli znacznie więcej. Chociaż później może wyprzedzić wszystkich, ale teraz jest w tyle za wieloma i nie wypada mu zostać przywódcą i nauczycielem wszystkich. Apostoł jednak nie przedstawia tej niezdolności jako powodu, dla którego nowo ochrzczony nie powinien zostać wyznaczony na biskupa, ale jako zagrożenie moralne dla niego samego, że nabierze pychy i z tego powodu popadnie pod to samo potępienie, któremu został poddany diabeł, wyrzucony z nieba z powodu pychy. Nowicjusz w społeczeństwie wierzących, „ten, kto nie był wcześniej wyszkolony w Boskości i po wpisaniu się na listę uczniów, nie praktykował najpierw cnót, otrzymawszy prezydenturę, nie dziw się, że ustąpi miejsca namiętności arogancji” (błogosławiony Teodoret). Ale jakim sądem grozi mu Apostoł? W jaki sposób i jaki rodzaj sądu, wyroku skazującego i wyroku lub kary spotka go i gdzie?
Apostoł tego nie wskazuje; Można zatem pomyśleć, że chciał jedynie powiedzieć, że taka osoba byłaby godna sądu na wzór sądu diabła – stanałaby w tym szeregu zarówno przed obliczem Boga, jak i w opinii wierzących, nie przesądzając, w jaki sposób taki proces i nagroda zostaną ogłoszone. Apostoł ogranicza złe następstwa pychy do stanu moralnego samego pysznego człowieka - że spadnie on z wyżyny jasnego stanu, do którego wprowadziła go łaska Ducha Świętego poprzez sprawowane nad nim święte sakramenty. Pycha bowiem objawia tę łaskę, blokuje jej wejścia do środka i ponownie stawia pysznego w tym złym stanie ducha, w którym był przed wiarą, a nawet niższy od niego; a potem znowu wpada w ręce diabła, z którego mocy wybawiła go łaska Boża przez wiarę. Niektórzy ludzie rozumieją tę ostatnią konsekwencję pychy jako „sąd diabła”.
„Nie nowo ochrzczony”, μη νεοφυτον, - nie nowo posadzony, nie nowo zaszczepiony. Wyrażenie to zostało zaczerpnięte z przypowieści Zbawiciela, w której nazywa siebie drzewem oliwnym, a wszystkich wierzących pędami, gałęziami i pędami tego drzewa. Ochrzczeni zostają wszczepieni w Pana, którzy przez chrzest przyoblekają się w Niego, napełnieni Jego życiem, jak wszczepienie sokiem drzewa, w które zostali wszczepieni. Dlaczego nowo zasadzony jest tym samym, co nowo ochrzczony? Ale to słowo nie oznacza młodego wieku. A św. Tymoteusz był młody, a „sam Boski Paweł, będąc w młodości, był godny powołania” (bł. Teodoret). Ale to nie przeszkodziło św. Pawłowi być pierwszym apostołem, a św. Tymoteusz drugim apostołem. Św. Chryzostom mówi: „Apostoł dodaje: «nie nowo ochrzczony», mając tu na myśli nie młodego wieku, ale nowo katechumen, tak jak mówi w innym miejscu: «Wszczepiłem się» (1 Kor 3, 6). Mówił to, chcąc zaznaczyć tego ostatniego (nowo zasadzonego). Cóż bowiem nie pozwalało ci powiedzieć: nie młody?
Ponadto sam mianował Tymoteusza biskupem, mimo że był młody, jak sam zaświadcza, mówiąc mu: „Niech nikt nie zwraca uwagi na twoją młodość” (1 Tm 4,12), (pokazując, że młodość nie przeszkadza w tym, gdy jest to godne). Apostoł wiedział, że św. Tymoteusz posiadał wiele cnót, że osiągnął w życiu wielką doskonałość, że był biegły: „od wczesnego dzieciństwa znałeś Pisma święte” (2 Tm 3,15), mówi mu Apostoł w swoim Liście. O tym, że przestrzegał najsurowszego postu, świadczą następujące słowa Apostoła: „Przyjęliście mało wina... ze względu na... częste wasze choroby” (1 Tm 5,23). Gdyby Apostoł nie wiedział o tak wysokich cnotach, nie pisałby i nie powierzyłby uczniowi tak wysokiej posługi. (Tak więc „nie nowo ochrzczony” nie oznacza: nie młody). Ponieważ jednak w tym czasie wielu pogan (czcigodnych) nawróciło się i ochrzciło, Apostoł mówi: nie wywyższajcie nagle na wyżyny władzy nowo ochrzczonego, czyli nowego katechumena.
Bo jeśli zanim nauczy się wszystkiego lub stanie się doskonałym uczniem, zostanie nagle mianowany nauczycielem, popadnie w arogancję; jeśli nie nauczywszy się posłuszeństwa, zajmie miejsce szefa, stanie się arogancki. Dlatego dodał: „aby diabeł nie nabrał pychy i nie popadł w sąd”, to znaczy aby nie wpadł pod to samo potępienie, na jakie został skazany za swoją pychę.
Błogosławiony Teodoret pisze: „Apostoł nazwał tutaj sąd karą” podobną do tej, jakiej poddawany był diabeł. Podobnie jak wszyscy inni tłumacze. Ambrozjast widzi tu jednak coś innego. Pisze: "Rzeczywiście zdarza się, że ktoś niedoświadczony w wierze wpada w pychę, zwłaszcza jeśli przyjmuje inicjację. Gdy bowiem wieści o randze i władzy, marząc o sobie wiele, zaczyna sądzić, że w doskonałości przewyższa innych. Co więcej, widząc, że w pierwszym roku narodzenia się do nowego życia został zaszczycony takim zaszczytem, popada w myśl, że został powołany nie dla własnego sukcesu, ale dla innych: jakby sam okazał więcej korzyści wiary niż tyle, ile dzięki takim myślom zyskał. Jednak wpadając w pychę w wyniku takich myśli, wpada w sidła diabła. Szatan bowiem, wykorzystując okazję swojej pychy, wtrąca go w otchłań. W tym sensie Salomon mówi: „Bóg przeciwstawia się pysznym” (Prz. 3,34). (Gal. 6:3). I rzekł Pan: „Każdy, kto się wywyższa, będzie się poniżał” (Łk 14:11).
dd) Szacunek wśród niewierzących (1 Tym. 3:7)
1 Tym. 3:7. Przystoi mu także mieć świadectwo dobroci od obcych, aby nie popadł w zniewagę i w sidła wrogości.
„Nie powiedział: musi mieć świadectwo, ale «i mieć świadectwo», to znaczy zresztą też i to, a nie tylko to” (św. Chryzostom). Powiedziawszy, że biskup musi być nienaganny (1 Tym. 3:2) i po przedstawieniu różnych aspektów takiej nieskazitelności wśród wierzących, dodaje teraz do tego wszystkiego „dobre świadectwo osób z zewnątrz”, to znaczy wierzących, którzy nie należą do Kościoła, Żydów i Greków. Posiadanie świadectwa nie oznacza, że trzeba uzyskać formalne świadectwo od obcych i przedstawić je swoim, ale że wybrany na biskupa powinien cieszyć się dobrą chwałą i wśród niewierzących. Pod jakim względem? Oczywiście nie przez stanowisko zewnętrzne, ale przez wszystkie znane dobre obyczaje i cnoty codzienne. Święty Chryzostom, dodając do tego słowa Zbawiciela: „Niech więc świeci wasze światło przed ludźmi, aby widzieli wasze dobre uczynki i chwalili Ojca waszego, który jest w niebie” (Mt 5,16), mówi: „Niech jego czyny będą jasne.
Bo tak jak nikt nie nazwie słońca ciemnym, nawet najbardziej ślepy, bo wstydzi się sprzeciwić opinii powszechnej, tak nikt nie będzie winił całkowicie sprawiedliwych. Co prawda poganie często ich oczerniali (biskupów czy w ogóle chrześcijan) ze względu na ich wiarę, ale oni nie potępiali ich prawego życia, wręcz przeciwnie, wraz z innymi byli zaskoczeni i zdumieni (patrząc na to). I apostołowie byli oczerniani; ale co? Że byli pochlebcami i zwodzicielami – to znaczy dla swego głoszenia – a czynili to, bo nie mogli sobie za nic zarzucić życia. Dlaczego bowiem nikt o nich nie powiedział, że są rozpustnikami, niegodziwymi, chciwymi, ale pochlebczymi, co odnosiło się tylko do kazania? Czy to dlatego, że prowadzili nienaganne życie? Oczywiście, dlatego. Dlatego my (biskupi) musimy żyć w ten sposób; i wtedy nikt nie będzie o nas źle mówił, choćby był to nasz wróg lub niewierny. Kto bowiem prowadzi życie sprawiedliwe, zasługuje na szacunek nawet wśród niewiernych: prawda zatyka także wargi wrogów”.
Św. Chryzostom, jak widać, ma tu na myśli dobre świadectwo innych o życiu moralnym wybrańca; i Ambrozjasta - więcej o jego ziemskich przymiotach: "Idąc za słowem Pana, Apostoł mówi, że kto chce być biskupem, musi mieć dobre świadectwo od obcych, bo kto jest wierny w najmniejszym, będzie wierny i w większym. Kto okaże się niewierny w mniejszych sprawach, to znaczy w sprawach doczesnych i w codziennych kontaktach, ten bez wątpienia będzie niewierny w sprawach Bożych. Przeciwnie, kto okaże lojalność ludziom, tym bardziej pokażę to Bogu”.
Dobre świadectwo zewnętrzne opiera się na starym zachowaniu wybranego, kiedy on sam był zewnętrzny, lub nowym, kiedy stał się wewnętrznym, czego Apostoł nie wskazuje. Nie ma sensu zgadywać na ten temat. Byłoby dobre świadectwo od osób z zewnątrz, ale nie ma na co patrzeć, kiedy i jak zostało ono utworzone. Wielu z tych, którzy się nawrócili, to byli ci, którzy wcześniej żyli haniebnie; ale stając się chrześcijanami, zaczęli żyć nienagannie i w rezultacie zyskali dobrą opinię o sobie wśród tych, którzy wcześniej gardzili ich życiem. Takich ludzi należało wybrać jeszcze szybciej, bo dzięki temu dobroczynne działanie wiary Chrystusowej mogło być wszystkim najwyraźniej ukazane.
„Niech nie popadnie w hańbę i w sidła wrogości”. Miałoby to miejsce, gdyby wybrali tego, który nie ma dobrego świadectwa od osób z zewnątrz, a tym bardziej tego, który ma złe świadectwo. Ale co ma wspólnego to, co wewnętrzne z tym, co zewnętrzne, skoro w swoim sumieniu uznają tego, którego wybierają, za godnego? Osoby z zewnątrz mogą go nie znać zbyt dobrze lub mogą złośliwie go oczerniać. Jak gdyby prawdę trzeba było poświęcić na rzecz ich nieprawdy?! Nie dlatego musimy brać pod uwagę ich zeznania, aby poświęcić ich nieprawdę na rzecz prawa; ale zachowując dla siebie i dla siebie prawdę przez prawdę, czyli nie zmieniając swojej dobrej opinii o kimś, kto nie ma dobrego świadectwa od osób z zewnątrz, lepiej jej nie wybierać, aby uniknąć złych konsekwencji. Święty Chryzostom mówi: "A jeśli zostanie oczerniony i przypadkowo wystawiony na niesłuszne oskarżenie? To też może się zdarzyć. - Ale w tym przypadku nie należy go wybierać spośród innych, bo to budzi wielkie obawy."
Istnieją dwa niebezpieczeństwa: „niech nie popadnie w hańbę i w sidła pogardy”.
„Niech nie popadnie w hańbę”. Ale już mu zarzucono, że nie ma dobrego świadectwa. Jakiego jeszcze wyrzutu można się obawiać? Być może Apostoł mówiąc: „niech nie popadnie w hańbę” oznacza: niech nie upadnie pod jego ciężarem, jak w: „nie wódź nas na pokusę” (Łk 11,4) – oczywiście: nie dajmy się upaść pod jego ciężarem. Pozostając osobą prywatną, słyszał o sobie niemiłe opinie i łatwo je tolerował, ignorując je. A kiedy czynią go głową wspólnoty wierzących, wówczas nie jest mu łatwo pozostać obojętnym. Zaczną czuć się uciskani albo wstydem przed sobą, przed swoimi ludźmi i przed obcymi, tak że niechętnie pojawiają się przed ludźmi, lub irytacją, złością i gniewem. Te nieprzyjemne ruchy serca same w sobie są już esencją „wrogiej sieci” – po grecku: του διαβολου – diabelski. Mogą jednak posłużyć wrogowi za powód do utkania jeszcze bardziej niebezpiecznej sieci. Ociężały i osłabiony może pod wpływem nigdy nieśpiącego wroga porzucić zarówno biskupstwo, jak i samo chrześcijaństwo i „zwrócić się do dawnego bezprawnego życia” (błogosławiony Teodoret).
- Skoro takie niebezpieczeństwo jest bardzo możliwe, - niebezpieczeństwo jest wielkie i bardzo łatwo go uniknąć, to rozsądniej jest postępować tak, aby nikogo na nie nie narazić.
Lub „niech nie popadnie w hańbę”: aby nie popaść w jeszcze większą hańbę, która mogłaby rozprzestrzenić się z niego na całą wspólnotę wierzących i tym samym udaremnić pomyślne działanie Ewangelii (błogosławiony Teofilakt). Można to też nazwać siecią wroga, gdyż sieci są zbudowane albo po to, by pogrążyć człowieka w grzechu i zagładzie, albo by utrudniać rozwój kręgu dobra. Pokusa niewiernych, aby zniesławić biskupa wiernych, jest także sidłem diabła.
b) Charakterystyka godnych diakonatu (1 Tym. 3:8-13)
Diakoni zostali wprowadzeni przez Apostołów już na samym początku założenia Kościoła. Początkowo miały one służyć zaspokajaniu potrzeb materialnych wierzących; ale na tym sprawa się nie skończyła, gdyż wkrótce widzimy św. Szczepana głoszącego słowo Ewangelii. Jeżeli pozwolono lub powierzono im głoszenie słowa; tym bardziej nie mogła być im obca posługa przy sprawowaniu Boskich sakramentów. Z tego możemy założyć, że diakoni zostali wybrani – aby być asystentami prezbiterów i biskupów w ich służbie Kościołowi we wszystkich częściach – i jako tacy, podobnie jak oni, otrzymali specjalną łaskę poprzez święcenia. Sądząc po tym, nie można nie zauważyć, jak konieczne było wybranie do tej służby godnych osób; zwłaszcza, że po wejściu na ten stopień weszli na drogę ruchu do najwyższych stopni służby Kościołowi, jak tu wskazano. Wskutek tej ostatniej okoliczności właściwości wymagane od osób wybranych do tej posługi są podobne do właściwości wymaganych od osób wybranych na biskupów lub prezbiterów.
Specyfikę tę widać tylko w kilku cechach - mianowicie, że najpierw muszą zostać poddani próbie i mieć sakrament wiary z czystym sumieniem, inspirowani do dobrej służby dążeniem do otrzymania najwyższej służby. Nie mówi się tego o biskupach, bo w pierwszym są już poddawani próbie do wybrania, a w drugim otrzymują. – Część posługi w Kościele mogłaby wygodniej pełnić kobiety, jak np. przy chrzczeniu żon i opiekowaniu się chorymi wśród nich; Do pełnienia takiej posługi powoływano diakonisy. Apostoł nie zapomniał powiedzieć o nich ani słowa – krótko, w jednym wersecie, ale jakże wiele.
1 Tym. 3:8. Diakon również czysty, nie dwujęzyczny, który nie słucha dużo wina i który nie jest obrzydliwie zachłanny.
Błogosławiony Teodoret, jak widać, uważa, że powyższe słowo: biskupi odnosi się do prezbiterów. Jednak św. Chryzostom twierdzi, że słowo to oznacza biskupów, a Apostoł pominął prezbiterów, pozwalając im być sądzonymi przez biskupów. "Mówiąc o biskupach, zarysowując ich obraz i wskazując, co powinni mieć, a czego powinni unikać, Apostoł pomija rangę prezbiterów i przechodzi do diakonów. Dlaczego tak się dzieje? Ponieważ odległość między prezbiterami a biskupami nie jest duża. A pierwsi również otrzymali dar nauczania i są także prymasami Kościoła; zatem to samo, co powiedział o biskupach, odnosi się także do prezbiterów. Ci pierwsi różnią się bowiem od ci drudzy jedynie w tym, że dokonują święceń i tylko na tym polega ich przewaga nad starszymi”. Ecumenius i Teofilakt są tego samego zdania. – Przychodzi mi na myśl, czy nie było tak, że Apostołowie mianowali jedynie biskupów, którzy sami wszystko wykonywali w Kościele. Biskupi wybierali prezbiterów i konsekrowali ich, aby pomagali sobie tylko w takich przypadkach, gdy sami nie byliby w stanie wszystkiego sami załatwić.
„Diakon także”. "To znaczy powinni mieć to samo, co biskupi. Co to jest to samo? To znaczy być nieskazitelnym, czystym, gościnnym wobec obcych, cichym, nie kłótliwym, nie miłującym pieniędzy" (św. Chryzostom). „I niech rządzą się tymi samymi prawami” (błogosławiony Teodoret).
„Czysty”, σεμνους, - uczciwy. „Muszą, mówi, oprócz tego, co zostało powiedziane, mieć także uczciwość” (błogosławiony Teofilakt). Σεμνος – od: στβω – czczę, z szacunkiem, w zakonie – oznacza zarówno tego, który jest godny jakiejś świętej i pełnej czci czci, jak i tego, który sam jest pełen czci, przepełniony bojaźnią Bożą – bojący się Boga. Oczywiście uczciwość nie jest codziennością, ale moralny spokój i szacunek religijny.
„Nie dwujęzyczny”, μη διλογους, - nie dwujęzyczny, - „nie mówiący jednemu, drugiemu drugiemu, ale ozdabiający język prawdą” (Błogosławiony Teodoret); lub „nie mając na uwadze jednego, ale mówiąc co innego” (Błogosławiony Teofilakt). Ponieważ tego rodzaju mowa, oprócz nieszczerości, ujawnia także pewną przebiegłość, św. Chryzostom mówi: „nie dwujęzyczny”, to znaczy nie przebiegły, nie przebiegły. Nic bowiem nie czyni człowieka bardziej nieuczciwym niż niegodziwość; a nic nie przynosi tyle szkody Kościołowi, co przebiegłość”.
„Nie winię zbytnio tych, którzy słuchają”. Ci, którzy lubią pić, słuchają dużo wina. Ale „ci, którym powierzono służbę w Kościele, powinni przede wszystkim uwolnić się od tej pasji” (bł. Teodoret). „Nie powiedział: nie do pijaków (upijanie się), bo jest to wyjątkowo niegrzeczne i podłe, ale: nie do osób pijących dużo. Bo choć ktoś się nie upija, to dużo pije, a mimo to nastrój jego duszy staje się bezwartościowy. Starożytni, podejmując służbę w sanktuarium, całkowicie porzucili używanie wina” (Błogosławiony Teofilakt, Ecumenius).
„Nie jest to obrzydliwa zachłanność”. „Plugawym zachłannikiem nie jest ten, który, jak przypuszczano, nie wzbrania się przed otrzymaniem jakichkolwiek korzyści, ale który chce czerpać korzyści z rzeczy haniebnych i skrajnie nieprzyzwoitych” (Błogosławiony Teodoret) - lub „który nie odmawia żadnej korzyści, niezależnie od tego, skąd ona pochodzi. Weźcie tutaj podłego zachłannego człowieka za skąpego chciwego i kochającego pieniądze” (Błogosławiony Teofilakt). „To, co zostało starannie nabyte pod pozorem pobożności, zasługuje na miano złego nabytku” (Ambrozjastes). Tego ostatniego należało się tym bardziej obawiać u diakonów, gdyż ich zadaniem było uspokajanie potrzebujących wiernych z majątku kościelnego.
1 Tym. 3:9. Ci, którzy mają sakrament wiary z czystym sumieniem.
„Sakrament wiary” to ten, o którym Apostoł powiedział poniżej: „wyznaje się wielką tajemnicę pobożności: Bóg ukazał się w ciele... wstąpił w chwale” (1 Tm 3,16). Bóg zstąpił na ziemię we wcieleniu i stworzył dla nas cudowny obraz zbawienia. Sakrament ten jest bowiem dla nas niezrozumiały zarówno przez objawienie, jak i przez organizację samego dzieła zbawienia – niezrozumiały zarówno w sposobie, w jaki został on dokonany przez wcielonego Boga, jak i w tym, w jaki sposób skutecznie zostaje do nas przyswojony i zbawia. Sakrament ten przyjmuje się przez wiarę, co niewątpliwie ma miejsce, gdyż sam Bóg to wszystko uczynił i zinterpretował dla nas, a kto przyjmuje i czyni wszystko, jak określono w tym obrazie zbawienia, niewątpliwie otrzymuje zbawienie.
Zawarcie takiego „sakramentu wiary w czystym sumieniu” oznacza szczerze, całym sumieniem w to wierzyć, bez wahań i rozłamu myśli, mając o wszystkim głębokie przekonanie i nie dopuszczając do myśli sprzecznych z tym. Albo to: czyste sumienie, gdy ktoś ze wszystkich sił czyni wszystko, czego wymagają przykazania lub wypełnia każdą znaną wolę Boga. Takie sumienie uświęca i uspokaja całą duszę, czyniąc ją naczyniem odpowiednim do przechowywania i przechowywania Boskiego i niebieskiego sakramentu wiary. Apostoł nawołuje, aby wybrany na diakona z tak czystym sumieniem przyjmował sakrament wiary, to znaczy wierząc i żyjąc czysto i nienagannie, zarówno w zachowaniu zewnętrznym, jak i w wewnętrznych uczuciach i nastrojach. Św. Chryzostom mówi: „w ten sposób Apostoł ukazuje, co to znaczy być nienagannym”. Błogosławiony Teodoret dodaje: "Wiarę utwierdzać uczynkami. Apostoł bowiem nazywał dobre uczynki czystym sumieniem. Sprawca ich nie obraża się sumieniem." Błogosławiony Teofilak wyjaśnia: "Przestrzegając właściwego dogmatu, prowadzić nieskazitelne życie. Z nieskazitelnego życia bowiem wynika czyste sumienie".
1 Tym. 3:10. I niech oni najpierw będą kuszeni, a potem niech służą, będąc nienagannymi.
„A te rzeczy” – a będąc takimi lub za takie uznane, czyli „posiadając sakrament wiary z czystym sumieniem” – i inne wskazane wyżej przymioty, „niech będą kuszone” – niech zostaną poddane próbie, w której wykażą, że cała widoczna w nich dobroć leży głęboko w sercu, stanowiąc cechy ich ustalonego charakteru, a nie coś pozornego i przypadkowego. Być może zostali poddani tej próbie zwłaszcza pod względem umiejętności korygowania spraw diakonatu – czy są roztropni, czy zarządzają, czy są uważni: wielu bowiem, posiadających dobre cechy serca, jest bardzo niedoświadczonych w prowadzeniu spraw zewnętrznych. Ten wymóg testowy jest równoznaczny z tym, co powie poniżej: „Na nikogo nie wkładaj szybko rąk” (1 Tym. 5:22) i tym, co już powiedział o biskupach, aby nie był „nowo ochrzczony”. Zatem św. Chryzostom: „popatrz” – mówi także tutaj: „nie jest nowo ochrzczony”. Wyrażenie bowiem: „Niech i oni najpierw będą kuszeni” znaczy to samo, co powiedział o biskupach”.
To samo pisze także Teofilakt: „Tak jak, jak mówi w odniesieniu do biskupa, żądałem, aby nie był on nowo ochrzczony, tak też żądam, aby i oni nie byli dopuszczeni do służby bez poddania się próbie, lecz po wystarczającym zużyciu w próbie okażą się nienaganni, tak jak (w życiu codziennym) nikt nie powierzy nowo zakupionemu niewolnikowi żadnego stanowiska administracyjnego, zanim nie zostanie do tego przystosowany w odpowiednim czasie”.
„Więc niech służą”, διακονειτωσαν, - niech będą dopuszczeni do służby lub, jeszcze lepiej, do święceń diakonatu, - niech zostaną diakonami. Błogosławiony Teodoret: „Należy najpierw poddać próbie ich życie, a potem otrzymać łaskę duchową”. „Bądźcie nienaganni” – nie „jeśli nienaganni”, ale będąc w ten sposób, lub po tym okazując się nieskazitelnymi pod każdym względem, nie mając w sobie niczego, co nie byłoby akceptowane przez sumienie kogokolwiek z całej wspólnoty chrześcijańskiej.
1 Tym. 3:11. Do żon, które też są czyste, nie oszczercze, [nie prostytutki,] trzeźwe, wierne we wszystkim.
Przez „żony” nie mamy tu na myśli kobiet w ogóle, bo po co umieszczać wypowiedź o nich wśród wypowiedzi o osobach służących w Kościele? – ani żon diakonów, bo wtedy byłoby: ich żony. Ale skoro mówimy o osobach służących Kościołowi, to przez żony musimy tu mieć na myśli te same kobiety. Takie były diakonisy; słowo o nich. A więc św. Chryzostom: „do żon”, czyli do diakonis. Niektórzy uważają, że mówi się to po prostu o kobietach; ale to niesprawiedliwe. Co bowiem mógł mieć na myśli Apostoł, umieszczając w środku swego przemówienia kilka słów o kobietach? Ale on tu mówi o takich kobietach, które posiadają tytuł diakonisy. Przyzwoicie było powiedzieć, co o nich powiedziano. Tytuł ten jest bowiem bardzo potrzebny, pożyteczny i godny szacunku w Kościele” (św. Chryzostom).
„W ten sam sposób”. "To, co ustanowił prawem dla mężów, daje prawie to samo kobietom. Tak jak diakonów nazwał „{uczciwymi}”, tak też diakonisy nazywa uczciwymi; tak jak nakazał, aby były „niedwujęzyczne”, tak też nakłada obowiązek nieoszczerstwa; tak jak legitymizował „nie zwracanie zbytniej uwagi na wino”, tak też nakazał im być „trzeźwymi” (bł. Teodoret).
„Czysty” - i tutaj, jak wyżej „{uczciwy}”, σεμνας, - szanowany i pełen czci.
„Nie dla oszczerców”, μη διαβολους, - nie dla wandali, którzy rozpowszechniają fałszywe plotki o innych, „którzy jak zwykle dla starych kobiet chodzą od domu do domu i szepczą jej o tej” (Błogosławiony Teofilakt).
„Trzeźwy”, νηφαλιυς, - uważny na siebie i wesoły. „Skoro to pokolenie jest łatwe i łatwe do oszukania, niech nie powinno – mówi – drzemać, lecz być czujne i czuwające” (Błogosławiony Teofilakt). Dotyczy to zarówno siebie, jak i powierzonych im zadań.
„Wierni we wszystkim”, „to znaczy niezmienni w słowie i w czynach” (błogosławiony Teofilakt), na których można polegać we wszystkim, że wszystko powierzone wiernie i dokładnie wypełnią i w sposób przypisany, aby niczego nie zdradzili i w żadnym wypadku nie złamali danego słowa.
1 Tym. 3:12. Niech diakoni będą jedną żoną i mężem, dziećmi dobrze rządzącymi i własnymi domami.
„Zjednoczone żony i mężowie”. "Czy widzisz, że Apostoł wymaga od diakonów tej samej cnoty (jak od biskupów)? Chociaż nie są równi rangą biskupowi, muszą być równie nienaganni, tak samo czyści" (św. Chryzostom). „Należy to rozumieć zgodnie z poprzednią interpretacją” (błogosławiony Teodoret).
„Dzieci rządzą dobrze i we własnych domach”. „On to ustanowił prawem i tych, których on nazywa biskupami” (błogosławiony Teodoret). „Wszędzie mówi o zarządzaniu dziećmi, aby inni nie mieli powodu do pokusy” (św. Chryzostom).
1 Tym. 3:13. Ci bowiem, którzy służą dobru, zyskają pewien stopień dobroci i wielką śmiałość w wierze w Chrystusa Jezusa.
Apostoł zachęca diakona, aby był dobrym diakonatem, obiecując z tego dobre owoce, zarówno zewnętrzne, jak i wewnętrzne, zarówno w Kościele, jak i w serdecznej postawie wiary wobec Pana Jezusa. Wcześniej było tak, jakby brakowało jednego słowa. Powiedział, że ktoś godny diakonatu musi być taki i taki, a kto taki okaże się, po wypróbowaniu go, uczyń go diakonem. Można by się tego spodziewać – i zainspirować go, aby był dobrym diakonem, albo – ty, diakonie, bądź dobrym diakonem. Ale to pozostaje nam zrozumieć i zostało tylko powiedziane: ci, którzy byli dobrymi diakonami, nie będą pracować bez owoców. Takie natchnienie uznano za konieczne dla diakonów, gdyż ich służba jest mozolna i trudna zarówno na duszy, jak i na ciele.
„Ten, kto dobrze służył”, διακονησαντες, - ci, którzy zostali diakonami, którzy dobrze poprawili urząd diakona, „zyskają dla siebie stopień dobroci” - jest rzeczą oczywistą - stopień w służbie kościelnej, to znaczy po diakonacie otrzymają prezbiterium, a następnie biskupstwo. Święty Chryzostom mówi: „zdaje się mówić: ci, którzy okazali się radosną gorliwością na niższych stopniach, wkrótce dotrą do pozostałych (wyższych) stopni”. Na początku powiedział, że kto pragnie biskupstwa, pragnie dobrego uczynku. Teraz wskazuje, jaka do tego prowadzi droga, a mianowicie dobra służba Kościołowi w diakonacie. A doświadczenie pokazało, że ci, którzy byli dobrymi diakonatami, później byli chwalebni na stopniach prezbiterium i biskupstwa (błogosławiony Teofilakt).
Oto owoc dobrego diakonatu, stosownie do stanowiska w Kościele. Według wewnętrznego sukcesu, zaowocuje to „dużą śmiałością w wierze, która jest w Chrystusie Jezusie” – czyli wielką śmiałością przed Panem, na mocy wiary w Niego – nabiorą „wielkiej doskonałości (w duchu) i śmiałości w wierze w Jezusa Chrystusa” (św. Chryzostom). „Któż może zdobyć taką śmiałość, jeśli nie ten, kto ma wiarę i żyje sprawiedliwie?” (Ekumeniusz). Sprawiedliwe życie diakona to dobry diakonat. Kościół jest domem Pana Jezusa. Służąc Kościołowi, służą Samemu Panu. Ale tak jak w życiu codziennym, ten, kto wiernie i pilnie pracuje jako domator, ma do Niego przystęp i nie waha się powiedzieć przed Nim właściwego słowa, tak i ci, którzy wiernie służą w Kościele, dzięki swemu sumieniu mają władzę odważnie patrzeć na Pana i wyrażać przed Nim pragnienia swego serca – co do siebie i wierzących. Ten, który osiągnął to pilną pracą w diakonacie, jest już godny stanąć na poziomie prezbitera i biskupa, aby odważnie zanosić do Pana modlitwy wstawiennicze za zastępy wierzących.
3) Jak postępować w stadzie
Tutaj św. Paweł najpierw daje wskazówki: A) ogólnie o właściwym pasterstwie – nauczaniu, budowaniu, przywództwie, zwłaszcza od strony, jak się do tego przygotować jako pasterz i jak się wychowywać (1 Tm 3,14-16, 4,1-16); a następnie wskazuje: B) jak nauczać i prowadzić trzodę, sądząc po jej różnym stanie (1 Tym. 5, 6:1-19).
a) Ogólne – o właściwym pasterstwie
Nie będziemy z góry wskazywać poszczególnych podziałów w tym dziale, ale wyznaczymy je zgodnie z tokiem Słowa Apostolskiego.
a) Jedynym przywódcą nauczyciela prawdy jest święty Kościół (1 Tym. 3:14–16)
Na pierwszym miejscu święty Apostoł stawia pouczenie, że jedynym przywódcą nauczyciela prawdy w prawdzie jest Kościół święty i że pierwszą prawdą jego nauczania jest: „Bóg ukazał się w ciele”. - Ale poprzedza to pewnym pocieszeniem dla swojej ukochanej uczennicy, która niedawno została przez niego osierocona.
1 Tym. 3:14. Piszę to do Ciebie, mając nadzieję, że wkrótce do Ciebie przyjdę.
„Piszę to” – nie tylko poprzednie, ale i kolejne, piszę tę wiadomość, „mając nadzieję, że wkrótce do Ciebie przyjdę”. Ostatnie słowa zaszczepiły w św. Tymoteusza błędne przekonanie, że św. Paweł pisał tylko coś odpowiedniego na jakiś czas, aż do swego przyjścia, a kiedy przyjdzie, przekaże coś ważniejszego i kompletnego. List bowiem zawiera ważne i szczegółowe instrukcje. Wręcz przeciwnie, miały być dla niego pocieszeniem w smutku, jaki mogła wzbudzić sama kompletność i szczegółowość instrukcji. Widząc to, Święty Tymoteusz mógł pomyśleć: z pewnością mój drogi ojciec i ukochany mentor nie wróci, pomyśli i zacznie się smucić. Aby zapobiec takiemu myśleniu i takiemu smutkowi, Apostoł potwierdza: „Piszę to” – nie jako testament pożegnalny, ale mam nadzieję, że wkrótce do Was wrócę. Święty Chryzostom mówi: "aby udzielając mu wskazówek w takich sprawach, Apostoł nie pogrążył ucznia w smutku, mówi Apostoł: Nie piszę tego dlatego, że już do was nie przyjdę, wręcz przeciwnie, przyjdę. Jeśli jednak zdarzy się, że zwolnię, to - mówi - nie martwcie się.
Dlatego pisze to do Tymoteusza, aby złagodzić jego smutek; Jeśli chodzi o innych (którzy musieli czytać List do Efezjan, podniosło ich to z bezczynności i uczyniło ich bardziej gorliwymi). Bo jego obecność, nawet jeśli była tylko obiecana, mogła wiele zdziałać”.
1 Tym. 3:15. Jeśli zwolnię, daj mi znać, jak żyć w domu Bożym, bo Kościół Boży jest żywy, filar i fundament prawdy.
To, że daję szczegółowe instrukcje, jest na wypadek, gdybym zwolnił. Trzeba wiedzieć, jak żyć i działać wśród wierzących, jako arcypasterz. Piszę do Ciebie w tej sprawie szczegółowo. Chociaż wiesz prawie wszystko, widząc, jak ty i ja ulepszyliśmy Kościół Boży; ale potrzebne jest wam także przypomnienie, abyście odświeżając swoje myśli o tym, jak wszystko w Kościele jest dobre, postępowali z większą pewnością siebie, nie zawstydzając się splotem okoliczności i nie zbaczając w ten sposób z właściwej drogi. Ale to jest bardziej konieczne dla innych, aby zobaczyli, że otrzymałeś przykazanie, aby postępować w ten sposób, a nie inaczej i nie postępować według własnej woli.
„Słowami: «Mam nadzieję przyjechać... jeśli zwlekam» — Apostoł ujawnia niewiedzę, gdyż charakterystyczną cechą kogoś, kto nie umie tak mówić” (św. Chryzostom). Święty Paweł, jak wszyscy Apostołowie, działał gorliwie i niestrudzenie, wykonując powierzone mu dzieło: obmyślał plany, rozważał środki. Ale jednocześnie przekazał zarówno przebieg sprawy, jak i powodzenie w niej woli Bożej, każdemu, kto podejmie zaplanowany krok: jeśli z woli Bożej, będzie mi się powodziło. Poddał wszystko kierownictwu Boga, który mógł nadać jego ruchowi zupełnie inny kierunek, niż myślał, czego doświadczył już nie raz. "Dlaczego, skoro we wszystkim kierował się Duchem i nic nie czynił z własnej woli, mówił tak z wahaniem" (Św. Chryzostom pisze: "ani Boski). Nie wszystko przewidzieli prorocy, ani pobożni Apostołowie. To, co było korzystne, objawiło się im przez łaskę Ducha. Oznacza to także niewiedzę, wyrażoną w samych słowach Apostoła.
Dlatego mówi: Piszę to, ucząc, jak powinni postępować ci, którym powierzono opiekę nad innymi; ponieważ nazwał zgromadzenie wierzących „domem Bożym i Kościołem”.
„Jak należy żyć”, αναστρεφεσθαι, - zachowywać się, - zachowywać się, porozumiewać się z innymi i działać na ich rzecz, - „w domu Bożym”, - w Kościele lub wspólnocie wierzących. Pasterz pasie. Nie-pasterz – jaki pasterz? Jego zadaniem jest przebywanie wśród owczarni i działanie: nauczanie, budowanie, poprawianie, pocieszanie, trzeźwienie, ochrona – „porządkowanie Kościoła” (Amvrosiastes), czyli trzody wierzących. Do tego teraz kierują się wskazówki Apostoła. To, co zostało powiedziane wcześniej, jest jakby wstępem do poniższych instrukcji.
„Dom Boży, Kościół Boży żyje” to wspólnota wierzących. Bóg jest wszędzie, ale w Kościele jest obecny w sposób szczególny – jest w każdym wierzącym, a przez to w całym ich zastępie – także nie zewnętrznie, ale wewnętrznie, ożywiając wszystkich, ożywiając ich i jednocząc zarówno między sobą, jak i wszystkich ze sobą. Bóg Ojciec obiecał: „Będę w nich mieszkał i będę się przechadzał” (2 Kor. 6:16). Bóg Syn poświadczył: „Oto jestem z wami przez wszystkie dni” (Mt 28,20). Daje się świadectwo o Duchu Świętym: „Wy jesteście cerkwią Bożą i Duch Boży mieszka w was” (1 Kor. 3,16). Bóg Trynitarny, żywy i stwórca, żyje w zgromadzeniu wierzących, w ciele Kościoła. Zbawiciel objawił tę tajemnicę, mówiąc: „Ja jestem w Moim Ojcu, a wy we Mnie, a Ja jestem w was” (Jan 14,20), – dodamy z innych miejsc: przez łaskę i działanie Ducha Świętego. "Nie mówcie, że ludzie zgromadzili Kościół. Jest on dziełem Boga, Bogiem żywym i strasznym, a nie martwym i słabym jak bogowie helleńscy" (Błogosławiony Teofilakt). „Jest zbudowany przez Boga, poświęcony Bogu i ma Boga żyjącego w sobie” (Ecumenius).
Ale Kościół ma także Boga żyjącego w sobie w sposób szczególny – nie tak jak materialny dom jego właściciela. Ten nie jest zjednoczony z tym, który w nim żyje i nie czuje, jak żyje. A Kościół, życiodajny przez Boga żyjącego w nim, jednoczy się z Nim w żywej jedności i czuje, że żyje sam w sobie, czuje, że żyje przez Niego – i dlatego tym bardziej jest Jego domem. Bóg stwarza dla siebie dom z dusz, zwracając je do siebie, oczyszczając, uświęcając i napełniając, a napełniając wszystkich sobą, jednoczy wszystkich w jedno, zarówno żywych, jak i zmarłych, utrzymując wszystkich w żywej jedności ze sobą.
Kościół ten jest filarem i fundamentem prawdy. Istnieje bowiem żywy Kościół Boży, który jest Bogiem prawdy, czyli samej prawdy. Dlaczego wszystko w nim jest prawdą: prawdziwe wyznanie wiary, prawdziwe uświęcenie przez sakramenty, prawdziwa łaska, prawdziwe życie według Boga, w nim założone przez Boga, prawdziwa pomoc Boża, prawdziwe obietnice, które dają życie tym, którzy pracują w domu Bożym – wszystko jest w nim prawdą; i nie szukaj prawdy nigdzie indziej. Poza nim istnieją podobieństwa pewnych prawd; ale prawdziwa prawda leży tylko w tym. Radujcie się i błogosławcie Boga, który jest prawdziwy w Kościele i uczynił was uczestnikami swojej prawdy i jej współukrytymi!
Słowa: „filar i afirmacja” wyrażają stanowczość, niezmienność i niezmienność prawdy. Ale Kościół to zbiór ludzi, którzy zwykle są zmienni: w jaki sposób jest filarem i twierdzą prawdy? Taki jest Kościół, jako dom Boga żywego, jedynego prawdziwego, i jako związek ludzi przebóstwionych. Prawdziwymi synami Kościoła są ludzie, ale nie podobni do mężczyzn. Z powodu upadku nie wszyscy ludzie są prawdziwymi ludźmi; a ci, którzy wchodzą do Kościoła, dzięki łasce Bożej stają się prawdziwymi ludźmi. Prawda przenika całą ich istotę. Dlaczego ta sama prawda miałaby pochodzić od nich? Wszystko to dokonuje się za sprawą żyjącego i prawdziwego Boga, który w nich mieszka. Kościół jest filarem prawdy, gdyż stoi mocno i niezachwianie w prawdzie i ją zachowuje - jest afirmacją (prawdy), jako uspokajacz umysłów, gdy niepokoją je napływające kłamstwa. Dlatego konieczne jest uznanie za prawdę tego, co zawiera cały Kościół, i rozwiązanie wszelkich wątpliwości, jakie pojawiają się w związku z głosem Kościoła wyrażonym przez Radę Pasterzy.
Nasi interpretatorzy realizują tu między innymi pogląd, że Święty Kościół Chrześcijański jest prawdą w stosunku do Kościoła Starego Testamentu, w którym wszystko było jego cieniem. – pisze błogosławiony Teofilak: "Kościół jest połączeniem prawd. Wszystko bowiem, co się w nim dzieje, jest prawdą, a nie siano (alegorycznie, reprezentatywnie), nie w przenośni, jak to jest w Kościele zgodnie z prawem: zamiast dzwonów jest jasne i olśniewające kazanie; zamiast kosztownych ozdób (świętych) szat - chwalebne życie, bogate w wewnętrzne owoce; biskupem jest w nim Syn Boży; wielką ofiarą jest Jego Boskie Ciało" (w skrócie od św. Chryzostoma i Ecumena).
1 Tym. 3:16. A wyznawana wielkość to tajemnica pobożności: Bóg ukazał się w ciele, został usprawiedliwiony w Dus, ukazał się jako anioł, był głoszony narodom, uwierzył w świat, wstąpił w chwale.
Oto prawda, której filarem i potwierdzeniem jest Kościół: „Bóg objawił się w ciele”! Kościół Święty głosi i potwierdza tę prawdę samym swoim istnieniem. Jest to bowiem budowla, której fundamentem jest Chrystus Pan (1 Kor. 3:11); istnieje ciało, którego głową jest On, Bóg, Słowo, które stało się ciałem. Podobnie jak ten, kto widzi w tym żywe ciało, ma świadectwo głowy, a kto widzi solidny budynek, ma świadectwo fundamentu, tak i ten, kto widzi Kościół, jest przekonany, że niewątpliwie „Bóg ukazał się w ciele”.
Pamiętając o tym, Apostoł miał na myśli zwrócić uwagę, że prawda ta nie jest czymś, co kryje się w jakimś nieznanym zakątku, ale prawda jest wszędzie, wszędzie głoszona i uznawana, zarówno w niebie wśród aniołów, jak i na ziemi wśród wszystkich narodów – w całym stworzeniu jest ona głoszona, wierzy się w nią i wychwalana. Trzeba to było sobie wyobrazić, aby wbić w umysł św. Tymoteusza pilne żądanie: oto prawdy, której powinieneś się trzymać! Mierz według niej każdą naukę i odrzucaj wszystko, co jest z nią niezgodne.
Ale wcześniej uznał za konieczne zwrócić uwagę, że to, co się wszędzie głosi, nie jest czymś łatwym i nie nastręczającym trudności w przyjęciu tego, lecz przeciwnie, jest to tajemnica, i to wielka tajemnica: tym zwrócił na nią szczególną uwagę, nauczył ją cenić i dał do zrozumienia, że nikt nie może odsłonić ani pokazać niczego innego.
„A wyznawana wielkość jest tajemnicą pobożności”. – Apostoł nazwał naszą wiarę chrześcijańską (Ecumenius) „pobożnością”; a „tajemnica pobożności” polega na tym, że istota naszej wiary jest ukryta zarówno ze względu na jej niezrozumiałość, jak i na ukrycie jej działania w nas. Miało swój początek w tajemnicy Boga Trójcy Świętej przed wiekami i dopełniło się w sposób najbardziej niezrozumiały dla wszystkich stworzonych umysłów, a także w tajemnicy zostaje uwewnętrznione lub staje się uczestnikiem wierzących: albowiem „Duch, gdzie chce, oddycha i głos jego słyszycie, ale nie wiecie, skąd przychodzi i dokąd idzie, tak jest z każdym, kto narodził się z Ducha” (J 3, 8). Tajemnicą jest także to, co kończy ten początek nowego narodzenia, czyli żywą komunikację z Bogiem przez Pana Zbawiciela za łaską Ducha Świętego, komunikację, w której „Bóg działa we wszystkim” (1 Kor 12, 6), nie naruszając jednak wolności i nie pozbawiając wartości i godności swoich działań.
„Wielka jest ta tajemnica naszej pobożności” zarówno ze względu na osobę, która ją stworzyła, jak i ze względu na siły lub środki użyte do jej przyswojenia, a jeszcze bardziej ze względu na cel, w jakim zakończy się jej działanie, to znaczy odnowa nieba i ziemi oraz świt błogosławionego Królestwa Bożego i wielkiego „wyznania”; bo gdy tylko ktoś się o tym dowie i inteligentnym okiem przyjrzy się wszystkiemu, co jest głoszone i obiecywane, nie może powstrzymać się od krzyku: wielka tajemnica! Wszyscy bez wątpienia i nieodparcie przyznają jej wielkość. Nawet najbardziej niewierzący, choć nie uznają prawdy naszej wiary, nie mogą nie przyznać, że jej treść jest jak najbardziej niebiańska, wzniosła, wyższa i majestatyczna niż wszystko, co mogłyby wymyślić największe, anielskie umysły.
Albo – tajemnica jest wielka, jak tajemnica, głęboko tajemnicza i niezrozumiała – i to jest „wyznane”, to znaczy bezdyskusyjnie uznawane przez wszystkich za niezrozumiałe, nie do pomyślenia, nie do zbadania, „niepodlegające odzyskaniu”, jak mówi św. Chryzostom. Kontemplując ją, jak bardzo jest otwarta, zdziw się, jak wszyscy święci, którzy wstąpili na taką kontemplację, wyznając ponadto jej wielkość i nieprzeniknioną tajemnicę. Nie próbuj wnikać w jej głębiny i nie wysilaj swojego małego umysłu, żeby też go nie stracić.
„Bóg ukazał się w ciele... wstąpił w chwale”. Apostoł opisuje lub ukazuje tę tajemnicę nie od strony jej istoty, ale od strony jej objawienia – przedstawia cały przebieg tego objawienia. Bóg zstąpił z nieba i zstępując na ziemię, przyjął na siebie cielesną naturę ludzką, czynił wielkie znaki i cuda nawet w samej śmierci, zmuszając ludzi do wiary, że jest prawdziwym Bogiem, wstąpił do nieba, spotkał się, towarzyszył, wyznawał i uwielbiony przez Aniołów, stamtąd zesłał Ducha Bożego, przez którego oświeceni, umocnieni i natchnieni Apostołowie, którzy podróżowali po całej ziemi, obwieścili wszystkim językom tę cudowną rzecz - pojawienie się Boga w ciele i zasiali wiarę na całym świecie - z którego zasadzenia zrodził się Kościół, „który jest filarem i fundamentem tej prawdy”. W tych kilku słowach Apostoł ujął całe wyznanie naszej wiary.
„Bóg ukazał się w ciele” – nie w tym samym zjawisku, w jakim ukazał się przodkom, ale w takim, w jakim „Słowo Bóg stało się ciałem i zamieszkało w nas” (Jana 1:14), – z ludźmi po ludzku, przyjmując naszą cielesną naturę do swojej hipostazy, aby dopełnić wcieloną ekonomię naszego zbawienia, a następnie na zawsze pozostać jako Bóg nienagi i trudny człowiek, abyśmy i ja wstawiali się za nami. Błogosławiony Teodoret pisze: "Prawdziwy Bóg i Syn Boży, mając naturę niewidzialną, gdy stał się człowiekiem, stał się widzialny dla wszystkich. Apostoł wyraźnie nauczał nas o dwóch naturach, mówiąc, że natura Boga objawiła się w ciele". „Zaprawdę jest to «wielka tajemnica», mówi św. Chryzostom, «ponieważ człowiek stał się Bogiem, Bóg stał się człowiekiem». Wszyscy widzieli tego człowieka, ale nie mogli powstrzymać się od wyznania, że był Bogiem. Zostało to tak nieodparcie odciśnięte przez Niego w świadomości każdego, że „w Nim mieszka cała pełnia cielesnego Bóstwa” (Kol. 2:9).
Dlaczego potem Apostoł mówi: „W Dus zostałem usprawiedliwiony”. Uznano, że On prawdziwie, czyli sprawiedliwie, jest tym, czym siebie nazwał, to znaczy Synem Bożym i Bogiem. Wyraźnie mówił wszystkim, że istnieje Syn Boży równy Bogu Ojcu. W tym swoim słowie został „usprawiedliwiony”. Jak? „In Dus” – przejawy Boskiej wszechmocy, wszechwiedzy i świętości – władza nad widzialną przyrodą i nad niewidzialnymi duchami. Słowa „usprawiedliwiony” nie można w żaden sposób zastosować do Boga wcielonego w tym samym znaczeniu, w jakim odnosi się ono do ludzi usprawiedliwionych. "Przez jaką prawdę została «usprawiedliwiona» - Prawdę, «Słońce Prawdy», według słów Malachiasza (Malachiasza 4:2), co oznacza najbardziej objawioną i czystą prawdę? Jako taki nie jest usprawiedliwiony, ale usprawiedliwia. Dlaczego Prorok powiedział o Nim: „Kto nie popełnia grzechu, w jego ustach znajdzie się pochlebstwo” (Iz. 53:9)” (Ecumeniusz). - „W Dus został usprawiedliwiony” oznacza, że dokonywał cudów za sprawą Ducha Bożego, jak sam mówi: „Jeśli... Ja w Dus... będę wyganiał demony” (Mt 12,28). Cuda udowodniły i wyjaśniły, że Chrystus jest prawdziwym Bogiem i Synem Bożym.
I tak setnik na krzyżu, widząc, że ziemia się trzęsie, a wszechświat pogrążył się w ciemności, zawołał: „Prawdziwie ten Człowiek jest Synem Bożym” (Mk 15,39)” (Błogosławiony Teodoret). Dlaczego św. Jan świadczy: „I widzieliśmy Jego chwałę, chwałę, jaką Jednorodzony otrzymuje od Ojca” (J 1,14). Jak to się stało z każdym, św. Paweł mówi o tym w innym miejscu, poświadczając, że Ten, który był z nasienia Dawida według ciała został powołany, uznawany przez wszystkich, jako Syn Boży „z mocą według Ducha świętości, od powstania z martwych” (Rz 1,4).
„Wygląda na anioła”. - „Pojawia się”, ωφθη, - widziano go. Nawet Aniołowie nie widzą Boskiej natury taką, jaka jest, lecz jedynie w Jej przejawach. Słowa Zbawiciela: „Aniołowie... zawsze mogą widzieć oblicze mojego Ojca Niebieskiego” (Mt 18,10) – wskazują na inteligentną wizję Boga, czyli wizję Jego w tym, przez co podoba mu się ukazanie im swojej niewidzialnej obecności. Ale w Panu Zbawicielu widzieli Go bardziej namacalnie. Duszę widać w oczach. W oczach Boga-Człowieka można zobaczyć Boga w takim stopniu, w jakim oczy patrzące na Niego są w stanie dostrzec promienie blasku Boskości. Święty Chryzostom mówi: "W rezultacie aniołowie widzieli z nami Syna Bożego, ale nie widzieli Go wcześniej. Zaprawdę wielka tajemnica!" To samo pisze błogosławiony Teodoret: „Nawet aniołowie nie widzieli niewidzialnej natury Boga, ale widzieli ją wcieloną”. Albowiem od narodzin Boga w ciele aż do wniebowstąpienia byli z Nim, towarzyszyli Mu we Wniebowstąpieniu, a po Wniebowstąpieniu otoczyli Jego tron. Błogosławiony Teofilak pisze: „Och, sakrament! U nas aniołowie także widzieli Syna Bożego, choć wcześniej Go nie widzieli.
Albowiem, jak głosi Ewangelia, „oto aniołowie przyszli i służyli Mu” (Mt 4,11). I nie tylko tutaj, ale od urodzenia do wniebowstąpienia służyli Mu. Podczas porodu Aniołowie śpiewają Mu pieśń i głoszą pasterzom dobrą nowinę o Nim; a podczas wniebowstąpienia służą Mu.”
Czy też św. Paweł nie ma tu na myśli jakiegoś szczególnego pojawienia się Pana Zbawiciela w świecie anielskim po Wniebowstąpieniu – takiego pojawienia się, w którym ujrzeli Bogoczłowieczeństwo w całej Jego niebiańskiej chwale. O tym, że coś podobnego prawdopodobnie wydarzyło się w niebie, świadczą słowa apostoła Pawła: „Kiedy ponownie wprowadza Pierworodnego na wszechświat, mówi: I niech mu oddają pokłon wszyscy aniołowie Boży” (Hbr 1,6), – co było właściwe dopiero po przejściu stanu upokorzenia i wejściu do chwały, która była „zanim świat nie był prędki” (J 17,5), – oraz słowa apostoła Piotra: „Ten, który jest po prawicy Bożej, wstąpił do nieba, został mu poddany przez Anioła, Władze i Moce” (1 Piotra 3:22). – Tę ideę widać u Ambrozjasta: „wyglądać jak anioł” – już nie w upokarzającej formie, ale w wielkości siły i mocy. Dotąd bowiem widziano Go w pokornej postaci ze względu na ciało, aż zwyciężywszy śmierć, powstał z martwych i ukazała się wielkość Tego, który narodził się jako człowiek, nie był całkowicie człowiekiem.
A Aniołowie, rozpoznawszy tajemnicę wcześniej ukrytą, a teraz objawioną w ciele, zgięli przed Nim kolana, jak przed Bogiem, dziękując.”
„Zwiastowano go narodom” – przez Apostołów, którym nakazano „nauczać wszystkich języków” (Mt 28,19) i którzy „szli wszędzie, głosząc Pana i potwierdzając Słowo znakami, które po nim następują” (Mk 16,20). W chwili pisania tego Listu nie było chyba języka, który nie słyszałby ewangelii. Języki, w jakiś sposób odrzucone i pogrążone w beznadziei – a nie ludzie – są wzywane do ludzi i wraz z ludźmi są nagradzane wszystkimi skarbami ukrytymi w ucieleśnionej ekonomii, która przez to jest szczęściem całej ludzkości.
„Uwierz w świat”. „Cały wszechświat usłyszał o Nim i uwierzył w Niego. Prorok wskazuje na to, gdy mówi: „I rozeszło się ich przesłanie po całej ziemi” (Ps 18,5)” (św. Chryzostom). „Nie tylko „głoszono”, ale i oni w Niego wierzyli; i otrzymuje Boską cześć od tych, którzy wierzą” (Błogosławiony Teodoret). „Co jest wielkim znakiem mocy Zwiastowanego i prawdziwości kazania” (Błogosławiony Teofilakt).
„Wstąp w chwale”. „Chociaż działo się to przed kazaniem, ale Apostoł to zakończył, ucząc, że słusznie wierzyli kazaniam, gdyż Ten, który kazał głosić, jest w niebie i siedzi po prawicy” (błogosławiony Teodoret). Ale w jakiej chwale wstąpiłeś? Chociaż „sama rzecz – wzniesienie się – jest chwalebna” (Ecumenius); ale musimy wierzyć, że Wniebowstąpieniu Pana towarzyszył szczególny rodzaj chwały, nie widzianej przez ludzi, ale widzianej przez Aniołów i wyśpiewywanej na ich cześć. W chwili Wniebowstąpienia widzimy obecnych Aniołów, którzy oznajmili Apostołom jedynie o przyszłym pojawieniu się Pana w chwale, oczywiście sami, widząc to i śpiewając to właśnie w tym czasie. Zostali na chwilę oderwani od triumfu, jaki odbywał się w tym momencie w świecie anielskim. I że tak było, sugerują to wszystkie fragmenty, które mówią o uwielbieniu Pana po zmartwychwstaniu i wniebowstąpieniu. Świat anielski otrzymał teraz nowe urządzenie i świętował swoje wejście do niego. Duch Boży objawił to Apostołom i oni nam o tym opowiedzieli.
Na tym polega wielka tajemnica naszej pobożności i wraz z mocą ucieleśnionej ekonomii, głoszonej, wyznawanej i cudownie działającej w całej przestrzeni wszechświata. Ona jest fundamentem Kościoła, który na mocy powierzonej jej tajemnicy jest filarem i potwierdzeniem prawdy. Ona jest podstawą zbawienia każdego wierzącego. Zbawienie zaczyna się od jego dostrzeżenia, dojrzewa pod jego wpływem, a kończy się wraz z wejściem zbawionego w samo jego serce. Wierzący powinien pamiętać o niej częściej niż o tym, jak często oddycha. To oświeci jego życie i wszystko niebiańskim światłem; stąd natchnienie, stąd siła moralna, stąd inspirująca nadzieja. Jednak, jak zauważa św. Chryzostom, wierzący, nie ku własnej chwale, nie są pod tym względem całkowicie wierni. „Zauważcie” – mówi – „że św. Paweł wszędzie nazywa opatrzność Bożą wobec nas (w ekonomii wcielonej) tajemnicą i słusznie. Nie była ona bowiem znana, nawet aniołom nie objawiona, a już została ogłoszona Kościołowi. – Żyjmy zgodnie z godnością tej tajemnicy.
Ci, którym powierza się tajemnice, są w pewnym sensie wspaniałymi ludźmi. Gdyby król powierzył nam jakąś tajemnicę, powiedz mi, czy nie uznalibyśmy tego za znak wielkiej łaski wobec nas? Tymczasem teraz Bóg powierza nam swoją tajemnicę, a my, jak gdyby nie spotkała nas żadna wielka korzyść, pozostajemy niewdzięczni Dobroczyńcy. Drżyjmy, żebyśmy pozostali niewrażliwi na ten dobry uczynek!”
Apostoł przypomniał św. Tymoteuszowi tę tajemnicę, pokazując mu w niej niewyczerpany temat rozmów z wiernymi, a jednocześnie potężne narzędzie ich zarządzania moralnego. Ale z toku przemówienia wynika również, że musiał o tym pamiętać, aby dać swojemu zastępcy miarę prawdy, jako miarę oceny napływających nauk, mówiąc niejako: wszystko, co pod jakimkolwiek względem jest z nią niezgodne, bezlitośnie odrzucać, jako kłamstwo lub domieszkę kłamstwa. Że taki był zamysł św. Pawła, można się domyślić po fakcie, że potem przepowiedział fałszywe nauczanie, które się wkrótce pojawi.
b) O fałszywym nauczaniu (1 Tym. 4:1–6)
Przewidując to, Apostoł: aa) charakteryzuje fałszywych nauczycieli (1 Tym. 4:1, 2); bb) wskazuje na pewne przedmioty fałszywego nauczania (w. 3) oraz: c) ujawniając jego bezpodstawność (w. 3-5), d) nakłada na św. Tymoteusza obowiązek: interpretując to, uzbroić wierzących przed takim fałszywym nauczaniem w przyszłości (w. 6).
aa) Charakterystyka fałszywych nauczycieli (1 Tym. 4:1, 2)
1 Tym. 4:1. Duch wyraźnie mówi, że w czasach ostatecznych niektórzy odstąpią od wiary, słuchając duchowych pochlebstw i nauk demonów.
Werset ten określa mentalną stronę fałszywych nauczycieli, a mianowicie: skąd zapożyczają swoje fałszywe nauczanie, a kolejny - stronę moralną, a mianowicie: jacy są w stosunku do sumienia. Obydwa te stwierdzenia, chociaż niezwykle obciążające, można zastosować wobec wszystkich fałszywych nauczycieli, z nielicznymi wyjątkami.
„Duch”, co jest wyraźnie powiedziane, to Duch Święty, który zamieszkał w Apostołach i napełnił ich obficie Swoimi świętymi darami, przypominając im o tym, co się wydarzyło i przepowiadając to, co ma nadejść – a wszystko to w odniesieniu do Królestwa Bożego. Objawił także św. Pawłowi to, co miało nadejść; a św. Paweł uznał za konieczne przekazywanie wierzącym tego, co Duch Święty objawił. Słowa: „Duch mówi” są równie boskie, jak i wyrażenia (prorocze): „To mówi Pan” i: „To mówi Bóg Zastępów” (błogosławiony Teodoret). „Apostoł nie milczy w sprawie przyszłości objawionej przez Ducha Świętego dla zbudowania i przestrogi Kościołów, aby ci, którzy zostali o tym przez Kościół ostrzeżeni, pilnie zachowali ostrożność, aby tacy ludzie ich nie ominęli” (Amvrosiastes).
Do kogo przemawia Duch: do św. Pawła czy do całych Kościołów? Zdarzały się przypadki, gdy mówienie Ducha przechodziło przez Kościoły Boże i Apostoł już je słyszał z Kościołów. Takie było świadectwo Ducha o więzach, jakie czekały Apostoła w Jerozolimie, słysząc o czym Apostoł powiedział: Nie wiem, co się stanie (Dz 20,22.23, 21,11). Ale zdarzały się przypadki, gdy Duch przemawiał wyraźnie do samego Apostoła. - Zakazał mu więc mówić ani słowa w Azji i nie pozwolił mu udać się do Bitynii (Dz 16:6, 7). W tym przypadku można założyć jedno i drugie: czasownik ten przeszedł przez Kościoły, a św. Paweł usłyszał go od Ducha Świętego. I usłyszałem „wyraźnie” ρητως, czasownik wyrażony wyrazistym słowem. Jak? I mogło rozbrzmiewać w uszach i zostać odciśnięte bezpośrednio w umyśle i sercu, ale także za pomocą konkretnego słowa. Dodał słowo: ρητως – Apostoł, aby dać nam znać, że świadectwo Ducha w tej sprawie jest „oczywiste, jasne, niekwestionowane, tak że nie ma miejsca na żadną wątpliwość” (św. Chryzostom).
Wiedz więc na pewno, że mówi, iż „w czasach ostatecznych niektórzy odstąpią od wiary”. – „Czasy ostateczne” to nie te, które będą przed końcem świata i powtórnym przyjściem Chrystusa, ale te, które będą po nas, te, które po nas nastąpi. „Oni odpadną” oznacza bezpośrednio: porzucą wiarę w Chrystusa i staną się niechrześcijanami, jak Julian Apostata. Sądząc jednak po wskazanych poniżej tematach przyszłego fałszywego nauczania, możemy założyć, że będzie to odstępstwo od czystości wiary chrześcijańskiej. Wśród chrześcijan pojawi się fałszywe nauczanie oparte na zasadach chrześcijańskich, źle rozumiane i błędnie interpretowane przez ludzką mądrość, niezależnie od głosu Kościoła. Zarówno fałszywi nauczyciele, jak i ci, którzy dają się im ponieść, będą uważać się za chrześcijan, i to nawet za najdoskonalszych z chrześcijan, jak się później okazało.
A ci, którzy się wycofali, sami będą fałszywymi nauczycielami, czy też będą specjalni fałszywi nauczyciele, opisani poniżej, a tutaj mówimy tylko o tych, którzy dadzą się ponieść ich fałszywemu nauczaniu? „Będą się cofać” – wskazuje bezpośrednio na tych, którzy chcą się wycofać z powodu pasji innych; ale wyjaśniając, w jaki sposób się wycofają, nie można nie zauważyć obrazu tego, jak wycofują się ci, którzy są najbardziej zachęcani do odwrotu. Będą oba. Wśród niektórych pojawią się przesądne, fałszywe nauki; odpadwszy przez niego od jedności wiary, a przez to od jednego ciała Kościoła, będą prowadzić innych, którzy nie są mocni w wierze. Święty Paweł przepowiedział to Efezjanom znacznie wcześniej, w przemówieniu, które wygłosił do starszych, żegnając ich w Milecie: „wejdą do was ciężkie woły, nie oszczędzając trzody, i powstaną od was ludzie, mówiąc rzeczy przewrotne, nawet jeśli uczniowie sami zostaną rozerwani” (Dz 20, 29, 30). Błogosławiony Teodoret pisze: "Apostoł pokazał, że niektórzy, wstępując najpierw do ciała kościelnego, później staną się nauczycielami kłamstwa. Bo to właśnie oznaczają słowa: "świat odejdzie od wiary, słuchając pochlebców duchowych".
A św. Chryzostom mówi: „Przyjdzie czas, mówi Apostoł, kiedy ci, którzy stali się uczestnikami wiary, zaczną postępować godnie potępienia, udzielając zgubnych rad nie tylko w sprawie jedzenia, ale także w sprawie małżeństw i tym podobnych”.
„Słuchajcie pochlebców duchowych”. W ten sposób powstanie fałszywe nauczanie i początek odstępstwa! Dwie siły spowodują odwrót: duchy pochlebstwa i nauki demonów; to jest od wewnątrz, a to jest z zewnątrz. Będą słuchać pochlebstw, przyjmować fałszywe poglądy, uznawać je za prawdziwe i odchodzić od wiary głoszącej prawdę o tym, co zaakceptowali fałszywe poglądy i przekonania. Widoczne odstępstwo od wiary, wyrażające się odstępstwem od Kościoła, poprzedzone jest odstępstwem wewnętrznym od niego, które następuje w wyniku zgody na niezgodne z wiarą podszepty duchów pochlebczych. Pochlebne duchy to siły nieczyste, słudzy ojca kłamstwa, demony lub demony. Nazywa się ich pochlebcami, ponieważ prowadzą ludzi do kłamstw poprzez pochlebstwa, uwodzenie i oszustwo. Zakrywają kłamstwa pozorami prawdy i wynoszą je. Ale jak? bezpośrednio siebie czy za pośrednictwem innych osób? Apostoł tego nie rozróżnia, a jedynie wskazuje, skąd bierze się kłamstwo. Mówi, że Vonmut schlebi duchom i odejdzie od wiary.
Można to ująć w ten sposób: zauważywszy osoby bardziej żądne wiadomości, duchy kłamstwa wewnętrznie sprowadzą ich ze ścieżki prawdy do odwrotu, a wtedy zaczną wabić innych swoją pomocą, zarówno zewnętrznie, poprzez fałszywe nauczanie, jak i wewnętrznie, poprzez zwodzenie myśli. Podobnie jak zauroczenie tych ostatnich lub ich ostateczna zgoda na kłamstwo nie następuje bez wewnętrznego wpływu pochlebnych duchów, tak Apostoł z góry demaskuje to jako niewłaściwy początek odpadania od prawdziwej wiary w kłamstwo. Tutaj dzieje się to samo, co wtedy, gdy popadniesz w grzech. Zarówno przykłady innych, jak i własne popędy prowadzą do grzechu; ale samo zauroczenie i upadek nie następuje bez udziału złych duchów. Zaciemniają umysł i otaczają grzech upiornymi urokami; a wola jest skłonna do grzechu. Po tym wewnętrznym upadku następuje zewnętrzny.
Zatem w całkowitym lub tylko w niektórych momentach odstąpienia od wiary biorą udział własne przemyślenia i wypowiedzi innych; lecz ostateczna zgoda na przyjęcie kłamstwa i podążanie za nim nie odbywa się bez zamglenia przez duchy kłamstwa, które przykrywając kłamstwo zwodniczym pozorem prawdy, wyrywają mu tę zgodę. To właśnie Apostoł wyraża słowami: „Uważajcie na pochlebców duchowych”.
„Nauką demonów” – Apostoł nazwał ten obraz poglądu chrześcijaństwa, który kształtuje się wewnętrznie pod wpływem pochlebczych duchów, a następnie przyodziany w odpowiednie wyrażenia krąży wśród ludzi w formie szczególnego nauczania, jako pokusa i pokusa zejścia z prawdy w kłamstwo. Demony atakują w umysłach wierzących najpierw jedną stronę wiary, w której łatwiej jest im sobie wyobrazić pozorną niespójność prawdy i iluzoryczną konsystencję przeciwnego jej kłamstwa. Gdy się to udało, uczą następnie, jak w duchu tego kłamstwa odbudować całe nauczanie chrześcijańskie.
Kiedy tak się stanie, a ukształtowany pogląd uzyska swój wyraz i strukturę, fałszywa nauka będzie gotowa. Następnie demony rozpalają zazdrość u tych, których nauczają, jakby zgodnie z prawdą Bożą, i w niekontrolowany sposób starają się szerzyć fałszywą naukę wpojoną im przez pochlebne duchy. Kto go słucha, słucha nauk demonów, ponieważ od nich wziął się początek. Jednocześnie demony nie śpią, ale śpieszą, aby bezpośrednio działać uwodzicielsko na duszę, do której otwiera się wejście do nich uwaga poświęcona ich fałszywym naukom. Jest to drugi czynnik przyciągający wierzących do odstępstwa od wiary. Cóż za niepochlebne pochodzenie fałszywych nauk i zazdrości fałszywych nauczycieli! „Słysząc demony” – pisze Teofilakt – „fałszywi nauczyciele potępiali inne pokarmy i małżeństwo. Apostoł jednak miał na myśli także wszystkie inne herezje, gdyż wszystkie one pochodzą ze zwodniczych duchów kłamstwa i nauk demonów”. Ambrozjast prowadzi stąd: „Cóż lepiej można powiedzieć z wyprzedzeniem o fałszywych nauczycielach i fałszywych naukach, aby zachęcić do ich unikania lub, co więcej, do ich potępienia, niż nazwanie ich poglądów złudzeniami, a ich nauczanie demonicznymi?
Potem, usłyszawszy mowy sprzeczne z prawdą, wszyscy już wiedzieli, że jest to nauka ułożona przez demony, jak przepowiedział Duch Święty przez Apostoła”. - I w tym oczywiście miałem największą potrzebę odwrócenia od niego uszu.
1 Tym. 4:2. W obłudzie kłamca, spalony przez sumienie.
W jaki sposób dystrybutorom demonicznych nauk udaje się ciągnąć za sobą ludzi? Hipokryzja. Przybierają wygląd jakichś wyjątkowych ludzi, którzy pojęli wszelką mądrość, przybierają postać świętości - i w ten sposób zjednawszy sobie tych, którzy ich słuchają, czynią to, co chętnie piją truciznę swoich fałszywych nauk i dają się ponieść. To właśnie wyraził Apostoł słowami: „w obłudzie jest kłamca”. Święty Paweł nazwał ich fałszywymi mówcami, ponieważ w ich fałszywej nauce są tylko słowa i słowa, a nic nie odpowiada rzeczywistości, jak w przypadku duchów. Co więcej, ponieważ kłamstwo nie jest w stanie utrzymać sił moralnych we właściwym napięciu, ci fałszywi mówcy w naturalny sposób rozluźniają się na wiele sposobów, nawet w tych rzeczach, które jako niewłaściwe są zakazane przez ich nauczanie – czego jednak wyraźnie nie mogą zrobić, ponieważ podważyłoby to ich wagę nauczania i samo nauczanie. Dlatego nieuniknione jest, że przejawiają hipokryzję lub troszczą się o to, by wyglądać na świętych i nienagannych, prowadząc bezbożne i nienaganne życie. To jedna strona hipokryzji.
Można powiedzieć, że nieuchronnie dodaje się do tego jeszcze jedno, a mianowicie: gdy dopuszcza się czyny sprzeczne z nauką, wówczas przekonanie o słuszności samej nauki słabnie lub całkowicie zanika w duszy głosiciela, a on staje się wówczas bez przekonania kaznodzieją lub obłudnym nauczycielem. Tę stronę szczególnie podkreślają nasi tłumacze tymi słowami Apostoła. „W obłudzie” – pisze Ecumenius – „oznacza: w przebiegłej i podstępnej zaradności, dzięki której wiedząc, że przygotowane przez nich dogmaty są fałszywe, udaje im się przedstawić swój fałsz jako prawdę”. To samo mówi Teofilakt: „To, o czym mówią fałszywie, nie mówią fałszywie z niewiedzy, lecz wiedząc, że jest to fałszywe, udają, że nauczają prawdy” (za św. Chryzostoma). Błogosławiony Teodoret ujmuje to ogólnie: „wziąwszy na siebie imię chrześcijan, nauczają czegoś zupełnie innego”.
Św. Paweł pamięta o takiej obłudzie, aby zapobiec przyszłym odstępstwom od wiary. Nic bowiem bardziej nie oddala od nauczycieli niż poczucie u nich obłudy.
„Spaleni sumieniem”. Hipokryzja jest częściowo widoczna na zewnątrz, ale palenie sumieniem jest sprawą całkowicie wewnętrzną. Dopiero w ostatnich stadiach objawia się to pewną śmiałą bezwstydnością w dążeniu do nieuprzejmie postrzeganych celów. Jednakże Apostoł wskazał na tę charakterystyczną cechę fałszywych nauczycieli, aby nie dać się za nimi ponieść, w następującej myśli: jeśli zauważycie obłudę, przyjrzyjcie się uważnie, a zobaczycie palące sumienie; a kiedy już to zauważysz, czego dobrego możesz oczekiwać od takich ludzi?
Palenie przez sumienie rodzi dwie myśli: albo spala się sumienie, albo pali się sumienie. Samo sumienie nigdy się nie wypala; ale dusza może stać się tak niewrażliwa na jej sugestie i oskarżenia, że wydaje się, że sumienia nie ma, że się wypaliła. Apostoł przedstawia fałszywych nauczycieli jako żyjących w niezgodzie z nauczaniem i nauczaniu słowem w sposób niezgodny z przekonaniem. To sumienie nie mogło odejść bez potępienia i oczywiście je potępiło. Jeśli teraz mimo to nadal żyją i działają w tym samym duchu, to oczywiste jest, że ich sumienie zostało już zagłuszone lub stali się głusi na jego sugestie - to samo, co spalenie. Błogosławiony Teodoret pisze: Apostoł nazwał ich „wypalonymi sumieniem”, ukazując ich skrajny brak sumienia; ponieważ kauteryzowany obszar, martwy, traci swoją dawną wrażliwość.”
Palenie przez sumienie można rozumieć jako palenie, a raczej palenie przez sumienie. Grek podaje powód tego: κεκαυστηριασμενον. – Καυστηριαζειν – znaczy: spalić znak. Na Wschodzie właściciele palą na zwierzętach tabliczki, po których zarówno oni sami, jak i inni rozpoznają, że są to ich zwierzęta. Sumienie także zapala podobne znaki na czołach fałszywych nauczycieli, aby ci, którzy mają oczy do patrzenia, zobaczyli i poznali, że są wśród winnych, zarówno tutaj godnych potępienia, jak i tam gotowych na potępienie przed sądem Bożym – sami w sobie noszą potępienie. Błogosławiony Teofilakt pisze: „ponieważ wiedzieli o sobie wiele nieczystości, sumienie wypaliło w nich znaki nieczystego życia” (podobnie było z Ecumeniusem). Ambrozjasta wyjaśnia to: "Jak oparzenie rani skórę i pozostawia ślad, tak sumienie piętnuje fałszywych nauczycieli na zagładę, za ich oszustwo, ponieważ co innego sprytnie mają na myśli, a co innego wyrażają słowem. Apostoł wyraźnie daje do zrozumienia, że tacy ludzie nie mogą się zmienić na lepsze, aby się zbawić: bo tak jak spalenie (na zwierzętach) nie może się zmienić, tak też nie można naprawić ich duszy. Nie ma nic gorszego niż obłuda."
bb) Niektóre tematy fałszywego nauczania (1 Tym. 4:3)
1 Tym. 4:3. Ci, którzy zabraniają zawierania małżeństw, odsuwają się od pędzli.
Wskazano jedynie dwa obiekty z całej fałszywej nauki, prawdopodobnie dlatego, że jako oczywiste, wyraźniej wyróżniały się na tle szeregu innych, mniej oczywistych, a ponadto wyraźnie wskazywały zasady, na których cała fałszywa nauka będzie zbudowana; być może wraz z nimi fałszywi mówcy rozpoczęli swoją uwodzicielską mowę; i skoro udało ci się już wprowadzić cię w błąd w tych punktach, przejdź do przedstawienia całej fałszywej nauki, a zwłaszcza twoich własnych, złych zasad.
Powstrzymywanie się od małżeństwa i jedzenia samo w sobie nie jest wyrzutem; Można to robić jedynie z powodu myśli, z którymi się to robi. To prawda, według zasad tych fałszywych mówców okazało się, że małżeństwo i niektóre potrawy są nieczyste. Ktokolwiek by się od nich powstrzymywał w tym duchu, bluźniłby Stwórcy wszechrzeczy. Błogosławiony Teodoret pisze: „nazywają zarówno małżeństwo, jak i większość pokarmów obrzydliwymi, profanując ich Stwórcę, który stworzył to do (bezwstydnej) konsumpcji”. Dlaczego Apostoł nazywa taką wstrzemięźliwość karygodną i przed nią ostrzega?
W jakim duchu i z jakich powodów wierzący mogą wstrzymywać się od małżeństwa, wskazał na to Apostoł w Pierwszym Liście do Koryntian (rozdz. 7). Wskazał tam też, że przystoi temu, kto stara się powstrzymywać od wszystkiego, sam dając tego przykład (1 Kor. 9,25-27). Fałszywi mówcy zgrzeszyli nie wpajając celibat i wstrzemięźliwość, ale zamieniając je w pilne prawo, a ponadto na fałszywych zasadach. To właśnie potępia Apostoł. „Nie odrzuca celibatu i wstrzemięźliwości, ale oskarża tych, którzy je zmuszają, aby stanowili dla nich prawo” (bł. Teodoret); tak jakby ci, którzy w nich uczestniczą, byli już nieczyści i przyłączali się do grona tych, którzy giną.
Błogosławiony Teofilakt stawia pytanie: "Co w takim razie? Czy nie zabraniamy małżeństwa?" - i odpowiada: „Nie ma mowy”. Tym, którzy nie chcą się pobrać, zalecamy zachowanie dziewictwa, wpajając im, że jest to najbardziej uczciwa rzecz. Ale nie wynika z tego, że małżeństwo nie jest już honorowe; podobnie jak z faktu, że złoto jest bardziej uczciwe, nie wynika, że srebro jest nieuczciwe. I ogólnie rzecz biorąc, najbardziej uczciwy jest najbardziej uczciwy, ponieważ jest bardziej uczciwy niż uczciwy, a najlepsze jest lepsze od dobrego, a nie złego. Niech więc ten, kto może, spożyje złoto dziewictwa; a kto nie może tego zrobić, niech przyjmie srebro małżeństwa”.
Kim są ci fałszywi nauczyciele? Żydzi powstrzymywali się od niektórych potraw. Ale mieli co do tego konkretne przykazanie i choć pozostali Żydami, nie mogli postąpić inaczej. Św. Paweł w innych Listach nie robi im za to wyrzutów, lecz jedynie uczy, że obecnie nie jest już czas na przestrzeganie tego prawa. Ale jak się wydaje, w tym miejscu Apostoł nie miał na myśli ich, ale tych, którzy wstrzymywali się nie według przykazania Bożego, ale według własnej mądrości, choć można uznać za prawdopodobne, że zapożyczyli oni przykład wstrzymywania się od jedzenia od Żydów i nawet na nim oparli swoje fałszywe nauczanie. Zatem zakaz jedzenia, choć w niewielkiej części, można uznać za oparty na judaizmie, nie w duchu, ale mimo to w duchu żydowskim. Jeśli chodzi o zakaz małżeństwa, ani judaizm, ani pogaństwo nie mogą zapewnić jego powodu ani wsparcia. To coś zupełnie nowego. Skąd to pochodzi? Czy nie jest to być może wynik fałszywej nauki, która wkradła się do Kolosów i rozeszła się po Frygii, gdzie najważniejszym punktem była nieszczęście dla ciała (Kol. 2:23)? Dodanie do tego zakazu małżeństwa było czymś zupełnie naturalnym, co uczynili Efezjanie.
Ze słowa: „zabraniać” nie można bezpośrednio wnioskować, że tak naprawdę już to było, było już robione; gdyż w nawiązaniu do poprzedniego przemówienia może to oznaczać także: tych, którzy muszą zabraniać. Ale nie można nie przyznać, że początki już były; Nauczanie takie już krążyło, ale nadal było bezsilne ze względu na małą liczbę wyznawców i być może z powodu niepowodzenia w ustaleniu całego systemu. Obydwa nadal oczekiwano w przyszłości; Apostoł ostrzega. Spośród herezji odkrytych później można wymienić manichejczyków, enkratytów i marcjonitów. Podobnie św. Chryzostom i wszyscy inni nasi tłumacze.
Gramatycznie: „ci, którzy zabraniają... odsuwać się od szczotek” oznaczałoby wprost: żądali nie odsuwania się od szczotek, czyli przyjmowania bez wstydu wszelkiego pożywienia. Byłoby to jednak sprzeczne z myślami Apostoła. Dlaczego trzeba to rozumieć tak, jakby to było: „ci, którzy zabraniają zawarcia małżeństwa i każą im odejść od zarośli” (błogosławiony Teofilakt). Ecumeniusz przytacza kilka przykładów pisarzy greckich, aby wykazać, że w słowach Apostoła nie ma błędu, ale często zdarza się, że mowa attycka wyraża się w ten sposób.
cc) Bezpodstawność fałszywego nauczania (1 Tym. 4:3-5)
1 Tym. 4:3. To, co stworzył Bóg, ma być spożywane z dziękczynieniem przez wiernych i tych, którzy poznali prawdę.
Wskazując na pewne przedmioty fałszywego nauczania, św. Paweł natychmiast krótko, ale stanowczo potępia jego niekonsekwencję – skupiając się jednak tylko na tym ostatnim, czyli na zakazie spożywania pokarmów. Pierwszy – zakaz zawierania małżeństw – nie zasługuje na uwagę, zapewne dlatego, że jego absurdalność jest dla każdego oczywista: gdyby bowiem został uogólniony, prowadziłby bezpośrednio do zaprzestania istnienia rodzaju ludzkiego. Ambrozjast pisze: „nie opłakują tego, że się urodzili, ale zabraniają małżeństw”, będąc mizantropami. Być może dlatego Apostoł pominął ten temat fałszywego nauczania, gdyż był on dopiero w powijakach, wypowiadał się nieśmiało, podczas gdy błąd dotyczący spożywania pokarmu krążył już otwarcie po Kościołach, wprowadzony jednak przez judaizatorów w innym sensie niż ci fałszywi nauczyciele z Efezu. Apostoł upiera się przy tym, pomijając pierwszą kwestię.
Święty Chryzostom zauważa między innymi, że „Apostoł uczynił to, ponieważ nie chciał, aby myśl (że małżeństwo było nieczyste) przedwcześnie zasiała w duszach wierzących, ale obnażył jedną rzecz, która już się zaczęła, a mianowicie błąd co do pożywienia”.
Potępia go, wskazując cel, dla którego stworzono zwierzęta: „to, co Bóg stworzył do spożycia”. Bóg włożył w naturę człowieka, niczym zwierzę, potrzebę pożywienia, a wokół niego wśród stworzeń rozproszył tych, którzy mogli tę potrzebę zaspokoić poprzez ich spożywanie. Pozwolił im to zrobić w raju; Potwierdził to podczas swego wygnania z niego i rozwinął w przykazaniach i błogosławieństwach danych sprawiedliwemu Noemu po potopie. Bóg tak to zaaranżował, aby ludzie, widząc wokół siebie pokarm, który dla nich przygotował, rozpoznali Bożą opiekę nad nimi i spożyli ten pokarm „z dziękczynieniem”. Dziękczynienie to miało karmić uczucia religijne wobec Boga, a w punktach wiary w Boga rozjaśnić Jego oblicze jasnymi, atrakcyjnymi i podniecającymi rysami. Zatem w tym pozornie najprostszym zadaniu, jakim jest spożywanie pokarmu, Bóg umieścił najbardziej imponującą, a jednocześnie cichą szkołę wiary i pobożności.
– Fałszywi nauczyciele wpajający, że istnieją pokarmy czyniące człowieka nieczystym, wypaczyli ten Boży porządek i odeszli od Bożego zamysłu w zapewnieniu człowiekowi potrzeby pożywienia i samego pożywienia: rzucili pewną ciemność na Boże stworzenie i zmusili do uciszenia tej cichej szkoły o Bogu i należnych Mu uczuciach. Jest oczywiste, że są niegodziwi: „wzbudzali niemiłe myśli o Stwórcy człowieka i sugerując, że istnieją naczynia nieczyste i godne obrzydzenia, wprowadzili w błąd, że mają innego stwórcę, a nie dobrego” (Ambrozjastes).
Tym krótkim przypomnieniem celu stworzenia pędzli Apostoł dostatecznie uwypuklił niespójność fałszywego nauczania na ich temat. Ale oczywiście takie potępienie mogłoby być zrozumiałe i przekonujące jedynie dla tych, którzy mają żywe uczucia religijne i mocne, zdrowe poglądy na temat Boga. Dlatego św. Paweł dodał: „do wiernych i znających prawdę”. Nie mówił tego w tym sensie, że Bóg stworzył mięso do spożycia tylko dla takich ludzi, ale w tym sensie, że ludzie ci korzystają z niego zgodnie z zamysłem Boga przy jego stworzeniu, czyli spożywają je z dziękczynieniem. Jak pisał do wiernych i tych, którzy znali prawdę, jego przemówienie natchnęło: wy, wierni i ci, którzy znają prawdę, jedząc mięso z dziękczynieniem, dokładnie i całkowicie wypełniacie zamysł Boga w ich stworzeniu; Twoje dziękczynienie uświęca wszelki pokarm; i jedzcie to bez wahania i nie dajcie się zwieść zamieszaniu, jakie chcą w was wprawić fałszywi gadatliwi, tłumaczący, że jest to nieczysta żywność. Wymowę Apostoła można sparafrazować w następujący sposób: które (brushna) Bóg stworzył, aby wierni jedli je z dziękczynieniem, bez wahania.
Nie ma ani słowa o niewiernych; jedzą jedzenie bez żadnych dobrych myśli, tylko po to, żeby jeść i bawić się, jak nieczyste zwierzęta. Nawet czyste potrawy, jeśli potrafimy je rozróżnić, czynią nieczystymi niewdzięcznymi sercami i samą zmysłową przyjemnością krtani i brzucha. „Pokarmy są nieczyste dla tych, którzy je spożywają bez dziękczynienia i uwielbienia Stwórcy” (Ambrozjastes).
No cóż, kto powie, czy rozkoszowanie się ciałem jest zabronione? Przyjemność naturalnie towarzyszy spożywaniu przyjemnego jedzenia; ale dla tych, którzy przyjmują ją z uczuciem wdzięczności wobec Boga, przyjemność traci charakter zmysłowości, staje się uduchowiona i uświęcona. Kiedy jedzą pożywienie, aby się nim cieszyć, stwarzając przyjemność ciału w pożądliwości, wówczas pogrążają się w zmysłowości; a kiedy z dziękczynieniem biorą pożywienie, aby zaspokoić nieuniknioną potrzebę, odczuwają słodycz, nie stając się zmysłowymi. Jednocześnie wzniesienie umysłu i serca ku Bogu powoduje, że sama słodycz zostaje w jakiś sposób oderwana i zdematerializowana. Tacy ludzie przyjmują jedzenie, ale nie oddają się cielesnej wiedzy. Konsumpcja, μεταληψις, – komunia, przyjęcie. Ecumeniusz pisze: „patrzcie, jednym słowem: μεταληψις – Apostoł wypędził przyjemności, τρυφην? Μεταληψις oznacza jedzenie z umiarem”. „Μεταληψις” – pisze Teofilakt – „zachowuje umiar, ale nie zna miary. Jednak rozkoszowanie się jedzeniem nie jest samo w sobie nieczyste, ale dlatego, że osłabia duszę tych, którzy sobie na to pozwalają” (oba od św. Chryzostoma).
Przez prawdę, czyli w słowach: „ci, którzy znają prawdę”, mamy na myśli wiarę chrześcijańską, jedyną zawierającą prawdziwe i zdrowe poglądy na wszystko. To oczywiście łączy się także z prawdą dotyczącą artykułów spożywczych, że należy je przyjmować z dziękczynieniem, aby w miarę umiarkowanie zaspokajać potrzeby organizmu. Zatem ci, którzy patrzą na ten czyn pod tym kątem, z pełnym przekonaniem, że postępują prawidłowo, zgodnie z wolą Bożą. Jakie przekonanie nadaje lekkości i świętości prostemu spożywaniu pokarmu i otacza je szczególnym uczuciem. A może jest tu zapowiedź „tej prawdy, o której od razu powiemy, że każde stworzenie Boże jest dobre” (błogosławiony Teofilakt).
1 Tym. 4:4. Każde bowiem stworzenie Boże jest dobre i nic nie jest brane pod uwagę i przyjmowane z dziękczynieniem.
Najpierw podał argumentację z punktu widzenia systemu moralnego i religijnego, a teraz podchodzi do sprawy od strony dogmatu. Wszystko, co wychodzi z twórczych rąk Boga, jest dobre. Dobro i wszelkie dobro przeznaczone do spożycia przez człowieka. W rezultacie fałszywi mówcy kłamią, zabraniając niektórych potraw, ponieważ rzekomo są one nieczyste. Nic samo w sobie nie jest nieczyste; wszystko jest dobre i przyjemne, czyli można to jeść bez wstydu. „Słowa: „każde stworzenie Boże jest dobre” – Apostoł zapożyczył z Pism Mojżeszowych. „Bóg widział” – mówi się – „stworzył wszystko, co wielkie; i oto wszystko było dobre” (Rdz 1,31). A to, co dobre, „przyjemne z dziękczynieniem” na pamiątkę Boga, okazuje się święte” (błogosławiony Teodoret). „Wyrażenie: «wszelkie stworzenie Boże» - Apostoł ma tu na myśli coś, co można zjeść. Jeśli wszystko to jest dziełem Boga, to jest ono również dobre, gdyż „wszystko jest dobre” (św. Chryzostom).
„Nic nie jest godne uwagi” - nie należy odrzucać niczego, co zostało zjedzone, nie pogardzać i pogardzać niczym, jakby było nieczyste i bezbożne; wręcz przeciwnie, przyjąć to wszystko jako błogosławieństwo i dar z ręki Pana. Dlatego należy to przyjmować z dziękczynieniem. Ktokolwiek przyjmuje mięso, ten spożywa z dziękczynieniem, dla niego wszystkie są czyste i święte na mocy tego właśnie dziękczynienia. „Dziękczynienie oczyszcza wszystko, a niewdzięczny sam jest nieczysty i brudny” (Błogosławiony Teofilakt). „Niewdzięczność czyni nawet czystego nieczystym. Wola, która nie dziękuje Bogu, jest nieczysta” (św. Chryzostom). „Wszystko... jest czyste dla czystych, lecz dla skalanych i niewierzących nic nie jest czyste” (Tytusa 1:15).
1 Tym. 4:5. Uświęca się ją słowem Bożym i modlitwą.
„Uświęceni słowem Bożym” – można to rozumieć w ten sposób: „uświęceni” – uświęceni raz na zawsze – „słowem Bożym”, – słowem, które Bóg wypowiedział po stworzeniu, że „wszystko jest dobre”. Tym słowem wszystko, łącznie ze wszystkim, co jadalne, zostaje uznane i ofiarowane jako święte. Dlatego sumienie bezwstydne powinno je przyjąć, jako czyste i święte, z pełnym przekonaniem i bez najmniejszych wątpliwości. Lub – „jest uświęcony” teraz, w godzinie jedzenia i zostaje uświęcony przez „słowo Boże” – przez wzywanie imienia Bożego; a więc: „i modlitwa” – wyjaśnia jedynie: „przez słowo Boże”. Wzywanie imienia Bożego i zwracanie się do Boga w modlitwie czyni świętym każdy akceptowalny pokarm dla tego, kto przyjmuje go w tym duchu. Ale po co także szczególne poświęcenie, skoro, jak powiedziano wcześniej, wszelka żywność jest dobra i żadna żywność nie jest bezwartościowa? Można na to odpowiedzieć w ten sposób: że to jedynie wskazuje, w jaki sposób zostaje spełniony warunek, pod którym zgodnie z Bożą definicją nie ma nic istotnego, a mianowicie: wyrażenie uczuć wdzięczności Bogu za dar pożywienia z prośbą o błogosławieństwo dla przyjęcia prezentowanego pożywienia.
Kto w ten sposób spożywa pokarm, dołącza do grona tych, dla których wszystko, co jest dopuszczalne do spożycia, jest święte i czyste.
Albo św. Paweł robi tu swego rodzaju ustępstwo: niech tak będzie, załóżmy, że jest coś nieczystego; ale nawet takie rzeczy są uświęcone, gdy wzywacie imienia Bożego. A więc św. Chryzostom: „jeśli «wszystko jest dobre», to co to znaczy: «uświęcone słowem i modlitwą»? Jest bowiem oczywiste, że to, co uświęcone, uważa się za nieczyste. – Nie tak należy rozumieć te słowa. Apostoł wypowiada się tutaj przeciwko tym, które niektóre pokarmy uważają za coś złego. Dlatego wyraża dwie główne myśli: po pierwsze, że nie ma ani jednego stworzenia, które byłoby złe, i po drugie, że nawet gdyby coś było złe, to macie lekarstwo przeciw niemu: upadnijcie ze znakiem krzyża, dziękujcie, oddajcie chwałę Bogu, a wszelka nieczystość zniknie. „Czy to naprawdę możliwe, że coś poświęconego bożkom, powiadasz, można w ten sposób oczyścić?” (W takim razie tak), jeśli nie wiecie, że składa się ją w ofierze bożkom; a jeśli poznacie i mimo to skosztujecie tego, staniecie się nieczyści nie dlatego, że składano je w ofierze bożkom, ale dlatego, że otrzymawszy przykazanie, aby nie zadawać się z demonami, przez to nawiązaliście z nimi kontakt.
Zatem (to, co zostało złożone w ofierze bożkom), nie jest z natury nieczyste, ale staje się takie w wyniku waszej woli i nieposłuszeństwa. - Co? Czy jedzenie wieprzowiny jest naprawdę nieczyste? Wcale nie wtedy, gdy je się je z dziękczynieniem, ze znakiem krzyża; podobnie wszystko inne nie jest nieczyste. Wola, która nie dziękuje Bogu, jest nieczysta.” Teofilakt i Ekumena mają to samo.
W tych słowach Apostoła widać początek modlitw przed i po spożyciu posiłku, a także święte czytania przy stole.
d) Obowiązek uzbrojenia wierzących w fałszywe nauki (1 Tym. 4:6)
1 Tym. 4:6. Powiedziawszy to wszystko braciom, będziesz dobrym sługą Jezusa Chrystusa.
„To wszystko” – co dokładnie? To, co powiedziałem dotychczas, zaczynając od wersetu 15 rozdziału 3, jest takie, że Kościół jest filarem i fundamentem prawdy, że wielka tajemnica pobożności, wokół której skupiają się wszystkie inne prawdy wiary, brzmi: „Bóg objawił się w ciele” – że ściśle obejmując tę tajemnicę i każdą inną prawdę głoszoną przez Kościół, należy odrzucić wszystko, co z nią nie zgadza się, zarówno istniejące, jak i mające się później ujawnić, jako nauka demoniczna – i właśnie tak, jak gdyby nie należało się żenić i spożywać niektóre pokarmy jako nieczyste (św. Chryzostom, Ekumeniusz, błogosławiony Teofilakt).
„Mówiąc”, υποτιθεμενος, - ofiarowanie. "Widzisz, że nie okazuje tu żadnej władzy, a jedynie protekcjonalność? "Mówi" - mówi. Nie powiedział: nakazując, nie powiedział: nakazując, ale: "mówiąc", to znaczy jakby doradzając; ofiaruj to i zacznij mówić o wierze" (św. Chryzostom). Jest to odnotowane w odniesieniu do sposobu nauczania trzody, lecz samo jej nauczanie spoczywa na pasterzu, jako niezbywalny obowiązek, od którego odstępuje lub nie gorliwie się wypełnia, przez co nie jest już tym, kim powinien być według zamysłu Pana, który ustanowił duszpasterstwo w Kościele. Apostoł inspiruje to, mówiąc następnie: „Będziesz dobrym sługą Jezusa Chrystusa”. Mówiąc to, będziesz dobrym sługą Jezusa Chrystusa, a nie mówiąc tego, nie będziesz dobrym sługą, będziesz sługą niegodnym. „Sługa”, διακονος, to imię pasterza, ponieważ jego obowiązkiem nie jest rządzić i wywyższać się, ale wiernie „wypełniać to, co mu nakazano i przekazywać kary Pana swoim współwyznawcom” (błogosławiony Teodoret).
I sługa „Jezusa Chrystusa” – bo pasterstwo ma swój początek w Panu Jezusie Chrystusie, a każdy pasterz otrzymuje święcenia z ręki Pana, przez ręce swoich współpasterzy. Dlaczego zajmując się paseniem trzody, musi mieć w myślach i sercu, że nie służy sobie ani ludziom, ale Panu, wykonując swoje dzieło i wypełniając swoją wolę. W tym miejscu wyznaczona jest tylko jedna część dobrej posługi pasterza – służba słowem. „Dobrze służy Panu, ucząc swoją trzodę tego, czego Chrystus chce, aby uczyła” (Ecumeniusz). Z toku wypowiedzi wynika, że tę część posługi pełni przez Niego nie tylko głosząc czystą prawdę, ale także odrzucając nieczyste nauki – i to nie tylko odrzucając istniejące nieczyste nauki, ale także przewidując te, które się pojawią i przygotowując trzodę do ich odzwierciedlania. Tego ostatniego jednak nie da się lepiej spełnić niż poprzez pełne wyjaśnienie i utrwalenie w umysłach wyznawców czystej prawdy, czyli obraz zdrowych słów.
"Cóż może być bardziej roztropnego i chroniącego dla trzody niż nauczanie jej nauki chrześcijańskiej w sposób nienaruszony i pełny, tak aby mocno zakorzeniona w polu Pańskim wydawała obfity i trwały owoc - tak, aby nawet w dniu sądu wytrzymała próbę ognia i nie uległa jej spaleniu. Taki jest obowiązek dobrego nauczyciela i wiernego sługi Chrystusa" (Ambrozjastes).
c) O samokreacji pasterza (1 Tym. 4:6-10)
Zawierając prawdę Bożą i zakorzeniając ją w umysłach i sercach swojej owczarni, pasterz nie powinien zapominać o sobie, ale zwracając na siebie uwagę, budować i doskonalić siebie - zarówno: aa) w wiedzy (1 Tm 4,6, 7), jak i: bb) w prawdziwej pobożności (1 Tm 4, 7-10).
aa) Odpowiedzialny (1 Tym. 4:6, 7)
1 Tym. 4:6. Karmimy słowami wiary i dobrej nauki, za którymi podążaliście.
Apostoł uzależnia dobrą służbę pasterza Panu, ucząc trzodę prawdy i chroniąc ją przed naukami demonów, od warunku karmienia samego pasterza słowami wiary i dobrej nauki. Działając – mówi – w ten sposób w nauczaniu trzody będziesz dobrym sługą, czerpiącym siłę z karmienia się prawdą. Jeżeli pasterz ma obowiązek postępować zgodnie ze wskazówkami, to ma obowiązek spełnić warunek określonego prawidłowego działania. Dlaczego: „odżywiaj się” ma takie samo znaczenie, jak gdyby powiedziano: „odżywiaj się”. Moc słowa apostolskiego kryje się w słowie: „karmić”. „Nie tylko pouczaj innych, ale także sam to praktykuj” (św. Chryzostom). „Przede wszystkim powinniście pilnie angażować się w naukę duchową i wzbogacać się nią” (bł. Teodoret). "Powiedział: ofiarujcie to innym. Teraz mówi: ale wy sami karmcie się (tymi samymi prawdami), obracając je w myślach i jakby je przeżuwając. Wzbudzając bowiem w nich nieustanną uwagę, mówił: "karmijcie" (błogosławiony Teofilakt), czyli "karmiąc się w nich pokarmem duchowym, bo «nie samym chlebem żyje człowiek» (Mt 4,4).
Nie tylko powinniście ofiarowywać to swoim braciom, ale także żywić się tym” (Ecumeniusz). „Karmimy” – mówi, wskazując na ciągłą dbałość o takie rzeczy. Bo tak jak codziennie jemy ten pokarm (cielesny), tak też powinniśmy zawsze przyjmować słowo wiary i zawsze powinniśmy się nim karmić. Co to znaczy „odżywiać się”? Żucie, ciągłe powtarzanie (w myślach) tego samego, uczenie się zawsze tego samego” (św. Chryzostom).
„Słowa wiary” to ewangelia Ewangelii, która obejmuje całą ekonomię wcieloną, stanowiącą naszą wiarę i treści akceptowalne przez wiarę. To także „dobra nauka”, jako pochodząca z dobrego źródła, będąca dobra sama w sobie, pożyteczna dla tych, którzy ją teraz przyjmują, i prowadząca ich do dobrego końca. Wydaje się jednak, że Apostoł w swoich myślach skupiał się przede wszystkim na słowach: „poszliście za nim”. Już to wiesz i mocno się tego trzymaj całą swoją duszą. Karm się tą treścią, odnawiaj ją pamięcią w swojej świadomości i ożywiaj w swoim sercu sympatią i miłością do niej. Ale to dzieje się naturalnie. Sugestia Apostoła idzie dalej: karm się tą nauką, którą już posiadasz, nie goń za żadną nową, ale wręcz przeciwnie, natychmiast ją odrzuć jako obcą, gdy tylko ją usłyszysz. Co zostało ci dane, zachowaj to; Odwróć swoje uszy i uwagę od niewielbiciela, który przychodzi skąd indziej.
1 Tym. 4:7. Zaprzeczaj paskudnym i starym bajkom.
„Źli”, βεβηλους, - wulgarni, ci, którymi należy gardzić. O tym samym przypomina nam Apostoł, który na początku Listu powiedział: „Uważajcie na baśnie i niekończące się rodowody” (1 Tm 1,4), czyli na puste mowy i nauki fałszywych mówiących. Ani tam, ani tutaj nie mówi jednoznacznie, na czym polegały te bajki, może dlatego, że nie warto było o nich nawet wspominać, albo dlatego, że jak wiadomo normę prawdy, wszystko, co jest jej obce, zostało zdeterminowane samo przez się i było znane św. Tymoteuszowi. Generalnie przypomina jedynie po to, by wzbudzić zaprzeczenie i sprzeciw. Nasi tłumacze uważają jednak, że Apostoł miał tu na myśli wierzenia żydowskie lub tę część judaizmu, która została zawarta w naukach fałszywych mówców. Teodoret pisze: „Bajki kobiece” Apostoł nazwał naukami żydowskimi, a nie prawem, ale fałszywą reinterpretacją prawa i jego przedwczesnym zachowaniem”. Św. Chryzostom wyjaśnia także powód tej nazwy: „O jakich bajkach on tu mówi? O żydowskich obliczeniach i obserwacjach? Czy on nazywa je bajkami?
Tak, albo dlatego, że są fikcyjne, albo dlatego, że są przedwczesne. To, co jest odpowiednie, jest przydatne. A to, co tymczasowe, nie tylko nie jest przydatne, ale i szkodliwe. – Poza tym wyobraźcie sobie: gdyby dwudziestoletni mężczyzna przytulił się do piersi swojej pielęgniarki, to w jakim stopniu byłby godny wyśmiewania się za swoją ponadczasowość? Widzisz, że on nazywa to zarówno nieczystym, jak i kobiecym. I nazywa to częściowo dlatego, że jest już przestarzałe, a częściowo dlatego, że stanowi przeszkodę dla wiary”.
Ale Ecumenius przyznaje, że być może Apostoł miał tutaj na myśli „nonsens helleński, a także nonsens heretyków tamtych czasów. Bo naprawdę takie słowa, jak na przykład legendy Hellenów: Zeus (Jowisz) zakochał się w Irze (Juno); Ares (Mars) cudzołożył z (Wenus); Ifajstos (Wulkan) został zrzucony z nieba.”
Jest bardzo prawdopodobne, że nauki fałszywych mówców zostały zaczerpnięte częściowo od Żydów, częściowo od Hellenów, a częściowo z innych wyznań Wschodu. Tak jak wierzący w samym akcie wiary odrzucają wszystko, tak też po uwierzeniu nie ma już z tym nic wspólnego. Dlaczego Apostoł nie pisze: zaprzeczaj, jakby rywalizował, ale: „zaprzeczaj”. "Pokazuje przez to, że w ostatecznym rozrachunku należy tego uniknąć. To właśnie jego słowa mają takie znaczenie: nawet nie trudźcie się, aby kiedykolwiek z nimi rozmawiać, chyba że przewidujecie jakąś krzywdę z tego powodu, że my, jakby z naszej bezsilności, odmawiamy przesłuchania ich" (św. Chryzostom).
bb) W prawdziwej pobożności (1 Tym. 4:7–10)
1 Tym. 4:7. Ćwicz się w pobożności.
Apostoł nazywa życie w duchu wiary chrześcijańskiej „pobożnością”. Chociaż życie to obejmuje nie tylko należytą postawę wobec Boga, którą w istocie jest pobożność, ale także wszelkiego rodzaju wyczyny i cały krąg dobrych uczynków; Ponieważ jednak te dwie strony, czyli części, chrześcijanie zachowują ze względu na Boga i są Mu oddani, tak że „życie ich jest całkowicie ukryte z Chrystusem w Bogu” (Kol 3,3), wówczas Apostoł nazwał całe życie wiarą pobożnością. „Ćwicz się w pobożności” - to znaczy w czystej wierze i prawym życiu (praktyka), w najlepszym zachowaniu (dostrój się); bo na tym polega pobożność” (św. Chryzostom). „Łączy się ona z właściwą wiarą, gorliwą troską o życie miłe Bogu” (Ecumenius).
Ale to, co Apostoł chce tutaj zaszczepić, łączy się w słowie: „ucz się”. „Nauczaj”, γυμναζε, - ćwicz się w dziełach pobożności chrześcijańskiej, aby nabrać wprawy w ich wykonywaniu, tak jak gimnastyczki ćwiczą różne ruchy ciała, aby nabyć w nich umiejętności i sztuki. Ciało jest zdolne do bardzo zręcznych ruchów, ale trzeba się do tego przyzwyczaić poprzez ćwiczenia. Podobnie wierzący po chrzcie i przyjęciu łaski jest zdolny, to znaczy gotowy i mocny, do wszelkiego rodzaju uczynków i wyczynów w duchu i zgodnie z wymogami świętej wiary; ale żeby to wszystko robić właściwie i owocnie, trzeba się w tym celu kształcić. Ale gimnastyczka najpierw ćwiczy różne ruchy ciała samodzielnie, szczególnie tylko w przybliżeniu, ale w rzeczywistości te ruchy ciała przydadzą mu się później; Chrześcijańska gimnastyczka bezpośrednio nie angażuje się w czyny wzorowe, ale w rzeczywiste i wykonując je, ćwiczy się, aby wykonywać je najlepiej.
Dlatego „ucz się” – to samo znaczy: nie pomijaj ani jednego przypadku, w którym możesz wykonać pracę w duchu swojej wiary, a nawet więcej: szukaj takich przypadków, aby szybko utwierdzić się w uczynkach zgodnych z naszą wiarą, a potem bez trudu pokazać się Bogu i ludziom jako „pracownik bez wstydu” (2 Tm 2,15). Doświadczenie pokazało już, że taki wysiłek jest konieczny, aby osiągnąć doskonałość w życiu - i jest to wszechstronne ćwiczenie, to znaczy tego, jak kierować swoimi sprawami zewnętrznymi, czyli utrzymywać swoje zachowanie, oraz jak utrzymywać w porządku różne ruchy, które powstają wewnątrz. Gorliwe ćwiczenia w obu przypadkach zawsze kończą się sukcesem, to znaczy umiejętnością prowadzenia życia podobającego się Bogu, zarówno wewnętrznego, jak i zewnętrznego. Ta doskonałość nie przychodzi sama: musisz się ćwiczyć. Tak jest z każdym wierzącym, zwłaszcza z pasterzem wiernych. Dlaczego nie było zbyteczne powiedzenie św. Tymoteusza: „Naucz się pobożności”.
1 Tym. 4:8. Ćwiczenia cielesne są przydatne w drobnych sprawach, ale pobożność jest przydatna do wszystkiego, ponieważ ma obietnicę życia teraźniejszego i przyszłego.
O jakim treningu ciała tu mówimy? O wzmacnianiu ciała ćwiczeniami gimnastycznymi i przyzwyczajaniu go do szybkich i zręcznych ruchów: mówi bowiem: σωματικη γυμνασια – ćwiczenia ciała. Dlaczego zostało to tutaj poruszone? Następnie, aby przez to pobudzić się do większej gorliwości, praktykować w uczynkach i trudach pobożności. Apostoł mówi coś takiego: ci, którzy chcą otrzymać korony na igrzyskach, pilnie ćwiczą gimnastykę ciała, aby wzmocnić swoje ciało i przyzwyczaić je do zręcznych ruchów. Ale jeśli w przypadku koron przemijających tyle pracy wymaga gimnastyka fizyczna, to jak można nie włożyć dużo więcej pracy w gimnastykę duchową, to znaczy uczenie się pobożności dla koron niezniszczalnych?! Ten „trening ciała” lub ćwiczenie jest „mało przydatne” – to znaczy przydatne do czegoś małego lub na krótki czas, „to znaczy tylko dla ciała i tylko do prawdziwego życia” (Ecumenius).
Przydaje się do czegoś drobnego, a mianowicie do wzmocnienia ciała, przyzwyczajenia go do łatwych ruchów i zdobycia w ten sposób koron w zawodach na zabawach ludowych, a jedno i drugie jest mało istotne; przydatne na krótki czas - tylko w prawdziwym życiu i nie na całe życie. A pobożność „przydaje się do wszystkiego”, to znaczy zarówno do pomyślności w życiu doczesnym, jak i do wiecznej szczęśliwości w przyszłości – „obietnica życia teraźniejszego i przyszłego”. „Istnieje obietnica” wskazuje, że sam Bóg w swojej niezmiennej prawdzie i niewyczerpanej dobroci raczył połączyć z pobożnością, czyli życiem w duchu wiary Chrystusowej, zarówno chwilową pomyślność, jak i wieczną szczęśliwość. Przez „brzuch” rozumiemy nie życie jako życie, ale jakość życia, życie pożądane, szczęśliwe i błogie, bez którego życie nie jest życiem. Jeżeli jest to pobożność, to należy ją odpowiednio wykonywać, to znaczy z taką gorliwością, o ile jej owoce są wyższe od owoców uzyskanych poprzez ćwiczenia cielesne.
Przez trening cielesny, wyrwani z kontekstu, inni, zwłaszcza Ojcowie asceci, mają na myśli wyczyny cielesne i w słowach Apostoła widzą definicję ich względnej wartości w porównaniu z wyczynami duchowymi. Ale w kontekście, zgodnie z tokiem mowy, odnosi się to do ćwiczeń gimnastycznych ciała. Święty Chryzostom mówi: "Niektórzy uważają, że mówi się to o poście. Ale nie możemy się z tym zgodzić: post nie jest ćwiczeniem fizycznym, ale duchowym. Gdyby był bowiem ćwiczeniem cielesnym, odżywiłby organizm. Jeśli wyczerpuje, wyszczupla i wysusza organizm, to nie jest to ćwiczenie cielesne. W związku z tym nie mówi o tym, ale o ćwiczeniach cielesnych (gimnastycznych), które inni wykonują nawet nie na zawodach i jak wojownicy robią wszystko, powstrzymywać się od wszystkiego, znosić ciężką pracę. Ale dlaczego, pytasz, wspomina tu o ćwiczeniach cielesnych (gimnastycznych)?
Aby poprzez porównanie wykazać wyższość wyczynów duchowych (w pobożności); bo to pierwsze (gimnastyka fizyczna) w połączeniu z wielką pracą nie przynosi zbyt wielu korzyści i nie ma o czym mówić; a te ostatnie (czyny pobożności) przynoszą stały i obfity pożytek. – Pierwszy rodzaj ćwiczeń nie przynosi korzyści, a jedynie przynosi pewne korzyści dla organizmu. A praktykowanie pobożności owocuje w życiu przyszłym: przynosi pocieszenie tu i tam”. Wyjaśniając tę ostatnią kwestię, bł. Teofilakt dodaje: „i tu, jak mówi, pobożność człowieka dopełnia. Bo nie będąc skazani sumieniem na nic złego, a tutaj radując się duchem, wierni mając obietnice przyszłych błogosławieństw, tam i samym czynem będą żyć prawdziwym życiem. Pierwszą część tego wyjaśnienia wziął jednak od tego samego św. Chryzostoma, u którego zostało to przedstawione bardziej szczegółowo: „i tu trwamy w dobrej nadziei. Kto bowiem nie zna za sobą żadnej zbrodni i czyni dobre uczynki, raduje się w tym życiu.
Tymczasem człowiek złośliwy, nie tylko tam, ale i tutaj, ponosi karę, żyjąc ciągle w strachu, nie śmiejąc na nikogo śmiało spojrzeć, drżąc, blednąc, marniejąc. Czy nie tak właśnie wyglądają poszukiwacze chciwości, złodzieje, którzy nie są pewni tego, co posiadają? Czyż cudzołożnicy i mordercy nie wiodą najbardziej bolesnego życia, patrząc z nieufnością na samo słońce? Czy to naprawdę życie? To nie jest życie, ale najcięższa śmierć.”
1 Tym. 4:9. Słowo jest prawdziwe i godne wszelkiej akceptacji.
„Oznacza to, że to słowo jest prawdziwe i godne, aby każdy przyjął je jako niewątpliwe. Co to jest za słowo? Ta pobożność przydaje się i tu, i tam” (błogosławiony Teofilakt) „Bo wspomniał o życiu przyszłym, a jest ono czymś niewidzialnym; następnie z konieczności dodał zaświadczenie, że słowo na ten temat jest prawdziwe, jako godne wiary i ozdobione prawdą. Asceta powinien inspirować ascetów, potwierdzając wierność ich nagród” (Błogosławiony Teodoret).
Innym razem Apostoł w tym Liście wypowiada to stwierdzenie twierdzące: powyżej, że Pan Jezus Chrystus przyszedł na świat, aby zbawić grzeszników (1 Tm 1,15), a tutaj o tym, że w pobożności, czyli w życiu w duchu wiary Chrystusowej, trzeba więcej ćwiczyć w gimnastyce cielesnej niż praktyka zapaśnicza, gdyż pobożność kryje się za obietnicą doraźnego szczęścia i błogości wiecznej. Czyni to, aby wpoić w umysły i serca czytelników Listu przekonanie, że zarówno wiara w przyjście Pana Jezusa dla zbawienia grzeszników, jak i gorliwe praktykowanie pobożności, czyli życie w duchu wiary Chrystusowej, są w równym stopniu obowiązkowe dla naśladowców Chrystusa i że tylko na ich połączeniu można mocno oprzeć nadzieję na zbawienie i osiągnięcie wiecznej szczęśliwości. Zainspirowani tą niezachwianą nadzieją znosimy wszystko dla Chrystusa Pana.
1 Tym. 4:10. Dlatego trudzimy się i wyrzucamy sobie, że żyjemy ufając Bogu, który jest Zbawicielem wszystkich ludzi, a zwłaszcza wiernych.
Fałszywość obietnicy i pewność otrzymania upragnionego potwierdza Apostoł na własnym przykładzie (błogosławiony Teodoret). Że wiara i życie przez wiarę przynoszą życie wieczne, przekonanie o tym stanowi naszą siłę. Dlaczego stwarzamy takie kłopoty i narażamy się na wszelkiego rodzaju wyrzuty? Nie z innego powodu, ale dlatego, że są pewni, że otrzymają za to życie wieczne. Na czym opiera się to przekonanie? Ponieważ zaufaliśmy (ηλπικαμεν) Bogu, byliśmy całkowicie pewni prawdziwości Jego słów i całkowicie na Nim polegaliśmy. Ta aplikacja daje wyobrażenie, że Apostoł chciał to powiedzieć: usłyszeliśmy słowo obietnicy z ust samego Boga, mieliśmy do Niego całkowitą ufność i polegaliśmy na Nim, że obietnica niewątpliwie się spełni. Bez tego dodatku myślowego jeden przykład Apostołów nie byłby wymowny. Kiedy jednak za tym przykładem widzimy oblicze Boga żywego dającego obietnicę, wówczas On, stając się reprezentantem działania słowa Boga żywego, z równą siłą udowadnia każdemu pewność nadziei, tak jakby sam słyszał słowo z ust Boga żywego.
Św. Paweł nie tylko tutaj, ale i w innych miejscach daje wyraz swej ufności w pewność nadziei – która była dla niego siłą życiodajną w znoszeniu trudów apostolskich. Płynę – mówi – nie wbrew nieznanemu, „nie walczę tak, jak powiewa powietrze” (nie pod wiatr) (1 Kor. 9:26).
To jest napisane do św. Tymoteusza, który dzielił się z apostołem Pawłem wszystkimi swoimi pracami; Bez wątpienia byłem przepełniony tym samym duchem nadziei. Dlaczego: „my” („pracujemy w nadziei”) - tutaj brzmi to jak „ty i ja”. Oczywiście na ich twarzach ta myśl pojawia się wobec wszystkich Apostołów i wszystkich, którzy pracują w ewangelii. Przypomina się o tym św. Tymoteusz, aby wzbudzić i przywrócić tego samego ducha nadziei, który zawsze go ożywiał, i powiedzieć niejako: bądź taki jak zawsze. Ponieważ św. Tymoteusz został teraz sam, aby dźwigać trudy, które wcześniej dzielił ze św. Pawłem. Św. Chryzostom mówi: „W tym miejscu Apostoł zachęca św. Tymoteusza, aby znosił niebezpieczeństwa, aby nie zniechęcić się, mając w Bogu tak silnego pomocnika, i nie potrzebował pomocy innych, ale chętnie wszystko z odwagą znosił”.
Bóg nazywany jest Bogiem żywym, aby wyrazić, że nasza nadzieja nie jest idealna, nie opiera się na idei Boga, ale na słowie Boga żywego, który swoim czynem dokonał i zorganizował wszystko, co konieczne, aby otrzymać to, na co liczyliśmy. Widzieliśmy Boga żywego twarzą w twarz i skutecznie go poznaliśmy, dlatego nie wahamy się zaufać. Albo dlatego to słowo: „żywy” – dodaje się, że Bóg, jako On, zawsze może spełnić obietnicę. Ludzie, niezależnie od tego, czy są to książęta, istnieją dzisiaj, ale jutro ich nie będzie. Bóg zawsze żyje, aby dać to, co obiecał. Błogosławiony Teofilakt pisze: „Tutaj żołnierze królewscy, znosząc wiele trudów i niebezpieczeństw, często nie otrzymują należnej nagrody, gdy w międzyczasie król umrze, a nasz Król zawsze żyje i zawsze będzie nagradzał”.
„Bóg jest Zbawicielem wszystkich ludzi” – ponieważ „chce być zbawiony przez wszystkich ludzi i dojść do poznania prawdy” (1 Tm 2,4) – i nie tylko chce być zbawiony przez wszystkich, ale także stworzył przedziwny obraz zbawienia, otwarty dla wszystkich i zawsze potężny, aby zbawić każdego, kto chce z niego skorzystać. Ale dlaczego jest On Zbawicielem „więcej niż wierni”? Ponieważ zbawcza wola Boga, Boża zbawcza moc i Boża zbawcza dyspensacja (zbawienie ekonomiczne) rozciągają się na wszystkich i są wystarczające do zbawienia każdego; ale tak naprawdę tylko wierni dostępują zbawienia, czyli stają się uczestnikami tego zbawienia, czyli tylko ci, którzy wierzą w ewangelię i po przyjęciu łaski żyją w duchu wiary. Zatem Bóg, który zawsze chce i zawsze ma moc zbawić wszystkich, jest w rzeczywistości jedynie Zbawicielem wiernych. przetłumacz: właśnie wiernym. „Zhe”, δε, - w języku greckim nie ma cząstki. Dodajmy: właśnie wiernym – potrzebował tego św. Paweł, gdyż pisał o nadziei życia wiecznego, w której niewierni nie mogą mieć udziału.
„Bóg jest Zbawicielem wszystkich tutaj, ale nie wszystkich tam, ale tylko tych, którzy są godni zbawienia” (Ecumeniusz). Ale i tutaj Bóg Zbawiciel okazuje wiernym szczególną troskę: gdyby tak się nie stało, już dawno zostaliby zmieceni z powierzchni ziemi (Ecumenius). Święty Chryzostom mówi: "Jak, pytasz, Bóg jest Zbawicielem większym niż wierni? Bo to świadczy o wielkiej trosce o wiernych. Gdyby nie był ich Zbawicielem, nic nie stałoby na przeszkodzie, aby ci, z którymi wszyscy walczą, zginęli dawno temu. "
d) O budowaniu trzody (1 Tym. 4:11–16)
Postępując zgodnie ze wskazówkami, jak się budować, św. Paweł udziela św. Tymoteuszowi lekcji, jak budować swoją trzodę. Są tu dwie główne kwestie: żyj wzorowo i nauczaj gorliwie – zwracaj uwagę na siebie i swoje nauczanie; reszta jest dodawana jako zachęta do gorliwego pasterstwa (1 Tym. 4:11-16).
1 Tym. 4:11. Uczyń to przykazanie i nauczaj.
Słowa te wydają się być konkluzją poprzedniego wystąpienia; lepiej jednak uznać je za przejście do następnego, nadając im następujące znaczenie: nie tylko karm się słowami wiary i ucz pobożności w nadziei życia wiecznego, ale tego samego ucz swoją trzodę i ucz ją, aby tak postępowała.
„To” – „to znaczy uczyć się pobożności, oczekiwać nagród, patrzeć na Bohatera Pracy” (bł. Teodoret).
„Nauczać i uczyć” – można odnosić się do jednego i tego samego, a mianowicie do nauczania – uczyć, napominać, przekonywać – i tak należy rozumieć, że słowo „nauczanie” oznacza nauczanie, a słowo „nauczanie” oznacza autorytatywny nakaz duszpasterski. Nasi tłumacze wierzą w tę różnicę w tych słowach. Święty Chryzostom mówi: "Przy załatwianiu spraw ludzkich czasem potrzebne jest pouczenie, czasem polecenie. Gdybyś zatem zaczął rozkazywać tam, gdzie należy uczyć, to byłbyś godny pośmiewiska. I odwrotnie, gdybyś zaczął nauczać tam, gdzie trzeba dowodzić, to samo by się z tobą stało. Np. czego nie powinno być złego (czego nie należy kraść [patrz: Błogosławiony Teofilakt]), tego nie należy uczyć, ale należy tego nakazywać i zabraniać ze szczególną siłą; tak jak powinno nakazywać, aby nie trzymać się błędów żydowskich. Jeśli zamierzasz mówić o tym, jak należy rozdzielać majątek, jak należy zachować dziewictwo, lub jeśli myślisz o rozmowie o wierze, wówczas konieczne staje się nauczanie. Dlatego św. Paweł używa obu tych wyrażeń: „nakazuj i nauczaj”.
– Poza tym, jeśli ktoś nosi wisiorki (z przesądu, dla odwrócenia zła) lub coś podobnego i robi to, wiedząc, że to jest zło, to w tym przypadku wystarczy tylko jedno polecenie; kiedy, nie wiedząc o tym, istnieje instrukcja. „Czy widzisz, że kapłan powinien z mocą rozkazywać i mówić, a nie wszystkiego uczyć?”
1 Tym. 4:12. Niech nikt nie troszczy się o twoją młodość: ale bądź obrazem z właściwym słowem, życiem, miłością, duchem, wiarą, czystością.
Oznacza to, że buduj swoją trzodę dobrą moralnością, dobrym życiem i dobrymi uczynkami, aby podążały za tobą pomimo twojej młodości. „Jeśli chcesz, mówi Apostoł, nie dać się zaniedbywać w wydawaniu poleceń, ożywiaj się prawem, pokaż w sobie skuteczność praw, niech twoje życie da świadectwo słowu” (błogosławiony Teodoret). "Święty Tymoteusz był młody latami, ale moralnie był ważnym starcem. Apostoł go napomina: bądź taki, aby twoje sukcesy we wszystkim były przykładem dobrych uczynków, aby w tobie, młodzieńcze, widoczne było wychowanie godne szacunku i podziwu (dyscyplina), aby twoje czyny nie świadczyły o twoim wieku i aby wszyscy mieli cię nie jako młodzieńca, ale jako starca, aby starsi zarumienili się z wiekiem, nie okazując się, jak ty, ważny w zachowaniu i moralności, a młodzi mają w tobie rówieśnika, swojego nauczyciela „Ten młody człowiek, święty Tymoteusz, był cudowny, gdy jego przykład z mocą powstrzymywał niewykształconą młodość i ujawniał starość, która nie szanuje jej przyrodzonego znaczenia” (Ambrozjastes).
„Niech będzie niedbały”, niech nikt nie pogardza twoją młodością ani tobą z powodu twojej młodości. Tak jak nie da się zmusić, aby nie pogardzać, tak sugestia apostolska jest taka: nie doprowadzaj się do wzgardy, nie dawaj powodów do pogardy i braku szacunku dla ciebie. Jak sobie z tym poradzić pokazują słowa: „ale obudź obraz”. „Prowadźcie życie ozdobione dobrymi obyczajami, a wasza młodość nie będzie pogardzana, wręcz przeciwnie, wzbudzi powszechne zdziwienie” (Błogosławiony Teofilakt). „Dopóki będziesz prowadzić godne życie (na swoją rangę), nikt nie będzie tobą pogardzał ze względu na twój wiek, ale wszyscy będą jeszcze bardziej zaskoczeni tobą” (św. Chryzostom).
I to może tu jeszcze mieć znaczenie: zgodnie ze świadomością swojej młodości nie milcz i nie ignoruj, gdy trzeba przemówić, potępić, skorygować, działać z autorytetem; bo jeśli na to pozwolicie, ci, którzy na waszych oczach zawinili, zaczną dopuszczać się zniewag, niwecząc waszą władzę. To już nie ty, Tymoteuszu, ale w twojej osobie biskup będzie wzgardzony, oddana mu władza apostolska dla budowy Kościoła Świętego. Nie można do tego dopuścić. „Nie należy zaniedbywać nauczyciela” (św. Chryzostom). „Biskup, pełniąc funkcję biskupa, powinien przemawiać i rozumować w sposób autorytatywny” (Ecumenius). „Rozkazuj z władzą, co się należy, a nikt nie będzie tobą pogardził” (Błogosławiony Teofilakt).
Ale w jaki sposób biskup okaże pokorę, którą mu nakazano powyżej (1 Tym. 3:3)? Na to święty Chryzostom mówi: "Gdzie, powiadasz, jest cichość, jeśli nigdy nie doświadcza pogardy? Niech w sprawach, które go osobiście dotyczą, niech, będąc zaniedbanym, znosi ją, bo w ten sposób jego wielkoduszność przyczyni się do powodzenia nauczania. Ale jeśli chodzi o (zbawienie) innych, nie, bo nie będzie to już łagodność, ale obojętność. Kiedy mści się za wyrządzone mu zniewagi, oszczerstwa lub oszczerstwo; wtedy go można winić. Jeśli chodzi o ratowanie innych, to rozkazuj i rozporządzaj z pełną władzą. Tu nie potrzeba łagodności, ale władzy, aby nie stało się to zgubne dla społeczeństwa.
„Ale bądź wierny obrazowi”. "We wszystkim dawaj przykład dobrych uczynków. To znaczy bądź w życiu wzorem, jawiąc się przed innymi jako ożywione prawo z reguły i karta dobrego życia. Taki bowiem powinien być nauczyciel" (Św. Chryzostom).
„Słowo” – czyli nauczyciela, czyli „w mówieniu tego, co należy powiedzieć jako nauczyciel. Widzisz, że nauczyciel musi przygotować słowo lub zlecić jego przygotowanie” (Ecumeniusz), – „aby móc swobodnie mówić” (błogosławiony Teofilakt), – „aby bez trudności przystąpić do rozmowy kwalifikacyjnej” (św. Chryzostom). Lub zwykłym słowem, gdy zwracamy się do siebie, w rozmowach i wywiadach, aby zarówno treść, jak i sposób mówienia były budujące. W tym przypadku przypomina nam się to samo, co powiedziano wszystkim w innym miejscu: „Niech wyjdzie z waszych ust każde słowo zepsute, ale niech będzie prawdziwe... ku zbudowaniu... niech da łaskę tym, którzy słuchają” (Efez. 4:29). Ta koncepcja jest bliższa tokowi mowy.
„Życie”, εν αναστροφη, - we wzajemnym obiegu, czyli w sposobie zachowywania się podczas spotkań i relacji z innymi - zgodnie z miejscem, czasem, osobami i swoją rangą. Stosowanie tego jest właściwe w codziennym, cywilnym i kościelnym porządku życia i relacji - „w życiu codziennym i w obrzędach kościelnych” (Błogosławiony Teofilakt). Ogólnym prawem jest tutaj: spotykać się z każdym z szacunkiem i gotowością wyświadczania mu wszelkiego dobra słowem i czynem, nie dopuszczając żadnej swobody w leczeniu.
„Miłość”, która obejmuje wszystkich, jak braci i siostry (Ecumenius, Bł. Teofilakt). A we wzajemnym obiegu miłość musi oddychać; ale inne leczenie może wydawać się amatorskie, wcale nim nie jest. Dlaczego Apostoł wchodzi do serca i zasiewa w nim miłość jako królową wszystkich uczynków – miłość uczuć, aby z niej wypływały czyny miłości. Pasterz, biorąc trzodę w swoje ręce, musi przyjąć wszystkich jako dzieci krwi i jako krewnych – i troszczyć się o wszystkich jak o swoich.
„Przez Ducha” - „lub nastrój duchowy, czyli dar łaski Ducha Świętego” (Ecumenius, błogosławiony Teofilakt). Po pierwsze, należy odłączyć się od wszystkiego, co stworzone i rozsądne, i ukryć swoje życie w Bogu (Kol 3,3), czyniąc wszystko na Jego chwałę, zgodnie z Jego wolą, w Jego obecności, z bojaźnią i czcią. W drugim – „nie wywyższać się darem łaski Ducha Świętego” (Ecumenius, błogosławiony Teofilakt), ale raczej uniżać się, obawiając się, że nie będziemy tak aktywni i owocni, jak należy, sądząc po tym darze.
„Przez wiarę” – „słuszny i niezachwiany, gdy ktoś wierzy w Boga nawet w tym, co niemożliwe (w porządku naturalnym)” (Ecumeniusz, błogosławiony Teofilakt). Istnieją dwie wiary: wiara właściwa, która bez wątpliwości przyjmuje wszystko, co objawi nam Bóg, oraz wiara mająca ufność w Bogu, że nie opuści tych, którzy się Jemu poddali i doprowadzi do upragnionego celu – wiecznej szczęśliwości, niezależnie od tego, jakie stanowisko się ktoś zajmie tu na ziemi. Pierwsza wiara króluje w sferze mentalnej, druga w życiu aktywnym. To ostatnie służy napomnieniu, wzmocnieniu energii moralnej i wydobyciu z trudnych i niebezpiecznych okoliczności dla czystości serca i sumienia. Jej szczytem jest wiara, o której mówi Zbawiciel: „Uwierzcie we mnie; dzieła, których Ja dokonuję, on też dokona” (J 14,12). I znowu: „o wszystko, o co jako wierzący poprosicie na modlitwie, otrzymacie” (Mt 21,22) lub „o wszystko, o co na modlitwie poprosicie, wierzcie, gdy otrzymacie, a stanie się wam” (Mk 11,24).
„Czystość”, εν αγνεια, - w czystości, - „w dziewiczej czystości i czystości” (Św. Chryzostom, Ecumeniusz, Błogosławiony Teofilakt). Święty Tymoteusz był dziewicą w ciele. Wpojono mu jedynie dziewictwo serca, którego nie można mieć w dziewiczym ciele, gdy nie jest się obojętnym na piękno kobiety, nawet bez pożądliwych pragnień. Ten, kto żyje duchem, jak wskazuje słowo: „przez ducha”, również powinien być od tego oderwany, mając wszystkie swoje żony za siostry, co eliminuje wszelkie preferencje dla kogokolwiek, nie oparte na jej duchowej godności, i lgnięcie do niej wyłącznie na podstawie jej zewnętrznej atrakcyjności.
1 Tym. 4:13. Dopóki nie przyjdę, słuchaj czytania, pocieszania, nauczania.
Powiedział: bądź przykładem we wszystkim dla swojej trzody, aby słuchała Twojego słowa i posłusznie go przestrzegała. Teraz wskazuje, co należy z nimi zrobić, aby je zbudować i doprowadzić do doskonałości, a mianowicie czytać, pocieszać, nauczać; „Słuchajcie czytania” Pisma Świętego, „pocieszenia” potrzebujących, „nauczania” skierowanego do ogółu” (św. Chryzostom). Błogosławiony Teodoret tak rozróżnia pocieszenie i nauczanie: „nauczanie, nie powstrzymując się od niczego, udziela różnych pouczeń (ogólnie – „do całego ludu” [Ecumenius]); a pocieszenie albo dodaje otuchy smutnym, albo radą uspokaja złych”. Błogosławiony Teofilak, powtarzając to, dodaje do wyjaśnienia „pocieszenia”, że jego celem jest „przekonanie i pobudzenie tych, którzy odczuwają spadek energii moralnej”. Ambrozjastes pisze: „Kiedy łagodnym słowem namawiamy innych do dobrego uczynku, jest to pocieszenie; a kiedy odciskamy coś ukrytego (sakramenty wiary) w umysłach tych, którzy słuchają, jest to nauczanie”.
Jeśli chodzi o czytanie Pisma Świętego, można je rozumieć jako czytanie na spotkaniach kościelnych i czytanie w domu, jako przygotowanie do czytania na spotkaniach oraz jako zbiór rezerw, z których można czerpać pocieszenie i nauczanie (Ambrozjastes). Stąd nasi tłumacze czerpią takie lekcje. Święty Chryzostom mówi: "Tymoteusz każe mu czytać. Słuchajmy tego wszyscy i nauczmy się nie zaniedbywać studiowania Pisma Świętego. Powiedziano to nie tylko Tymoteuszowi, ale wszystkim. Jeśli Apostoł daje takie wskazówki Temu, który wskrzesza umarłych, to dlaczego mielibyśmy się temu sprzeciwiać? A Chrystus wskazuje na nauczycieli, gdy mówi, że "jak królestwo niebieskie jest dla człowieka prostego, który zużywa ze swego skarbca to, co nowe i stare" (Mateusz 13:47, 52). Błogosławiony Paweł inspiruje to również, gdy mówi: „Niech imamowie pokładają nadzieję w cierpliwości i pocieszeniu Pisma Świętego” (Rz 15:4). „On sam uczynił to bardziej niż ktokolwiek inny”. Otrzymawszy pouczenie o prawie u stóp Gamaliela, oczywiście dalej je czytał. Czy nie widzisz, jak on często przynosi dowody od proroków i je bada?
Zatem, jeśli Paweł będzie zajęty czytaniem – gdyż Pismo Święte przynosi niemały pożytek – to czy będziemy leniwi i w roztargnieniu będziemy go słuchać? – Dodajmy jeszcze krótkie słowo od bł. Teodoreta: „A błogosławiony Tymoteusz, bez względu na to, jak bardzo był uduchowiony, nauczyciel każe mu wysłuchać czytania. Z tego możemy zrozumieć, że także i my musimy się włożyć w pracę, aby wyostrzyć drogę do otrzymania łaski Ducha”.
Słowa: „aż przyjdę” dodaje się zarówno dla pocieszenia, że będąc pozostawionym samym, nie pozostanie się na długo sierotą, jak i dla odpędzenia lęku w przypadku niejako trudności, na które natkniesz się: jeśli napotkasz zakłopotanie, szukaj jego rozwiązania w Piśmie Świętym; Jeśli tego nie rozumiesz, przyjdę wkrótce i rozwiążę problem. Błogosławiony Teofilak pisze: „pociesza Świętego Tymoteusza, mówiąc: «Do tego czasu przyjdę", bo to dawało nadzieję, że wkrótce zobaczy nauczyciela, gdyż będąc sierotą, z pewnością sercem szukał Pawła. A oto kolejny powód, dla którego to powiedział: skoro św. Tymoteusz, będąc oczywiście młodym, niewiele wiedział i potrzebował obecności nauczyciela, aby się tego od niego nauczyć, wtedy święty Paweł mu mówi: gdy przyjdę, czytaj Pismo Święte, a tam będziesz znajdź niezbędne postanowienia prawa, a kiedy przyjdę, opowiem ci resztę.
1 Tym. 4:14. Nie zaniedbujcie waszego daru, który w was mieszka, który został wam dany przez proroctwo wraz z nałożeniem rąk kapłaństwa.
„Nie zaniedbuj” – zaraz po: „zajmij się czytaniem”, pocieszeniem, nauczaniem – wyjaśnia, że jeśli tego nie zrobi, okaże się niedbałością i że to zaniedbanie będzie zaniedbaniem żyjącego w nim talentu. Ponieważ dar ten jest oczywiście darem biskupstwa, czyli pasterstwa, wynika z tego, że pasterz, który zaniedbuje czytanie, pocieszanie i nauczanie, jest pasterzem nieostrożnym, zaniedbującym dany mu dar pasterstwa i przebywania w nim. Zakopuje swój talent w ziemi (Mt 25,25) lub owija swoje „nas” w szmatę (Łk 19,20) – i idzie spać. Ambrozjastes pisze: "Jeśli pasterz ludu (wierny) zaniedbuje tę kwestię (czytanie itd.), to zaniedbuje udzieloną mu łaskę. Wtedy staje się przywódcą ludu, aby troszczył się o jego zbawienie, napominając i nauczając, aby jego miejsce na tym stanowisku przyniosło owoc, skoro Bóg go wtedy wywyższył do tego stopnia, aby przyczyniał się do zbawienia swego ludu. Dlaczego ktoś, będąc nagrodzonym takim godności, dopuści się zaniedbania, zostanie uznany za gardzącego Bogiem i „będzie powołany do Królestwa Niebieskiego” (Mt 5,19).
A czy komu nie zależy na nauczaniu, czy będzie mu zależało na działaniu?”
To był cel, dla którego Apostoł powiedział tutaj: „Nie zaniedbujcie tego daru”. Chciał przedstawić zachętę do wskazanych wcześniej działań pasterza w pasterstwie, dając do zrozumienia, że głównym zadaniem pasterza jest nauczanie i prowadzenie powierzonych mu dusz poprzez nauczanie przez zbawienie. Pasterz, który nie naucza, nie jest pasterzem. Aby jednak jeszcze bardziej wzmocnić ten impuls, Apostoł uznał za konieczne przypomnieć św. Tymoteuszowi, w jaki sposób otrzymał taki dar pasterstwa.
„Już wam dano, abyście byli szybcy”. Nie przywłaszczył sobie go, nie szukał go i nie pożądał bezpośrednio lub pośrednio, ale: „dany”. Św. Tymoteusz został wybrany wspólnym głosem i ogólnym kierownictwem wiernych. Ale wyborca nie był tym usatysfakcjonowany, lecz czekał na instrukcje z góry. A zostało ono przekazane przez „proroctwo”, to znaczy albo przez specjalne objawienie św. Pawłowi o godności wybrańca, albo przez proroctwo na ten temat przez jednego z proroków powszechnych wówczas w Kościele, albo przez jakieś inne wskazanie z góry. Św. Paweł wspomniał już o proroctwach dotyczących św. Tymoteusza powyżej (1 Tym. 1:18). Prawdopodobnie zdarzyło się to więcej niż raz. Ale tutaj mówimy o tym, co wydarzyło się w Efezie. „Proroctwo”, pisze Ambrozjast, „jest wskazówką z góry, że wybrany będzie godnym nauczycielem”. Dlaczego, powiedziawszy: „przez proroctwo”, Apostoł zaświadczył, że św. Tymoteusz został wyświęcony na biskupa „na rozkaz Ducha Świętego” (błogosławiony Teofilakt). I w ogóle więc „biskupi byli powoływani na rozkaz Ducha, a nie jakoś. I jest to szczególny rodzaj proroctwa, gdy jest to wskazane z góry na teraźniejszość, jak tam – w Antiochii: „Oddzielcie Barnabę i Saula” (Dz.
13:2)” (Ecumeniusz). Pouczenia z góry dotyczące godności wybrańca zdarzały się w Kościele wielokrotnie; często ci, którzy wybrali, nie odważyli się dokończyć swojego wyboru bez pouczeń z góry.
Election - preparation; sama instalacja biskupa dokonywała się wówczas poprzez święcenia kapłańskie: „nałożenie rąk kapłaństwa”, του πρεσβυτεριου, - właściwie starostwo, starostwo, czyli zastęp starszych i starszych w Kościele. Spośród takich osób wybierano księży i zapewne św. Paweł miał tu na myśli właśnie ich. Ponieważ było ich w Efezie i okolicach całkiem sporo, oznaczył ich wszystkich wspólną nazwą: πρεσβυτεριου, - co w języku słowiańskim oznacza: „kapłaństwo”, - zastęp kapłanów. Ale jak to się okazuje: księża wyświęcają biskupa? Święty Chryzostom odpowiada: „Nie mówi tu o prezbiterach (nie o kapłanach), ale o biskupach, bo to nie starsi wyświęcali biskupów”. Podobnie jest z Ecumeniusem i Teofilaktem. Jednak błogosławiony Teodoret pisze, że Apostoł nazywa tutaj „kapłaństwem” tych, którzy byli godni łaski apostolskiej. I dlatego św. Paweł ma tu na myśli tylko siebie. Jest to całkowicie zgodne z tym, co mówi w Drugim Liście do Tymoteusza: „Pamiętam, abyś przez nałożenie mojej ręki rozpalił w sobie dar Boży” (2 Tm 1,6).
Tam „dar” i tutaj „prezent” oznaczają to samo. W konsekwencji wspomniany „dar” został dany przez nałożenie rąk św. Pawła, jako posiadający łaskę apostolską. - Ale w tym przypadku słowo: „kapłaństwo” nie otrzyma bezpośredniego, ale przenośnego znaczenia. Aby zachować bezpośrednie znaczenie tego słowa i łącznie z nałożeniem rąk, które przekazywało łaskę biskupstwa, rozumieć włożenie rąk św. Pawła, a nie prezbiterów, można przyjąć, że w obecnym miejscu nałożenie rąk kapłaństwa było ważne, ale nie było to jako wypełnienie sakramentu święceń biskupich, ale jako wyraz zgody na wybór, a być może nawet odrębnie od konsekrowanego nałożenia rąk Św. Pawła – najpierw jako dopełnienie wybrania wskazane przez objawienie z góry. W tym przypadku znaczenie całego fragmentu będzie takie: nie zaniedbujcie daru danego wam przez nałożenie moich rąk, zgodnie z proroctwem, za zgodą całego kapłaństwa, co wyrazili przez nałożenie rąk na was. Dało ręce zgody.
1 Tym. 4:15. Uczcie się od nich, trwajcie w nich [zrozumcie je], aby wasz sukces objawił się w każdym.
„W tym” – we wszystkim, co mu wcześniej powiedziano, czyli: „bądź wierny obrazowi” – i: „zajmuj się czytaniem, pocieszaniem, nauczaniem” – a nawet wyżej: karm się słowami wiary i ćwicz się do pobożności, zgodnie z nadzieją życia wiecznego. Można jednak ograniczyć szerokość znaczeń: w nich głównie przez to, co odnosi się do stworzenia siebie jako pasterza i do duszpasterskiego stworzenia owczarni. „Ucz się”, μελετα, - uzasadnij to, stale o tym pamiętaj i myśl o tym, zajmij się tym pilnie. - „Trwajcie w tym” – bądźcie w tym całkowicie, aby nic innego nie przychodziło na myśl, bądźcie całym sercem oddani temu. Tak jak wojownik jest cały w swojej armii, artysta jest cały w swojej sztuce, a naukowiec całym sobą w swojej nauce: tak więc bądźcie wszyscy w swoim pasterstwie. Jest to bowiem warunek niezbędny, aby w pracy, której się ktoś podejmuje lub do której ktoś jest powołany, wykazywać się doskonałością. Dlaczego Apostoł dodaje po tym: „niech we wszystkich objawi się pomyślność wasza”. – „Dobrobyt” – sukces, doskonałość.
„Będzie” - aby było oczywiste, że jesteś doskonały we wszystkim, zarówno w życiu, jak i w nauczaniu, lub aby dla wszystkich było jasne, że jesteś doskonały w swojej pracy i randze, czyli w pasterstwie. W ten sposób stanie się naturalne, że nikt nie będzie dbał o twoją młodość. Ecumenius pisze: „dobrobyt” oznacza wielki; bo gdyby nie było zbyt wielkie, z pewnością by nie było. Słowo: „we wszystkich” oznacza: albo we wszystkich ludziach, albo we wszystkich rzeczach. Teofilakt uzupełnia to: „we wszystkim”, to znaczy nie tylko w życiu, ale także w słowie nauczyciela. Spójrz, jak wielki i cudowny chce, żeby był nawet w tym!” Słowa: [„rozumiem w tym”] – nikt z naszych tłumaczy nie czyta.
Od wersetu 14. do końca rozdziału Apostoł przedstawia przekonujące idee jako zachętę do dobrego pasterstwa: w wersecie 14: „Nie zaniedbujcie daru”; tutaj: „niech we wszystkich objawi się Twoja pomyślność”; dalej: „ty sam zostaniesz zbawiony i ci, którzy będą cię słuchać”. „Spójrz – mówi św. Chryzostom – jak uparcie go namawia, aby czynił to samo, chcąc pokazać, że nauczyciel powinien przede wszystkim o to się starać (to znaczy być wzorem i uczyć)”.
1 Tym. 4:16. Zwracaj uwagę na siebie i na naukę i trwaj w nich, bo czyniąc to, ty sam zostaniesz zbawiony i ci, którzy będą cię słuchać.
„Uważajcie na siebie i na naukę”. „To znaczy uważaj na siebie i nauczaj innych” (św. Chryzostom). Ale to już zostało powiedziane; Można więc wierzyć, że Apostołowi chodziło tu nie tyle o wpojenie tematu, co o sposób jego wykonania. Użyte tu czasowniki dają podstawę do tego założenia: επεχε - i επιμενε. "Επεχε - miej to na sobie. Miej umysł na sobie - zwracaj uwagę na siebie; ale możesz też mieć na sobie napięcie woli, albo na siłę, nałóż to na siebie. Będzie to: επεχε σεαυτω - opieraj się na sobie i na nauczaniu innych, nie szczędź pracy, zmuszaj się do wzorowego życia i niestrudzonego nauczania. Co więcej, do znaczenia zbliżają się także: „trwajcie w nich” - „Trwajcie”, επιμενε, - trwajcie w tym z wysiłkiem, pracowitością i cierpliwością, - w tych pracach i działaniach pasterskich nie znajcie zmęczenia. To jest επιμενε - wskazuje na inspirację do cierpliwej pracy i wysiłku, - i nadzieję na sukces; powodzenia zbawiającego owocu, o którym od razu się mówi.
„Postępując tak, ty sam zostaniesz zbawiony i ci, którzy będą cię słuchać”. - „Ratuj siebie”; bo jeśli to zrobisz, nie będzie już od ciebie niczego więcej wymagać – wykonasz swoją pracę tak, jak należy, niezależnie od tego, czy twoje stado cię posłucha, czy nie. Apostoł obiecuje jednak coś więcej, a mianowicie, że ci, którzy go słuchają, zostaną zbawieni. Oni z pewnością pójdą za tobą i tak jak ty, postępując w powyższy sposób, naprawdę osiągniesz zbawienie, tak oni po tobie osiągną to samo. Wydaje się, że szczególnie św. Paweł miał na myśli ukazanie zwycięskiej mocy nauczania, uzasadnionego i potwierdzonego przez życie. W tym przypadku, zdaje się mówić, nikt nie oprze się Twoim słowom i przekonaniom – wszyscy będą Ci posłuszni, będą podążać za Twoimi naukami i przykładem, a zostaną zbawieni. Owoc tego odpowie ci. Ambrozjastes pisze: "Apostoł nalega, aby św. Tymoteusz dawał wszystkim przykład dobrych uczynków i dawał przykład w dziele nauczania. Sukces powinien objawiać się nie tylko w nauczaniu, ale także w czynach. Bo jak dobre drzewo wydaje dobre owoce (Mt 7,17), tak dobre nauczanie nie może wydawać złych owoców.
Kiedy widoczne są dobre uczynki, ci, którzy słuchają, przekonani, że jest to owoc dobrego nauczania, nie mogą nie odnieść korzyści z nauczania. To, co jest proponowane w słowie nauczania, zawsze jest uznawane za prawdziwe i przyjmowane z bojaźnią i szacunkiem, jeśli jest jasne, że ci, którzy nauczają, wszystkiego przestrzegają z szacunkiem. W ten sposób dobry pasterz ludu otrzyma owoc na dwa sposoby – zarówno za swoje dobre uczynki, jak i za zbawienie swojej trzody – tych, którzy go słuchają; wręcz przeciwnie, jeśli będzie nieostrożny, zda sprawę przed Bogiem zarówno za siebie, jak i za nich”.
b) Instrukcje dotyczące nauczania i prowadzenia trzody, sądząc po jej różnym stanie
Nie należy odnosić się do wszystkich w ten sam sposób, ale należy wziąć pod uwagę różnice między każdą osobą pod względem wieku, pozycji w Kościele, pozycji w społeczeństwie i kondycji zewnętrznej. Jak to wszystko zrobić, wskazuje św. Paweł w dwóch ostatnich rozdziałach.
Święty Paweł bierze pod uwagę jedynie przeciwieństwa starego mężczyzny i młodego mężczyzny, starej kobiety i młodej kobiety. O pozostałych wskazówki pozostawia samemu św. Tymoteuszowi. I wskazuje je jakby tylko jako przykład.
1 Tym. 5:1. Nie rób głupstw staruszkowi, ale pocieszaj go tak, jak swego ojca; młodzieńca, tak jak swoich braci.
Przez starego człowieka św. Paweł nie rozumie tu człowieka godnego czci w godności kapłańskiej, ale człowieka starzejącego się ze względu na lata (św. Chryzostom i inni). Do takiej osoby, mówi, „nie rób brudnych sztuczek”, μη επιπληξης, nie krzycz na niego, nie karć go i nie zawstydzaj. "A co, jeśli będzie potrzebował korekty? W takim przypadku traktuj go jak własnego ojca, który zgrzeszył, z szacunkiem i spokojem" (Św. Chryzostom, Ecumen). Dlaczego mówi: „pocieszenie”, παρακαλει, - błagaj, błagaj, przekonaj. "Z samej istoty rzeczy to, to jest słuchanie komentarzy, jest bolesne, zwłaszcza gdy zdarza się to osobie starszej. Jeśli jednak uwagi kierują się do najmłodszego, to staje się to po trzykroć nie do zniesienia. Dlatego trzeba złagodzić surowość łagodnością i życzliwością. Można bowiem upominać bez okrucieństwa, jeśli ktoś chce się do tego przyzwyczaić; tylko to wymaga dużej roztropności, ale jest to jednak możliwe" (Św. Chryzostom). „W ten sposób Apostoł uczy starego człowieka przysposabiać do dobroci, ze względu na szacunek wynikający z jego wieku.
Z takim nastawieniem do niego chętniej przyjmie zaproponowane pouczenie, gdyż pomimo okazanego mu szacunku, przy pierwszej sugestii nie może powstrzymać się od obawy, że następnym razem będą na niego krzyczeć, co dla starszego jest haniebne; wśród wszystkich narodów starość jest szanowana z szacunkiem. Dlaczego podobnie jak synagoga, Kościół miał także starszych, bez których rad w Kościele nic się nie działo. I nie wiem, jak to się stało, że jest to niezwykłe? Być może z powodu nieostrożności pasterzy i nauczycieli, a może lepiej z powodu ich pychy, ponieważ oni sami chcieli być prominentni w Kościele” (Ambrozjastes).
„Młodzi mężczyźni, jak bracia”, to znaczy napominajcie i namawiajcie ich, aby czynili dobro. "Dlaczego tutaj przykazanie to, czyli łagodny sposób mówienia? Aby nie drażnić bezczelności charakterystycznej dla tego wieku, dlaczego w tym przypadku naganę należy złagodzić duchem łagodności i miłości" (św. Chryzostom). „Apostoł nakazuje, aby młodych ludzi napominano jak bracia, z ciepłem miłości, aby widząc, że są upominani z miłości, chętniej się poprawiali, zwłaszcza jeśli widzieli, że sam mentor wcale nie sprzeciwia się jego lekcjom” (Amvrosiast).
1 Tym. 5:2. Stare kobiety jak matki, młode jak siostry, z całą czystością.
„Stare kobiety” - uczą, napominają, namawiają do czynienia dobra, „jak matki”. „Powód tego jest taki sam, jak w przypadku starszych” (Ecumenius) – „łagodzenie goryczy mowy korygującej ciepłem synowskiej miłości i szacunku” (Błogosławiony Teofilakt). "Starsi, skoro są pouczani łagodną mową, przyjmą to bez goryczy, bo w tym przypadku okazuje się im szacunek. Gorzko jest, gdy starsi przyjmują lekcje od młodszych. Dlaczego, gdy dzieje się to nieuchronnie, Apostoł nakazuje, aby to postępowanie złagodzić łagodnością i szacunkiem, aby służyło pożytkowi zarówno nauczyciela, jak i słuchacza" (Ambrozjastes).
„Młodzi”, czyli dziewczęta lub młode żony, nauczają, napominają i poprawiają niczym „siostry”. Powód jest tutaj taki sam, jak w przypadku młodych mężczyzn, gdyż bezczelność i nieposłuszeństwo również nie są im obce. "Apostoł nakazuje młodym uczyć się jak siostry, aby chętnie poddawali się karności dobrego życia. Widząc bowiem, że nie narzuca się im autorytetu, ale życzliwie im sugeruje, czego wymaga dobre życie, bez wahania zgadzają się na to, uniżając się przed ostrzegającym. Z miłością można szybciej osiągnąć to, czego nie zawsze udaje się władzy autorytatywnej" (Amwrosiast). "Ale tak jak rozmowy z młodymi kobietami nie pozwalają uniknąć podejrzeń, a przecież i biskup musi to czynić, Apostoł dodaje: «z całą czystością», pokazując, że z nimi należy rozmawiać z całą czystością. Jeśli rozkaże to Tymoteuszowi, niech wszyscy pomyślą, jaki powinien być biskup, aby nie budzić podejrzeń ani nawet cienia usprawiedliwienia dla tych, którzy chcą oczerniać" (św. Chryzostom).
Wydaje się jednak, że tymi słowami św. Paweł miał na myśli nie tyle podejrzliwość wobec innych, ile zapobieżenie szczeremu współczuciu młodym kobietom. To współczucie i dalsze zauroczenie powstają naturalnie, gdy spotykamy żony, zwłaszcza młode. Ale nie jest to nieuniknione, a tym bardziej nie musi rządzić sercem. Można go zatrzymać na samym początku lub w pierwszym ruchu i odpędzić, gdy przebije się wbrew swojej woli. To właśnie o tym odrzuceniu współczucia z serca mówi Apostoł. „Apostoł dodał: „Z całą czystością” – pisze bł. Teodoret – „nauczać, zachowując czystość cielesną, zachować to, co duchowe, i nie dopuszczać do żadnej szkody przez wzrok i słuch”.
d) O dyspensie dla wdów (1 Tym. 5:3-16)
Wdowy od samego początku istnienia Kościoła znajdowały się pod opieką społeczeństw chrześcijańskich. Aby je ustanowić w pierwszym Kościele jerozolimskim, wybrano specjalne osoby (Dz 6). Wzorem tym wszystkie inne społeczeństwa chrześcijańskie uważały za swój obowiązek opiekowanie się wdowami i sierotami. I że trwało to później, oznakę tego można dostrzec w Liście św. Ignacego do św. Polikarpa (Hieromęczennik Ignacy Nosiciel Boga. List do św. Polikarpa. 4), w Pierwszej Przeprosinie św. Justyna (Męczennik Justyn Filozof. Pierwsze przeprosiny. 67) oraz w „Historii Kościoła” Euzebiusza (Euzebiusz z Cezarei. Historia Kościoła. 6, 43). Św. Paweł mówi o nich tutaj; i mówi: aa) najpierw o dyspensie wdów w ogóle (1 Tym. 5:3-8); a następnie: bb) dokładniej (1 Tym. 5:9-15), - o wdach: α) starców (1 Tym. 5:9, 10) i: β) młodych (1 Tym. 5:11-15); c) przypominając na koniec, a także, że mówił ogólnie o dyspensie wdów (w. 16). Pisze obszernie – to prawda, że była taka potrzeba.
aa) O zaopatrzeniu i zaopatrzeniu wdów w ogóle (1 Tym. 5:3-8)
1 Tym. 5:3. Wdowy, czcijcie prawdziwe wdowy.
„Honor” - nie zaniedbuj ich ani nie zaniedbuj, ale dbaj o nich. Zamiast tego stoi „cześć”: zmiłuj się nad nimi i zaopatrz ich w to, czego potrzebują” (Błogosławiony Teofilak). „Czcij” – mówi – te, które są prawdziwymi wdowami. Cóż to za prawdziwe wdowy? Oczywiście te, które dobrze żyją (w. 5-7), ale nie mają z czego żyć (w. 16). Bł. Teodoret pisze: „Wdowy, które nie mają skądkolwiek źródła zaspokojenia swoich potrzeb, powinny korzystać – mówi Apostoł – z pomocy kościelnej”. Św. Justyn w swoich Apologii mówi, że „wierzący ofiarowali Kościołowi wszystko, co mogli; a opaci kościołów, pasterze, następnie rozdali to, co zebrali, biednym, wdowom i sierotom”. Wdowy, które mogły same się utrzymać lub które mogły utrzymać własne rodziny, nie miały być ciężarem dla Kościoła (werset 16). „To nie są prawdziwe wdowy” (Ecumeniusz). „To właśnie nakazuje św. Paweł.
1 Tym. 5:4. Jeśli wdowa ma dzieci lub wnuki, niech najpierw nauczą się pobożnie budować swój dom i odwdzięczać się rodzicom: jest to miłe w oczach Boga.
Wdowa – jak twierdzi – mająca dzieci lub wnuki, niech znajdzie oparcie w rodzinie. A sprawiedliwość tego wymaga i Bogu się to podoba. Święty Paweł powierza to dzieciom lub wnukom pozostałej wdowy: „Niech najpierw nauczą się pobożnie porządkować swój dom. „Niech się uczą”, μανθανετωσαν, - można przetłumaczyć w ten sposób: niech się uczą, nabywają umiejętności. „Pobożnie urządzać”, ευσεβειν, - być pobożnymi, demonstrować lub utrzymywać pobożny styl życia. „Twój home”, τον ιδιον οικον, - w waszym domu, w waszym domu, czyli: kata. Będzie tak: jeśli wdowa ma dzieci lub wnuki, niech te dzieci i wnuki ją wspierają, aby w ten sposób nauczyły się lub nabyły umiejętności okazywania lub utrzymywania pobożnego stylu życia najpierw w domu, w domu. Pobożny tryb życia muszą wszędzie demonstrować przed całą wspólnotą chrześcijańską. Ale przede wszystkim niech się do tego przyzwyczają w w domu, troskliwie opiekując się matką lub babcią. Uhonorowanie i pochowanie matki lub babci jest sprawą pobożną.
Jeżeli jednak ktoś, nie czyniąc tego w domu, poza domem, zachowuje pozory pobożności, to jego pobożność jest wątpliwa – wątpliwe jest, czy jest ona szczera, a nie tylko na pokaz. Ponadto należy nauczyć się pobożnego stylu życia. Jak? Wykonując uczynki pobożności. Apostoł mówi: Jeśli ktoś ma w domu wdowę, czy to matkę, czy babcię, nie wychodź za bramę, aby spotkać się tam z jakąkolwiek pracą pobożną i praktykuj ją. Masz coś takiego pod ręką - spokój i satysfakcję swojej mamy lub babci. Opiekuj się nimi. Mówiąc do św. Tymoteusza jako pasterz: niech się tego nauczą dzieci i wnuki, inspiruje: kierujcie je na to, wyjaśniajcie, że tak właśnie powinno być i przekonajcie, żeby tak robili.
„I spłacimy rodzica”, αμοιβας αποδιδοναι, - spłacimy, - spłacimy. Matka lub babcia piekła i karmiła dzieci lub wnuki, gdy były gospodyniami domowymi. Teraz przyszła kolej na ich dzieci lub wnuki, aby przejąć władzę. Niech odwdzięczą się za poprzednią troskę o siebie, dając im pokój i wszelkie zadowolenie; wymaga tego sprawiedliwość i sumienie musi ich do tego zobowiązywać.
Ecumeniusz pisze: "Myśl Apostoła jest taka: niech dzieci i wnuki nauczą się szanować swoją matkę i babcię, karmiąc je i czyniąc im wszelkie dobro. Oznacza to bowiem: ευσεβειν, - być pobożnym. W ten sposób odwdzięczą się im." To samo czytamy u Bł. Teofilakta: "Niech dzieci i wnuki uczą się czcić matkę i babcię, dając im spokój i zadowolenie. Bowiem ευσεβειν oznacza tu: dać odpocząć matce lub babci w jej starości. Godność rodziców jest Boską godnością, więc pochowanie ich oznacza pobożność, natomiast nieodpoczynek na starość jest niegodziwością. Jednocześnie Apostoł stawia także wymóg z czystym sumieniem, mówiąc: „a my odwdzięczymy się rodzicom” – odwdzięczymy się rodzicom, czyli matce lub babci, za ich wychowanie i powrót”.
„To jest miłe w oczach Boga”. Jest to przyjemne zarówno dlatego, że przez to zostaje spełniony słuszny nakaz sumienia, wpisany przez Boga w serce, jak i dlatego, że rodzice wobec swoich dzieci w jakiś sposób ukazują oblicze samego Boga, Bóg przyjmuje cześć i opiekę, jaką otrzymują od swoich dzieci, tak jakby były one bezpośrednio Jemu okazane. I naturalnie, właściwa postawa wobec rodziców odpowiada czcią religijną.
Inni czytają - nie: „niech się uczą”, - ale: „niech uczą”, μανθανετω. W tym przypadku słowa Apostoła odniosą się do wdowy i nakażą, aby wdowa mająca dzieci i wnuki pozostała w domu i uczyła, zgodnie ze swoim doświadczeniem i autorytetem starszeństwa w rodzinie, swój dom, czyli dzieci i wnuki, pobożności. Jak? Honor i troska łagodzą pod każdym względem. Wulgata zachowała następujące tłumaczenie: discant.
1 Tym. 5:5. Ale prawdziwa wdowa jest odosobniona, ufa Bogu i pozostaje na modlitwie... dniem i nocą.
„Powiedział wyżej: «Szanuj prawdziwe wdowy», teraz ona pokazuje, czym jest prawdziwa wdowa” (św. Chryzostom). Ona, która nie tylko straciła męża, ale także jest odosobniona, μεμονωμενη, jest sama, nie ma dzieci ani wnuków, którzy mogliby się nią opiekować. Sama albo pozostała, albo została porzucona – porzucona przez własnych ludzi, żyj tak, jak chcesz (Amvrosiast). Co pozostało do zrobienia? Pokładaj całą swą ufność w Bogu i czekaj na to, co On zechce zorganizować. Ta, która to czyni, jest prawdziwą wdową. „Nadzieja”, ηλπικεν, - miała nadzieję, całą swoją ufność pokładała w Bogu; „trwa”, προσμενει, - czeka i oczekuje oczywiście pomocy z góry, pozostając w modlitwie. Wydaje się, że na koniec wersetu należy go dopełnić w myślach: taką wdowę czcisz, taką wdową się opiekujesz, taki rodzaj wsparcia kościelnego organizujesz. Tak postępuje błogosławiony Teofilakt: „Prawdziwą wdową jest ta, która nie ma nikogo, kto by się nią opiekował, ani syna, ani wnuka, i całą swą ufność złożyła w Bogu.
To właśnie o nią powinnaś się zatroszczyć, o nią zlituj się i zapewnij jej wszystko, czego potrzebuje!” Święty Chryzostom obnaża bardziej moralną i religijną stronę wdów. „Jeśli ktoś, będąc wdową, nie zwrócił się do życia światowego, to jest prawdziwą wdową, która ufa Bogu, praktykuje modlitwę, spędza dzień i noc na modlitwie w cierpliwości – jest prawdziwą wdową. W tym miejscu Apostoł ją pociesza, że nie ma dzieci, mówiąc niejako, że jej korzyść polega na tym, że jest pozbawiona nie tylko pocieszenia ze strony męża, ale także szczęścia, jakie przynoszą dzieci; bo w zamian za wszystko ma Boga. Dlatego ta, która nie ma dzieci, nie jest gorsza od innych; ale tą pociechą (zaufaniem Bogu) nadrabia to, czego jej brakuje, bo nie ma dzieci”. Ambrozjast robi to samo: „Takim wdowom należy się szacunek!
tych, którzy mając możliwość ponownego zawarcia małżeństwa, odrzucili drugie małżeństwo z pragnienia najdoskonalszego życia i najwygodniejszego podobania się Bogu, będąc konkurentami św. Anny, która dniem i nocą służyła Bogu w poście i modlitwie, po owdowieniu, mieszkając z mężem zaledwie kilka lat (Łk 2,36). Przez takie życie wdowa musi najpierw wykazać się, a potem być godną bycia wdową po Kościele (czyli wspieraną przez Kościół). Nie należy także od razu włączać w opiekę Kościoła wdowy, która ma dzieci lub wnuki. Bo jeśli poprzednio dobrze rządziła swoim domem, to powinna zostać odwzajemniona przez swoich, tak jak im wcześniej odpłaciła. Jeżeli jednak ktoś zostanie potraktowany niegodziwie i opuszczony przez własny lud, o który wcześniej pobożnie się troszczył, to taki człowiek jest godny przyjęcia pod opiekę Kościoła, jako wierny wykonawca Prawa Pańskiego”.
1 Tym. 5:6. Ten, kto obficie się żeruje, umarł żywy.
„Obfite jedzenie”, σπαταλῶσα, jest stronnicze w przyjemnościach życia i świata i jest im oddane. „Ona żyje i umarła” – z pozoru żyje, ale w istocie jest martwa – umarła za prawdziwe życie właściwe człowiekowi, zgodnie z jego zamierzeniem. Człowiek został stworzony na obraz Boga; Muszę stać się podobny do Boga poprzez oderwanie się od wszystkiego, co zmysłowe. Obdarzeni Duchem w stworzeniu – taką mocą, której nie może zaspokoić nic stworzonego, lecz jedynie Jedyny Bóg. Kto wyrzekając się wszystkiego, co stworzone i zmysłowe, szuka Boga Jedynego, aby pozostając z Nim w komunii, mógł zostać przez Niego ożywiony, ten żyje prawdziwym życiem. A kto oddany jest przyjemnościom zmysłowym, nie ma prawdziwego życia ludzkiego, choć zdawałoby się, że takie życie prowadzi. Bo jego duch jest stłumiony i pozostaje nieruchomy. Taka jest wdowa oddana przyjemnościom zmysłowym: „tłumi w sobie siłę rozumną (duchową) i sprawia, że ta moc w swoim ciele, jak w grobie, pozostaje w bezruchu” (błogosławiony Teodoret). „Z pozoru żyje zmysłowym życiem, lecz duchem umarła” (Błogosławiony Teofilakt).
„Wydaje się, że żyje obecnym życiem, lecz utraciła życie wieczne, gdyż tamto życie umarło za nią z powodu grzechu” (Ecumenius).
Ambrozjastes pisze: "Wdowa godna tego imienia oznacza osobę, która aby pozyskać Pana, trwa na modlitwie, służąc Mu dniem i nocą. W ten sposób pokazuje, że jeśli pogardziła drugim małżeństwem, to po to, aby poświęcić się surowemu życiu ze względu na Pana. Jeśli jednak jakakolwiek wdowa, ukrywając się za tym imieniem, oddaje się przyjemnościom zmysłowym, to należy ją uważać za martwą żywą. Jest to oznaką przebiegłego pozoru, gdy jedno obiecuje, a drugie robi, chcąc skorzystać z honoru wdowy, ale nie chcąc się zawstydzać trudami, by podobać się Bogu i służyć mu, do czego zobowiązuje ślub wdowieństwa, gdyż prawdziwa wdowa, wzgardziwszy mężem, wybiera Pana, aby Mu służyć całą duszą, w nadziei na wieczną szczęśliwość. Święty Chryzostom pisze na ten temat obszerną rozprawę, ukazując duchową martwotę tych, którzy prowadzą życie wesołe i burzliwe, tonąc w zmysłowych przyjemnościach, ucztach, uroczystościach, rozrywkach i wielu innych rzeczach. „Tacy” – podsumowuje – „nie mają duszy ani ducha, lecz żyją jedynie w ciele. A Pismo nazywa ich bezdusznymi, mówiąc: „Duch mój nie będzie mieszkał w tych ludziach...
bo są ciałem” (Rdz 6,3). Mieli duszę, ale martwą, dlatego nazywani są ciałem.
1 Tym. 5:7. I nakaż to, aby byli bez winy.
„I to” można zastosować zarówno do poprzedniego, jak i kolejnego. Nawiązując do poprzedniego, można ograniczyć ten poprzedni do wersetu bezpośrednio poprzedzającego, w którym ten, kto obficie żeruje, jest tak zakorzeniony. A to znaczy, aby nie oddawali się ziemskim i światowym przyjemnościom, jedzeniu i piciu, surowo ich karzecie, czynicie to pilnym prawem, aby przed wszystkimi wydawali się nienaganni. Albo to: żądaj tego; w przeciwnym razie nie mogą pozostać bez winy, to znaczy nie tylko popadną w zarzuty za niewstrzemięźliwość, ale także popadną w inne wady. Błogosławiony Teofilakt: "Widzisz, że on chce, żeby to było prawo. Nie pozostawia swojej decyzji, czy oddawać się przyjemnościom, czy nie, ale zabrania tego jako grzechu. Takie jest bowiem znaczenie słowa: "zapisać", παραγγελλε; zamiast tego brzmi: z całą surowością zabraniajcie tego. Tę interpretację zaczerpnął od św. Chryzostoma, który mówi na ten temat szerzej: „Czy widzisz, że ten nakaz przybiera formę prawa?
Nie pozostawia tego dowolności wszystkich, ale mówi: nakazujcie, aby się nie nasycili, bo jest to grzech oczywisty, zatem niemożliwe i zupełnie niewłaściwe jest, aby ktoś, kto prowadzi luksusowe życie, przystępował do sakramentów. „I ten zapis” – mówi – „aby byli nienaganni”. Czy widzisz, że zalicza się to do grzechów? To, co jest dane wolności każdego człowieka, nawet jeśli nie jest przestrzegane, w niczym nie przeszkadza w byciu nieskazitelnym. Dlatego my, posłuszni Pawłowi, nakażemy, aby wdowy oddane lubieżności zostały wyłączone z liczby (prawdziwych) wdów”.
Można, odnosząc: „i to” do poprzedniego, do szóstego wersetu i dodając piąty. Będzie to: zażądaj, aby wdowa, która odmówiła drugiego małżeństwa, nie tylko nie dała się pocieszyć, ale dzień i noc trwała na modlitwie. Można też dodać werset 4, mówiący o dzieciach i wnukach wśród osób, którym wydajecie polecenie, w ten sposób: nakazujemy wam wspierać i dawać odpoczynek waszym matkom – i babciom – wdowom, aby nie naraziły się na wyrzuty ze strony wiernych. Ta myśl bezpośrednio pasuje do kolejnego ósmego wersetu: a jeśli ktoś zaniedbuje swoich bliskich, jest gorszy niż niewierny.
Odnosząc: „i to” do następnego, czyli do: „aby byli nienaganni”, otrzymujemy: i to jeszcze przekazujecie, aby byli nienaganni i nienaganni pod każdym względem. Nawet bowiem powstrzymując się od przyjemności zmysłowych, mogą w swoim zachowaniu wykazywać wiele innych rzeczy, za co słusznie będą przedmiotem wyrzutów. Myśl taką widać u Ambrozjastesa: "Apostoł żąda, aby wdowa tak troszczyła się o dobro swoich uczynków i obyczajów, aby nie można było jej nic zarzucić. Wyrzekłszy się życia doczesnego i uwolniwszy się od trosk cielesnych, oddała się w tym celu Bogu, aby prowadzić życie pełne uznania. Po co jej mieć czas? Skoro bowiem wypadki, które zwykle otwierają wejście do grzechów, zostają z niej usunięte, nic jej nie stoi na przeszkodzie aby nie ucierpiała dzięki swemu dobremu zachowaniu”.
Dodajmy: nie ma potrzeby upierać się, że ten fragment z pewnością należy rozumieć w ten i inny sposób. Ale trzymając jedną taką myśl, nie prowadź innej.
1 Tym. 5:8. Jeśli ktoś nie troszczy się o swoich, a zwłaszcza o swoich bliskich, ten odrzucił wiarę i jest niewiernym.
Jeśli poprzednie słowa odnoszą się do dzieci i wnuków, widząc w nich następujące przykazanie: zaszczepiajcie, żądajcie, zobowiązujcie, aby dali odpocząć swoim matkom i babciom, aby byli wolni od wyrzutów; wtedy obecny werset, bezpośrednio odpowiadający na taką myśl, będzie stanowić zachętę do działania zgodnie z proponowaną sugestią, pokazując, jak niewłaściwy jest niestosowny sposób działania. Zadbaj o swoje; bo kto się o nich nie troszczy, odrzucił wiarę i stał się gorszy od niewiernego.
Jeśli w poprzednim wersecie widzisz inną z proponowanych myśli; następnie, aby połączyć ten werset z poprzednimi, należy dodać następującą dodatkową mowę: co do tego, że nałożyłem na dzieci i wnuki obowiązek opieki nad wdowami w ich domach – ich matkami lub babciami, jest to tak pilne, że jeśli ktoś tego nie robi, odrzucił wiarę i stał się gorszy od niewiernego.
Przez „naszych” i „krewnych” rozumiemy ogólnie krewnych, z czego „krewni”, οικειοι, to ci, którzy mieszkają w tym samym domu, a nasi, ιδιοι, to wszyscy inni krewni, którzy mieszkają szczególnie. Dlatego Apostoł żąda, aby krewni troszczyli się o siebie nawzajem i pomagali swoim, którzy są w potrzebie. Ten, kto tego nie czyni, twierdzi, odrzucił właśnie ten akt „wiary”. „Takie czyny jego nie są uczynkami wierzącego” (błogosławiony Teofilak), gdyż w przeciwnym razie takie czyny demaskują go jako niewierzącego, pokazują, że jest obcy wierze; Wyznaje Boga swoimi wargami, lecz odrzuca Go swoimi uczynkami (Tytusa 1:16). Wiara wymaga bycia miłosiernym nie tylko wobec własnej krwi, ale także wobec wszystkich potrzebujących. „Jak można okazywać miłosierdzie obcym, którzy gardzą ludźmi tego samego rodzaju co on sam, czyli tymi, którzy są z nim spokrewnieni?” (Święty Chryzostom). To prawda, że inni, pomijając swoich, czynią dobro obcym; ale zawsze robi się to na pokaz. „Czyż nie nazywa się to marnością, gdy ktoś, dobrze czyniąc obcym, gardzi i nie szczędzi swoich, chociaż wygodniej i sprawiedliwiej byłoby dla niego czynić dobro tym drugim?” (Święty Chryzostom).
- Zatem ktoś, kto jest niemiłosierny wobec swoich, w oczywisty sposób nie ma serca wierzącego i jest tym samym, co niewierzący. Apostoł jednak idzie dalej i twierdzi, że taki jest jeszcze gorszy od niewiernego: „niewierny jest gorszy”. Niewierny, gdyby to zrobił, naruszyłby jedynie prawo naturalne, ale ten, postępując w ten sposób, narusza zarówno prawo naturalne, jak i pisane (św. Chryzostom). I porównajcie go z jednym z niewierzących, który troszczy się o swoich bliskich według jednego prawa natury; o ile gorszy będzie? "W tym celu Bóg ustanowił więzi rodzinne, abyśmy mieli więcej okazji do czynienia dobra sobie nawzajem. Jeśli więc nie czynicie tego, co czyni niewierny, to czyż nie wyrzekliście się wiary i nie staliście się gorsi od niewiernego? Jeśli jednak ten, kto nie troszczy się o otaczających go ludzi, wyrzeknie się wiary i stanie się gorszy od niewiernego, to gdzie powinien być umieszczony ten, który obraża swoich bliskich i gdzie powinien zająć jego miejsce? To nie to samo, co pogardzać tymi blisko i daleko. O wiele bardziej haniebnie jest gardzić znajomym niż obcym, przyjacielem niż wrogiem” (św. Chryzostom). A zwłaszcza krewny.
bb) Jak postępować szczególnie z wdowami (1 Tym. 5:9–15)
Od wersetów 9 do 15 mówimy o niektórych wdach; ale z wersetu 11 jasno wynika, o których wdach mówimy, a mianowicie o młodych; o których mowa w wersetach 9 i 10, nie jest wyraźnie widoczne. Z ograniczeń jasno wynika, że są to wdowy, którymi na ogół nie zajmuje się Kościół: nie mniej niż sześćdziesiąt lat, żona jednego męża, która ciężko pracowała, służąc innym. Zgodnie z powyższym każda bezradna wdowa zasługuje na miłość kościelną; może to być także żona, która nie jest jeszcze tak stara i ma więcej niż jednego męża, a która nie mogłaby służyć w inny sposób, jak powiedziano. To są więc wyjątkowe wdowy. Które? Czyż nie są to diakonisy? Wygląda to tak, jak można sądzić po dobrych cechach i uczynkach, których się od nich wymaga: żona wychowała jednego męża, dzieci, „dziwnymi sposobami”. Takich bowiem życzliwości wymaga się, zdaniem Apostoła, od osób wybranych na duchowieństwo (rozdz. 3), do których zaliczały się także diakonisy. Ale służba diakonisie wymagała sił, gdyż oprócz posługi przy chrzcie żon i nadzorowaniu porządku wśród nich w Kościele, do ich obowiązków należało odwiedzanie ubogich i chorych; A w wieku sześćdziesięciu lat jaką siłę mają kobiety? Jeśli nie oni, to kim oni są?
Przychodzi na myśl założenie, że są to wdowy, które żyły długo i ciężko pracowały dla innych – a są już wyczerpane i dlatego potrzebują schronienia, utrzymania i opieki. Założenie to można uzupełnić stwierdzeniem, że chociaż na ogół wszystkim wdowom zapewniano dodatek do tego, co mogły zarobić swoją pracą, zapewniano im pełne wyżywienie, odzież, schronienie i opiekę. Wśród nich mogły i powinny być diakonisy. – Nasi tłumacze nadal nie widzą tu diakonis i rozumieją słowa Apostoła jako kontynuację wypowiedzi o wdach w ogóle. Św. Chryzostom mówi: „Najpierw Apostoł wskazał, czego wdowa nie powinna mieć, a teraz pokazuje, co powinna mieć”.
α) Osoby w podeszłym wieku (1 Tym. 5:9, 10)
1 Tym. 5:9, 10. Wdowa niech nie ma mniej niż sześćdziesiąt lat, będąc żoną jednego męża, może świadczyć o dobrych uczynkach, jeśli wychowała dzieci do jedzenia, jeśli ma umysły świętych, jeśli doznała dziwnych rzeczy, jeśli szybko pocieszała zasmuconych, jeśli spełniała każdy dobry uczynek.
„Niech się należy”, καταλεγεσθω, - niech zostanie włączone do katalogu wdów lub „niech zostanie powierzone instytucji wdowy, εις το χηρικον” (Ecumenius). "Do pomników kościelnych należy włączyć tę osobę, która w poprzednim życiu okazała się tego godna. Jest godnie przyjęta na łono Kościoła (w jej opiekę), który wcześniej poświęcił jej swoje trudy" (Ambrozjastes).
„Nie mniej niż sześćdziesiąt lat”. "Wskazując, czym powinna odznaczać się wdowa godna katalogu wdów, Apostoł na pierwszym miejscu stawia zdecydowanie jej wiek, czyli sześćdziesiątkę. Jednakże, jak wynika z poniższych słów, nie aprobuje on po prostu sześćdziesięciolatki ze względu na jej wiek, bo i taka może okazać się niegodna" (Błogosławiony Teofilakt). "No cóż, czy będziecie ją sądzić po latach? Jaka jest w tym zasługa? Bo nie jej było dane żyć sześćdziesiąt lat. Nie samym wiekiem (trzeba osądzić) - powiada, więc nawet gdyby przekroczyła ten wiek, ale nie miała zasług, to nawet wtedy nie powinna być zaliczana (jako wdowa)" (św. Chryzostom). A młoda wdowa może okazać się godna uwagi; ale póki jeszcze może, niech się utrzymuje. „Ci, którzy są w sile wieku i są w stanie pracować i zarabiać na żywność, muszą pracować, aby stłumić impulsy młodości” (błogosławiony Teodoret).
„Wcześniej była żoną jednego męża”. Wskazuje się to na dowód, że nie lubiła światowych przyjemności i obfitych posiłków, ale była surowa i wstrzemięźliwa w życiu. „Apostoł żąda od niej monogamii na znak jej statecznej uczciwości i umiłowania czystości” (Błogosławiony Teofilakt).
„Dajemy świadectwo dobrym uczynkom”. O której wszyscy mówią tylko jedną dobrą rzecz, poświadczając, że widzieli ją tylko czyniącą dobre uczynki. Jest to cecha wspólna. Następnie „Apostoł szczegółowo wymienia, jakie czyny czynią wdowę godną zaopatrzenia” (błogosławiony Teofilakt).
„Kiedykolwiek dziecko było wychowywane do jedzenia”, ετεκνοτροφησεν, wykonywała tak, jak powinna, tę pierwszą służbę, która spoczywa na żonie-matce. Godne pochwały żywienie dzieci to nie tylko tuczenie dzieci, ale przede wszystkim ich pobożne wychowanie (bł. Teodoret). "Zaprawdę, wychowanie dzieci nie jest sprawą nieistotną. Ale wychowywanie dzieci nie polega po prostu na tuczeniu (wychowaniu) dzieci, ale na wychowywaniu ich tak, jak powinno, tak jak Apostoł powiedział powyżej, że żona "zostanie zbawiona ze względu na rodzenie dzieci, jeśli (jej dzieci) będą trwać w wierze, miłości i świętości" (oczywiście mając utwierdzenie w tym wychowaniu) (1 Tym. 2:15)" (Św. Chryzostom). „Dlatego Bóg pochwalił Abrahama, mówiąc, że nakazał „swojemu synowi i jego domowi strzec wszystkich wyroków Pana Boga” (Rdz 18,19)” (błogosławiony Teodoret).
„Nawet jeśli umysły świętych są węszone lub jeśli przyjmuje się dziwność”. Najpierw wskazał na cnoty rodzinne, najbliższe mu i bliskie, a następnie – na cnoty wobec obcych, ale nie obcych przez wiarę. Bo „święci” to chrześcijanie. „Widzicie, że wszędzie większą wagę przywiązuje do dobrodziejstw okazywanych bliskim, niż do tych okazywanych obcym. Najpierw mówi: „Jeśli wychowaliście dzieci do jedzenia”, a potem: „Jeśli macie umysły świętych” i tak dalej” (św. Chryzostom). Umycie stóp to pierwszy akt powitania nieznajomych. Musimy najpierw przyjąć obcego, a potem umyć mu nogi. Teodoret, Ambrosiastes, Ecumenius i Teofilakt czytają w ten sposób: najpierw „dziwne przyjemności”, a potem „nosowe umysły”. Ale św. Chryzostom czyta najpierw – umycie nóg, a potem – akceptacja obcych. Jeśli bowiem przez gościnność rozumiemy nie tylko wpuszczenie obcych do domu, ale sam ich odpoczynek, to oznaczało to umycie nóg. Obydwa jednak stanowią jedną cnotę – gościnność – troskliwą troskę o spokój obcego. „Tak to czyniono w starożytności. I tak Lidda przyjęła samego Apostoła i tych, którzy z nim byli.
Oto co powiedział o Tebie: „była orędowniczką za wielu, także za mną” (Rz 16,2)” (błogosławiony Teodoret).
Św. Chryzostom rozwlekle stosuje te słowa: "Czy widzisz, że Apostoł nazywa gościnność nie tylko zwykłą życzliwością, ale powiązaną z pilnością, dobrą wolą, gorliwością, która podejmuje się pracy w ten sposób, jak gdyby przygotowując się na przyjęcie samego Chrystusa? Chce bowiem, aby nie powierzali posługi świętych służebnicom, ale sami ją pełnili. "Nawet gdybym ja - mówi Pan - umył wam nosy... Nauczycielu, (jak tym bardziej) trzeba sobie naturalnie umywać nosy” (J 13,14). Bo gdyby któraś z nich była choćby nieskończenie bogata, gdyby zdobyła największą sławę i wywyższyła się dostojnie przez wzgląd na przodków, to nawet wtedy nie będzie już takiego dystansu, jaki był między Bogiem a uczniami. Jeśli obcego przyjmiecie za Chrystusa, to nie macie się czego wstydzić; lepiej się tym czynem chlubić; a gdy nie przyjmiecie Go jako Chrystusa, to lepiej go w ogóle nie przyjmować. „Ci, którzy was akceptują, i mnie przyjmą” (Mt 10,40), powiedział Pan. A jeśli przyjmiecie to w niewłaściwy sposób, nie otrzymacie nagrody.
Wydawało mu się, że Abraham przyjmował ludzi, przechodzących podróżnych; Tymczasem nie kazał domownikom przygotować wszystkiego, co niezbędne do ich przyjęcia, ale sam wykonał większość usług i nakazał żonie zagniatać mąkę, mimo że miał trzystu osiemnastu domowników, wśród których prawdopodobnie znajdowały się służące. On i jego żona chcieli otrzymać nagrodę nie tylko za wydatki, ale także za służbę. Musimy więc wypełniać obowiązek gościnności, robiąc wszystko sami, abyśmy sami zostali uświęceni, aby nasze ręce były błogosławione. Na tym polega gościnność; na tym właśnie polega prawdziwe wypełnianie tego obowiązku ze względu na Boga. – Dobrze powiedział Apostoł: „więcej niż umysły świętych”. Powiedział to, aby zachęcić wszystkich do naśladowania. Dlatego pospieszymy się z tym, abyśmy i my mogli być chwaleni za umycie nóg świętych. – Stopy świętych mają wielką moc. W rezultacie spuszczają karę, gdy strząsają popiół. Kiedy przychodzi do nas osoba święta, nie powinniśmy się wstydzić zrobić dla niej czegoś takiego (umywanie nóg, co jest nie w zwyczaju).
A święci to wszyscy, którzy mają właściwą wiarę i pobożnie żyją: są świętymi, nawet jeśli nie czynili znaków i nie wypędzali demonów.
„Pocieszenie jest szybkie dla zasmuconych”. Wychowywanie dzieci i przyjmowanie obcych to cnoty domowe: dzieci są zawsze pod ręką, obcy przychodzą sami. Jedno i drugie można osiągnąć bez wychodzenia za drzwi domu i bez żadnych specjalnych osobistych przedsięwzięć. A tu praca, ale niezbyt intensywna. Dlaczego Apostoł dla doskonalenia cnoty wdowiej przenosi wdowę do domów żałoby i ubóstwa, do których Kaznodziei uważał wejście za dobry uczynek (Kazn. 7:2, 3) i wychwala tę, która „spiesznie pociesza zasmuconych”, επηρκεσεν, - zaspokoiła zasmuconych, zaspakajając potrzebę wywołującą smutek - „pieniądzem lub wstawiennictwem i pośrednictwo” (Błogosławiony Teofilakt).
„Jeśli kierujesz się każdym dobrym uczynkiem, jedz”. To lub to samo, co zostało powiedziane na początku: „w dobrych uczynkach jesteśmy świadkami” – tylko ze szczególną cechą: szybkością, niepohamowaną gorliwością w czynie dobra: gdy tylko pojawiła się możliwość czynienia dobra, natychmiast podjęła się tego z całą energią i nie cofnęła się, dopóki nie doprowadziła do końca tego, co zaczęła. „Dlatego Apostoł nazwał tym imieniem wszelkie cnoty” (błogosławiony Teodoret). Lub „śledzony” - oznacza: naśladowany. Wcześniej zrobiłem to z własnej inicjatywy; lecz nie zadowalając się tym, czyniła także wszystko, co widziała, czyniąc innych dobrych chrześcijan. Lub - oznacza to pomoc w innej pracy. Kiedy ktoś wykonując jakąś pracę nie mógł go sam pokonać, ona wychodziła ze swoimi usługami i pomagała go pokonać. „Jakie przykazanie daje tutaj Apostoł?
– pyta św. Chryzostom i odpowiada: – Nakazuje dawać dobra materialne („służba cielesna” [Błogosławiony Teofilakt]), – brać udział w sprawach, służyć, – ścielić łóżko, na przykład dla uspokojenia, do czego kobiety są najzdolniejsze” (to samo z Błogosławionym Teofilaktem).
„Widzisz – zakończmy słowami św. Chryzostoma – że aby zostać (prawdziwą) wdową nie wystarczy zawrzeć drugiego małżeństwa, ale trzeba jeszcze dużo więcej? Apostoł żąda od wdowy takiej doskonałości, jakiej nie wymaga nawet od dziewic, mimo że od tych ostatnich wymagał także wielkiej doskonałości, gdyż powiedziawszy, że dziewica powinna być piękna i przystępna do Pana w milczeniu (1 Kor. 7,35), w sposób ogólny przedstawił wszystkie cnoty. Co więcej, żąda od wdowy niemal tej samej doskonałości, jaką ma od osoby obdarzonej godnością biskupa”.
β) Młody (1 Tym. 5:11–15)
Św. Paweł traktuje tu młode wdowy rygorystycznie. Doświadczenie pokazuje, że niektórzy z nich nie wytrwali w ślubie wdowieństwa; a ponadto, osłabwszy w swym postanowieniu ścisłego przestrzegania tego ślubu, pozwolili sobie na ogólne zachowanie z dezaprobatą. Dlaczego Apostoł wyraża pragnienie, aby młode wdowy wolały raczej zawrzeć drugie małżeństwo, aby nie dać wrogowi – diabłu – powodu do zbesztania ich i sprowadzenia z drogi prawdziwej wdowy?
1 Tym. 5:11, 12. Wypierajcie się młodych wdów: gdy wpadają w wściekłość na Chrystusa, chcą wkroczyć w tych, którzy mają grzech, jak gdyby odrzucili swoją pierwszą wiarę.
„Odmów” – odmowa wstępu młodym wdowom do chóru wdów. „Apostoł zabrania przyjmowania do tego stopnia młodych wdów, gdyż nie można łatwo ufać wiekowi, który zawsze może się popaść” (Ambrozjastes). „Same młode wdowy jako powód takiego wydania podały fakt, że nie mogły znieść wdowieństwa” (błogosławiony Teofilakt).
„Będą wściekli”, καταστρηνιασωσιν, - wpadną w niekontrolowane aspiracje życia cielesnego - pocieszające, zmysłowe, zadowolone. „Co to znaczy: καταστρηνιασωσιν? To znaczy, kiedy stają się nieczuli, kiedy ostygnąwszy do wdowieństwa, zaniedbują je, stają się wobec niego szorstcy, - kiedy ogarnięci chęcią słodyczy, tylko udają, że są wyobcowani z małżeństwa, ale w rzeczywistości go pożądają - i w rezultacie z rażącą arogancją lub nieczułością jak oblubieniec odwracają oczy od Chrystusa” (Ecumeniusz, błogosławiony Teofilakt). „A wdowy przez swoje wdowieństwo (kiedy postanawiają zostać wdowami) zostają zaręczone z Chrystusem” (św. Chryzostom). "Dlaczego są zmuszani do tego samego porządku życia, co dziewice? I można do nich odnieść słowo Apostoła: "Poślubiłem was jednemu mężczyźnie, abyście przedstawili Chrystusowi dziewicę czystą" (2 Kor. 11,2). Teraz, gdy mimo tego, że poświęcili się Chrystusowi, "chcą wkroczyć", pragną małżeństwa i małżeństwa, najwyraźniej nie chcą już mieć Go samego jako pana młodego i przedkładając osobę ponad Niego, z dumą występują przeciwko Niemu" (Ekumeniusz, Święty Chryzostom, Błogosławiony Teofilakt).
„Mają grzech, bo odrzucili pierwszą wiarę”. „Ślub ślub nazywa wiarą, jakby to mówił: oszukali Go, odrzucili, złamali ślub” (św. Chryzostom). Decydując się bowiem na życie w czystości w wdownictwie dla Chrystusa, zawierają drugie małżeństwo” (bł. Teodoret). "Podejmując tę decyzję - zostać wdową dla Chrystusa - zawierają z Nim przymierze, że zostają z Nim zaręczeni na zawsze. Skłonni teraz do zawarcia związku małżeńskiego, gwałcą to przymierze i za to podlegają potępieniu" (Ecumenius, Bł. Teofilakt). „Grzech”, κριμα, jest sprawą karną, podlegającą procesowi i potępieniu. „Widocznie, że wybrali wdowieństwo lekkomyślnie, bez zastanowienia” (św. Chryzostom). Aby wśród wierzących wdów nie było takich nieroztropnych decyzji, Apostoł pisze zasadę - nie polegać na szybkich słowach ślubów. Apostoł napisał to dla przestrogi samych wdów, "aby nie odważyły się czynić tego, co trudne. Nierozsądnym jest bowiem składać obietnicę, której mocy ze względu na młody wiek same nie powinny ufać. Odstępując od niej słusznie podlegają potępieniu.
Godny jest bowiem potępienia ten, kto odstępuje od tego, co uznał za słuszne i co zaczął czynić za słuszne. Jakże godne pochwały jest, jeśli ktoś dokładnie wypełnia to, co wydaje się być najwyższą ze jego mocy; Tak samo zasługuje na potępienie, jeśli z powodu nadmiernej pewności siebie nałoży na siebie to, czego nie może znieść” (Ambrozjastes).
1 Tym. 5:13. Uczą się chodzić po domach na próżno i bezczynnie, nie całkiem bezczynnie, ale też dziwkami i lamentującymi, mówiącymi rzeczy niestosowne.
Prawdziwa wdowa, która szczerze umiłowała wdowieństwo, postanawia prowadzić samotne, surowe życie i skupiając się na sobie, trwa w modlitwie i pracy. Duchowe zadowolenie, jakie czerpie z takiego życia, wzmacnia je coraz bardziej i służy jako jego wsparcie i ochrona przed pokusami. Ale wdowa, która tego wszystkiego nie przemyślała i lekkomyślnie zdecydowała się na wdowieństwo, szybko się nim nudzi i staje się wobec niego oziębła. Kiedy tak się dzieje, kwestia wdowieństwa nie przychodzi już na myśl. Siedzenie w samotności, modlitwa i praca są nudne. Potrzeba znalezienia rozrywki była pilna i poszła do domu; a z tym koniecznie idą w parze gadatliwość, ciekawość i niewłaściwa mowa. To jest drugi powód, dla którego należy odmawiać młodym wdowom. Apostoł powiada niejako: nawet jeśli ktoś inny nie chce po ślubie wchodzić w drugie małżeństwo – nie wchodź w nie; jeśli jednak nie zajmie się rygorystycznie sprawami wdowieństwa – samotnością, pracą i modlitwą – czego naturalnie można oczekiwać od młodej kobiety – to wkrótce stanie się próżniacza, rozmowna i dociekliwa, kusząc wszystkich – zarówno swoich, jak i obcych.
I już samo to wystarczy, aby zachować w stosunku do nich większą ostrożność. Święty Chryzostom mówi: "Ponoszą nie tylko tę winę (pogwałcenie ślubu), ale i inne grzechy (lenistwo, odejście od domu). Co dobrego z tego wyniknie, jeśli nie będą troszczyć się o swoich mężów i nie będą zabiegać o Boga? Wtedy niewątpliwie staną się bezczynne, gadatliwe, niepotrzebnie dociekliwe; bo kto nie dba o swoje, z pewnością zatroszczy się o cudze, tak jak ten, kto dba o swoje, nie będzie mówił o nikim cudzego i nie będzie się tym przejmować. Nie ma nic bardziej nieprzyzwoitego dla kobiety, jak w każdy możliwy sposób wnikać w sprawy innych ludzi, i to nie tylko kobiety, ale i mężczyzny, bo to jest największa oznaka bezwstydu i arogancji.
Przyczyną lub punktem wyjścia takiego odstępstwa młodych wdów od przyzwoitego zachowania może być, jak uważa bł. Teodoret, samo zaopatrzenie kościoła. „Korzystając z pomocy Kościoła i beztrosko zaspokajając potrzeby cielesne, żyją w bezczynności, a bezczynność niesie ze sobą złe myśli”. A potem z myśli samo zachowanie traci swój dobry wygląd: z bezczynności chodzą od domu do domu, - są „dziwkami”, - to znaczy rozmownymi, φλυαροι, - „i żałosnymi”, - to znaczy ciekawymi, περιεργοι. Jest to tym bardziej dezaprobujące, jeśli ukrywają się za swoim tytułem wdowieństwa. „Szanując wdowieństwo, bogaci przyjmują ich do swoich domów, a dowiedziawszy się, że miło jest im słuchać, gromadzą ich w innych domach i przekazują im; W tym celu otrzymują od nich prezenty - i w ten sposób uczą się żyć bardziej plotkami niż pracą własnych rąk” (Amvrosiast).
1 Tym. 5:14. Chcę wdzierać się do młodych wdów, rodzić dzieci, budować dom i nie bluźnić drugiej osobie.
Oczywiście nie na wszystkich młodych wdach można polegać. Jest wśród nich wielu, którzy czują w sobie silną skłonność do zachowania wdowieństwa, a inni nie uważają ich za niezdolnych do tego. Dlatego Apostoł nie pisze prawa powszechnego dla wszystkich – pilnego, ale mówi: „Chcę” – jakby udzielając rady, takiej jednak, aby dla tych, którzy nie czują się godni zachować uczciwe wdowieństwo, było to prawo. „Ponieważ to, co powiedziano wcześniej o tego rodzaju (słabych) wdach, jest niedopuszczalne i sprzeczne (naszą zdrową wiarą), Apostoł udziela im rad i nakazuje to, co jest dozwolone (zamiast ślubowania wdowieństwa zawarcia drugiego małżeństwa)” (Ambrozjastes). "Byłoby oczywiście lepiej, gdyby one, raz wstępując do chóru wdów, nie odwróciły się od Chrystusa (jako pan młody) i nie złamały tego pierwszego ślubowania. Ale skoro niektórzy w to wpadli, to lepiej, żeby powtórnie zawarli związek małżeński bez wchodzenia w przymierze z Chrystusem, bez składania ślubowania oddania się Jemu. Nie ma w tym grzechu, gdyż inaczej (złożenie ślubowania, złamanie) nie jest z niczym zgodne" (Ecumeniusz).
"Skoro one same chcą, chcę też, żeby młode wdowy wychodziły za mąż, rodziły dzieci, zajmowały się domem i pozostawały w domu; bo to jest o wiele lepsze niż robienie czegokolwiek innego (w przeciwieństwie do tego). Co prawda powinny były troszczyć się o służbę Bożą (aby podobać się Bogu), powinny zachować wiarę (przysięgę); ale jeśli tak nie jest, to lepiej, żeby ci drudzy byli obecni niż pierwsi; bo w tym przypadku Bóg nie jest odrzucany i oni sami się tego nie uczą (być bezczynność itp.). Bo z takiego wdowieństwa nie będzie żadnej korzyści, ale z tego małżeństwa (można się spodziewać) wielu korzyści W rezultacie ich nieostrożny i leniwy umysł może zwrócić się (w dobroć). Dlaczego jednak, powiadasz, Apostoł nie powiedział, że skoro wdowy upadły, powinny szczególnie uważać, aby nie doświadczyły tego, o czym mówiłem, ale nakazuje im zawierać małżeństwo, ponieważ nie jest zabronione, ponieważ stawia to w bezpiecznej sytuacji, i dlatego też dodaje: „Nie zrzucać winy na drugiego ze względu na bluźnierstwo” – nie ma powodu.
Dlatego odrzuca te wdowy, nie chcąc, aby były młode, ale nie chcąc, aby dopuściły się cudzołóstwa, nie chcąc, aby były bezczynne, niepotrzebnie dociekliwe, nie chcąc, aby mówiły to, czego nie powinny, nie chcąc, aby diabeł znalazł w nich powód (do potępienia), aby gdyby tak się nie stało, nie byłby ich odrzucił. „Chcę” – mówi – „młody” - co? mieć dość? czy oddawać się błogości? Nic takiego, ale: „wkraczać, rodzić dzieci, budować dom”. Abyście nie myśleli, że daje im swobodę spędzania życia w przyjemnościach, dodał: „aby nie przypisywać ani jednej winy przeciwnikowi ze względu na bluźnierstwo”. Musieli być ponad codziennymi zmartwieniami i troskami. Jeżeli byli od nich niżsi, to niech przynajmniej będą na tym samym poziomie co oni (to znaczy wypracowują swoje zbawienie żyjąc tak, jak należy, wśród codziennych spraw)” (św. Chryzostom). „Lepiej im zbudować dom, οικοδεσποτειν (być paniami w domu i przestrzegać w domu ściśle dobrych zasad), to znaczy dbać o dom i znosić pracę i pracę na tym, niż chodzić po domach innych ludzi, rozmawiać i spędzać czas na bezczynności.
Ale znowu, zakładając dom, nie należy oddawać się ziemskim przyjemnościom, ale prowadzić sprawy domowe w taki sposób, aby pomimo całej troski o nie nie zaszkodziło to duszy. Apostoł pokazał to słowami: „nie dawajcie ani jednej winy wrogowi” („wróg”, αντικειμενω, - przeciwnik, wróg, diabeł). Można jednak rozumieć te słowa w taki sposób, że Apostoł ukazuje w nich cel i motywację, dla których tak pogardliwie odnosi się do młodych wdów. Aby, mówi, nie dawać diabłu powodu do naśmiewania się z nich, jeśli one, stając się oblubienicami Chrystusa, następnie z powodu niestałości charakterystycznej dla młodości popadną w nieczyste uczynki. Dlatego biorę ich pod jarzmo małżeństwa, aby w braku czasu i spokoju nie mieli okazji popełnić szeregu wymienionych złych uczynków” (Błogosławiony Teofilak). „Troska i troska o prace domowe nie pozwolą im ziewać i nudzić się bezczynnością. Otoczeni w ten sposób ze wszystkich stron i stale niezbędnymi sprawami, choć niechętnie, nauczą się żyć roztropnie” (Ecumeniusz).
1 Tym. 5:15. Ktoś uległ zepsuciu po szatanie.
„Zdeprawowani”, εξετραπησαν, - zeszli, zboczyli, zboczyli z prostej ścieżki, którą pokazał im ślub wdowieństwa, i poszli za Szatanem, to znaczy do tego nieuprzejmego zachowania, które jest przedstawione powyżej. „Prawo ustala się na podstawie doświadczenia” (bł. Teodoret). "Apostoł odpowiada na pytanie: dlaczego tak ostrzegacie młode wdowy, jakbyście bardziej troszczyli się o nie niż o dziewice? Ponieważ, jak mówi, one same podały powód, odchodząc od Szatana. Wydaję w stosunku do nich taki dekret nie dlatego, że chcę, aby wśród wdów (składających ślub wdowieństwa) nie było w ogóle młodych ludzi, ale dlatego, że obawiam się, że (złożywszy ślub) odejdą później od Chrystusa" (Ecumeniusz).
cc) 0 rodzin wdów (1 Tym. 5:16)
1 Tym. 5:16. Jeśli ktoś jest wierny lub wierny wdowie, niech go nasyci i niech Kościół nie będzie obciążony, ale niech nasyci prawdziwe wdowy.
Na zakończenie Apostoł ponownie powraca do tego, co powiedział na początku o wdach, a mianowicie, że powinny one być utrzymywane przez rodzinę, do której należą; pod opieką Kościoła pozostawały jedynie bezbronne wdowy. Jedyną różnicą może jest to, że tam mowa o starszej wdowie, a jej zwolennikami są młodsi – dzieci i wnuki, ale tutaj – odwrotnie – opiekunami są starsi – ojciec, matka, wujek, ciocia lub ktoś inny, a wdowami są młodsi – owdowiałe córki, siostrzenice lub inne osoby, które w jakimkolwiek stopniu należą do związku.
„Kto jest wierny lub wierny”. „Prawo przemawia do wiernych, którzy wierząc są gotowi słuchać słowa Apostoła” (Ecumenius). Przypomina o wierze, mówiąc niejako: wierni nie powinni pozwalać, aby cierpiał z ich powodu własny lud, a tym bardziej zwracać się do niewiernych. „Przy okazji dodał: «jeśli ktoś jest wierny», wierni bowiem nie powinni przyjmować pożywienia od niewiernych, aby nie wydawało się, że go potrzebują” (św. Chryzostom).
„Niech im wystarczy” – wdowy po jego bliskich. „Nie mówił: niech zapewni im luksusowe utrzymanie, ale: niech zaspokoi ich potrzeby” (św. Chryzostom).
„Niech Kościół nie będzie obciążony, ale niech nasycą się prawdziwe wdowy”. Weźcie na utrzymanie – mówi – was, krewnych, wdowy po swoich krewnych. Bo jeśli je porzucicie, Kościół będzie musiał je wziąć pod swoją opiekę i wtedy będzie mu trudno utrzymać prawdziwe wdowy, czyli takie, które nie mają krewnych. "Widzicie, że Apostoł znowu nazywa te, które są zupełnie same, które nie mają skądkolwiek pocieszenia (zaopatrzenia), prawdziwymi wdowami, które powinny być pod opieką Kościoła. (A te, które mają krewnych, mają zostać zabrane przez krewnych.) I było lepiej. Ponieważ wypłynęły stąd dwie znaczne korzyści: jedni znaleźli powód do czynienia dobra, inni zostali dobrze odżywieni i Kościół nie był obciążony" (św. Chryzostom).
e) Jak postępować w stosunku do starszych (1 Tym. 5:17–25)
Apostoł mówi tutaj o: aa) utrzymaniu starszych (1 Tym. 5:17, 18); bb) zachowanie (1 Tym. 5:19–21) oraz: c) wyświęcenie (1 Tym. 5:22–25).
aa) Utrzymanie starszych (1 Tym. 5:17, 18)
1 Tym. 5:17. Szczególną cześć należy okazywać prezbiterom, którzy pełnią dobre uczynki, zwłaszcza tym, którzy trudzą się słowem i nauczaniem.
„Sąsiadujący”, προεστωτες, - nadchodzący, - dobry - dobry obecny w Kościele lub we wspólnocie chrześcijańskiej. „Prezbiterzy” to kapłani, którzy zostali wybrani spośród przeważnie osób starszych, jako bardziej stateczni, doświadczeni i zwykle szanowani, a poprzez święcenia otrzymali łaskę kapłaństwa, aby mogli kontynuować dzieło Apostoła przez głoszenie Ewangelii i w ogóle słowa Bożego oraz uświęcenie wierzących przez łaskę przez sakramenty święte. Z tego powodu przewodniczyli wspólnotom chrześcijańskim, przewodząc im, upominając i poprawiając. Ktokolwiek był o to zazdrosny, nie szczędząc sił, a nawet żołądka, dobrze przewodził. „Kto jest istotą «rzeczy przyszłych»? - pyta św. Chryzostom i odpowiada: - Posłuchajmy, co mówi Chrystus: „Dobry pasterz życie swoje oddaje za owce” (J 10,11). Dobre przywództwo polega więc na tym, aby nie szczędzić niczego, aby troszczyć się o tych, którzy przewodzą.
Innym razem Zbawiciel przedstawił dobrego przywódcę pod postacią wiernego i mądrego szafarza, którego pan domu postawił na czele sług, aby „w odpowiednim czasie dawali zapłatę na życie” (Łk 12:42), czyli wszystko, co niezbędne do utrzymania wszystkich. Dobry przywódca w tej przypowieści to ten, który hojnie przekazuje wierzącym żywotność słowa Bożego i tajemnicze błogosławieństwa.
Takie naczelne, jego zdaniem, „mogą być uhonorowane wielkimi honorami”. "Apostoł nazywa tutaj cześć troską, zapewnieniem wszystkiego, co konieczne; tak jak wyżej, gdy mówi: "Czcij wdowy", mówi o niezbędnym dla nich pożywieniu. - Co to znaczy: "czysty honor"? Surowy w stosunku do wdów lub w stosunku do diakonów, lub po prostu: "surowa cześć" - to znaczy wielka" (św. Chryzostom). "Dobrych i wiernych budowniczych (ekonomiści) domu Bożego należy uważać za godnych nie tylko wielkiej czci, ale i doskonałego zaopatrzenia w utrzymanie, aby nie przeszkadzał im brak potrzeb, ale z radością pilnie głosili naukę wiary. Kto nie uniża się w potrzebie, ten będzie bardziej wytrwały w tej pracy, a jego zazdrość będzie coraz bardziej wzrastać, gdy zobaczy, że jego praca przynosi owoc w prawdziwym życiu, a nie do tego stopnia, że nadmiaru, ale aż do obrzydliwego ubóstwa i braku” (Ambrozjastes).
„Zwłaszcza ci, którzy pracują w słowie i nauce”. Trzy zadania stoją przed prymasem Kościoła – nauczać, prowadzić i poprawiać – oraz uświęcać sakramentami. Pierwsze dwa są korygowane przez pracę w słowie i nauczanie. I to jest praca najważniejsza, zarówno dlatego, że jest trudniejsza, jak i dlatego, że przygotowuje nas do otrzymania łask przez sakramenty. Dlaczego ten, kto go podnosi, zasługuje na większy zaszczyt i większe zaopatrzenie? Święty Chryzostom mówi: "Apostoł pragnie, aby takich ludzi otaczano większą czcią niż wszystkich innych i podaje powód: oni, mówi, podejmują się wielkiej pracy. I to całkiem uczciwe. Bo podczas gdy drugi ani nie czuwa, ani nie troszczy się, lecz pozostaje bez trosk i smutków, on pracuje, troszczy się i uczy, zwłaszcza gdy nie ma doświadczenia w naukach zewnętrznych. Dlaczego nie miałby być obdarzony większym szacunkiem niż wszyscy inni, skoro tyle pracy poświęca? Co więcej, jest to temat niezliczonych rozmów. Jedna robi mu wyrzuty, inny go chwali, inny naśmiewa się z niego, jeszcze inny obraża jego pamięć i intencje – i potrzebuje wielkiego wsparcia, żeby to znieść.
– Jest to bardzo ważne i bardzo przyczynia się do dobra Kościoła i przynosi ogromne korzyści, gdy jego przywódcami są nauczyciele. A jeśli tak się nie dzieje, w Kościołach następuje wiele szkód. Dlatego do innych przymiotów prymasa – miłości do gościnnych ludzi, łagodności i niewinności – zalicza je także Apostoł, mówiąc: „można się ich nauczyć”. Gdzie są teraz ci, którzy twierdzą, że nie potrzeba słów i nauczania? Niech, mówią, uczą mądrości swoim życiem. – Oczywiście i to jest absolutnie konieczne. Ale czy nie słyszycie, co mówi św. Paweł: „Gorsi są ci, którzy pracują w słowie i nauce”? Czy nie jest oczywiste, że preferuje nauczanie naczelnych? Co więcej, jeśli chodzi o dogmaty, jaką moc ma życie? Tutaj potrzebne jest słowo pouczające. - Ale o jakim słowie on mówi? Nie o chełpliwego (nie o dandysa), nie o tego, który wyróżnia się zewnętrznym wyrafinowaniem, ale o tego, który jest przepojony mocą ducha, przepełniony rozumem i mądrością. Dlatego nie potrzebuje sztuki i eleganckich wyrażeń, ale myśli - nie uczonego wykładu, ale, jak zwykle mówią, duszy.
1 Tym. 5:18. Pismo bowiem mówi: Nie zawracajcie młócącego wołu i: Godzien jest robotnik swojej nagrody (Deut. 25:4; Mat. 10:10).
„Apostoł przytacza tutaj zarówno dekret prawa, jak i przykazanie Chrystusa – oba są ze sobą zgodne, gdyż prawo mówi: „Nie zawrócisz młócącego wołu”. Czy widzisz, jakiej pracy wymaga od nauczyciela? (Podobnie jak praca młócącego wołu.) Ponieważ nie, zaprawdę nie ma innej pracy równej jego pracy. - Ale to jest dekret prawa. Jakie przykazanie daje Chrystusowi? „Godzien” – mówi – „jest twórca własnej nagrody”. Zatem ten, kto oddaje się błogości i pokojowi, jest ich niegodny. Kto nie jest wołem młócącym, kto nie cierpliwie nosi jarzmo, nie zważając na upał i ciernie, i kto nie opuszcza go, zanim nie zbierze owoców do stodoły, jest tego niegodny. „Dlatego konieczne jest, aby nauczyciele mieli zapewnione wszystko, czego potrzebują w obfitości, aby sami na to nie pracowali, a zajmując się sprawami nieistotnymi, nie pomijali tego, co najważniejsze, aby praktykowali osiągnięcia duchowe i nie zajmowali się sprawami dnia codziennego.
Tacy byli Lewici: nie troszczyli się o sprawy doczesnego życia, ponieważ opiekowali się nimi świeccy, a ich dochody były określone przez prawo, takie jak dziesięciny, pierwociny i wiele innych. Ale słusznie, zostało im to przydzielone przez prawo, ponieważ szukali prawdziwej rzeczy; ale powiadam, że naczelne, mając wieczne nadzieje, nie powinny mieć nic więcej poza pożywieniem i ubraniem, aby się tym nie bawiły” (św. Chryzostom).
bb) Zachowanie (1 Tym. 5:19–21)
1 Tym. 5:19. Bluźnierstwo przeciwko prezbiterowi nie było akceptowane, chyba że w obecności dwóch lub trzech świadków.
„Bluźnierstwo”, κατηγοριαν, jest potępieniem, oskarżeniem, które może być prawdziwe, a zatem nie bluźnierstwem, co oznacza fałszywe zniesławienie osoby. Nasi przetłumaczyli to słowo jako bluźnierstwo, co skłoniło do natychmiastowego podejrzenia złej mowy o prezbiterze jako kłamstwa, ponieważ z jednej strony jest to niewygodne i niezwykłe, aby osoba tak czcigodnej rangi i w takim wieku wpadała w czyny godne potępienia, a z drugiej strony osoby tej rangi, mając obowiązek korygowania, łatwo ulegają niechęci korygowanych, zmuszając ich do szpiegowania samych siebie, do podejrzeń i często okrywając swoje podejrzenia co do autentyczności, fałszywie przedstawiane jako rzeczywiste czyny. Dlatego „Apostoł nie powiedział: nie potępiaj, ale: nie przyjmuj oskarżenia i w ogóle nie pozywaj go do sądu” (św. Chryzostom). „Z tej rangi należy się wielkie wyróżnienie, gdyż te osoby są namiestnikami Chrystusa, nie jest to łatwe, nie należy od razu przyjmować ich oskarżenia.
Wydawałoby się niewiarygodne, że ktoś, kto jest prymasem Boga, zachowałby się przestępczie, tak jak od komedianta można się spodziewać najróżniejszych niegodziwości” (Ambrozjastes).
Ale podobnie jak ludzie, oni również mogą zgrzeszyć, a kiedy zgrzeszą, podlegają osądowi i potępieniu. Skoro zdarza się, że dwóch lub trzech świadków potwierdza oskarżenie, to przyjmijcie to oskarżenie. Akceptować nie oznacza: natychmiast wydać wyrok, ale: wziąć pod uwagę, poddać badaniom, a po badaniach wydać wyrok i wymierzyć karę (św. Chryzostom).
Prawo nakazywało, aby nie był jeden świadek, „który „zeznawałby przeciwko człowiekowi w sprawie każdego przestępstwa”, ale dwóch lub trzech (Deut. 19:15). "Prawo nakazuje to w odniesieniu do wszystkich (oskarżonych). Jednak szczególnie konieczne jest takie postępowanie w rozumowaniu prezbitera. Zdarza się bowiem, że on, odkąd powierzono mu kierownictwo Kościoła, obraża jednego z grzeszników, a ci, będąc mu z tego powodu wrodzy, kładą oszczerstwa. Dlaczego jeszcze bardziej należy przeciw niemu przedstawiać taką liczbę świadków" (bł. Teodoret). "A co jeśli kłamią dwie osoby? To się rzadko zdarza, zresztą można to zbadać w sądzie i w ten sposób można to ujawnić. Słowa Apostoła wskazują na ścisłe badania" (św. Chryzostom).
1 Tymoteusza 5:20. Napominaj tych, którzy grzeszą przed wszystkimi, a inni będą się bać.
To wszystko z myślą o starszych. Jeżeli po przesłuchaniu okaże się, że któryś z nich faktycznie zgrzeszył, ujawnijcie go przed wszystkimi, aby i inni się bali i z większą ostrożnością powstrzymywali się od grzechów. Bo jeśli starszy nie dostąpi miłosierdzia, cóż dostaną inni? Ambrozjastes pisze: "choć niełatwo uwierzyć w winę zarzucaną prezbiterowi, ale jeśli zostanie udowodnione lub oczywiste, że postąpił źle, to w tym przypadku Apostoł nakazuje go publicznie upomnieć, aby i inni się bali - co jest bardzo pożyteczne nie tylko dla uświęconego duchowieństwa, ale i dla ludu. Gdy bowiem zobaczą, że nawet osoba wysoka jest skazana za grzech, nieuchronnie będą uważajcie na siebie.” To samo czytamy u błogosławionego Teodoreta: „Nie potępiaj” – mówi – „zanim nie wydasz tych, którzy są wyraźnie skazani za jakiekolwiek bezprawie, nie zasługują na miłosierdzie, ale jeśli zostaną skazani, wydawaj na nich wyrok w obecności wszystkich, aby ze strachu przed karą uniknęli grzechu”. Święty Chryzostom mówi ogólnie o wszystkich grzeszących, aby jednak jego przemówienie można było odnieść w szczególności do procesu starszych.
"Nie odcinajcie się od razu (czyli nie wydawajcie osądów i nie karcie), ale wszystko dokładnie zbadajcie. Kiedy już się o tym dowiecie, stanowczo żądajcie, aby inni opamiętali się. Bo tak jak bezmyślne osądzanie może zaszkodzić, tak też niekaranie tych, którzy ewidentnie zgrzeszyli, oznacza: ustąpić miejsca innym, aby oni też to robili i próbowali to zrobić. „Napominajcie" - mówi, pokazując, że (trzeba działać) nie jakoś, ale surowo, bo w ten sposób inni będą się bać. "Ale Czy nie będzie większej pokusy, gdy zaczniesz to potępiać przy wszystkich?” Jak to możliwe? Kiedy rozpoznają grzech i nie zobaczą kary, wtedy naprawdę zaczną ulegać pokusom. Ponieważ ci, którzy zgrzeszyli, pozostają bezkarni, wielu w naturalny sposób wkrada się w grzech; jakże przeciwnie, ponieważ są karani, wielu zostaje skorygowanych. W ten sposób działał Bóg. W środę wyprowadził faraona (na oczach wszystkich) i ukarał go; Widzimy także, że (wyraźnie na oczach wszystkich) Nabuchodonozor i wielu innych ludzi i miast zostało ukaranych.
„Dlatego Apostoł chce, aby wszyscy bali się biskupa i stawia go ponad wszystkimi”.
1 Tym. 5:21. Będę świadczył przed Bogiem i Panem Jezusem Chrystusem, i [Jego] wybranymi aniołami, abyście to zachowali bez obłudy i nie czyniąc niczego z uchylania się.
„Będę zeznawał” – wzywam Cię na świadka. Ma to na celu zarówno ukazanie wagi projektowanej ustawy, jak i wzmocnienie determinacji do jej pilnego wdrożenia. Zatem Mojżesz mówi do Izraela: „Będę wam świadczył... na niebie i na ziemi” (Deut. 4:26); więc Micheasz zawołał: „Słuchajcie... dziczy założenia ziemi” (Micheasza 6:2). Wygląda na to, że powiedziano by: „Zaklinam cię z Bogiem żywym”.
Ale do jakiego podmiotu odnosi się taka surowość nakazu – do poprzedniego, czyli sądu, czy do kolejnego, czyli nie do szybkiego, ale do rozważnego nałożenia rąk? Kwestia sądu jest oczywiście ważna, ale ważniejsze jest nałożenie rąk. Dlaczego bardziej prawdopodobne jest zaakceptowanie tego drugiego niż pierwszego? Spośród naszych interpretatorów jedynie Ambrozjastes odnosi to zaklęcie do nałożenia rąk; wszyscy inni kierują sprawę do sądu. Święty Chryzostom mówi: „mówiąc (po prostu bez zaklęcia) o biskupach, diakonach, mężach, żonach, wdach, prezbiterach i wszystkich innych i wskazując, nad kim rozciąga się władza biskupa, gdy zaczął mówić o procesie, dodał: „Będę świadczył przed Bogiem”. Rzuca straszliwą sugestię. Nie wstydził się tego powiedzieć nawet z szacunku dla faktu, że Timofey był jego ukochanym dzieckiem (jak gdyby w obawie przed zaniedbaniem nawet z jego strony). Ale temu, kto nie wstydził się powiedzieć o sobie: „Obawiam się, że gdybym innym głosił, sam się odwrócę” (1 Kor. 9:27), - nie można się wstydzić i nie wstydzić się powiedzieć tego Tymoteuszowi.
Zdawał się mówić tak: Na świadków wzywam Boga i Jego Syna, i Jego sługi, że wam to przykazałem; Oto przed Nimi rozkazuję ci. Przeraża Tymoteusza”.
Dodatek słów: „i [Jego] wybrani Aniołowie” – sugeruje, że św. Paweł, wypowiadając takie zaklęcie, stawia się wraz ze św. Tymoteuszem przed straszliwym sądem Bożym, na którym – jak przedstawia słowo Boże – zarówno nadchodzący Sędzia, jak i Jego tron będą otoczeni wszystkimi Aniołami – i jakby mówił do niego: na straszliwy sąd Boży stoję lub kiedyś stanę z wami; uważajcie i nie gardźcie danym wam przykazaniem! „Wzywa Ojca i Syna (i Aniołów) na świadków tego, co powiedział, aby w nadchodzącym dniu, jeśli wydarzy się coś sprzecznego z obowiązkami, pozostał przed nimi, to znaczy jakby uwolnił się od wszelkiej odpowiedzialności” (św. Chryzostom). „Powołał Aniołów wybranych w przeciwieństwie do demonów, którzy też są aniołami, ale odrzuceni” (Błogosławiony Teofilakt, Ecumenius).
„Tak, zatrzymaj to”. „To”, jak zauważono, nasi wschodni tłumacze odnoszą się do sądu. Podane jest słowo św. Chryzostoma; Oto słowa błogosławionego Teodoreta: „Daje dwa przykazania: nie potępiajcie, opierając się na wiarygodności świadków, przed osobistym dochodzeniem, a po oczywistych donosach nie opóźniajcie (ani nie ukrywajcie) wyroku, z litości dla osądzonych, gwałcąc sprawiedliwość. (Aby tego ściśle przestrzegać, przyprowadza na świadków Boga Ojca i Pana Jezusa Chrystusa ze świętymi aniołami.) Wraz z Bogiem i Chrystusem Apostoł umieścił aniołów nie jako równych sobie, ale jako niewolników. Składam wam świadectwo – mówi – przed Bogiem i Jego Synem, i przed Jego sługami”.
Ale Ambrozjast odnosi się do nałożenia rąk. "Składa przysięgę przed Bogiem Ojcem i Chrystusem, Jego Synem, i Jego wybranymi Aniołami, których Pan w Ewangelii nazywa świętymi (Mk 8,38). Ci (święci) nazywani są wybranymi, bo są inni, odrzuceni, którzy nie są aniołami Bożymi, lecz diabłami, jak ci, którzy zgadzają się z Nim w odstępstwie. Pod przysięgą Apostoł nakazuje przestrzegać tego, co dotyczy święceń do służby w Kościele - przykazuje, aby nie czynić tego bez uprzedniego rygorystycznego uwagę i żeby nikt nie mógł łatwo przyjmować godności kościelnej, zanim nie będzie wiadomo, jakie jest jego życie i jaka jest jego moralność, ale każdy powinien już być wyświęcony na kapłana lub szafarza Kościoła, gdy okaże się godny, aby w razie późniejszego potępienia, książę ludu (biskup) nie musiał żałować, że nie zbadał do końca (niejasno) swojej wartości i wyświęcił dezaprobującego”.
„Bez hipokryzji”, χωρις προκριματος, - bez uprzedzeń, bez z góry przyjętej opinii na temat oskarżonego lub planowanej do święceń, na jego korzyść lub przeciwko niemu - opinia, która jest ustalana bez rozróżnienia na podstawie zwykłego wyglądu lub plotki. Niech wszystko zostanie ustalone w drodze ścisłego śledztwa, doprowadzonego do pełnej jasności – tam (jeśli mówimy o sądzie) w sprawie sędziego, tutaj (jeśli mówimy o święceniach) w sprawie życia i moralności wybranego.
„Nierobienie niczego poprzez uniki”. - „Przez odchylenie”, κατα προσκλισιν, - przez przechylenie na swoją stronę nie przez istotę sprawy, ale przez uczucie inspirowane odtąd stronniczością. Zatem Apostoł surowo zabrania biskupowi działania wynikającego z uprzedzeń lub stronniczości, niezależnie od tego, czy sąd tworzy osobę do święceń, czy ją wybiera. Błogosławiony Teofilak pisze: „bądź równy, ισος, (nie skłaniaj się ani w jedną, ani w drugą stronę) - tym, co do których toczy się rozumowanie lub analiza, aby nie doszło do προκριμα (decyzja przed lub bez rozumowania) - to znaczy, aby nikt cię nie zajmował i przyciągając cię z góry do siebie, nie faworyzował cię za samo to (przed rozumowaniem i rozważeniem) wymów Nie rób nic z odchylenia, κατα προσκλισιν (od: κλινω), czyli z powodu stronniczości, przechylając się na jedną stronę. Nawet jeśli zostało napisane: η (προσκλησιν), myśl pozostanie ta sama pomóż jej; więc nie rób tego zgodnie z tym zaproszeniem (ale zgodnie z rozsądkiem i prawdą).”
Ecumeniusz pisze: "Św. Bazyli w swojej interpretacji przypowieści czyta: μη κατα προσκλησιν - to znaczy nie skłaniać się do tego, co niesłuszne, ale to, co słuszne, wydawać sądy. To właśnie mówi: nie czynić niczego przez odstępstwo, lecz wydawać sądy sprawiedliwe i nie wypaczone".
cc) Wyświęcenie (1 Tym. 5:22–25)
1 Tym. 5:22. Nie wkładaj rąk na nikogo zbyt wcześnie i nie podzielaj grzechów innych: zachowaj siebie w czystości.
„Dotarłem także do tego, co najważniejsze, dzięki czemu Kościół się przede wszystkim utrzymuje, czyli do konsekracji” (błogosławiony Teofilakt). I podaje zasady w tej sprawie: „pisze bowiem do biskupa” (Ecumenius): „nie wkładaj szybko rąk”. „Co to znaczy: „wkrótce”? Nie przez pierwszą, nie drugą, nie trzecią próbę, ale po wielokrotnym zbadaniu i dokładnym zbadaniu, bo to nie jest bezpieczna sprawa” (Św. Chryzostom). „Należy najpierw zbadać życie wyświęconego, a następnie zwrócić się do niego o łaskę Ducha” (bł. Teodoret).
„Bierzcie udział w grzechach innych”, czyli w grzechach tego, który zostaje wyświęcony, „podnosząc niegodnych do rangi celebransa ludu” (Ecumenius). Jeśli wkrótce kogoś wyświęcysz, bez odpowiednich badań, może się zdarzyć, że będzie sprawiał wrażenie wadliwego. Grzechy, które wówczas popełni, i szkody, jakie w ten sposób wyrządza Kościołowi, zostaną wam przypisane. I będziesz uwikłany w grzechy innych. "Dawszy mu władzę, zostaniecie ukarani za grzechy, które popełnił, zarówno przeszłe, jak i przyszłe. Bo odpuszczając mu poprzednie grzechy przedwcześnie, staniecie się winni tych, które popełni później, a mianowicie: będziecie przyczyną tych ostatnich, ponieważ powierzyliście mu władze, a pierwszych, ponieważ nie pozwoliliście mu ich opłakiwać i dojść do stanu skruchy. Stajecie się wspólnikami zarówno w jego dobrych uczynkach, jak i w jego grzechy” (św. Chryzostom). „Nie należy wyświęcać osoby, o którą podejrzewa się grzechy (której uczciwość jest wątpliwa), aby jego wyświęcający nie był splamiony grzechami.
Jeśli jego grzechy są całkowicie ukryte (nie widać po nich śladu), wówczas kapłan jest bezpieczny: jego sumienie jest wolne. Ale podejrzenia powinny budzić strach. A wtedy grzeszy, jeśli bez wypróbowania, jak powinien, wyświęca. Osoba wyświęcona musi być lepsza od innych. Nie wystarczy, że jest bez skazy; Jego dobre uczynki muszą być oczywiste, aby można było uznać go za godnego święceń” (Ambrozjastes).
„Trzymaj się czystości”. W miarę postępu przemówienia będzie ono rozumiane bardziej bezpośrednio: „czyste” - od przypisania grzechów wyświęconego. Tak błogosławiony Teodoret: „Nie narażaj się na potępienie”, oczywiście nierozważnie wyświęcając kogoś, kto nie był godzien i którego grzechy cię splamią. Ambrozjasta: „przestrzegając tego (czyli rygorystycznie sprawdzając godność przyjmującego święcenia), biskup zachowa czystość w stosunku do wiary i Kościoła, za co w następnym stuleciu otrzyma nagrodę”.
Ale inni nasi tłumacze rozumieją tutaj przykazanie św. Tymoteusza - strzec własnej czystości moralnej. Św. Chryzostom mówi: „tutaj Apostoł mówi o wstrzemięźliwości”. Ecumenius i Teofilakt piszą: „daje lekcję o czystości, nawołuje do jej zachowania”. – Połączenie z poprzednim będzie takie: ale uznając, czy inni są godni święceń, uważajcie, aby nie utracić swojej godności. Albo tak: abyś mógł być odważniejszy w torturowaniu tego, czy ktoś jest dobry, czy inny zły, sam bądź czysty. Albo inaczej: jeśli będziesz zachowywał się czysty, będziesz miał oczy, które pozwolą ci zobaczyć, czy ktoś inny jest czysty i godny. - Św. Chryzostom dodaje do tego następującą wskazówkę: "Jeśli Apostoł nakazuje wstrzemięźliwość mężowi, który do tego stopnia przestrzegał postów i pił wodę tak długo, że nabawił się chorób i częstych dolegliwości, to nie złości się jego sugestiami, tym bardziej nie powinniśmy się denerwować, gdy słuchamy czyichś wskazówek w tej sprawie. Jeśli przyjmiemy taką myśl, wówczas możemy zobaczyć w niej powód lub powód kolejnego przypomnienia.
1 Tym. 5:23. Za tych, którzy nie piją wody, a mało piją wina, żołądek ze względu na ciebie i twoje częste dolegliwości.
Słowa: „Trzymaj się czystości” mogły zmusić św. Tymoteusza do większej wstrzemięźliwości i surowości w stosunku do ciała, jako najbardziej bezpośredniego środka utrzymania czystości. Jednak św. Tymoteusz zawsze prowadził niezwykle wstrzemięźliwy tryb życia, mimo że nie cieszył się dobrym zdrowiem i często chorował, zwłaszcza na dolegliwości żołądkowe. Apostoł przypomniał sobie o tym i łagodząc tę lekcję, powiedział jakby: słysząc to: „Trzymajcie się w czystości”, nie spieszcie się do większego wyczynu wstrzemięźliwości. Nie rób tego. Ty natomiast, ze względu na stan zdrowia, potrzebujesz chwili relaksu i od tej pory nie tylko pijesz wodę, ale i trochę wina. Oczywiście winogronowy, lekki i w dodatku spożywany głównie z wodą.
„Nie pij wody”, μηκετι υδροποτει, nie oznacza: nie pij wody w ogóle, ale: wypij więcej niż jedną wodę, upij się więcej niż jedną wodą lub jak to zwykle ugasisz pragnienie. - „Wziąłeś mało wina”, οινω ολιγω χρω, - wypij trochę wina. „To nie daje mu pozwolenia na nadmierne upijanie się winem, ale wolno mu pić tyle, ile potrzebuje dla zdrowia, a nie dla przyjemności” (św. Chryzostom). „Nie powiedział tylko: pić wino, ale ograniczył to użycie, dodając: trochę. Bo młodość jest gorąca i szybko zaczyna działać od wina” (Błogosławiony Teofilakt). „Na stomię” – wskazuje na choroby żołądka. „Wydaje się jednak, że św. Tymoteusz cierpiał nie tylko na dolegliwości żołądkowe, ale i na inne części, na co wskazują słowa: „i częste wasze dolegliwości” (św. Chryzostom, bł. Teofilakt).
Ambrozjaste tak uzasadnia: "w tym miejscu święty Apostoł udziela św. Tymoteuszowi prywatnych (dotyczących jego osoby) rad, aby zachowywał się roztropnie. Bóg chce, aby Mu służyli najlepiej, jak potrafią, a nie tak, aby osłabiali się przez przesadę i musieli potem szukać pomocy u lekarzy. Sprawę wstrzemięźliwości należy tak prowadzić, aby w miarę możliwości i konieczności stopniowo ją wzmacniać, a nie tak, aby później trzeba je zmniejszyć z powodu popełnionej na początku przesadności. Nadmierna wstrzemięźliwość (wstrzemięźliwość cielesna) osłabia samą duszę i ta, zaniepokojona wyczerpaniem ciała, nie jest już tak gorliwa w służbie Bożej. Dusza z tej strony spokojna, raduje się całym sercem w Bogu, prosząc Go z niepodzielną uwagą, aby udzielił jej tego, czego potrzebuje do zbawienia.
Św. Chryzostom zadaje następujące pytanie: „Dlaczego św. Paweł nie uzdrowił żołądka św. Tymoteusza?” A on odpowiada: "nie dlatego, że nie mógł, ale dlatego, że chciał wydobyć stąd jakieś ważne pouczenie; bo ten, którego szata wskrzeszała umarłych, niewątpliwie też mógł to zrobić. - Dlaczego właściwie tego nie zrobiliście? Po to, abyśmy teraz, gdy widzimy wielkich i cnotliwych ludzi zapadających na choroby, nie dawali nam się przez to kusić. Stało się to więc z pożytkiem. Co więcej, jeśli on sam otrzymał anioła szatana, aby nie nabrał pychy, to tym bardziej (takie zapobieganie pychie było konieczne) dla Tymoteusza, gdyż znaki łatwo mogły go wpędzić w pychę. Dlatego Apostoł pozwolił mu posługiwać się zasadami nauk medycznych, aby sam mniej o sobie myślał, a inni nie ulegali pokusie – i zrozumieli, że ci święci mężowie, czyniąc to, co czynili (cudowne czyny), nie przestali być tej samej natury co my”. „Abyśmy nie myśleli, że starożytni są ponad naszą naturą, ale wierzyli, że są ludźmi (jak my)” (Błogosławiony Teofilakt).
1 Tym. 5:24. Niektóre grzechy są przedstawiane ludziom jako wstęp do sądu, inne są jego konsekwencjami.
Po małej pozornie dygresji Apostoł ponownie powraca do przepisów dotyczących wyboru do święceń, „znowu kontynuuje słowo o święceniach” (Błogosławiony Teofilakt). - Kiedy mówił: nie wyświęcaj od razu święceń, ale najpierw sprawdź, czy ktoś jest godzien, aby nie stać się wspólnikiem w jego grzechach; wtedy św. Tymoteusz oczywiście mógł zadać pytanie: jak to można zrobić – nie będziesz wiedział?! Apostoł zapobiega takiemu zdumieniu, mówiąc niejako: nie dowiecie się! Nie ma trudności, aby się tego dowiedzieć. Grzechy niektórych ludzi idą przed nimi, wieść o ich uczynkach poprzedza ich i zanim zobaczysz któregoś z nich osobiście, możesz wiedzieć, że jest on na przykład nieczysty na sercu i ciele, nieczysty w rękach, nieczysty na języku i tym podobne. A to już z góry poprowadzi cię do wydania wyroku na jego temat, czy jest godzien, czy nie. Wystarczy sprawdzić, czy rzeczywiście jest tak, jak się wydaje. A sąd zdecyduje sam. Dla niektórych ludzi ich grzechy nie są oczywiste. Wiedzą, jak je zatuszować i sprawiać wrażenie życzliwych i uczciwych w oczach innych. Ale ich czyny wciąż stoją za nimi i podążają za nimi jak ogon komety.
Nie zniknęły, ale istnieją po nich. Przyjrzyj się uważnie, a zobaczysz. Do tego zobowiązuje was mój dekret i daje wam do tego prawo: „nie wkładajcie szybko rąk”: rozbierzcie, obejrzyjcie, zbadajcie. Jeśli zaczniesz to rozwiązywać, mądrze będzie ukryć się za złymi uczynkami. Jeśli jakoś się ukryją, nie będziesz winny; ponieważ zrobisz wszystko, co w Twojej mocy. „Prezentacja”, προδηλοι, jest oczywista z góry, zanim zaczniesz ją demontować. „Wcześniej”, προαγουσαι, - prowadzenie cię z wyprzedzeniem, prowadzenie, rozporządzanie, zachęcanie. „Do wyroku”, εις κρισιν, - do wydania wyroku. Jakby chciał powiedzieć: tu nie ma nic do zrozumienia. Dla innych czyny „podążają” za nimi, επακολουθουσιν – idą za nimi krok po kroku. Swoim wyglądem, pozornym dobrym zachowaniem ukrywają ich przed wzrokiem innych; ale oni wciąż tam są, z powrotem. Ktoś przyjrzy się bliżej i zobaczy.
To właśnie rozumieją wszyscy nasi tłumacze. Swoją drogą ze słów wyciągają następujący wniosek: „niektórzy podążają”: w tym życiu innym udaje się tak umiejętnie tuszować swoje złe uczynki, że aż do śmierci pozostają w dobrej kondycji; lecz po śmierci ich grzeszność tam, w innym życiu, zostaje ujawniona i wystawia ich na potępienie. Śmierć nie niszczy ich czynów ani nie gwarantuje, że ci ludzie przejdą do następnego świata, ale ich czyny pozostaną tutaj. Nie, ich czyny pójdą za nimi i nastąpi sprawiedliwy sąd nad nimi. A czyny innych tutaj wciąż decydują o ich losie, wyraźnie pokazując, co ich tam czeka. Ecumenius, a po nim błogosławiony Teofilakt, przytaczają opinię św. Bazylego Wielkiego, który w tych słowach Apostoła widzi następującą myśl: czyny niektórych grzeszników, czyniące ich godnymi potępienia, nie kończą się wraz z ich śmiercią, ale wydarzają się nadal bez nich, jednak z przypisywaniem im. Są to właśnie te czyny, których złe skutki nie ustają wraz ze śmiercią tych, którzy je dopuścili, ale nadal albo zwodzą do niewiary i zła, albo prowadzą do złego życia.
Takie są herezje i heretyckie pisma – oraz uwodzicielskie rozrywki i zwyczaje.
1 Tym. 5:25. W ten sam sposób zostaje ukazana istota dobrego uczynku: nawet jeśli istnieje inaczej, nie da się go ukryć.
To samo mówi się o grzechach, to samo odnosi się do dobrych uczynków. I są przedstawiani innym - są znani z góry, wyprzedzają osobę, polecając ją. Ale dla innych są „inni”, to znaczy nie są oczywisti, pozostają nieznani, tak że nie można od razu powiedzieć, jaki rodzaj osoby jest dobry, a który zły. Ale, jak mówi, nawet takich przypadków nie da się ukryć: zbadaj, a znajdziesz. Dobitnie ilustruje to historia wyboru świętego Hieromęczennika Aleksandra z Uglenów na biskupstwo w mieście Comana. Wybory odbyły się pod przewodnictwem św. Grzegorza Cudotwórcy z Neocezarei. Kiedy kilka zgłoszonych do wyborów osób nie zostało zatwierdzonych, ktoś krzyknął: czy Aleksander nie powinien zostać wybrany?! Ale św. Grzegorz zaczął się temu przyglądać i stwierdził, że jest godzien więcej niż wszyscy inni i że jest każdym (12 sierpnia).
f) Jak i czego kogoś uczyć, sądząc po jego zewnętrznej pozycji w społeczeństwie (1 Tym. 6:1-19)
Dotychczas Apostoł nauczał, jak prowadzić różne osoby, przede wszystkim zgodnie z ich pozycją w Kościele. Teraz przechodzi do wskazywania sposobu postępowania wobec jednostek, oceniając ich pozycję w społeczeństwie. Tak jak tam, tak i tutaj św. Paweł nie obejmuje wszystkiego, ale dotyczy tylko: aa) niewolników (1 Tym. 6:1, 2) - i: bb) bogatych (1 Tym. 6:3-19) - bo to oczywiście było szczególnie wymagane.
aa) Czego należy uczyć niewolników? (1 Tym. 6:1, 2)
1 Tym. 6:1. Elity są pod jarzmem niewolników; niech ich panowie dostąpią wszelkiej czci, aby nie bluźniono imieniu Boga i nauce.
„To właśnie mówi Apostoł o niewolnikach, których panowie są niewierni” (błogosławiony Teodoret). „Nauczajcie ich” – mówi i napominajcie, aby choć ich panowie byli niewierni, byli im posłuszni, oddając im wszystkim cześć słowem i czynem” (Błogosławiony Teofilak). Niektórzy z niewolników mogli pomyśleć, a może nawet pomyśleć, że skoro otrzymali odpuszczenie grzechów, zostali przyjęci do miłosierdzia Bożego i mieli swobodę zbliżania się do Pana, to dzięki tym dobrodziejstwom nie powinni już być niewolnikami niewiernych. Aby temu zapobiec, Apostoł nakazuje św. Tymoteuszowi, aby każdemu z nich wyjaśnił: „Nie sądź, że jeśli będziesz wierny, to będziesz wolny” (św. Chryzostom). „Jesteś wolny w swojej duchowej naturze (wolny od grzechów, swobodnie przystępujący do Pana), ale niewolnikiem w swoim ciele. Ale tym właśnie jest wolność, aby służyć, powiadam, w imię Chrystusa” (błogosławiony Teofilak). Bądźcie gotowi służyć, wierząc, że taka jest wola Pana względem was, a wasza praca będzie sprawą wolności, miłej Bogu, a nie jarzmem. To właśnie ma wpajać Apostoł, gdyż mówi: Niech słudzy uważają swoich panów za godnych wszelkiej czci. Tak to się mówi po grecku.
Kto ma takie przekonanie w sercu, nie odczuje jarzma niewoli. Kto czci kogoś, chętnie kłania się przed nim i jest mu posłuszny.
Ale taka sugestia, aby ułatwić niewolnikom jarzmo niewoli, jest jedynie wskazówką w słowach: niech będą uważani za godnych czci. Główną intencją Apostoła jest zainspirowanie niewolników do wiernej służby dobrodziejstwami wiary. Wyjaśnij im – mówi – że jeśli nie będą czcić mistrzów wierną służbą, to mistrzowie zaczną źle myśleć o naszej nauce i naszej wierze, i w ten sposób dadzą powód do bluźnierstwa imieniu Boga, które jest wzywane przez chrześcijan. A jeśli będą im służyć chętnie i z szacunkiem, zwłaszcza po poprzedniej niechętnej i zrzędliwej służbie, wówczas otrzymają wysokie zrozumienie naszego nauczania i będą zachęcani do nawrócenia się na wiarę w Pana Zbawiciela. „Niewierny, jeśli zobaczy, że przez wiarę ludzie popadają w pychę, często będzie piętnował tę naukę jako naukę wywołującą oburzenie, a jeśli zauważy, że stali się bardziej uległi, to im szybciej sam się podporządkuje, tym bardziej będzie zwracał uwagę na to, co jest powiedziane (w kazaniu ewangelicznym)” (św. Chryzostom). – Dla wiernych, którzy kochają i szanują wiarę, nie ma silniejszej zachęty, aby ze spokojem i ochotą znosić jarzmo wiernej niewoli niewiernych.
1 Tym. 6:2. Niech ci, którzy mają wiernych mistrzów, nie zaniedbują ich, chociaż są braćmi, ale raczej niech pracują, aby zwrócić istotę i miłość tym, którzy otrzymali łaskę. To nauczaj i módl się.
To było o stosunku do niewiernych panów, a teraz o stosunku do wiernych. Przez wiernych panów rozumie się nie tylko tych, którzy zawierają wiarę, ale także tych, którzy żyją duchem wiary, a zatem są braterscy wobec swoich niewolników, nie obciążając ich ponad siły, litując się nad nimi i troszcząc się o nich. Widząc to, nierozsądni słudzy mogliby zapomnieć o sobie, oddawać się poczuciu równości ze swoimi panami, a w rezultacie zaniedbywać ich usługi i traktować swoich panów z brakiem szacunku. Św. Paweł instruuje tutaj, aby temu zapobiec. Uczcie, mówi, aby słudzy nie zaniedbywali swoich wiernych panów, ale pracowali dla nich jeszcze ciężej. "Niewolnicy, których panowie są pobożni, nie traktujcie swojej pobożności jako powodu do zaniedbania, ale niech zatem zostaną zaszczyceni większą przydatnością (błogosławiony Teodoret). Powiedzcie im: "jeśli zostaliście zaszczyceni takim zaszczytem, że macie braci jako panów (lub macie braci jako panów), to z tego powodu powinniście być im przede wszystkim posłuszni" (św. Chryzostom).
„Niemożliwe jest, abyś będąc bratem na mocy chrztu, mógł go traktować beztrosko, wręcz przeciwnie, właśnie w tym szukaj motywacji, aby z jeszcze większą gorliwością służyć mu i niewolnić go” (Błogosławiony Teofilakt).
Motywacją do tego jest: „przed zwróceniem istoty i umiłowanych, którzy otrzymali łaskę”. Wiara nie odbiera prawa do dominacji, ale je ozdabia. Sługa, który bardzo szanuje wiarę, wysoko ją szanuje u swego pana i ze względu na nią u swego pana. Nie następuje więc zmniejszenie poczucia obowiązku służenia, ale wywyższenie i niejako uświęcenie. A jeszcze bardziej niewolnikiem, mówi, „zwróć esencję wcześniej”. Ale na mocy wiary są „i umiłowani”, – umiłowani przez Boga (Ecumenius), – umiłowani przez niewolników, gdyż wiara do tego zobowiązuje i przysposabia, ucząc nas kochać wszystkich i obcych, a nie tylko swoich, a w dodatku tych, którzy są ich panami. Nie możesz pomóc, ale czujesz, jak dobrze jest dla ciebie, że masz wiernych i kochanych panów. Ale „o ile jesteś błogosławiony faktem, że masz mistrzów jako braci, tak sam bądź wdzięczny, służąc im pilniej” (Ecumeniusz). „Powiedząc: «umiłowani», Apostoł wypędza strach, jaki słudzy żywią wobec swoich panów, często popadając w nienawiść do nich, a zamiast tego wprowadza miłość” (Błogosławiony Teofilakt), czyli „łączy miłość ze strachem” (Ecumeniusz).
„Ci, którzy otrzymują łaskę” – ci, którzy otrzymują łaskę, są, otrzymują, uczestniczą w istocie łaski, czyli otrzymali odpuszczenie grzechów, przyjęci do synostwa z Bogiem, wyposażeni w dary Ducha Świętego. Ci, którzy zostali przyjęci do takiego miłosierdzia Bożego i są tak zaszczyceni przez Boga, czy nie powinni również być bardziej zaszczyceni jako słudzy, okazując większe posłuszeństwo i większą gorliwość w służeniu im? Ideę tę przekazuje tłumaczenie słowiańskie, - które to tłumaczenie jest dopuszczalne również w tekście greckim: οι της ευεργεσιας αντιλαμβανομενοι, - którzy otrzymują dobrodziejstwo, lub uczestniczą w nim, - oczywiście - dobrodziejstwo Boże dla nas grzeszników, którego szczytem jest dyspensa zbawienie w Panu Jezusie Chrystusie – „ta łaska przychodzi z łaską” (J 1,16).
Ale tekst grecki może także nieść następującą myśl: ci, którzy troszczą się o dobre uczynki i są gorliwi w nich, sugeruje się, że są to niewolnicy, „którzy starannie starają się czynić dobro niewolnikom” (Ecumeniusz, błogosławiony Teofilakt). Tak to jest tłumaczone po rosyjsku: ci, którzy im dobrze czynią – niewolnicy. Nasi tłumacze podtrzymują tę ideę. Święty Chryzostom mówi: "Panowie dają więcej niewolnikom niż niewolnicy panom; po pierwsze wydają na nich złoto i dbają o zaopatrzenie ich w potrzebne rzeczy, ubrania i wszystko inne. I wskazując na to Apostoł mówi: οι της ευεργεσιας αντιλαμβανομενοι, – którzy troszczą się o to, aby wam dobrze czynić, słudzy.
Martwią się i pracują dla twojego spokoju ducha – i czy nie powinni cieszyć się wielkim honorem ze strony swoich domowników?” To samo tyczy się Błogosławionego Teofilakta: „Pamiętaj (sługa), że on (pan) jest także twoim dobroczyńcą (nie tylko wiernym i umiłowanym), troszczy się o ciebie i troszczy się o ciebie, aby cię nakarmić, odziać i zaspokoić każdą twoją potrzebę i potrzebę: ma więc do ciebie wiele praw (do twojego posłuszeństwa i służby mu), oprócz tego, że cię kupił”.
Zakłada się, że panowie, uwierzywszy i uświęceni łaską, zmienili swoje despotyczne usposobienie i zaczęli traktować niewolników jak swoich, dobrze ich utrzymując i okazując wobec nich miłosne usposobienie. W rezultacie oni, przez wiarę umiłowani przez niewolników, są jeszcze bardziej kochani ze względu na ich dobre uczynki wobec nich. Dlaczego ci ostatni mieliby oczywiście służyć im teraz pilniej niż wcześniej? Apostoł mówi, że niewolnicy powinni pilniej służyć wiernym panom, ponieważ są wierni i kochani, a tym bardziej dlatego, że sami im przynoszą korzyść, jakby nagradzając ich dobrem, zanim cokolwiek dla nich zrobią; Uważaj się za już wyróżnionego przez panów za twoją służbę dla nich (Ecumeniusz). Służąc im, spłacisz im dług wdzięczności za dobre uczynki wobec Ciebie, okrywając Cię i obejmując.
„Nauczajcie i módlcie się o to”. Ucz jak ten, kto ma władzę, błagaj, przekonaj, przekonaj, jak kochający ojciec lub brat. „Pierwsze czyń jako nauczyciel, drugie jako ojciec” (błogosławiony Teodoret). „Nauczyciel powinien posługiwać się nie tylko siłą, ale także wielką łagodnością, a z drugiej strony nie tylko łagodnością, ale także mocą” (św. Chryzostom). „Jest bowiem lekarz, a lekarz czasami przyjmuje z łagodnością, a czasami z ostrym przymusem” (Błogosławiony Teofilakt).
Słowa te łączą się z poprzednim, czyli z tym, co należy wpajać niewolnikom. Być może było to konieczne, nie tyle ze względu na wagę samego tematu – posłuszeństwo niewolników wobec ich panów – ale ze względu na krzywdę, jaką ich nieposłuszeństwo może wyrządzić Kościołowi i wierzącym. - Wydaje się jednak, że lepiej jest połączyć je z tym, co następuje i powiązać je ze wszystkim, co powiedziano powyżej. Święty Chryzostom bierze te słowa z drugiego wersetu i łączy je z kolejnym, trzecim wersetem.
bb) Czego powinniśmy uczyć bogatych? (1 Tym. 6:3–19)
Cały ten fragment (1 Tym. 6:3–19) zawiera następujący fragment: α) sugeruje się: „Nauczajcie tego” (1 Tym. 6:2) – po czym wypisuje się wyrzuty tym, którzy nauczają inaczej, których ostatnią złą cechą jest to, że „nie pragną korzyści z bycia pobożnymi” (1 Tym. 6:5) (1 Tym. 6:3–5). Dało to podstawę do: β) wskazania (1 Tym. 6:6-16); αα) szkodliwe skutki pożądliwości dla wiary i życia (1 Tm 6,6-10) oraz sugestia: ββ) „uciekajcie od nich” (1 Tm 6,11), - wypędź pobożność, wiarę itp., wzywając do pilnego przestrzegania takiego przykazania, aż do przyjścia Pana (1 Tm 6:11-16). Następnie następuje: γ) czego uczyć bogatych, a mianowicie, aby nie pysznili się, nie ufali bogactwu, ale wykorzystywali je do dobrych uczynków, „mając dla siebie fundament dobrych rzeczy na przyszłość” (1 Tm 6,19) (1 Tm 6,17–19). – Zatem wszystko tutaj jest o miłości na różne sposoby. Dlaczego za właściwe uważa się zatytułowanie tego rozdziału: „Czego uczyć bogatych” – biorąc pod uwagę wskazanie szkodliwych konsekwencji uzależnienia od bogactwa i sugestię, aby tego unikać, a gorliwie zabiegać o wszelkie cnoty, jako wstęp do tego, a wskazanie złych cech tych, którzy nauczają inaczej – jako powód.
α) Nauczaj tego (1 Tym. 6:3–5)
Wydawało się, że ta okazja pojawiła się przez przypadek. Apostoł miał jedynie na celu zaszczepienie - trzymania się zdrowego nauczania i unikania w nim wszelkiej heterogeniczności i kontrowersji, jak to wielokrotnie czyni w tym Liście. Ponieważ jednak najlepszym motywem do odstąpienia od tego drugiego jest świadomość nieuprzejmości tych, którzy nauczają inaczej, właśnie to przedstawia Apostoł. Jedną z cech wyróżniających się w tamtym czasie odmiennego nauczania było to, że postępowali „w złu dla zysku” (Tytusa 1:11). Po umieszczeniu tego wersu na końcu słowami: „ci, którzy nie jedzą, nabywają pobożności”, Apostoł zaczyna następnie mówić o pasji zdobywania i bogactwa.
1 Tym. 6:3, 4. Jeśli ktoś naucza inaczej i nie zbliża się do zdrowych słów naszego Pana Jezusa Chrystusa i do nauk dobrej wiary, popada w pychę.
Odnotowano, że św. Chryzostom czytał to w związku z „nauczajcie i módlcie się”. Uczcie w ten sposób i odsuwajcie się od tych, którzy nauczają inaczej. Nie trzeba było o tym przypominać św. Tymoteuszowi, aby odstąpił od ich nauczania. Odwróć się, mówi, od bardzo różnych nauczycieli – nie zadawaj się z nimi, „odwróć się od nich” (św. Chryzostom). Ponieważ skontaktuj się z nimi, a odbędzie się debata słów, z której nigdy nie będzie żadnej korzyści, a jedynie irytacja i niezgoda. Nie mogą ci ustąpić, bo przez pychę i zarozumiałość myślą, że znają prawdę i w niej trwają, choć wcale jej nie znają. To samooszukiwanie sprawia, że są uparci i sprzeciwiają się prawdzie. I nic nie da się z nimi zrobić. Lepiej z nimi nie zadzierać. Głoście jedną prawdę, a kto jest z prawdy, wysłucha was (Jana 18:37). Oto treść obecnej lekcji apostolskiej.
Apostoł nie precyzuje, kim są konkretnie ci różni nauczyciele, ale ogólnie stwierdza: oni nauczają inaczej i nie zbliżają się do zdrowych słów Pana i do nauczania opartego na dobrej wierze. Można tu zrozumieć całą naukę chrześcijańską – dogmaty, zasady życia i uświęcenie przez sakramenty. Ktokolwiek w tym przypadku odbiega od słów Pana i zdrowej nauki zawartej przez zastęp wiernych, jest nauczycielem sprzeciwu, dumnym mówcą słów, niegodnym wspólnoty. Dlaczego także: „tego nauczajcie i módlcie się” (1 Tm 6,2) – odnosi się nie tylko do posłuszeństwa niewolników, ale do wszystkiego, co powyższe, nie wyłączając oczywiście tego.
Rozsądne słowa Pana to te, o których On świadczył: „Wszystko, co słyszałem od Ojca... powiedziałem wam” (J 15,15). Są tym samym, co Duch Święty natchnął Apostołów: musiał bowiem powiedzieć także: „Jeśli ktoś słyszy” (J 16,13), i oczywiście, cokolwiek mówił, mówił tak, jak słyszał. Zdrowe słowa Pana łączą zatem prawdę ukrytą w tajemnicy Trójcy Świętej, a sprowadzoną na ziemię przez wcielonego Syna Bożego, a rozpowszechnioną wśród ludzi przez Apostołów przez Ducha Świętego – zdrową prawdę, czyli czystą, niezmąconą, niezmienną. Są zdrowe, bo zawierają czystą prawdę i dają zdrowie duszy, która je otrzymuje. Prawda bowiem zdrowie duszy daje, a kłamstwo, choćby najmniejsze, osłabia ją i osłabia.
„Nauczanie oparte na dobrej wierze” opiera się na zdrowych słowach Pana i objawieniach Ducha Świętego. Gromadzi wszystkie słowa i ze wszystkich głoszonych przez nie prawd, tworzy jedną całość, jeden obraz kontemplacji dzieła zbawienia w Panu Jezusie Chrystusie, za łaską Ducha Świętego, zgodnie z dobrą wolą Ojca. Pan wiele powiedział i Apostołowie także wiele powiedzieli od Ducha Świętego. Ci, którzy usłyszeli i otrzymali, włożyli wszystko do swoich serc, które niczym architekt (architekt) kierowany łaską ułożyły ten obraz kontemplacji dzieła zbawienia. Obraz ten łączył w sobie „nauczanie w dobrej wierze”. Utrwaliwszy się pod wpływem Apostołów, obraz ten urzeczywistnił się w sercach wierzących epoki apostolskiej, odnowiony i utrwalony przez ich następców oraz przekazany kolejnym pokoleniom wiernych, od których przeszedł na nas. A więc: „nauczanie oparte na dobrej wierze” jest nauczaniem, treścią Kościoła, wówczas pod władzą Apostołów, a teraz poprzez sukcesję od nich.
W języku greckim nie jest to: „pobożność”, - ale: pobożność, - τη κατ ευσεβειαν διδασκαλια. Nie jest to jednak odchylenie od oryginalnych słów Apostoła, ale ich najdokładniejsze wyrażenie. Pobożność to serdeczna postawa wobec Boga. Życie w pobożności to życie w bojaźni Bożej dla chwały Jego najświętszego imienia; nauczanie według pobożności jest nauczaniem, treścią wynikającą z niewątpliwej wiary w słowo Boga prawdy. Taka treść prawdy jest naprawdę dobrą wiarą – i tylko taką jest.
1 Tym. 6:4. Jest dumny, nic nie wie, ale ma dość sporów i sporów na słowa, z których wynika zazdrość, gorliwość, bluźnierstwa i wyrzuty złego.
„Być dumnym”. To jest ten, kto nie zbliża się do słów Pana i nie interpretuje ich krzywo. Bóg mówi i daje prawa, ale stworzenie nie słucha i słuchając, interpretuje to, co słyszy, nie na sposób Boży, ale na swój sposób, wystawiając Boga na potępienie jako sobie nie miłego. Obydwa działania wyrażają: odejdź, nie chcę znać Twoich dróg. Nie tylko grzesznicy mówią to Bogu, ale przede wszystkim heretycy i innowiercy. Czy to nie jest duma? To jest szczyt pychy – szatańskiej dumy, którą zwykle przepełnieni są wszyscy inni nauczyciele. I naturalnie; gdyż nie zważając na słowo Boże, będą podążać jedynie za swoim umysłem, a umysł stanie się arogancki. Wszyscy pozostali nauczyciele też są aroganccy, chociaż czasami ukrywają się za bardzo skromnym wyglądem – w owczej skórze, jak wilki. Τετυφωται - nadęty, mówi Apostoł, jak bańka mydlana. Bańka mydlana wydaje się czymś, ale w rzeczywistości nie ma w sobie nic stałego.
A nauczyciel dysydent, który nie podporządkowuje się ani bezpośredniemu słowu Bożemu, ani nauce Kościoła, będącego filarem i potwierdzeniem prawdy, zbudowawszy umysłem własny system nauczania o zbawieniu, pędzi z nim, marząc w oszukiwaniu, że w końcu zrozumiał prawdę, której inni nie znają. I przechwala się. A jednak jasne jest, że nie zna prawdy, lecz zboczył w stronę kłamstwa. Kłamstwo twierdzi, że istnieje coś, czego nie ma. Dlaczego, mimo że przedstawia siebie jako osobę posiadającą wiedzę i innym może się tak wydawać, w rzeczywistości nie wie nic – tylko bełkocze, jakby wiedziała. Apostoł zauważa, że ten, kto naucza inaczej, „jest dumny i nic nie wie”. Wyobraź sobie, że ktoś odwróciłby Twój wzrok i podarował Ci stertę śmieci niczym kupę złota. Możesz postrzegać to jako kupę złota, ale w rzeczywistości jest to nadal kupa śmieci. Taki jest każdy system innych nauczycieli; Wydaje się, że jest to prawda lśniąca jak złoto, ale w rzeczywistości jest to zbiór snów, które nie zawierają prawdy. I możemy to uznać za znak, że gdy tylko arogancka zarozumiałość wpasuje się w jakiekolwiek konstrukty mentalne, wiedzcie, że kryje się tu kłamstwo, że to nie jest zrozumienie prawdy, ale sen, niewiedza o niczym.
Święty Chryzostom mówi: "Dlatego zdarza się, że wpadamy w pychę nie z powodu wiedzy (prawdy), ale z niewiedzy (o niej); ponieważ kto zna naukę zgodną z pobożnością, umie się bardziej niż ktokolwiek inny poniżać; tego, kto jest wyszkolony w zdrowej nauce, nie ogarnia ta choroba (pycha). Dlatego może się zdarzyć, że ktoś, kto coś wie (tym, co myśli, że wie), nic nie wie (tak jak powinien), bo kto nie wie, czego powinien, nie wie nic. "
Jako inny nauczyciel, zbudowawszy własny system nauczania i podziwiając go, nie może tolerować tego, co z nim niezgodne, uważając to za obrazę siebie w najbardziej wrażliwym miejscu i upokorzenie jego wysoko cenionego nauczania. Dlatego wszędzie prowadzi do sporów i sporów; Towarzyszy mu żarliwa kłótliwość i podąża w jego ślady. Św. Paweł przedstawia to dalej w odpowiedniej perspektywie: „i jest zaniepokojony sporami i sporami na słowa”. - „Konkursy”, ζητησεις, - badania, - układ pytań, - co to jest, dlaczego to jest, jak to jest i tym podobne. I zaczęły się plotki, których końca nie oczekiwano. „Wojna”, λογομαχιαι, to wojna o słowa. Skoro nauczyciel dysydent jako prawdę proponuje to, co nim nie jest, czyli to, czemu nie odpowiada rzeczywistość, to jego mowa nie zawiera niczego istotnego, lecz jest zbiorem słów – a broniąc się, nie robi nic innego, jak tylko mówi o słowach – jest chory na debatę słowną. Mówiąc: „Jestem chory”, Apostoł daje do zrozumienia, że nauczyciel sprzeciwu ma w duszy nienasyconą potrzebę kłótni. Ta kłótliwość siedzi w nim jak jakaś rana. I ciągle się kłóci.
- Apostołowie mieli zasadę - nie wszczynać sporów: „my” – mówi – „nie mamy takiego zwyczaju” (1 Kor. 11:16). A św. Paweł pisze do św. Tytusa i św. Tymoteusza, aby nie wdawać się w spory. Powiedz lub zeznaj prawdę – i to wystarczy. Kto jest z prawdy, ten będzie słuchał. Kto nie jest z prawdy, sprzeczaj się z nim, ile chcesz, nic z nim nie zrobisz. - Spór - z troski o wytrwałość myśli; ten niepokój bierze się z braku przekonania o w pełni wystarczalności jej podstaw. Apostołowie otrzymali prawdę bezpośrednio od Boga i niezachwianie opierali się na swojej wierze. I nie wymyślili ich dla innych, a jedynie objaśnili, czym natchnął ich Bóg Duch Święty. Tego właśnie brakuje nauczaniu innych narodów w szumie słów. Dokonuje się to nadal w Kościele: oferuje „naukę dobrej wiary”, którą otrzymał od Boga za pośrednictwem Apostołów i którą zachował i którą zachowuje.
Święty Chryzostom mówi: "Więc rywalizacja jest chorobą. I to jest sprawiedliwe. Dusza bowiem wtedy zajmuje się badaniami (ζητησει, - usiłowaniem), kiedy rozpalają ją (jak płomień) myśli, kiedy ją przytłaczają (to znaczy, kiedy jest chora); a kiedy jest w dobrym stanie, to nie bada, ale spoczywa w wierze. Przez badania i debaty niczego nie można znaleźć. Bo kiedy badania zaczynają się rozwijać wyjaśnić to, co głosi sama wiara, wówczas ani tego nie objawia, ani nie pozwala na zrozumienie; tak jak gdyby ktoś, zamykając oczy, zaczął szukać czegoś, czego chciał, a nie mógł (nie miał na to czasu), tak i bez wiary nic nie można znaleźć, a jedynie nieuchronnie muszą wyniknąć spory. „Tam, gdzie nie ma wiary” – kontynuuje Teofilakt, „wszystko jest bolesne, tam wybucha tylko wojna werbalna (o słowa) i nic więcej”, a ci bardziej wprawni w dyskusji dążą do obalenia drugiego. Wiara jest okiem; Kto nie ma oczu, niczego nie znajduje, a jedynie szuka.”
Nie wiedząc nic, uśmiecha się, jakby wiedział wszystko i cierpi na kłótliwość: to jest cecha nauczyciela sprzeciwu. Jaki jest tego owoc teraz? „Z tego (konkurencji i kłótliwości) wynika zazdrość, gorliwość, bluźnierstwo i nie mówienie o złym”. Wszystko to widać w każdej dyskusji słów. Envy jest zazdrosny o to, że drugi zyskał przewagę. Towarzyszy mu „gorliwość”, ερις, - zapał, powodujący intensywny wysiłek, aby nie pozwolić drugiemu wyprzedzić się lub pokonać siebie i ponownie obalić tego, który zyskał przewagę. Z tej gorliwości - żar dyskusji; w ogniu sporu mimowolnie wybuchają „bluźnierstwa i wyrzuty złego ducha”. „Obwinianie”: bluźnią sobie nawzajem za zwroty zdań, niekonsekwencję, nieznajomość faktów i aspektów sprawy, nieprawidłowe zrozumienie dowodów i tym podobne. To najbardziej rozpala irytację i siejąc niezgodę i wrogość, blokuje wszelki dostęp prawdy do duszy. Ale jednocześnie zwykłe bluźnierstwo nie może nie mieć posmaku bluźnierstwa. Nauczyciel, który ma inne zdanie, sprzeciwia się prawdzie, a zatem prawda Boża – przeciw Bogu. Dlaczego bluźniąc prawdzie Bożej, bluźni się Bogu.
I nie jest zaskakujące, że bezpośrednio przeciwko Bogu zostanie wysunięty jakiś rodzaj bluźnierstwa, na przykład w odniesieniu do udzielania zbawienia, świętych sakramentów i ogólnie opatrzności. „Humna złego”, υπονοιαι πονηραι. – ' Yπονοιαι – podejrzenia, nabieganie i pełzanie myśli: rzeczywiście, prawda? Nauczyciel sprzeciwu nie szczędzi sumienia tym, którzy się z nim nie zgadzają, ale bezlitośnie rzuca coraz ostrzejsze sformułowania. Nic dziwnego, że wśród nich znajdują się takie, które zrobią wrażenie i wywołają wahanie: prawda? To „nieprawda” jak cierń wniknie w serce i zaciemni spokój wiary i lekkość stanu umysłu. Oto przypadek. Młody mnich zostaje gdzieś wysłany przez starszego. W drodze zaczepił go Żyd i wszczął dyskusję w obronie żydostwa, która zakończyła się słowami mnicha: może i tak. Kiedy wrócił do domu, starszy zobaczył go ponurego jak sadza. Może i tak – miał złego ducha i to go wywołało. Jak zły, który wyszedł od złego, ponurego, napełnił całą jego duszę i ciało ciemnością, oczywiście, ponieważ wprowadził do środka najgorszego - tego ponurego.
- Odpoczywaj w wierze, unikaj wszelkich sporów, a unikniesz takich kłopotów. Złe przemówienia są jak nic, jak lekki ruch powietrza. Tak się wydaje; w rzeczywistości jest to prawdziwy wrzód wymagający leczenia. Są one tym samym w kwestii wiary, co myśli, które zajmują serce w sprawie życia. Tak jak ci drudzy albo zostają wypędzeni przez walkę, albo pogrążeni w upadku, tak w stosunku do pierwszych należy albo walczyć pośpiesznie, przywracając punkt wiary, przeciwko któremu są skierowani, albo nie czyniąc tego, nieuchronnie wpaść w ich władzę i odejść od prawdy. W ten sposób rozprzestrzeniają się wszelkie błędy i następuje wszelkie odstępstwo od wiary.
1 Tym. 6:5. Rozmowy złych ludzi, którzy mają zepsute umysły i pozbawieni prawdy, którzy nie pragną zdobycia pobożności. Trzymaj się od nich z daleka.
„Złe rozmowy”, παραδιατριβαι. – Διατριβη – spędzanie czasu, wypełnianie go jakąś aktywnością, stąd rozmowy, rozumowanie i przemówienia. Παραδιατριβη, - wszystko to w złym tego słowa znaczeniu, jest pustą rozrywką, rozmowami, które nie są o dobrych rzeczach i nie prowadzą do dobra, rozumowaniem i wypowiedziami obcymi prawdzie. „Złe rozmowy” są dokładnym wyrażeniem tego słowa. Nie chodzi tutaj oczywiście o sam spór, ale o jego cechę, czyli konsekwencję i powiązanie. Spór prowadzony przez dysydenckich nauczycieli jest pustą i szkodliwą stratą czasu; szkodliwe, bo jak już powiedziano, rodzi „złą niewinność”. Διατριβη od: τριβω – praca. Prowadzący rozmowę ocierają się o siebie. Ale tarcie ze zdrowego zdrowia wzmacnia, a przynajmniej nie denerwuje; i tarcie ze strony pacjenta może przekazać chorobę i zarazić. Podobnie i tutaj, jeśli wtrącisz się w rozmowę z innym nauczycielem, możesz zarazić się jego odmiennym nauczaniem i zachorować na złą wiarę.
Według św. Chryzostoma słowa: „złe rozmowy” mają dla Apostoła następujące znaczenie: „tak jak owce zarażone świerzbem, gdy zetkną się ze zdrowymi i dowiemy się o ich chorobie, tak samo jest z tymi złymi ludźmi”. U błogosławionego Teodoreta czytamy: „Ci, którzy odeszli od prawdy (inni nauczyciele) i ci, którzy podążają za własnymi myślami, próbują uczyć rzeczy niewłaściwych. „Tutaj rodzą się «złe języki», z których wychodzi jakaś wyniszczająca choroba, która zaraża innych. Oto co oznaczają te słowa: „złe rozmowy”. Bo tak jak chore owce pasące się ze zdrowymi powodują u nich choroby, tak ludzie zarażają swoich sąsiadów.” Ecumenius wyraża się bezpośrednio: „złe rozmowy” – przenoszenie choroby złych dogmatów – metafora wzięta z czarnej owcy”. „Jak czarne owce” – wyjaśnia Teofilakt – „drżą wśród zdrowych i zarażają ich chorobą; podobnie nauczyciele innych ludzi, ocierając się o innych, psują ich umysły i serca złą wiarą”.
Dlatego wydają takie owoce, ponieważ sami są „zepsuci w umyśle”. Tacy są wszyscy, którzy nie zbliżają się do zdrowych (nie zepsutych błędną interpretacją) słów Pana i nauczania wiernie zawartego i zachowanego przez Kościół. Ich umysł, zaakceptowawszy fałszywe zasady i stanowiska, czyli dogmaty, uległ zepsuciu i zepsuł ich. To twoja wina. Dlaczego pozwoliłeś swojemu umysłowi zająć się czymś, czego nie jest w stanie zrobić? Trzeba było, złożywszy go pod jarzmo wiary, zmusić go do posłusznego przyjęcia tego, co otwarte i oddane, do studiowania i przyswojenia sobie tego; i pozwolili mu wymyślić i ułożyć samą wiarę. Źle to zrozumiał; lecz uznawszy swój wynalazek za niewątpliwą prawdę, on sam uległ zepsuciu i zepsuł ich, a oni stali się „ludźmi zepsutymi w umyśle”, zarażając innych swoim zepsuciem. Czego jeszcze można się po nich spodziewać? „Dobry człowiek wydobywa dobre skarby, a zły człowiek ze złego wydobywa złe skarby” (Mt 12,35).
Ich umysły są zepsute, ponieważ są „pozbawieni prawdy”. To jest powód zepsucia umysłu. Tak jak treścią prawdy jest zdrowie umysłu, tak pozbawienie prawdy jest jego chorobą i zepsuciem; tak jak zachowywanie i przestrzeganie przykazań jest zdrowiem woli, a odstępstwo od nich jest chorobą i jej zepsuciem, i podobnie jak współczucie dla Boskości i nieba, smakowanie w tym i rozkoszowanie się nim jest zdrowiem serca, a pozbawienie takiego współczucia, smaku i przyjemności jest jego chorobą i zepsuciem. Dzieje się tu to samo, co na przykład z jagodami. Zostaw je takimi, jakie są, wkrótce się zepsują i zgniją, ale napełnij je cukrem, gotując je w roztworze, zyskają siłę, by oprzeć się zepsuciu. Tak więc umysł, pozostawiony takim, jaki jest, wkrótce ulegnie zniszczeniu, ale napełnij go prawdą, a prawda da mu siłę i siłę, aby przeciwstawić się wszelkiemu zepsuciu. Pozbawienie prawdy powoduje w umyśle dwa rodzaje zła – albo ciemność wynikającą z niewiedzy, albo zepsucie przez złą wiarę. I to jest złe, ale to jest jeszcze gorsze. Ciemność, pozbawienie światła powodują blaknięcie, a nawet śmierć: nic bowiem, co żyje, nie może żyć bez światła – materia bez materii, duchowość bez duchowości.
Światło umysłu jest prawdą; Bez tego zamarza lub umiera z głodu. Zło jest wielkie; ale dla kogoś, kto był głodny, możesz mieć nadzieję, że odejdzie, obudzi się i ożyje. Nie daje takiej nadziei ten, kto jest zepsuty złą wiarą. Jest uszkodzony wewnętrznie i znacząco; zatem powrót do zdrowia tkwiącego w nim z natury może nastąpić jedynie mocą Boga, który stworzył przyrodę, czyli jedynie poprzez odrodzenie się dzięki szczególnej łasce Bożej.
„Ci, którzy nie jedzą, zyskają pobożność”. - „Przejęcie”, πορισμον. – Πορος – stan obfitujący we wszystkie potrzeby życiowe; πορισμος – nabycie tych potrzeb i sposoby ich osiągnięcia. Przez „pobożność” rozumiemy wiarę w ogóle. Oni, mówi, uważają wiarę za środek do zdobywania i przekształcają ją w taki środek. To jest szczyt zepsucia psychicznego i moralnego. Nie ma tu już wiary, a tym bardziej nie ma pobożności i serdecznego nastroju w duchu wiary. Tymczasem ich zmartwienia dotyczą wyłącznie wiary, a ich zmartwienia nasilają się, dlatego też sprawa ta nie przebiega bez kontrowersji. Czy nie stąd biorą się kontrowersje? Tak jak handlarze kłócą się, sprzedając z chęci zwiększenia zysków, tak ci nauczyciele innych ludzi zaczynają się kłócić wszędzie, bo inaczej nie będą mogli nic zdobyć i będą musieli umrzeć z głodu. „Ci dyskutanci” – pisze bł. Teofilak – „przyciągają do siebie uczniów, wykorzystują ich i coraz bardziej starają się w sporach, aby przyciągnąć ich do siebie coraz więcej” – oczywiście po to, aby więcej na nich zyskać.
„Odejdź od takiego”. „Nie powiedział: chwyćcie ich i walczcie, ale: „odsuńcie się”, to znaczy „według pierwszej i drugiej kary” (Tyt. 3,10). Kiedy i jak można przekonać tych, którzy walczą o zysk i pieniądze? (Błogosławiony Teofilakt). "W przeciwnym razie nie przekonacie takich ludzi, jak gdybyście je dawali, ale nawet to nie zaspokoi ich pragnienia zdobycia. "Oko chciwych", mówi Pismo, "nie nasyci się porcją" (Syr 14,9). Dlatego należy się od nich odwrócić, jako niepoprawni" (Św. Chryzostom).
β) Kierunek (1 Tym. 6:6–16)
Wskazanie ostatniej nieuprzejmej cechy u nauczycieli innych religii dało św. Pawłowi powód do przedstawienia niezbędnych sugestii przeciwko pożądliwości. Tutaj αα) ukazuje szkodliwe skutki obaw o nabytki, ustalając z góry miarę potrzeb i wskazując źródło ich zadowolenia (1 Tm 6,6–10); a następnie: ββ) w odpowiedni sposób odwołuje się do św. Tymoteusza (1 Tym. 6:11-16).
αα) Szkodliwe konsekwencje zauroczenia (1 Tym. 6:6–10)
1 Tym. 6:6. Można osiągnąć wielką pobożność z zadowoleniem.
„Zdobycie”, znowu: πορισμος, - nabycie, posiadanie rzeczy niezbędnych, posiadanie ich. „Pobożność” to prawdziwa wiara z sercem w duchu wiary i odpowiadające jej życie. Taka pobożność, mówi, sama w sobie jest już realizacją potrzeb, czyli pociąga za sobą posiadanie rzeczy niezbędnych, nie dlatego, że daje bogactwo, ale dlatego, że ustawia człowieka w taki sposób, że czuje się całkowicie zaspokojony w zakresie potrzeb cielesnych, zadowalając się tym, co ma. Tak jak pobożność pozwala mu zadowolić się tym, co ma, tak samo gasi wszelką potrzebę nabywania. Człowiek pobożny jest bogaty, bo wszystko mu wystarcza i niczego mu nie brakuje, podobnie jak bogatego należy uważać za biednego, gdy czuje, że jeszcze mu wiele brakuje. Słowa: „pobożność z zadowoleniem” nie oznaczają tego: pobożności z posiadania wystarczającej ilości potrzeb, choć można to dopuścić, ale to: pobożności z uczuciem zadowolenia, gdy pobożność wypełnia serce człowieka tak, że w duchu czuje się zadowolony.
„Ci (inni nauczyciele, dyskutanci) „źle pragną zdobycia pobożności” (Błogosławiony Teofilak), „ponieważ udają, że przywdziewają szatę pobożności, aby mieć w niej sposób na jej nabycie” (Ecumeniusz). „A w pobożności jest protekcjonalność, ale nie w taki sposób, w jaki wierzą, ale znacznie wyżej. Zysk jest z tego nie wtedy, gdy go masz, ale wtedy, gdy go nie masz: uczy bowiem zadowolenia. A zadowolenie jest bogactwem wielkim i trwałym” (Błogosławiony Teofilakt). „Pobożność zatem sama w sobie jest prawdziwym nabytkiem; ponieważ zadowala się tym, co ma i nie szuka nadmiaru. Albo (można to zrozumieć) pobożność jest pobłażaniem sobie, bo w niej nie szuka się obfitości, ale zadowala się posiadaniem tego, czego potrzeba” (Ecumenius).
W ten sposób duch pobożności, czyniąc cię zadowolonym, a przez to bogatym, gasi pragnienie nabytków. Ale naturalne rozumowanie może doprowadzić do tego każdego. Jaki jest sens marnowania na to troski i wysiłku, skoro nie można stąd niczego zabrać ze sobą?
1 Tym. 6:7. Nic nie przynieśliśmy na ten świat: ja... poniżej zużyję, co się da.
„Błogosławiony Hiob powiedział także to: «Ja sam nago wyszedłem z łona matki mojej i nagi odejdę» (Job 1,21)” (Błogosławiony Teodoret). „Jeśli więc nic nie przywieźliśmy i nic nie znieśliśmy, to po co troszczyć się o posiadanie więcej, niż potrzebujemy?” (Ekumeniusz). Nauczyciele innych ludzi mają tak dość miłości, że nawet pobożność zamieniają w środek do niej. A to jeszcze bardziej obnaża słabość i zepsucie umysłu. Gdyby bowiem mieli zdrowe umysły, nie przejmowaliby się tak bardzo materialnymi zdobyczami. Bo "tego rodzaju zdobywanie nic nie znaczy, jak widać z tego, że pozostaje tutaj i nie przenosi się z nami (do innego świata) i nie towarzyszy nam tam. Przyszliśmy na ten świat nie mając nic, i my też z niego wyjdziemy nie mając nic. Bo stworzenie rodzi się nago i nago odchodzi. Zatem nie potrzebujemy niczego więcej, jeśli niczego ze sobą nie zabraliśmy i odejdziemy nie mając niczego" (św. Chryzostom). „Na próżno śmiertelnicy starają się gromadzić majątek i zabiegać o bogactwo” – głosi otwarcie Apostoł, wiedząc, że na tym świecie nie mogą nic własnego (z natury) zdobyć.
Czemu służy ludzka chciwość, jeśli nie byciu własnym wrogiem? Nikt nic na świat nie przynosi i nic nie może zostać wyjęte. Po co narzucać sobie ciężar zmartwień i zabiegać o gromadzenie bogactwa? Wyjdziesz tą samą drogą, którą przyszedłeś. Co też pisze Hiob, wyznając swoje przekonanie: „nagi wyszedłem z łona matki mojej, nagi tam pójdę... niech będzie błogosławione imię Pańskie” (Hioba 1,21). Gdyby skąpi nie zatrzymali na swoją szkodę tego, co zgromadzili, wówczas nieliczni z nich mogliby przynieść pożytek tak wielu, jak sami to zrobili!” (Ambrozjasta).
1 Tym. 6:8. Mając żywność i odzież, zadowolimy się tym.
Ktoś powie: chociaż nic tu nie wnosimy i nic stąd nie wywozimy; ale musimy żyć póki tu jesteśmy. A żeby żyć, trzeba mieć jedzenie, mieć ubranie. Dlatego nie można obejść się bez nie posiadania. „Ale tylko” – mówi Apostoł – „trzeba to mieć”. Jest jedzenie, jest ubranie i to wystarczy. „Określa tutaj, na czym powinno opierać się zadowolenie, które upamiętniał” (Błogosławiony Teofilakt). "Trzeba jeść tyle i tyle, ile potrzeba, do sytości, musimy się ubierać w to, co może nas jedynie chronić przed złą pogodą i zakrywać naszą nagość, a można to osiągnąć nawet poprzez prosty ubiór. Nie powinno być nic zbędnego" (Św. Chryzostom). "Jedzcie to, co karmi, a nie krtań tylko rozkoszuje, i ubierajcie się w to, co zakrywa i chroni nagość, a nie w to, co rozpieszcza i marności. Takie jest znaczenie słów: "pokarm" - i: "odzież" (Ecumenius). Jednak "szata", σκεπασματα, może zawierać tylko odzienie, ale i schronienie. Myśl Apostoła: ograniczajcie się w zaspokajaniu potrzeb cielesnych potrzeb do tych najpotrzebniejszych, aby zamartwianie się tym nie męczyło głowy i serca.
Wskazując w ten sposób naturalność dla chrześcijanina, rozsądek i łatwość realizacji niechęci, Apostoł następnie ukazuje wyraźnie szkodliwe konsekwencje pożądliwości dla wiary i cnót.
1 Tym. 6:9. Natomiast ci, którzy chcą się wzbogacić, wpadają w nieszczęścia i sidła oraz w liczne bezsensowne i szkodliwe pożądliwości, które pogrążają ludzi w zagładę i zagładę.
Zarzut dotyczy nie tych, którzy mają bogactwo, ale tych, którzy są jego stronnikami, pragną go, gonią za nim i wykorzystują go jedynie dla własnej przyjemności oraz zaspokojenia swoich pragnień i namiętności. Można posiadać nienaganne bogactwo i używać go w sposób godny pochwały, o czym Apostoł daje lekcje poniżej, werset 17 i nast. Dlaczego powiedział: „ci, którzy chcą” βουλομτνοι – opętani pożądaniem, nieustannie przez nie przyciągani i pochłaniani. „Nie powiedział po prostu: ci, którzy się bogacą (posiadają bogactwo), ale: „ci, którzy chcą się wzbogacić”. Jeśli bowiem ktoś, otrzymawszy majątek od swoich przodków, rozporządza nim według praw Bożych, jest wolny od oskarżenia” (błogosławiony Teodoret). „Apostoł nie potępia tych, którzy zdobywszy bogactwa, dobrze nimi zarządzają, nie uzależniając się od nich i nie rozdając ich ubogim, ale tych, którzy pragną zdobywania” (św. Chryzostom). „Wydobywanie bogactwa od biednych nie jest zadaniem tych, którzy chcą się wzbogacić” (Błogosławiony Teofilakt). „Tacy ludzie nie będą dawać innym, bojąc się, że sami nie będą mieli dość, aby zaspokoić ich pragnienia” (Ecumenius).
„Wpadają w przeciwność i sidło”, εις πειρασμον και παγιδα, - w pokusę i sidło. Pokusa to taki zbieg okoliczności, który bardzo irytuje chęć popełnienia jakiegokolwiek grzechu i jakby wbrew woli, do niego prowadzi. To jest także sieć. Ale sieć może również oznaczać odcięcie lub splot grzesznych czynów, więc czy ci się to podoba, czy nie, grzeszysz: w ten sposób wszystko jest ułożone i powiązane. Ten, kto goni za bogactwem obu, nie może sobie poradzić. Nieustannie ma okazję nakłonić swoją duszę do złego człowieka dla zysku i deptać prawa prawdy i miłości, kierując się sumieniem; Kiedy już przywyknie do takiego postępowania, zaplątuje się w niego jak sieć, z której nie może się wydostać. „Kto narodził się z biednych i zachłannie zabiegał o bogactwo, posługuje się wszelkimi sposobami, aby zdobyć, nie znając nasycenia tej pożądliwości, przechodzi przez sieci grzechu” (błogosławiony Teodoret). Apostoł nie powiedział: podlegają pokusie, ale: „upadają”. Oznacza to, że pokusa zawsze je pokonuje; gdy tylko pojawia się kusząca okazja, wpadają w pokusę i nie mogą się jej oprzeć.
Ale możemy tu rozumieć nie tylko pokusy i pułapki moralne, ale także te zewnętrzne, codzienne - różne kłopoty i trudności. A ci, którzy gonią za bogactwem, mają ich wiele: w domu - niebezpieczeństwa ze strony złodziei i pożaru, w drodze - nieszczęścia rabusiów, w transakcjach - opór, w interesach - nieprzewidziane zamieszki i tym podobne. Święty Chryzostom mówi: "W jakie pokusy i sidła wpadają ci, którzy chcą się wzbogacić? W taki sposób, że odrywa ich to od wiary, prowadzi na drogę błędu, otacza ich niebezpieczeństwami i pozbawia ich spokoju". Podobnie błogosławiony Teofilakt: „wpadają w pokusę i sidło”, ponieważ grzeszą przeciw wierze (i przykazaniom), są otoczeni niebezpieczeństwami ze względu na bogactwo i boją się wszystkich. Nasze słowiańskie tłumaczenie wyraża tę samą myśl: „wpadają w nieszczęście”. - A eliminowanie takiej myśli jest nielegalne. Poniższe słowa, służące jako wyjaśnienie tych słów, mówią zarówno o wewnętrznych, jak i zewnętrznych szkodliwych konsekwencjach pożądliwości, którymi są pokusy i sidła.
„A w pożądliwościach wielu jest bezsensownych i szkodliwych”. – „Pożądanie” – wszelkiego rodzaju pragnienia pobłażania sobie, sprzeczne z sumieniem i wyraźnymi przykazaniami Bożymi. Dlatego ze swej natury są bezsensowne i szkodliwe. Nie ma znaczących i nieszkodliwych pożądań. Wszystkie są bezsensowne i szkodliwe zarówno dla duszy, jak i ciała, tylko w różnym stopniu. Kiedy Apostoł mówi: popadają w pożądliwości, ma na myśli: poddają się im, żyją według nich, one są dla nich prawem. „Obecne bogactwo pogrąża się w nieprzyzwoitych pożądliwościach, ponieważ dostarcza na to metod” (Ecumenius). Apostoł nie wymienia dokładnie, jakie pożądliwości; ale w sposób naturalny objawiają się u tych, którzy nie korzystają właściwie z bogactwa: jedzą, piją, pławią się w grzechach cielesnych, obrażają się, są próżni, żądzą władzy, zawsze stoją osamotnieni, nawet jeśli jest to złe, i tym podobne.
Św. Chryzostom tak przedstawia bezsensowne i szkodliwe pożądliwości bogatych: "Jak nie nazwać tego bezsensowną namiętnością, skoro ci ludzie (bogaci) trzymają głupców i karłów nie z miłości do ludzkości, ale dla przyjemności - kiedy budują w swoich pałacach stawy dla ryb, kiedy trzymają dzikie zwierzęta, kiedy opiekują się psami, kiedy ozdabiają konie i opiekują się nimi nie mniej niż dziećmi? Wszystko to jest bezsensowne i niepotrzebne, całkowicie niepotrzebne i bezużyteczne. – Co Namiętności są szkodliwe? Gdy ludzie płoną rozwiązłą miłością, gdy zabiegają o własność bliźniego, gdy dążą do przyjemności, gdy oddają się pijaństwu, gdy pragną mordu i zniszczenia innych.
„Już pogrążają człowieka w całkowitej zagładzie i zagładzie”. To koniec zaspokajania bezsensownych i szkodliwych pożądliwości. Miłośnik bogactw, bogacąc się, chociaż także żyje według pożądliwości, w dalszym ciągu je powstrzymuje, aby rozdając je, nie przeszkadzał w przepływie bogactwa; ale kiedy się wzbogaci, nie będzie już w stanie panować nad sobą i oddaje się całej szerokości swoich pożądliwości. Kończy się zniszczeniem i zniszczeniem.
„Wszelka destrukcyjność”, ολεθρος, - wszech-katastrofa; „zniszczenie”, απωλεια, - zniszczenie, - „zarówno tu, jak i później” (Błogosławiony Teofilakt), - zarówno tymczasowe, jak i wieczne. „Dobrze powiedział: „są zanurzeni”, tak że wyjście na górę stało się niemożliwe” (św. Chryzostom). Tutaj całkowity bałagan, a tam ostateczna ruina. „Kończą swoje życie, znosząc kłopoty i ruiny” (błogosławiony Teodoret); i idą tam nie najlepiej, bo „chciwość nie jest tu bezpieczna, a w przyszłości zostanie potępiona” (Amvrosiast).
1 Tym. 6:10. Miłość do pieniędzy jest korzeniem wszelkiego zła i nie ma nikogo, kto by jej pragnął, gdyż odszedł od wiary i przygwoździł się wieloma chorobami.
Miłość do pieniędzy jest korzeniem wszelkiego zła; ponieważ daje sposoby życia według pożądliwości, które są niemiłe i nie prowadzą do dobra, jak już powiedziano, i ponieważ aby zaspokoić tę namiętność, ten, kto ją posiada, bezmyślnie jest gotowy „na każdą okrucieństwo, na każdą zbrodnię i nieprzyzwoitość i faktycznie je popełnia” (Ambrozjastes). „Z tego korzenia wyrastają morderstwa, czary, kradzieże, kłamstwa, łamanie przysięgi i wszelkiego rodzaju przestępstwa” (Błogosławiony Teodoret). "Nie oszczędza żywych i nie oszczędza umarłych, ale ich też okrada, buntuje się przeciwko rodzicom i braciom i świętokradzsko kradnie majątek Boży. Wypędź miłość do pieniędzy - a nie będzie wojen, nie będzie wrogości, nie będzie rozpusty, bo nierządnica oddaje się sprośności dla pieniędzy" (Błogosławiony Teofilakt).
„Nie ma nikogo, kto pragnie”, ορεγομενοι, - tak niekontrolowanie, jak ktoś niekontrolowanie dręczony pragnieniem pragnie wody, - "odszedłszy od wiary", απεπλανηθησαν, - zeszli z prostej ścieżki wiary i poszli inną drogą - i nie zbroili się przeciwko wierze, a nawet nie wyrzekli się publicznie, unikali tego, sami tego nie zauważając. Cała ich uwaga była pochłonięta nabytkami – i poszli tam, dokąd prowadziła ta pasja, nie myśląc o wierze, i idąc w ten sposób, przeszli przez wiarę i dotarli do miejsca, gdzie nie pozostał ani ślad wiary, ani w sposobie, w jaki postrzegali rzeczy, ani w swoich uczuciach, nastrojach i życiu. Święty Chryzostom mówi: „Apostoł dobrze powiedział: απεπλανηθησαν. Ponieważ miłość do pieniędzy, przyciągająca do siebie oczy i stopniowo je zamykająca, nie pozwala im widzieć ścieżki (wiary).
Podobnie jak człowiek, który idzie prostą drogą, myśląc o czymś innym, chociaż idzie naprzód, jednak nie zauważając tego, mija przedmiot, do którego się spieszył, ponieważ nogi go niepostrzeżenie i nieświadomie niosą: tak czymś podobnym jest miłość do pieniędzy (miłość pieniędzy powoduje, że przyciągając do siebie oczy duszy, powoduje, że ten, kto je posiada, traci wiarę). Nastrój serca kochającego pieniądze jest niezgodny z wiarą: wiara nakazuje ufać Bogu, ale ufa bogactwu; wiara zabrania arogancji, ale on jest arogancki (poniżej – w. 17); Wiara nie nakazuje pożądania, ale rodzi pożądanie i tak dalej. Tak więc miłość do pieniędzy, zamieszkując serce, powoduje, że kochający je ignoruje wiarę. „Jak uwierzy miłośnik nabytków w Ewangelię, która wprowadza ubóstwo (miłość nie posiadania niczego)? To niemożliwe” (Błogosławiony Teofilakt).
Ale z miłości do pieniędzy wynika nie tylko serdeczne odejście od wiary, ale także widoczne odejście od niej lub wyrzeczenie się, gdy z powodu wiary trzeba wiele stracić w dokonywaniu nabytków. Kto je kocha, odchodzi od wiary, aby ich nie utracić. To prawda, że takie przeżycia miały miejsce w Efezie, mieście zatłoczonym i niezwykle bogatym. Apostoł używa ich, aby wyraźnie wykazać szkodliwość miłości do pieniędzy.
„I przygwoździłem się do wielu chorób”. - „Choroba”, οδυναις, - choroby, smutki, bardzo wrażliwe zmartwienia. „Apostoł wymienia dwie szkodliwe konsekwencje (miłość pieniędzy) (odstępstwo od wiary i zadawanie sobie bólu chorobami), ale tę, która wydawała się dla nich trudniejsza, umieszcza tutaj na ostatnim miejscu, a mianowicie: „przygwoździł się chorobą”. I nikt nie może się tego dowiedzieć, chyba że żyje w pobliżu bogatych. Jak bardzo płaczą, jak bardzo szlochają!” (Święty Chryzostom). „Pragnienie wzbogacania nie tylko uniemożliwia utrzymanie właściwej relacji z Bogiem w wierze, ale także rani swoich kochanków zmartwieniami, brakiem snu i lękami” (Ecumeniusz). „Przybity”, περιεπειραν, - ranny, przebity. Święty Chryzostom mówi zatem: „Widzicie, co on ma na myśli, gdy mówi: περιεπειραν? To, co chce wyrazić tym zwrotem, ma takie znaczenie.
Namiętności są cierniami i jak cierń, niezależnie od tego, z której strony się go dotknie, każdy kłuje jego dłonie, aż do krwi i zadaje im rany: tak też od namiętności każdy, kto podda się ich mocy, będzie cierpiał to samo – podda cierpieniom swoją duszę. Powiedz mi, ile zmartwień, ile smutków mają ci, którzy są przez nie zranieni! Nie możesz nawet tego powiedzieć.
Zróbmy krótki fragment rozmowy św. Chryzostoma, bazując na interpretacji poprzednich tekstów. "Unikajmy tego korzenia zła (miłości pieniędzy), a unikniemy wszelkiego zła. Bo cóż złego nie pochodzi z pieniędzy, albo, ściślej mówiąc, nie z pieniędzy, ale ze złej woli tych, którzy nie wiedzą, jak się nimi posługiwać. Ponieważ pieniądze mogą być używane, można przy jego pomocy odziedziczyć Królestwo. Ale teraz to, co nam zostało dane, obracamy na pomoc biednym, na wielbienie Boga i podobanie się Mu, nie dla dobra tych nieszczęśników, ale dla szkody naszych dusz i przez to obrażamy Boga. - Jakież więc zło nie pochodzi z miłości? Czyż nie stąd biorą się kradzieże, krzyki, wrogość, znęcanie się i spory? Czy opętani tą pasją nie wyciągają rąk nawet do zmarłych, nawet do ojców i braci? Czy nie obalą praw natury, przykazań Bożych i wszystkiego w ogóle? Zatem jeśli nie będzie miłości do pieniędzy, ustanie wojna, ustaną walki, ustanie wrogość, ustanie niezgoda i miłość. Samolubni ludzie powinni zostać wypędzeni ze wszechświata, podobnie jak niszczyciele i wilki.
Ludzie chciwi pieniędzy doprowadzają wszystko do całkowitego nieporządku. Osoba żądna pieniędzy nie zna ani jednego przyjaciela. Co ja mówię, przyjacielu? Nie zna nawet samego Boga. - Otwórz jego duszę, a przekonasz się, że jest uzbrojona nie w jeden czy dwa miecze, ale w niezliczoną ilość; Nikogo nie szanuje, ale na każdego się złości – każdego atakuje i na każdego szczeka; nie zabija psów, ale dusze ludzkie i głośno wypluwa bluźnierstwa pod samo niebo. Wszystko zginęło z powodu szaleńczej miłości do pieniędzy. I nie wiem, kogo będę winić; do tego stopnia zło to ogarnęło wszystkich – co prawda, jedni w większym, inni w mniejszym stopniu, jednak wszyscy. I tak jak silny ogień, wrzucony do lasu, burzy i niszczy wszystko, tak pasja ta niszczy wszechświat: królów, władców, osoby prywatne, żebraków, kobiety, mężczyźni, dzieci – wszyscy są jednakowo zniewoleni przez to zło. Jakby z powodu jakiejś ciemności, która ogarnęła wszechświat, nikt nie wychodzi z upojenia. To prawda, że zarówno w rozmowach prywatnych, jak i wśród ludzi rzuca się niezliczone oskarżenia przeciwko pożądliwości; jednak nigdzie nie widzimy żadnych poprawek. No to co?
Czy naprawdę nie ma sposobu, aby ugasić ten płomień? Tak, nawet jeśli wzniósł się nawet do nieba. Trzeba tylko tego chcieć i niewątpliwie zgasimy ten płomień. Bo tak jak zostało wzmocnione w wyniku naszego pragnienia, tak zostanie zniszczone przez pożądanie. Czy to nie nasza wolna wola go zapaliła? W rezultacie wolna wola będzie mogła wygasnąć. Po prostu tego życzmy. Ale jak może w nas powstać takie pragnienie?
Jeśli zwrócimy uwagę na marność i bezużyteczność bogactwa, na to, że nie może nam ono tam towarzyszyć, że nawet tutaj nas opuszcza, że chociaż dzieje się tylko tutaj, to wrzody z niego idą tam z nami; jeśli spojrzymy na to, jak wielkie jest tam gotowe bogactwo, tak że jeśli porównamy z nimi bogactwa ziemskie, wyda się ono mniej znaczące niż brud; jeśli zauważymy, że narażona jest na niezliczone niebezpieczeństwa, a jej ulotne przyjemności mieszają się ze smutkami; jeśli skupimy wzrok na innym bogactwie, to znaczy na tym, które jest przygotowane na życie wieczne, i przez to wzbudzimy pogardę dla bogactw ziemskich; jeśli weźmiemy pod uwagę, że ten ostatni, nie zwiększając w najmniejszym stopniu chwały, zdrowia ani czegokolwiek innego, niemniej jednak pogrąża nas w otchłani zagłady; jeśli to zaakceptujemy, pomimo faktu, że tutaj! Niektórzy ludzie są bogaci i mają wielu służących, ale kiedy tam idą, idą tam sami i nadzy. Jeśli będziemy to często powtarzać i słyszeć od innych, być może wróci nam zdrowie i pozbędziemy się tej ciężkiej kary.
ββ) Biegnij teraz ( 1 Tym. 6:11–16 )
Obraz złych konsekwencji zakochania już go odpychał; mimo to św. Paweł uznał za stosowne dodać: X) bezpośrednią sugestię: „uciekajcie od nich” (1 Tm 6,11) - i w odróżnieniu od obaw o daremne zdobycze wskażcie: Z) niestrudzoną („pęd” (1 Tm 6,11)) troskę o nabycie wszelkich cnót w nadziei na błogosławioną wieczność (1 Tm 6,11, 12), dodając: Y) zaklęcie w imię Boga, aby bez wstydu wypełniać to przykazanie aż do przyjście Pana (1 Tym. 6:13-16). Lekcje te są przekazywane św. Tymoteuszowi nie w tym sensie, że ich potrzebuje, ale po to, aby dać mu wskazówki, jak odwrócić swoją trzodę od pożądliwości i gdzie zamiast tego ją skierować. Można by pomyśleć, że w osobie św. Tymoteusza te lekcje są przekazywane wszystkim chrześcijanom, a zwłaszcza pasterzom i arcypasterzom.
X) Bezpośrednia sugestia (1 Tym. 6:11)
1 Tym. 6:11. Ty, mężu Boży, uciekaj od nich.
„Człowiek Boży”. "Wielka godność! To prawda, że wszyscy ludzie są Bożymi, ale w większości sprawiedliwymi, nie tylko dlatego, że są stworzeniami Bożymi, ale także ze względu na ich bliskość z Bogiem" (św. Chryzostom). "Człowiek Boży to wielka chwała. Tak został nazwany wielki Eliasz i wielu proroków jest też tak nazwanych, nie dlatego, że inni nie są ludźmi Bożymi (bo wszyscy są stworzeniami Bożymi), ale ci, którzy zachowali (lub przywrócili) pierwotne cechy stworzenia, są naprawdę nazwani ludźmi Bożymi. Wszyscy więc są sługami Boga, jak stworzenia; albowiem niegodziwy Nabuchodonozor jest sługą Boga, ale jest niewolnikiem z natury, podobnie jak Abraham i Dawid, a Paweł i im podobni są niewolnikami z obowiązku, gdyż jest powiedziane: „Abraham ze względu na sługę mojego” (Rdz 26,24) i „Dawid ze względu na sługę mojego” (1 Królów 11,13) oraz „Paweł, sługa Jezusa Chrystusa” (Rz 1,1)” (błogosławiony Teodoret).
Człowiek Boży kieruje się bojaźnią Bożą i wszelkimi sposobami stara się podobać Bogu. Spośród nich szczególnie lud Boży to ci, którym Bóg powierzył pewne szczególne sprawy, które nie tylko należą do domu Bożego, należą do Boga, ale są także wyznaczone jako władcy domu. Do tych ludzi należał także św. Tymoteusz. Dlaczego nazywany jest mężem Bożym?
W tym imieniu kryje się już zachęta do: „ucieczki od tych rzeczy” – ucieczki od pożądliwości i związanych z nią krzywd i niepokojów. ponieważ jesteś mężem Bożym, nie przystoi ci gonić za zdobyczami. Masz Pana, bogatego we wszystko, iw Nim Ojca bardzo troskliwego. Jeśli zaczniesz gonić za przejęciami, będziesz bluźnił swojemu Mistrzowi i Ojcu. I nie masz czasu, aby to zrobić. Masz coś do zrobienia, co powinno pochłonąć całą Twoją uwagę i wypełnić cały Twój czas. „Jeśli jesteś mężem Bożym, to nie szukaj tego, co niepotrzebne i nie prowadzi do Boga, ale wręcz przeciwnie, uciekaj od tego” (św. Chryzostom). „Jeśli jesteś mężem Bożym, to nie szukaj tego, co cię oddala od Boga (i dzieła Bożego), ale czego? Uciekaj od tego” (błogosławiony Teodoret). "On zaszczepia i nakazuje człowiekowi Bożemu, aby uciekał od pożądliwości, aby mógł być tu bezpieczny i otrzymać w przyszłości bogatą nagrodę. Nie jest bowiem niesprawiedliwe koronować tego, kto gardzi tym, do czego tak wielu się przyczepia i do czego przyciąga" (Amvrosiastes) - Zatem dla ciebie, mężu Boży, nie wypada obarczać się pożądliwością, nawet gdyby była to sprawa dozwolona.
Ale gdy wiesz, że to jest obrzydliwe dla Boga, że Bóg odwraca się od tego jak od bałwochwalstwa, to nie powinieneś po cichu się wycofywać, ale uciekać od tego. O innych nauczycielach pisał: „cofajcie się” (1 Tym. 6:5). Wspomniawszy o „bajkach kobiecych”, dodał: „zaprzeczajcie” (1 Tym. 4:7). „Uciekajcie” od pożądliwości i umiłowania pieniędzy – mówi – jak przed ogniem, jak przed pewną zagładą.
Ζ) Pouczenie, aby dbać o nabywanie cnót (1 Tym. 6:11, 12)
1 Tym. 6:11. Odrzuć prawdę, pobożność, wiarę, miłość, cierpliwość, łagodność.
„Uciekaj” - nie zmierzaj w pustkę, ale pędź w kierunku przeciwnym do tego, przed czym uciekasz: „goń za prawdą” - i tak dalej. Tam: „biegnij”, - tutaj: „jedź”. „Czyńcie jedno i drugie z wielką gorliwością” (św. Chryzostom). „Nie powiedział: wycofaj się i zbliż, ale: „biegnij” - i: „jedź” (Błogosławiony Teofilakt).
„Jedź” – mówi i wskazuje na różne cnoty jako cel prześladowań. ponieważ ten „popęd” jest przeciwieństwem „biegania” – a bieganie nakazuje pożądliwość: to należy tu rozumieć wszystkie te cnoty – o ile są przeciwieństwem pożądliwości lub o ile niepożądliwość daje swój wyraz i zajmuje szerokie pole, lub o ile ich nabycie prowadzi do niepożądliwości i ją potwierdza. „Apostoł nakazuje mężowi Bożemu, aby uciekał przed pożądliwością teściowej, kierując się prawdą, pobożnością i innymi rzeczami, o których pamięta, gdyż nie można się od tego uniknąć bez trzymania się tego, co jest jej przeciwieństwem” (Ambrozjastes).
„Odrzuć prawdę”. Bądźcie głodni i spragnieni sprawiedliwości, jak nakazał Zbawiciel (Ew. Mateusza 5:6). Ściśle przestrzegaj praw sprawiedliwości we wszystkim - w myślach o innych, w stosunkach z nimi w słowach, w transakcjach z nimi i w konfliktach - a tym bardziej w sądach. Oddaj każdemu, co Ci się należy. Nie ma prawa dotyczącego miłosierdzia; ale prawda ma swoją określoną miarę, od której nawet małe odstępstwo prowadzi do nieprawdy. Nie możesz postępować w ten sposób, jeśli jesteś chciwy. Będzie Ci wiązać ręce i dezorientować nogi na każdym kroku. Dzięki niemu szala twojej prawdy nie będzie się dobrze trzymać i wszyscy przechylą się w stronę fałszu. Tylko brak pożądliwości zapewni ci całkowitą swobodę działania; Tylko dzięki niej Twoja prawda może rozkwitnąć, a Twoje czyny będą „teściową” bez przeszkód na jej drodze. „Wpaja prawdę, aby nikogo nie wykorzystać, jak czynią to ci, którzy chcą się wzbogacić” (Błogosławiony Teofilakt).
„Pobożność – odjedź”. „Pobożność” to stan serca w stosunku do Boga w duchu wiary. skoro otrzymuje swoje kierownictwo od wiary, to zawiera „treść dogmatów” (św. Chryzostom, Ekumen, bł. Teofilakt). Jednak samo w sobie składa się z uczuć i dyspozycji wobec Boga, powstających i dojrzewających pod wpływem szczerej, płynącej z serca wiary. Taki nastrój jest naturalny dla osoby niepochlebnej, ale nie może być dla osoby chciwej, tak jak ptak nie może latać z zamarzniętymi skrzydłami. Serce osoby niepożądanej jest oderwane od materii i stworzone, a duch jest wolny. Skoro z natury pragnie żyć w Bogu, wówczas otrzymawszy wolność, spieszy do Boga i zaczyna w Nim żyć, i z tej wysokości, zbliżając się do swego serca, napełnia je czcią wobec Boga, w różnorodnych odcieniach, zależnych albo od poglądów na Boga w różnych relacjach (istota Boga, właściwości, działania), albo od różnych jego stanów. Całość stanowi pobożność, której przejawem jest nic innego jak obecność i ruch tych uczuć.
Wręcz przeciwnie, pożądliwość obciąża serce „smutkami tego życia” (Łk 21,34) i bardzo obciąża umysł (Mdr 9,15). Uwaga na wymagania ducha zanika i staje się głuchy. Wraz z nim zagłuszane są wszelkie uczucia do Boga, a pobożność pozostaje jedynie w jej widzialnych przejawach przez ustalony porządek w Kościele. Cała wewnętrzna struktura człowieka jest wówczas ziemska: czołga się on piersiami po ziemi i żeruje na ziemi.
„Odrzućcie wiarę”. Wiara nie jest tutaj wyznaniem dogmatów, ale ufnością w Boga, którą ten, kto jest napełniony, wierzy, że Bóg nie opuści swego sługi, który całym sercem pracuje dla Niego. Dlaczego nie dręczy się troską o poranek, jak nakazał Zbawiciel (Mt 6,25-34). Ten, kto zaczyna pracować dla Boga, właściwie oddaje swoje życie w ręce Boga i nigdy nie wraca do troski o siebie. Nie pozostaje bezczynny; ale nie ma zmartwień, ale odpoczywa w Bogu, zadowalając się tym, co Bóg daje - i kawałkiem chleba, i nawet niczym. Dbanie o siebie jest chorobą niewierzącego serca. Ujawnia się poprzez poczucie niezbędnych potrzeb, a nie kierowanie się wiarą. Zaczyna się od małego, ale nie opiera się na jednej rzeczy, ale rośnie i szybko przeradza się w wielozadaniowy koncern. W miarę jak wzrasta troska, rośnie także miłość. Kiedy prosta troska staje się wielką troską, wówczas u jej podstaw leży już całkowita pożądliwość. Przy dużej trosce i pożądliwości wiara zanika. W końcowych stadiach nie pozostaje po nich ślad.
Wiara nie usuwa pracy i zdobywania tego, co potrzebne, ale uświęca je i prowadzi, utrzymując serce wolne od stronniczości i przywiązania do zysku i tego, co nabyte, a jednocześnie odpędzając lenistwo i bezczynność. W tym nastroju, nawet jeśli bogactwo płynie, wiara nie pozwoli sercu się do niego przywiązać. Zachowa serce szafarza Bożego, bogatego w uczucia, szafarza Bożego. W tym duchu poniższe przykazanie dane jest bogatym (1 Kor. 6:17–19).
„Odepchnij miłość”. Miłość „nie szuka swego” (1 Kor. 13:5); Dlaczego nie zacznie pozyskiwać na swoją stronę tego, co powinno należeć do drugiego, a w odpowiedzi na prośbę kogoś potrzebującego nie powie: „Potrzebuję tego dla siebie”. Jej natura jest całkowicie przeciwna pożądliwości i pożądliwości: nie lubi bowiem zbierać i trzymać dla siebie, lecz marnować i rozdawać. Bo czy zdobywacie miłość, gasicie pożądliwość, czy też wypędzacie pożądliwość, torujecie drogę miłości. Zacznij od siebie pomagać innym i czynić dobro, - rozluźnisz więzy miłości i dostrzeżesz początki miłości. Bądź nadal bogaty w dobre uczynki (poniżej: 1 Tym. 6:18), - więzy pożądliwości całkowicie opadną i zapanuje miłość. Jeśli wręcz przeciwnie, zaczniesz być skąpy, zawiążesz się mocniej więzami pożądliwości i doświadczysz zatwardzenia serca. Kontynuuj takie życie, twoje serce stanie się twarde wobec wszystkich, a te więzy zaczną cię dusić, doprowadzając cię do punktu, w którym będziesz żałować, że cokolwiek na siebie wydajesz. A skąd bierze się zazdrość, wrogość, poszukiwania, próby, śmiertelna nienawiść, morderstwa i wszelkiego rodzaju nieporządek? Wszystko jest przede wszystkim z miłości. Tam, gdzie jest miłość, nie ma miejsca na to wszystko.
Roztapiając więzy miłości, usuwa wszystkie złe konsekwencje.
„Uzbrój się w cierpliwość”. Ten, kto nie szuka wiele, z natury zadowala się małym; a to wymaga cierpliwości. Dlaczego ktoś, kto nie zamierza być pożądliwy, powinien być zaopatrzony w cierpliwość i uczynić ją podstawą swego zdrowego postanowienia? Dlaczego tak dużo szukają? Z użalania się nad sobą, z tego, że szkoda się wyprzeć; ale szkoda odmówić sobie, bo odmowa powoduje smutek; żal w przypadku odmowy wynika z niemożności, nieprzygotowania i niechęci do znoszenia. Postanowił nie gonić z dużym wyprzedzeniem, przejrzał już wszystkie te smutki, niedostatki, trudności - i napady użalania się nad sobą, które pojawiają się w związku z nimi - i postanowił wszystko znieść. Dlatego żadne smutne wypadki, zależne od braku, nie przeszkadzają mu, ale są samozadowolenie i łatwo tolerowane. Dlatego Apostoł powiedział: „wzbudzajcie cierpliwość”, myśląc, że jeśli ją dogonicie i opanujecie, odetniecie wszelkie zarodki użalania się nad sobą i w ten sposób odwrócicie wszelkie podniecenie i popęd do wielomianu. – Ale wymóg nieposiadania nie jest wymogiem nieposiadania czegokolwiek, a jedynie braku upodobania do posiadania i sposobów jego zdobywania.
A ten, kto ma dużo, nie może być chciwy. Aby jednak taka osoba zachowała w sobie brak pożądliwości i działała w jej duchu, jeszcze bardziej konieczna jest cierpliwość. I tu najsilniejszą pomocną dłoń podaje mu miłość, która „wszystko przetrzyma” (1 Kor. 13,7).
„Odrzuć łagodność”. Łagodność jest przeciwieństwem złości, urazy i wszelkich uczuć niezadowolenia wobec innych z jakiegokolwiek powodu. To uczucie wynika ze wszystkiego, co w jakiś sposób zakłóca naszą dumę; ale najszerszym polem dystrybucji tego eliksiru jest pożądliwość. Nie dotykaj tego, jest moje. Takie jest prawo pożądliwości. Jeśli ktoś cię dotknie, nastąpi niezadowolenie, złość, złość, wrogość i nienawiść. Kto jest bezstronny w stosunku do przejęć, jest wolny od takich zmartwień, chociaż codziennie doświadcza tych samych wypadków, które niezwykle oburzają innych. Najwyraźniej zatem łagodność w naturalny sposób łączy się z niepożądliwością. Dlaczego w słowach: „odrzućcie łagodność” musimy wspólnie wyciągnąć lekcję: nie być pożądliwymi, bo inaczej nie można być cichym. Ale łagodność może mieć także inne źródła – miłość, oddanie woli Bożej i tym podobne. - Wchodząc do serca, ona wraz z rodzicami eliminuje pożądliwość. Dlaczego łagodność może być postrzegana jako lekarstwo na tę namiętność? Odrzuć łagodność, a gdy zakorzeni się w twoim sercu, pomoże ci spokojnie zachować brak pożądliwości.
1 Tym. 6:12. Stocz dobry bój wiary, jedząc na życie wieczne; zostałeś wezwany do potrzeby i złożyłeś dobrą spowiedź przed wieloma świadkami.
Lekcja trwa. Dlatego słowa te należy rozpatrywać w tym samym kierunku, co poprzednie, to znaczy w ich odniesieniu do braku pożądliwości lub pożądliwości. – „Stocz dobry bój wiary”. Wyczyn ten zakłada nie tylko intensywną pracę, ale także walkę o pokonanie przeszkód wewnętrznych i zewnętrznych, gdy trzeba nie tylko uporać się z jakąś sprawą, ale jednocześnie pokonać siebie i wszystko, co się przeciwko niej buntuje, stawić opór innym i zwyciężyć bieg okoliczności. W odniesieniu do wiary asceza jest wiarą, gdyż trzeba ugiąć umysł i wolę pod jarzmem wiary, wyrzec się dawnej wiary i oddzielić się od dawnych współwyznawców; Jeszcze większym wyczynem jest ugruntowanie w duchu wiary swojego wewnętrznego i zewnętrznego porządku, co zawsze wymaga znacznej przebudowy ustalonego porządku życia; wtedy wyczynem jest wytrwanie zarówno w wierze, jak i w życiu według wiary - co jest szczególnie trudne i wysokie w czasie prześladowań i ataków na wiarę i wierzących.
Wszystko to są czyny wspólne wszystkim wierzącym; ale są też szczególne wyczyny wiary, które przysługują tylko niektórym osobom, a mianowicie szerzenie wiary i przewodnictwo innych w dziele wiary – wyczyn apostolski i duszpasterski. Co oznacza wyczyn wiary w tym miejscu? Wszystko, z wyjątkiem wyczynu wiary; ale szczególnie ten ostatni ma charakter apostolski i duszpasterski. Święty Tymoteusz już dawno uwierzył i poznał wiarę w całej jej rozciągłości; nie ma co o tym wspominać. Ale wyczyn utrzymania wiary i życia w duchu wiary, wyczyn przetrwania pokus z powodu wiary, a dla pasterza wyczyn nauczania i prowadzenia swojej trzody nigdy nie ustaje. Można je wszystkie zrozumieć w obecnym miejscu, tak jak robią to nasi tłumacze. Św. Chryzostom mówi w tym miejscu o wyczynie zachowania wiary i życia w jej duchu. „Wymagana jest nie tylko spowiedź (przyjęcie wiary, przekonania), ale także stanie w niej, aby stale trwać w przyjętej spowiedzi; a do tego, słusznie, potrzebne są wielkie wyczyny i niemały wysiłek, aby nie zejść z właściwej drogi, bo przed nami wiele pokus, wiele przeszkód.
W rezultacie ta ścieżka jest wąska i godna ubolewania. Dlatego musimy się chronić zewsząd, musimy się odpowiednio uzbroić ze wszystkich stron. Zewsząd pojawiają się niezliczone ponęty, które przyciągają wzrok duszy, a mianowicie przyjemności, pieniądze, uwodzenie, lenistwo, sława, duma, władza, pożądanie, i pojawiają się z jasnym i przyjemnym obliczem, zdolnym przyciągnąć tych, którzy poddają się ich wpływom i tak naprawdę nie lubią prawdy, ponieważ jest ona surowa i nie zawiera niczego przyjemnego. Dlaczego? Bo obiecuje wszelkiego rodzaju pociechy dopiero w przyszłości, podczas gdy te przedmioty już teraz obiecują zaszczyty, przyjemności, pokój, co oczywiście nie jest prawdą, ale ma tylko swój zewnętrzny wygląd. W rezultacie każdy, kto jest zmysłowy, zniewieściały i o słabym sercu, przywiązuje się do nich, uciekając od trudów związanych z cnotą”. – Ecumeniusz pisze o przetrwaniu pokus w imię wiary: „wyczynem wiary jest wszystko, co się mówi (w w. 11: prawda, pobożność itp.) i odwaga w pokusach o wiarę”.
Błogosławiony Teofilakt pamięta także trudy pasterstwa: „walczcie” – mówi – „dobry bój wiary”, „to znaczy trwajcie mocno i niezachwianie za wiarą i gorliwie o nią zabiegajcie zarówno mocą słowa, jak i czystością życia”.
Oczywiste jest, że takie wyczyny służą jako antidotum na pożądliwość i mocny fundament dla jej braku. Duch życia przez wiarę jest oderwany od wszystkiego i dlatego pozbawiony miłości; pokusy wiary, niczym ogień oczyszczający metale z obcych zanieczyszczeń przez rafinację, wypalają wszelkie przywiązania do rzeczy ziemskich; Poza tym troski duszpasterskie nie pozostawiają czasu na przejęcia. Dlatego Apostoł pisał o wyczynach: „starajcie się i od wszystkiego powstrzymujcie” (1 Kor. 9:25) oraz: „Nikt... doświadczony wojownik nie jest zobowiązany kupować nabytków życia” (2 Tm 2,4).
„Jedzenie na życie wieczne”. To bezpośrednio zaprzecza pożądliwości. Uchwycić się życia wiecznego oznacza szukać go całą duszą i całym sercem. W tym przypadku nie ma już czego szukać: zarówno myśli, jak i pragnienia są przenoszone do obszaru życia wiecznego; Nie ma już siły na zdobycie czegokolwiek tymczasowego. A Zbawiciel powiedział, że Bóg i Mamona nie mogą działać. Prace te wykluczają się wzajemnie. Uchwyć się życia wiecznego, a zgaśniesz pożądliwość, przyjmując w zamian brak pożądliwości. Ponadto, podejmując życie wieczne, należy kierować swoje działania wyłącznie w stronę jego zdobycia – a wszystkie opierają się na poświęceniu i miłości – czynnej – które dla pożądliwości są „ogniem trawiącym” (Pwt 4,24).
„W Nyuzha wezwano cię”. Obietnica życia wiecznego była zawarta w pierwszych katechumenach tych, którzy przyjęli wiarę. Kaznodzieje z jednej strony wyobrażali sobie: „gniew Boży objawia się z nieba” (Rz 1,18), - z drugiej: „głosimy wam życie wieczne” (1 Jana 1,2). Stamtąd strach, stąd słodka nadzieja, przyciągała ludzi do wiary, oferując w niej sposób na natychmiastowe pozbycie się gniewu i stanie się dziedzicami wiecznej szczęśliwości. I te dwa motywy przez cały czas przyciągały i przyciągają wiarę, trzymają ją i trzymają w niej nie przez zimno, ale przez natchnionych jej miłośników. Apostoł przypomina św. Tymoteuszowi: czy pamiętasz, co cię przyciągnęło do wiary? Słodka nadzieja na wieczne błogosławieństwa. Zostały one wam obiecane w imieniu Boga, abyście zostali powołani bezpośrednio do życia wiecznego i po przyjęciu chrztu zostali zapisani jako dziedzice tego życia - dziedzice Boga i współdziedzice Chrystusa (Rzym. 8:17). Nie przystoi więc wam, którzy jako tacy istniejecie, być chciwymi, gdyż oznaczałoby to wymianę złota i drogich kamieni na śmieci i kąkol. – Możemy o tym wszystkim przypomnieć. Bowiem „każdy, kto przystępuje do chrztu do życia wiecznego, jest powołany” (Ecumenius).
„I złożyłeś dobrą spowiedź wobec wielu świadków” – „Spowiedź” – oczywiście wiara, która jest dobra, gdy jest wykonywana bez lęku, ze śmiałością, bez wahania, z całkowitą ufnością w prawdę. O jakim wyznaniu mowa? Spowiedź następuje podczas chrztu; spowiedź jest głoszona przed oprawcami; udziela się go także przed święceniami. Co tu jest? A już najmniej to drugie. Pierwsza jest właściwa; Sugeruje to poprzednie: „jesteś powołany” – oraz fakt, że św. Tymoteusz był polecany Apostołowi Pawłowi przez wszystkich wierzących w jego ojczyźnie, jako gorliwy fanatyk wiary (Dz 16,2). A to drugie jest jeszcze bardziej odpowiednie. Towarzyszący Apostołowi św. Tymoteusz wszędzie demonstrował swoje wyznanie wiary; aby cały wszechświat był świadkiem jego spowiedzi. Święty Chryzostom mówi: „Apostoł wychwala w tym miejscu śmiałość i odwagę świętego Tymoteusza: «Ty, mówi, wszędzie dałeś świadectwo dobrej spowiedzi». Błogosławiony Teofilak pisze: „chwali jego śmiałość i odwagę, jako tego, który wyznał Chrystusa pośród niebezpieczeństw.
Albo mówi o spowiedzi, która odbywa się podczas chrztu, kiedy wyznajemy, że wyrzekamy się szatana i jednoczymy się z Chrystusem.
Czym jest takie wyznanie pożądliwości i niechęci? To samo, co dobry bój wiary. Co więcej, ten, kto wyznaje Chrystusa w obliczu śmierci, wewnętrznie i zasadniczo wyrzeka się wszystkiego; ale jednocześnie napełniają go nieopisane przyjemne uczucia wynikające z tej skutecznej komunikacji z Panem, który jest w pobliżu. Pamięć o tym nie znika później; świadome pamiętanie o tym za każdym razem przywraca zarówno całkowite wyrzeczenie się, jak i całkowicie błogosławione spożywanie Pana. Gdzie taka osoba może zasmakować nietrwałych nabytków?!
Y) Zaklęcie w imię Boga (1 Tym. 6:13–16)
1 Tym. 6:13, 14. Nakazuję wam przed Bogiem, który wszystko ożywia, i przez Chrystusa Jezusa, który za Poncjuszem Piłatem świadczył o dobrej spowiedzi: abyście przestrzegali przykazania.
Testament jest składany w obecności wszechobecnego i wszystko dającego Boga. Jest to równoznaczne z zaklęciem w imię Boga, które krępuje sumienie i zobowiązuje do dokładnego wypełnienia tego, co zostało zapisane. W obecnym miejscu jest ono dodatkowo wzmocnione przypomnieniem o powtórnym przyjściu Chrystusa i szczególnie wrażliwych właściwościach Boga – Wszechmogącego, niedostępnego i niewidzialnego – wszystkowidzącego. Św. Tymoteusz nie potrzebował tak intensywnej sugestii. Ma to na celu ukazanie wagi tematu - niechęci pasterzy, a w osobie św. Tymoteusza duch apostolski ogarniał wszystkich pasterzy aż do końca stulecia i wśród bardzo wielu z nich, którzy pilnie potrzebowali takiego natchnienia. Ambrozjastes pisze: "Z wielkim wrażeniem i wnikliwością w to, co odległe, Apostoł udziela wskazówek pasterzowi Kościoła, gdyż w jego osobie jest zbawienie całej owczarni. Z taką mocą wypowiada się nie o św. Tymoteuszu, ale o swoich następcach, aby oni, wzorując się na przykładzie św. Tymoteusza, wiernie przestrzegali tego, do czego zobowiązały ich święcenia, przekazując w sobie ten przykład następcom, którzy za nimi podążają".
„Oddaję cię przed Bogiem”. „Znowu wzywa Boga na świadka, jak to uczynił tuż przedtem (1 Tm 5,21), zwiększając jednocześnie strach i niewzruszenie swego ucznia, i objawiając, że nie są to nakazy ludzkie, aby św. Tymoteusz, przyjmując to przykazanie jakby od samego Pana, i aby zawsze mając w pamięci świadectwo, od którego je usłyszał, przypomniał sobie to wstrząsanie duszą” (Św. Chryzostom).
„Przed Bogiem, który wszystko ożywia”. Myśl o Bogu, który jest wszechobecny, wszechobejmujący, który daje istnienie i życie wszystkiemu, daje najpotężniejsze pobudzenie energii moralnej; ożywia bowiem poczucie wszechstronnej zależności od Boga, w którym potwierdza się i przeżywa bojaźń Bożą, źródło czynnej mądrości. Jeżeli za podmiot woli uznamy niepożądliwość, to możemy przyjąć, że przypomnienie Boga Odradzającego ma na celu przywrócenie przekonania, że „nie samym chlebem człowiek żyje” (Mt 4,4), a tym samym odebranie najsilniejszego wsparcia i zmartwień o zdobycze; gdyż wspierają ją zwłaszcza obawy o życie w przypadku braku czegokolwiek. „Apostoł mówi tutaj, jakby chciał to ująć: nie bój się śmierci, bo jesteś sługą Boga, który może wszystko ożywić” (św. Chryzostom). Jeżeli ogólnie za przedmiot testamentu uznajemy wiarę w Chrystusa oraz gorliwość w jej szerzeniu i utrzymywaniu, to przypomnienie o Bogu, który wszystko ożywia, jest dane „jako zachęta w niebezpieczeństwach z tym związanych: bo jeśli Bóg wszystko ożywia, to dlaczego mielibyśmy się bać wyczynów dla wiary?” (Ekumeniusz).
Być może miało to na celu skierowanie myśli ku przyszłemu zmartwychwstaniu (św. Chryzostom, błogosławiony Teofilak) i przypomnienie słowa Pana: „Uwierzcie we Mnie, a nawet jeśli on umrze, żyć będzie” (J 11,25). Nie jest niewłaściwe uznanie tego za wstęp do późniejszej mowy, która mówi o powtórnym przyjściu Pana.
„I (przed) Chrystusem Jezusem, który za Poncjusza Piłata złożył dobrą spowiedź”. Jest to drugie przypomnienie, aby pobudzić i wzmocnić energię moralną. Chrześcijanie żyją i oddychają Chrystusem Panem. Dlaczego przypomnienie o Panu Zbawicielu zawsze wywołuje najbardziej ekscytujące i ożywiające myśli? W tym celu został tu stworzony. "On także swoje przywództwo bierze z przykładu Nauczyciela. To, co powiedział, ma następujące znaczenie: tak jak On uczynił, tak mówi, i wy powinniście to zrobić. W tym celu bowiem świadczył (dobrą spowiedź), abyśmy mogli w (tej) dobrej spowiedzi pójść w Jego ślady. Apostoł inspiruje to samo w Liście do Hebrajczyków, mówiąc: "Patrząc na Jezusa, sprawcę naszej wiary i doskonaliciela, który dla wyznaczonej mu radości zniósł krzyż, nie bacząc na hańbę i zasiadając po prawicy tronu Bożego” (Hbr 12,2) i jeszcze raz: „Przyjrzyjcie się hańbie grzesznika, który cierpiał od was, abyście nie odczuwali zimna w duszy swojej” (Hbr 12,3) (św. Chryzostom).
Ale co takie przypomnienie ekscytuje i naśladuje? Czy jest to najmilsza spowiedź, to znaczy jej treść, czy też niezachwiana odwaga, z jaką jest ona składana w obliczu śmierci? - Obydwa. Przedmiotem dobrego wyznania Pana jest zapewnienie, że jest On wcielonym Synem Bożym, w celu utwierdzenia prawdy wśród ludzi. Św. Chryzostom pyta: „Co Apostoł nazywa tutaj dobrym wyznaniem Pana?” A on odpowiada: „że na pytanie Piłata: «Czy jesteś królem?» - Odpowiedział: „Po to się narodziłem i na to przyszedłem na świat, aby dać świadectwo prawdzie” (J 18,37). Albo dlatego to mówi, albo dlatego, że go pytają: Czy jest Synem Bożym? - powiedział: „Mówicie, że jestem” (Łk 22,70). Takie świadectwo zostało złożone przed Piłatem – tylko nie słowem, ale brakiem odpowiedzi na pytanie lub milczeniem, a następnie wypowiedzeniem słów (Jana 19:7-11).” Ekumenium oznacza tu bezpośrednio przez wyznanie, że Pan „świadczy, że jest Chrystusem, Synem Bożym”. Ale to jest istota naszej wiary, która dokonuje zbawienia ludzi.
Dlaczego błogosławiony Teodoret pisze: „Apostoł nazwał zbawienie wszechświata dobrym wyznaniem Pana, gdyż Pan dla jej zbawienia zniósł cierpienia”. Stąd Ambrozjastes sugeruje: „Przypomina Panu cierpienie Chrystusa, aby wzbudzić w nim strach i wpajać mu, aby sprawiedliwie został uznany za winnego tego cierpienia, kto gardzi tym, za co Chrystus cierpiał”. Po tej intencji Apostoła, aby przypomnieć i dobrze wyznać Chrystusa Jezusa przed Piłatem, można to wyrazić w ten sposób: wyznając Chrystusa Jezusa jako Syna Bożego, który wcielił się i cierpiał dla naszego zbawienia, bądź gotowy znieść wszystko, nawet śmierć, dla wiary w Niego na życie według Jego Ducha. To samo pisze św. Piotr: „Albowiem Chrystus, który za nas cierpiał w ciele, uzbrój się tą samą myślą” (1 Piotra 4,1). Odnosząc to do tematu mowy, widzimy tutaj silną zachętę zarówno do niepożądliwości, jak i do nieustraszonego wyznawania wiary słowem i czynem oraz do dobrego pasterstwa.
Błogosławiony Teodoret widzi tu tego ostatniego, pisząc: „Apostoł daje takie świadectwo (o Chrystusie) swemu uczniowi (jako przykład), aby i on z wielką gorliwością pouczał swoich uczniów”, nieustraszenie i niestrudzenie składając przed nimi i przed wszystkimi, jaka jest prawda o Chrystusie Jezusie, naszym Panu.
1 Tym. 6:14. Będziesz zachowywał przykazanie bez skazy i bez wstydu aż do przyjścia Pana naszego Jezusa Chrystusa.
Jakie przykazanie? To jest przykazanie niepożądliwości. Dzięki temu można zrozumieć tok mowy. To samo znaczenie można nadać słowom bł. Teodoreta, który pisze: „Zachowujcie przykazanie” – to jest właśnie to, o czym piszę. - Napisane jest, że w przykazaniu znajduje się ostrzeżenie przed pożądliwością: uciekajcie od tego, ale zabiegajcie o wszelką cnotę - a następnie udzielane są lekcje dotyczące zbawczego korzystania z bogactwa. W związku z tym całkowicie właściwe jest zrozumienie tego przykazania jako sugestii - nie angażowania się w tę zgubną namiętność pożądliwości.
Ale wszyscy inni nasi tłumacze rozumieją przez przykazanie wiarę i życie przez wiarę. A błogosławiony Teodoret widzi naukę w obowiązku zachowywania przykazania w sposób nieskalany i bezwstydny: „nie mieszajcie rzeczy obcych z nauką Bożą”, czyli zachowujcie czystość nauki chrześcijańskiej. Inni dodają do czystej wiary nieskazitelne życie. Święty Chryzostom mówi: „zachowujcie przykazanie nieskalane” – to znaczy: abyście nie narazili się na najmniejszą hańbę za swoje przekonania i za swoje życie. Ecumenius i Teofilakt: „abyście się niczym nie splamili ani w dogmatach, ani w życiu”.
Przyjmując tę myśl, konieczne będzie uznanie całego testamentu Apostoła (1 Tym. 6:13-16) za ostatnie słowo Listu; następująca po nim mowa Apostoła jest postscriptum, jednakże w odniesieniu do poprzedniego słowa przeciw pożądliwości. Zakończywszy swój testament modlitewnym apelem do Boga, Apostoł przypomniał, że nie wszystko zostało powiedziane w sprawie nabytków, a mianowicie, że to nie nabytki są winne ich destrukcyjności, ale ich niewłaściwe wykorzystanie, i dodał, jak bogactwo należy wykorzystywać nie na szkodę zbawienia, ale aby się do niego przyczyniać. Powiedziawszy to, zdaje się powtarzać testament, mówiąc zamiast tego: przestrzegaj przykazania – „zachowuj tradycję” (1 Tm 6,20), które to słowo można też uznać za interpretację poprzedniego: „zachowuj przykazanie”.
„Przykazanie jest nieskalane i nieskalane”. Przykazanie jest zawsze czyste, nieskalane i nienaganne, niezależnie od tego, jak bardzo ktoś je łamie. Kto zaś je narusza, kala się, czyniąc coś sprzecznego z przykazaniem, i przez to staje się haniebny.
„Jeszcze przed pojawieniem się Pana”. Nie oznacza to, że przepowiadano, że św. Tymoteusz będzie kontynuował swoje życie aż do przyjścia Pana, ale jest to jedynie wyrażone: na zawsze, aż do końca życia; albowiem dla każdego przejście z tego życia do innego jest momentem pojawienia się przed Panem, a co za tym idzie, ukazania się mu Pana, επιφανεια. Święty Chryzostom mówi: „aż do pojawienia się Pana”, czyli do Twojej śmierci, aż do Twojego wyjścia. Nie powiedział tego (dosłownie), ale powiedział: „jeszcze przed pojawieniem się Pana”, aby go jeszcze bardziej zachęcić, aby „bardziej ożywić i wzbudzić jego zazdrość, przypominając mu o pojawieniu się Pana, przypominając mu o tej straszliwej chwale” (Ekumeniusz, błogosławiony Teofilakt), zarówno tej, która ma towarzyszyć Panu pojawiającemu się na sądzie, jak i tej, która według sądu stanie się dziedzictwem wierzących, godnych błogosławionego życie. - Lub w tym samym sensie powiedział to Apostoł, w którym Pan powiedział Apostołom: „Oto Ja jestem z wami przez wszystkie dni, aż do skończenia świata” (Mt 28,20). W osobie Apostołów Pan ujrzał wszystkich wierzących i pobłogosławił ich taką obietnicą.
I tutaj Apostoł w osobie św. Tymoteusza widział wszystkich arcypasterzy i pasterzy i ustanowił dla nich prawo, aby dokładnie przestrzegali tego przykazania (czy chodzi tu o wiarę w Chrystusa, czy tylko o pożądliwość) aż do przyjścia Pana, aż do Jego powtórnego przyjścia, powszechnego zmartwychwstania, sądu i ostatecznego rozstrzygnięcia o losie wszystkich, wpajając im to przestrogę: „Czuwajcie, bo nie wiecie, kiedy wasz Pan przyjdzie przyjdź” (Mt 24,42).
1 Tym. 6:15. A we właściwym czasie pojawi się błogosławiony i jedyny potężny, Król królów i Pan panów.
Przypomniawszy sobie pojawienie się Pana i tym samym przywodząc na myśl inne rzeczy z nim związane – zmartwychwstanie, sąd, szczęśliwość wieczną i wieczne męki – aby wzbudzić czujność i czujność w przestrzeganiu przykazań, Apostoł w tym samym celu przedstawia teraz przymioty Boga, który ma to wszystko sprawić, pogłębiając jednocześnie przekonanie, że tak się na pewno stanie. Dlaczego Apostoł to robi, św. Chryzostom wyjaśnia w ten sposób: "Dobrze spisał się apostoł, proponując taką teologię. Tego właśnie było potrzeba. Ponieważ powoływał Boga na świadka, dużo mówi o tym świadectwie, aby głębiej wyryć myśl o Nim" - a tym samym zwiększyć czujność i gorliwość. A błogosławiony Teodoret pisze, że Apostoł, przedstawiając to, co „jest charakterystyczne i należy do Boga, miał na celu utwierdzenie nauki o zmartwychwstaniu, sądzie i karze” – ożywić i umocnić to przekonanie w tym samym celu – czyli ożywić gorliwość; nic bowiem nie jest w stanie tak silnie wspierać energii moralnej jak pamięć o niej.
Pojawienie się Pana zostanie objawione przez Boga, Boga Trójjedynego. Syn ukaże się wcielony, zgodnie z wolą i upodobaniem Ojca, w jedności z Duchem Świętym, tak jak miało to miejsce po raz pierwszy dla ustanowienia zbawienia. „W odpowiednim czasie” – w tym czasie, który jest utrzymywany w tajemnicy Boskości i tylko Jemu znany – „to znaczy we właściwym czasie” (św. Chryzostom), – „z góry ustalony” (Ecumeniusz, błogosławiony Teofilakt). Apostoł powiedział to, aby położyć kres charakterystycznej dla ludzkiej słabości próbie określenia momentu pojawienia się Pana i zamiast tego położyć kres – oczekiwaniu Go w każdej minucie. Pan niewątpliwie się pojawi i na zawsze zadecyduje o twoim losie. Co musisz wiedzieć, czy pojawi się dzisiaj, czy jutro? Bądź przygotowany – tego właśnie potrzebujesz!
W tym celu przedstawiono najbardziej podatne na wpływy właściwości Bóstwa. Błogość Boża jest na pierwszym miejscu. Błogosławiony jest sam Bóg sam w sobie i godny błogosławieństwa od wszystkich stworzeń, to znaczy wszechzadowolony, wszechdoskonały, pełnia wszystkiego, a zatem wszechchwalony. „On jest błogością” (Św. Chryzostom). Jeśli jest wszechbłogością, to nie pragnie niczego bardziej niż zadowolić wszystkich i uczynić wszystkich błogosławionymi. Pojawienie się Pana jest straszne, bo będzie mu towarzyszył straszny sąd; ale jest też niezwykle radosne, ponieważ będzie oznaczać początek całkowicie błogosławionego życia, „w którym nie będzie już smutku ani wzdychania” (św. Chryzostom). Po prostu bądźcie przygotowani - „nie patrzcie tutaj na błogosławieństwa, które wydają się przyjemne, ale skupcie wzrok na Tym, który jest samobłogością” (Błogosławiony Teofilak), „Z którego oblicza ucieka wszelki smutek i smutek” (Ecumenius), aby tutaj zacząć smakować błogość, która objawi się w całej swojej mocy dopiero po przyjściu Pana.
„I jest tylko jeden mocny”, δυναστης, – jeden Władca. Wszystko jest w Jego prawicy. Dlatego nie tylko chce, ale i jest w stanie zadowolić wszystkich. Jeśli weźmiemy pod uwagę wszystko, co przywołuje na myśl pojawienie się Pana, będzie to miało moc: wskrzesić wszystkich, zgromadzić ich w jedno, dokonać sądu, podzielić na prawicę i lewicę, zadowolić jednych, a innych skazać na wieczne męki – i przypieczętować to wszystko na całą wieczność Jego niezmienną decyzją i postanowieniem. Bo któż może oprzeć się Jego woli? Wśród stworzeń są także takie, które posiadają władzę królewską i dominującą, ale wszystkie są w Jego mocy. Bo On sam jest „Królem królów i Panem panów”. Bądź tak godny zaufania, aby każda obietnica Boża wypełniła się bez zwłoki. Tak jak nikt nie narzucał obietnic, a one stanowią istotę darmowej życzliwości Boga, tak nikt nie może przeszkodzić w ich spełnieniu; a Boże postanowienie co do nich nie ulegnie zmianie, gdyż Bóg jest niezmienny. Bądź więc godny zaufania; ale jednocześnie bój się.
Bo jeśli wszystko jest w Jego mocy, to nie masz dokąd uciec i ukryć się przed Nim, jeśli przez nieszczęście rozzłościsz Go i zasłużysz na potępienie. Skoncentruj całą swoją gorliwość na robieniu jednej rzeczy, która podoba się Jemu i która w efekcie będzie Mu się podobać. „Nie bójcie się żadnych ziemskich władców ani królów” (błogosławiony Teofilakt), jeśli grożą wam odejściem od tego, co podoba się Bogu.
1 Tym. 6:16. Jedyny, który ma nieśmiertelność i jest niedostępny w świecie żywych, którego nikt nie widział, pochodzi od człowieka, który widzi poniżej: Jemu jest cześć i wieczna moc. Amen.
„Nieśmiertelność” nazywa się nieustannością” (błogosławiony Teodoret) – lub pełniej tym, że On jest Jedynym, wszechobecnym, źródłem życia, mającym w sobie, niczego odtąd nie zapożyczającym i niczym się nie wyczerpującym. Od Niego wszystko inne ma byt i życie. To On „daje każdemu życie i tchnienie, i wszystko” (Dz 17,25). Ecumenius pyta jednocześnie. pytanie: „Jak mówi o Bogu, że tylko On ma nieśmiertelność, skoro nieśmiertelność mają aniołowie, dusze i demony?” A on odpowiada: "Nie mają oni w sobie nieśmiertelności, ale uczestniczą w nieśmiertelności dzięki łasce Tego, który jako jedyny jest nieśmiertelny z natury. To bowiem - bycie nieśmiertelnymi - zostało im dane od Boga. Bóg jest tym, z którego mamy udział, zarówno we wszystkim, co jest najlepiej reprezentowane, jak i w nieśmiertelności. " Apostoł wspomniał o tej właściwości, zdaniem błogosławionego Teodoreta, aby wraz ze wskazaniem wszechmocy pogłębić przekonanie, że taki człowiek jest w stanie dokonać zarówno ukazania się Pana, jak i wszystkiego, co ma z Nim kontakt.
Jeśli jednak wzniesiemy nasze myśli na ogólną treść przemówienia Apostoła, na brak pożądliwości; wtedy możemy powiedzieć, że wspomniał o tej właściwości, aby zainspirować: to jest Kogo, do którego powinieneś się przylgnąć lub którego pragniesz zdobyć, zostawiając za sobą wszystko, co przemijające.
„Na świecie żywi są niedostępni.” „To światło jest niedostępne, ponieważ ze względu na jego niezmierzony blask nikt nie może się do niego zbliżyć” (Błogosławiony Teofilakt) - podejdź i spójrz; gdyż moc światła zaciemnia wzrok. Nie chodzi tu o światło materialne – choć można sobie wyobrazić, że Bóg gdzieś we wszechświecie, okazując stworzeniom swoją Boską obecność w jej możliwej wielkości, odsłania ją w niezmierzonym blasku światła – ale jest to obrazowy wyraz niezrozumiałości Boskiej natury: „ze względu na niemożność zgłębienia samej natury Boga, wskazał na niedostępne światło wokół tej natury” (bł. Teodoret). Święty Prorok Dawid wyraża to samo słowem: „ciemność”: „zakryj ciemność” (Ps 17,12). Święty Chryzostom mówi: „Czy On sam jest innym światłem, a innym jest to, w którym żyje?” („ale to nie dotyczy Boga; Jego natury nie da się opisać, a jeśli żyje w świetle, to jest opisywany przez światło” [błogosławiony Teodoret]). Czy naprawdę jest On zdeterminowany miejscem? Wcale nie.
Nie po to, abyśmy tak myśleli, ale aby nam pokazać niezrozumiałość Boskiej natury, Apostoł powiedział, że Bóg żyje w niedostępnym świetle, wyjaśniając naukę o Bogu tak bardzo, jak to było dla niego możliwe. Czy widzisz, jak słaby jest nasz język, gdy chce głosić coś wielkiego? „Apostoł śpiewa Bogu pieśni, o ile to możliwe, i wyciąga wzrok, jak tylko może sięgnąć” (błogosławiony Teodoret).
"Jeśli światło wokół Niego jest niedostępne, to jak można Go zobaczyć? Dlaczego dodał: "To, czego nikt nie widział, pochodzi od człowieka, ale on może zobaczyć poniżej" (Błogosławiony Teodoret). Nie tylko ludzie, ale także wszystkie rzędy aniołów - Archaniołowie, Trony, Cherubini i Serafini - nie widzą Boskiej natury. Widzą też jedynie przejaw Boskiej wielkości, na tyle, na ile mogą znieść, ale nie naturę, która jest ukryta. Wszędzie Bóg jest z natury i wszędzie ukryty. Kiedy Zbawiciel mówi, że Aniołowie widzą oblicze Ojca Niebieskiego, wówczas oblicze to oznacza bliskie i podatne na wpływy objawienie się Boskiej obecności Aniołom, na tyle, na ile jest to dla nich możliwe, oraz inteligentną, nieodłączną kontemplację Aniołów Boskości, o ile jest to dla nich możliwe. Jego natura nie jest widoczna dla nikogo „Bóg jest nigdzie niewidoczny” (Jan 1:18). „Zamknął Swoją ciemność”. Św. Chryzostom dodaje: „i nikt nie widział i nie może widzieć Syna”. „To znaczy, według Boskości”, wyjaśnia błogosławiony Teofilak, „był (i jest) widzialny tylko według ludzkości”.
„I nikt nie widział Boskiego Ducha Świętego jako Ojca i Syna” – dodaje Ekumeniy. Apostoł mówi o właściwościach natury Boskiej, czyli Boga Trójjedynego, Jedynego Niepodzielnego.
„Jego cześć i wieczna moc” – niech będzie nam dane i zapisane. „Jego cześć jest zawsze, Jego moc zawsze trwa” (św. Chryzostom). Naszym obowiązkiem jest oddawać Mu cześć i śpiewać pieśni, jednocześnie całkowicie poddając się Jego władzy, niezrozumiałej, ale zawsze dobroczynnej. „Chwała Jemu! Możemy tylko to powiedzieć, możemy tylko to zrobić, nie doświadczając, że On istnieje sam w sobie” (św. Chryzostom). „Możemy to tylko czynić nienagannie, to znaczy wysławiać Go, a nie z ciekawością Go poznawać” (Błogosławiony Teofilakt). Można by nawet pomyśleć, że tymi słowami Apostoł odwraca uwagę od ciemności, która zakrywa naturę Boga, na ciemność, która skrywa drogi Boskiej opatrzności. Zdaje się mówić: nie wstydźcie się, że nie wszyscy czczą Boga Trójjedynego, a tym bardziej wcielonego Syna Bożego. Nie umniejsza to ani Boskiego honoru, ani chwały wcielonej ekonomii. Tu i tutaj cześć Boża pozostaje niezmieniona.
Nie wstydź się też, jeśli w zjawiskach uniwersalnych oraz w przebiegu ludzkich spraw i sytuacji inni nie dostrzegają wszechmocy Boga, a może nawet dla Ciebie palec Boży nie jest wyraźnie widoczny, poruszający wszystko i wszystkim rządzący. Moc Boża nie zostaje zatrzymana. Wierzcie i odpoczywajcie w Bogu, nie zadając nierozwiązywalnych pytań o to, po co to jest, po co to jest. „Załóżmy, że coś nie spełnia się w obecnym czasie, a mimo to Jego wieczna moc trwa” (św. Chryzostom).
γ) Czego dokładnie powinniśmy uczyć bogatych? (1 Tym. 6:17–19)
Słowo Apostoła na ten temat jest krótkie, ale pełne. Uczcie – mówi – aby bogaci: αα) nie popadli w arogancję (1 Tym. 6:17), aby: ββ) nie ufali bogactwu, lecz Bogu (1 Tym. 6:17) oraz aby: γγ) byli bogaci w dobre uczynki, gromadząc dla siebie na tym fundamencie dobra na przyszłość (1 Tym. 6:18, 19).
αα) Aby bogaci nie popadli w arogancję (1 Tym. 6:17)
1 Tym. 6:17. Zabroń bogatym w tym wieku, aby nie stali się aroganccy.
„Zabroń”, παραγγελλε, - powiedz, rozkazuj, rozkazuj - to znaczy używaj nie tylko przekonania, ale także mocy. Nic bowiem nie jest tak sprzeczne z duchem Chrystusa jak złe usposobienie, jakie wprowadza bogactwo, gdy jest traktowane nierozsądnie. A według Apostoła w zastępie chrześcijan każdy powinien być święty i pełen ducha Chrystusowego. Kto tego nie miał, został wyrzucony. Aby nie było potrzeby czynić tego bogatym, jak to uczyniono rozpustnikom, Apostoł nakazuje nam przed tym ostrzegać, nakazując bogatym, aby nie dopuszczali do zła w sercu, które rodzi się z bogactwa u tych, którzy nie zwracają uwagi na siebie.
„Zabraniaj nie być aroganckim”. „Nakazuje to, wiedząc, że nic bardziej nie budzi arogancji, pychy i arogancji niż pieniądze” (św. Chryzostom). Arogancja jest pierwszym skutkiem nierozsądnego podejścia do bogactwa. Bóg daje bogactwo, a jeśli nie raczy dać, nie staniesz się bogaty, bez względu na to, jak bardzo będziesz się starał. Tymczasem sposób, w jaki Bóg daje, jest niewidzialny, ale Jego własne wysiłki są widoczne, namacalne i wrażliwe. Koncentrując się na tym drugim – swoim – i zapominając dostrzec pod tym pierwszym – Bożym, inny przypisuje wszystko sobie i naturalnie zaczyna mieć o sobie wysokie mniemanie. – Bogactwo zapewnia także sposoby na otoczenie się zadowoleniem i przepychem w domu, ubraniu, utrzymaniu i we wszystkim. Ta błyskotliwa reprezentatywność, która sama w sobie nie ma nic znaczącego, niesie jednak ideę, że tak jak wszystko, co zewnętrzne jest dobre, tak ten, kto ją posiada, jest dobry sam w sobie. Myśl ta następnie zamienia się w poczucie osobistej dobroci, czyli dobrego samopoczucia, z którego natychmiast rodzi się nowe potomstwo o wysokim mniemaniu o sobie, a z tego wszelkie przejawy pychy.
"Dodatkowo istnieje również szacunek, jaki każdy mimowolnie okazuje bogactwu. Bo skoro inni okazują szacunek, jak można nie szanować siebie? Niektórzy ludzie zaczynają szanować siebie jako osobę wielce godną i patrzeć na innych z góry. To jest arogancja. Zatem bogactwo jest bardzo śliskim stokiem i samo w sobie stanowi wiele przeszkód w zachowaniu ducha Chrystusowego, jak to określił Zbawiciel: „Nie jest wygodnie bogatemu wejść do królestwa” (Mt 19:23). „Nie jest to wygodne” – i nie: nie może. „Apostoł prowadzi go do tego i toruje mu drogę do Królestwa. Po pierwsze, nie bądź arogancki. Bogactwo nie jest twoje; jest płynny, dziś istnieje, ale jutro już go nie będzie; to jest poza tobą i nie jest twoją osobistą godnością. Dlaczego arogancją w kwestii bogactwa, gdy jest ono niczym, jest skrajna głupota? Tak jak najbogatszemu trudno jest zachować takie mądre myśli, tak obowiązkiem pasterza jest częściej mu o tym przypominać. Trąbko, dobry pasterzu, „bogaty nie powinien być arogancki”. Ci bogaci, którzy są bogaci w obecnym wieku, to znaczy w dobra przemijające, które mają miejsce tylko w obecnym wieku.
Ale dodając to słowo, Apostoł dał aluzję do bogactwa, które istnieje poza obecnym wiekiem, cennego nawet poza nim, jednakże nabytego w tym wieku. Święty Chryzostom mówi: „Apostoł dobrze powiedział: w obecnym wieku, bo w przyszłym są inni bogaci”. Błogosławiony Teodoret dodaje: „istnieją bowiem bogaci ludzie przyszłego wieku, posiadający trwałe i trwałe bogactwo”. To są „sprawiedliwi” – dodają błogosławieni Teofilakt i Ekumen. Jak zdobyć takie bogactwo dla bogatych, Apostoł wskazuje nieco niżej, a mianowicie: poprzez bogactwo przemijające, zamieniając je w miłość.
ββ) Abyście nie ufali bogactwom (1 Tym. 6:17)
1 Tym. 6:17. Nie możemy ufać przemijającemu bogactwu, ale żyjemy Bogu, który obficie daje nam wszystko dla naszego pożytku.
Drugim skutkiem nierozsądnego podejścia do bogactwa jest poleganie na nim. Bogactwo daje siłę bogatym zarówno wśród ogółu ludzi, jak i przed władzami, nie przez swą istotę, ale przez tę samą słabość chciwości; a bogacz, udawszy się za pomocą bogactwa, zrobić jedną lub dwie rzeczy, zaczyna czuć, że bogactwo to siła, że dzięki niemu można wszystko i wszystko można osiągnąć; powtarzający się sukces zachęca go do polegania na bogactwie, a następnie do polegania na nim w pełni. A bogactwo stało się dla niego Bogiem. To jest ruina. Przy takim podejściu do bogactwa zostaje wypaczony porządek wewnętrzny wymagany i wyznaczany przez naturę ludzką: staje się on na czele tego, co powinno być u stóp. Człowiek z natury powinien żyć w Bogu i oddawszy się Jemu, całkowicie Mu zaufać; niemniej jednak stworzyć rzeczy pod sobą lub blisko siebie, albo jako całkowicie niepotrzebne, albo jako środek wtórny, pomoc. Ale dla bogatych to niepotrzebne, nieistotne marnotrawstwo stało się tam, gdzie wypada mieć Jedynego Boga. - I zaczął wyglądać jak ktoś chodzący z głową w dół.
Jest to wewnętrzna szkoda wynikająca z polegania na bogactwie, której ideę przekazuje słowo: „zaufanie”. Ale Apostoł, odchodząc od tego, przedstawia dalej bardziej namacalny impuls – niewierność i kruchość bogactwa: „nie miejcie nadziei, że bogactwo przeminie”, μηδε ηλπικεναι επι πλουτου αδηλοτητι, – i poleganie całkowicie na niewierności bogactwie lub na niewiernym bogactwie. ' Ηλπικεναι. - mieć nadzieję, polegać na wszelkiej nadziei. ' Αδηλοτης – ciemność, niewidzialność, niejasność. Czy jest jasne, co stanie się z bogactwem w ciągu dnia, a nawet godziny? Nikt tego nie wie, nikt nie może tego powiedzieć z całą pewnością. Ale czy w tym przypadku warto na tym polegać? Widzisz, że wszystko wokół jest kruche i zmienne: „teraz przychodzi do jednego, potem idzie do drugiego” (błogosławiony Teodoret) i pozostawia wszystkich u drzwi grobowca. "Dlaczego pokładasz nadzieję w czymś, co jest kruche? Dlaczego ufasz czemuś, czemu nie możesz zaufać?" (Święty Chryzostom). – Czy widzisz, jak potępia tych, którzy polegają na bogactwie, jako bezsensownych? Bo któż z mądrych zaufa temu, co fałszywe? (Ekumeniusz).
– Nasze słowiańskie tłumaczenie dobrze oddaje myśl Apostoła: „o przemijaniu bogactwa”. Już umiera, chociaż wydaje się, że stoi: zaraz się zawali. Zatem, bogaczu, poczuj, że idziesz przez bagno, albo po kruchym lodzie, albo na słabym słupie nad przepaścią. Spójrz tylko, upadniesz i zostaniesz pochłonięty. Bogactwo jest wsparciem niezwykle kruchym, „niewiernym, łatwym do zniszczenia, niestabilnym” (Błogosławiony Teofilakt). „Ale bogatemu człowiekowi bogactwo przyćmiewa jego oczy i on tego nie widzi; zadaniem pasterza jest go do tego doprowadzić”. Tłumacz mu częściej, mówi, żeby nie polegał na bogactwie.
Ale tak jak człowiek nie może żyć bez nadziei, ponieważ głęboko w nim tkwi poczucie własnej słabości, tak Apostoł nie pozostawia bogacza bez wsparcia i bezradności; lecz wygnawszy nadzieję w przemijające bogactwo, nakazuje przenieść je tam, gdzie powinno zostać złożone – „żyjąc w Bogu”. Dusza jest z natury ufna Bogu i jeśli namiętności, zwłaszcza uzależnienie od bogactwa, jej nie burzą, to zawsze okazuje ufność Bogu. Taka nadzieja budzi, wspiera i ożywia uwagę na to, jak płynie nasze życie. Apostoł sugeruje te doświadczenia, aby nas przekonać, że nie proponuje niczego trudnego do uwierzenia, mówiąc: „Niech ufają Bogu żywemu”, gdy On „daje nam wszystkiego obficie dla naszego pożytku”. "Dobrze powiedział: «wszystko obficie», wskazując na niebo, wodę, powietrze, światło, różne rośliny i wszystko inne. Czy widzisz, jak obficie i z jaką hojnością nam tego wszystkiego dostarcza?" (Św. Chryzostom, Błogosławiony Teofilakt, Ekumeniusz). Z tego danego i otrzymanego, zrozum resztę.
Św. Paweł niejednokrotnie w swoich przemówieniach odwoływał się do tych naturalnych dobrodziejstw Bożych, aby w słuchających ożywiać wiarę w Boga i ufność w Niego. Przekonując więc Listrian, aby zwrócili się do Boga żywego, powiedział, że Bóg „nie pozostawił samego siebie bez świadectwa, czyniąc dobrze, dając nam deszcz z nieba i czasy urodzajne, napełniając nasze serca pokarmem i radością” (Dz 14,17). W ten sam sposób wyjaśniał Ateńczykom, że Bóg, choć niewidzialny, „daje wszystkim życie i dech, i wszystko”, że „nie jest daleko od tego jedynego, którym jesteśmy” i nie sposób nie poczuć Go w naturalnych dobrodziejstwach, które od Niego płyną do nas. „W Nim żyjemy, poruszamy się i jesteśmy” (Dz 17,25.27.28). Przychodząc na świat bytowo, jesteśmy jak wędrowiec, który wchodzi do domu bogatego właściciela, gdzie znajduje schronienie, żywność, spokój, obsługę i wszystko, czego potrzebuje, i gdzie w razie szczególnej potrzeby zostaje poinformowany: jeśli czegoś jeszcze potrzebujesz, skontaktuj się z właścicielem; dostarczy wszystko. Widząc taką troskę o siebie, który wędrowiec przy zdrowych zmysłach nie byłby skłonny całkowicie zaufać takiemu właścicielowi?
Zatem my, wchodząc na świat, zastajemy już wszystko, co niezbędne do życia, przygotowane dla nas z góry i mamy obietnicę od samego Pana świata, że On jest gotowy spełnić wszystko, o cokolwiek poprosimy. Czy w takim razie będzie rozsądne, gdybyśmy położyli ufność nie w tym Panu, bardzo miłosiernym i wszechszczodrym, ale w czymś innym?
γγ) Aby byli bogaci w dobre uczynki (1 Tym. 6:18, 19)
1 Tym. 6:18, 19. Czyńcie dobro, wzbogacajcie się w dobre uczynki, bądźcie łaskawi, towarzyscy, skarbcie fundament dobra na przyszłość, aby mogli otrzymać życie wieczne.
Buntując się w ten sposób przeciwko nierozsądnemu podejściu do bogactwa, Apostoł nie każe jednak wyrzucać bogactwa, a jedynie inspiruje do dobrego korzystania z niego, aby w ten sposób samej umiejętności posiadania dużo i bycia bogatym można było nadać inny, zbawienny dla duszy kierunek. Jeśli przywykliście, mówi, do bycia bogatym i napełniania swoich skarbców, bądźcie bogaci, ale w dobrych uczynkach – skarbie, ale w niebie przez następne stulecie. „Jeśli chcesz się wzbogacić, wzbogacaj się na jałmużnie” (Błogosławiony Teofilakt). „Jeśli szukasz bogactwa, szukaj tego, co trwałe i niezmienne, co pochodzi z dobrych uczynków” (św. Chryzostom). Zrobisz jedno i drugie, wykorzystując swoje bogactwo na korzyść swoich sąsiadów. Zadaniem pasterza jest zaszczepienie tego wszystkiego w umysłach bogatych.
Inspiruj, mówi, „do czynienia dobra”, αγαθοεργειν, do czynienia dobra. Niech będzie gotowy na każdy dobry uczynek, a gdy tylko nadarzy się okazja, zrób to. Tak jak głodny myśli tylko o tym, jak zdobyć coś do jedzenia, a gdy zobaczy coś do jedzenia, w niekontrolowany sposób rzuca się na to, tak bogaty człowiek myśli tylko o tym, jak komuś i gdzie wyświadczyć dobro, a gdy tylko o tym pomyśli, niech spieszy się, aby to zrobić. Dzięki takiemu postępowaniu będzie stale ‛bogacił się w dobre uczynki’. Być bogatym w dobre uczynki i czynić dobroczynność oznacza to samo – zwiększać liczbę dobrych uczynków, które są w widoczny sposób ujawniane. Ale tak jak złe usposobienie może ukryć się pod tym dobrym wyglądem, Apostoł dodaje: „Bądźcie łaskawi, towarzyscy”. „Pierwszy dotyczy pieniędzy, a ostatni miłości” (św. Chryzostom). Niech to wszystko czynią z serca, niech dobrze czynią nie tylko swoim dłoniom i nogom, ale jeszcze bardziej swemu sercu. Łaskawy jest ten, kto daje chętnie i stosownie do potrzeb potrzebującego. Jego serce jest oderwane od bogactwa i nie cofa się, gdy jest od niego zależny, ale jest rade.
Jeśli nie oddaje wszystkiego jednej osobie na raz, to nie ucisk serca go do tego zmusza, ale roztropność, kierująca się dobrymi celami. Zdając sobie sprawę, że jest szafarzem Boga, każdemu oddaje swoje życie, czyli zagłębiwszy się w potrzebę, zaspokaja ją chętnie i z radością. Apostoł mówi: ευμεταδοτους – dobrze przekazywać, jak gdyby przekazywano cudze, bez lgnięcia sercem do tego, co jest przekazywane, aby się tego trzymać. „Towarzyski”, κοινωνικους, - czyli „rozmowny, przyjazny” (św. Chryzostom). „Protekcjonalny, serdeczny” (Ecumenius). Człowiek towarzyski nie tylko wszystko swoje uważa za wspólne, ale i każdego w ogóle za swoje, nie odstaje od nikogo, nie stroni od nikogo, każdy jest dla niego jak rodzina, ze wszystkimi jest serdeczny i przyjacielski, każdemu oddaje nie tylko rzeczy i pieniądze, ale i serce, o czym świadczy ton jego mowy, wyraz oczu i twarzy, każdy ruch. Z tego powodu każdy uważa go za swojego i zwraca się do niego jak do swojego, z ciepłą ufnością i pewnością, że spotka się z serdecznym współczuciem.
„Trzymaj dla siebie fundament dobra na przyszłość”. - „Utwardzanie”, αποθησαυριζοντας, - odkładanie jak w skarbcu. Ktokolwiek wpłaca coś do skarbnicy, ma pewność, że to, co zostało zdeponowane, będzie bezpieczne i zdrowe. Św. Paweł, używając tego słowa, miał na myśli bezpieczeństwo i siłę. Dobroczyńcy gromadzą skarby. siebie, mocno i niezawodnie kładą dobry fundament na przyszłość, εις το μελλον, - na przyszłość, na swoje przyszłe przeznaczenie. „Gdzie fundament jest mocny, nie ma nic niestabilnego, ale wszystko jest mocne, nieruchome, niezniszczalne, trwałe” (św. Chryzostom) „Ponieważ czyny cnotliwe niewątpliwie umacniają przyszłość, Apostoł o tym pamiętał”. to o fundamencie” (Błogosławiony Teofilakt). „Cenny fundament” to to samo, co solidny fundament” (Ecumenius).
„Niech otrzymają życie wieczne”. To jest przyszłość, dla której dobre uczynki miłości stanowią solidny fundament - otrzymanie życia wiecznego, błogosławionego. Czynienie dobrych uczynków w duchu wiary Chrystusowej zapewnia dziedzictwo wiecznej szczęśliwości. I to powinien być ostateczny cel naszych dążeń i trudów. "Musimy o to zabiegać wszelkimi możliwymi sposobami, aby położyć solidny fundament pod przyszłe błogosławione życie. Jak to się stanie? Jeśli założymy ten fundament czyniąc dobro tutaj, w tym życiu. Apostoł nazwał bowiem spełnianie dobrych uczynków fundamentem przyszłego życia, które sprawi nam wielką przyjemność w tym życiu" (Ecumeniusz). "Prawdziwe życie to to, które będzie w następnym stuleciu, które nie zna Zachodu i nie jest zdeterminowane przez czas, bo jest wieczne, dlatego słusznie nazywa się je prawdziwym. Prawdziwe życie jest tylko sposobem na życie, a nie jego prawdą. Ale przez sam fakt, że jest obrazem prawdziwego życia, nie jest wcale niczym (inanitas - duch), ale wręcz przeciwnie, jest tym, co pozwala zdobyć prawdziwe życie. Przez to tymczasowe zdobywamy to wieczne, gdy spieszymy się tą drogą do tamtego.
Jak to się dzieje? Kiedy nie przywiązujemy się do błogosławieństw tutaj, ale poprzez nie staramy się wzbogacać dobrymi uczynkami. Dlatego stawiamy sobie za cel wzbogacenie się w dobre uczynki i poprzez skarby ziemskie zdobywanie dla siebie skarbów duchowych; Siejmy na ziemi, aby zbierać w niebie, gdzie z dobra zasianego na ziemi powstaje skarb wieczny” (Ambrozjastes).
Może zainteresuje Cię: