Правило в руководство
Traduction automatique de l'original · Afficher l'original
Il lui est confié de ne pas permettre aux rumeurs et aux enseignements vides et vains de circuler parmi les croyants, mais de prêter toute l'attention à la création et au renforcement des croyants dans une vie sainte, pleine d'amour, dans l'esprit de foi. Désormais, des instructions privées sont données sur les domaines sur lesquels le pouvoir de la parole et le pouvoir pastoral doivent être exercés, en agissant dans ce sens. Ceci constitue le contenu de l'épître entière, dans laquelle les parties suivantes peuvent être distinguées : 2) quels ordres doivent être établis et maintenus parmi le troupeau (1 Tim. 2 :1-15, 3 :1-13) ; 3) comment agir en conséquence et les diriger (1 Tim. 3:14-6:19) ; 1) tous deux selon l’esprit de la foi du Christ (1 Tim. 1 : 8-20). Comment ce dernier – « l’esprit de la foi du Christ » – devrait évidemment servir de principe directeur en cela ; puis la foi au Christ Seigneur est mentionnée plus d'une fois tout au long de l'épître, comme un début confirmant et revitalisant pour les règles prescrites. Au tout début, une section spéciale lui est dédiée - tous les vers restants du 1er chapitre. Ainsi, les premières instructions sont :
1) À propos de la foi au Seigneur Jésus
This section can be considered a continuation of the previous words; du moins, il leur est attaché par le flux de la parole. Il a dit que ceux qui, laissant l'essentiel - aimer dans l'esprit de foi, tentent d'exposer le sens de la loi, ne comprennent pas eux-mêmes ce qu'ils disent. Now he explains this by saying: a) the time of the law has already passed (1 Tim. 1:8-10); b) the time has come for the Gospel, which was entrusted to me (1 Tim. 1:11–14); c) why - if you want to be saved, believe in the Lord (1 Tim. 1:15-17); and: d) concludes: these are the main things I command you to teach (1 Tim. 1:18–20).
a) Le temps de la loi est déjà passé (1 Tim. 1 : 8-10)
Such a thought is not expressed literally, but constitutes the inner meaning of these verses, without which it is impossible to understand them.
1 Tim. 1:8. We know that the law [is] good, even if someone does it lawfully.
L’Apôtre semble adoucir le reproche précédent adressé à ceux qui soulignent le sens de la loi, selon lesquels ils ne savent pas ce qu’ils font : je concède que : « la loi est bonne ». Mais il ajoute immédiatement une condition qui enlève beaucoup toute audace à ceux qui parlent du pouvoir de la loi : « quiconque la crée licitement », χρηται, l'utilise licitement, c'est-à-dire dans l'esprit de la loi elle-même, selon son sens et sa signification intérieure. Je sais qu'il dit que la loi est bonne ; mais vous ne l'enseignez pas bien. Vous fixez sa valeur sans condition, mais elle est soumise à la condition : « si ». Analysez maintenant cette condition et vous constaterez que la remplir devrait conduire à la cessation de la loi. La loi est une nourricière en Christ – elle est une ombre, mais le corps est Christ. Suivez ce guide, marchez le long de cette ombre et vous atteindrez le Christ, le Sauveur promis. Jusqu’à la venue du Christ, vous étiez tous nourris, marchant dans l’ombre ; et quand Christ est venu, l’éducation prend fin et l’ombre doit être laissée derrière nous. Et vous répétez sans cesse : la loi, la loi. Par conséquent, vous l’utilisez illégalement, vous ne l’utilisez pas selon son sens et son esprit ; pourquoi tu ne sais pas ce que tu dis ?
En raison de la signification particulière de ce lieu, nous écrivons ce que les Saints Pères et les enseignants ont dit en en discutant. Le bienheureux Théodoret écrit : "Je ne condamne pas la loi, mais les mauvais enseignants de la loi. Car je sais que la loi est bénéfique à ceux qui sont déterminés à observer le but de la loi. C'est ce que signifient les mots : "si quelqu'un le fait licitement", c'est-à-dire si quelqu'un suit le but de la loi. Le but de la loi est de nous conduire au Seigneur Christ, et après sa venue, la loi n'a plus de force. L'Apôtre a également dit cela dans l'épître aux Galates : « Je... suis mort par la loi, afin de vivre par Dieu » (Galates 2 : 19). Car, en obéissant à la loi, dit-il, je ne la respecte pas. Nous lisons la même chose dans Ambrosiaste : " L'Apôtre ne nie pas que la loi donnée par Moïse soit bonne, mais nous reconnaissons cependant que son sens et ce pour quoi elle a été donnée est acceptable. Mais il connaît la loi et pourquoi elle a été donnée, celui qui, entendant le sermon sur le Christ, quitte la loi. "
Il utilise légitimement la loi, qui sait y distinguer ce qui est donné pour un temps de ce qui est incessant et reconnaît que ce qui y se rapporte au sacrement du Christ ne doit plus (après la venue du Christ) être observé pour l'avenir ; car cela reviendrait à croire que Celui qui est déjà venu n’est pas encore venu. Et du bienheureux Théophylacte : « Celui qui est amené au Christ par elle utilise la loi licitement. La loi, n'ayant pas le pouvoir de justifier, amène (le chercheur de justice) au Christ - et tel est son but : afin que celui qui préfère le Christ à la loi utilise la loi licitement - c'est-à-dire comme la loi elle-même l'ordonne. Ceci est tiré de saint Chrysostome, qui dit : " Si vous utilisez correctement la loi, elle vous mènera au Christ. Car puisque le but de la loi est de justifier l'homme, et pourtant il n'est pas capable (de faire cela), alors il conduit à Celui qui peut (faire cela). "
1 Tim. 1:9, 10. Sachant cela, car la loi n'appartient pas aux justes, mais aux injustes et aux désobéissants, aux impies et aux pécheurs, aux injustes et aux méchants, au père et à la mère, au meurtrier de mari, au fornicateur, au sodomite, au voleur, au fourbe, au parjure, et à tout ce qui est contraire au bon enseignement.
Les mots : « il le sait, parce que la loi n'appartient pas aux justes » - expliquent qui utilise correctement la loi ou la traite correctement, indiquant que c'est celui qui a la conviction que la loi n'appartient pas aux justes, qu'il en est déjà libre. Ici, une personne juste doit être comprise comme un chrétien qui, ayant cru au Christ, a reçu la justification, c'est-à-dire la rémission des péchés et un renouveau rempli de grâce, qui est une vie sainte. Pour cela, bien entendu, la loi n’est pas nécessaire comme indicateur de ce qui est dû ; elle est guidée par la grâce du Saint-Esprit, la loi la plus élevée. "La loi n'appartient pas au juste", dit saint Chrysostome, "car il n'attend pas que la loi lui enseigne ce qu'il doit faire, ayant en lui la grâce du Saint-Esprit qui l'instruit ; celui qui ne manque pas de maître n'a pas besoin d'instruction." Puisqu'il est amené à cela, c'est-à-dire à la foi au Christ et à sa grâce, par la loi, car tel est son but ; il s'ensuit que celui qui, ayant atteint le but de la loi, lâche son joug, avec la pleine conviction qu'il ne repose plus sur lui, use légitimement de la loi.
En d’autres termes, « celui qui utilise correctement la loi sait qu’il n’en a pas besoin », comme le dit saint Chrysostome. Au contraire, sur ceux qui n'ont pas encore commencé à être justifiés par la foi et la grâce et qui restent dans les péchés, il place tout le poids de son joug - obligation, condamnation et peur, afin que, sous l'impact du fardeau d'un tel joug sur eux, il les incite à rechercher le soulagement et la liberté que leur offre l'Évangile de l'Évangile.
On peut supposer que saint Paul, faisant une réserve sur la bonté de la loi dans ladite condition, pensait aux Juifs qui croyaient, qui pourtant n'étaient pas encore parvenus à renoncer à la loi. Il leur dit pour ainsi dire : rien ; Cela ne vous servira pas à votre détriment si vous traitez la loi de manière légale, c'est-à-dire si vous avez la conviction que ce n'est pas la loi qui vous sauve et vous vivifie à la justice, mais la grâce par la foi, qui est quelque chose d'extérieur à vous, quelque chose d'extérieur. Seule une telle attitude envers la loi est correcte, légale et conforme au sens de la loi elle-même. Ceux qui présentent le sens de la loi sans condition ne savent pas ce qu’ils font ; ne les écoute pas.
Mais nous pouvons accepter que l’Apôtre exprime la position générale dans quelles conditions la loi est bonne. C'est le but de la loi, pour que celui qui, sous sa direction, arrive là où elle mène, la quitte, convaincu qu'elle ne lui appartient plus.
Ecumenius écrit : « Celui qui sait qu’il n’en a pas besoin pour mener une vie juste utilise la loi de manière licite. » Qui sont ces types de personnes ? Ambrosiaste répond à ceci : « ce sont ceux qui, ayant reçu la rémission des péchés, sont devenus justes, afin de ne pas vivre sous la loi, dont ils ont été libérés par la grâce de Dieu par la foi en Christ, mais, accomplissant dans leur cœur ce qui a été écrit par le Créateur (et maintenant restauré et ravivé par la grâce), pour attendre avec impatience le jour du jugement, où les justes recevront une juste récompense. » Ambrosiast explique immédiatement qu'au départ l'image d'une vie juste était inscrite dans la nature humaine, de sorte qu'en vivant selon elle, les gens seraient justes et agréables à Dieu. Puis, lorsque les hommes, s'étant livrés aux passions, commencèrent à piétiner cette loi de la nature, Dieu donna la loi écrite pour guide par l'intermédiaire de Moïse, de sorte que si la loi de la nature était en vigueur, la loi écrite n'aurait pas sa place.
Comment se fait-il qu'à l'heure actuelle, alors que la grâce par la foi rétablit en puissance ce qui a été écrit par le Créateur dans la nature, la loi qui est venue du désordre de cette marque n'est plus nécessaire à ceux en qui elle est restaurée par la grâce par la foi. Ecumenius écrit quelque chose de similaire : « la loi des transgressions a été ajoutée » (Galates 3 : 19) ; ainsi, pour les justes, qui vivent juste par amour de la vertu, et non par peur de la loi, cela n'est pas nécessaire, mais c'est nécessaire pour ceux qui ne sont pas attirés vers la vertu par eux-mêmes, mais s'ils le font, alors seulement par crainte de la menace de la loi.
La loi ne repose pas sur le juste, dit-il, parce que, ayant cru au Seigneur et reçu la grâce, il porte la loi en lui ; mais cela incombe aux injustes, qui doivent encore accomplir le but de la loi. Cela dit, l'Apôtre indique en outre qui sont ces injustes, en utilisant à cette fin d'abord des noms généraux, puis en passant aux détails. Mais même dans les noms généraux, il y a un mouvement notable du plus général vers le moins général.
« Sans loi et désobéissant ». Une personne sans loi est une personne qui enfreint sans crainte la loi morale ; et le désobéissant, ανυποτακοις, est celui qui n'obéit pas à l'ordre établi, civil et commun. De telles personnes vivent selon leur propre volonté, étant leur propre loi. À cet égard, ils sont semblables aux justes ; car ceux-là aussi sont une loi en eux-mêmes. Seulement celles-ci sont leur propre loi pour tout bien, et celles-là sont pour tout mal, motivées par l'auto-indulgence et les passions.
« Les méchants et les pécheurs » peuvent être distingués comme suit : les premiers sont les transgresseurs des commandements par rapport à Dieu, qui n'ont pas la crainte de Dieu et n'honorent rien de sacré ; et ces derniers violent tous les autres commandements - envers eux-mêmes et leurs voisins.
Ces derniers violent toute vérité par rapport aux autres et se créent toutes sortes de plaisirs par la luxure et se souillent ainsi. L’Apôtre les qualifie d’injustes et de méchants.
Les listes suivantes de personnes sans foi ni loi sont particulièrement réparties entre ces deux types. Le premier comprend : les agresseurs de père et de mère, les tueurs de mari, les voleurs, les calomniateurs, les menteurs, les parjures ; et aux seconds : fornicateurs, homosexuels, bestialistes. Le genre de personnes dont il s’agit ressort clairement de leur nom. Certains noms seront cependant plus clairement compris si vous indiquez les racines des mots grecs correspondants. "Ennuyeux du père et de la mère", πατρολωαις, μητρολωαις, - ces personnes qui battent fermement père et mère, tout comme les batteurs battent fermement le pain moulu. ´Αλοαις – de : αλοαω – lait. « Voleur », ανδραποδισταις, - les personnes contraintes à l'esclavage par la force ou par la ruse.
"Et si autre chose est contraire au bon enseignement." La saine doctrine donne l'idée d'une doctrine plus théorique, dans laquelle il n'y a rien de faux, de telle sorte qu'elle doive être reconnue comme une erreur. Les mensonges et les illusions sont des maladies de l’enseignement. Ils sont étrangers à la saine doctrine. L’enseignement chrétien prêché par les Apôtres est solide dans toute sa composition. – Mais l’enseignement chrétien, bien qu’il procède de dogmes théoriques, vise avant tout à établir une vie bonne, sainte et juste. Par conséquent, si nous comprenons l’enseignement chrétien par un enseignement sain, nous pouvons le comprendre comme un enseignement qui énonce les règles d’une vie sainte et juste avec des indications sur les moyens d’y parvenir. Ce qui est contraire à la morale pure et sainte sera contraire à un enseignement sain. L'Apôtre utilise ce mot (saine doctrine) à d'autres endroits (2 Tim. 4:3; Tite 2:1), mais toujours soit pour réprimander les mauvaises mœurs, soit comme guide pour en signaler les bonnes.
Dans ce lieu, après avoir nommé plusieurs personnes sans loi sur lesquelles repose la loi, il expose enfin la position générale (Bienheureux Théophylacte) : et en général, la loi repose sur tous ceux qui, à quelque égard que ce soit, vivent contrairement au bon enseignement ou aux saines règles d'une vie sainte et juste. Ceux qui suivent la saine doctrine ont une âme saine ; et ceux qui vivent contrairement à lui sont caractérisés par « la maladie d'une âme corrompue » (Saint Chrysostome).
Pour de telles personnes, un médecin et une guérison sont nécessaires. La loi s'appuie alors sur eux, de sorte que, en les dénonçant, en les menaçant et en les écrasant, elle les amène à prendre conscience de leur maladie et du danger qui en découle, et les incite ainsi à se tourner vers l'unique Docteur et sa guérison. Lorsqu'ils agiront ainsi, la loi deviendra alors inutile pour eux aussi : car alors, chez eux aussi, elle atteindra son objectif et cédera la place à un autre dirigeant et dirigeant.
b) Le temps de l’Évangile est venu (1 Tim. 1 : 11-14)
Et l'Apôtre n'exprime pas cela mot pour mot, mais le montre clairement par toute la structure de son discours. Car il dit : la loi n'est pas établie pour les justes selon l'Évangile : aa) à cause de l'Évangile, qui est maintenant prêché et accepté partout (verset 11). Que cela se fasse selon la dispensation de Dieu : bb) assurez-vous de ma vie. J'étais à vos côtés et j'ai poussé l'Évangile. Dieu m'a transformé de telle manière qu'il m'a non seulement fait un croyant, mais qu'il m'a également confié la prédication de l'Évangile (versets 12-14). De là, vous pouvez clairement voir que le temps de la loi est passé et que le temps de l’Évangile est venu. C'est la volonté de Dieu.
aa) La loi n'appartient pas aux justes - selon l'évangile (1 Tim. 1:11)
1 Tim. 1:11. Selon l'évangile de la gloire du Dieu béni, le hérisson m'a été confié.
« Selon l’Évangile » fait référence à l’ensemble du discours précédent, en particulier au fait que la loi n’appartient pas aux justes. La loi a cessé parce que l'Évangile est maintenant prêché. L’évangile de l’Évangile ne se limitait pas à une seule parole, mais introduisait immédiatement parmi ceux qui croyaient de nouveaux ordres de vie, selon le commandement de Dieu. Il est évident maintenant que Dieu introduit une nouvelle dispensation de salut. Pour cette raison, la loi n’appartient pas aux justes, c’est-à-dire à celui qui reçoit la justification et la justice dans la foi de l’Évangile. « « Selon l'Évangile, dit saint Chrysostome, cela signifie que pour ceux qui y croient, la loi n'est plus nécessaire. »
« Selon l'évangile de gloire » est la même chose que selon le glorieux évangile ; Il est glorieux à la fois parce qu’il porte le sceau de la Divinité et parce que, plus que toute autre chose, il proclame la gloire de la miséricorde illimitée de Dieu envers nous, et parce qu’il revêt ceux qui la reçoivent ici de gloire spirituelle, et qu’au siècle prochain il promet de revêtir ceux qui la reçoivent d’une merveilleuse gloire visible.
Pourquoi, de toutes les qualités de l'Évangile, l'Apôtre a mentionné avant tout sa gloire, la raison en est qu'il a voulu détourner l'attention de ceux qui ont dû lire son Épître du manque de gloire externe de l'Évangile, ainsi que de ceux qui y croient, et la diriger vers la vision de la gloire des deux - interne, essentielle, incessante. Cela était nécessaire, contrairement à la loi, qui continuait à jouir de la gloire, afin que ceux qui la quittaient ne se considèrent pas couverts de honte parce qu'ils croient à l'Évangile, comme s'ils passaient du glorieux au peu glorieux. Saint Chrysostome dit : " L'Apôtre a appelé l'Évangile l'Évangile de gloire uniquement pour le bien de ceux qui ont honte de la persécution et de la souffrance du Christ. Et c'est pour cette raison qu'il appelle l'Évangile l'Évangile de la gloire, parce qu'il a voulu montrer que les souffrances du Christ Seigneur constituent sa gloire, ou même il fait allusion à l'avenir. Car, bien que notre présent soit plein de honte et de reproche, l'avenir n'est pas du tout comme cela. "
C’est aussi pourquoi l’Apôtre a qualifié Dieu de « bienheureux », désignant ainsi la source et le but de l’économie évangélique. Le Dieu tout-béni en Lui-même s'est plu à créer des créatures rationnelles pour participer à cette béatitude ; et quand ils s'écartèrent bêtement de ce but de leur création, il daigna les ramener à ce but d'une certaine manière merveilleuse, qui est proclamée par l'Évangile. La foi évangélique est le chemin vers la communion de la félicité divine. Pourquoi ne vaut-il pas mieux l’exalter que de l’appeler l’œuvre du Dieu béni et agréable à tout.
Les mots : « Le jeûne m’a été confié » servent de transition vers le deuxième moment de cette séparation. Par eux, saint Paul suggère que lorsqu'il dit que l'Évangile est maintenant arrivé, il parle en quelqu'un qui connaît la question. Car si l’Évangile lui est confié, alors il connaît sa puissance et, lui donnant le sens qui lui est montré, l’expose tel qu’il est dans son essence. Cette suggestion devrait paraître d’autant plus convaincante que l’Évangile n’a pas commencé par lui-même, mais lui a été confié, et confié d’en haut, parce qu’il appartient à Dieu.
bb) Assurez-vous que cela soit fait selon l’arrangement de Dieu, d’après ma vie (1 Tim. 1 : 12-14)
1 Tim. 1:12. Et je remercie le Christ Jésus notre Seigneur, qui me fortifie, parce que Nepshcheva a été fidèle en [me] mettant en service.
Remerciant Dieu pour son appel à l'apostolat et pour son renforcement dans les œuvres de l'Évangile, l'Apôtre montre que si la fin de la loi et son remplacement par l'Évangile n'avaient pas été conformes à la bonne volonté et à la dispensation de Dieu, alors Dieu ne l'aurait pas arraché, un fanatique de la loi, à la loi qu'il défendait avec tant de zèle, ne lui aurait pas confié la prédication de l'Évangile et ne l'aurait pas fortifié dans les travaux de cette affaire. Pour l’Apôtre lui-même, cela a constitué une conviction inspirante que la nouvelle dispensation évangélique, remplaçant l’ancienne, vient directement de Dieu. Mais cela ne pouvait s’empêcher de faire la même impression sur les autres ; pourquoi saint Paul se souvient-il de lui partout pour prouver visuellement que si l'économie évangélique est maintenant introduite à la place de la loi, cela ne vient pas de l'homme, mais de Dieu, que Dieu est ici à l'œuvre et que les hommes ne lui servent que d'instruments. Saint Timothée savait tout cela, et cela ne servait à rien de lui en parler ; mais bien que l'épître lui ait été écrite, elle n'était pas destinée à lui seul.
"Je remercie celui qui me fortifie", ενδυναμωσαντι, - qui a fortifié, donné de la force ou fortifié, donné de la force. Le premier soulignera la conversion de saint Paul, comment le Seigneur lui a donné la force de croire, et le second - les travaux de prédication de l'Évangile, dans lesquels le Seigneur l'a fortifié : car ils dépassaient les forces humaines. La première pensée est exprimée par Ambrosiaste : "Tout incroyant souffre de faiblesse d'esprit, étant lié par l'esprit charnel, qu'il ne croie pas aux choses spirituelles. Pourquoi l'Apôtre exprime-t-il ici sa gratitude au Christ Seigneur, qui, par la manifestation de sa divine grandeur, a donné à son esprit faible la force de croire ; parce que jusqu'à présent il considérait incroyable ce qui était prêché sur la Divinité du Seigneur, sa double naissance et sa résurrection, et sur les espérances de Lui." La deuxième pensée est exprimée par tous nos autres interprètes. Le bienheureux Théodoret met dans la bouche de saint Paul les paroles suivantes : « N'agissant pas par ma propre force, j'offre aux hommes cet enseignement, mais confirmé et fortifié par Celui qui m'a sauvé, qui a fait de celui qui osait se mettre en colère contre lui un fidèle serviteur de l'Évangile. »
Saint Chrysostome voit dans les paroles de l’Apôtre une confession d’une grande aide venue d’en haut. "Car jugez combien il était difficile de résister quotidiennement aux insultes, aux reproches, aux calomnies, aux dangers, aux disputes, aux reproches, à la mort, et de ne pas se décourager, de ne pas se décourager, de ne pas vaciller et, malgré le fait que des milliers de flèches lui étaient lancées de partout chaque jour, de se tenir debout avec un regard ferme et intrépide. C'était au-dessus de la force humaine."
"Christ Jésus notre Seigneur". Dans la conscience des chrétiens, la première chose que l'on voit est le visage du Christ Seigneur, le Fils incarné de Dieu, et derrière le voile de sa chair est contemplé le Dieu trinitaire, qui a voulu s'incarner comme l'une de ses personnes. Ceci est imprimé dans la conscience par la foi, mais alors la vie nous donne l'expérience de confirmer que tout en nous vient du Christ Seigneur. Personne qui y prête attention n'est privé de tels certificats. Saint Paul sentait constamment la proximité du Seigneur le fortifier ; C'est pourquoi, comme auparavant, il confessait avec enthousiasme : « Je puis tout par [Jésus] Christ qui me fortifie » (Phil. 4 : 13), - c'est pourquoi il remercie ici celui « qui me fortifie ».
Il remercie le Seigneur qui l'a fortifié et lui attribue donc tous les succès. Mais comment fortifier dignement seulement celui qui agit et utilise ses propres efforts, cela véhicule en même temps l'idée qu'avec la foi en Celui qui Renforce Tout, on a aussi ses propres efforts de toutes sortes. En regardant les choses sous ces angles, saint Chrysostome voit dans les paroles de l’Apôtre, d’une part, une preuve de son humilité, d’autre part, la confirmation que dans la vie selon l’Esprit de foi, tout ne vient pas du Seigneur, mais qu’il faut la participation de sa propre volonté. Il dit : " L'apôtre a dit que l'Évangile de la gloire de Dieu m'a été confié, et comme il s'est élevé et s'est loué haut et fort, il s'est ensuite humilié, afin que vous ne pensiez pas qu'il disait cela par orgueil. " Je rends grâce, dit-il, au Seigneur qui me fortifie. Vous voyez comme il cache toujours ses mérites et attribue tout à Dieu - mais de telle manière qu'il ne détruit pas ainsi le libre arbitre !
Car un incroyant pourrait probablement dire : si tout appartient à Dieu et que nous n'apportons rien de nous-mêmes, mais que Dieu, comme les arbres et les pierres, nous fait passer du vice à la sagesse, alors pourquoi a-t-il créé Paul ainsi, mais pas Judas ? Voyez donc avec quelle prudence, prévenant cette objection, l'Apôtre s'exprime. Il dit : « Je rends grâce au Christ Jésus qui me fortifie » - cela fait référence à Dieu ; puis il indique ce qui lui appartient : « comme Nepchtcheva m'est fidèle », - bien sûr, parce qu'il devait lui-même y contribuer.
"Comme Nepshcheva m'est fidèle." Il remercie que Dieu l'ait considéré digne de confiance, prévoyant qu'il lui serait fidèle. Et qu'il en était ainsi, la preuve en est que Dieu lui a confié le service de l'Évangile de l'Évangile : m'ayant mis au service, il m'a chargé de servir l'Évangile. Car quel genre de propriétaire confierait la gestion de sa maison à une personne dont il n’a pas vérifié la fidélité ? Le Seigneur a donc confié l'Évangile à saint Paul, sachant par prescience qu'il serait fidèle. « Et pour être convaincu que Dieu l'a choisi, prévoyant à quoi il ressemblerait, écoutez ce que Dieu lui-même dit avant même que l'Apôtre ne commence à prêcher : « Vous m'avez choisi un vase pour mettre mon nom devant les langues » (Actes 9 :15) » (Saint Chrysostome). Conscient de cela dans les ordres providentiels du Seigneur à son égard, l’Apôtre le remercie. Par cette action de grâces, il n'exprime pas tant la joie de se reconnaître fidèle, mais magnifie le service qui lui est confié pour l'Évangile ; et c'est parce que la dispensation de l'Évangile elle-même est excessivement grande.
En raison de sa grandeur, il est formidable d’être considéré comme digne de lui confier son service et d’avoir confiance en cette matière. Ainsi, l’Apôtre expose la hauteur prédominante de l’Évangile, sans parler de la lettre. Ambrosiaste écrit : « L’Apôtre a été jugé digne de se voir confier l’administration de la question du sacrement du Seigneur (c’est-à-dire de l’Évangile), afin que, par la loi, il confirme la vérité de ce qu’il avait auparavant, par amour pour la loi, considéré comme incroyable. » Il l'a confirmé non seulement par son enseignement, mais aussi par l'acte même de son élection au service de l'Évangile. N’importe qui d’autre ne l’aurait pas autant confirmé que Paul, un zélote de la loi, transformé en un serviteur encore plus zélé de l’Évangile.
Mais concentrons-nous sur la confiance même en saint Paul et en son élection. Pour saint Paul, en tant que persécuteur de l'Église, il aurait été formidable d'être amené seulement à la foi ; mais il n'a pas seulement été amené à la foi, mais il en est aussi devenu le serviteur et le propagateur : tout comme si un serviteur coupable était non seulement reçu de nouveau dans la maison, mais aussi devenu l'intendant de la maison. L'apôtre y voit l'excès de miséricorde envers lui-même et de remerciement. Saint Chrysostome met dans la bouche de saint Paul les paroles suivantes : "Je remercie le Seigneur de m'avoir honoré de ce service ; car cela constitue un signe qu'il me considère fidèle. Car de même que dans une maison l'intendant est non seulement reconnaissant au maître pour sa confiance, mais l'utilise aussi comme un signe que le maître le considère plus digne de confiance que les autres : il en était de même ici."
Saint Chrysostome, avec les mots : « Nepscheva m'est fidèle », relie également l'idée qu'« il n'a trahi le Seigneur en rien, il a dit que tout lui appartenait, il a même appelé son propre Dieu, sans s'approprier la gloire de Dieu ». En cela, il était comme un bon intendant qui, s'oubliant lui-même, ne se soucie que du bien du maître et attribue tout ce qui réussit à la sagesse du maître. « Il appartenait seulement à saint Paul d'être apte à prêcher, mais pour accomplir en actes ce pour quoi il était jugé apte, il reçut d'en haut une puissance, sans laquelle il n'aurait pu rien réussir » (Bienheureux Théophylacte). C'est ce que confesse saint Paul, ici et en bien d'autres endroits. « Car écoutez ce qu’il dit : « Hommes, pourquoi nous regardez-vous ? Nous sommes des hommes qui vous servent » (Actes 14 : 15). Et encore : « J’ai travaillé plus qu’eux tous, non pas moi, mais la grâce de Dieu qui est avec moi » (1 Cor. 15 : 10). Et encore : « Dieu... est à l’œuvre en nous, tant pour le vouloir que pour le faire » (Phil. 2 : 13).
Voilà ce que cela signifie : « Nepscheva m'est fidèle » (Saint Chrysostome), c'est-à-dire qu'il prévoyait qu'il ne s'approprierait rien, mais qu'il attribuerait tout au Seigneur, comme source d'avertissement et de force.
Ambrosiaste ressent dans ces paroles de l'Apôtre sa joie de souffrir pour le Seigneur contre qui il s'était auparavant opposé. Ceci est dit à la fin du champ de service confié, parcouru entre douleurs, privations et persécutions. Le Seigneur a prévu que malgré tout cela, il serait fidèle. Voyant cela justifié, l'Apôtre remercie le Seigneur. « L’Apôtre a montré une fidélité si dévouée au Seigneur, qu’il avait auparavant nié, qu’il s’est plus réjoui de ses souffrances pour avoir prêché la foi en Lui qu’il n’avait admiré auparavant sa persécution des fidèles. »
1 Tim. 1h13. J'étais... parfois un blasphémateur et un persécuteur et un fauteur de troubles : mais j'aurais reçu miséricorde, parce que j'avais fait quelque chose d'inconnu dans l'incrédulité.
Il se dit « blasphémateur » parce qu’il a blasphémé Jésus-Christ le Seigneur et qu’il était véritablement un blasphémateur ; « persécuteur » - parce qu'il a persécuté les croyants au Seigneur et bouleversé leurs sociétés et leurs églises ; "ennuyeux" - parce qu'il a grondé et vilipendé de toutes les manières possibles à la fois la foi et les croyants. Avec quelle impitoyabilité il expose son ancienne méchanceté ! Mais c'est pour que sous un jour plus brillant la miséricorde de Dieu à son égard puisse être montrée - alors, malgré cela, il a été pardonné. « Regardez, dit saint Chrysostome, comme lui, décrivant sa vie antérieure, exalte la miséricorde et l'amour de Dieu : « Avant, dit-il, j'étais un blasphémateur, un persécuteur et un agaçant. Voyez-vous son humilité, à quel point il est altruiste, quelle âme humble il a ? Il ne se contente pas de se qualifier de blasphémateur et de persécuteur ; mais il montre aussi qu'il l'a fait avec une amertume particulière. Car, dit-il, non seulement je nourrissais le mal en moi et je ne me contentais pas d'être moi-même un blasphémateur, mais je persécutais aussi ceux qui voulaient vivre pieusement. J'ai porté le blasphème à la plus grande fureur.
"Pour cela, j'étais digne de n'importe quelle punition, mais je n'ai pas été puni, car j'ai été pardonné."
Et il a été pardonné parce que « l’ignorant a été créé dans l’incrédulité ». Je ne savais pas qu'en persécutant les chrétiens, je me rebellais contre Dieu et ruinais son œuvre : car je ne croyais pas que Jésus-Christ est Dieu et que l'économie évangélique, qui a remplacé la loi, est l'œuvre de Dieu. « J'étais aveugle, je n'ai pas vu la lumière ; non poussé par la haine, j'ai commencé à me battre, mais en luttant pour la loi » (Bienheureux Théodoret). « Il avoue son ignorance, qui vient de l'incrédulité » (Saint Chrysostome). "Il a agi ainsi non par méchanceté, mais par erreur, pour laquelle le pardon est commodément accordé dès que vient le repentir. Et celui qui sait que ce qu'il rejette est vrai, n'agit pas par erreur, mais par mauvaise volonté, et une telle blessure est inguérissable. Car lui, poussé par la haine, qualifie de faux ce qu'il sait être vrai" (Ambrosiastes). Le cœur de saint Paul n’a été corrompu ni endommagé par aucune passion. Il était si activement zélé pour la loi parce que dans la gloire de la loi, il voyait la gloire de Dieu, qui a donné la loi.
Pourquoi était-il seulement nécessaire de changer sa conviction que désormais la gloire de Dieu n'est pas dans la gloire de la loi, mais dans la gloire de l'Évangile, pour changer sa ligne d'action et de persécuteur pour faire de lui un diffuseur encore plus zélé de l'Évangile qu'il a persécuté. Cela fut accompli par l'apparition du Seigneur à lui.
1 Tim. 1:14. Que la grâce de notre Seigneur [Jésus-Christ] abonde de foi et d'amour en Jésus-Christ.
« La grâce a abondé » – une grâce extrêmement grande m’a été manifestée, qui a surpassé toute mesure, toute attente – c’était « grâce sur grâce » (Jean 1 : 16). L'Apôtre veut dire que non seulement il n'a pas été puni pour ses blasphèmes et ses persécutions, mais qu'il a été pardonné, mais qu'en plus il a été abondamment béni ; par lequel nous pouvons comprendre tous les bienfaits spirituels accordés à tout croyant, tels que : la renaissance, la puissance agissant pour le salut, la sanctification, la filiation et le Royaume des Cieux, et la grâce particulière de l'Apostolat. Que ce dernier ne doive pas être exclu du cercle des dons de grâce qui ont augmenté pour saint Paul ressort clairement du fait que ces paroles sont en lien direct avec le discours précédent, où l'Apôtre exprime sa gratitude au Seigneur de lui avoir fait confiance et de lui avoir confié le service de l'économie évangélique qu'est l'Apostolat. Nos interprètes se concentrent principalement sur les dons de grâce communs à tous les chrétiens. Saint Chrysostome dit : « J'ai eu pitié », dit-il, « bych ».
Mais est-ce que cela (vous avez reçu), la miséricorde (s'est-elle étendue) seulement au point que vous n'avez pas subi de punition ? Non, (cela s'étend au fait que vous avez reçu) de nombreux autres et grands (avantages). Car Dieu non seulement nous a libérés du châtiment qui nous menaçait, mais il a aussi fait de nous des justes, des fils, des frères, des amis, des héritiers et des cohéritiers. C’est pourquoi il dit : « la grâce abonde », exprimant l’idée que ces dons ont dépassé les limites de la miséricorde. Car ce n’est pas seulement le propre d’une personne miséricordieuse d’agir ainsi, mais aussi d’une personne aimante et entièrement dévouée. »
La grâce multipliée, dit-il, « par la foi et l’amour ». Celui qui a été appelé a cru, après avoir cru, il a aimé ; la foi et l'amour attiraient une grâce abondante ; ils ont fait du cœur un vase spacieux pour contenir une grâce abondante. "Par ces paroles, l'Apôtre montrait qu'il ajoutait de lui-même à ce qu'il recevait. Car, ayant reçu la grâce d'en haut, il apportait la foi et l'amour ; je croyais sincèrement, j'aimais de toute ardeur et je ne cessais de brûler de cet amour." – Saint Chrysostome, ici aussi, comme ci-dessus, insiste sur la participation du libre arbitre en matière de salut. Il dit : « Après avoir beaucoup parlé de l'amour de Dieu pour l'humanité, que (Dieu) a eu pitié de lui - bien qu'il ait été un blasphémateur, un persécuteur et un oppresseur - et non seulement ne s'est pas limité à cela, mais l'a également honoré de grandes autres (bonnes actions), l'Apôtre confirme encore une fois ce qui a été dit contre les incroyants, c'est-à-dire qu'il ne faut pas dire que le libre arbitre n'existe pas, - en ajoutant les mots suivants : « avec le mensonge et l'amour, même en Jésus-Christ. » De nos éons, dit-il, tout ce que nous avons apporté, c'est que nous croyions qu'il pouvait nous sauver (et qu'il l'aimait).
Car nous avons besoin non seulement de foi, mais aussi d’amour. (J’ajoute ceci) parce qu’aujourd’hui nombreux sont ceux qui croient que le Christ est Dieu, mais ne l’aiment pas et n’agissent pas comme devraient le faire ceux qui l’aiment.
« À propos du Christ Jésus » fait référence à la fois à l'amour et à la foi, et signifie que ceux-ci – la foi et l'amour – étaient dans l'esprit du Christ, selon l'économie évangélique, chrétiens. Selon saint Chrysostome, « dans le Christ » signifie : « par le Christ » ; mais : « par le Christ » - il comprend comment : selon l'économie du Christ. « Que signifie par Christ ? - demande - et répond : - Qu'il en a été l'auteur pour nous, et non la loi", c'est-à-dire pour qu'avec la foi et l'amour la grâce augmente pour tous : car telle est l'économie du Christ. Pourquoi saint Chrysostome conclut-il plus loin : " Voyez-vous de quel bien le Christ a été l'auteur pour nous et de quelle loi ?
Ajoutons à ceci : il était donc digne que l'Apôtre déverse sa gratitude envers le Seigneur, qui a fait de lui non seulement un chrétien, mais aussi un apôtre du christianisme, et avec l'effusion d'une telle gratitude pour inspirer tout le monde que désormais personne ne doit se tourner vers la source appauvrie de la loi, mais se précipiter vers la source abondante de grâce en Jésus-Christ.
c) Pourquoi, si vous voulez être sauvé, croyez au Seigneur (1 Tim. 1 : 15-17)
Croyez; car : aa) Le Christ, le Seigneur, est venu alors pour sauver les pécheurs, et il n'y a pas d'autre chemin vers le salut (verset 15), bb) Je suis ainsi l'exemple de ton salut, qui a ensuite reçu miséricorde, afin que chacun puisse voir où doivent aller ceux qui veulent être sauvés et s'y hâter avec une pleine espérance (1 Tim. 1 : 16). En me souvenant de cette méthode de salut simple et efficace : c) Je ne peux m'empêcher de crier : « honneur et gloire au Dieu tout sage ! (1 Tim. 1:17). Le bienheureux Théodoret exprime ainsi le contenu de ces versets : « L’Apôtre, ayant découvert ce qui lui est arrivé, prouve que cette grâce est offerte à tous. »
aa) Christ le Seigneur est alors venu pour sauver les pécheurs (1 Tim. 1:15)
1 Tim. 1h15. La parole est vraie et digne de toute acceptation, car Jésus-Christ est venu dans le monde pour sauver les pécheurs, dont je suis le premier.
L'Apôtre ne dit pas dans ses lettres : si vous voulez être sauvé, croyez ; mais indique seulement le moyen de salut le plus fiable. Quiconque désire le salut s’y précipitera naturellement. "La parole est fidèle et digne de toute acceptation" - la parole sur le salut des pécheurs dans le Seigneur Jésus-Christ. Il a lui-même témoigné : « Il s'est éloigné du Père et est venu dans le monde » (Jean 16 :28). Pour quoi? « Ne cherchez pas les justes, mais les pécheurs à la repentance » (Matthieu 9 : 13). Le sermon disait : « Repentez-vous et croyez à l’Évangile » (Marc 1 : 15), et tous les cœurs brisés et humbles se sont rassemblés en masse à cette voix. Ils ont coulé et ont été sauvés. Le salut annoncé par la parole de l'Évangile s'accomplit en eux par les actes. Pas un seul de ceux qui croyaient vraiment et cherchaient sincèrement n’a été trompé par l’espérance. Tout le monde est sauvé. Et quiconque voudra s’approcher du Seigneur sera sauvé. Je le certifie avec mon propre exemple. Je suis le premier des pécheurs et sauvé. Quel autre pécheur après moi ne pourrait pas être sauvé ? C’est pourquoi je certifie que « la parole à ce sujet est vraie et digne de toute acceptation ». "Vrai" - "c'est-à-dire pas faux et vrai" (Bienheureux Théodoret).
"Digne de toute acceptation" - digne d'être accepté avec un cœur ouvert, sans la moindre ombre de doute ou d'hésitation. “Because it seemed incredible that a person, despite the fact that he spent his entire previous life (without bringing any) benefit and spent it in vain on evil deeds, could then be saved through faith alone: that’s why he says: “the word is true.” - And as proof of this he cites himself: God had mercy on me, a blasphemer and persecutor, and not only had mercy on me, but also made me a believer. Non seulement il n’a pas honte de se qualifier de pécheur, mais il en est particulièrement heureux ; car c’est ainsi qu’il pouvait le mieux démontrer le grand miracle de la sollicitude de Dieu (pour les pécheurs) » (Saint Chrysostome).
L'apôtre se dit le chef des pécheurs. Cela est dû à un sentiment de contrition et de repentir pour avoir auparavant blasphémé le Seigneur et persécuté Son Église. Bien qu’il y ait ici une excuse pour l’ignorance ; but a contrite heart does not like to present circumstances mitigating guilt, but resorts to mercy alone, unrequitedly considering itself guilty, and, having received pardon, attributes it entirely to mercy, as to a single source. In this alone the Apostle is a true example for all who repent; but even more so is that he talks about himself this way and feels this way, after so much work for the glory of God and after so many of God’s mercies towards him. Le cœur ne cesse jamais de souffrir s'il reconnaît avoir offensé son bien-aimé, bien qu'il ait été offensé avant d'être aimé. Le bienheureux Théodoret écrit que « l’Apôtre, se qualifiant de premier de tous les pécheurs, va au-delà des limites de l’humilité ».
Mais d’autres proposent un raisonnement différent à ce propos. Saint Chrysostome dit : "Comment l'Apôtre, après avoir dit ailleurs qu'il est "en vérité et parfaitement irréprochable dans la loi" (Phil. 3, 6), dit-il ici qu'il est pécheur et le premier des pécheurs ? C'est parce que, comparés à la justice à laquelle Dieu nous a fait participer (en Jésus-Christ) et qu'il faut vraiment rechercher, même ceux qui ont été justes dans la loi sont des pécheurs : " Car tous ont péché et sont privés de la gloire de Dieu" (Rom. 3, 23). C'est pourquoi il n'a pas seulement dit : selon la vérité, mais : selon la vérité, c'est plus légal. Car de même qu'un homme qui a acquis beaucoup d'argent, bien qu'en lui-même il semble riche, quand il compare ses acquisitions avec les trésors royaux, il se considère comme très pauvre et le premier pauvre : ainsi ici, en comparant une justice (légale) avec une autre (gracieuse), saint Paul montre l'insignifiance de (la première). Et pas seulement dit-il cela, mais il reconnaît aussi comme pécheurs ceux qui ont acquis la première espèce (la justice). Le bienheureux Théophylacte exprime la même pensée, avec une nuance particulière.
"Saint Paul se place au rang des pécheurs, car devant la justice qui est en Christ, la vérité qui est selon la loi, il y a maintenant le péché, puisque son temps est déjà passé. Tandis que son temps était déjà passé, elle était la vérité, tout comme dans la nuit la lune et la bougie sont lumineuses. Mais lorsque le Christ est apparu comme le soleil, il l'a éclipsé. Ainsi, celui qui utilise la bougie (de la justice légale) pèche et agit insensé quand le soleil (de la justice du Christ) a ressuscité. »
bb) L'exemple de salut de cette manière est l'Apôtre lui-même (1 Tim. 1:16).
1 Tim. 1h16. Mais pour cette raison, j'aurais pitié, afin que Jésus-Christ soit le premier à me montrer toute sa longanimité, pour l'exemple de ceux qui veulent croire en Lui pour la vie éternelle.
Quelle profonde humilité ! Quelle conscience écrasante de sa culpabilité passée ! Moi, dit-il, je suis si pécheur que le Seigneur, étant patient envers moi, a épuisé toute sa patience envers moi. Et Il l'a fait non pas parce qu'Il a trouvé quelque chose de digne en moi, mais parce que personne d'autre ne m'a permis de présenter un modèle de pardon tel que chaque pécheur, regardant mon pardon, n'hésiterait pas à être lui aussi pardonné et commencerait hardiment à croire au Seigneur dans l'espoir indubitable que lui aussi recevrait la vie éternelle. Si j'ai été gracié; qui peut douter que lui aussi soit gracié ?
Saint Chrysostome le décrit longuement : "Voyez-vous comment l'Apôtre s'humilie et s'humilie encore, en invoquant quelque chose de plus humiliant ? Car, après avoir dit qu'il a été pardonné à cause de son ignorance, il indique que celui qui a été pardonné n'est pas un très grand pécheur et ne doit pas être strictement condamné. Mais l'expression selon laquelle il a été pardonné afin qu'aucun de ceux qui ont péché ne désespère plus, mais soit sûr que lui aussi recevrait la même chose, constitue un message très important et très important. très fort (auto-humiliation). Ainsi l'Apôtre, lorsqu'il dit de lui-même : Je suis le premier des pécheurs et un blasphémateur, et un persécuteur et un importun, et « je ne suis pas digne d'être appelé Apôtre » (1 Cor. 15 : 9), et exprima des choses similaires, - et puis il n'a rien dit d'aussi désobligeant pour lui-même. étaient des gens méchants - vrais, certains plus, d'autres moins, mais tous méritent d'être condamnés : cependant, parmi ces nombreux, l'un méritait le plus la condamnation et le châtiment, et il y avait une personne qui a connu toutes sortes de crimes.
Si, par exemple, quelqu'un disait que le roi voulait leur pardonner à tous, ils ne croiraient pas si facilement cette nouvelle jusqu'à ce qu'ils voient que le plus criminel d'entre eux l'avait déjà reçu. Car alors il n’y aurait plus aucun doute. Paul dit aussi la même chose : que Dieu, voulant assurer aux gens qu'il leur pardonne tout, a eu pitié de celui qui a le plus péché. Parce que si, dit-il, j'ai reçu le pardon, que personne ne doute des autres. Et par là, l’Apôtre montre qu’il ne méritait pas le pardon, mais que, pour le salut des autres, il a été le premier à le recevoir. Par conséquent, que personne, dit-il, ne doute du salut lorsque je suis sauvé. Et remarquez l'humilité de ce bienheureux (mari). Il n'a pas dit : qu'il fasse preuve de longanimité en moi, mais : « toute longanimité », comme s'il disait ceci : Dieu n'a pas montré plus de longanimité à l'égard de quelqu'un d'autre qu'à mon égard, et n'a pas trouvé un autre pécheur qui aurait besoin de toute sa miséricorde, de toute sa longanimité, et non en partie, comme ceux qui n'ont péché qu'en partie.
« Pour l’image, dit-il, de ceux qui veulent croire en Lui pour la vie éternelle », c’est-à-dire pour les encourager, pour les encourager.
Le bienheureux Théodoret, pour expliquer ce que dit l'Apôtre, donne une autre comparaison, dans laquelle il montre que dans le Seigneur non seulement on obtient le pardon et la rémission des péchés, mais aussi la guérison des blessures dues au péché. "Comme un médecin", dit l'Apôtre, quand dans une maison en même temps il y a beaucoup de malades et que chacun désespère de guérison, il prend l'un des plus gravement malades, lui donne des médicaments de guérison et l'amène à une santé parfaite, inculque ainsi la confiance en lui-même et en tous les malades : ainsi le Seigneur Christ, le médecin des âmes, qui s'est fait homme pour notre salut, ayant amené au milieu de moi tous les plus anarchiques, non seulement délivrés de l'ancienne souillure, mais aussi m'a comblé des plus grands cadeaux, en faisant preuve à travers moi d'une patience incommensurable à tous, afin qu'aucun des plus grands sans-loi, me regardant, ne désespère du salut. Mais le Divin Apôtre a dit cela avec une manière modeste de penser à lui-même.
Il faut savoir qu’il n’a pas reconnu sa vie (morale) comme anarchique ; mais il dit cela, se souvenant de ses attentats contre l'Église, comme il l'écrit dans l'épître aux Corinthiens : « Je ne suis pas digne d'être appelé apôtre, car j'ai persécuté l'Église de Dieu » (1 Cor. 15 : 9).
« Croyez en Lui pour la vie éternelle. » - "Vers la vie éternelle" - montre que l'espérance de cette vie fait partie intégrante de la foi au Seigneur le Sauveur. « La foi au Christ se produit dans l’espérance de recevoir la vie éternelle » (Ecumenius). La vie éternelle est la couronne de la foi au Seigneur. La foi au Seigneur est le sacrement de la restauration de ceux qui sont tombés. Cette restauration commence immédiatement dès que quelqu'un s'approche du Seigneur par la foi. Mais cela mûrit et s’accomplit pour l’essentiel en secret. Il apparaîtra dans toute sa splendeur dans une vie future, où il recevra une position extérieure et une condition qui lui correspond. Cette aspiration incite les croyants à œuvrer en faveur de la restauration, et les débuts de la restauration nourrissent et ravivent l’aspiration elle-même. C'est pourquoi l'Apôtre, lorsqu'il aborde les traits généraux de la foi, n'oublie jamais de mentionner la vie éternelle.
cv) Honneur et gloire au Dieu tout sage ! (1 Tim. 1:17)
1 Tim. 1h17. Au Roi des siècles, incorruptible, invisible, seul Dieu sage, soient honneur et gloire pour les siècles des siècles. Amen.
« S'étant souvenu des bonnes actions de Dieu, l'Apôtre tourne sa langue vers des hymnes » (Théodoret). Il est d'usage que l'apôtre Paul, lorsqu'il interprète l'œuvre de l'économie incarnée, monte vers Dieu en action de grâce et en glorification. Ici aussi, étant monté à la contemplation de la sagesse et de la bonté ineffables de Dieu en ce sens qu'après l'abolition de la loi, il a ouvert la vaste porte du salut dans le Seigneur Jésus à tous ceux qui veulent croire en lui, il glorifie Dieu. Honneur et gloire à Dieu, qui se plaît à sauver les pécheurs !
Se souvenant que Dieu, dans la foi, a ouvert la porte du salut à tous avec la promesse de la vie éternelle, l'Apôtre appelle Dieu le Roi des siècles, incorruptible, pour montrer que Dieu tient entre ses mains l'accomplissement d'une telle promesse. Comme incorruptible, ayant en lui une vie incessante, non empruntée ni épuisée, il donne la vie aux croyants, en tant que Roi des siècles - la vie éternelle et, en tant qu'invisible - une telle vie éternelle, dont nous ne trouverons rien de visible. -La sagesse de Dieu, si clairement manifestée dans la création, se voit le plus clairement dans l'économie incarnée. Pourquoi l'Apôtre, poussé à la doxologie par la contemplation de cette économie, appelle-t-il Dieu ici, comme ailleurs, sage. - Honneur et gloire, culte divin et glorification - qu'il y en ait ou qu'ils soient récompensés.
Nos interprètes prêtent avant tout attention à qui fait référence à cette doxologie. Le bienheureux Théodoret écrit : " Puisque l'Apôtre a montré que le Seigneur Christ est le dispensateur de tant de biens, alors, voulant enseigner que cela se faisait par la bonne volonté de Dieu le Père et l'assistance de l'Esprit de Dieu, il est passé de l'Unique à la nature commune et a offert un hymne à la Trinité et, gardant le silence sur les Personnes, a chanté la nature de Dieu. Car il n'est pas difficile de découvrir que ce qui a été dit appartient non seulement à Dieu le Père, mais aussi au Fils et au Saint-Esprit. Car le Roi des siècles n'est pas seulement le Père, mais aussi le Fils unique, puisqu'il est le Créateur des siècles, et aussi le Saint-Esprit, puisque le divin Apôtre l'a appelé éternel, en disant : « Celui qui, par le Saint-Esprit (grec : αιωνιου - éternel), s'offre à Dieu sans reproche » (Hébreux 9 : 14). Fils et l'Esprit. Et puisque cela est ainsi rendu clair, alors le nom de Dieu est vraiment le nom de l'Unique Trinité, car à part Elle, il n'y a pas d'autre Dieu par nature.
C'est pareil pour les autres. Le bienheureux Théophylacte ajoute quelque chose à l’interprétation des mots : « au seul sage ». « Ceci », dit-il, « est dit afin de montrer que, bien que les anges et les hommes aient la sagesse, Dieu seul est vraiment sage, en tant que source et auteur de la sagesse, mais que toutes les autres créatures qui ont la sagesse en participent. »
Saint Chrysostome fait une telle application à partir des mots : « honneur et gloire ». "L'honneur et la gloire ne sont pas donnés en paroles. Par conséquent, puisqu'il nous a honorés non par des paroles, mais par des actes, alors nous l'honorerons par des actes." Le bienheureux Théophylacte poursuit cette application : "La gloire et l'honneur, accordés en paroles, nous montrent seulement que nous sommes reconnaissants, mais récompensés en actes, font de nous des imitateurs de Lui - ce qui est bien plus. Dieu exige que nous le glorifiions et en paroles, afin que nous l'aimions, l'écoutions et lui obéissions, et par cela nous-mêmes en bénéficions ; tout comme celui qui s'émerveille (nie) la gloire de la lumière du soleil se procure un bénéfice en profitant de la lumière et en l'utilisant dans ses affaires, et celui qui ne le fait pas son utilisation lui cause des dommages et des privations.
d) C'est ce que je vous commande d'enseigner (1 Tim. 1 : 18-20)
1 Tim. 1h18. Je te lègue ce testament, enfant Timothée, selon les prophéties précédentes qui t'ont été adressées, afin que tu puisses y combattre une bonne armée.
« Ceci », ταυτην, est tel, c'est ce qu'est un « testament ». Lequel? Ce qui est représenté devant ceci est pour que vous-même et les autres puissiez éviter toutes sortes d'absurdités et concentrer votre attention sur le fait que le salut est uniquement dans le Seigneur Jésus-Christ, pour lequel Il est venu dans le monde.
"Je te trahis, mon enfant." Il donne un commandement, écrit une loi, - l'action est en quelque sorte souveraine (Bienheureux Théophylacte), lourde et répugnante. Pour l'adoucir, l'Apôtre dit : « Je trahis », παρατιθεμαι, - j'offre - et ajoute : « enfant ». "Il donne le commandement quant à son fils, comme au sien, - non pas de manière autoritaire, non pas de manière dominatrice, mais paternelle : " l'enfant Timothée " (Saint Chrysostome). Cependant, " Je trahis " est : Je transmets, dans le sens où les Apôtres ont reçu d'en haut le gage de foi, qu'ils ont transmis à leurs successeurs. Cela indique une obligation - ayant accepté avec révérence, strictement observée. Saint Chrysostome dit : " l'expression : " Je trahis " montre que ce qui a qui a été trahi doit être strictement préservé et qu'il ne vient pas de nous. Car nous ne l’avons pas inventé, mais Dieu nous l’a donné. Mais ce qu’Il nous a donné, nous devons le garder. Il semble dire ceci : « Ce n’est pas moi qui te commande, mais Lui qui t’a choisi. »
Par « prophéties anciennes », l'Apôtre entend probablement soit la voix d'approbation des croyants communs de saint Timothée à Iconium et à Lystre, entendue par saint Paul comme la voix de Dieu, en relation avec une inspiration d'en haut, soit toutes les prophéties sur saint Timothée des prophètes qui étaient alors dans les églises, semblables à leurs prophéties sur les liens qui attendaient saint Paul, ou les instructions d'en haut pour lui-même. L'ancien Paul, connu de Timothée, dont l'un, peut-être, était répété lors de sa nomination même pour remplacer l'Apôtre à Éphèse (Bienheureux Théodoret). Il faut toujours voir là un témoignage avec lequel l'Apôtre choisit soigneusement ses successeurs, et une indication avec laquelle cela doit toujours être fait dans l'Église. Saint Chrysostome accorde une attention particulière à cet aspect de la question. « Le titre de mentor (des fidèles) et de prêtre est très important et digne d'admiration, et une direction véritablement divine est nécessaire pour qu'une personne digne soit choisie pour cela.
C’était ainsi dans les temps anciens ; C’est ce qui arrive maintenant, lorsque nous faisons une élection sans préjugés humains, lorsque nous ne regardons rien du monde, ni l’amitié ni l’inimitié. Car, même si nous ne participons pas à ce point à l'Esprit, nous avons suffisamment de bonnes intentions pour attirer d'en haut l'indication d'une personne digne d'être ordonnée. Et les Apôtres, lorsqu'ils ont élu Matthias, n'ont pas participé à l'Esprit, mais, laissant l'organisation de la question à la prière, ils l'ont compté parmi les Apôtres. Car ils ne regardaient pas l’amitié humaine. C’est ainsi qu’il faut procéder maintenant avec nous. Mais nous, parvenus au degré extrême de négligence, ignorons ce qui est bien évident. Si nous ne voyons pas l’évidence, alors comment Dieu nous révélera-t-il l’inconnu ? Si, dit-il, vous n’avez pas été fidèles dans les petites choses, qui vous confiera de grandes choses ? Mais à cette époque, comme rien ne se faisait selon la passion humaine, nous nommâmes un prêtre par prophétie. – Qu’est-ce que cela signifie : par la prophétie ? Par l'inspiration du Saint-Esprit.
Car la prophétie ne consiste pas seulement à prédire l’avenir, mais aussi à indiquer le présent. Car Dieu révèle sa volonté aux justes. Les mots : « Séparez Barnabas et Saül » (Actes 13 : 2) étaient une prophétie. C'est ainsi que Timothée a été choisi. « Mais ici l'Apôtre parle de nombreuses prophéties, signifiant peut-être celle par laquelle il l'a reçu au début, et cela lorsqu'il l'a ordonné, comme il l'écrit lui-même ci-dessous : « Ne négligez pas votre don » (1 Tim. 4 : 14).
L'Apôtre choisit saint Timothée à sa place et lui confia l'Église d'Éphèse, en pleine confiance qu'il remplirait comme il se doit la tâche qui lui était confiée, après avoir été certifié en cela par d'anciennes instructions d'en haut. Il en parle à saint Timothée pour lui inspirer zèle et courage. Saint Chrysostome dit : « pour l'exciter à la jalousie et le forcer à être sobre et vigilant, il lui rappelle celui qui l'a choisi et ordonné, en disant pour ainsi dire : Dieu t'a choisi, il t'a confié l'Église ; ce n'est pas par élection humaine que tu es devenu serviteur de la foi : n'offense pas, ne déshonore pas l'élection divine. »
« Puissiez-vous combattre parmi eux comme une bonne armée. » L'Apôtre compare l'administration de l'Église, la protection des fidèles et leur direction en matière de salut, à la guerre ou à la domination. Car il y a une guerre continue contre l'incrédulité, la superstition, la superstition, l'hostilité aveugle, une guerre avec les gens et avec les forces obscures qui se rebellent contre la vérité à travers les gens. C'est pourquoi l'Apôtre écrit à saint Timothée : « Laissez-vous combattre », comme pour dire : « Vous devez vous montrer digne d'être élu, accomplir les prophéties et entrer courageusement dans la lutte contre les adversaires-démons » (Bienheureux Théodoret). "Une forte invective a été lancée contre tout le monde en général, mais surtout contre les enseignants; pourquoi nous devons toujours avoir des armes fortes à portée de main, à savoir la sobriété, la vigilance, la vigilance; nous devons être prêts pour des combats sanglants, nous devons prendre les armes et ne pas avoir la moindre effémination en nous-mêmes" (Saint Chrysostome).
"Laissez-vous lutter contre eux." - "En eux" - fait référence aux prophéties et signifie : pour les accomplir, en vertu d'elles, selon leur esprit, - d'elles en empruntant à la fois une motivation inspirante et des conseils réprimandants. « Ils (ces prophéties) vous ont choisi pour ce pour quoi ils vous ont choisi : écoutez-les, obéissez-leur, accomplissez le bon service d'un guerrier » (Saint Chrysostome). « C'est pour cette raison (les prophéties) que vous êtes acceptés et pour laquelle vous êtes choisis, en ceux-là et à travers eux que vous combattez, par la puissance du Saint-Esprit, de qui proviennent les prophéties » (Ecumenius).
« Laissez-vous combattre avec une bonne armée » - donne soit la pensée suivante : gardez cette guerre, parce qu'elle est bonne ; car quoi de plus aimable que de contribuer au salut des autres en aidant à accomplir ce pour quoi notre Seigneur est venu dans le monde ? ou ceci : mener la guerre de bonne manière, afin qu'elle soit reconnue comme bonne ; car même le bien peut être fait de manière méchante, lorsque les méchants ont des buts et que les méchants utilisent les moyens. Saint Chrysostome souligne à ce propos quelle sorte de guerre cruelle se produit généralement dans l’ordre moral. " L'Apôtre a dit : accomplissez le bon service d'un guerrier - bon, car il y a aussi un mauvais service d'un guerrier, à propos duquel il dit : " Car... vous avez livré vos serviteurs à l'impureté et à l'anarchie " (Rom. 6 : 19), - dans les armes du péché et de l'impureté. Et ceux-ci ont servi comme guerriers, mais sous l'autorité d'un tyran, et vous servez sous l'autorité du tsar. "
1 Tim. 1h19. Ayant la foi et une bonne conscience, n’ayant rien rejeté d’autre, vous avez abandonné la foi.
Ce qu'il indiquait au début comme la norme pour enseigner et guider son troupeau, il l'impose désormais comme un devoir moral à l'enseignant lui-même. Il y dit : « La fin du testament, c'est l'amour venant d'un cœur pur, d'une bonne conscience et d'une foi sincère » (1 Tim. 1 : 5) ; ici il inspire : « combattez une bonne armée, en ayant la foi et une bonne conscience ». L’essentiel, tant chez le troupeau que chez le berger, c’est la foi et une bonne conscience. La foi embrasse tout ce qui est cru - Dieu dans la Trinité du Créateur adoré, Tout-Puissant, Pourvoyeur, Rédempteur, Sanctificateur et Juge - en outre, le fait que Lui, qui désire le salut de chaque pécheur et a créé une image merveilleuse du salut pour tous, m'acceptera, s'approchant de Lui avec foi pour le salut, et sauvera, comme Il le sait Lui-même. Une bonne conscience requiert "une vie ornée de chasteté et de vérité (amour et piété). Une vie aussi louable doit aussi être combinée avec la foi" (Bienheureux Théodoret). Et cela est vrai aussi bien pour celui qui troupeau que pour celui qui fait paître.
Et l'Apôtre semble ici dire à Timothée, qui a été désigné pour berger et enseigner : « Ne vous contentez pas du simple fait que, selon les prophéties, vous avez été nommé au sacerdoce ; mais vous devez avoir une foi juste, afin que vous ayez le droit de répandre la parole de vérité, et une bonne conscience ou une vie sans vergogne, d'où découle une bonne conscience, afin que vous puissiez présider les autres avec bénéfice » (Bienheureux Théophylacte). "Un bon enseignant s'abstient de tout ce qui est contraire à la vérité et donne ainsi la plus grande crédibilité à sa prédication. Par un exemple de bonnes actions, il attire beaucoup de personnes à la foi, les amenant à s'appuyer sur sa parole" (Ambrosiastes). " C'est pourquoi l'enseignant doit d'abord s'instruire lui-même. Car, tout comme un chef militaire, s'il n'avait pas été auparavant un excellent guerrier, il n'aurait jamais été un chef militaire : l'enseignant l'est aussi. L'Apôtre le dit ailleurs : " Qu'en prêchant aux autres, je ne sois pas moi-même inaccessible " (1 Cor. 9 : 27) " (Saint Chrysostome).
« N’ayant rien rejeté, vous vous êtes éloignés de la foi. » - "Sud" - conscience, - "ayant rejeté", - repoussant, méprisant, piétinant, ils se sont éloignés de la foi. Une grande partie de la vérité de la foi dépend d’une bonne vie. Le Sauveur a fait dépendre la croyance ou la compréhension que son enseignement vient de Dieu du désir zélé de faire la volonté de Dieu (Jean 7 :17). Mais le début et la continuation de la croyance, ou la force et la justesse de la foi, dépendent d’une bonne conscience. Celui qui piétine sa conscience ne valorise évidemment pas la foi. Pourquoi, s’il est enseignant, prêche-t-il son enseignement de manière hypocrite (Ambrosiastes). De plus, celui qui néglige une bonne conscience, se permettant l'arbitraire dans le domaine de la vie, apprend à tolérer et à permettre l'arbitraire dans le domaine de la pensée, que le croyant maintient en ordre par la foi. Cet arbitraire accepte volontiers toutes sortes d'hypothèses incompatibles avec la foi, qui, n'étant pas éliminées, se transforment bientôt en probabilités et sont finalement retenues avec conviction, contraires à la foi. Cela se produit particulièrement en ce qui concerne les points de foi qui inquiètent grandement une vie méchante.
Quiconque en est arrivé à ce point s’est déjà éloigné de la foi, même s’il vit parmi les croyants. Ainsi, « si la vie est impure, alors de là naissent des dogmes pervers » (Bienheureux Théophylacte). "Une vie dépravée est souvent la base de la méchanceté. D'autres, incapables de supporter les convictions de leur conscience, les rejetaient et attribuaient la providence de Dieu, qui s'étend à tout, et attribuaient ce qui arrive au sort et au destin" (Bienheureux Théodoret). "Quand la vie devient digne d'être condamnée, alors le même enseignement surgit. Et vous pouvez voir beaucoup de ceux qui, tombés dans l'abîme des péchés, se sont transformés en paganisme. Afin de ne pas être tourmentés par la peur d'un jugement futur, ils essaient de se convaincre dans leur âme que ces menaces sont fausses. Et tout cela parce qu'ils se livrent beaucoup à l'esprit (comme ils se livrent au cœur) et, en pensant, soumettent tout à l'enquête. La spéculation produit le naufrage (dans l'âme), mais la foi est, en un sens, un navire fiable - et celui qui s'en écarte fait inévitablement naufrage - dont l'Apôtre donne un exemple » (Saint Chrysostome).
1 Tim. 1h20. Parmi eux sont Hyménée et Alexandre, que j'ai livrés à Satan, afin qu'ils ne soient pas punis pour blasphème.
"D'eux". Par conséquent, ils n’étaient pas deux ; Ces deux-là sont exposés, probablement à cause du caractère incontrôlable de leur langue, c'est pourquoi ils répandent partout des discours blasphématoires sur l'économie du salut dans le Seigneur Jésus. Pour cela, ils ont été soumis à un châtiment spécial - spirituel, mais visible par tous et pas terrible, à savoir la trahison envers Satan. Ce n’est pas la première fois que l’Apôtre utilise ce châtiment ; à Corinthe, un homme incestueux y fut soumis (1 Cor. 5 : 5). Mais de quel genre de tradition s’agit-il pour Satan ?
Il y a deux domaines, le domaine lumineux de la foi et de la vertu, vivant en Dieu et vécu par Dieu, et le domaine sombre de la lutte contre Dieu et le péché, organisé et contrôlé par notre ennemi, Satan. La première est l’Église des saints de Dieu, la seconde est tout ce qui est en dehors de l’Église. Ainsi, quiconque quitte l’Église ou en est excommunié tombe inévitablement sous son pouvoir et son influence. Saint Chrysostome dit : " Si vous voulez savoir comment l'Apôtre a livré le coupable à Satan, écoutez. " À ceux qui sont rassemblés, dit-il, vous et mon esprit, par la puissance de notre Seigneur Jésus-Christ, livrez celui-là à Satan " (1 Cor. 5, 4, 5). En conséquence, le coupable fut immédiatement chassé de l'assemblée générale, excommunié du troupeau, il resta seul et nu et fut livré au loup. Car, comme une nuée couvrait le camp des Juifs, Ainsi, le Saint-Esprit a couvert l'Église. Par conséquent, quiconque en était chassé a été brûlé, et celui qui était coupable a été chassé d'elle selon le jugement des Apôtres. Ainsi, le Seigneur a livré Judas à Satan, car immédiatement « c'est par le pain que Satan est entré en lui » (Jean 13 : 27).
Mais l’œuvre de punition imposée par la tradition à Satan ne se limitait pas à ce seul désastre invisible survenu dans l’esprit. Certains coupables étaient punis pour réprimander les autres ; il fallait donc que la punition soit visible, consistant soit en maladies et privations corporelles, soit en une frénésie d'esprit qui survenait de temps en temps. Et nous devons supposer que, comme à Corinthe, le coupable a été livré à Satan pour la destruction de la chair ; Ils souffrirent donc quelque chose de semblable et furent punis de la même manière à Éphèse. Le bienheureux Théodoret écrit : "L'Apôtre les a livrés au diable, comme un cruel bourreau. Car (à l'époque habituellement) ceux qui étaient excommuniés de l'Église et privés de la grâce étaient soumis aux coups cruels de l'ennemi, tombant dans des maladies graves, des souffrances, des pertes et d'autres désastres. Satan se plaît à imposer cela aux gens, car, selon le Prophète, il est à la fois un ennemi et un local (Ps. 8 : 3). " Pour expliquer cela, Ambrosiaste ajoute : « C’est pourquoi l’Évangile dit, entre autres, à un paralytique de trente-huit ans : « Qu’il ne péche pas, qu’il ne soit pas dans une situation pire » (Jean 5, 14), montrant qu’à cause du péché, les corps sont parfois exposés à la maladie.
Et que le diable sert d’instrument à cela, le Seigneur l’a expliqué en disant dans un cas : « Mais cette fille d’Abraham, qui était liée par Satan pour la dixième année, n’était-elle pas digne d’être libérée de cette obligation le jour du sabbat ? (Luc 13:16)."
Saint Paul a infligé un tel châtiment à ces deux coupables alors qu'il était à Éphèse, personnellement et solennellement, en présence de tous les croyants et, peut-être, des incroyants. Objectif : « qu’ils apprennent à ne pas blasphémer ». OMS? Non seulement ces deux-là, mais aussi tous ceux impliqués dans la même culpabilité, même s'ils étaient moins audacieux, leur blasphème était différent. « L'apôtre n'a pas déclaré le blasphème lui-même, car il a écrit à quelqu'un qui était au courant » (Bienheureux Théodoret). Mais évidemment, elle a été élevée à l’œuvre de Dieu – l’économie du salut dans le Seigneur. Pour faire cesser un tel blasphème, l'Apôtre a puni solennellement les principaux coupables, afin de les corriger et d'éclairer les autres. « Les étudiants, voyant le mal qui vient du blasphème, ont naturellement changé leur façon de penser » (Bienheureux Théodoret). Saint Chrysostome dit à ceci : "Mais comment Satan enseigne-t-il à ne pas blasphémer ? Car s'il apprend aux autres à ne pas blasphémer, alors à plus forte raison devrait-il s'enseigner cela à lui-même. S'il ne peut pas encore s'enseigner cela, alors il ne peut pas non plus enseigner aux autres. - L'Apôtre n'a pas dit : qu'ils leur apprennent à ne pas blasphémer, mais : qu'ils apprennent à ne pas blasphémer. Ce n'est pas lui qui fait cela, mais c'est la conséquence (de ses actions).
De la même manière, ailleurs, l'Apôtre dit à propos de quelqu'un qui a commis l'adultère : « livrez-le à Satan pour la destruction de la chair », non pas dans le but de sauver le corps, mais : « afin que l'esprit soit sauvé » (1 Cor. 5 : 5). Autrement dit, cela est dit de manière impersonnelle. Comment cela se produit-il ? Tout comme les bourreaux, étant eux-mêmes remplis d'innombrables crimes, admonestent les autres, ainsi ici (la même chose est dite) à propos du démon maléfique. - Mais pourquoi (Apôtre) ne les as-tu pas punis toi-même, comme Barius, comme Céphas - Ananias, mais les as-tu livrés à Satan ? - Afin d'associer à la sévérité de la peine une condamnation plus forte de leur culpabilité ; Il n’était d’ailleurs pas sans importance pour l’Apôtre de montrer qu’il avait le pouvoir de commander au diable. Car à travers cela, il devenait évident que le diable se soumettait et, contre sa volonté, se soumettait aux Apôtres (exécutant leurs sentences). Par conséquent, cela a grandement contribué à la manifestation de dons remplis de grâce.
2) Quel genre d’ordre devrait être établi et maintenu parmi les chrétiens ?
Les ordres dont parle ici saint Paul sont des ordres d'église. Deux sujets occupent ici l'Apôtre : A) les instructions concernant les réunions d'église (chapitre 2) et : B) les instructions concernant les personnes élues au clergé de l'église (1 Tim. 3 : 1-13).
a) Concernant les réunions d'église
Les chrétiens se rassemblent dans les églises pour prier. À propos de la prière et de l'instruction, à savoir : a) pour qui prier (1 Tim. 2 :1-7) et : b) quelles règles suivre à cet égard (1 Tim. 2 :8-15). Ce sont des objets auxquels la condition des chrétiens d’Éphèse exigeait une attention particulière.
a) Pour qui devrions-nous prier lors des réunions d’église ? (1 Tim. 2 : 1-7)
L'Apôtre commande de prier : aa) pour tous les peuples, et pour les païens, et parmi eux surtout pour les autorités (versets 1-2) ; bb) la motivation de cette prière est : α) « vivons une vie tranquille et silencieuse » (verset 2) et : β) surtout que cela plaise à Dieu, qui « veut que tous soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité » (versets 3-7) ; comme on peut le voir : αα) de l'établissement par Lui d'un médium unique entre Lui et tous les hommes, sans exclure les païens (versets 5-6) ; et : ββ), comme cela est confirmé par la nomination d'un Apôtre spécial pour la vocation des païens – Saint Paul lui-même (verset 7).
aa) À propos de tous les hommes (1 Tim. 2 : 1, 2)
1 Tim. 2:1, 2. Je vous prie, avant tout, de faire des prières, des supplications, des supplications, des actions de grâces pour tous les peuples, pour le Tsar et pour tous ceux qui sont au pouvoir.
« Ubo » est une particule inférentielle. Ci-dessus, il a suggéré que saint Timothée détourne tout le monde des paroles vaines et les guide vers une vie dans l'esprit de foi avec une conscience claire, assurant qu'en agissant de cette manière, il mènerait bien sa guerre. Maintenant il dit : sous ces formes, faites ceci et cela.
Tout d’abord, il vous demande de veiller au bon déroulement des prières dans les rassemblements de croyants. Et, en exigeant cela, la première chose qui attire l'attention est quelqu'un pour qui prier, pour prier pour tous les gens, aussi bien pour les non-croyants que parmi eux pour le roi et les autorités. - Pourquoi? Il est donc probable qu'il fallait surtout rappeler cela aux Éphésiens : car le sujet - la prière pour tous et pour les autorités - bien qu'il ne soit pas sans importance, n'est pas le premier. Ou, peut-être, cet ordre de prières dans les réunions d'église devait-il être introduit et présenté publiquement à tout le monde, au dégoût de la rumeur répandue sur les chrétiens par leurs ennemis, selon laquelle ils sont des misanthropes, comme le montre le fait qu'ils sont étrangers à tous les peuples et aux coutumes humaines (païennes), et que, se rassemblant séparément des autres, ils déclenchent la sédition. L'Apôtre a fait une loi selon laquelle les Éphésiens, et à travers eux tous les chrétiens, lorsqu'ils se rassemblent pour la prière, doivent d'abord prier pour tous les hommes et pour les autorités. Après cela, les chrétiens pourraient montrer à tout le monde : regardez comment il nous est ordonné de prier et jugez si nous sommes des misanthropes et des séditieux. Cet ordre de prière a été conservé jusqu'à ce jour dans l'Église.
N'est-ce pas selon les instructions de saint Paul ?
« Je prie » est une formule humble, convaincante, mais qui n’enlève rien au pouvoir de la loi. Grâce à cela, il n’est pas laissé au choix de prier d’une manière ou d’une autre, si quelqu’un le souhaite. Une forme douce similaire d’ordres urgents est observée dans les relations sociales.
"Faites des prières, des supplications, des pétitions, des actions de grâces." Le dernier : « action de grâces » est différent des autres par le sujet, le sentiment et le mot. Quant aux trois premiers, ils semblent sans ambiguïté et, peut-être, rassemblés par saint Paul juste pour exprimer : priez de toutes les manières possibles, priez avec toute la diligence possible. C'est ce que croit le bienheureux Théophylacte : « « les prières, les supplications, les supplications », sans ambiguïté, ont été recueillies par l'Apôtre pour exciter l'énergie de prière et pour exprimer, en insistant par ces paroles sur une chose, l'exigence d'agir d'urgence comme il commande. Mais le même bienheureux Théophylacte dit encore : « Certains cependant étaient curieux de trouver la différence dans ces paroles. » C'est ce que fit le bienheureux Théodoret le premier, à qui il emprunte une indication des traits mêmes de la différence.
On peut voir dans ces paroles des indications sur différents objets de prière, et sur les qualités de prières ou différents états de la personne qui prie. Ainsi « la prière », δεησις, - de : δεω, - sur le sujet est « une demande de délivrance des affligés » (Bienheureux Théodoret, Bienheureux Théophylacte), - ce qui cause le chagrin, se maintient dans des conditions exiguës et extrêmes ; et selon l'état de la personne qui prie, il y a un sentiment de besoin et de besoin de l'objet de la prière, d'où (sentiments) surgit la prière elle-même ; dont l'absence fait de celui qui prie un orateur indifférent, et sa présence détermine la mesure de la ferveur de la prière. Quiconque veut prier doit avant tout s'approvisionner en ce sentiment et ne pas commencer la prière sans lui. - « Prière », προσευχη, - sur le sujet il y a « demander des bienfaits » (Bienheureux Théodoret, Bienheureux Théophylacte) ; et selon l'état de la personne qui prie, il y a une prière criante du cœur, évoquant la proposition de vœux et la disponibilité à toutes sortes de sacrifices, dans d'autres cas accompagnées de jeûnes, veillées et autres privations.
- « Pétition », εντευξις, (de : εντυγχανω - parler pour qui devant qui), - est, dans son objet, un cri d'intercession pour autrui avec une plainte contre les ennemis visibles et invisibles et demandant de l'aide contre eux (Bienheureux Théodoret, Bienheureux Théophylacte) ; et selon l'état de la personne qui prie, il y a, d'une part, une audace confiante devant Dieu, et de l'autre, une persévérance dans la prière, également commandée par le Sauveur. Selon saint Climaque, un cri d'intercession adressé à Dieu pour les autres est approprié pour être reçu par les amis de Dieu et nécessite donc une haute perfection morale et une grande proximité avec Dieu ; la persévérance n’est obscène pour personne.
Mais néanmoins, ce que ces trois-là ont en commun, c’est de demander à Dieu quelque chose de bénéfique, quelle qu’en soit la nature ; dont l'action de grâce est directement différente, généralement adressée non pas aux bienfaits recherchés, mais aux bienfaits déjà reçus, goûtés et savourés. Basile le Grand nous apprend à commencer chaque prière par l'action de grâce, assurant que l'action de grâce pour les bienfaits reçus, plus forte que toute demande, intercède pour l'octroi de nouveaux bienfaits. Dans l’Apôtre, il est placé ici après les pétitions, peut-être pour que s’il était placé avant les pétitions, nous ne penserions pas que pour « tous les hommes » nous devrions seulement demander, et même pas rendre grâce. L'Apôtre exige que nous rendions grâce pour les autres, dans la certitude que rien ne témoigne plus fortement de notre amour mutuel, ne le ravive et ne le fortifie, comme l'action de grâce pour les bienfaits reçus par les autres. C’est pourquoi j’ai mis « Thanksgiving » avant : « pour tous ».
« Pour tous » - pour tous, non seulement les fidèles, mais aussi les infidèles. Saint Chrysostome s'exprime à ce propos avec émotion : " Les initiés aux sacrements savent, comme cela nous arrive dans le culte quotidien, chaque jour, matin et soir, comment nous prions pour le monde entier. – Le prêtre est pour ainsi dire le père commun de l'univers tout entier ; il convient donc qu'il prenne soin de tous, tout comme Dieu, au service duquel il est placé, prend soin de tous. En conséquence, l'Apôtre ordonne de prier pour tous. – Deux bonnes conséquences en découlent : sur le d'une part, la haine que les autres nourrissent envers les étrangers (ceux qui n'appartiennent pas à l'Église) est détruite ; parce que personne ne peut nourrir des sentiments hostiles envers celui pour lequel on prie. D'autre part, ceux-là (les étrangers) deviennent meilleurs, en partie parce que des prières sont offertes pour eux (à cause de l'influence invisible de la prière), et en partie parce qu'ils (en entendant qu'on prie pour eux) repoussent l'amertume contre nous.
Pensez aussi à ce que cela signifiait pour ceux qui ont comploté, battu, expulsé, tué (les chrétiens) d'entendre que ceux qui endurent de telles souffrances élèvent des prières diligentes à Dieu pour ceux qui les causent (cette souffrance) ! Voyez-vous dans quelle mesure, conformément au désir de l’Apôtre, un chrétien doit être au-dessus de tout le monde ? Car de même que l’amour (du père) pour les petits enfants ne diminue en rien, même si un enfant, pris dans ses bras, frappe même son père au visage ; nous ne devons donc en aucun cas diminuer notre amour pour les étrangers, même si nous en subissons les coups. "Je prie", dit-il, "pour créer... et remercier tous les hommes". Parce que nous devons remercier Dieu pour les bienfaits qui sont envoyés aux autres, par exemple parce qu’Il « fait briller le soleil sur les méchants et sur les bons, et fait pleuvoir sur les justes et sur les injustes » (Matthieu 5 :45). Voyez-vous qu’Il nous unit et nous lie les uns aux autres non seulement par la prière, mais aussi par l’action de grâce ? Parce qu'il est obligé de remercier Dieu pour les bénédictions descendues sur son prochain, il est obligé de l'aimer et d'être amical envers lui.
– Et si nous avons besoin de rendre grâce pour ce qui est descendu sur notre prochain, alors encore plus pour ce qui nous arrive, soit en secret, soit à notre demande, soit contre notre gré, et même pour ce qui nous semble désagréable ; parce que Dieu fait tout pour notre bien.
"Pour le roi et pour tous ceux qui sont au pouvoir." - “Those who are in power” are not those who are in the hands of power, those who are subject to power, but they themselves hold power over others in their own hands, rulers of various degrees; των εν υπεροχη οντων, - ceux qui sont en haut, se tenant au-dessus des autres - aussi tous, c'est-à-dire de tous degrés. “Even if the kings (and other powers under them) were unfaithful; however, we must pray for them: for then they were all like that” (Blessed Theophylact). “So the Jews captive in Babylon wrote to those who remained in Judea to bring prayer for Nebuchadnezzar and his son Belshazzar” (Blessed Theodoret). But why didn’t the Apostle say directly: for the king and for the authorities, but first said: for all people, and then for the king and the authorities? De sorte qu'il ne serait pas considéré comme un flatteur, parlant non pas parce que la vérité de Dieu l'exige, mais par respect extérieur. S'il avait dit d'abord : pour les rois ou pour les rois seuls ; alors, peut-être, quelqu'un l'en soupçonnerait. Cela jetterait une ombre généralement défavorable sur ses paroles (Saint Chrysostome, Bienheureux Théophylacte).
bb) Encouragement à la prière (1 Tim. 2 : 2-7)
Lorsqu’on prie pour tous, et en particulier pour les autorités, que faut-il garder à l’esprit, que doivent-ils souhaiter ? α) la paix et la prospérité, afin qu'au milieu de leur paix, nous ayons aussi la paix et la prospérité dans la piété et la pureté (verset 2). Mais comme, par la suite, l'Apôtre se souvient de la question la plus agréable à Dieu, à savoir le salut de tous, il inspire que, en priant pour le bien extérieur de tous, il faut aussi prier : β) pour leur bien intérieur, c'est-à-dire afin que chacun connaisse l'unique chemin du salut et y entre - celui qui plaît le plus à Dieu (1 Tim. 2, 3) (versets 3-7), comme on peut le voir : αα) de par l'établissement d'une médiation unique entre lui et tous les peuples - et les Gentils (versets 5-6), - et comment : ββ ) est confirmé par la nomination d'un Apôtre spécial pour l'appel des Gentils, saint Paul lui-même (verset 7).
α Vivons une vie tranquille et silencieuse (1 Tim. 2:2)
1 Tim. 2:2. Puissions-nous vivre une vie tranquille et silencieuse en toute piété et pureté.
Cela ressort clairement : priez pour tout le monde et pour les autorités, afin que nous nous sentions bien. Mais comment pouvons-nous nous sentir bien si tout le monde ne se sent pas bien ? Therefore, we must see in these words a prayer for the peace and prosperity of all: the authorities - so that they have strength within and have the means of protecting everyone from the outside, so that, having power within, they uphold the truth, do not allow the evildoers to proceed and multiply the ways to prosperity (Ambrosiastes); Sujets, afin que, suivant les ordres maintenus par les autorités, ils vivent calmement et heureux. Lorsque tout le monde profitera du monde de cette manière, nous pourrons nous aussi vivre une vie paisible et sereine. - De plus, - puisque, dans un monde qui n'est pas le nôtre, notre monde n'est pas une conséquence nécessaire, mais un accident, plus ou moins probable ; then, placing our peace and tranquility in such a close connection with prayer for everyone and for the authorities, does not the Apostle make it clear that prayer for them should also have the following point: position, Lord, their hearts towards us, so that, treating us favorably, they do not interfere with our living peacefully and serenely.
Saint Chrysostome estime que l'Apôtre a été poussé à prononcer de telles paroles par le désir d'éviter un éventuel embarras parmi les croyants face au commandement de prier pour les incroyants lors de la célébration des sacrements. Il dit : " Puisqu'il était probable que l'âme d'un chrétien, en entendant cela (de prier pour tous), pourrait devenir perplexe et en désaccord avec cette instruction, selon laquelle, lors de l'accomplissement des sacrements, il faut offrir des prières pour les païens ; alors regardez ce qu'il dit et quels avantages il offre, pour au moins ainsi les persuader d'accepter sa suggestion. " Vivons une vie tranquille et silencieuse ", c'est-à-dire que leur salut nous apporte la paix ; tout comme dans l'épître aux Romains, qui les exhorte. pour obéir à leurs supérieurs, dit-il : « non seulement par colère, mais aussi par conscience » (Rom. 13, 5) ; car Dieu a établi des autorités pour le bien commun, car ne serait-il pas tout à fait incongru que nous, lorsque d'autres partent en campagne et prennent les armes pour nous protéger, ne disons même pas des prières pour ceux qui sont en danger et portent le fardeau du service militaire ?
Par conséquent, ce n’est pas du tout de la flatterie, mais cela se fait à la demande de la justice. For if they had not avoided danger and had not been successful in wars, then, of necessity, our affairs would have fallen into confusion and disorder; Ensuite, après leur défaite, nous devrions nous-mêmes partir en guerre ou nous enfuir et errer partout. Ils constituent, dit-il, une sorte de place forte placée devant, qui protège la paix de ceux qui s’y trouvent.
L’Apôtre n’avait-il pas eu l’intention de faire du sujet exclusif de la prière pour tous et pour le Roi leur conversion à la foi, afin que, unis par lui en esprit, tous puissent vivre sereinement dans la paix et l’harmonie, réussissant dans la piété et la pureté ? Le discours suivant serait en parfait accord avec cette pensée : « Ceci est bien » et ainsi de suite. Cependant, l’intérêt personnel apparent dans les motifs de prière : « vivons une vie tranquille et silencieuse » est complètement éliminé en transformant cette vie calme et sereine en un moyen de réussite morale : « en toute piété et pureté ». La paix et la sérénité sont le côté extérieur ; la piété et la pureté doivent régner à l'intérieur. L’apôtre désire le premier pour le second. C’est un exemple d’une société véritablement chrétienne ! Lorsqu'ils y sont, ils tournent leur prospérité non vers les plaisirs et toute complaisance dans les convoitises, mais vers la prospérité d'une vie pieuse dans la piété et la pureté.
La « piété », observant la bonne foi, nous dirige vers Dieu, nous oblige à plaire à Dieu et nous apprend à tout tourner à la gloire de Dieu ; la pureté exige la pureté du corps des convoitises charnelles et la pureté de l'âme des passions spirituelles. Elle est désignée par l'Apôtre par les mots : σεμνοτης, ce qui signifie une vie complètement abstinente, impartiale, raisonnable et posée, attirant le respect général. Une vie paisible et sereine, selon l'Apôtre, ne reçoit de valeur que de la généralisation de telles vertus dans la société ; c'est pourquoi il doit être souhaitable et faire l'objet de prière. Le bienheureux Théophylacte écrit : « ces paroles (« vivons dans la piété et la pureté ») ont été ajoutées par l'Apôtre parce que pour beaucoup une vie paisible, non perturbée par les batailles, sert de motif aux mêmes joies et aux mêmes mécontentements mutuels, d'où naissent les faux dogmes.
« Vivons », dit-il, non dans les joies et les insultes mutuelles, mais : « en toute piété », - en tous, non seulement dans la foi la plus pure, libre de toute hérésie, mais aussi dans la vie par la foi (car il y a la méchanceté, qui se manifeste par la vie, à propos de laquelle il est dit : « Ils confessent Dieu, mais ses œuvres sont abolies » [cf. Tite 1, 16 ]). De la même manière : vivons en toute pureté, σεμνοτητι, signifie : vivons non seulement dans l'abstinence des œuvres de la luxure charnelle, mais aussi dans toute vertu. Ainsi, lorsque nous profitons du monde extérieur, nous devons également être en paix dans notre âme, vivre dans la piété et la pureté : car c'est seulement dans ce cas que nous vivrons une vie vraiment paisible et sereine. Il y a trois sortes de guerres qui troublent le monde : celles des barbares, celles des calomniateurs qui vivent au même endroit que nous et celles des passions intérieures qui se rebellent contre nous.
La guerre barbare est stoppée par la gaieté et le courage des rois, que nous devons nous aussi assister de nos prières ; Nous devons nous-mêmes apaiser les deux autres batailles - celle qui vient de ceux qui nous haïssent - avec une obéissance douce et des prières, comme l'a donné l'exemple du prophète David en disant : « Soyez en paix avec ceux qui nous haïssent » (Ps. 119, 6) ; et : « Je m'ai calomnié, mais j'ai prié » (Ps. 109, 4), - et ce qui monte en nous, avec toutes les armes de la vérité » (de même avec saint Chrysostome). Ce n'est que lorsque vous supprimerez cette guerre intérieure que la sérénité extérieure recevra tout son prix. Saint Chrysostome dit : « Quel bénéfice cela vous apportera-t-il si l'univers jouit de la paix si vous luttez intérieurement avec vous-même ? Vous avez besoin de cette paix (intérieure). Si nous l'avons, alors rien d'extérieur ne peut nous nuire. Si quelqu’un, quand le monde règne à l’extérieur, est en ébullition à l’intérieur, alors c’est une personne très malheureuse.
– Lorsque notre corps se rebelle contre l’âme, suscite contre elle des passions charnelles, et que soit la colère, soit l’envie surgit dans l’âme elle-même ; alors il est impossible, sans mettre un terme à ce combat, de goûter aux bienfaits de la sérénité extérieure. C'est pourquoi l'Apôtre, après avoir dit : « vivons une vie tranquille et silencieuse », ne s'est pas arrêté là, mais a ajouté : « en toute piété et pureté » ; pour favoriser l'établissement d'une paix intérieure. Car il est impossible de rester dans la piété et la pureté si cette paix n'est pas établie. Car lorsque des spéculations curieuses ébranlent notre foi, alors quelle sorte de paix peut-il y avoir ? Quand l’esprit de méchanceté nous dérange, quelle paix peut-il y avoir ?
β) Cela plaît à Dieu, qui veut que tout le monde soit sauvé (1 Tim. 2 : 3-7)
1 Tim. 2:3, 4. Ceci est bon et agréable aux yeux de notre Dieu Sauveur, qui désire que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la compréhension de la vérité.
« Agréable » - devant Dieu, mais « bon » - comment ? Il est également possible de comprendre le « bien » de la même manière que le bien devant Dieu ; mais vous pouvez voir dans le mot « bien » une indication de la bonté morale intérieure de l’acte de prière, comme preuve d’amour envers tous. – Dieu est notre « Sauveur » non seulement parce qu’il désire le salut, mais parce qu’il a créé l’image du salut et sauve tous ceux qui sont ainsi sauvés, en les aidant activement à l’utiliser. – Qui désire le salut pour tous, Dieu veut que chacun parvienne à la connaissance de la vérité sur le salut, à savoir qu’il n’est que dans le Seigneur Jésus-Christ. C’est une condition urgente pour le salut. La prière des fidèles pour le salut des infidèles plaît à Dieu, en effet, parce qu'elle contribue à l'accomplissement de cette condition.
L'idée est de plus en plus affirmée que l'Apôtre, ordonnant de prier pour tous et avec leurs autorités, entendait prier pour leur salut. Seule une telle pensée est pleinement cohérente avec les vrais poèmes. Priez pour le salut de tous, car cela plaît à Dieu, qui veut que tous soient sauvés. Mais même si nous ne reconnaissons pas cette pensée exclusivement, nous devrions, de toutes les manières possibles, reconnaître avec la première la deuxième pensée la plus importante : puisque l'Apôtre se concentre en premier lieu sur elle. Le bienheureux Théodoret écrit : « Le divin Apôtre non seulement pour cette raison (« vivons une vie tranquille ») ordonne de prier pour les rois, mais aussi pour que, mettant de côté la méchanceté, ils apprennent la piété. L’œcuménius continue : « car prier pour tous les hommes, même pour les Grecs (infidèles), afin qu’ils se convertissent, est bon et agréable à Dieu. » " Qu'est-ce que cela signifie (c'est-à-dire bon et agréable) ? - demande Saint Chrysostome et répond : - Ce qui plaît à Dieu et Il désire qu'ils prient pour (le salut de) tous. Car Il " désire être sauvé par tous les hommes et parvenir à la compréhension de la vérité ". Imitez Dieu.
S’Il veut que tout le monde soit sauvé, vous voulez la même chose ; et si vous le désirez, priez pour cela ; car ces personnes ont tendance à prier. Vous voyez comment l'Apôtre utilise tous les moyens pour convaincre l'âme qu'il faut aussi prier pour les païens. Ceci, dit-il, plaît à Dieu, grâce à cela nous devenons semblables à Lui, parce que nous désirons la même chose qu’Il désire.
Dieu le Sauveur veut que tout le monde soit sauvé. Pourquoi tout le monde n’est-il pas sauvé et tout le monde n’est-il pas sauvé ? - Parce que Dieu, qui veut sauver tout le monde, ne réalise pas leur salut par sa puissance toute-puissante, mais, ayant arrangé et offert à chacun une voie de salut merveilleuse et unique, veut que chacun soit sauvé, s'approchant volontairement de cette voie de salut et l'utilisant avec sagesse. Pourquoi l'Apôtre, après avoir dit : Dieu notre Sauveur, « veut-il être sauvé par tous », a-t-il ajouté : « et entrer dans l'esprit de la vérité », cette dernière posant une condition au premier. « Entrer dans l’esprit de la vérité » – c’est-à-dire parvenir à la connaissance de la vérité. "Quelle vérité ? C'est la foi en Lui" (Saint Chrysostome), - la foi qu'il n'y a pas d'autre salut que dans le Seigneur Jésus-Christ, comme on le dit immédiatement (verset 5). Le sermon a fait le tour du monde. Ceux qui entendent écoutent, mettent ce qu’ils entendent dans leur cœur, comprennent la vérité, prennent la décision de la suivre, partent et sont sauvés de la manière établie par Dieu. Tout ce chemin est le chemin de la volonté libre et rationnelle, qui est accompagnée par la grâce, confirmant ses mouvements.
Et c’est là que, d’une part, il y a une raison pour laquelle tout le monde n’est pas sauvé, d’autre part, il y a une place pour l’influence de la prière des fidèles pour le salut des infidèles.
Tout le monde n'est pas sauvé, car tout le monde ne tient pas compte de la parole de vérité, tout le monde n'y est pas enclin, tout le monde ne la suit pas - en un mot, tout le monde ne veut pas. "Si Dieu veut (que tout le monde soit sauvé), alors pourquoi ce que Dieu veut n'arrive-t-il pas ? - demande Ekumeny - répond : - Parce qu'ils ne le veulent pas ; car Dieu ne fait rien ici par la force." Nous lisons quelque chose de similaire dans Ambrosiaste : "Si Dieu, qu'on appelle tout-puissant, veut que tous les hommes soient sauvés, alors comment sa lecture ne s'accomplit-elle pas ? Dieu veut que tous les hommes soient sauvés, mais seulement s'ils viennent à lui. Car il ne veut pas que ceux qui ne le veulent pas soient sauvés ; mais il veut les sauver s'ils le veulent eux-mêmes. De même qu'il ne prive personne du salut par sa puissance toute-puissante, de même il ne sauve personne avec cela. Le médecin annonce à la société qu'il est prêt à guérir tout le monde ; mais, bien sûr, si les patients se tournent vers lui, ici aussi ceux qui se tournent vers le Docteur des âmes sont sauvés. Le salut ne serait pas vrai s'il était donné contre leur gré.
Et celui qui l'aurait reçu, si cela était possible, n'aurait pas pu se réjouir du salut reçu ; sans parler du fait qu'ici, une personne malade en esprit ne peut recevoir la guérison spirituelle que si elle s'abandonne de tout son cœur à son action. Ce qui se passe ici n’est pas une guérison physique, mais spirituelle, qui n’apporte aucun bénéfice ni à ceux qui en doutent, ni à ceux qui n’en veulent pas. Car la foi, qui donne le salut, si l'âme ne l'accepte pas avec tout son désir, non seulement n'apportera aucun bénéfice, mais encore nuira (conduira à une plus grande condamnation). La grâce de la foi n’a le pouvoir d’infuser la médecine salvatrice qu’à ceux qui s’y abandonnent de tout cœur.
Il y a une place pour l'influence de la prière des fidèles pour le salut des infidèles à tous les tournants du mouvement du libre arbitre à travers le salut, depuis la première écoute de la parole de vérité jusqu'à la perception du salut. Cela influence la première compréhension de l’Évangile, la compréhension de ce qui se passe, l’inclination à l’égard de celui-ci et la décision de le suivre. Comment? Cela ne peut pas être indiqué de manière tangible ; mais le lieu actuel suggère qu'il existe. Dieu, dit-il, est content lorsque les fidèles prient pour le salut des infidèles, bien sûr, parce que cela contribue à leur salut. Puisque ce salut est conditionné par la connaissance de la vérité ou l'acceptation complète de la foi, à laquelle atteint le libre arbitre après avoir effectué plusieurs tours dans son mouvement, il est évident que la prière des fidèles, qui contribue au salut des infidèles, influence la réussite de tous ces tours de volonté et, finalement, la perception même du salut. La Sainte Église le croit, exprimant sa foi dans la prière pour les catéchumènes, qui marchent vers l'accueil du salut.
αα) Cela ressort clairement de l’établissement d’une médiation unique entre lui-même et tous les hommes (1 Tim. 2 : 5, 6).
1 Tim. 2:5, 6. Car il y a un seul Dieu et un seul intercesseur pour Dieu et les hommes, l'homme Jésus-Christ, qui s'est donné lui-même pour la rédemption pour tous : le témoignage de son temps.
La particule : « bo » – relie ce discours au précédent, comme raison. À quoi fait-elle exactement référence dans ce pouvoir ? Cela peut être attribué à ce qui nous attend immédiatement : « arriver à la connaissance de la vérité », - comme ceci : Dieu veut que chacun soit sauvé par la connaissance de la vérité, à savoir que le salut est dans le Seigneur Jésus, et seulement en Lui, car il n'y a pas d'autre chemin vers le salut. Tout comme il y a un seul Dieu, il y a un seul médiateur entre Dieu et les hommes. Les gens, en Adam, se sont éloignés de Dieu, en qui est leur vie, ils se sont éloignés et ont sombré dans le royaume de la mort. Il leur appartenait soit de rester pour toujours dans cette mort, soit d'ouvrir la voie à la réunification avec Dieu, sans qui la puissance de la mort ne pourrait être arrêtée et leur vie ne pourrait prendre son véritable ordre. Cependant, ni eux-mêmes ni aucune autre créature, même la plus élevée, n'avaient le pouvoir d'ouvrir et d'arranger cela ; alors l’amour sans limites de Dieu pour l’homme a intercédé pour eux.
Le Concile de Dieu a décidé d'incarner, afin de sauver les hommes de leur extrême malheur, le Fils unique de Dieu, sans se séparer du sein du Père, afin que, étant mort dans la chair, détruise le pouvoir de la mort et, ayant ravivé la nature humaine en lui par la résurrection, devienne un connecteur vivant des hommes avec Dieu. Le Fils de Dieu est venu sur terre, s'est incarné, a souffert, est mort sur la croix, est ressuscité, est monté au ciel - et il est assis à la droite de Dieu le Père, avec la nature humaine qui, ainsi dans sa Personne, étant unie à sa Divinité, reste unie à Dieu le Père, avec lequel il n'a jamais cessé d'être un. Alors ceux qui croient en Lui et sont unis à Lui deviennent mystérieusement un avec Lui et par Lui sont unis à Dieu ; comme il l'a lui-même témoigné en parlant à ses disciples : « Je suis en mon Père, et vous en moi, et moi en vous » (Jean 14 :20). Il n’y a pas d’autre chemin vers la réunification avec Dieu, dans lequel (la réunion) est le salut. « Personne ne viendra au Père que par moi » (Jean 14 :6), dit le Seigneur. « L'Apôtre dit ici comme il l'a dit ailleurs : « Il y a un seul Dieu le Père et un seul Seigneur Jésus-Christ » (1 Cor. 8 : 6) » (Saint Chrysostome).
Il n’y a pas d’autre intermédiaire et il ne peut y en avoir. Tout comme il y a un seul Dieu, il y a un seul médiateur entre Dieu et les hommes. Ne cherchez rien d’autre, et si quelqu’un vous propose de vous le signaler, ne le suivez pas. Par conséquent, il n’y a pas d’autre salut que l’union vivante avec le Seigneur Jésus. C’est cette vérité que Dieu, qui veut sauver tous, veut connaître, connaître, accepter et, par elle, parvenir au salut.
L'intercesseur, μεσιτης, n'est pas une parole d'intercession parlant en défense, mais en fait, se tenant au milieu et unissant ceux qui sont médiés, il est un connecteur, « qui a uni en lui ce qui est séparé » (Bienheureux Théodoret), et un connecteur vivant. C'est Son essence.
Car, en disant : « il y a un seul Dieu » - et : « un seul intercesseur » - l'Apôtre voulait seulement montrer qu'il n'y a pas d'autre salut, comme dans le Seigneur Jésus - tout comme il y a un seul Dieu, de même il y a un seul médiateur entre Dieu et les hommes ; alors toutes les autres questions qui peuvent surgir en même temps peuvent être évitées sans préjudice de la compréhension des paroles de l'Apôtre. Il est cependant permis de penser avec eux que lorsqu’on dit : « il y a un Dieu unique », cela n’est pas dit au détriment de la vérité du Dieu trinitaire, mais pour montrer que l’incarnation de la Personne unique du Dieu trinitaire n’a donné lieu à aucune division dans la nature unique de Dieu. Le Fils incarné ne s’est pas tenu en dehors de Dieu, comme pourrait le suggérer le mot « médiateur » : car dans le médiateur entre Dieu et les hommes, il y a Dieu d’après Dieu et l’homme d’après l’homme. Devenu tel par l'incarnation, le Fils n'est pas devenu extérieur au Père ; mais il a reçu, accompli et tient la médiation incarnée, sans quitter le sein du Père. Organisée pour notre salut, cette médiation n’a pas divisé Dieu. Dieu et avec lui est Un.
De même, lorsqu'il est dit : « il y a un seul médiateur », cela n'est pas dit au détriment de la vérité des deux natures dans le médiateur, mais pour montrer que les deux natures en Lui ne font pas deux médiateurs. Et avec deux natures, Il est un. En tant que médiateur, il est Dieu d’après Dieu et homme d’après l’homme ; mais il y a une seule Personne : le Fils de Dieu incarné. Ecumenius écrit : « Puisqu'il devait être un médiateur entre Dieu et l'homme, il devait être impliqué dans les deux pour pouvoir servir de médiateur entre eux ; alors le Fils de Dieu, le Verbe éternel, est venu (à nous sur terre) incarné, étant ainsi de deux natures, la Divinité et l'humanité, mais après leur union, pensé et adoré dans une seule Hypostase. »
Pourquoi, quand après cela il est dit : « l'homme Christ Jésus », cela n'affirme pas l'unité de la nature en Lui, cela n'affirme pas qu'Il est seulement un homme et non Dieu, mais cela montre seulement comment Il est devenu médiateur ; Il est devenu médiateur grâce à son incarnation. Ainsi le bienheureux Théodoret : « L’Apôtre a appelé le Christ Jésus un homme, parce qu’il l’a appelé médiateur, et le Christ s’est fait homme en tant que médiateur. » Par conséquent, le mot : « homme » peut être compris comme « celui qui s’est fait homme », ainsi que : un médiateur qui s’est fait homme, c’est-à-dire le Fils de Dieu, appelé Jésus-Christ.
Nos interprètes concentrent principalement leurs propos sur la clarification du sens de la médiation. Le bienheureux Théodoret écrit : " De même que quelqu'un qui veut réconcilier deux personnes qui se chamaillent, se tenant au milieu d'elles et tenant l'une de la main droite et l'autre de la gauche, les amène à l'amitié : de même le Christ, ayant uni l'humanité à la nature divine, a établi une paix indestructible et indissoluble. Et si le Christ, selon les enseignements d'Arius et d'Eunome, n'est pas impliqué dans l'essence du Père, alors quel genre de médiateur est-il ? Il sera uni. avec nous (dans ce cas), puisque dans l'humanité il est consubstantiel à nous ; mais il n'aura pas l'unité avec le Père si, comme ils l'enseignent, il est séparé de la nature de Dieu. Mais le Divin Apôtre l'a donc appelé médiateur, étant en unité à la fois avec le Père dans la Divinité et avec nous dans l'humanité. Saint Chrysostome dit : « un médiateur doit communiquer avec les deux parties par rapport auxquelles il est médiateur ; car il est propre au médiateur d'avoir ce qui appartient aux deux parties pour lesquelles il y a un médiateur, de les mettre en communication mutuelle.
S’il possède ce qui appartient à l’un des côtés, mais qu’il est séparé de l’autre, alors il n’est pas du tout médiateur. Par conséquent, si le Christ Jésus n’est pas impliqué dans la nature du Père, alors il n’est pas médiateur, mais il est séparé de lui. Pourquoi admettons-nous que, tout comme il est devenu participant de la nature humaine, parce qu'il est venu vers les hommes, de même il participe à la nature divine, parce qu'il est venu de Dieu. Puisque deux natures étaient unies par Lui, Il devait être proche des deux natures. Car de même que tout lieu occupant le milieu (entre deux localités) touche chacune d'elles ; ainsi celui qui unit deux natures doit participer aux deux natures. Par conséquent, Jésus-Christ, tout comme il s’est fait homme, était aussi Dieu. N'étant qu'un homme, il ne serait pas devenu médiateur ; parce qu'Il devait (Divinement) converser avec Dieu. De même, n’étant que Dieu, il ne serait pas un médiateur ; parce que ceux (Ecumenius : ils ne l’auraient pas abattu. Mieux : il ne pouvait pas représenter les visages de ceux) pour lesquels il sert de médiateur ne l’auraient pas accepté.
"S'étant donné la rédemption pour tous." – « Délivrance », αντιλυτρον, – rançon. La médiation n'a pas été facile ; Cela consistait non seulement en paroles d’intercession, mais aussi en actes et en sacrifices exigés. Ceci dépend de la condition de ceux pour lesquels l'intermédiaire a accepté la requête. Ces derniers se sont éloignés de Dieu à cause du péché et étaient sous la colère de Dieu à cause de la culpabilité du péché ; à cause du péché, ils furent soumis à la tyrannie de Satan et, à cause des deux, à la mort. Dieu a daigné se réconcilier avec ceux qui se sont éloignés ; mais pour que ceux qui étaient déchus puissent atteindre la capacité d'entrer dans la réconciliation, il était nécessaire de les libérer de tous les liens qui les maintenaient dans un esclavage bas - à savoir, la vérité colérique de Dieu, le péché, le diable, la mort. Le médiateur a pris sur lui de le faire, supportant sans culpabilité ce qui incombait aux intermédiaires coupables.
S'étant incarné, il a pris sur lui la nature humaine, pure et sans péché, et, s'étant livré à la mort sur la croix, il a ainsi satisfait à la vérité de Dieu ; La vérité satisfaite de Dieu a ouvert les portes à l'effusion de miséricorde et de grâce sur les coupables - qui, étant acceptés dans la miséricorde et sanctifiés par la grâce, brisent les liens du péché et, par là, renversent les liens de l'esclavage du diable ; ainsi ils deviennent finalement des fils de la résurrection, sur lesquels la mort n'a aucun pouvoir. De cette façon, une rançon est faite à tous ensemble et le sacrement de médiation entre en vigueur. La racine et le commencement de tout est que le Fils de Dieu incarné, en tant que médiateur, s'est livré lui-même, s'est livré à la mort sur la croix. C’est pourquoi l’Apôtre combine toute la question de la médiation en une seule chose : « se donner lui-même la délivrance ».
Le bienheureux Théodoret écrit : "Quand tout le monde était sous la domination de la mort, le Christ n'était pas soumis à la mort, ni comme Dieu, parce qu'il avait une nature immortelle, ni comme homme, parce qu'il n'avait pas commis le péché qui a causé la mort. Mais il s'est livré (à la mort) comme une sorte de prix de rédemption et a libéré chacun de l'esclavage de la mort."
Notons en passant : n'est-ce pas parce que l'Apôtre a dit aussi plus tôt à propos du médiateur - qu'il est « l'homme Jésus-Christ » - qu'il a dû dire après cela : « qui s'est donné lui-même la délivrance » ? Car pour faire un tel sacrifice, il a dû prendre ce qu’il avait à offrir, à savoir l’humanité, et devenir un homme. « Il lui faut ce qu’il apportera » (Hébreux 8 : 3), dit l’Apôtre ailleurs. Qu'est-ce que c'est? Chair et sang. « Désormais... les enfants ont participé à la chair et au sang, et il y a sincèrement participé, afin que, par la mort, il abolisse la puissance de la mort, c'est-à-dire le diable, et délivre ceux qui sont nés dans la crainte de la mort... faites l'œuvre de Dieu » (Hébreux 2 : 14, 15).
"Témoignage de son temps". Ce sont des mots subordonnés. Et il est difficile de déterminer quelle était la pensée de l’Apôtre à cet égard. Mettons ces mots en relation avec le précédent. Le Fils de Dieu, s'étant incarné pour servir d'intermédiaire entre Dieu et les hommes, s'est livré lui-même à la mort en rançon pour tous - tous, non seulement les Juifs, mais aussi les païens. Cette œuvre de l’amour sans limites pour nous de Dieu le Père, qui a trahi le Fils, et de Dieu le Fils, qui s’est trahi, en est une preuve. Quoi? Le fait que « Dieu veut que tout le monde soit sauvé et parvienne à la compréhension de la vérité » - non seulement pour les Juifs, mais aussi pour les païens. Pourquoi vous, fidèles, lorsque vous priez pour les païens infidèles, faites-vous quelque chose qui plaît à Dieu, car ce faisant, vous contribuez à l'accomplissement de ce que Dieu désire, c'est-à-dire le salut de tous, y compris les païens. Et que tel soit le désir direct de Dieu, cela ressort clairement du fait que la médiation qu'Il a établie entre Lui et les hommes embrasse tous les hommes, et que le Médiateur, s'étant livré jusqu'à la mort, a abandonné tous les hommes pour la rédemption sans distinction ni exception. Saint Chrysostome voit une telle ligne de pensée chez l’Apôtre : « se donnant lui-même la délivrance pour tous ». Alors, dis-moi, qu'en est-il des païens ? Oui.
"Et, malgré le fait que le Christ soit mort pour les païens, n'accepterez-vous pas de prier pour eux ?" Alors pourquoi, dites-vous, n’ont-ils pas cru ? Parce qu’ils ne le voulaient pas (je l’ai dit plus haut : parce que l’univers n’a pas encore atteint la vérité), mais tout a été fait de sa part. Sa souffrance en témoigne, dit-il. "Il était destiné à tous, y compris aux païens, d'être sauvés depuis des temps immémoriaux." C’est la volonté éternelle de Dieu ; mais la preuve en a été donnée en son temps : « en son temps », c'est-à-dire « au moment opportun ou convenable » (Saint Chrysostome), « quand les hommes sont déjà devenus capables de croire » (Ecumenius), - « aux temps destinés et prédéterminés par la bienheureuse Trinité » (Clément dans Ecumenius). Ce témoignage, révélé en temps voulu, est le fondement même de ce salut de tous. Cela exprime la même chose que nous lisons dans l'épître aux Galates : « Lorsque la fin de l'année fut venue, Dieu envoya son Fils... afin qu'il rachète ceux qui étaient sous la loi » (Galates 4 :4, 5). «Il m'est confié d'interpréter et de diffuser ce témoignage», dit encore l'Apôtre.
ββ) Ceci est confirmé par la nomination de l'Apôtre lui-même pour appeler les Gentils (1 Tim. 2:7)
1 Tim. 2:7. J'ai été nommé prédicateur et apôtre, je dis la vérité sur le Christ, je ne mens pas, professeur de langues dans la foi et la vérité.
« Dans la tendresse » - comme témoignage. Le témoignage précédent a été considéré comme une preuve que Dieu veut que tout le monde, y compris les païens, soit sauvé. Ce témoignage est donné par le fait que le Fils de Dieu incarné est devenu un médiateur entre Dieu et les hommes – pour tous les hommes – et qu'il s'est livré lui-même à la mort pour la délivrance de tous les hommes – y compris les païens. Je suis chargé d'interpréter et de diffuser partout ce témoignage, dit l'Apôtre ; délibérément placé, dans lequel vous devriez voir une nouvelle confirmation que Dieu veut que tout le monde, y compris les païens, soit sauvé. Car, ayant créé une image merveilleuse du salut de tous dans l'économie incarnée - dans la mort de l'Incarné sur la croix - il ne lui a pas permis d'être dans l'inconnu, mais a choisi un prédicateur spécial à son sujet et l'a envoyé dans l'univers entier pour enseigner aux païens à croire en cela. Saint Chrysostome voit précisément cette motivation chez l'Apôtre, pourquoi il se souvient de sa nomination. « L’Apôtre, dit-il, a dit de lui-même qu’il avait été choisi comme professeur de langues, laissant entendre que la grâce était désormais répandue dans tout l’univers. »
Il met également cette suggestion en relation avec le commandement de prier pour les païens : " puisque le Christ a souffert pour les païens et que j'ai été choisi comme professeur de langues, pourquoi ne priez-vous pas pour eux ? Voyez-vous la grâce répandue en abondance ? Car parmi les Juifs, aucune prière n'a été offerte pour eux, mais maintenant la grâce leur a été étendue également. "
Dans les mots : « prédicateur, apôtre, maître », nos interprètes remarquent une certaine progressivité, même si c'était une chose. Le bienheureux Théophylacte écrit : "J'ai été chargé de ce témoignage en tant que prédicateur pour prêcher à ce sujet, c'est-à-dire sur la croix et la mort du Christ Seigneur. Et il a été désigné non seulement comme prédicateur pour prêcher en un seul endroit, mais aussi comme apôtre - messager - pour prêcher partout." Ekumeny complète ceci : "puisqu'on peut prêcher en passant, il ajouta : "maître" ; moi, dit-il, je ne me contentais pas d'un seul sermon à dire, mais j'enseignais sans relâche jusqu'à ce que j'enseigne. C'est ainsi que j'ai montré l'attention particulière de Dieu pour les païens."
Pourquoi l'Apôtre a-t-il inséré dans son discours sur sa nomination les mots confirmant ceci : « Je dis la vérité sur le Christ, je ne mens pas » ? Saint Timothée était le disciple préféré de saint Paul et savait tout ; donc, pour le confirmer, il n'était pas nécessaire de le dire. Mais l'Apôtre pourrait dire cela avec l'implication : comme vous le savez ; et de dire pour la même raison pourquoi les gens qui vivent en parfaite harmonie se racontent parfois ce qu'ils savent et ce qu'ils ont déjà raconté plusieurs fois, parce qu'il est agréable de s'en souvenir et de se le raconter. Mais on peut aussi supposer que l'Apôtre, en écrivant cela, avait à l'esprit les Éphésiens, à qui saint Timothée, bien entendu, n'aurait pas dû cacher les épîtres. Mais pour les Éphésiens, il n'était pas superflu de dire ceci : car tous n'ont pas cru, et parmi ceux qui ont cru, tous n'ont pas été convertis par saint Paul, mais beaucoup ont cru après lui. Pour ceux-là, ces paroles mettaient le sceau de l'autorité divine : pour les uns, sur les vérités déjà crues, et pour d'autres, sur celles proposées à la croyance.
– Il n’est pas superflu de noter que cette attestation ne fait pas référence au fait que saint Paul a été ordonné Apôtre en général, mais qu’il a été ordonné pour être Apôtre et enseignant spécifiquement des païens. Cela ne pouvait qu'être agréable et attrayant pour les païens, dont l'Église d'Éphèse était majoritairement composée, et ne pouvait qu'avoir un effet apaisant sur leur foi, dans laquelle, s'étant calmés, ils ne pouvaient hésiter à résister aux doutes apportés de l'extérieur, de la superstition païenne répandue à Éphèse.
Les mots : « dans la foi et la vérité » - indiquent soit le sujet de la prédication et de l'enseignement : je suis un professeur de langues, chargé de leur enseigner la foi et la vérité (Ambrosiastes) ; ou sur la nature de l'enseignement : j'enseigne non pas à spéculer, mais à croire, et je ne prouve pas mon enseignement en spéculant, mais je l'offre à la foi, certifiant qu'il est vrai. "Je prêche, non armé de syllogismes ou de preuves logiques, et sans revêtir mon enseignement de ruse rhétorique, mais je l'offre à la foi. Mais pour que personne ne pense qu'il y a une sorte d'illusion offerte à croire, il a ajouté : "en vérité". Bien que j'offre la foi, ce qui est proposé est vrai. Même si ce qui est enseigné l’est avec foi, il l’est avec vérité. Et ceux qui sont capables de foi croient : cela prouve la puissance de la prédication » (extrait de saint Chrysostome, bienheureux Théophylacte, périphrases Ecumenia). Le bienheureux Théodoret écrit : « J'ai été nommé prédicateur et apôtre de ce sacrement (c'est-à-dire le salut de tous par la mort du Seigneur sur la croix), dit Paul, et avec la foi et la vérité, je l'offre à tous ; parce que je confirme les paroles en faisant des miracles. »
L'idée est la même que celle énoncée ci-dessus, avec quelques nuances - que l'enseignement soit non seulement correct et vrai, mais aussi certifiant : je présente également des documents certifiants.
b) Quelles règles doivent être respectées lors des réunions d'église (1 Tim. 2 : 8-15)
Toute la parole de l'Apôtre s'adresse ici à : bb) l'ordre des épouses (1 Tim. 2:9-15) ; un seul texte est donné pour : aa) un aperçu général des prières de l'église, de l'extérieur et de l'intérieur (verset 8).
aa) Aperçu général des prières de l'église (1 Tim. 2:8)
1 Tim. 2:8. Je veux que les hommes disent des prières en tout lieu, levant leurs mains saintes sans colère ni réflexion.
Ils se rassemblaient pour prier non pas en un seul endroit, mais en plusieurs ; dans chacun de ces lieux, l'Apôtre ordonne aux hommes de dire des prières ou de corriger des services divins, mais que les femmes écoutent et prient en silence ; mais en même temps, tous ceux qui prient doivent être irréprochables, avoir la conscience tranquille, ne pas entretenir de mécontentement envers les autres et ne pas entretenir de doutes que Dieu n’entendra pas. C'est le schéma général des prières de l'église.
"Je le veux." L'Apôtre veut une volonté apostolique, équivalente à un statut. « Ubo » - relie le discours du début au précédent, et spécifiquement aux premiers versets de ce chapitre (1-2). Là, il est commandé de prier pour tout le monde, auquel il a fallu ajouter des dispositions clarifiantes (3-7). Maintenant, il revient aux instructions sur la prière et dit : en général, accomplissez les prières de l'Église de telle ou telle manière.
"Je veux, mais les hommes disent des prières." Réunis, ils ont chanté les psaumes du prophète David et des chants nouveaux, composés selon le mouvement de l'Esprit, en l'honneur de la Très Sainte Trinité, du Christ Seigneur, de sa mort et de sa résurrection, et sur d'autres sacrements chrétiens. D'autres prières étaient lues à haute voix à tous, pour la plupart parmi celles déjà utilisées, et parfois de nouvelles, dont il convient toutefois de noter qu'après les troubles dans l'Église corinthienne, elles n'étaient pas autorisées sans la connaissance et la permission des primats de l'Église. Toutes ces prières, lues et chantées en assemblée générale des fidèles, doivent, dit l'Apôtre, être accomplies par des hommes. Les hommes, bien sûr, ne sont pas tous rassemblés, ni tout le monde à la suite. Car les dons étaient différents, et il était obligatoire pour ceux qui recevaient les dons d'utiliser le don reçu pour le bien de l'Église (1 Pierre 4:10), mais de ne pas assumer une tâche pour laquelle ils n'avaient pas reçu le don. Pourquoi faut-il croire que les prières dans l’assemblée des fidèles ont été accomplies par des hommes qui en ont reçu le don ? Comment ont-ils été désignés ? Ceux qui étaient enclins à lire et à dire des prières étaient remarqués par tout le monde.
Ils se confiaient à la compagnie des fidèles pour accomplir les prières, et certains entraient dans l'œuvre par consécration priante, et d'autres par ordination sacramentelle. Tous deux constituaient le clergé. Saint Paul avait l'habitude de l'introduire partout où il fondait les Églises du Christ (Actes 14, 23). Il veut probablement aussi dire « hommes ». Bien entendu, chaque réunion de fidèles à Éphèse avait son propre célébrant des mystères - un primat - et ses propres livres de prières. La parole concerne eux - afin qu'ils disent des prières, et que d'autres n'interviennent pas arbitrairement dans cette affaire ; Sinon, tout ne peut pas se passer bien et en ordre dans l’Église (1 Cor. 14 :40). Ce qu'il dit : « en tout lieu » n'a pas beaucoup de sens dans cette prescription ; car la préoccupation de l’Apôtre ne porte pas sur le lieu de prière, mais sur « la manière de prier » (Saint Chrysostome). Ces mots conduisent cependant à des considérations étrangères. Il n'y avait pas encore de églises ; ils se réunissaient pour prier dans les maisons que certains amoureux de Dieu avaient consacrées à cette sainte cause. Lorsqu'une maison ne pouvait pas accueillir tous les croyants d'une ville ou d'un village, une autre, une troisième, etc. étaient aménagées.
Il y avait donc à Éphèse plus d’une maison. L'Apôtre prescrit : dans tout lieu où les croyants se rassemblent pour la prière, des « hommes » doivent dire la prière, c'est-à-dire certains hommes, τους ανδρας. - « Partout. » Ainsi s'accomplit la prophétie du Seigneur : « l'heure vient où ni sur cette montagne » (Samaritain), « ni à Jérusalem on n'adorera le Père » (Jean 4 :21) - et la vision prophétique : « en tout lieu l'encens est offert à mon nom et le sacrifice est pur » (Mal. 1 :11). Les Juifs avaient un seul lieu de culte ; ils n'étaient pas autorisés ailleurs à offrir des sacrifices à Dieu. "L'Apôtre introduit des prescriptions contraires à cela et, nous affranchissant de cette nécessité, dit que nos coutumes ne sont pas les mêmes que celles des Juifs. Car, de même qu'il ordonne d'offrir des prières pour tous, parce que le Christ est mort pour tous, et pour tous, dit-il, je prêche de la même manière pour que nous priions partout" (Saint Chrysostome, Bienheureux Théodoret).
"Levant les mains vénérables". « Il était courant que les prêtres de l'Ancien Testament lèvent la main et prient » (Bienheureux Théodoret). L’Apôtre ordonne aux chrétiens qui corrigent le culte public de faire de même. Mais la tradition apostolique veut, comme le dit saint Basile le Grand, que les chrétiens, lorsqu'ils accomplissent des prières, fassent le signe de croix sur eux-mêmes. Notre culte combine les deux : le lever des mains et le signe de croix, accompagnés d'arcs depuis la taille et jusqu'au sol. Le lever des mains élève l'esprit vers Dieu, et le signe de croix montre le chemin de montée vers Dieu : car la porte pour s'approcher de Dieu est la croix du Christ.
Mais l'Apôtre ne s'intéresse pas tant à l'apparence qu'à l'état de l'âme ; Pourquoi n’a-t-il pas simplement dit : « levant les mains », au lieu de : « mains vénérables », c’est-à-dire non souillées par aucun vice ? Saint Chrysostome dit : " Que signifie : " vénérable " ? Propre. Que signifie : propre ? Bien sûr, non lavé avec de l'eau, mais pur de la convoitise, du meurtre, du vol et des blessures. " Le bienheureux Théodoret exprime ainsi la même chose : « L'Apôtre nous commande de faire cela (lever les mains) « d'une manière respectueuse », c'est-à-dire libérés de tout mensonge et de toute iniquité », ou « en les purifiant par l'aumône » (Ecumenius), « qui coulerait d'eux comme l'eau qui coule d'une source » (Bienheureux Théophylacte). Cette parole nous oblige donc à commencer la prière avec une conscience claire et un cœur pur. « Car les mains ne sont respectueuses et saintes que lorsque le cœur est pur » (Ambrosiastes).
"Sans colère ni réflexion". Dans un état de colère, il est impossible de prier. « Et pendant la prière, est-ce que quelqu'un se met en colère ? (Saint Chrysostome). Mais vous pouvez aussi vous souvenir du mal pendant la prière ; parce que ce sentiment est calme et secret. Quand il y a la prière au sommet, le ressentiment peut se cacher secrètement en bas. Tous nos interprètes comprennent ici la malveillance de la mémoire. « Que l'âme de celui qui prie soit pure et libre de toute passion, que personne ne s'approche de Dieu avec inimitié, que personne ne s'approche de Dieu avec indignation » (Saint Chrysostome). « C'est ainsi que le Seigneur a également légalisé : « Si tu viens apporter ton offrande à l'autel et que tu te souviens de celui-là, comme ton frère a quelque chose pour toi : laisse ton offrande devant l'autel et va... humilie-toi avec ton frère, puis viens apporter ton offrande » (Matthieu 5, 23, 24) » (Bienheureux Théodoret). Et encore : « Chaque fois que vous êtes debout en train de prier, lâchez prise, si vous avez quelque chose contre quelqu'un » (Marc 11 :25) (Saint Chrysostome). « Ainsi, l’Apôtre enseigne que dans la prière, nous devons être paisibles en esprit si nous voulons qu’elle porte du fruit » (Ambrosiastes).
"Sans réfléchir", χωρις διαλογισμου, - sans réfléchir, sans hésitation dans les pensées, si Dieu entendra. À celui qui demande quelque chose, saint Jacques instruit dans la prière : "qu'il demande avec foi, sans hésiter : si vous doutez, vous deviendrez comme la turbulence de la mer, agitée et agitée par les vents. Qu'il ne s'imagine pas qu'il recevra quelque chose de Dieu" (Jacques 1, 6, 7). C’est ce que comprennent tous nos interprètes. Saint Chrysostome : "Que signifie : "sans réfléchir" ? Écoutons. Cela signifie qu'il n'y a aucune raison de douter que nous serons entendus. Car le Seigneur dit : "Si vous demandez... si vous croyez, vous recevrez" (Matthieu 21, 22)." Théodoret : « sans réfléchir » signifie : sans aucun doute, croire que tu recevras certainement ce que tu demandes. Ecumenius : « « sans réfléchir » - c'est-à-dire sans réfléchir, Dieu m'entendra-t-il ? N'est-ce pas en vain, n'est-ce pas en vain que je prie ? Car il faut être sûr que Dieu entendra si nous lui demandons ce qui lui est cher, des êtres purs.
Théophylacte : L'Apôtre a appelé le doute « méditation » et enseigne que celui qui prie doit prier sans doute ni hésitation en pensant s'il recevra ou non ce qu'il demande ; Si seulement je demandais ce qui est conforme à la volonté de Dieu, spirituellement, sans colère et avec les mains propres. « Si vous commencez de cette façon, vous recevrez de toute façon ce que vous demandez. Car « si vous, qui êtes méchants, savez donner de bonnes choses à vos enfants, combien plus votre Père céleste donnera-t-il de bonnes choses à ceux qui les lui demandent » (Matthieu 7 : 11) » (Saint Chrysostome).
bb) Le classement des épouses (1 Tim. 2 : 9-15)
Après avoir donné un aperçu général de l'ordre dans les prières de l'église, l'Apôtre traite ensuite de la manière dont les femmes doivent se comporter lors de ces réunions. Cet élément nécessitait probablement une attention particulière en raison de certains dysfonctionnements qui s'étaient glissés. Et ces dysfonctionnements, bien sûr, ont donné une raison à l'Apôtre : a) prescrire ce qu'il a prescrit. A savoir : αα) prier dans le même esprit que les hommes (verset 9) ; ββ) apparaître dans les réunions avec des vêtements décents (verset 9), - en prenant soin : γγ) parez-vous non pas de vêtements magnifiques, mais de bonnes actions (versets 9-10) ; δδ) n'interviennent pas en matière d'enseignement et sont généralement en subordination envers les hommes (versets 11-12). Puisque la dernière suggestion peut ne pas sembler tout à fait agréable, l'Apôtre : β) l'adoucit : αα) en exposant les raisons pour lesquelles il devrait en être ainsi et pas autrement (versets 13-14), et : ββ) réconfortant les épouses en leur disant que la porte du salut leur est également ouverte (verset 15).
α) Préceptes (1 Tim. 2 : 9-12)
1 Tim. 2:9, 10. De même, que les femmes se parent d'ornements moulés, avec honte et chasteté, non pas d'osier, ni d'or, ni de perles, ni de vêtements précieux, mais, comme il convient aux épouses qui promettent la piété, de bonnes actions.
αα) Priez dans le même esprit que les hommes (1 Tim. 2:9)
« De la même manière » montre que l’Apôtre continue d’enseigner l’ordre dans les réunions de prière. Bien qu'il ne dise pas qu'il souhaite que les femmes prient de la même manière, il précise que tel est son désir. Il veut que les épouses prient sans colère ni réflexion et avec une conscience claire, non souillée par aucun vice. Saint Chrysostome dit : « De la même manière, dit-il, je veux que les femmes s'approchent de Dieu sans colère et sans réflexion, ayant des mains saintes, non souillées par l'avidité et le vol, et ne suivant pas leurs convoitises. » Il en va de même pour Théophylacte et Écuménium. Si nous ne comprenons pas ici ce désir de l’Apôtre, alors le discours des versets 9 et 10 s’éloignera du contenu général de cette section (1 Tim. 2 :8-15), il s’agira uniquement de la façon dont les femmes s’habillent. Alors que, reconnaissant que l'Apôtre avait principalement à l'esprit de donner une leçon sur la prière, la discussion sur la tenue vestimentaire des épouses ne sera que complémentaire, montrant comment les femmes doivent s'habiller lorsqu'elles viennent aux réunions pour prier.
ββ) Apparaître aux réunions avec des vêtements décents (1 Tim. 2:9)
Ils doivent paraître « décorés de moulures, avec honte et chasteté ». Saint Chrysostome, après avoir dit que les femmes doivent prier comme les hommes, ajoute : " cependant, saint Paul exige encore plus des femmes. Quoi exactement ? Pour qu'elles viennent prier Dieu " dans des décorations en stuc ". Comment appelle-t-il la décoration moulée ? Une robe qui les couvrirait décemment de tous les côtés était décente, mais pas raffinée ; car le premier est décent, mais le second n’est pas considéré comme décent. « L'ornement », καταστολη, est un vêtement qui descend jusqu'aux orteils, couvrant tout le corps, et en général une tenue, mais modeste et humble ; qui est également indiqué par : « sculpté », κοσμιος, - beau, mais dans la décence et la décence envers la personne, le lieu, l'entourant, excluant donc tout panache. L'Apôtre exige que les femmes viennent aux réunions pour prier « avec des vêtements décents, mais sans ostentation, de manière à attirer le regard de ceux qui les regardent » (Ecumenius) ; « afin que les vêtements mêmes montrent l'honnêteté de l'âme » (Bienheureux Théodoret).
Les mots : « avec honte et chasteté » indiquent la forme vestimentaire ou la coupe, exigeant qu'ils ne violent pas la pudeur caractéristique du sexe féminin, et la chasteté dont ils doivent se parer partout. Mais vous pouvez élargir le sens de ces mots en les plaçant sous eux : démarche, mouvement, expression, regard, position debout et arc ; car tout cela peut porter le sceau de la modestie et de la chasteté et, au contraire, dénoncer leur absence, reprochable aux épouses. Ambrosiaste écrit : " L'Apôtre exhorte les femmes à prier, en se tenant dans une position (et une tenue vestimentaire) humble, et non fièrement. Celui qui veut être entendu doit baisser la tête, en jetant toute pompe, afin d'attirer la miséricorde de Dieu. Une position orgueilleuse ne mendie pas ce qui est demandé et fait penser méchamment à celui qui le demande. Quelle personne prudente ne se détourne pas d'une femme richement et fièrement parée ? Dieu ne s'en détourne-t-il pas d'autant plus quand il la voit que le corps, qu’Il a créé gratuitement, est attaché et chargé de métaux ?
γγ) Parez-vous de bonnes œuvres (1 Tim. 2:9, 10)
"Laissez-les décorer eux-mêmes." Après avoir complété le discours d'après : « de cette manière » - par les mots : « Je veux qu'ils prient » - et en se référant à l'image extérieure de la prière : « en décoration moulée, avec honte et chasteté », - s'il le faut, il faut lire en outre : « et qu'ils se parent ». Il s’agit d’une leçon générale qui s’étend au-delà des murs de la réunion de prière. Les femmes ne peuvent éviter de se parer, et une obligation ne peut leur être imposée : ne pas se parer ; mais la tendance à la décoration peut être transférée de décorations vides à des décorations significatives et essentiellement précieuses. C’est ce que fait ici l’Apôtre. Que les femmes, dit-il, ne se parent pas de tresses, ni de tresses de cheveux élégantes, comme le dit directement saint Pierre (1 Pierre 3 : 3), non pas d'or, mais de quelque chose d'or, tout comme jusqu'à présent en Orient les femmes se penchaient avec des pièces d'or, « ou des perles », des boucles d'oreilles et des colliers, « ou des vêtements somptueux », avec des robes faites d'étoffes coûteuses, comme le Sauveur a dit d'un homme riche : « vêtus de pourpre et de fin lin » (Lc.
16 :19), - ils ne devraient pas se parer de quelque chose comme ça, car tout cela est ici aujourd'hui, mais pas demain ; mais qu'ils se parent de ce qui est indestructible et de ce qui a une grande valeur non seulement devant les hommes, mais aussi devant Dieu, non seulement dans le temps, mais aussi dans l'éternité, à savoir : les « bonnes actions », toutes sortes de bonnes actions : l'aumône, l'hospitalité, l'assistance aux malades, le service volontaire et humble en toutes choses, la bonne gestion des tâches ménagères, les prières, le jeûne, le respect - et cela est si constant, que de telles vertus constituaient leur caractère distinctif et que lorsque l'un des Lorsque les épouses entrent dans la congrégation, ceux qui la regardent penseraient : voici une aumônière, voici une étrangère, voici une compatissante, voici une servante, voici un livre de prières, voici une jeûneuse, voici une femme respectueuse, et ainsi de suite, et non comme ils le pensent lorsque les femmes de cérémonie entrent : quels diamants et autres.
La motivation en est le vœu de piété de saint Paul : « il en va de même pour les femmes qui promettent la piété ». De quel genre de vœu s’agit-il, bien sûr ? Il faut supposer qu'il ne s'agit pas d'un problème privé, comme par exemple les diaconesses se sont probablement imposées, mais d'un problème général, qui se produit à l'approche de la foi au Seigneur et est publiquement prononcé au baptême. Ici, une obligation est prise pour ceux qui sont baptisés, et un vœu est donné à ceux qui sont baptisés : avoir renoncé à l'impiété et aux convoitises du monde, pour vivre autrement une vie pieuse, chaste et juste (Tite 2 : 12). L'Apôtre nous le rappelle en précisant qu'après un tel vœu, il n'est pas approprié de se parer de décorations vides, et non de bonnes actions, comme il convient. « Vous, dit-il, promettez (dans le baptême) la piété et la vertu » (Bienheureux Théodoret). « Il convient aux épouses chrétiennes de s'en parer lorsqu'elles viennent honorer le vrai Dieu » (Bienheureux Théophylacte). « Mais une femme qui entre avec faste dans la maison de Dieu n’y entre pas pour Dieu, mais pour les hommes, afin d’être glorifiée par eux ; ce pour quoi il ne reçoit de Dieu que des reproches.
Plus il paraît brillant aux hommes, plus il devient méprisable devant Dieu » (Ambrosiastes).
Saint Chrysostome adresse en même temps une forte parole de reproche aux habilleuses. "Vous venez prier Dieu, mais en attendant vous vous entourez de bijoux et de coiffes en or. Après tout, vous n'êtes pas venu pour danser, ni pour participer à une célébration de mariage, ni pour apparaître parmi la procession solennelle. Les bijoux en or sont appropriés là-bas, les chapeaux là-bas, les robes coûteuses là-bas. Mais ici rien de tout cela n'est nécessaire. Vous êtes venu demander, prier pour vos péchés, prier pour vos péchés, prier le Seigneur de l'incliner à la miséricorde. Pourquoi vous décorez-vous ? Cette tenue n'est pas convient à celui qui prie. Comment peux-tu soupirer ? Comment peux-tu pleurer fort en portant un tel vêtement ? Même si tu pleures, tes larmes sembleront dignes de rire à celui qui les voit ; parce qu'une femme qui pleure ne doit pas porter d'or.
Retirez de vous cette prétention : car on ne peut pas se moquer de Dieu. C'est typique des acteurs et des danseurs qui passent leurs journées sur scène ; mais tout cela est indécent pour une honnête femme. – L’Apôtre vous commande de vous habiller modestement, « avec honte et chasteté ». N’imitez donc pas les prostituées qui attirent les amants à elles par de tels vêtements. - Notez que l'Apôtre, parlant de modestie dans les vêtements, en expulse même ce qui ne sert que de signe de richesse - l'or, les perles, les vêtements de valeur. Mais s’il en est ainsi, ne devrait-on pas bannir bien davantage ce qui sert de signe d’une simple vanité vide : les frottements, les paupières teintées, la démarche affectée, la voix efféminée, le regard humide et plein de toutes sortes de fornication, la sophistication avec laquelle elles se couvrent d’un voile ou mettent une robe, une ceinture très habilement taillée ou des chaussures élaborées. Il souligne tout cela en disant : « dans une décoration honnête », ainsi qu'en disant : « avec honte et chasteté ».
- Soyez, je vous en supplie, indulgents avec moi ; car ma parole ne contient pas une dénonciation si acerbe dans le but de vous blesser ou de vous attrister, mais afin d'éloigner de mon troupeau tout ce qui est étranger.
δδ) Ne vous mêlez pas de l’enseignement et soyez soumis aux hommes (1 Tim. 2:11, 12)
1 Tim. 2:11, 12. Qu'une femme apprenne en silence en toute soumission : mais je n'ordonne pas à une femme d'enseigner, ce qui est inférieur à celui de régner sur son mari, mais d'être dans le silence.
Dans les réunions d'église, les enseignements étaient combinés à la prière. L’Apôtre interdit aux épouses de faire les deux à l’église. Priez, priez : alors elle est venue ; et accomplir la prière n'est pas votre affaire. Étudiez également, étudiez, mais n'osez pas vous attaquer à cette question vous-même, n'osez même pas poser de questions, comme il est dit dans une autre épître (1 Cor. 14 :35). Étudiez en silence, en « silence », et faites ce travail « en toute soumission » : nous entendons par là soit la soumission à cette loi du silence dans l'Église, soit la soumission à l'enseignement proposé par certains hommes. Au premier égard, il faut apprivoiser le besoin de bavardage, au second, la passion du questionnement (l'Apôtre a fait une exception pour cette passion dans l'Épître aux Corinthiens, en disant : que les maris soient interrogés à la maison). Les deux sont des exploits ; mais conquérir vous-même. Le chemin pour y arriver et la preuve de cela est le silence. "Le Bienheureux Paul exige de la part des femmes une grande modestie, une grande sobriété. C'est pourquoi il fait attention non seulement à leur apparence et à leurs vêtements, mais aussi à leur voix. Que dit-il exactement ? "Que la femme apprenne en silence". Qu'est-ce que ça veut dire?
Ce qu'il dit, une femme ne devrait pas le dire à l'église ; Il dit la même chose dans son Épître aux Corinthiens : « Il est honteux... qu'une femme parle dans l'église » (1 Cor. 14 :35). Il dit qu'une femme devrait être si silencieuse qu'elle ne devrait pas parler à l'église non seulement des choses quotidiennes, mais aussi des choses spirituelles. C'est la décence pour elle, c'est la modestie, cela peut la décorer plus que n'importe quel vêtement. Si elle se comporte ainsi, elle pourra alors accomplir ses prières en toute décence » (Saint Chrysostome).
« Je n'ordonne pas à une femme d'enseigner », ουκ επιτρεπω ; plus que je ne donne pas la permission, mais dans la même force, comme on dit : non commandé, absolument interdit, « je défends ». C'est dans l'église; À la maison, elles peuvent à la fois interroger leur mari et, si nécessaire, instruire leurs enfants, par exemple les maris infidèles et ceux qui ne croient pas tout à fait correctement. Le bienheureux Théophylacte écrit : " Sachez cependant que l'Apôtre n'interdit généralement pas aux femmes d'enseigner, mais seulement dans l'Église ; et en dehors de l'Église, cela ne lui est pas interdit. Ainsi Priscille (avec Aquila) a proclamé le sain enseignement d'Apollos ; il n'est donc pas interdit à une femme fidèle de dénoncer son mari infidèle " ; «Il leur fut même ordonné d'instruire les enfants» (Ecumenius). - « Il est inférieur d'avoir un mari » - aussi bien sûr ici : dans l'église, bien qu'une telle règle ait aussi un sens général. "Posséder", αυθεντειν, - être la maîtresse d'un mari, le traiter comme un serviteur, lui commander. Tout comme par épouse nous entendons ici une femme en général, de même par mari nous entendons un homme en général, et non le mari de celui qui déciderait de contrôler l'enseignement dans l'Église.
La pensée de l’Apôtre est qu’aucune femme dans l’Église ne devrait se permettre de contrôler l’enseignement dans l’Église, ne devrait pas crier à ceux qui sont nommés pour enseigner : ne dites pas ceci, ne touchez pas à cela, mais parlez de ceci et de cela et ainsi de suite, et encore moins exiger : taisez-vous, je parlerai ; mais être « en silence », s'asseoir silencieusement et tranquillement, sans parler ni bouger.
Quelle est la raison d’une telle prescription ? Le bienheureux Théophylacte écrit : « Puisque les femmes ont également reçu la grâce prophétique, alors, par nécessité, il établit une loi à ce sujet et ne nomme pas de femmes comme enseignantes dans l'Église. » - Cela laisse entendre que, probablement, les érudits Éphésiens, comme les Corinthiens auparavant, et sans le don de prophétie, mais guidés par le seul apprentissage, ont agi comme des enseignants dans l'Église et ont en même temps commis des erreurs dans leur enseignement. Afin d’arrêter le mal qui pourrait en résulter, l’Apôtre a complètement interdit aux épouses de parler à l’église. Mais saint Chrysostome donne la raison de ce commandement comme le désir de l'Apôtre de mettre fin au bavardage caractéristique des femmes : laissez-les parler, et elles feront un tel bruit que vous ne vous rencontrerez pas sur la place du marché. "L'Apôtre, voulant leur ôter toute raison de conversation, dit : qu'ils n'enseignent pas, mais qu'ils se comportent d'une manière qui convient aux étudiants. De cette façon, ils feront preuve de soumission. En général, leur race est éloquente ; c'est pourquoi l'Apôtre essaie par tous les moyens de les freiner."
β) L’apôtre adoucit la suggestion (1 Tim. 2 : 13-15)
Non seulement ici, mais tout au long de l’Écriture, il est dit que les femmes doivent entretenir une relation de subordination. C'est déjà l'ordre de leur nature - « la nature elle-même l'exige » (Bienheureux Théodoret). L’Apôtre expose ici cet ordre de la nature comme base de sa prescription, en le dérivant de l’histoire de la création du mari et de la femme. Mais il ne se contente pas de cela, mais donne également des indications tirées de l'histoire de la chute.
αα) Motifs de soumission (1 Tim. 2:13, 14)
1 Tim. 2h13. Adam a été créé en premier, puis Ève.
Tout comme une épouse a été créée après son mari, elle doit toujours être derrière lui. Car cette pré-création montre que le mari a quelque chose de supérieur dans sa nature. La femme est constituée d’une partie du mari ; pourquoi, naturellement, tout ne se passe pas dans la même mesure que le mari. Du côté de son mari a été retiré ce dont elle a été créée, afin qu'elle soit toujours près de son mari, à ses côtés, comme une assistante, et non comme une maîtresse. « L'Apôtre préfère le mari à la femme, parce qu'il a été créé le premier : afin que la femme soit inférieure au mari, parce qu'elle a été créée après le mari et à partir du mari » (Ambrosiastes). "Il dit pour ainsi dire : le sexe masculin est doté d'un grand avantage, tel qu'il a été créé précédemment. Et ailleurs, il le met encore plus haut lorsqu'il dit : " Le mari n'a pas été créé pour l'amour d'une femme, mais la femme pour l'amour de son mari " (1 Cor. 11 : 9) " (Saint Chrysostome). "Parce que," dit-il, "dans la création elle-même, la race masculine a reçu la primauté, et Ève a été créée en second; alors après cela, toutes les épouses secondaires devraient avoir une place après leurs maris et se soumettre à eux. Car la puissance de ce qui a été alors fait par rapport à Adam et Ève s'étend à toute la race masculine et féminine" (Bienheureux Théophylacte).
1 Tim. 2h14. Et Adam n’a pas été trompé, mais la femme, trompée, s’est empressée de commettre un crime.
En plus de l'ordre de la nature indiqué par l'image de la création du mari et de la femme, l'Apôtre pose également comme base de la subordination de la femme à son mari le fait qu'à la chute elle fut la première à être trompée et trompée Adam ; pour lequel elle a reçu : « Ton appel s'adresse à ton mari » (Genèse 3 : 16). Selon la création, bien qu'elle soit la seconde, elle est honorée d'une certaine égalité d'honneur avec son mari ; et à l'automne, elle l'a perdu. Pourquoi la soumission d'une femme à son mari est-elle comme une pénitence qui lui est imposée pour avoir séduit la matière primordiale de l'ancêtre Adam. En Ève, la race féminine tout entière s’est rendue coupable de cela – et ce n’est pas seulement par imputation, mais parce qu’elle a hérité de l’œuvre même d’Ève – pour tromper la race masculine ; ce qu'il ne fait jusqu'à présent pas par hasard, mais selon le besoin de plaire et de séduire qui opère constamment en lui. Afin de diminuer le mal qui résulte de cette inclination, la femme est subordonnée à son mari.
Saint Chrysostome applique cela au discours précédent aux épouses, mais n'enseigne pas. "Ma femme a pris sur elle d'enseigner", dit-il, "et elle a tout déformé, ce qui montrait clairement qu'elle n'était pas apte à devenir enseignante." Il dit : "Pourquoi l'Apôtre dit-il cela (« Adam n'a pas été trompé » et ainsi de suite) ? Afin de donner la primauté au mari pour de nombreuses raisons. Car, dit-il, l'homme devrait avoir la primauté, premièrement, parce qu'il a été créé d'abord, et deuxièmement, sur la base de ce qui s'est passé plus tard. Une femme a autrefois enseigné, et a tout renversé, et l'a rendu coupable de désobéissance. C'est pourquoi Dieu l'a soumise parce qu'elle a utilisé le pouvoir ou, pour mieux dire, l'égalité pour le mal. " Votre adresse est à votre mari ", dit-on ; et avant cet événement, cela n'était pas dit. - Adam a violé le commandement non pas parce qu'il était emporté par la passion, mais seulement en obéissant à sa femme. Ainsi, ma femme a tout enseigné et renversé. - Mais comment Adam n'a-t-il pas été trompé ? N'a-t-il pas péché ? Péché; mais d'une manière différente de celle de la femme.
La femme fut séduite par les paroles du serpent, ou du diable, qui parlait avec la langue du serpent et mangea le fruit défendu, et Adam le mangea, obéissant à sa femme. Si l'ennemi s'était tourné vers lui, peut-être qu'Adam n'aurait pas été séduit par ses paroles, mais aurait vu les mensonges et la tromperie destructrice cachés derrière elles, et il n'y aurait pas eu de chute. Mais l’ennemi séduisit facilement la femme, et elle séduisit son mari, et la chute eut lieu. Elle s'est donc révélée facilement séduite. « Cette race est facile, facile à accepter, facile à tromper » (Bienheureux Théophylacte). Pourquoi la parole de l'Apôtre : « Adam n'a pas été trompé » peut être comprise comme le montre clairement l'histoire de la chute : Adam n'a pas été trompé par le diable. Ainsi Ambrosiaste : « le diable n'a pas trompé le mari, mais la femme ; le mari a été poussé par sa femme à un crime : pour lequel il ne faut pas lui faire de concessions, mais la maintenir dans une position séditieuse. »
Saint Chrysostome croit également qu'Adam est appelé non trompé par rapport à sa femme. A la question : comment Adam n’a-t-il pas été trompé ? - il répond : " Écoute bien. La femme dit : " Le serpent m'a trompé " (Gen. 3, 13) ; tandis qu'Adam ne dit pas : la femme m'a trompé, mais : " ce mi dade et ce poison " (Gen. 3, 12) (c'est la même chose que dans Ambrosiaste). - D'ailleurs, cela ne veut pas dire la même chose d'être trompé par quelqu'un de la même tribu et apparenté à soi-même et d'être trompé par un C'est seulement en comparaison avec sa femme que l'Apôtre dit de lui qu'il n'a pas été trompé, parce qu'elle a été trompée par un esclave et un sujet, et lui par une femme libre. Encore une fois, il n'est pas dit d'Adam : « et il vit que l'arbre était bon à manger » (Genèse 3, 6), mais de la femme : et de ce qu'elle mangeait et donnait à son mari.
Le bienheureux Théodoret l’interprète ainsi. L'Apôtre a plutôt dit ceci « pour ne pas se laisser tromper » : « ne pas être le premier à être trompé » - et en cela il a suivi l'Écriture. Car la femme, lorsqu'on lui demanda un rapport, dit : « Le serpent m'a trompé et j'ai été empoisonné » ; Adam ne dit pas cela, mais : « Femme, ce que tu as donné avec moi, tu me l'as donné de l'arbre, et il est mort » (Genèse 3 : 12, 13). Et Ève, ayant obéi au serpent, n'a aucune excuse ; Cela sert de petite excuse à Adam que, ayant été séduit par sa femme, il n'a pas cueilli lui-même le fruit de l'arbre, mais que la femme, qui a été la première à le goûter, l'a donné à son mari. C’est pourquoi l’Apôtre a dit : « Adam ne se laissera pas tromper. »
ββ) Réconfort des femmes (1 Tim. 2:15)
1 Tim. 14h15. Il sera sauvé pour avoir des enfants, s'il reste dans la foi, l'amour et la sainteté avec chasteté.
Ayant ainsi chargé la femme de culpabilité et, par conséquent, d'une position subordonnée par rapport à son mari, l'Apôtre la console par le fait que tout ce qui est dit ne lui ferme pas la porte du salut : « elle sera sauvée ». Selon la structure grammaticale, ce discours fait référence à Eve ; mais dans sa signification, il embrasse tout le genre féminin. L'ancêtre a péché et pour cela elle est tombée sous le châtiment de Dieu. Mais de même qu'il plut au Dieu miséricordieux d'organiser une image merveilleuse du salut pour les déchues, alors le salut lui fut révélé, ainsi qu'en sa personne à toute la race féminine. Chaque femme, dit l'Apôtre, sera sauvée. Comment? Pour les femmes - pas de conditions particulières de salut, mais les mêmes qui sont définies pour l'humanité en général : foi et amour - « s'il demeure dans la foi et l'amour » : « dans la foi » au Seigneur Sauveur, dont la première épouse a entendu l'évangile, indiqué dans la future postérité de la femme (Gen. 3 :15) ; « amoureux » de Dieu et du prochain, parent, nourricier et défenseur de toutes les vertus. Ce que l'Apôtre a ajouté à cela : « et dans des lieux saints avec chasteté » n'est pas une particularité des conditions de salut, mais n'est que le vêtement extérieur ou visible de l'âme féminine salvatrice, croyante et aimante.
«Sainteté» - pour l'Apôtre, signifie une vie sainte et juste en général, et en particulier la sainteté corporelle, la pureté des convoitises et des péchés charnels. Dans le lieu actuel, la sainteté générale de la femme s'indique déjà dans la foi et l'amour ; par conséquent, par sanctuaire, on ne peut comprendre qu'un sanctuaire spécial : la pureté, en ce sens qu'elle sera identique à la chasteté. La différence entre eux ne peut être que telle que le sanctuaire est pris pour la fidélité au lit conjugal ou la pureté conjugale du corps et de l'âme, et la chasteté pour le partage du lit conjugal avec le mari, non par convoitise, mais par obéissance à la loi de la nature, donnée par Dieu, avec l'intention d'en consacrer les fruits à la gloire de Dieu. Le bienheureux Théophylacte écrit : " Par : " saint " - l'Apôtre entend la pureté du corps. Mais comme tout le monde n'est pas vierge, il a ajouté : " avec chasteté ". Car la chasteté n’est pas refusée à ceux qui jouissent légalement du mariage. Il existe également une pure chasteté conjugale - lorsque la vie conjugale se déroule dans la sobriété et non dans des plaisirs lubriques. L’Apôtre a utilisé ces deux mots pour montrer plus clairement en quoi une femme qui sauve son âme devrait apparemment différer.
C'est ainsi que le bienheureux Théodoret indique les conditions du salut des épouses. « S’ils le veulent, écrit-il, non seulement ils ne souffriront d’aucun mal de la part d’Ève, mais ils en tireront également un très grand bénéfice par leur foi et leur amour, préservant ainsi la sainteté et la chasteté. » He does not touch upon the question of why the Apostle said: “for the sake of childbearing he will be saved.” Quel genre de salut après la procréation est décidé par nos autres interprètes.
Il va sans dire que la procréation en elle-même ne peut pas apporter le salut, comme toute autre chose naturelle – nourriture, boisson, sommeil. Mais tout comme la nourriture, la boisson et le sommeil peuvent être utilisés de telle manière qu’ils favorisent ou nuisent au salut, il en va de même pour la procréation. Comment transformer la procréation en aide au salut ? On pourrait dire ceci : la procréation est inhérente à la nature du couple primordial et, par nature, elle doit se produire non seulement facilement, mais aussi agréablement. Mais la chute est arrivée et a introduit la nature de la maladie dans cette affaire : « dans la maladie, vous enfantez des enfants » (Gen. 3 : 16). La maladie est une punition, une pénitence naturelle pour les épouses. Si maintenant une femme, souffrant de maladies de naissance, les endure dans ce sens précis, c'est-à-dire comme un châtiment rappelant le péché et appelant au repentir, alors sa procréation se produira dans l'ordre du salut. – Mais cela ne suffit pas. Dans de telles dispositions, une fois levé le fardeau de la procréation n’interférera pas avec le salut ; et il faut non seulement ne pas interférer avec lui, mais aussi promouvoir le salut. Comment peut-il faire cela ?
Si, après la naissance, l'éducation des enfants s'y ajoute - dans la crainte de Dieu pour la gloire de Dieu. Saint Chrysostome dit : « L'Apôtre dit en quelque sorte : vous, épouses, ne vous lamentez pas que votre sexe soit tombé sous la condamnation ; Dieu vous a donné un moyen spécial de salut, à savoir élever des enfants, afin que vous puissiez gagner le salut non seulement par vous-même, mais aussi par les autres. » - Et un peu plus bas : " L'accouchement est une question de nature. Mais la femme reçoit non seulement cela (selon la nature), mais aussi ce qui concerne l'éducation des enfants. " Ce n'est pas une petite, mais une grande récompense pour eux, qu'ils aient élevé des guerriers pour le Christ. " Ecumenius écrit : « Par procréation, l’Apôtre entend non seulement la naissance, mais aussi l’éducation des enfants. - Eh bien, qui dira, les vierges, les veuves sans enfants (qui ont perdu leur mari avant la naissance des enfants), les femmes stériles sont mortes ? Cela n'arrivera pas ! L'Apôtre ne dit pas que les femmes ne seront pas sauvées (sans avoir d'enfants) par leur propre vertu, mais que la procréation sera pour elles une aide au salut si, ce qui va sans dire, elles opèrent le salut par leur propre vertu.
Le bienheureux Théophylacte ajoute quelque chose de spécial à cela : "non seulement donner naissance, mais aussi éduquer. Et c'est un véritable accouchement ; sinon ce n'est pas une procréation, mais une pédophilie. Élever des enfants, cependant, contribue au salut des femmes non sans leur propre vertu. Une femme vertueuse élève ses enfants dans la vertu. La vertu qui existe en elle se transmet à ses enfants par l'éducation. Il me semble que l'Apôtre, ayant auparavant interdit aux épouses d'enseigner à l'église, maintenant, en tant que ". "
b) Instructions concernant les personnes élues au clergé de l'Église
Saint Paul a dit que les réunions et les prières de l'église devraient être dirigées par des « hommes » (1 Tim. 2 : 8) – bien sûr, pas tous les hommes, mais des hommes choisis et dédiés à cela. Il montre maintenant quels mérites doivent être distingués les élus à cette cause, en général au clergé. Il y avait un besoin pour ces personnes. Il y avait beaucoup de chrétiens, ils se rassemblaient en différents lieux ; il fallait déterminer qui s'occuperait d'eux. Saint Paul lui-même l'a fait partout (Actes 14, 23). Ils furent nommés par lui pour Éphèse, ainsi que pour toute l'Asie (Actes 20 :17, 19 :26). Mais maintenant, ce qu’ils avaient livré s’est avéré peu nombreux. N'ayant pas le temps de le faire personnellement, parce que les besoins des croyants l'appelèrent bientôt en Macédoine, il confia cette tâche à saint Timothée, comme en Crète à saint Titus, et écrit quel caractère devraient être les personnes élues pour cela - à savoir : a) les évêques (1 Tim. 3, 1-7) - et : b) les diacres et les diaconesses (1 Tim. 3, 8-13).
a) Caractéristiques de ceux qui sont dignes d'être évêque (1 Tim. 3 : 1-7)
L'Apôtre détermine que celui qui est élu à l'épiscopat doit assumer ce ministère : aa) avec tout son zèle (verset 1) ; bb) doit avoir un bon caractère et une conduite louable (versets 2-3) ; cc) prouvez d’abord votre capacité à gouverner l’Église par une bonne gestion de votre foyer (versets 4-5) ; d) ne pas faire partie des baptisés récemment (verset 6) ; dd) pour être respecté même parmi les incroyants (verset 7).
aa) La jalousie (1 Tim. 3:1)
1 Tim. 3:1. La parole est vraie : si quelqu’un veut un évêché, il désire les bonnes actions.
Les mots : « la parole est vraie » - nos interprètes se réfèrent au discours précédent, c'est-à-dire à ce qui est dit sur le salut des femmes par la bonne éducation des enfants, tout en remplissant les conditions générales du salut - que ce salut est très fiable, car, en plus de leurs propres actions dans leur salut, les bonnes actions des enfants leur seront également attribuées. Voulant montrer qu’il dit cela non seulement pour dire quelque chose de réconfortant aux femmes, mais que c’est vraiment le cas, l’Apôtre ajoute la parole certifiante : « la parole est vraie ». Et c'est très approprié. Pendant ce temps, le discours ultérieur ne nécessite aucune certification : des instructions sont écrites ici, dont la justice et l'opportunité vont de soi. Saint Chrysostome, et après lui Ecumenius, et en lisant ces paroles se combinent avec le discours précédent, et le chapitre 3 commence par « si quelqu'un veut l'évêché ». Le bienheureux Théophylacte, bien qu'il commence le chapitre 3 par « la parole est vraie », mais par interprétation la relie au discours précédent.
Saint Chrysostome dit : « la parole est vraie » - se réfère à cela (ce dont nous parlons, c'est-à-dire promouvoir le salut des femmes par l'éducation des enfants), et non à ce qui suit : « si quelqu'un veut l'épiscopat ». Comme il pourrait y avoir confusion à ce sujet, il dit : « la parole est vraie », que les pères et les mères peuvent récolter les fruits de la vertu de leurs enfants lorsqu'ils les élèvent bien. C'est la même chose avec Ekumenius et Theophylact. - Alors tu devrais l'admettre.
"Si quelqu'un désire l'épiscopat." - « Désirs », ορεγεται, signifie un désir tel que le désir de nourriture survient chez quelqu'un dont l'appétit a été éveillé. Le travail de l’épiscopat est difficile et dangereux. Ceux qui l’abordent avec indifférence ne peuvent pas le supporter comme ils le devraient. Pourquoi faut-il un désir zélé d'épiscopat - non pas pour être évêque et jouir du pouvoir et de l'honneur, mais pour l'œuvre même de l'épiscopat, c'est-à-dire s'occuper de ceux qui sont sauvés et les guider vers le salut. Ils furent élus à l'évêché. Pourquoi est-il nécessaire de croire que l'Apôtre souligne ici un désir si zélé d'élection et l'appelle le désir d'une « bonne œuvre », parce que son objet est bon - éclairer par la vérité, purifier les concepts, corriger la morale, conduire à la plus haute perfection dans la vie spirituelle, refléter les faux enseignements et les faux enseignants, consoler les affligés, procurer des bienfaits aux pauvres et aux infirmes - être un père attentionné et solidaire.
Celui qui, enflammé de zèle pour toutes ces choses, désire l'épiscopat, désire une bonne action, ne cherche pas la satisfaction d'un désir méchant d'honneur et de gloire, mais veut travailler pour le bien des autres, être le serviteur de tous, sans se ménager. Saint Chrysostome dit : « Je ne blâme pas cela », dit l'Apôtre. Si quelqu'un a un tel désir et, de plus, recherche non seulement la supériorité et le pouvoir, mais l'accomplissement des devoirs de gouverner (le troupeau) (« veut servir, intercéder, diriger » [Ecumenius]) ; alors je ne lui en veux pas. Car il désire une bonne action. Celui qui le désire ainsi, qu'il le désire, car l'évêché est ainsi appelé parce qu'il a une surveillance sur tout (confié). Le bienheureux Théodoret écrit : « L'Apôtre ne blâme pas le simple désir, mais la convoitise, et enseigne à ne pas se soucier de l'honneur, mais de la vertu, à ne pas désirer le rang, mais à rechercher l'action exigée par le rang.
Qu’entend ici l’Apôtre par évêché ? Presbytère, répond le bienheureux Théodoret. L’Apôtre appelle ici le prêtre « évêque », comme nous l’avons prouvé en interprétant l’épître aux Philippiens. Mais il n’est pas difficile de le découvrir à partir d’ici ; car après les lois les évêques écrivent les lois relatives aux diacres. Alors les mêmes furent appelés prêtres et évêques ; parfois, ceux qu’on appelle aujourd’hui évêques étaient appelés apôtres d’intercession. Mais, au fil du temps, le titre apostolique a été laissé aux apôtres actuels, et le titre épiscopal a été attribué à ceux qui étaient appelés dans l'Antiquité apôtres (secondaires). Ces apôtres étaient Tite parmi les Crétois et Timothée parmi les habitants de l'Asie. "Cependant, bien que le Divin Apôtre ait légitimé cela pour les prêtres, il est clair que les évêques devraient être les premiers à conserver ces lois, comme ayant reçu un grand honneur."
bb) Bon caractère et comportement louable (1 Tim. 3:2, 3)
1 Tim. 3:2. Il convient qu’un évêque soit impeccable, mari d’une seule femme, sobre, chaste, [révérencieux,] honnête, hospitalier et enseignant.
« Parlant de l'épiscopat, l'Apôtre montre en général ce que doit être un évêque, ne se référant pas spécifiquement à Timothée dans son avertissement, mais parlant avec lui, comme avec tout le monde, et instruisant tout le monde à travers lui » (Saint Chrysostome).
La première chose qui lui convient est : « être irréprochable », ανεπιλημπτον, - « immaculé, afin de ne donner aucune raison solide et juste de reproche et d'accusation » (Bienheureux Théodoret). Mais il ne peut pas être ainsi s’il n’est pas orné de toutes les vertus. " Après avoir dit : " irréprochable ", l'Apôtre a nommé toutes les vertus. " Ainsi, si quelqu'un se reconnaît coupable d'un crime, alors il fait mal en désirant un tel titre dont il s'est retiré par ses actions. Parce que cela ne doit pas être ordonné, mais obéi. Car un leader doit être plus brillant que n'importe quelle lampe et mener une vie impeccable, afin que chacun le regarde et selon sa vie ils organisent leur propre vie » (Saint Chrysostome).
« Une femme pour un mari » ne signifie pas qu'il n'a pas deux femmes à la fois, car cela est interdit à tout chrétien ; mais de telle sorte qu'une fois marié, il était monogame. Quiconque est marié à une seconde épouse ne devrait pas être élu évêque. Ambrosiaste écrit : "bien qu'il ne soit pas interdit d'avoir une seconde épouse, celui qui est digne de l'épiscopat doit s'abstenir de ce qui est permis aux autres, en raison de la hauteur de ce rang. Celui qui le désire doit être incomparablement plus élevé que tout le monde". Cela ne veut pas dire qu'il doit être marié. Le bienheureux Théophylacte écrit : "En disant cela, l'Apôtre n'énonce pas la loi selon laquelle un évêque doit certainement être marié. Comment celui qui a prononcé ce commandement pourrait-il dire : "Je veux que tous les hommes soient comme moi" (1 Cor. 7, 7) ?" Autant un bigame est inapte à l’épiscopat, autant une personne célibataire vaut mieux qu’un monogame. Pourquoi, même alors, dès que l'occasion se présentait, des célibataires étaient élus non seulement évêques, mais aussi prêtres, qui travaillaient aux soins de Dieu au quotidien. Ces personnes reçurent le rang d'ascètes, nés avec le christianisme et les apôtres, bénis et établis dans l'Église.
Mais qu’en est-il de l’évêque – et est-il marié ? Mais d'abord, ici, comme le comprend Théodoret, évêque signifie prêtre. Les vrais évêques étaient les (seconds) apôtres, tels que Tite et Timothée ; et ils étaient célibataires. Probablement, dans d'autres endroits, des personnes similaires ont été nommées à l'évêché actuel. Deuxièmement, le besoin est forcé ; car à cette époque, la virginité n'était pas encore suffisamment répandue pour qu'on puisse trouver une vierge partout, bien qu'un début ait été fait pour cela. Pendant ce temps, il fallait des évêques ; pourquoi ont-ils été choisis parmi ceux qui, bien que mariés, vivent dans l'abstinence ? Le bienheureux Théodoret écrit : "Les païens ne pratiquaient pas la virginité ; les Juifs ne la permettaient pas, parce qu'ils considéraient la fertilité comme une bénédiction. Ainsi, comme à cette époque il était impossible de trouver facilement ceux qui observaient la pureté charnelle, l'apôtre Paul ordonne d'ordonner parmi ceux qui étaient mariés ceux qui honoraient la chasteté." Saint Chrysostome a dit avant lui : « si une personne liée par le mariage se soucie (inévitablement) des affaires du monde, et qu'un évêque ne doit pas se soucier des choses du monde, alors pourquoi l'Apôtre a-t-il dit : « une femme pour un mari » ?
Certains pensent qu’il fait ici référence à l’évêque qui serait libre du mariage. Et sinon ceci (doit être compris ici) ; le fait que lui, ayant une femme, peut vivre comme s’il ne l’avait pas.
"Sobre". La sobriété surveille attentivement tout ce qui se passe dans l'âme, donne une place et un cours au bien, rejette et chasse le mal, et gouverne ainsi le flux de la vie intérieure avec la bonté, à partir duquel la vie extérieure elle-même est bien ordonnée. La sobriété épiscopale veille sur tout ce qui se passe dans son troupeau et affirme ce qui est bien et corrige ce qui est mal ; L'évêque surveille particulièrement attentivement si des loups ne s'approchent pas, n'épargnant pas le troupeau, afin que, lorsqu'il les aperçoit, il puisse les chasser avec la verge de son berger. Il est nommé gardien de la maison de Dieu ; pourquoi devrais-je surveiller cette maison avec vigueur ? « Il convient qu'il soit alerte et capable de prévoir comment il doit agir » (Bienheureux Théodoret) ; « être perspicace, toujours vigilant, attentif, voir tout et être toujours prêt à toute tâche nécessaire » (Bienheureux Théophylacte). Une « personne sobre » - c'est-à-dire qu'elle doit être perspicace, avoir mille yeux de tous côtés - doit être perspicace et ne pas obscurcir son regard mental avec quoi que ce soit.
Car il existe de nombreux accidents de ce type qui ne nous permettent pas de voir clairement comment agir. Pourquoi devrait-il être vigilant, se soucier non seulement de ses propres affaires, mais aussi de ce qui concerne les autres ? Il doit être éveillé, flamboyant d'esprit et, pour ainsi dire, crachant du feu, accomplissant les travaux et les devoirs (de son rang) avec plus de zèle qu'un commandant qui parcourt l'armée jour et nuit, et ayant soin et souci de tout » (Saint Chrysostome).
"Aux chastes." Puisqu'il y avait déjà un mot sur la chasteté charnelle dans les mots : « une femme pour un mari », alors ici la chasteté doit être comprise comme « la prospérité spirituelle » (Bienheureux Théodoret), à savoir le bon sens, ou la prudence, à la fois dans son propre comportement, et surtout dans la conduite des affaires et de la gestion du troupeau. De même que des vêtements soignés s'adaptent bien à tout le corps, pour que tout y soit avec modération, en place et au visage, de même les actes prudemment menés ornent gracieusement le visage de l'évêque, pour qu'il soit beau ; (Bienheureux Théophylacte).
"[Respectueusement,] honnêtement." Ces deux mots correspondent à un seul grec : κοσμιον, - que le bienheureux Théophylacte interprétait : σεμνοπρεπη. Et probablement notre traduction slave voulait exprimer plus pleinement le sens de ce dernier mot, qui signifie : merveilleusement honnête et montre que le visage d'un évêque doit briller d'une splendeur sacrée qui évoque le respect universel. Le bienheureux Théodoret écrit : « il doit être calme dans son discours, dans son apparence, dans son regard et dans sa démarche, afin que la bonté spirituelle soit visible dans son corps ».
« Aimer les étrangers » - « qui reçoit gentiment les étrangers » (Bienheureux Théodoret). "Car s'il est amical, hospitalier et miséricordieux uniquement envers les habitants du quartier, alors il souffre de dépendance. Mais il doit être encore plus généreux envers les étrangers, car cela témoigne plus clairement de son amour fraternel" (Bienheureux Théophylacte).
"Professeur". "Beaucoup de subordonnés ont les qualités mentionnées ci-dessus ("prudence, respect et amour des étrangers" [Ecumenius]), car à cet égard, eux aussi doivent être égaux à leurs supérieurs. Pourquoi l'Apôtre, montrant l'avantage de l'évêque, a-t-il ajouté : " enseignement ". Cela n’est plus exigé du subordonné ; mais on l'exige surtout de celui à qui est confiée cette charge d'évêché » (Saint Chrysostome). « Par là, l'Apôtre n'entend pas se distinguer par l'éloquence, mais être formé au Divin et capable de donner des conseils appropriés » (Bienheureux Théophylacte). « Maître », διδακτικον, - exprime que l'évêque doit être si plein d'enseignement que, dès que l'occasion se présente, l'enseignement coule de sa bouche comme une rivière - afin qu'il puisse toujours accomplir et accomplir ce que l'Apôtre a écrit plus tard dans la deuxième épître : « prêchez la parole, insistez sur ce qui est opportun et intempestif, réprimandez, réprimandez, implorez avec toute patience et enseignez » (2 Tim. 4:2).
1 Tim. 3:3. Pas un ivrogne, pas un tueur, pas un querelleur, pas un chercheur d'argent, mais un doux, [pas envieux,] pas un amateur d'argent.
"Pas un ivrogne". « L'Apôtre lui-même a interprété cela dans ses instructions aux diacres : « ne soyez pas attentifs à beaucoup de culpabilité » (1 Tim. 3, 8) » (Bienheureux Théodoret).
"Pas un tueur", μη πληκτην, - pas un combattant, ce qui s'avère souvent être "celui qui écoute beaucoup la culpabilité". Mais en ce qui concerne l'exercice d'un poste de direction, auquel est liée la punition des personnes fautives, cela peut aussi signifier : pas strictement exigeant, pas colérique, pas cruellement punitif. Le bienheureux Théodoret écrit : " Ce que l'Apôtre interdit ici, ce n'est pas d'imposer une punition au bon moment, mais de le faire d'une manière inappropriée. Et ce qu'il ordonne de punir, à ce sujet, comme nous l'apprendrons bientôt, il dira lui-même : " Ceux qui pèchent... réprimandez-les devant tout le monde " (1 Tim. 5, 20) ; et encore : " reprends, réprimande " (2 Tim. 4, 2). Et, écrivant aux Galates, il dit : « Ô Galates insensés » (Galates 3 : 1) - et encore : « Êtes-vous si insensés ? (Galates 3:3)."
"Je ne suis pas grincheux", dit-il. En grec, ce mot se trouve là où en slave il se trouve : « [Je ne suis pas envieux] », ce qui n'est pas en grec. Cela signifie : « Je n'aime pas engager des litiges » (Bienheureux Théodoret) - et en général les disputes et les discordes, - non litigiosum, - je ne gronde pas, selon Ambrosiaste.
"Je ne suis pas un sale acquéreur", μη αισχροκερδη, - Théodoret et Théophylacte ne lisent pas ; mais saint Chrysostome et Ecumenius lisent. Indique celui qui n'utilise pas de moyens d'acquisition non agréés par le tribunal général, comme par exemple la croissance ; et peut-être même quelqu'un qui n'accepterait jamais de dissimuler quoi que ce soit de mauvais dans un souci de profit, et encore moins de consacrer tout son service à cet objectif.
"Mais doux". "Enseigne comment on peut être non-meurtrier et sans querelle. Celui qui est doux ne le sera pas" (Bienheureux Théophylacte). La personne douce endure paisiblement les ennuis et les insultes personnelles. Voilà à quoi devrait ressembler un évêque. "Il doit être capable de supporter les torts commis contre lui (mais seulement ceux-là). Car ignorer ce que souffrent les autres n'est pas un signe de modestie (caractéristique d'un évêque). Il est dit : "{diriger} avec diligence" (Rom. 12, 8)" (Bienheureux Théodoret).
"Pas pour les amoureux de l'argent." " L'Apôtre n'a pas dit : à celui qui n'est pas cupide, parce qu'il donne des lois modérées, mais : à celui qui n'aime pas l'argent. Car il est possible d'avoir de l'argent, mais d'en disposer comme il se doit, et non de lui être soumis, mais d'en être le maître" (Bienheureux Théodoret). En outre, il doit aussi être charitable, « pour lequel il faut avoir, pour faire la charité, mais avoir sans attachement à ce qu'il a, afin que la main de la bienfaisance ne soit pas raccourcie. » Parce que j'ai dit plus haut qu'il devait être « étrangement aimant » ; puis maintenant il ajoute : « pas à l'amant de l'argent », montrant qu'il sera un amoureux de l'argent s'il n'est pas un amoureux de l'argent, et en même temps enseignant que sous prétexte de l'amour de l'argent il ne doit pas collectionner de trésors » (Bienheureux Théophylacte).
Saint Chrysostome s'étonne que saint Paul mentionne ici de tels vices qui sont intolérables chez tout chrétien, et même chez un non-chrétien - « très grossiers » (Ecumenius). Pourquoi a-t-il interprété les mots : « pas un ivrogne, pas un tueur » non pas dans leur sens propre, mais au sens figuré : « pas un ivrogne » ? L'Apôtre ne parle pas de celui qui s'enivre de vin, mais de celui qui gronde et insolent. "Ne sois pas un tueur." Nous ne parlons pas ici de ceux qui frappent avec leurs mains ; mais comme il y a des gens qui outragent intempestivement la conscience des frères, il me semble qu'il fait ici allusion à eux. Ecumenius et Théophylacte répètent la même chose. Enfin, saint Chrysostome adresse le discours suivant à l'Apôtre : « Mais que dis-tu, dis-le-moi ? Parlant de l'évêque, il a dit qu'il ne devrait pas être un ivrogne, alors qu'il aurait fallu dire quelque chose de plus important. Pourquoi, par exemple, n’a-t-il pas dit qu’un évêque devait être un ange, non soumis à aucune passion humaine ?
Ou pourquoi n’a-t-il pas exprimé ces grandes exigences dont parlait le Christ et auxquelles même les subordonnés doivent répondre : il faut se crucifier et être toujours prêt à donner son âme pour les autres ? « Le bon berger, dit-il, donne sa vie pour ses brebis » (Jean 10 : 11) ; aussi : « Celui qui n'accepte pas sa croix et vient après moi n'est pas digne de moi » (Matthieu 10 :38) ; mais il a dit : « pas un ivrogne » ? Vous pouvez avoir de bons espoirs si vous avez besoin d'instruire l'évêque à ce sujet ! Mais pourquoi n’avez-vous pas dit qu’il devait renoncer à la terre, et pourquoi n’avez-vous même pas ordonné à l’évêque ce que vous avez ordonné aux laïcs ? Il dit alors : « Faites mourir... vos odeurs qui sont sur la terre » (Col. 3 : 5) - et aussi : « ceux qui appartiennent au Christ ont crucifié la chair » (Gal. 5 : 24). Pourquoi n’a-t-il pas dit cela à l’évêque ? Parce qu’on n’en trouvait pas beaucoup, il fallait entre-temps de nombreux évêques pour présider dans les villes éloignées.
C'est pourquoi, puisque des calomnies contre l'Église pourraient surgir plus tard, l'Apôtre parle de vertu modérée, et non de cette vertu sublime et pompeuse, car beaucoup de gens ont tendance à être sobres, honnêtes et chastes. Cela occupait également Ambrosiaste, et il écrit : « C'est pour cette raison que l'Apôtre a souligné ici les vertus inférieures, de sorte que si quelqu'un s'avère avoir les plus hautes, il n'y aura aucun doute qu'il est digne de l'évêché. Si quelqu’un, poussé par des aspirations plus élevées, consacre son âme et son corps à Dieu, alors cette personne en est encore plus digne.
cv) Bonne gestion de sa propre maison (1 Tim. 3:4, 5)
1 Tim. 3:4. Je dirige bien ma maison et je pourvois à mes enfants dans l'obéissance en toute pureté {honnêteté}.
L'Église est la maison de Dieu, sur laquelle un évêque est élu pour gouverner. La manière dont l'élu dirige son foyer peut déterminer si l'élu est capable de ce service. On peut s’attendre à ce que celui qui dirige bien la maison dirige bien l’Église. Bien que cette question soit plus large, que les sujets de gestion soient plus complexes et que ses objectifs soient plus élevés, la gestion, en tant que gestion, nécessite les mêmes techniques. Il est vrai que la conclusion de la bonne gestion de l'Église au bon gouvernement de l'Église ne s'ensuit pas nécessairement, mais tout bon intendant de la maison, lorsqu'il est élu pour présider l'Église, ne peut qu'avoir un avantage sur les autres, lui donnant de bonnes espérances. « Les étrangers disent aussi la même chose, à savoir qu'un bon intendant peut plus tôt devenir un bon dirigeant des affaires civiles » (Saint Chrysostome). La maison englobe les personnes qui y vivent, ses biens et ses relations extérieures avec le gouvernement et les particuliers.
Tout cela est aussi dans l'Église : il y a des personnes de toutes conditions et de tous âges, il y a aussi ses propres biens, déterminés à l'entretien des pauvres, des malades, des personnes âgées, des veuves et des orphelins, en plus des maisons de réunion, il y a aussi leurs propres relations avec les étrangers. Celui qui a fait l’expérience du bon gouvernement dans tous les domaines de la maison, en entrant dans la direction de l’Église, ne se lancera pas dans une tâche nouvelle et totalement inconnue. Pourquoi y a-t-il plus de chances d’avoir une façon d’agir dans un cas ou dans un autre ? Saint Chrysostome dit : "Et l'Église est la même chose qu'une petite maison, et tout comme dans la maison il y a des enfants, une femme, des serviteurs, et le mari s'élève au-dessus d'eux tous avec son pouvoir ; ainsi dans l'Église il n'y a rien d'autre, mais la même chose (nous rencontrons) - des enfants, des épouses, des serviteurs. Si le chef de l'Église a des partenaires en son pouvoir, alors le mari a aussi sa femme comme partenaire en pouvoir. Mais ici nous devons prendre soin de la nourriture des veuves et des vierges ? Et là aussi, le mari a des esclaves et des filles pour gagner sa vie.
«J'ai des enfants en obéissance en toute honnêteté.» De tous les sujets de gestion du foyer, le comportement des enfants attire particulièrement l'attention des électeurs ; non pas, bien sûr, dans le sens où celui qui a de bons enfants est un bon dirigeant, car ici tout peut dépendre de raisons naturelles, mais surtout dans le sens où si les enfants ne sont pas bons, alors quel genre de dirigeant est le père ? " A la maison, il doit montrer un bon exemple de gestion. Car qui croirait que quelqu'un qui ne sait pas comment garder son propre fils dans l'obéissance forcera un étranger à lui obéir ? " (Saint Chrysostome). – Parmi les vertus recommandées aux enfants, l’Apôtre souligne l’obéissance et toute honnêteté : l’obéissance au parent, en tant que chef de maison, et l’honnêteté devant tous, tant à la maison qu’à l’extérieur. On peut donc dire que ces deux traits englobent tout le bon comportement des enfants. Pourquoi le bienheureux Théodoret : « J'ai des enfants » avec de telles propriétés, interprète-t-il : « J'enseigne aux enfants toutes les vertus, pour lesquelles il faut que non seulement la disposition des enfants eux-mêmes agisse, mais aussi leur propre volonté ».
Le bienheureux Théophylacte écrit : « en toute honnêteté » - cela signifie : en paroles, en actes et en vêtements, - et en outre, devant tout le monde et à tout moment » - et suggère : « comment pouvez-vous espérer qu'il rendra les étrangers honnêtes alors qu'il permet à son propre sang de vivre malhonnêtement ?
1 Tim. 3:5. Si quelqu’un ne sait pas comment diriger sa propre maison, comment peut-il être diligent envers l’Église de Dieu ?
Le mot : « ne sait pas comment » indique un manque de prudence ou de caractère, et le mot : « diligence » expose la paresse, un manque de diligence pour le bien-être du foyer. Si, à en juger par l'administration de la maison, chez quelqu'un il n'y a ni zèle, ni caractère, ni prudence pour gouverner l'Église, alors comment peut-on en attendre une bonne gestion - s'attendre à ce qu'il veille à son bien-être ? Du moindre, l’Apôtre conclut au plus grand. « Qui ne sait pas gérer les petites choses, peut-on lui confier le soin du plus important et du Divin ? (Bienheureux Théodoret). " Il est plus facile de gérer une maison. Alors, comment peut-on gérer les affaires de l'Église si l'on n'organise pas bien sa propre maison ? " (Saint Chrysostome). « S’il ne pouvait pas être un bon dirigeant de quelque chose qui n’est ni grand ni facilement définissable, alors comment pourrait-il gérer autant d’âmes avec une morale et des pensées impensables ? (Bienheureux Théophylacte).
d) Baptême pas récent (1 Tim. 3:6)
1 Tim. 3:6. Pas nouvellement baptisé, mais pas arrogant, le diable tombera en jugement.
Une personne nouvellement baptisée, aussi enflammée soit-elle, n'en est pas moins un débutant en matière de foi et de vie selon la foi. C'est pourquoi, naturellement, à bien des égards, il se situe plus bas que les autres, également brûlants d'esprit, mais qui se sont engagés depuis longtemps sur le chemin de la suite du Seigneur, qui en savent plus et ont expérimenté bien plus. Bien que plus tard, il puisse devancer tout le monde, mais maintenant il est derrière beaucoup, et il ne lui convient pas de devenir le leader et l'enseignant de tout le monde. Mais l'Apôtre ne présente pas cette inaptitude comme la raison pour laquelle un nouveau baptisé ne devrait pas être nommé évêque, mais comme un danger moral pour lui-même - qu'il devienne orgueilleux et pour cela tombe sous la même condamnation à laquelle le diable a été soumis, chassé du ciel par orgueil. Un nouveau venu dans la société des croyants, « celui qui n'a pas été préalablement formé au Divin et, ayant été inscrit sur la liste des disciples, n'a pas d'abord pratiqué la vertu, ayant reçu la présidence, il n'est pas étonnant de céder la place à la passion de l'arrogance » (Bienheureux Théodoret). Mais de quel genre de jugement l’Apôtre le menace-t-il ? Comment et à quel type de tribunal, de condamnation et de jugement, ou de punition, tombera-t-il, et où ?
L'apôtre ne l'indique pas ; Par conséquent, on peut penser qu'il voulait seulement dire qu'une telle personne serait digne d'un jugement, semblable au jugement du diable, - il se tiendrait dans cette rangée, à la fois devant la face de Dieu et selon l'opinion des croyants, sans déterminer comment un tel procès et la récompense seraient annoncés. L'Apôtre limite les mauvaises conséquences de l'orgueil à l'état moral de l'orgueilleux lui-même : il tombera du haut de l'état brillant dans lequel la grâce du Saint-Esprit l'a placé par les saints sacrements accomplis sur lui. Car l'orgueil révèle cette grâce, bouche ses entrées intérieures et remet l'orgueilleux dans ce mauvais état d'esprit dans lequel il était avant la foi, ou même inférieur à lui ; puis il tombe de nouveau entre les mains du diable, de la puissance duquel la grâce de Dieu par la foi l’a délivré. Certains comprennent cette dernière conséquence de l’orgueil comme « le jugement du diable ».
"Pas nouvellement baptisé", μη νεοφυτον, - pas nouvellement planté, pas nouvellement greffé. L'expression est tirée du discours parabolique du Sauveur, où il se dit lui-même olivier, et tous les croyants comme pousses, branches et greffes de cet arbre. Les baptisés sont greffés sur le Seigneur, qui par le baptême sont revêtus de Lui, remplis de sa vie, comme greffés avec la sève de l'arbre sur lequel ils sont greffés. Pourquoi les nouveaux plantés sont-ils les mêmes que les nouveaux baptisés ? Mais ce mot ne signifie pas jeune âge. Et saint Timothée était jeune, et « le divin Paul lui-même, étant dans sa jeunesse, était digne d'une vocation » (Bienheureux Théodoret). Mais cela n’a pas empêché saint Paul d’être le premier apôtre, et saint Timothée le deuxième apôtre. Saint Chrysostome dit : " L'Apôtre ajoute : " non pas un nouveau baptisé ", signifiant ici non pas quelqu'un qui serait jeune en âge, mais un nouveau catéchumène, tout comme il dit ailleurs : " Je suis planté " (1 Cor. 3, 6). Il a dit cela, voulant signifier ce dernier (le nouveau planté). Car qu'est-ce qui vous a empêché de dire : pas jeune ?
Car si, avant d'avoir tout appris ou de devenir un élève parfait, il est soudainement nommé enseignant, il tombera dans l'arrogance ; si, sans apprendre à obéir, il prend la place d'un patron, il deviendra arrogant. C’est pourquoi il ajoute : « de peur que le diable ne s’enorgueillit et ne tombe en jugement », c’est-à-dire pour qu’il ne tombe pas sous la même condamnation qu’il a été soumis à cause de son orgueil.
Le bienheureux Théodoret écrit : « L'Apôtre appelle ici le jugement un châtiment » semblable à celui auquel le diable fut soumis. Il en va de même pour tous les autres interprètes. Mais Ambrosiast voit ici autre chose. Il écrit : " Il arrive vraiment que quelqu'un qui n'a pas d'expérience dans la foi s'enfle d'orgueil, surtout s'il reçoit l'initiation. Car, avec les nouvelles du rang et du pouvoir, après avoir beaucoup rêvé de lui-même, il commence à penser qu'en termes de perfection il est supérieur aux autres. De plus, voyant que dans la première année de sa naissance dans une nouvelle vie, il a été honoré d'un tel honneur, il tombe dans la pensée qu'il n'a pas été appelé pour son propre succès, mais pour les autres : comme s'il montrait lui-même plus d'avantages à la foi. que ce qu'il en a reçu. Mais, devenu orgueilleux à la suite de telles pensées, il tombe dans le piège du diable. Car Satan, profitant de l'occasion de son orgueil, le jette dans l'abîme. En ce sens, Salomon dit : « Dieu s'oppose aux orgueilleux » (Prov. 3 : 34). 6 : 3). Et le Seigneur dit : « Quiconque s’élève s’humiliera » (Luc 14 : 11).
dd) Respect parmi les incroyants (1 Tim. 3:7)
1 Tim. 3:7. Il convient également qu’il reçoive un témoignage de bonté de la part de personnes extérieures, de peur qu’il ne tombe dans l’opprobre et dans le piège de l’hostilité.
« Il n'a pas dit : il doit avoir un témoignage, mais « et avoir un témoignage », c'est-à-dire d'ailleurs cela aussi, et pas seulement cela » (Saint Chrysostome). Après avoir dit qu’un évêque doit être impeccable (1 Tim. 3 : 2), et après avoir décrit divers aspects de cette impeccabilité parmi les croyants, il ajoute maintenant à tout cela « de bons témoignages de personnes extérieures », c’est-à-dire de croyants qui n’appartiennent pas à l’Église, aux Juifs et aux Grecs. Avoir un témoignage ne signifie pas qu’il faut obtenir un témoignage formel de ceux qui ne sont pas les siens et le présenter aux siens, mais que celui qui est élu évêque doit user de la bonne gloire et parmi les incroyants. Dans quel sens ? Bien sûr, pas par position extérieure, mais par toutes les bonnes mœurs et vertus quotidiennes connues. Saint Chrysostome, ajoutant à cela les paroles du Sauveur : « Que votre lumière brille donc devant les hommes, afin qu'ils voient vos bonnes actions et glorifient votre Père qui est aux cieux » (Matthieu 5, 16), dit : « Que ses actions soient lumineuses.
Car de même que personne ne qualifiera le soleil d'obscur, même le plus aveugle, parce qu'il a honte d'aller à l'encontre de l'opinion générale, de même personne ne blâmera les parfaitement justes. Certes, les païens les calomniaient souvent (les évêques ou les chrétiens en général) à cause de leurs croyances, mais ils ne condamnaient pas leur vie juste, au contraire, avec d'autres, ils étaient surpris et étonnés (en la regardant). Et les Apôtres furent calomniés ; mais quoi ? Qu'ils étaient des flatteurs et des trompeurs - c'est-à-dire pour le bien de leur prédication - et ils l'ont fait parce qu'ils ne pouvaient rien reprocher à leur vie. Car pourquoi personne n’a-t-il dit d’eux qu’ils étaient fornicateurs, méchants, cupides, mais flatteurs, ce qui ne s’appliquait qu’au sermon ? Est-ce parce qu’ils ont mené une vie impeccable ? Bien sûr, c'est pourquoi. C’est pourquoi nous (les évêques) devons vivre de cette façon ; et alors personne ne dira du mal de nous, même s'il s'agissait de notre ennemi ou d'un infidèle. Car quiconque mène une vie juste devient digne de respect même parmi les infidèles : la vérité ferme aussi les lèvres des ennemis.
Saint Chrysostome, comme cela va de soi, désigne ici le bon témoignage des autres sur la vie morale de l'élu ; et Ambrosiaste - plus sur ses qualités mondaines : "suivant la parole du Seigneur, l'Apôtre dit que celui qui veut être évêque doit avoir un bon témoignage de la part des étrangers ; car celui qui est fidèle dans les moindres choses sera aussi fidèle dans les plus. Celui qui s'avère infidèle dans les choses de moindre importance, c'est-à-dire dans les affaires du monde et dans les relations quotidiennes, sera sans aucun doute infidèle par rapport aux choses divines. Au contraire, celui qui se montre fidèle à les gens le montreront d’autant plus à Dieu.
Le bon témoignage des extérieurs se fonde sur le comportement ancien de l'élu, lorsqu'il était lui-même extérieur, ou nouveau, lorsqu'il est devenu intérieur, n'indique pas l'Apôtre. Cela ne sert à rien de le deviner. Il y aurait un bon témoignage de la part d’étrangers, mais il n’y a rien à regarder quand et comment il a été formé. Ensuite, beaucoup de ceux qui se sont convertis étaient ceux qui avaient vécu auparavant dans la honte ; mais, devenus chrétiens, ils commencèrent à vivre impeccablement et, par conséquent, acquérèrent une bonne opinion d'eux-mêmes parmi ceux qui auparavant dédaignaient leur vie. De telles personnes auraient dû être choisies encore plus rapidement, car c'est ainsi que l'effet bénéfique de la foi du Christ aurait pu être manifesté le plus clairement à tous.
« Qu’il ne tombe pas dans l’opprobre ni dans le piège de l’hostilité. » Ce serait le cas s’ils choisissaient quelqu’un qui n’a pas un bon témoignage de la part des étrangers, et encore moins quelqu’un qui a un mauvais témoignage. Mais qu’est-ce que l’intérieur a à voir avec l’extérieur quand, dans leur conscience, ils reconnaissent comme digne celui qu’ils choisissent ? Les étrangers ne le connaissent peut-être pas bien ou le calomnient avec malveillance. Comme si la vérité devait être sacrifiée à leur mensonge ?! Ce n’est pas pour cela qu’il faut tenir compte de leur témoignage pour sacrifier leur mensonge au profit du bien ; mais, en gardant pour soi et pour soi la vérité par la vérité, c'est-à-dire sans changer sa bonne opinion de quelqu'un qui n'a pas un bon témoignage de la part des étrangers, il vaut mieux ne pas le choisir afin d'en éviter de mauvaises conséquences. Saint Chrysostome dit : "Et s'il était calomnié et accidentellement exposé à une accusation injuste ? Cela peut aussi arriver. - Mais dans ce cas, il ne faut pas le choisir parmi d'autres ; car cela suscite de grandes craintes."
Il y a deux dangers : « qu’il ne tombe pas dans l’opprobre et dans le piège du dédain ».
« Qu’il ne tombe pas dans l’opprobre. » Mais on lui reproche déjà s'il n'a pas un bon témoignage. Quel autre reproche faut-il craindre ? Peut-être que l'Apôtre par : « qu'il ne tombe pas dans l'opprobre » veut dire : qu'il ne tombe pas sous son poids, comme dans : « ne nous induis pas en tentation » (Luc 11 :4) - bien sûr : ne nous laisse pas tomber sous son poids. Tout en restant une personne privée, il entendait des critiques désobligeantes à son sujet et les tolérait facilement, faisant la sourde oreille. Et quand on le place à la tête de la communauté des croyants, il n’est pas facile pour lui de rester indifférent à cela. Ils commenceront à se sentir opprimés soit par la honte devant eux-mêmes, devant leur propre peuple et devant des étrangers, de sorte qu'ils hésitent à apparaître devant les gens, soit par l'agacement, la colère et la colère. Ces mouvements désagréables du cœur eux-mêmes sont déjà l’essence d’un « filet hostile » – en grec : του διαβολου – diabolique. Mais ils peuvent servir de prétexte à l’ennemi pour tisser un réseau encore plus dangereux. Devenu alourdi et affaibli, il peut, sous l'influence d'un ennemi qui ne dort jamais, abandonner à la fois l'évêché et le christianisme lui-même et « se tourner vers l'ancienne vie anarchique » (Bienheureux Théodoret).
- Puisqu'un tel danger est très possible, - le danger est grand, et il est très facile de l'éviter, alors il est plus prudent d'agir de manière à n'y exposer personne.
Ou « qu'il ne tombe pas dans l'opprobre » : pour ne pas tomber dans un opprobre encore plus grand, qui pourrait s'étendre de lui à toute la communauté des croyants et ainsi arrêter l'action réussie de l'Évangile (Bienheureux Théophylacte). On peut aussi l’appeler le réseau de l’ennemi : car les réseaux sont construits soit pour plonger dans le péché et la destruction, soit pour empêcher l’expansion du cercle du bien. La tentation des infidèles de diffamer l’évêque des fidèles est aussi un piège du diable.
b) Caractéristiques de ceux qui sont dignes du diaconat (1 Tim. 3 : 8-13)
Les diacres ont été introduits par les apôtres dès le début de la fondation de l’Église. Initialement, ils étaient chargés de satisfaire les besoins matériels des croyants ; mais l'affaire ne s'arrête pas là, car on voit bientôt saint Etienne prêcher la parole de l'Évangile. Si la prédication de la parole leur était permise ou confiée ; alors, à plus forte raison, le service lors de l'accomplissement des sacrements divins ne pouvait leur être étranger. De là, nous pouvons supposer que les diacres ont été élus - pour être les assistants des prêtres et des évêques dans leur service à l'Église dans toutes les parties - et, en tant que tels, ont reçu comme eux une grâce spéciale par l'ordination. A en juger par cela, on ne peut s'empêcher de voir combien il était nécessaire que des personnes dignes soient élues pour ce service ; d'autant plus qu'étant entrés dans ce degré, ils s'engageaient sur la voie du mouvement vers les plus hauts degrés de service à l'Église, comme cela est indiqué ici. Par suite de cette dernière circonstance, les propriétés exigées des personnes élues à ce ministère sont semblables aux propriétés exigées des élus évêques ou presbytres.
La particularité n'est visible que dans quelques traits, à savoir qu'ils doivent d'abord être testés et recevoir le sacrement de la foi dans une conscience tranquille, inspirés au bon service par l'aspiration à recevoir le service le plus élevé. Cela n'est pas dit des évêques, car dans le premier, ils sont déjà testés pour l'élection, et ils reçoivent le second. – Une partie du service dans l'Église pourrait plus facilement être accomplie par des femmes, comme par exemple lorsqu'elles baptisent les épouses et soignent les malades parmi elles ; Des diaconesses ont été nommées pour accomplir un tel ministère. L'Apôtre n'a pas oublié de dire un mot à leur sujet - court, en un seul verset, mais englobant beaucoup de choses.
1 Tim. 3:8. Un diacre aussi pur, non bilingue, qui n'écoute pas beaucoup de vin et qui n'est pas un sale acquéreur.
Le bienheureux Théodoret, comme on l'a vu, estime que le mot ci-dessus : évêques désigne les prêtres. Mais saint Chrysostome affirme que ce mot désigne les évêques, et l'Apôtre a omis les prêtres, permettant qu'ils soient jugés par les évêques. "Après avoir parlé des évêques, et après avoir esquissé leur image, et après avoir montré ce qu'ils doivent avoir et ce qu'ils doivent éviter, l'Apôtre omet le rang des prêtres et passe aux diacres. Pourquoi en est-il ainsi ? Parce que la distance entre les prêtres et les évêques n'est pas grande. Et les premiers ont également reçu le don d'enseigner et sont aussi les primats de l'Église ; par conséquent, la même chose qu'il a dit des évêques s'applique également aux prêtres. Car les premiers ne diffèrent des seconds que par qu'ils accomplissent leur ordination, et c'est en cela seulement que réside leur avantage sur les anciens. Ecumenius et Théophylacte sont du même avis. – On se demande si les Apôtres ne nommaient pas que des évêques, qui seuls faisaient tout dans l'Église. Les évêques élisaient des prêtres et les consacraient pour s'aider eux-mêmes seulement dans de tels cas, s'ils ne pouvaient pas tout gérer eux-mêmes.
"Diacre aussi". "C'est-à-dire qu'ils devraient avoir la même chose que les évêques. Qu'est-ce que la même chose ? C'est-à-dire être immaculés, chastes, hospitaliers envers les étrangers, doux, non querelleurs, non amoureux de l'argent" (Saint Chrysostome). « Et qu'ils soient régis par les mêmes lois » (Bienheureux Théodoret).
"Pur", σεμνους, - honnête. «Ils doivent, dit-il, en plus de ce qui a été dit, avoir aussi de l'honnêteté» (Bienheureux Théophylacte). Σεμνος - de : στβω - J'honore, avec révérence, dans un ordre religieux - signifie à la fois celui qui est digne d'une sorte de vénération sacrée et respectueuse, et celui qui est lui-même respectueux, rempli de la crainte de Dieu - craignant Dieu. Bien sûr, l’honnêteté n’est pas courante, mais la tranquillité morale et le respect religieux.
« Pas de double langue », μη διλογους, - pas de deux mots, - « ne pas dire une chose et une autre autre, mais décorer la langue de la vérité » (Bienheureux Théodoret) ; ou « ne pas garder une chose à l'esprit, mais en dire une autre » (Bienheureux Théophylacte). Comme ce genre de discours, en plus du manque de sincérité, révèle aussi une certaine ruse, saint Chrysostome dit : « pas de double langue », c'est-à-dire pas rusé, pas rusé. Car rien ne rend une personne plus malhonnête que la méchanceté ; et rien ne fait autant de mal à l’Église que la ruse.
"Je ne blâme pas beaucoup ceux qui écoutent." Ceux qui aiment boire écoutent beaucoup de vin. Mais « ceux à qui est confié le service dans l’Église doivent avant tout se libérer de cette passion » (Bienheureux Théodoret). « Il n'a pas dit : pas aux ivrognes (s'enivrer), parce que c'est extrêmement grossier et vil, mais : pas aux gros buveurs. Car, même si quelqu'un ne s'enivre pas, il boit beaucoup, mais l'humeur de son âme devient néanmoins sans valeur. Les anciens, entrant en service dans le sanctuaire, abandonnèrent complètement l'usage du vin » (Bienheureux Théophylacte, Ecumenius).
"Pas de sale acquisition." "Le sale acquéreur n'est pas celui qui, comme on le supposait, n'hésite pas à recevoir des bénéfices, mais qui veut récolter des bénéfices de choses honteuses et extrêmement indécentes" (Bienheureux Théodoret) - ou "qui ne refuse aucun bénéfice, peu importe d'où il vient. Prenez ici le sale acquéreur pour un avare avare et amoureux de l'argent" (Bienheureux Théophylacte). « Celles qui sont soigneusement acquises sous couvert de piété méritent d’être qualifiées d’acquisitions mauvaises » (Ambrosiastes). Ces derniers étaient d'autant plus redoutables chez les diacres que leur tâche consistait à apaiser les croyants nécessiteux des biens de l'Église.
1 Tim. 3:9. Ceux qui ont le sacrement de la foi en toute bonne conscience.
Le « sacrement de la foi » est celui dont l'Apôtre dit ci-dessous : « le grand mystère de la piété est confessé : Dieu est apparu dans la chair... est monté dans la gloire » (1 Tim. 3 : 16). Dieu est descendu sur terre en incarnation et a créé pour nous une merveilleuse image du salut. Ce sacrement est dû au fait qu'il nous est incompréhensible tant par la révélation que par l'organisation même de l'œuvre de salut - incompréhensible à la fois dans la manière dont il a été accompli par Dieu incarné, et dans la manière dont il nous est effectivement assimilé et nous sauve. Ce sacrement est accepté par la foi, ce qui est sans aucun doute le cas, puisque Dieu lui-même a fait tout cela et l'a interprété pour nous, et que celui qui accepte et fait tout, tel que défini dans cette image du salut, reçoit sans aucun doute le salut.
Contenir un tel « sacrement de la foi dans une bonne conscience », c'est croire sincèrement, de toute sa conscience, sans hésitation ni division de pensées, en ayant une profonde conviction en tout et en n'autorisant aucune pensée contraire. Ou ceci : une conscience tranquille quand quelqu'un de toutes ses forces fait tout ce qui est requis par les commandements ou accomplit chaque volonté connue de Dieu. Une telle conscience sanctifie et apaise l'âme entière - et en fait un récipient apte à contenir et à préserver le sacrement divin et céleste de la foi. L'Apôtre incite l'élu diacre à tenir le sacrement de la foi avec une conscience si claire, c'est-à-dire en croyant et en vivant de manière pure et impeccable, tant dans son comportement extérieur que dans ses sentiments et humeurs intérieurs. Saint Chrysostome dit : « Par cela, l’Apôtre montre ce que signifie être irréprochable. » Le bienheureux Théodoret ajoute : "pour confirmer la foi par les actes. Car l'Apôtre appelle les bonnes actions une bonne conscience. Celui qui les accomplit n'est pas offensé par la conscience." Le bienheureux Théophylacte explique : "en maintenant le juste dogme, avoir une vie immaculée. Car une conscience pure naît d'une vie immaculée".
1 Tim. 15h10. Et que ceux-ci soient d'abord tentés, puis qu'ils servent, en étant irréprochables.
« Et ces choses » - et étant telles ou ayant été reconnues comme telles, c'est-à-dire « avoir le sacrement de la foi en toute bonne conscience » - et d'autres bonnes qualités indiquées ci-dessus, « qu'ils soient tentés » - qu'ils soient testés dans lesquels ils montreront que toute la bonté visible en eux réside au plus profond du cœur, constituant les traits de leur caractère établi, et non quelque chose d'apparent et d'accidentel. Peut-être ont-ils été soumis à cette épreuve notamment en termes de capacité à corriger les affaires du diaconat - s'ils sont prudents, s'ils sont gestionnaires, s'ils sont attentifs : car beaucoup, ayant de bonnes qualités de cœur, sont très inexpérimentés dans la conduite des affaires extérieures. Cette exigence de test est équivalente à ce qu’il dira ci-dessous : « N’imposez pas rapidement les mains à quelqu’un » (1 Tim. 5 :22), et à ce qu’il a déjà dit à propos des évêques, qu’il ne soit pas « nouvellement baptisé ». Alors saint Chrysostome : « regarde », dit-il ici aussi : « pas nouvellement baptisé ». Car l’expression : « Que ceux-là aussi soient tentés d’abord » signifie la même chose que ce qu’il dit des évêques.
Théophylacte écrit également : « De même que, dit-il, à propos de l'évêque, j'ai exigé qu'il ne soit pas nouvellement baptisé, de même j'exige que ceux-ci ne soient pas non plus autorisés à servir sans être éprouvés, mais qu'après avoir été suffisamment épuisés par l'épreuve, ils se révèlent impeccables : de même que (dans la vie quotidienne) personne ne confiera à un esclave nouvellement acheté une position administrative avant qu'il n'ait été rendu à temps apte à cela. »
« Alors laissez-les servir », διακονειτωσαν, - qu'ils soient autorisés à servir ou, mieux encore, qu'ils soient ordonnés diacres, - qu'ils deviennent diacres. Ainsi le bienheureux Théodoret : « Il est nécessaire que leur vie soit d’abord testée, puis qu’ils reçoivent la grâce spirituelle. » « Soyez irréprochable » - non pas « si irréprochable », mais étant ainsi, ou après cela se montrant impeccable à tous égards, n'ayant rien en soi qui ne soit approuvé par la conscience de quiconque de toute la communauté chrétienne.
1 Tim. 3h11. Aux épouses qui sont aussi pures, non calomnieuses, [pas prostituées,] sobres, fidèles en tout.
Par « épouses », nous n’entendons pas ici les femmes en général, car pourquoi insérer un discours à leur sujet parmi le discours sur les personnes servant dans l’Église ? - ni les femmes des diacres, car alors cela aurait été : leurs femmes. Mais comme nous parlons de personnes servant l’Église, alors par épouses, nous devons entendre ici les mêmes personnes de sexe féminin. Telles étaient les diaconesses ; un mot à leur sujet. Ainsi saint Chrysostome : « aux épouses », c'est-à-dire aux diaconesses. Certains pensent que cela est simplement dit à propos des femmes ; mais c'est injuste. Car à quoi pouvait bien penser l’Apôtre lorsqu’il insérait quelques mots sur les femmes au milieu de son discours ? Mais il parle ici de ces femmes dotées du titre de diaconesse. C'était convenable de dire ce qu'on disait d'eux. Car ce titre est très nécessaire, utile et digne de respect dans l’Église » (Saint Chrysostome).
"De la même façon". " Ce qu'il a fait une loi pour les maris, il le donne à peu près la même chose aux femmes. De même qu'il a appelé les diacres « honnêtes », de même il appelle aussi les diaconesses honnêtes ; de même qu'il a ordonné à celles-ci de « ne pas être bilingues », de même il leur impose l'obligation de ne pas être calomnieuses ; de même qu'il a légitimé « de ne pas trop faire attention au vin », de même il leur a ordonné d'être « sobres » (Bienheureux Théodoret).
"Pur" - et ici, comme ci-dessus "{honnête}", σεμνας, - respecté et respectueux.
"Pas aux calomniateurs", μη διαβολους, - pas aux vandales qui répandent de fausses rumeurs sur les autres, "qui, comme d'habitude aux vieilles femmes, vont de maison en maison et lui murmurent à propos de celle-ci" (Bienheureux Théophylacte).
"Sobre", νηφαλιυς, - attentif à soi et joyeux. « Puisque cette génération est facile et facile à tromper, elle ne doit pas, dit-il, dormir, mais être alerte et vigilante » (Bienheureux Théophylacte). Cela s'applique aussi bien à soi-même qu'aux tâches qui lui sont assignées.
« Fidèles en tout », « c'est-à-dire fermes à la fois en paroles et en actes » (Bienheureux Théophylacte), ceux sur qui on peut compter en tout, qu'ils accompliront fidèlement et exactement tout ce qui leur est confié, et de la manière assignée, qu'ils ne trahiront rien qui leur a été confié et ne rompront jamais la parole qu'ils ont donnée.
1 Tim. 3h12. Que les diacres soient une seule épouse et un seul mari, des enfants qui dirigent bien et leur propre foyer.
"Épouses et maris unis". "Voyez-vous que l'Apôtre exige des diacres la même vertu (que des évêques) ? Bien qu'ils soient d'un rang inégal à celui de l'évêque, ils doivent être tout aussi irréprochables, tout aussi purs" (Saint Chrysostome). « Cela doit être compris selon l'interprétation précédente » (Bienheureux Théodoret).
"Les enfants dirigent bien leur propre maison." « Il a fait de cela une loi et de ceux qu'il appelle évêques » (Bienheureux Théodoret). «Partout il parle de gérer les enfants, afin que les autres n'aient aucune raison d'être tentés» (Saint Chrysostome).
1 Tim. 3h13. Car ceux qui servent le bien acquerront une certaine bonté et une grande audace dans la foi qui est en Jésus-Christ.
L'Apôtre encourage le diacre à être un bon diaconat, en promettant de bons fruits, tant externes qu'internes, tant dans l'Église que dans une attitude de foi sincère envers le Seigneur Jésus. Avant cela, c’est comme s’il manquait un mot. Il a dit que quelqu'un digne du diaconat doit être comme ceci et comme cela, et celui qui s'avère être comme ça, l'ayant testé, fait de lui un diacre. On s'attendrait à ce que soit - et cela l'incite à être un bon diacre, soit - vous, diacre, soyez un bon diacre. Mais cela reste à comprendre par nous-mêmes, et il est seulement dit : car ceux qui ont été de bons diacres ne travailleront pas sans fruit. Une telle inspiration était considérée comme nécessaire pour les diacres parce que leur service est laborieux et difficile, tant dans l’âme que dans le corps.
"Celui qui a bien servi", διακονησαντες, - ceux qui sont devenus diacres, qui ont bien corrigé la fonction de diacre, "obtiendront un degré de bonté pour eux-mêmes" - cela va sans dire - un diplôme de service ecclésiastique, c'est-à-dire qu'après le diaconat, ils obtiendront le presbytère, puis l'évêché. Saint Chrysostome dit : « il semble dire : ceux qui se sont montrés allègrement zélés dans les degrés inférieurs atteindront bientôt les autres (supérieurs) ». Au début, il disait que celui qui désire l'épiscopat désire une bonne action. Il indique maintenant quel est le chemin pour y parvenir, à savoir le bon service rendu à l'Église dans le diaconat. Et l'expérience a montré que ceux qui étaient de bons diaconats furent plus tard glorieux dans les degrés de presbytère et d'évêché (Bienheureux Théophylacte).
C'est le fruit d'un bon diaconat selon la position dans l'Église. Selon le succès intérieur, cela se traduira par « une grande audace dans la foi qui est en Jésus-Christ » - c'est-à-dire une grande audace devant le Seigneur, en vertu de la foi en Lui - ils acquerront « une grande perfection (en esprit) et une grande audace dans la foi en Jésus-Christ » (Saint Chrysostome). « Qui peut acquérir une telle audace, sinon celui qui a la foi et mène une vie juste ? (Écuménius). La vie juste d’un diacre est un bon diaconat. L'église est la maison du Seigneur Jésus. En servant l'Église, ils servent le Seigneur lui-même. Mais tout comme dans la vie de tous les jours, celui qui travaille fidèlement et diligemment en tant que chef de famille a accès à lui et n'hésite pas à dire la bonne parole devant lui : de même, ceux qui servent fidèlement dans l'Église, par leur conscience même, ont le pouvoir de se tourner hardiment vers le Seigneur et d'exprimer devant Lui les désirs de leur cœur - à leur sujet et à l'égard des croyants. Celui qui y est parvenu grâce à un travail assidu dans le diaconat est déjà digne de se tenir au niveau de prêtre et d'évêque afin d'offrir avec audace des prières d'intercession au Seigneur pour l'armée des croyants.
3) Comment agir sur le troupeau
Ici, Saint Paul donne d'abord des instructions : A) en général sur un bon berger - enseignement, édification, leadership, en particulier du côté de la façon de s'y préparer en tant que berger et de s'instruire (1 Tim. 3 : 14-16, 4 :1-16) ; et indique ensuite : B) comment enseigner et diriger le troupeau, à en juger par ses différents états (1 Tim. 5, 6 : 1-19).
a) Général – à propos d’un bon berger
Nous n'indiquerons pas à l'avance les divisions particulières dans ce département, mais nous les désignerons selon le flux de la Parole Apostolique.
a) Le seul dirigeant qui enseigne la vérité est la sainte Église (1 Tim. 3 : 14-16)
En premier lieu, le saint Apôtre donne l’instruction que le seul chef du maître de la vérité dans la vérité est la sainte Église et que la première vérité de son enseignement est : « Dieu est apparu dans la chair ». - Mais il commence par une certaine consolation pour son élève bien-aimé, qui est récemment devenu orphelin de lui.
1 Tim. 3h14. Je vous écris ceci en espérant revenir vers vous bientôt.
"J'écris ceci" - non seulement le précédent, mais aussi le suivant, j'écris ce message, "en espérant vous parvenir bientôt". Les derniers mots ont inculqué à saint Timothée la fausse idée que saint Paul écrivait seulement quelque chose de convenable pour le moment jusqu'à son arrivée, et que lorsqu'il viendrait, il communiquerait quelque chose de plus important et de plus complet. Car l’épître contient des instructions importantes et détaillées. Au contraire, elles étaient censées lui servir de consolation dans le chagrin que pouvaient lui inspirer cette exhaustivité et ce détail même des instructions. En voyant cela, saint Timothée pouvait penser : mon cher père et mentor bien-aimé ne reviendra sûrement pas, réfléchira et commencera à pleurer. Pour éviter de telles réflexions et une telle tristesse, l'Apôtre confirme : « J'écris ceci » - non pas comme un testament d'adieu, mais j'espère revenir bientôt vers vous. Saint Chrysostome dit : "Pour qu'en lui donnant des instructions sur de tels sujets, l'Apôtre ne plonge pas l'étudiant dans la tristesse, l'Apôtre dit : Je n'écris pas ceci parce que je ne viendrai plus vers vous ; au contraire, je viendrai. Mais s'il arrive que je ralentisse, alors, dit-il, ne vous inquiétez pas. "
Ainsi, il écrit ceci à Timothée dans le but d'apaiser son chagrin ; Quant aux autres (qui devaient lire l'épître aux Éphésiens, cela servait à les relever de l'inactivité et à les rendre plus zélés). Car sa présence, même si elle n’était que promise, pourrait faire beaucoup.»
1 Tim. 15h15. Si je ralentis, fais-moi savoir comment vivre dans la maison de Dieu, puisque l'Église de Dieu est vivante, pilier et fondement de la vérité.
Le fait que je donne des instructions détaillées est au cas où je ralentirais. Il faut savoir vivre et agir parmi les croyants, en tant qu'archipasteur. Je vous écris à ce sujet en détail. Bien que vous sachiez presque tout, ayant vu comment vous et moi avons amélioré l'Église de Dieu ; mais vous avez aussi besoin d'un rappel pour qu'en rafraîchissant vos pensées sur la façon dont tout est bon dans l'Église, vous agissez en conséquence avec plus de confiance, sans être gêné par l'enchevêtrement des circonstances et sans vous éloigner pour autant du bon chemin. Mais cela est plus nécessaire pour les autres, afin qu'ils puissent voir que vous avez reçu le commandement d'agir de cette façon et non différemment, et de ne pas agir selon votre propre volonté.
"Dans les mots : "J'espère venir... si je tarde" - l'Apôtre révèle l'ignorance, car c'est le propre de quelqu'un qui ne sait pas parler ainsi" (Saint Chrysostome). Saint Paul, comme tous les Apôtres, a agi avec zèle et inlassablement, accomplissant l'œuvre qui lui était confiée : il a fait des projets, réfléchi aux moyens. Mais en même temps, il a confié le déroulement et le succès de l'affaire à la volonté de Dieu, à chacun de franchir la étape prévue : si par la volonté de Dieu, je prospérerai. Il a tout abandonné à la direction de Dieu, qui pouvait donner à son mouvement une direction complètement différente de celle qu'il pensait avoir, comme il l'avait déjà expérimenté plus d'une fois. "Pourquoi, puisqu'il était guidé en tout par l'Esprit et qu'il ne faisait rien de sa propre volonté, il le disait avec hésitation" (Saint Chrysostome écrit: "ni le Divin). Les prophètes, ni les pieux Apôtres, n'ont pas tout prévu. Ce qui était bénéfique leur a été révélé par la grâce de l'Esprit. Cela signifie aussi l'ignorance, exprimée dans les paroles mêmes de l'Apôtre.
C'est pourquoi il dit : J'écris ceci pour enseigner comment doivent se comporter ceux à qui l'on confie le soin des autres ; parce qu’il a appelé l’assemblée des croyants « la maison de Dieu et de l’Église ».
« Comment vivre », αναστρεφεσθαι, - se comporter, - se comporter et communiquer avec les autres et agir en conséquence, - « dans la maison de Dieu », - dans l'Église ou la communauté des croyants. Le berger est en train de paître. Un non-berger – quel genre de berger ? Son travail est d'être parmi le troupeau et d'agir : enseigner, édifier, corriger, consoler, sobre, protéger - « ordonner l'Église » (Amvrosiaste), ou le troupeau des croyants. C’est là que s’adressent désormais les instructions de l’Apôtre. Ce qui a été dit auparavant est, pour ainsi dire, une préface aux instructions suivantes.
« La Maison de Dieu, l'Église de Dieu est vivante » est une communauté de croyants. Dieu est partout, mais dans l'Église, il est d'une manière particulière - il est à l'intérieur de chacun des croyants, et par là dans l'ensemble d'entre eux - non plus extérieurement, mais intérieurement, vivifiant à chacun, les animant et les unissant, les uns avec les autres, et chacun avec lui-même. Dieu le Père a promis : « J'habiterai en eux et je m'y promènerai » (2 Cor. 6 : 16). Dieu le Fils a certifié : « Voici, je suis avec vous tous les jours » (Matthieu 28 :20). Le témoignage sur le Saint-Esprit est donné : « Vous êtes l’église de Dieu, et l'Esprit de Dieu habite en vous » (1 Cor. 3 : 16). Le Dieu trinitaire, vivant et créateur, vit dans l’assemblée des croyants, dans le corps de l’Église. Le Sauveur a révélé ce secret en disant : « Je suis en mon Père, et vous êtes en moi, et je suis en vous » (Jean 14 :20), - ajouterons d'autres endroits : par la grâce et l'action du Saint-Esprit. "Ne dites pas que les gens ont rassemblé l'Église. Elle est l'œuvre de Dieu, un Dieu vivant et terrible, et non un Dieu mort et faible, comme les dieux des Hellènes" (Bienheureux Théophylacte). « Elle est construite par Dieu, dédiée à Dieu et Dieu vit en elle » (Ecumenius).
Mais l’Église a aussi Dieu qui vit en elle d’une manière particulière – contrairement à la maison matérielle de son propriétaire. Celui-ci n'est pas en union avec celui qui vit en lui et ne ressent pas comment il vit. Et l'Église, vivifiante par Dieu vivant en elle, est unie à Lui dans une union vivante et le sent vivre en elle-même, sent qu'elle vit par Lui - et qu'elle est donc encore plus sa maison. Dieu se crée une maison à partir des âmes, les tournant vers lui, les purifiant, les sanctifiant et les remplissant, et, remplissant chacun de lui-même, unit tout le monde en un, tant les vivants que les défunts, et gardant chacun dans une unité vivante les uns avec les autres.
Cette Église est le pilier et le fondement de la vérité. Car il existe une Église vivante de Dieu, qui est le Dieu de la vérité, ou la vérité elle-même. Pourquoi tout y est-il vrai : vraie confession de foi, vraie sanctification par les sacrements, vraie grâce, vraie vie selon Dieu, fondée par Dieu en elle, vraie aide de Dieu, vraies promesses qui donnent la vie à ceux qui travaillent dans la maison de Dieu - tout y est vrai ; et ne cherchez pas la vérité ailleurs. Il existe des similitudes de certaines vérités en dehors de cela ; mais la vraie vérité réside seulement là-dedans. Réjouissez-vous et bénissez Dieu, qui est vrai dans l'Église et qui a fait de vous un participant à sa vérité et un co-caché de celle-ci !
Les mots : « pilier et affirmation » expriment la fermeté, l’immuabilité et l’immuabilité de la vérité. Mais l’Église est un ensemble de personnes habituellement changeantes : en quoi est-elle le pilier et le bastion de la vérité ? L'Église est ainsi, comme la maison du Dieu vivant, le seul vrai, et comme une union de personnes déifiées. Les vrais fils de l’Église sont des hommes, mais pas comme les hommes. Tous les gens ne sont pas de vraies personnes, à cause de la chute ; et ceux qui entrent dans l’Église deviennent de vraies personnes par la grâce de Dieu. La vérité s'installe dans tout leur être. Pourquoi la même vérité devrait-elle venir d’eux ? Tout cela est fait par le Dieu vivant et vrai qui vit en eux. L'Église est un pilier de la vérité, car elle se tient fermement et inébranlablement dans la vérité et la préserve - c'est une affirmation (de la vérité), qui apaise les esprits lorsqu'ils sont perturbés par les mensonges imminents. Il est donc impératif de considérer comme vrai ce que contient toute l’Église et de résoudre les perplexités qui surgissent avec la voix de l’Église, exprimée par le concile des bergers.
Nos interprètes poursuivent ici, entre autres, l'idée que la Sainte Église chrétienne est la vérité par rapport à l'Église de l'Ancien Testament, dans laquelle tout était son ombre. - Le bienheureux Théophylacte écrit : " L'Église est une combinaison de vérités. Car tout ce qui s'y passe est vrai, et non pas comme du foin (allégoriquement, de manière représentative), ni figuré, comme c'est le cas dans l'Église sous la loi : au lieu de cloches, il y a un sermon brillant et brillant ; au lieu de décorations coûteuses de vêtements (sacrés), une vie glorieuse, riche en fruits internes ; l'évêque en elle est le Fils de Dieu ; le grand sacrifice est son Divin. corps » (abrégé de Saint Chrysostome et Ecumenius).
1 Tim. 3h16. Et la grandeur confessée est le mystère de la piété : Dieu est apparu dans la chair, a été justifié en Dus, est apparu comme un ange, a été prêché aux nations, a cru au monde, est monté dans la gloire.
C'est la vérité dont l'Église est le pilier et l'affirmation : « Dieu est apparu dans la chair » ! La Sainte Église proclame et confirme cette vérité par son existence même. Car c'est un édifice dont le fondement est Christ le Seigneur (1 Cor. 3:11) ; il y a un corps dont le chef est Lui, Dieu le Verbe fait chair. De même que celui qui voit un corps vivant dans cette chose même a un certificat de tête, et celui qui voit un édifice solide a un certificat de fondement : de même celui qui voit l'Église est convaincu qu'indubitablement « Dieu est apparu dans la chair ».
En se souvenant de cela, l'Apôtre avait à l'esprit d'attirer l'attention sur le fait que cette vérité n'est pas quelque chose qui se cache dans un coin inconnu, mais que la vérité est partout, proclamée et reconnue partout, aussi bien au ciel parmi les anges que sur la terre parmi toutes les nations - dans toute la création, elle est prêchée, crue, glorifiée. Il a fallu imaginer cela pour imprimer dans l'esprit de saint Timothée une exigence urgente : c'est la vérité à laquelle vous devez vous accrocher ! Mesurez chaque enseignement par lui et rejetez tout ce qui est incompatible avec lui.
Mais avant cela, il a jugé nécessaire de souligner que ce qui est proclamé partout n'est pas quelque chose de facile, qui ne présente aucune difficulté à l'accepter, mais au contraire, c'est un mystère et un grand mystère : avec cela, il a suscité une forte attention, il a appris à le valoriser et a fait comprendre que personne ne pouvait révéler ou montrer autre chose.
« Et la grandeur confessée est le mystère de la piété. » – L’Apôtre a appelé notre foi chrétienne (Ecumenius) « piété » ; et le « mystère de la piété » est que l'essence de notre foi est cachée, à la fois à cause de son incompréhensibilité et à cause du caractère caché de son action en nous. Il trouve son origine dans le mystère du Dieu trinitaire avant les siècles et s’est accompli d’une manière très incompréhensible pour tous les esprits créés, et il est également intériorisé ou rendu secret aux croyants : car, comme « l’Esprit qui veut où il veut souffle, et vous entendez sa voix, mais vous ne savez d’où il vient ni où il va, ainsi en est-il de quiconque est né de l’Esprit » (Jean 3 : 8). Ce qui est aussi secret est ce qui termine ce début d'une nouvelle naissance, à savoir la communication vivante avec Dieu par le Seigneur Sauveur par la grâce du Saint-Esprit, communication dans laquelle « Dieu est agissant en tous » (1 Cor. 12, 6), sans toutefois violer la liberté et sans ôter la valeur et la dignité de ses actions.
« Grand est ce mystère de notre piété », tant en termes de personne qui l'a créé, qu'en termes de forces ou de moyens utilisés pour l'assimiler, et plus encore en termes de fin avec laquelle son action s'achèvera, c'est-à-dire le renouveau du ciel et de la terre et l'aube du Royaume béni de Dieu, et grand « confessé » ; car, dès qu'on l'apprend et qu'on examine d'un œil intelligent tout ce qui est proclamé et promis, on ne peut s'empêcher de crier : le grand mystère ! Sa grandeur est incontestablement et irrésistiblement reconnue par tous. Même les plus incroyants, bien qu’ils ne reconnaissent pas la vérité de notre foi, ne peuvent s’empêcher d’admettre que son contenu est le plus céleste, le plus sublime, le plus élevé et le plus majestueux de tout ce que les plus grands esprits angéliques pourraient imaginer.
Ou - le mystère est grand, comme un mystère, profondément mystérieux et incompréhensible - et cela est « avoué », c'est-à-dire qu'il est indiscutablement reconnu par tous comme incompréhensible, impensable, insondable, « non sujet à récupération », comme le dit saint Chrysostome. En le contemplant, combien il est ouvert, laissez-vous surprendre, comme l'ont fait tous les saints qui sont montés à une telle contemplation, confessant en outre sa grandeur et son mystère impénétrable. N’essayez pas de pénétrer dans ses profondeurs et ne fatiguez pas votre petit esprit, pour ne pas le perdre aussi.
"Dieu est apparu dans la chair... est monté dans la gloire." L'Apôtre décrit ou dépeint ce mystère non pas du côté de son essence, mais du côté de sa manifestation - il représente tout le déroulement de cette manifestation. Dieu est descendu du ciel et, descendu sur terre, a pris sur lui la nature charnelle humaine, a accompli de grands signes et des prodiges, même dans la mort elle-même, forçant les gens à croire qu'il est vraiment Dieu, est monté au ciel, a rencontré, accompagné, confessé et glorifié par des anges, de là il a envoyé l'Esprit divin, par lequel les apôtres éclairés, fortifiés et inspirés, qui ont parcouru toute la terre, ont annoncé dans toutes les langues cette chose merveilleuse - l'apparition de Dieu dans la chair, et ont planté la foi dans le monde partout – dont l’implantation a donné naissance à l’Église, « qui est le pilier et le fondement de cette vérité ». Dans ces quelques mots, l’Apôtre réunit toute la confession de notre foi.
« Dieu est apparu dans la chair » - pas le même phénomène qu'il est apparu aux ancêtres, mais tel que « le Verbe Dieu s'est fait chair et a habité en nous » (Jean 1 : 14), - avec les gens d'une manière humaine, ayant accepté notre nature charnelle dans son hypostase, afin de compléter l'économie incarnée de notre salut et ensuite rester pour toujours comme Dieu nu et un homme difficile, afin que et moi intercédions pour nous. Le bienheureux Théodoret écrit : "le vrai Dieu et le Fils de Dieu, ayant une nature invisible, lorsqu'il s'est fait homme, est devenu visible à tous. L'Apôtre nous a clairement enseigné deux natures, disant que la nature de Dieu est apparue dans la chair". « En vérité, c'est un « grand mystère », dit saint Chrysostome, « car l'homme s'est fait Dieu, Dieu s'est fait homme ». Tout le monde voyait l’homme, mais ne pouvait s’empêcher de confesser qu’il était Dieu. Cela a été si irrésistiblement imprimé par Lui dans la conscience de chacun qu’« en Lui habite toute la plénitude de la Divinité physique » (Col. 2 : 9).
Pourquoi, après cela, l’Apôtre dit : « J’ai été justifié en Dus. » Il a été reconnu qu'Il est vraiment, ou à juste titre, Ce qu'Il s'est appelé Lui-même, c'est-à-dire le Fils de Dieu et Dieu. Il a clairement dit à tout le monde qu’il existe un Fils de Dieu égal à Dieu le Père. Dans cette parole, Il était « justifié ». Comment? "In Dus" - manifestations de la toute-puissance divine, de l'omniscience et de la sainteté - pouvoir sur la nature visible et sur les esprits invisibles. Le mot « justifié » ne peut en aucun cas s’appliquer à Dieu incarné dans le même sens qu’il s’applique aux personnes justifiées. "Par quelle vérité a-t-elle été "justifiée" - la Vérité, le "Soleil de Vérité", selon la parole de Malachie (Mal. 4 : 2), qui signifie la vérité la plus révélée et la plus pure ? En tant que telle, Il n'est pas justifié, mais justifie. Pourquoi le Prophète a-t-il dit à son sujet : " Celui qui ne commet aucun péché, la flatterie se trouvera dans sa bouche " (Is. 53 : 9) " (Ecumenius). - « Avoir été justifié en Dus » signifie qu'Il a accompli des miracles par l'Esprit de Dieu, comme Il le dit lui-même : « Si... moi, en Dus... je chasse les démons » (Matthieu 12 :28). Les miracles ont prouvé et montré clairement que Christ est le vrai Dieu et Fils de Dieu.
Alors le centurion sur la croix, voyant que la terre tremblait et que l'univers était rempli de ténèbres, s'écria : « En vérité, cet homme est le Fils de Dieu » (Marc 15, 39) » (Bienheureux Théodoret). Pourquoi saint Jean témoigne-t-il : « Et nous avons vu sa gloire, la gloire comme celle du Fils unique du Père » (Jean 1, 14). Comment cela est arrivé pour chacun, saint Paul en parle ailleurs, certifiant que celui qui était du Père La postérité de David selon la chair était appelée, reconnue par tous, comme le Fils de Dieu « avec puissance, selon l'Esprit de sainteté, dès la résurrection d'entre les morts » (Rom. 1 : 4).
"Apparemment être un ange". - "Se présenter", ωφθη, - il a été vu. Car même les Anges ne voient pas la nature divine telle qu’elle est, mais seulement dans ses manifestations. Les paroles du Sauveur : « Les anges... peuvent toujours voir le visage de mon Père céleste » (Matthieu 18 : 10) - indiquent une vision intelligente de Dieu, ou une vision de Lui dans ce par quoi il lui plaît de leur montrer sa présence invisible. Mais dans le Seigneur le Sauveur, ils le voyaient de manière plus tangible. L'âme est visible dans les yeux. Aux yeux du Dieu-homme, Dieu peut être vu dans la mesure où les yeux qui le regardent sont capables de percevoir les rayons du rayonnement du Divin. Saint Chrysostome dit : "Par conséquent, les anges ont vu le Fils de Dieu avec nous, mais ils ne l'avaient jamais vu auparavant. Vraiment un grand secret !" « Le bienheureux Théodoret écrit la même chose : « Même les anges n'ont pas vu la nature invisible de Dieu, mais ils l'ont vue incarnée. » Car depuis la naissance même de Dieu dans la chair jusqu'à l'Ascension, ils étaient avec Lui, l'accompagnaient dans l'Ascension, et après l'Ascension ils entouraient Son trône. Le bienheureux Théophylacte écrit : « Oh, sacrement ! Chez nous, les Anges ont aussi vu le Fils de Dieu, ne l'ayant jamais vu auparavant.
Car, dit l’Évangile, « voici, des anges sont venus et l’ont servi » (Matthieu 4 : 11). Et pas seulement ici, mais depuis la naissance jusqu’à l’ascension, ils l’ont servi. Lors de la naissance, les anges lui chantent un chant et prêchent la bonne nouvelle le concernant aux bergers ; et pendant l’ascension, ils le servent.
Ou bien Saint Paul ne parle-t-il pas ici d'une apparition particulière du Seigneur Sauveur au monde angélique après l'Ascension - une telle apparition dans laquelle ils ont vu Dieu-homme dans toute sa gloire céleste. Que quelque chose de similaire se soit probablement produit au ciel, cela est indiqué par les paroles de l'apôtre Paul : « Lorsqu'il ramène de nouveau le premier-né dans l'univers, il dit : Et que tous les anges de Dieu l'adorent » (Hébreux 1 :6), - ce qui n'était approprié qu'après avoir passé l'état d'humiliation et être entré dans la gloire qui était « avant que le monde n'était pas rapide » (Jean 17 :5), - et les paroles de l'Apôtre Pierre : « Celui qui est à la droite de Dieu, étant monté au ciel, lui a été soumis par l'Ange, les Autorités et les Puissances » (1 Pierre 3:22). – Cette idée est visible dans Ambrosiast : « apparaître comme un Ange » – non plus sous une forme humiliée, mais dans la grandeur de la force et de la puissance. Car jusqu'à ce moment-là, on l'a vu sous une forme humble à cause de la chair, jusqu'à ce que, après avoir vaincu la mort, il soit ressuscité des morts - et on a vu la grandeur de Celui qui, étant né homme, n'était pas entièrement homme.
Et les anges, ayant reconnu le mystère autrefois caché et maintenant révélé dans la chair, s'agenouillèrent devant lui, comme devant Dieu, en rendant grâce.
« Il a été prêché aux nations » - par les Apôtres, à qui le commandement a été donné « d'enseigner toutes les langues » (Matthieu 28 : 19) et qui « allaient prêcher partout, hâtant le Seigneur et confirmant la parole par les signes qui suivent » (Marc 16 :20). Au moment d’écrire cette épître, il ne restait pratiquement aucune langue qui n’ait pas entendu l’évangile de l’Évangile. Les langues, d'une manière ou d'une autre rejetées et investies dans le désespoir - et non le peuple - sont appelées dans le peuple et, avec le peuple, sont récompensées par tous les trésors cachés dans l'économie incarnée, qui, par là, fait le bonheur de toute l'humanité.
"Croyez au monde". « L’univers entier a entendu parler de lui et a cru en lui. Le Prophète le souligne lorsqu'il dit : « Leur message se répandit par toute la terre » (Ps. 18 : 5) » (Saint Chrysostome). « Non seulement il fut « prêché », mais ils crurent aussi en Lui ; et reçoit le culte divin de ceux qui croient » (Bienheureux Théodoret). « Ce qui constitue un grand signe de la puissance de Celui qui est prêché et de la vérité du sermon » (Bienheureux Théophylacte).
"Montez dans la gloire". "Bien que cela se soit produit avant le sermon, mais l'Apôtre a mis fin à cela, en enseignant qu'ils croyaient à juste titre aux sermons, parce que celui qui a ordonné de prêcher est au ciel et est assis à la droite" (Bienheureux Théodoret). Mais dans quelle gloire avez-vous été monté ? Bien que « la chose même – monter – soit glorieuse » (Ecumenius) ; mais il faut croire que l'Ascension du Seigneur était accompagnée d'une sorte particulière de gloire, non vue par les gens, mais vue par les anges et chantée avec leurs louanges. Au moment de l'Ascension, nous voyons présents les Anges, qui n'ont annoncé aux Apôtres que la future apparition du Seigneur dans la gloire, eux-mêmes, bien entendu, la voyant et la chantant à ce moment précis. Ils furent un instant arrachés au triomphe qui se produisait à ce moment-là dans le monde angélique. Et cela est implicite dans tous les passages qui parlent de la glorification du Seigneur après la résurrection et l’ascension. Le monde angélique a maintenant reçu un nouvel appareil et a célébré son entrée en lui. L’Esprit de Dieu l’a révélé aux apôtres, et ils nous en ont parlé.
Tel est le grand mystère de notre piété et de la puissance de l'économie incarnée, proclamée, professée et merveilleusement active dans tout l'espace de l'univers. Elle est le fondement de l'Église qui, en vertu de ce mystère qui lui est confié, est le pilier et l'affirmation de la vérité. Elle est la base du salut pour chaque croyant. Le salut commence par la perception de celui-ci, mûrit sous son influence et se termine par l'entrée de la personne sauvée dans son cœur même. Un croyant devrait se souvenir d'elle plus souvent que de la fréquence à laquelle il respire. Cela illuminera sa vie et toutes choses d’une lumière céleste ; d’où l’inspiration, d’où la force morale, d’où l’espoir inspirant. Mais, comme le note saint Chrysostome, les croyants, et ce n'est pas à leur propre éloge, ne sont pas entièrement fidèles à cet égard. "Remarquez, dit-il, que partout saint Paul qualifie de mystère la Providence de Dieu pour nous (dans l'économie incarnée), et avec raison. Car elle n'était pas connue, elle n'a même pas été révélée aux anges ; elle a déjà été annoncée à l'Église. - Vivons selon la dignité de ce secret.
Ceux à qui l’on confie des secrets sont, en un sens, des gens formidables. Si le roi nous confiait un secret, dites-moi, ne considérerions-nous pas cela comme un signe de grande faveur à notre égard ? Pendant ce temps, maintenant Dieu nous confie son secret, et nous, comme si aucun grand bénéfice ne nous avait été apporté, restons ingrats envers le bienfaiteur. Tremblons de rester insensibles à cette bonne action !
L'Apôtre a rappelé ce secret à saint Timothée, lui montrant en lui un sujet de conversation inépuisable avec les fidèles et en même temps un outil puissant pour leur gestion morale. Mais d'après le flux du discours, il est également clair qu'il avait besoin de s'en souvenir afin de donner à son adjoint la norme de la vérité, comme critère d'évaluation des enseignements entrants, en disant pour ainsi dire : tout ce qui est incompatible avec cela, à quelque égard que ce soit, rejeter sans pitié, comme un mensonge ou un mélange de mensonges. On peut deviner que telle était l'intention de saint Paul par le fait qu'après cela il prédit le faux enseignement qui est sur le point d'apparaître.
b) À propos des faux enseignements (1 Tim. 4 : 1-6)
Prédisant cela, l'Apôtre : aa) caractérise les faux enseignants (1 Tim. 4 :1, 2) ; bb) indique certains objets d'un faux enseignement (verset 3) et : c) après avoir exposé son infondé (versets 3-5), d) impose à saint Timothée le devoir : en interprétant cela, d'armer les croyants contre un tel futur faux enseignement (verset 6).
aa) Caractéristiques des faux enseignants (1 Tim. 4:1, 2)
1 Tim. 4:1. L’Esprit dit clairement que dans les derniers temps, certains abandonneront la foi, prêtant attention aux flatteries spirituelles et aux enseignements des démons.
Ce verset définit le côté mental des faux enseignants, à savoir : d'où ils empruntent leur faux enseignement, et le suivant - le côté moral, à savoir : à quoi ils ressemblent par rapport à la conscience. Ces deux principes, bien qu’extrêmement incriminants, peuvent s’appliquer à tous les faux enseignants, à de rares exceptions près.
« L’Esprit », ce qui est clairement indiqué, est le Saint-Esprit, qui a habité dans les apôtres et les a remplis abondamment de ses saints dons, leur rappelant ce qui s’était passé et prédisant ce qui allait arriver – tout cela en relation avec le Royaume de Dieu. Il révéla également à saint Paul ce qui allait arriver ; et saint Paul jugea nécessaire de communiquer aux croyants ce qui était révélé par le Saint-Esprit. Les mots : « L'Esprit parle » sont également divins, tout comme les expressions (prophétiques) : « Ceci dit le Seigneur » - et : « Ceci dit le Dieu des armées » (Bienheureux Théodoret). « L'Apôtre ne reste pas silencieux sur l'avenir révélé par le Saint-Esprit pour l'édification et l'avertissement des Églises ; de sorte que ceux qui en ont été avertis par l'Église restent soigneusement prudents, de peur que de tels gens ne les contournent » (Amvrosiaste).
À qui l'Esprit s'adresse-t-il : à saint Paul ou à travers les Églises ? Il y a eu des cas où la parole de l'Esprit traversait les Églises de Dieu, et l'Apôtre l'entendait déjà venant des Églises. Tel fut le témoignage de l'Esprit sur les liens qui attendaient l'Apôtre à Jérusalem, entendant parler de ce que l'Apôtre dit : Je ne sais pas ce qui arrivera (Actes 20 :22, 23, 21 :11). Mais il y a eu des cas où l'Esprit a parlé clairement à l'Apôtre lui-même. - Il lui interdit donc de parler en Asie et ne lui permit pas d'aller en Bithynie (Actes 16 :6, 7). Dans le cas présent, on peut supposer les deux : ce verbe est passé par les Églises, et saint Paul l'a entendu du Saint-Esprit. Et j'ai entendu « clairement », ρητως, un verbe exprimé dans un mot articulé. Comment? Et cela pourrait résonner dans les oreilles, et s’imprimer directement dans l’esprit et le cœur, mais aussi avec un mot précis. Il a ajouté le mot suivant : ρητως - Apôtre, pour nous faire savoir que le témoignage de l'Esprit à ce sujet est « évident, clair, incontestable, de sorte qu'il n'y a aucun doute » (Saint Chrysostome).
Sachez donc avec certitude qu’il dit que « dans les derniers temps, certains abandonneront la foi ». – « Les derniers temps » ne sont pas ceux qui seront avant la fin du monde et la seconde venue du Christ, mais ceux qui seront après nous, ceux qui suivront. « Ils tomberont » signifie directement : ils quitteront la foi du Christ et deviendront non-chrétiens, comme Julien l'Apostat. Mais, à en juger par les sujets du futur faux enseignement indiqués ci-dessous, nous pouvons supposer que cette déviation proviendra de la pureté de la foi chrétienne. De faux enseignements surgiront parmi les chrétiens et à partir de principes chrétiens, mal compris et interprétés de manière tordue par la sagesse humaine en dehors de la voix de l'Église. Les faux enseignants et ceux qui se laissent emporter par eux se considéreront comme des chrétiens, et même comme les plus parfaits des chrétiens, comme il s’est avéré plus tard.
Et ceux-ci, qui se sont retirés, seront eux-mêmes de faux enseignants, ou y aura-t-il des faux enseignants spéciaux, décrits ci-dessous, et nous ne parlons ici que de ceux qui seront emportés par leur faux enseignement ? « Ils se retireront » - désigne directement ceux qui sont prêts à se retirer à cause de la passion des autres ; mais dans l’explication de la façon dont ils se retireront, on ne peut s’empêcher de voir l’image de la façon dont ceux qui sont les plus incités à se retirer reculeront. Il y aura les deux. Parmi certains, les faux enseignements superstitieux surgiront ; s'étant éloignés de l'unité de la foi à cause de lui et, par là, du corps unique de l'Église, ils en dirigeront d'autres qui ne sont pas fermes dans la foi. Saint Paul l'avait prédit bien plus tôt aux Éphésiens, dans un discours qu'il prononçait à leurs aînés, leur faisant ses adieux à Milet : « Des bœufs lourds entreront chez vous, n'épargnant pas le troupeau ; et des hommes s'élèveront de vous en disant des choses perverses, même si les disciples sont arrachés après eux » (Actes 20, 29, 30). Le bienheureux Théodoret écrit : " L'Apôtre a montré que certains, ayant d'abord rejoint le corps de l'Église, deviendraient plus tard des enseignants de mensonge. Car c'est ce que signifient les mots : " le monde s'éloignera de la foi, écoutant les flatteurs spirituels. "
Et saint Chrysostome dit : « Il viendra un temps, dit l'Apôtre, où ceux qui sont devenus participants de la foi commenceront à agir de manière digne d'être condamnés, en donnant des conseils désastreux non seulement sur la nourriture, mais aussi sur le mariage et tout le reste. »
"Écoutez les flatteurs spirituels." C’est ainsi que surgiront les faux enseignements et l’origine de l’apostasie ! Deux forces amèneront à la retraite : les esprits de flatterie et l'enseignement des démons ; cela vient de l’intérieur, et cela vient de l’extérieur. Ils écouteront les esprits flatteurs, accepteront de fausses opinions, les reconnaîtront comme vraies et s’écarteront de la foi qui proclame la vérité sur ce sur quoi ils ont accepté de fausses opinions et croyances. Une apostasie visible de la foi, exprimée par un abandon de l'Église, est précédée d'un abandon interne de celle-ci, qui se produit par consentement aux suggestions d'esprits flatteurs qui sont incompatibles avec la foi. Les esprits flatteurs sont des forces impures, serviteurs du père du mensonge, des démons ou des démons. On les appelle flatteurs parce qu’ils incitent les gens à mentir par la flatterie, la séduction et la tromperie. Ils dissimulent les mensonges sous l’apparence de la vérité et les emportent. Mais comment ? directement vous-même ou par l'intermédiaire d'autres personnes ? L’apôtre ne fait pas de distinction, mais indique seulement d’où vient le mensonge. Vonmut, dit-il, flattera les esprits et s'éloignera de la foi.
On peut le dire ainsi : ayant remarqué des personnes plus avides de nouvelles, les esprits de mensonge les égareront intérieurement du chemin de la vérité pour les faire reculer, et alors ils commenceront à attirer les autres avec leur aide, à la fois extérieurement, par leurs fausses paroles d'enseignement, et intérieurement, par la tromperie dans leurs pensées. De même que l'engouement de ces derniers ou leur accord définitif au mensonge ne se produit pas sans l'influence interne d'esprits flatteurs, l'Apôtre expose cela d'avance comme un début inexact de l'abandon de la vraie foi dans le mensonge. La même chose se produit ici que lorsque vous tombez dans le péché. Les exemples des autres et nos propres pulsions conduisent au péché ; mais l'engouement et la chute mêmes ne se produisent pas sans la participation des mauvais esprits. Ils obscurcissent l'esprit et entourent le péché de charmes fantomatiques ; et la volonté est encline au péché. À ce déclin interne succède un déclin externe.
Ainsi, en s’éloignant de la foi, soit complètement, soit seulement sur certains points, nos propres considérations et les discours des autres entrent en jeu ; mais le consentement final à accepter un mensonge et à le suivre n'est pas sans être embué par les esprits du mensonge, qui, couvrant le mensonge de l'apparence séduisante de la vérité, lui arrachent ce consentement. C’est ce que l’Apôtre exprime par ces mots : « Prenez garde aux flatteurs spirituels ».
"L'enseignement des démons" - l'Apôtre a appelé cette image de la vision du christianisme, qui se forme intérieurement sous l'influence d'esprits flatteurs puis, revêtue d'expressions appropriées, circule parmi les gens sous la forme d'un enseignement spécial, comme une tentation et une attrait pour s'écarter de la vérité et se diriger vers le mensonge. Les démons attaquent, dans l’esprit des croyants, d’abord d’un côté de la foi, dans lequel il leur est plus facile d’imaginer l’apparente incohérence de la vérité et la consistance illusoire du mensonge qui lui est opposé. Ayant réussi cela, ils enseignent alors comment reconstruire tout l’enseignement chrétien dans l’esprit de ce mensonge.
Lorsque cela se produit et que la vision formée reçoit son expression et sa structure, le faux enseignement est prêt. Après cela, les démons enflamment de jalousie ceux qu'ils instruisent, comme si c'était selon la vérité de Dieu, et ils s'efforcent de manière incontrôlable de propager le faux enseignement qui leur a été inculqué par des esprits flatteurs. Celui qui l'écoute écoute l'enseignement des démons, car c'est d'eux qu'il a commencé. En même temps, les démons ne dorment pas, mais s'empressent d'agir directement de manière séduisante sur l'âme, dans laquelle l'attention portée à leur faux enseignement leur ouvre l'entrée. C’est le deuxième agent qui incite les croyants à l’apostasie de la foi. Quelle origine peu flatteuse des faux enseignements et de la jalousie des faux docteurs ! "En entendant les démons", écrit Théophylacte, "les faux enseignants ont condamné les autres aliments et le mariage. Cependant, l'Apôtre parle aussi de toutes les autres hérésies, car elles proviennent toutes de la tromperie des esprits de mensonge et des enseignements des démons". Ambrosiaste en déduit : « Quoi de mieux à dire à l'avance sur les faux enseignants et les faux enseignements afin d'inciter à les éviter ou, plus encore, à les condamner, que de qualifier leurs opinions d'illusion et leur enseignement de démoniaques ?
Après cela, ayant entendu des discours contraires à la vérité, tout le monde savait déjà qu'il s'agissait d'un enseignement composé de démons, comme le Saint-Esprit l'avait prédit par l'intermédiaire de l'Apôtre. - Et en cela, bien sûr, j'avais la plus forte envie de détourner mes oreilles de lui.
1 Tim. 4:2. En hypocrisie, un menteur, brûlé par sa conscience.
Comment les diffuseurs d’enseignements démoniaques parviennent-ils à entraîner les gens après eux ? Hypocrisie. Ils prennent l'apparence de personnes spéciales qui ont compris toute la sagesse, s'habillent sous l'apparence de la sainteté - et, convainquant ainsi ceux qui les écoutent, ils font ce qu'ils boivent volontiers le poison de leurs faux enseignements et se laissent emporter. C’est ce que l’Apôtre a exprimé en ces termes : « dans l’hypocrisie il y a un menteur ». Saint Paul les traitait de faux parleurs car dans leur enseignement, qui est faux, il n'y a que des paroles et des paroles et rien qui corresponde à la réalité, comme dans les fantômes. De plus, comme le mensonge ne peut pas maintenir les forces morales dans une tension appropriée, ces faux locuteurs se relâchent naturellement de plusieurs manières, même dans les choses qui, comme inappropriées, sont interdites par leur enseignement - ce qu'ils ne peuvent cependant évidemment pas faire, car cela affaiblirait leur poids pédagogique et l'enseignement lui-même. Par conséquent, il est inévitable qu’ils fassent preuve d’hypocrisie ou se soucient de paraître saints et irréprochables tout en menant une vie impie et non irréprochable. C’est un aspect de l’hypocrisie.
On peut dire qu'un autre s'y ajoute inévitablement, à savoir : lorsqu'on permet des actes contraires à l'enseignement, alors la conviction dans la validité de l'enseignement lui-même s'affaiblit ou disparaît complètement dans l'âme de celui qui le prêche, et il devient alors un prédicateur sans conviction ou un enseignant hypocrite. Ce côté est particulièrement souligné par nos interprètes avec ces paroles de l’Apôtre. « Par hypocrisie, écrit Ecumenius, cela signifie : par une ingéniosité rusée et astucieuse, par laquelle, sachant que les dogmes qu'ils ont préparés sont faux, ils parviennent à présenter leur mensonge comme la vérité. » Théophylacte dit de même : « ce dont ils parlent faussement, ils ne le disent pas faussement par ignorance, mais, sachant que c'est faux, ils prétendent enseigner le vrai » (de saint Chrysostome). Le bienheureux Théodoret le prend en général : « ayant pris sur eux le nom de chrétiens, ils enseignent quelque chose de complètement différent ».
Saint Paul se souvient d'une telle hypocrisie afin de prévenir de futures apostasies de la foi. Car rien ne nous détourne plus des enseignants que la perception de leur hypocrisie.
"Burnt by their conscience." L’hypocrisie est en partie visible de l’extérieur, mais la conscience brûlante est une affaire entièrement intérieure. Ce n’est que dans les dernières étapes qu’elle se révèle par une certaine impudeur audacieuse dans la poursuite d’objectifs perçus comme malveillants. However, the Apostle pointed out this characteristic feature of false teachers, in order to prevent being carried away after them, in the following thought: if you notice hypocrisy, look closely and you will see a burning conscience; et une fois que vous avez remarqué cela, que pouvez-vous espérer de bon de telles personnes ?
Brûler par la conscience donne deux pensées : soit que leur conscience est brûlée, soit qu'ils sont brûlés par leur conscience. La conscience elle-même ne s’éteint jamais ; mais l’âme peut devenir si insensible à ses suggestions et à ses accusations qu’elle semble n’avoir plus de conscience, qu’elle s’est épuisée. Les faux enseignants sont présentés par l'Apôtre comme vivant en désaccord avec l'enseignement et l'enseignement par la parole d'une manière incompatible avec la conviction. Cette conscience ne pouvait partir sans dénonciation et, bien entendu, les a dénoncés. Si maintenant, malgré cela, ils continuent à vivre et à agir dans le même esprit, alors il est évident que leur conscience est déjà noyée ou qu'ils sont devenus sourds à ses suggestions - comme s'ils étaient brûlés. Le bienheureux Théodoret écrit : l'Apôtre les a appelés « brûlés par la conscience », montrant leur extrême manque de conscience ; car la zone cautérisée, devenue morte, perd son ancienne sensibilité.
Brûler par conscience peut être compris comme brûler ou plutôt brûler par conscience. Le grec en donne la raison : κεκαυστηριασμενον. – Καυστηριαζειν – signifie : brûler une pancarte. En Orient, les propriétaires brûlent des pancartes sur les animaux, grâce auxquelles eux-mêmes et les autres reconnaissent qu'il s'agit de leurs animaux. Conscience also kindles similar signs on the foreheads of false teachers, so that those who have eyes to see see and know that they are among the guilty, both here worthy of condemnation, and ready for condemnation there, at the judgment of God - they bear condemnation in themselves. Blessed Theophylact writes: “since they knew a lot of unclean things about themselves, their conscience had burnt signs of their unclean life in them” (the same with Ecumenius). Ambrosiast explains this: “just as a burn damages the skin and leaves a mark, so conscience marks false teachers for destruction, for their deceit, because they cunningly hold one thing in mind and express another in word. The apostle makes it clear that such people cannot change for the better in order to be saved: for just as burning (on animals) cannot change, so their soul cannot be corrected. There is nothing worse than hypocrisy."
bb) Certains sujets de faux enseignements (1 Tim. 4:3)
1 Tim. 4:3. Ceux qui interdisent de se marier s'éloignent des pinceaux.
Seuls deux objets de l'ensemble du faux enseignement sont indiqués, probablement parce qu'ils, en tant qu'évidents, se démarquent plus nettement d'un certain nombre d'autres, moins évidents, et, de plus, indiquent clairement les principes sur lesquels tout le faux enseignement sera construit ; c'est peut-être avec eux que les faux orateurs ont commencé leur discours séduisant ; et, après avoir déjà réussi à vous confondre sur ces points, passez à la présentation de l'ensemble du faux enseignement et en particulier de vos propres mauvais principes.
S'abstenir de mariage et de nourriture n'est pas en soi un reproche ; Cela ne peut être que reprochable à cause des pensées avec lesquelles cela est fait. Il est vrai que selon les principes de ces faux orateurs, il s’est avéré que le mariage et certains aliments étaient impurs. Quiconque s’en abstiendrait dans cet esprit blasphémerait le Créateur de toutes choses. Le bienheureux Théodoret écrit : « ils qualifient d’ignobles le mariage et la plupart des aliments, en profanation de leur Créateur, qui a créé cela pour une consommation (non honteuse) ». Pourquoi l’Apôtre qualifie-t-il de reproche ce genre d’abstinence et met-il en garde contre cela ?
Dans quel esprit et pour quelles raisons les croyants peuvent s'abstenir de se marier, l'Apôtre l'a indiqué dans la Première Épître aux Corinthiens (chapitre 7). Il y a également souligné qu'il convient à celui qui s'efforce de s'abstenir de tout, en donnant lui-même l'exemple (1 Cor. 9 : 25-27). Les faux orateurs n'ont pas péché en inculquant le célibat et l'abstinence, mais en transformant l'un et l'autre en une loi urgente et, de plus, en s'appuyant sur de faux principes. C’est ce que condamne l’Apôtre. Il « ne rejette pas le célibat et l'abstinence, mais accuse ceux qui les obligent à en faire une loi » (Bienheureux Théodoret) ; comme si ceux qui y participent étaient donc déjà impurs et rejoignaient les rangs de ceux qui périssent.
Le bienheureux Théophylacte pose la question : "Et alors ? N'interdisons-nous pas le mariage ?" - et répond : "Pas question." Mais nous ordonnons à ceux qui ne veulent pas se marier de préserver leur virginité, en leur inculquant que c'est la chose la plus honnête à faire. Mais il ne s’ensuit pas que le mariage ne soit plus honorable ; de même que du fait que l’or est plus honnête, il ne s’ensuit pas que l’argent soit malhonnête. Et en général, le plus honnête est le plus honnête parce qu’il est plus honnête que l’honnête, et le meilleur vaut mieux que le bien, pas le mal. Ainsi, que celui qui le peut mange l’or de la virginité ; et quiconque ne peut pas faire cela, qu'il accepte l'argent du mariage.
Qui sont ces faux enseignants ? Les Juifs s'abstenaient de certains aliments. Mais ils avaient un commandement précis à ce sujet et, tant qu’ils restaient juifs, ils ne pouvaient agir autrement. Saint Paul dans d'autres épîtres ne leur reproche pas cela, mais enseigne seulement que maintenant il n'est plus opportun d'observer cette loi. Mais il semble que l’Apôtre ne parle pas ici d’eux, mais de ceux qui se sont abstenus non pas selon le commandement de Dieu, mais selon leur propre sagesse, bien que l’on puisse considérer qu’il est probable qu’ils aient emprunté aux Juifs l’exemple de l’abstention alimentaire et qu’ils aient même fondé sur cet exemple leur faux enseignement. Ainsi, l'interdiction de la nourriture, bien que dans une petite partie, peut être considérée comme fondée sur le judaïsme, non pas dans l'esprit, mais néanmoins dans l'esprit juif. Quant à l’interdiction du mariage, ni le judaïsme ni le paganisme ne pouvaient en fournir une raison ou un fondement. C'est quelque chose de complètement nouveau. D'où ça vient ? N'est-il pas, peut-être, le produit d'un faux enseignement qui s'est infiltré dans Colosses et a circulé dans toute la Phrygie, dans lequel le point saillant était le respect de la chair (Col. 2:23) ? Il était tout naturel d’y ajouter l’interdiction du mariage, ce que firent les Éphésiens.
Du mot : « interdire », on ne peut pas conclure directement que cela était déjà en fait, était maintenant fait ; car en relation avec le discours précédent, cela peut aussi signifier : ceux qui doivent interdire. Mais on ne peut s’empêcher d’admettre que les débuts étaient déjà là ; Un tel enseignement avait déjà circulé, mais il était encore impuissant en raison du petit nombre d'adeptes et, peut-être, de l'échec de la mise en place du système dans son ensemble. Les deux étaient encore attendus dans le futur ; L’Apôtre prévient. Parmi les hérésies découvertes par la suite, on peut voir les Manichéens, les Encratites et les Marcionites mentionnés ici. Il en va de même pour saint Chrysostome et tous nos autres interprètes.
Grammaticalement : « ceux qui interdisent... de s'éloigner des pinceaux » signifierait directement : ils exigeaient de ne pas s'éloigner des pinceaux, c'est-à-dire d'accepter toute nourriture sans honte. Mais cela serait contraire aux pensées de l’Apôtre. Pourquoi faut-il comprendre cela comme s'il s'agissait de : « ceux qui défendent de se marier et qui leur ordonnent de s'éloigner des pinceaux » (Bienheureux Théophylacte). Ecumenius cite plusieurs exemples d'écrivains helléniques pour montrer qu'il n'y a aucune erreur dans les paroles de l'Apôtre, mais qu'il est également courant que le langage attique s'exprime de cette manière.
cc) Le caractère infondé du faux enseignement (1 Tim. 4 : 3-5)
1 Tim. 4:3. Ce que Dieu a créé doit être consommé avec action de grâce par les fidèles et ceux qui ont connu la vérité.
Après avoir signalé quelques objets de faux enseignement, saint Paul dénonce immédiatement, brièvement mais résolument, son incohérence - en se concentrant toutefois uniquement sur cette dernière, sur l'interdiction des aliments. La première – l’interdiction de se marier – ne mérite pas qu’on s’y attarde, probablement parce que son absurdité saute aux yeux de tous : car si elle était généralisée, elle conduirait directement à la cessation de l’existence du genre humain. Ambrosiast écrit : « ils ne pleurent pas le fait qu'ils sont nés, mais ils interdisent les mariages », étant des misanthropes. C'est peut-être pour cela que l'Apôtre a négligé ce sujet de faux enseignement, parce qu'il en était à ses balbutiements, s'est exprimé timidement, alors que l'erreur concernant l'usage de la nourriture circulait déjà ouvertement dans les Églises, introduite cependant par les judaïsants dans un sens différent de celui de ces faux docteurs éphésiens. L’Apôtre insiste là-dessus, laissant de côté le premier.
Saint Chrysostome note, entre autres, que « l'Apôtre a fait cela parce qu'il ne voulait pas que la pensée (que le mariage était impur) se sème prématurément dans l'âme des croyants ; mais il dénonce une chose qui a déjà commencé, à savoir l'erreur concernant la nourriture. »
Il dénonce en indiquant le but pour lequel les bêtes ont été créées : « ce que Dieu a créé pour la consommation ». Dieu a mis dans la nature de l'homme, comme un animal, le besoin de nourriture, et autour de lui parmi les créatures il a dispersé celles qui pouvaient satisfaire ce besoin en les mangeant. Il leur a permis de faire cela au paradis ; Il l'a confirmé lors de son expulsion et l'a développé dans les commandements et les bénédictions donnés au juste Noé après le déluge. Dieu a arrangé les choses de cette façon pour que les gens, voyant la nourriture qu’Il leur préparait autour d’eux, reconnaissent le souci de Dieu pour eux et mangent la nourriture « avec actions de grâces ». Cette action de grâce était censée nourrir les sentiments religieux envers Dieu et, en ce qui concerne la croyance en Dieu, illuminer son visage de traits brillants, attrayants et excitants. Ainsi, dans cette tâche apparemment la plus simple, manger de la nourriture, Dieu a placé l’école de foi et de piété la plus impressionnante et en même temps silencieuse.
– De faux enseignants, inculquant qu’il existe des aliments qui rendent l’homme impur, ont perverti cet ordre divin et se sont écartés de l’intention de Dieu en donnant à l’homme le besoin de nourriture et la nourriture elle-même : ils ont jeté une certaine obscurité sur la création de Dieu et ont forcé au silence cette école silencieuse sur Dieu et les sentiments qui lui sont dus. Il est évident qu’ils sont méchants : « ils ont inspiré des pensées méchantes sur le Créateur de l’homme et en suggérant qu’il existe des plats impurs et dignes de dégoût, ils ont fait croire qu’ils avaient un créateur différent, pas bon » (Ambrosiastes).
Ainsi, avec ce bref rappel du but de la création des pinceaux, l’Apôtre a suffisamment exposé l’incohérence du faux enseignement à leur sujet. Mais bien sûr, une telle dénonciation ne peut être compréhensible et convaincante que pour ceux qui ont un sentiment religieux vibrant et des conceptions fortes et solides sur Dieu. C’est pourquoi saint Paul ajoute : « à ceux qui sont fidèles et connaissent la vérité ». Il n’a pas dit cela dans le sens que Dieu a créé la viande pour la consommation uniquement pour ces personnes, mais dans le sens que ces personnes les utilisent conformément à l’intention de Dieu en les créant, c’est-à-dire qu’ils les consomment avec action de grâce. Comme il l’a écrit aux fidèles et à ceux qui connaissaient la vérité, son discours a inspiré : vous, les fidèles et ceux qui connaissent la vérité, mangeant de la viande avec action de grâce, accomplissez exactement et complètement l’intention de Dieu en les créant ; tes actions de grâces sanctifient toute nourriture ; et mangez-le sans hésitation, et ne succombez pas à la confusion que veulent placer en vous les faux parleurs, interprétant qu'il y a des aliments impurs. Le discours de l’Apôtre peut être paraphrasé ainsi : que (brushna) Dieu a créé pour que les fidèles les mangent avec action de grâce, sans hésitation.
Il n’y a aucun mot sur les infidèles ; ils mangent de la nourriture sans aucune bonne pensée, juste pour manger et s'amuser, comme des animaux impurs. Ils font même des plats purs, si l'on peut les distinguer, impurs avec leur cœur ingrat et le simple plaisir sensuel du larynx et du ventre. « Les aliments sont impurs pour celui qui les mange sans actions de grâces et sans louange du Créateur » (Ambrosiastes).
Eh bien, qui dira : la jouissance de la chair est-elle interdite ? Le plaisir accompagne naturellement la consommation d’aliments agréables ; mais pour celui qui l'accepte avec des sentiments de gratitude envers Dieu, le plaisir perd son caractère de sensualité, se spiritualise et se sanctifie. Lorsqu'ils mangent de la nourriture pour jouir, créant du plaisir pour la chair dans la luxure, alors ils sont immergés dans la sensualité ; et lorsqu'ils prennent de la nourriture pour satisfaire un besoin inévitable, avec action de grâce, alors ils en ressentent la douceur sans devenir sensuels. En même temps, élever l’esprit et le cœur vers Dieu rend la douceur elle-même en quelque sorte détachée et dématérialisée. Ces personnes acceptent la nourriture, mais ne s’adonnent pas aux relations charnelles. Consommation, μεταληψις, – communion, acceptation. Ecumenius écrit : "Regardez, en un mot : μεταληψις - L'Apôtre a chassé le plaisir, τρυφην ? Μεταληψις signifie manger avec modération." "Μεταληψις", écrit Théophylacte, "observe la modération, mais ne connaît aucune mesure. Cependant, la jouissance de la nourriture n'est pas en soi impure, mais parce qu'elle affaiblit l'âme de ceux qui s'y adonnent" (tous deux de saint Chrysostome).
Par vérité, dans les mots : « ceux qui connaissent la vérité », nous entendons la foi chrétienne, la seule qui contient des vues vraies et saines sur toutes choses. Bien entendu, cela rejoint également la vérité concernant les aliments, à savoir qu'ils doivent être reçus avec action de grâces afin de satisfaire modérément les besoins du corps. Donc, ceux qui regardent cet acte à cet égard avec la pleine conviction qu’ils agissent correctement, conformément à la volonté de Dieu. Quelle conviction donne légèreté et sainteté à la simple consommation de nourriture, et l'entoure d'un sentiment particulier. Ou peut-être est-ce ici préfiguré « cette vérité dont nous parlerons immédiatement, à savoir que toute création de Dieu est bonne » (Bienheureux Théophylacte).
1 Tim. 4:4. Car toute créature de Dieu est bonne, et rien n’est pris en compte et accepté avec action de grâce.
Il a d’abord présenté un argument tiré du système moral et religieux, et maintenant il aborde la question du point de vue du dogme. Tout ce qui vient des mains créatrices de Dieu est bon. Le bien et toute bonne chose destinée à la consommation de l'homme. Par conséquent, les faux parleurs mentent, interdisant certains aliments, sous prétexte qu’ils sont supposément impurs. Rien n'est impur en soi ; tout est bon et agréable, c'est-à-dire qu'on peut le manger sans honte. "Les mots : " toute créature de Dieu est bonne " - l'Apôtre a emprunté aux Écritures mosaïques. " Dieu a vu, dit-on, il a créé tout ce qui était grand ; et voici, tout était bon » (Gen. 1 : 31). Et ce qui est bon, « agréable avec actions de grâces », en souvenir de Dieu, se révèle être saint » (Bienheureux Théodoret). "L'expression : " toute créature de Dieu " - l'Apôtre veut dire ici quelque chose qui peut être mangé. Si toutes ces choses sont la création de Dieu, alors elles sont aussi bonnes : car " tout est bon " (Saint Chrysostome).
"Rien n'est remarquable" - il ne faut rien rejeter de ce que l'on mange, ne pas dédaigner ou dédaigner quoi que ce soit, comme s'il était impur et impie ; au contraire, accepter tout cela comme une bénédiction et un don de la main du Seigneur. C’est pourquoi il faut l’accepter avec action de grâce. Celui qui accepte la viande qu'il mange avec action de grâces, pour lui, ils sont tous purs et saints, en vertu de cette action de grâce même. « L'action de grâce purifie tout ; et l'ingrat est lui-même impur et souillé » (Bienheureux Théophylacte). "L'ingratitude rend impur même le pur. La volonté qui ne remercie pas Dieu est impure" (Saint Chrysostome). «Toutes choses... sont pures pour celui qui est pur, mais rien n'est pur pour celui qui est souillé et incrédule» (Tite 1 : 15).
1 Tim. 4:5. Elle est sanctifiée par la parole de Dieu et la prière.
« Sanctifié par la parole de Dieu » - peut être compris ainsi : « sanctifié » - sanctifié une fois pour toutes - « par la parole de Dieu », - par la parole que Dieu a prononcée après la création, selon laquelle « tout est bon ». Avec ce mot, tout, y compris tout ce qui est comestible, est reconnu et offert comme sacré. Par conséquent, cela devrait être acceptable pour une conscience sans vergogne, comme pure et sainte, avec une pleine conviction et sans le moindre doute. Ou - « est sanctifié » maintenant, à l'heure du repas, et est sanctifié par la « parole de Dieu » - en invoquant le nom de Dieu ; donc : « et la prière » - explique seulement : « par la parole de Dieu ». Invoquer le nom de Dieu et se tourner vers Dieu dans la prière rend toute nourriture acceptable sainte pour celui qui la prend dans cet esprit. Mais pourquoi aussi une consécration particulière, alors que, comme cela a été dit auparavant, toute nourriture est bonne et aucune nourriture n'est sans valeur ? On peut répondre à cela de la façon suivante : cela indique seulement comment est remplie la condition sous laquelle, selon la définition de Dieu, il n’y a rien de significatif, à savoir : l’expression de sentiments de gratitude envers Dieu pour le don de la nourriture avec une demande de Sa bénédiction pour accepter la nourriture qui est présentée.
Celui qui mange de la nourriture de cette façon rejoint les rangs de ceux pour qui tout ce qui est acceptable pour la nourriture est saint et pur.
Ou bien saint Paul fait ici une sorte de concession : qu'il en soit ainsi, supposons qu'il y ait quelque chose d'impur ; mais même de telles choses sont sanctifiées lorsque vous invoquez le nom de Dieu. Ainsi Saint Chrysostome: "si "tout est bon", alors que signifie: "sanctifié par la parole et la prière"? Car il est évident que ce qui est sanctifié est considéré comme impur. - Ce n'est pas ainsi qu'il faut prendre ces mots. Ici, l'Apôtre parle contre ceux que certains aliments considéraient comme mauvais. Par conséquent, il exprime deux pensées principales: premièrement, qu'il n'y a pas une seule créature qui serait mauvaise, et, deuxièmement, que même si quelque chose était mauvais, alors vous avez un remède contre : tombez avec le signe de la croix, rendez grâce, rendez gloire à Dieu - et toute impureté disparaîtra. « Est-il vraiment possible que quelque chose sacrifié aux idoles, dites-vous, puisse être purifié de cette manière ? (Oui ; cependant alors) quand vous ne savez pas qu'il est sacrifié aux idoles ; et si vous le connaissez et, malgré cela, y goûtez, alors vous deviendrez impur, non pas parce qu'il a été sacrifié aux idoles, mais parce que, ayant reçu le commandement de ne pas vous associer aux démons, vous êtes ainsi entré en communication avec eux.
Par conséquent, ce qui a été sacrifié aux idoles n'est pas impur par nature, mais il le devient à cause de votre volonté et de votre désobéissance. - Quoi? Est-ce vraiment impur de manger du porc ? Pas du tout quand on le mange avec action de grâces, avec le signe de la croix ; de même, tout le reste n’est pas impur. La volonté qui ne remercie pas Dieu est impure. Théophylacte et Écumène ont la même chose.
Dans ces paroles de l’Apôtre, on peut voir le début des prières avant et après avoir mangé, ainsi que des lectures sacrées tout au long de la table.
d) Le devoir d'armer les croyants contre les faux enseignements (1 Tim. 4:6)
1 Tim. 4:6. Après avoir dit tout cela aux frères, vous serez un bon serviteur de Jésus-Christ.
« C'est tout » – quoi exactement ? Ce que j'ai dit jusqu'à présent, à partir du verset 15 du chapitre 3, c'est que l'Église est la colonne et le fondement de la vérité, que le grand mystère de piété, autour duquel se regroupent toutes les autres vérités de la foi, est : « Dieu est apparu dans la chair » - que, contenant strictement ce mystère et toute autre vérité proclamée par l'Église, nous devons rejeter tout ce qui est en désaccord avec cela, existant maintenant et devant apparaître plus tard, comme un enseignement démoniaque - et précisément comme s'il ne fallait pas se marier. et mangez certains aliments comme impurs (Saint Chrysostome, Ecumenius, Bienheureux Théophylacte).
"Dire", υποτιθεμενος, - offrande. "Voyez-vous qu'il ne montre ici aucune puissance, mais seulement de la condescendance ? "En disant", dit-il. Il n'a pas dit : commander, il n'a pas dit : commander, mais : "dire", c'est-à-dire comme pour conseiller ; offrez ceci et commencez à parler de foi" (Saint Chrysostome). Ceci est noté à propos de la manière d'enseigner le troupeau, mais son enseignement même incombe au berger, comme un devoir inaliénable, dont il s'écarte ou ne s'acquitte pas avec zèle, ce qui n'est plus ce qu'il devrait être selon l'intention du Seigneur, qui a établi le pastorat dans l'Église. C’est ce que l’Apôtre inspire en disant ensuite : « Vous serez un bon serviteur de Jésus-Christ. » En disant cela, vous serez un bon serviteur de Jésus-Christ, et en ne disant pas cela, vous ne serez pas un bon serviteur, vous serez un indigne serviteur. « Serviteur », διακονος, est le nom du berger, car son devoir n'est pas de se gouverner et de s'exalter, mais d'« accomplir fidèlement ce qui lui a été ordonné de faire et de transmettre les châtiments du Maître à ses compagnons croyants » (Bienheureux Théodoret).
Et un serviteur de « Jésus-Christ » - parce que le berger vient du Seigneur Jésus-Christ et que chaque berger reçoit l'ordination de la main du Seigneur, par les mains de ses compagnons bergers. Pourquoi, tout en travaillant à paître le troupeau, il doit garder dans ses pensées et dans son cœur qu’il ne se sert pas lui-même ou son peuple, mais le Seigneur, accomplissant son œuvre et accomplissant sa volonté. Dans ce lieu, une seule partie du bon ministère du berger est désignée : le ministère par la parole. « Il sert bien le Seigneur, enseignant à son troupeau ce que le Christ veut qu'il lui enseigne » (Ecumenius). Le flux du discours montre que cette partie du ministère est accomplie par lui non seulement en proclamant la pure vérité, mais aussi en rejetant les enseignements impurs - et non seulement en rejetant les enseignements impurs existants, mais aussi en prévoyant ceux qui apparaîtront et en préparant le troupeau à les refléter. Cependant, cette dernière ne peut être mieux remplie que par une explication complète et l'impression dans l'esprit des croyants de la pure vérité, ou d'une image de paroles saines.
"Qu'y a-t-il de plus prudent et de plus protecteur pour le troupeau que que l'enseignement chrétien lui soit enseigné et enseigné intact et pleinement, afin qu'il, fermement enraciné dans le champ du Seigneur, porte des fruits abondants et durables - de telle sorte que même au jour du jugement, il résiste à l'épreuve du feu et ne soit pas brûlé par lui. Tel est le devoir d'un bon maître et d'un fidèle serviteur du Christ" (Ambrosiastes).
c) À propos de l'auto-création d'un berger (1 Tim. 4 : 6-10)
Contenant la vérité de Dieu et l'enracinant dans l'esprit et le cœur de son troupeau, le berger ne doit pas s'oublier lui-même, mais, en prêtant attention à lui-même, se construire et s'améliorer - à la fois : aa) dans la connaissance (1 Tim. 4 :6, 7), et : bb) dans la vraie piété (1 Tim. 4 :7-10).
aa) Responsable (1 Tim. 4:6, 7)
1 Tim. 4:6. Nous nourrissons les paroles de foi et le bon enseignement que vous avez suivis.
L'Apôtre soumet le bon service du berger au Seigneur, en enseignant la vérité au troupeau et en le protégeant des enseignements des démons, à la condition de nourrir le berger lui-même avec des paroles de foi et un bon enseignement. En agissant ainsi, dit-il, en matière d'enseignement du troupeau, vous serez un bon serviteur, recevant la force de vous nourrir de la vérité. Si le berger est obligé d'agir comme indiqué, il est alors obligé de remplir la condition pour l'action appropriée spécifiée. Pourquoi : « nourrir » a le même sens que s’il était dit : « nourrissez-vous ». La puissance de la parole apostolique réside ici dans le mot : « nourrir ». « Non seulement instruisez les autres, mais pratiquez-le aussi vous-même » (Saint Chrysostome). « Vous devez avant tout vous engager avec diligence dans l'enseignement spirituel et vous en enrichir » (Bienheureux Théodoret). " Il dit : offrez cela aux autres. Maintenant il dit : mais nourrissez-vous vous-même (des mêmes vérités), en les faisant tourner dans votre esprit et, pour ainsi dire, en les mâchant. Car, inspirant une attention constante sur eux, il dit : " nourrissez-vous " (le bienheureux Théophylacte). C'est-à-dire " vous nourrissez en eux de nourriture spirituelle : car " l'homme ne vivra pas seulement de pain " (Matthieu 4 : 4).
Vous ne devez pas seulement offrir cela à vos frères, mais aussi vous en nourrir" (Ecumenius). "Nous nous nourrissons", dit-il, en montrant une attention constante à ces aliments. Car, de même que nous mangeons cette nourriture (corporelle) tous les jours, de même nous devons toujours accepter la parole de foi et toujours nous en nourrir. Que signifie "nourrir" ? Mâcher, répéter constamment (dans l'esprit) la même chose, apprendre toujours la même chose" (Saint Chrysostome).
Les « paroles de foi » sont l'évangile de l'Évangile, qui embrasse toute l'économie incarnée, constituant notre foi et son contenu acceptable par la foi. C’est aussi un « bon enseignement », comme venant d’une bonne source, comme étant bon en soi et bénéfique pour ceux qui l’acceptent maintenant, et les conduisant à une bonne fin. Mais il semble que l’Apôtre ait concentré principalement ses pensées sur les mots : « tu l’as suivi ». Vous le savez déjà et vous le tenez fermement de toute votre âme. Nourrissez-vous de ce contenu, en le renouvelant avec la mémoire dans votre conscience et en le ravivant dans votre cœur avec sympathie et amour pour lui. Mais cela se produit naturellement. La suggestion de l’Apôtre va plus loin : nourrissez-vous de cet enseignement que vous détenez déjà, ne courez après aucun nouveau, mais au contraire, rejetez-le immédiatement comme étranger, dès que vous l’entendez. Ce qui vous est donné, gardez-le ; Détournez vos oreilles et votre attention du non-dévot qui vient d’ailleurs.
1 Tim. 4:7. Niez les fables méchantes et vieilles femmes.
"Mauvais", βεβηλους, - vulgaire, ceux qu'il faut dédaigner. L'Apôtre nous rappelle ce qu'il disait au début de l'épître : « Prenez garde aux fables et aux généalogies sans fin » (1 Tim. 1, 4), c'est-à-dire aux discours vides de sens qui circulent et aux enseignements des faux parleurs. Ni là ni ici, il ne dit avec précision en quoi consistaient ces fables, peut-être parce que cela ne valait même pas la peine d'en parler, ou parce que, comme la norme de la vérité est connue, tout ce qui lui était étranger était déterminé par lui-même et était connu de saint Timothée. En général, cela rappelle uniquement pour inspirer le déni et l’opposition. Nos interprètes croient cependant qu'ici l'Apôtre fait référence aux croyances juives ou à cette partie du judaïsme qui était incluse dans les enseignements de faux orateurs. Théodoret écrit : « Fables de femmes », l’Apôtre a appelé les enseignements juifs, non pas la loi, mais une fausse réinterprétation de la loi et sa préservation intempestive. Saint Chrysostome explique également la raison de ce nom : « De quelles fables parle-t-il ici ? À propos des calculs et des observations juives ? Est-ce qu'il les appelle des fables ?
Oui, soit parce qu’ils sont fictifs, soit parce qu’ils sont intempestifs. Ce qui est opportun est utile. Et ce qui est temporaire n’est pas seulement inutile, mais aussi nuisible. - D'ailleurs, imaginez : si un homme dans sa vingtième année s'accrochait aux seins de sa nourrice, alors dans quelle mesure serait-il digne de ridicule pour son intemporalité ? Vous voyez qu’il appelle cela à la fois impur et féminin. Et il l’appelle partie parce qu’elle est déjà dépassée, et partie parce qu’elle constitue un obstacle à la foi.
Mais Ecumenius admet que peut-être l’Apôtre veut dire ici « les absurdités helléniques, ainsi que les absurdités des hérétiques de cette époque ». Car, en effet, des mots comme ceux-ci, par exemple, sont les légendes des Hellènes : Zeus (Jupiter) tomba amoureux d'Ira (Junon) ; Ares (Mars) a forniqué avec (Vénus) ; Iphaïstos (Vulcain) a été jeté du ciel."
Il est très probable que les enseignements des faux parleurs provenaient en partie des Juifs, en partie des Hellènes et en partie d’autres confessions orientales. De même que les croyants, dans l’acte même de croire, rejettent tout, alors, ayant cru, il n’y a plus rien à voir avec cela. Pourquoi l’Apôtre n’écrit-il pas : nier, comme s’il rivalisait, mais : « nier ». " Par cela, il montre que cela doit finalement être évité. Ce sont ses paroles qui ont ce sens : ne prenez même pas la peine d'entrer en conversation avec eux, sauf peut-être dans le cas où vous prévoyez un préjudice du fait que nous, comme par notre impuissance, refusons de les interroger " (Saint Chrysostome).
bb) Dans la vraie piété (1 Tim. 4 : 7-10)
1 Tim. 4:7. Entraînez-vous à la piété.
L’Apôtre appelle « piété » la vie dans l’esprit de la foi chrétienne. Bien que cette vie embrasse non seulement une attitude juste envers Dieu, qui est en fait la piété, mais aussi toutes sortes d'exploits et tout le cercle des bonnes actions ; mais puisque ces deux côtés, ou parties, sont observés par les chrétiens pour l'amour de Dieu et lui sont consacrés, de sorte que « leur vie est entièrement cachée avec Christ en Dieu » (Col. 3 : 3), alors l'Apôtre a appelé toute la vie de foi piété. « Entraînez-vous à la piété » - c'est-à-dire à la foi pure et à la vie juste (pratique), au meilleur comportement (accordez-vous) ; car c'est en cela que consiste la piété" (Saint Chrysostome). "Elle est unie à la foi juste, au souci zélé d'une vie agréable à Dieu" (Ecumenius).
Mais ce que l’Apôtre veut inculquer ici est combiné dans le mot : « enseigne-toi toi-même ». "Enseigner", γυμναζε, - exercez-vous aux œuvres de la piété chrétienne afin de devenir habile à les exécuter, tout comme les gymnastes pratiquent divers mouvements du corps afin d'y acquérir de l'habileté et de l'art. Le corps est capable de mouvements très adroits, mais il doit s'y habituer par l'exercice. De même, un croyant, après le baptême et l'acceptation de la grâce, est capable, c'est-à-dire prêt et fort, de toutes sortes d'actes et d'exploits dans l'esprit et selon les exigences de la sainte foi ; mais pour faire tout cela correctement et fructueusement, vous devez pour cela vous entraîner dans de telles matières. Mais le gymnaste pratique d'abord seul, surtout, seulement approximativement, divers mouvements du corps, mais en réalité ces mouvements du corps lui seront utiles plus tard ; le gymnaste chrétien entre directement non dans des actions exemplaires, mais dans des actions réelles, et en les accomplissant, il s'entraîne à les exécuter au mieux.
Par conséquent, « enseignez-vous » - la même chose signifie : ne manquez pas un seul cas dans lequel vous pouvez faire une œuvre dans l'esprit de votre foi, ou même plus : recherchez de tels cas afin de vous établir rapidement dans des œuvres selon notre foi et alors sans difficulté vous montrer devant Dieu et les hommes comme un « ouvrier sans honte » (2 Tim. 2 :15). L'expérience a déjà montré qu'un tel effort personnel est nécessaire pour atteindre la perfection dans la vie - et il s'agit d'un exercice complet, c'est-à-dire sur la manière de conduire ses affaires extérieures, ou de maintenir son comportement, et de maintenir en ordre les divers mouvements qui surgissent à l'intérieur. L'exercice zélé dans les deux est toujours couronné de succès, c'est-à-dire d'habileté dans une vie agréable à Dieu, tant intérieure qu'extérieure. Cette perfection ne vient pas d’elle-même : il faut s’éduquer. Il en va de même pour tout croyant, en particulier pour le berger des fidèles. Pourquoi n’était-il pas superflu que saint Timothée dise : « Apprenez-vous à la piété ».
1 Tim. 4:8. L’entraînement physique est utile dans de petites choses, mais la piété est utile à tout, car elle est porteuse d’une promesse pour la vie présente et future.
De quel type d’entraînement corporel parlons-nous ici ? À propos de renforcer le corps avec des exercices de gymnastique et de l'habituer à des mouvements rapides et adroits : car il dit : σωματικη γυμνασια - exercice corporel. Pourquoi est-il évoqué ici ? Puis, pour éveiller par là un plus grand zèle, pratiquer les actes et les travaux de piété. L'apôtre dit à peu près ceci : ceux qui souhaitent recevoir des couronnes aux jeux pratiquent assidûment la gymnastique corporelle afin de renforcer leur corps et de l'habituer à des mouvements adroits. Mais si pour les couronnes périssables on dépense autant de travail en gymnastique physique, alors comment ne pas utiliser beaucoup plus de travail en gymnastique spirituelle, c'est-à-dire en s'enseignant soi-même la piété pour les couronnes incorruptibles ?! Cet « entraînement corporel » ou cet exercice est « peu utile » - c'est-à-dire utile pour une petite chose ou pour une courte période, « c'est-à-dire uniquement pour le corps et uniquement pour la vraie vie » (Ecumenius).
Il est utile pour quelque chose de petit, à savoir pour renforcer le corps, l'habituer à des mouvements faciles et ainsi obtenir des couronnes dans des compétitions de jeux populaires, et les deux ont peu d'importance ; utile pendant une courte période - uniquement pour la vraie vie, et pas pour la totalité. Et la piété « est utile à tout », c’est-à-dire à la fois à la prospérité dans la vie présente et au bonheur éternel dans le futur – « une promesse pour la vie présente et future ». « Il y a une promesse » indique que Dieu lui-même, dans sa vérité immuable et sa bonté inépuisable, a daigné combiner avec la piété, ou la vie dans l'esprit de la foi du Christ, à la fois la prospérité temporaire et la félicité éternelle. Par « ventre », nous n'entendons pas la vie en tant que vie, mais la qualité de la vie, la vie désirée, heureuse et heureuse, sans laquelle la vie n'est pas la vie. Si cela est de la piété, alors l'exercice doit être conduit en conséquence, c'est-à-dire avec autant de zèle que son fruit est supérieur à celui obtenu par l'exercice corporel.
Par entraînement corporel, hors de leur contexte, d'autres, notamment les Pères ascètes, entendent les exploits corporels et voient dans les paroles de l'Apôtre une définition de leur valeur relative, par rapport aux exploits spirituels. Mais dans le contexte, selon le flux de la parole, cela fait référence à des exercices de gymnastique du corps. Saint Chrysostome dit : "Certains croient que cela est dit à propos du jeûne. Mais nous ne pouvons pas être d'accord avec cela : le jeûne n'est pas un exercice physique, mais un exercice spirituel. Car s'il était un exercice corporel, il nourrirait le corps. S'il épuise, amincit et dessèche le corps, alors il ne constitue pas un exercice corporel. Par conséquent, il ne parle pas de cela, mais d'exercices corporels (de gymnastique), que d'autres ne font même pas pendant les compétitions et, comme les guerriers, font tout, s'abstenir de tout, endurer un travail acharné. Mais pourquoi, demandez-vous, mentionne-t-il ici l'exercice corporel (gymnastique) ?
Afin de montrer par comparaison la supériorité des exploits spirituels (en piété) ; parce que la première (la gymnastique physique), combinée à un excellent travail, n'apporte pas beaucoup de bénéfices et n'a rien à dire ; et ces derniers (actes de piété) apportent un bénéfice constant et abondant. – Le premier type d’exercice n’apporte pas de bénéfices, mais n’apporte que quelques bénéfices à l’organisme. Et l’exercice de la piété porte du fruit dans la vie future : il apporte une consolation ici et là-bas. Expliquant ce dernier point, le bienheureux Théophylacte ajoute : « et ici, dit-il, la piété fournit une personne. Car, n'étant pas convaincus par la conscience de quoi que ce soit de mal, et ici se réjouissant en esprit, les fidèles ayant des promesses de bénédictions futures, là et par l'action même vivront la vraie vie. Mais il reprend la première partie de cette explication du même saint Chrysostome, dans lequel elle est exposée plus en détail : « et ici nous demeurons dans une bonne espérance. Car celui qui ne connaît aucun crime derrière lui et fait de bonnes actions se réjouit dans cette vie.
Pendant ce temps, une personne vicieuse, non seulement là-bas, mais aussi ici, endure le châtiment, vivant constamment dans la peur, n'osant regarder personne avec audace, tremblante, pâlissant, languissant. N’est-ce pas à cela que ressemblent les avides, des voleurs qui ne sont pas sûrs de ce qu’ils possèdent ? Les adultères et les meurtriers ne mènent-ils pas la vie la plus douloureuse, en regardant le soleil avec méfiance ? Est-ce vraiment la vie ? Ce n’est pas la vie, mais plutôt la mort la plus difficile. »
1 Tim. 4:9. La parole est vraie et digne de toute acceptation.
« Autrement dit, ce mot est vrai et mérite que tout le monde l’accepte comme incontestable. Quel est ce mot ? Cette piété est utile ici et là » (Bienheureux Théophylacte) « Parce qu'il a parlé de la vie future, et c'est quelque chose d'invisible ; puis, par nécessité, il a ajouté la certification que la parole à ce sujet est vraie, digne de foi et ornée de vérité. L'ascète doit inspirer les ascètes en confirmant la fidélité de leurs récompenses » (Bienheureux Théodoret).
Une autre fois dans cette épître, l'Apôtre prononce cette expression affirmative : au-dessus du fait que le Seigneur Jésus-Christ est venu dans le monde pour sauver les pécheurs (1 Tim. 1 : 15), et ici sur le fait que dans la piété, ou dans la vie dans l'esprit de la foi du Christ, il faut s'exercer plus que les lutteurs ne pratiquent la gymnastique corporelle, puisque la piété a derrière elle la promesse d'un bonheur temporaire et d'une béatitude éternelle. Il fait cela pour imprimer dans l'esprit et le cœur des lecteurs de l'épître la conviction que la foi en la venue du Seigneur Jésus pour le salut des pécheurs et l'exercice zélé de la piété, ou la vie dans l'esprit de la foi du Christ, sont également obligatoires pour les disciples du Christ, et que ce n'est que sur la combinaison des deux que l'espérance du salut et l'obtention de la félicité éternelle peuvent subsister fermement. Inspirés par cette ferme espérance, nous supportons tout pour le Christ Seigneur.
1 Tim. 16h10. C'est pour cela que nous travaillons et nous nous reprochons, car nous vivons dans la confiance en Dieu, qui est le Sauveur de tous les hommes, et spécialement des fidèles.
La fausseté de la promesse et la certitude de recevoir ce qu'on espère est confirmée par l'Apôtre avec son propre exemple (le bienheureux Théodoret). Que la foi et la vie par la foi apportent la vie éternelle, la conviction de cela constitue notre force. Pourquoi soulevons-nous de tels troubles et nous exposons-nous à toutes sortes de reproches ? Non pas à cause d’autre chose, mais parce qu’ils sont sûrs de recevoir pour cela la vie éternelle. Sur quoi repose cette confiance ? Parce que nous avions confiance (ηλπικαμεν) en Dieu, nous avions entièrement confiance dans la vérité de sa parole et comptions entièrement sur lui. Cette application donne l'idée que l'Apôtre voulait dire ceci : nous avons entendu la parole de promesse de la bouche de Dieu lui-même, nous avions complètement confiance en Lui et comptions sur Lui pour que la promesse s'accomplirait sans aucun doute. Sans cet ajout de pensée, un exemple des Apôtres ne serait pas démonstratif. Mais quand derrière cet exemple nous voyons le visage du Dieu vivant faisant une promesse, alors lui, devenant un représentant de l'action de la parole du Dieu vivant, prouve à chacun la certitude de l'espérance avec une force égale, comme s'il avait lui-même entendu la parole de la bouche du Dieu vivant.
Saint Paul, non seulement ici, mais aussi en d'autres lieux, démontre sa confiance dans la certitude de l'espérance - et cela lui a été une force vivifiante pour supporter les travaux apostoliques. Je cours, dit-il, non pas contre l'inconnu, « je ne lutte pas comme l'air bat » (pas contre le vent) (1 Cor. 9 :26).
Ceci est écrit à saint Timothée, qui partagea avec l'apôtre Paul tous ses travaux ; J’étais sans aucun doute rempli du même esprit d’espoir. Pourquoi : « nous » (« nous travaillons dans l'espérance ») - ici, cela ressemble à « vous et moi ». Bien sûr, sur leurs visages, la pensée s’adresse à tous les apôtres et à tous ceux qui travaillent pour l’Évangile. On rappelle saint Timothée pour évoquer et restaurer le même esprit d'espérance qui l'a toujours animé et pour dire, pour ainsi dire : soyez comme toujours. Car saint Timothée se retrouvait désormais seul pour supporter les travaux qu'il partageait auparavant avec saint Paul. Saint Chrysostome dit : « Ici, l'Apôtre encourage saint Timothée à endurer les dangers, afin qu'il ne se décourage pas, ayant une aide si puissante en Dieu, et qu'il n'ait pas besoin de l'aide des autres, mais qu'il endure tout volontiers avec courage.
Dieu est appelé Dieu vivant pour exprimer que notre espérance n'est pas idéale, non pas basée sur l'idée de Dieu, mais sur la parole du Dieu vivant, qui, par son action même, a accompli et arrangé tout le nécessaire pour recevoir ce que nous espérions. Nous avons vu face à face et connu effectivement le Dieu vivant, alors nous n'hésitons pas à lui faire confiance. Ou pour cette raison ce mot : « vivant » - il est ajouté que Dieu, comme Lui, peut toujours accomplir la promesse. Les gens, même les princes, existent aujourd'hui, mais demain ils auront disparu. Dieu vit toujours pour donner ce qu'il a promis. Le bienheureux Théophylacte écrit : « Ici, les soldats royaux, après avoir enduré de nombreux travaux et dangers, ne reçoivent souvent pas la récompense qui leur est due lorsque le roi meurt entre-temps ; et notre roi est toujours en vie et récompensera toujours. »
« Dieu est le Sauveur de tous les hommes » - parce qu'« il veut être sauvé par tous les hommes et parvenir à la compréhension de la vérité » (1 Tim. 2 :4) - et il veut non seulement être sauvé par tous, mais il a aussi créé une image merveilleuse du salut, ouverte à tous et toujours puissante pour sauver tous ceux qui veulent l'utiliser. Mais pourquoi est-Il un Sauveur « plus que les fidèles » ? Parce que la volonté salvifique de Dieu, la puissance salvatrice de Dieu et la dispensation salvatrice de Dieu (le salut économique) s’étendent à chacun et sont suffisantes pour le salut de chacun ; mais en fait, seuls les fidèles sont sauvés ou participent à ces saluts, c'est-à-dire seuls ceux qui croient en l'Évangile et, après avoir accepté la grâce, vivent dans l'esprit de foi. Ainsi Dieu, qui est toujours disposé et toujours puissant pour sauver tout le monde, n’est en réalité que le Sauveur des fidèles. traduire : précisément aux fidèles. "Zhe", δε, - il n'y a pas de particule en grec. Pour ajouter ceci : précisément aux fidèles – saint Paul en avait besoin, parce qu'il a écrit sur l'espérance de la vie éternelle, à laquelle les infidèles ne peuvent pas participer.
« Dieu est le Sauveur de tous ici, mais pas de tous là-bas, mais seulement de ceux qui méritent d'être sauvés » (Ecumenius). Mais ici aussi, Dieu le Sauveur accorde une attention particulière aux fidèles : car si cela n'était pas arrivé, ils auraient depuis longtemps disparu de la surface de la terre (Ecumenius). Saint Chrysostome dit : "Comment, demandez-vous, Dieu est-il un Sauveur plus que les fidèles ? Parce que cela révèle une grande sollicitude pour les fidèles. S'il n'avait pas été leur Sauveur, rien n'aurait empêché depuis longtemps ceux contre lesquels tous se battent de périr."
d) Sur l'édification du troupeau (1 Tim. 4 : 11-16)
Suivant les instructions sur la façon de s'édifier, saint Paul donne des leçons à saint Timothée sur la manière d'édifier son troupeau. Il y a ici deux points principaux : vivre de manière exemplaire et enseigner avec zèle - faites attention à vous-même et à votre enseignement ; le reste est ajouté pour inciter à un berger zélé (1 Tim. 4 : 11-16).
1 Tim. 4h11. Faites ce commandement et enseignez.
Ces mots semblent être la conclusion du discours précédent ; mais il vaut mieux les reconnaître comme une transition vers la suivante, en leur donnant le sens suivant : non seulement nourrissez-vous des paroles de foi et enseignez la piété, dans l'espérance de la vie éternelle, mais enseignez aussi la même chose à votre troupeau et instruisez-le d'agir de cette manière.
"Ceci" - "c'est-à-dire apprendre la piété, s'attendre à des récompenses, se tourner vers le héros du travail" (Bienheureux Théodoret).
"Enseigner et enseigner" - on peut désigner une seule et même chose, à savoir enseigner - enseigner, exhorter, convaincre - et on comprend donc que le mot "enseigner" signifie enseigner, et le mot "enseigner" signifie un commandement pastoral faisant autorité. Nos interprètes croient à cette différence dans ces propos. Saint Chrysostome dit : " Lors de l'organisation des affaires humaines, il faut parfois instruire et parfois commander. Si donc vous commenciez à commander là où vous devez enseigner, alors vous seriez digne de ridicule. Et vice versa, si vous commenciez à enseigner là où vous devez commander, alors la même chose vous arriverait. Par exemple, ce qui ne devrait pas être mal (ce qui ne devrait pas voler [voir : Bienheureux Théophylacte]), cela ne devrait pas être enseigné, mais cela devrait être commandé et interdit avec une force spéciale ; tout comme il doit ordonner de ne pas adhérer aux erreurs juives. Si vous avez l’intention de parler de la manière de répartir les biens, de la manière de maintenir la virginité, ou si vous envisagez de parler de foi, alors l’enseignement devient nécessaire. C’est pourquoi saint Paul utilise ces deux expressions : « commander et enseigner ».
– De plus, si quelqu'un porte des pendentifs (par superstition, pour conjurer le mal) ou quelque chose de similaire et qu'il le fait, sachant que c'est le mal, alors dans ce cas, un seul ordre est nécessaire ; quand, sans le savoir, il y a une instruction. « Voyez-vous qu'un prêtre doit à la fois commander et parler avec autorité, et non tout enseigner ?
1 Tim. 4h12. Que personne ne se soucie de votre jeunesse : mais soyez une image avec la parole juste, vie, amour, esprit, foi, pureté.
C'est-à-dire, édifiez votre troupeau avec vos bonnes mœurs, votre bonne vie et vos bonnes actions, afin qu'ils vous suivent, malgré votre jeunesse. « Si tu veux, dit l'Apôtre, ne pas être négligé lorsque tu donnes des ordres, être animé par la loi, montrer en toi la réussite des lois, que ta vie témoigne de la parole » (Bienheureux Théodoret). "Saint Timothée était jeune en années, mais en morale il était un vieil homme important. L'Apôtre l'exhorte : soyez tel que votre réussite en tout représente un exemple de bonnes actions, afin qu'en vous, un jeune homme, une formation digne de respect et d'admiration (disciplina) soit visible, pour que vos actes ne montrent pas votre âge, et que tout le monde ne vous ait pas comme un jeune homme, mais comme un vieil homme, pour que les aînés rougissent avec l'âge, ne se montrant pas, comme vous, important dans comportement et moral, et les jeunes ont en vous un pair son maître. « Ce jeune homme, saint Timothée, était merveilleux, quand son exemple était puissant pour freiner la jeunesse inexpérimentée et dénoncer la vieillesse, qui ne respecte pas son importance inhérente » (Ambrosiastes).
« Qu'il soit négligent », que personne ne méprise votre jeunesse ou vous à cause de votre jeunesse. Tout comme il est impossible de forcer à ne pas mépriser, le sens de la suggestion apostolique est celui-ci : ne vous amène pas au mépris, ne donnez pas de raisons de vous mépriser et de vous manquer de respect. La manière d’y parvenir est illustrée par les mots suivants : « mais réveillez l’image ». « Montrez une vie ornée de bonnes mœurs, et votre jeunesse ne sera pas méprisée, mais au contraire elle attirera la surprise générale » (Bienheureux Théophylacte). « Tant que vous mènerez une vie digne (à votre rang), personne ne vous méprisera pour votre âge, mais tout le monde sera encore plus surpris de vous » (Saint Chrysostome).
Et c'est peut-être encore le sens ici : selon la conscience de votre jeunesse, ne restez pas silencieux et n'ignorez pas quand vous avez besoin de parler, de dénoncer, de corriger, d'agir avec autorité ; car si vous permettez cela, ceux qui sont fautifs sous vos yeux commenceront à commettre des outrages, mettant votre autorité à néant. Ce n'est plus toi, Timothée, mais en ta personne l'évêque sera méprisé, le pouvoir apostolique lui étant consacré pour édifier la Sainte Église. Cela ne peut pas se produire. « L'enseignant ne doit pas être négligé » (Saint Chrysostome). « Un évêque, agissant comme évêque, doit parler et raisonner avec autorité » (Ecumenius). « Ordonnez ce qui vous est dû avec autorité, et personne ne vous méprisera » (Bienheureux Théophylacte).
Mais comment l’évêque démontrera-t-il la douceur qui lui a été commandée ci-dessus (1 Tim. 3 : 3) ? A cela saint Chrysostome dit : "Où est, dites-vous, la douceur s'il n'éprouve jamais de dédain ? Dans les choses qui le concernent personnellement, qu'il la supporte, ayant été négligé, car ainsi sa longanimité contribuera au succès de l'enseignement ; mais en ce qui concerne (sauver) les autres, non, car ce ne sera plus la douceur, mais l'indifférence. Lorsqu'il se venge des insultes qui lui ont été infligées, ou de la calomnie, ou alors il est juste de le blâmer. Lorsqu'il s'agit de sauver les autres, alors commandez et disposez avec pleine autorité. Ce qu'il faut ici, ce n'est pas la douceur, mais la puissance, pour que cela ne devienne pas désastreux pour la société.
"Mais soyez fidèle à l'image." "En tout, donnez l'exemple des bonnes actions. C'est-à-dire soyez le prototype dans la vie, apparaissant devant les autres comme une loi animée, en règle générale, et une charte pour une bonne vie. Car c'est ce que doit être un enseignant" (Saint Chrysostome).
"La Parole" - ou celle du professeur, c'est-à-dire "en disant ce qu'il faut dire en tant que professeur. Vous voyez que le professeur doit préparer une parole ou la faire préparer" (Ecumenius), - "afin de parler avec commodité" (Bienheureux Théophylacte), - "afin d'entrer sans difficulté dans un entretien" (Saint Chrysostome). Ou avec un mot ordinaire en s'adressant les uns aux autres, dans les conversations et les interviews, de sorte que le contenu et la manière de parler soient édifiants. Dans ce cas, cela nous rappelle ici la même chose qui a été dite ailleurs à tout le monde : « Que toute parole corrompue sorte de votre bouche, mais qu'elle soit vraie... pour l'édification... qu'il fasse grâce à ceux qui entendent » (Eph. 4 :29). Cette idée est plus proche du flux de la parole.
« La vie », εν αναστροφη, - en circulation mutuelle, ou dans la manière de se tenir lors des rencontres et des relations avec autrui - selon le lieu, l'heure, les personnes et le rang. L'application de ceci est appropriée dans les ordres de vie et les relations quotidiennes, civiles et ecclésiales - « dans la vie ordinaire et dans les rites ecclésiaux » (Bienheureux Théophylacte). La loi générale ici est la suivante : rencontrer chacun dans le respect de lui et être prêt à lui faire tout le bien, en paroles et en actes, sans permettre aucune liberté de traitement.
« L'Amour », qui embrasse tout le monde, comme des frères et sœurs (Ecumenius, Bienheureux Théophylacte). Et dans la circulation mutuelle, l'amour doit respirer ; mais là un autre traitement peut paraître amateur sans l'être. Pourquoi l’Apôtre entre-t-il dans le cœur et y implante-t-il l’amour comme la reine de toutes les actions – l’amour des sentiments, pour que des actions d’amour en découlent ? Le berger, prenant le troupeau entre ses mains, doit accepter tout le monde comme des enfants du sang et comme des parents - et prendre soin de chacun comme s'il s'agissait des siens.
« Par l'Esprit » - « ou une humeur spirituelle, ou le don de la grâce du Saint-Esprit » (Ecumenius, Bienheureux Théophylacte). En premier lieu, il est nécessaire d'être détaché de tout ce qui est créé et sensible et d'avoir sa vie cachée en Dieu (Col. 3 : 3), en faisant tout pour sa gloire, selon sa volonté, en sa présence, avec crainte et révérence. Dans le second - « ne pas être exalté par le don de la grâce du Saint-Esprit » (Ecumenius, Bienheureux Théophylacte), mais plutôt s'humilier, craignant de ne pas être aussi actif et fécond qu'on devrait l'être, à en juger par ce don.
« Par la foi » - « juste et inébranlable, quand quelqu'un croit en Dieu même dans ce qui est impossible (dans l'ordre naturel) » (Ecumenius, Bienheureux Théophylacte). Il existe deux fois : la foi juste, qui accepte sans aucun doute dans ses pensées tout ce que Dieu nous révèle, et la foi, confiante en Dieu qu'elle n'abandonnera pas ceux qui se sont abandonnés à Lui et mènera à la fin désirée - la béatitude éternelle, quelle que soit la position dans laquelle on se trouve ici sur terre. La première foi règne dans la sphère mentale, la seconde dans la vie active. C'est ce dernier pour l'avertissement, le renforcement de l'énergie morale et la sortie de circonstances difficiles et dangereuses pour la pureté du cœur et de la conscience. Le sommet est la foi dont parle le Sauveur : « croyez en moi, les œuvres que je fais, il les fera aussi » (Jean 14 : 12). Et encore : « tout ce que vous demandez dans la prière en tant que croyant, vous le recevrez » (Matthieu 21 :22), ou : « tout ce que vous demandez dans la prière, croyez comme vous le recevez, et cela vous sera accordé » (Marc 11 :24).
« Pureté », εν αγνεια, - dans la pureté, - « dans la pureté et la chasteté vierges » (Saint Chrysostome, Ecumenius, Bienheureux Théophylacte). Saint Timothée était vierge de corps. Ce qui lui a été inculqué, c'est seulement la virginité du cœur, qu'on ne peut pas avoir avec un corps vierge, quand on n'est pas indifférent à la beauté d'une femme, même sans désirs lubriques. Celui qui vit dans l'esprit, comme l'indique le mot : « par l'esprit », doit aussi s'en détacher, avoir toutes ses épouses pour sœurs, ce qui élimine toute préférence pour l'une, non basée sur sa dignité spirituelle, et s'accrocher à elle sur la seule base de son attrait extérieur.
1 Tim. 4h13. En attendant que je vienne, écoute la lecture, la consolation, l'enseignement.
Il a dit : sois un exemple en tout pour ton troupeau, afin qu'il écoute ta parole et lui obéisse avec obéissance. Maintenant il indique ce qu'il faut en faire pour les édifier et les conduire à la perfection, à savoir la lecture, la consolation, l'enseignement ; « Écoutez la lecture » des Divines Écritures, la « consolation » de ceux qui en ont besoin, « l'enseignement » adressé à tous en général » (Saint Chrysostome). Le bienheureux Théodoret distingue ainsi la consolation et l'enseignement : « l'enseignement, sans être retenu par rien, offre diverses instructions (en général - « à tout le peuple » [Ecumenius]) ; et la consolation encourage les tristes ou calme les colériques par des conseils. Le bienheureux Théophylacte, répétant cela, ajoute à l’explication de la « consolation » que son objet est « la persuasion et la stimulation de ceux qui ressentent un déclin de leur énergie morale ». Ambrosiaste écrit : « Quand, par une parole douce, nous disposons les autres à une bonne action, cela est une consolation ; et quand nous imprimons quelque chose de caché (les sacrements de la foi) dans l’esprit de ceux qui écoutent, c’est un enseignement.
Quant à la lecture des Divines Écritures, elle peut être comprise comme une lecture dans les réunions d'église et une lecture à la maison, comme une préparation à la lecture dans les réunions et comme une collection de réserves dans lesquelles puiser consolation et enseignement (Ambrosiastes). De là, nos interprètes tirent de telles leçons. Saint Chrysostome dit : " Timothée lui commande de lire. Écoutons tous cela et apprenons à ne pas négliger l'étude des Divines Écritures. Cela n'a pas été dit à Timothée seul, mais à tout le monde. Si l'Apôtre donne de telles instructions à celui qui a ressuscité les morts, alors pourquoi devrions-nous dire contre cela ? Et le Christ désigne les enseignants quand il dit que " comme le royaume des cieux est pour un homme simple, qui use de son trésor le nouveau et l'ancien " (Matthieu 13 : 47, 52). Le bienheureux Paul inspire également cela lorsqu’il dit : « Que les imams aient de l’espérance par la patience et la consolation des Écritures » (Rom. 15 : 4). Ayant été instruit de la loi aux pieds de Gamaliel, il continua bien sûr à la lire par la suite. Ne voyez-vous pas combien il apporte souvent des témoignages des Prophètes et les examine ?
Par conséquent, si Paul est engagé dans la lecture - car les Écritures apportent un grand bénéfice - alors serons-nous paresseux et distraitement l'écouterons-nous ? – Ajoutons aussi un petit mot du bienheureux Théodoret : "Et bienheureux Timothée, peu importe à quel point il était spirituel, le professeur lui commande d'écouter la lecture. De là, nous pouvons comprendre que nous devons aussi faire du travail par nous-mêmes pour aiguiser le chemin pour recevoir la grâce de l'Esprit."
Les mots : « jusqu'à ce que je vienne » sont ajoutés à la fois pour vous consoler du fait que, étant laissé seul, vous ne serez pas orphelin longtemps, et pour chasser la peur lorsque vous rencontrez des perplexités, pour ainsi dire : si vous rencontrez des perplexités, cherchez sa résolution dans l'Écriture ; Si vous ne comprenez pas, je viendrai bientôt et je le résoudrai. Le bienheureux Théophylacte écrit : "il console saint Timothée en disant : "Je viendrai d'ici là", car cela lui donnait l'espoir de voir bientôt le maître, puisque, étant orphelin, il cherchait certainement Paul de tout son cœur. Et voici une autre raison pour laquelle il dit cela : puisque saint Timothée, étant jeune, bien sûr, ne savait pas grand-chose et avait besoin de la présence d'un maître pour l'apprendre de lui ; alors saint Paul lui dit : pendant que je viens, lis les Écritures, et là vous trouverez les dispositions nécessaires de la loi. Et quand je viendrai, je vous dirai le reste.
1 Tim. 4h14. Ne néglige pas ton don qui habite en toi, qui t'a été donné par prophétie avec l'imposition des mains du sacerdoce.
« Ne soyez pas négligent » - qui vient après : « s'occuper de la lecture », de la consolation, de l'enseignement - montre clairement que s'il ne le fait pas, il se révélera négligent, et que cette négligence sera une négligence à l'égard du talent qui l'habite. Puisque ce don est évidemment le don d'épiscopat ou de berger, il s'ensuit qu'un berger qui néglige la lecture, la consolation et l'enseignement est un berger insouciant, un négligeant du don de berger qui lui est donné et qui demeure en lui. Il enfouit son talent dans le sol (Matthieu 25 :25) ou enveloppe son « nous » dans un chiffon (Luc 19 :20) - et s'endort. Ambrosiaste écrit : "Si le pasteur du peuple (fidèle) néglige cela (en ce qui concerne la lecture, etc.), alors il néglige la grâce qui lui est donnée. Car alors il devient le chef du peuple, afin qu'il veille à son salut, l'exhorte et l'enseigne, afin que sa place à ce rang porte du fruit ; puisque Dieu l'a ensuite élevé à ce degré, afin qu'il puisse contribuer au salut de son peuple. Pourquoi quelqu'un, ayant reçu une telle dignité, est négligent, il sera considéré comme un méprisant de Dieu et « il sera appelé au Royaume des Cieux » (Matthieu 5 : 19).
De plus, celui qui ne se soucie pas d’enseigner, se souciera-t-il de le faire ?
C’est dans ce but que l’Apôtre dit ici : « ne négligez pas le don ». Il a voulu présenter une incitation aux activités pastorales indiquées précédemment du berger, en précisant que la tâche principale du berger est d’enseigner et de conduire les âmes qui lui sont confiées à travers l’enseignement par le salut. Un berger qui n'enseigne pas n'est pas un berger. -Mais pour renforcer encore cet élan, l'Apôtre a jugé nécessaire de rappeler à saint Timothée comment il a reçu un tel don de berger.
"Il vous est déjà donné d'être rapide." Il ne se l’est pas approprié, il ne l’a pas recherché et convoité directement ou indirectement, mais : « donné ». Saint Timothée a été choisi par la voix commune et la direction générale des fidèles. Mais l’électeur n’en était pas satisfait, mais attendait des instructions d’en haut. Et cela a été donné par « prophétie », c'est-à-dire soit par une révélation spéciale sur la dignité de l'élu à saint Paul, soit par une prophétie à ce sujet par l'un des prophètes alors courants dans l'Église, soit par quelque autre indication d'en haut. Saint Paul a déjà mentionné ci-dessus les prophéties concernant saint Timothée (1 Tim. 1:18). Cela s'est probablement produit plus d'une fois. Mais ici, nous parlons de ce qui s'est passé à Éphèse. « La prophétie », écrit Ambrosiast, « est une indication d’en haut que celui qui sera choisi sera un digne enseignant ». Pourquoi, après avoir dit : « par prophétie », l'Apôtre a témoigné que saint Timothée a été ordonné évêque « sur ordre du Saint-Esprit » (Bienheureux Théophylacte). Et en général donc, "les évêques ont été nommés sur le commandement de l'Esprit, et non d'une manière ou d'une autre. Et c'est un type particulier de prophétie, lorsqu'elle est indiquée d'en haut jusqu'à nos jours, comme là-bas - à Antioche : "Séparez Barnabas et Saul" (Actes.
13:2)" (Ecumenius). Les instructions d'en haut concernant la dignité de l'élu se sont produites à plusieurs reprises dans l'Église ; souvent, ceux qui ont élu n'osaient pas achever leur élection sans instructions d'en haut.
Élection - préparation ; l'installation même d'un évêque s'accomplissait alors par l'ordination : « l'imposition des mains du sacerdoce », του πρεσβυτεριου, - en fait l'ancien, l'ancien, ou l'armée des anciens et des anciens dans l'Église. Les prêtres étaient choisis parmi ces personnes, et saint Paul parle probablement d'eux ici. Comme il y en avait un bon nombre à Éphèse et aux alentours, il les désigna tous par un nom commun : πρεσβυτεριου, - qui se traduit en slave : « sacerdoce », - une foule de prêtres. Mais qu’en est-il : les prêtres ordonnent un évêque ? Saint Chrysostome répond : « Il ne parle pas ici de prêtres (pas de prêtres), mais d'évêques ; car ce ne sont pas les anciens qui ordonnaient les évêques. » Il en est de même pour Ecumenius et Théophylacte. Mais le bienheureux Théodoret écrit que l’Apôtre appelle ici « sacerdoce » ceux qui ont été dignes de la grâce apostolique. Et donc saint Paul ne veut dire ici que lui-même. Cela est tout à fait cohérent avec ce qu'il dit dans la deuxième épître à Timothée : « Je me souviens que tu allumeras en toi le don de Dieu par l'imposition de mes mains » (2 Tim. 1 : 6).
Ici, « cadeau » et ici « cadeau » signifient la même chose. Par conséquent, le « don » mentionné a été donné par l'imposition des mains de saint Paul, comme ayant la grâce apostolique. - Mais dans ce cas, le mot : « sacerdoce » recevra non pas un sens direct, mais un sens figuré. Afin de conserver le sens direct de ce mot et, avec l'imposition des mains, qui communiquait la grâce de l'épiscopat, de comprendre l'imposition des mains de saint Paul, et non celle des prêtres, on peut supposer qu'en l'état actuel l'imposition des mains du sacerdoce était valable, mais ce n'était pas comme l'accomplissement du sacrement de consécration épiscopale, mais comme une expression du consentement à l'élection, et, peut-être, même séparément du consacré. l'imposition des mains de saint Paul, - d'abord comme l'achèvement de l'élection indiquée par la révélation d'en haut. Dans ce cas, le sens de tout le passage sera celui-ci : ne négligez pas le don qui vous a été fait par l'imposition de mes mains, selon la prophétie, avec le consentement de tout le sacerdoce, qu'ils ont exprimé par l'imposition des mains sur vous. Il a donné son accord.
1 Tim. 16h15. Apprenez de ceux-ci, demeurez-y, [comprenez-les,] afin que votre succès soit révélé en chacun.
« En ceux-ci » - dans tout ce qui lui a été dit auparavant, c'est-à-dire : « sois fidèle à l'image » - et : « veille à la lecture, à la consolation, à l'enseignement » - ou encore plus haut : nourris-toi des paroles de la foi et entraîne-toi à la piété, selon l'espérance de la vie éternelle. Mais on peut limiter l'étendue du sens : dans ceux-ci, principalement par ce qui se rapporte à la création de soi-même comme berger, et à la création pastorale du troupeau. "Apprenez", μελετα, - raisonnez à ce sujet, gardez cela constamment à l'esprit et réfléchissez-y, occupez-vous-en avec diligence. - « Demeurez dans ceux-ci » - soyez complètement dedans, pour que rien d'autre ne vous vienne à l'esprit, soyez entièrement dévoué à celui-ci. Tout comme un guerrier est tout dans son armée, un artiste est tout dans son art, un scientifique est tout dans sa science : ainsi soyez-vous tous dans votre berger. Car c'est une condition essentielle pour paraître parfait dans l'œuvre qu'on entreprend ou à laquelle on est appelé. Pourquoi l’Apôtre ajoute-t-il après ceci : « que votre prospérité se manifeste en tous ». – « Prospérité » – succès, perfection.
"Ce sera" - pour qu'il soit évident que vous êtes parfait en tout, tant dans la vie que dans l'enseignement, ou pour qu'il soit clair pour tout le monde que vous êtes parfait dans votre travail et votre rang, c'est-à-dire le berger. De cette façon, il viendra naturellement que personne ne se souciera de votre jeunesse. Ecumenius écrit : « prospérité » signifie grande ; car, s’il n’était pas très grand, il ne le serait évidemment pas. Le mot : « en tout » signifie : soit en tous les hommes, soit en toutes choses. Le Théophylacte complète cela : « en tout », c’est-à-dire non seulement dans la vie, mais aussi dans la parole du maître. Regardez comme il veut qu’il soit grand et merveilleux, même là-dedans ! » Les mots : ["comprendre en ceux-ci"] - aucun de nos interprètes ne les lit.
Du verset 14 jusqu'à la fin du chapitre, l'Apôtre propose des idées convaincantes comme exhortation au bon pasteur : au verset 14 : « ne négligez pas le don » ; ici : « que ta prospérité se révèle en chacun » ; plus loin : « toi-même serez sauvé, ainsi que ceux qui vous écouteront ». "Regardez", dit saint Chrysostome, "avec quelle persistance il l'encourage à faire la même chose, voulant montrer que l'enseignant doit avant tout s'efforcer de cela (c'est-à-dire être un modèle et enseigner)."
1 Tim. 4h16. Faites attention à vous-même et à l'enseignement et restez en eux, car en faisant cela, vous serez vous-même sauvé ainsi que ceux qui vous écouteront.
« Prends garde à toi-même et à l'enseignement. » « Autrement dit, soyez attentif à vous-même et enseignez aux autres » (Saint Chrysostome). Mais cela a déjà été dit ; Par conséquent, nous pouvons croire qu’ici l’Apôtre entendait enseigner non pas tant le sujet du sujet que la manière de le faire. Les verbes utilisés ici donnent lieu à cette hypothèse : επεχε - et επιμενε. "Επεχε - ayez-le sur vous-même. Ayez l'esprit sur vous-même - faites attention à vous-même; mais vous pouvez aussi avoir la tension de la volonté sur vous-même, ou vous forcer, la mettre sur vous-même. Ce sera: επεχε σεαυτω - appuyez-vous sur vous-même et sur l'enseignement des autres, n'épargnez pas le travail, forcez-vous à mener une vie exemplaire et un enseignement infatigable. De plus, ce qui suit se rapproche également du signifiant : « demeurer en eux » - « demeurer », επιμενε, - demeurer dans cela avec effort, diligence et patience, - dans ces travaux et activités de berger, ne connais pas la fatigue. C'est επιμενε - indique l'inspiration pour le travail et l'effort patient, - et l'espoir du succès ainsi : « demeurer en eux » - ce sera : être infatigable dans les travaux de berger, dans l'espoir du succès ; du fruit salvateur, dont on parle immédiatement.
"En faisant cela, vous serez sauvés vous-même ainsi que ceux qui vous écouteront." - « Sauve-toi » ; car si vous faites cela, alors il n'y a plus rien à exiger de vous - vous ferez votre travail comme il se doit, que votre troupeau vous écoute ou non. Mais l’Apôtre promet encore plus que cela, à savoir que ceux qui l’écouteront seront sauvés. Ils vous suivront certainement, et tout comme vous, en agissant de la manière ci-dessus, parvenez réellement au salut, alors eux, après vous, obtiendront la même chose. Il semble que saint Paul ait surtout eu à l'esprit de démontrer la puissance victorieuse de l'enseignement, justifiée et confirmée par la vie. Dans ce cas, semble-t-il dire, personne ne résistera à votre parole et à votre conviction – tout le monde vous obéira, suivra votre enseignement et votre exemple et sera sauvé. Le fruit de cela vous répondra. Ambrosiaste écrit : " L'Apôtre exhorte saint Timothée à se présenter à tous comme un exemple dans les bonnes actions et à être exemplaire dans l'œuvre d'enseignement. Le succès doit se manifester non seulement dans l'enseignement, mais aussi dans les actes. Car tout comme un bon arbre produit de bons fruits (Matthieu 7 : 17), de même un bon enseignement ne peut pas porter de mauvais fruits. "
Lorsque les bonnes actions sont visibles, ceux qui écoutent, convaincus qu’elles sont le fruit d’un bon enseignement, ne peuvent s’empêcher d’en tirer profit. Car ce qui est proposé dans la parole d'enseignement est toujours reconnu comme vrai et accepté avec crainte et respect, s'il est clair que tout est observé avec respect par ceux qui enseignent. Ainsi, le bon berger du peuple recevra du fruit de deux manières – à la fois pour ses bonnes actions et pour le salut de son troupeau – ceux qui l'écoutent ; au contraire, s’il est négligent, il rendra compte à Dieu pour lui-même et pour eux.
b) Instructions sur la façon d'enseigner et de diriger le troupeau, à en juger par leurs différents états
Vous ne devez pas agir sur tout le monde de la même manière, mais vous devez tenir compte des différences de chaque personne en termes d'âge, de position dans l'Église, de position dans la société et de condition extérieure. Comment faire tout cela, indique saint Paul dans les deux derniers chapitres.
Saint Paul ne prend en compte que les opposés du vieil homme et du jeune homme, de la vieille femme et de la jeune femme. Pour les autres, il laisse des instructions à saint Timothée lui-même. Et il les cite comme seulement à titre d’exemple.
1 Tim. 5:1. Ne faites pas de sales tours au vieillard, mais réconfortez-le comme il ferait pour son père ; le jeune homme comme il le ferait pour ses frères.
Par vieil homme, saint Paul entend ici non pas celui qui est vénérable en dignité sacerdotale, mais celui qui est dépassé en âge (saint Chrysostome et tous). À une telle personne, dit-il, « ne faites pas de sales tours », μη επιπληξης, ne lui criez pas dessus, ne le grondez pas et ne lui faites pas honte. "Mais que se passe-t-il s'il a besoin d'être corrigé ? Dans ce cas, traitez-le comme votre propre père qui a péché, avec une tranquillité respectueuse" (Saint Chrysostome, Ecumenius). Pourquoi dit-il : « réconforter », παρακαλει, - supplie, supplie, persuade. "Par l'essence même de la question, ceci, c'est-à-dire écouter des commentaires, est douloureux, et surtout quand cela arrive à une personne âgée ; si, cependant, des commentaires sont faits aux plus jeunes, alors cela devient trois fois intolérable. Il faut donc adoucir la sévérité de cela avec douceur et convivialité. Car on peut réprimander sans cruauté si quelqu'un veut s'y habituer ; seulement cela demande une grande prudence ; cependant, cela est possible" (Saint Chrysostome). « C'est ainsi que l'Apôtre enseigne à disposer un vieillard au bien, à cause du respect que suscite son âge.
Avec une telle attitude à son égard, il acceptera plus commodément l'instruction proposée : car, malgré le respect qui lui est témoigné, à la première suggestion il ne peut s'empêcher de craindre que la prochaine fois on lui crie dessus, ce qui est une chose honteuse à subir pour un aîné ; parmi toutes les nations, l’ancienneté est respectueusement respectée. Pourquoi, comme la synagogue, l'Église avait aussi des anciens, sans l'avis desquels rien ne se faisait dans l'Église. Et je ne sais pas comment cela est sorti de l’ordinaire ? Peut-être à cause de l’insouciance des pasteurs et des enseignants, ou mieux, à cause de leur orgueil, parce qu’eux seuls voulaient occuper une place importante dans l’Église » (Ambrosiastes).
« Jeunes hommes, comme les frères », c'est-à-dire, exhortez-les et persuadez-les de faire le bien. "Pourquoi ce commandement ici, c'est-à-dire une manière de parler douce ? Alors, pour ne pas irriter l'insolence caractéristique de cet âge ; pourquoi, dans ce cas, la réprimande devrait être adoucie par l'esprit de douceur et d'amour" (Saint Chrysostome). « L’Apôtre ordonne aux jeunes gens d’être réprimandés comme des frères, avec la chaleur de l’amour, afin que, voyant qu’ils sont réprimandés par amour, ils se corrigent plus volontiers ; surtout s’ils voient que le mentor lui-même n’est pas du tout en désaccord avec ses leçons » (Amvrosiast).
1 Tim. 5:2. Des femmes âgées, comme des mères ; des jeunes, comme des sœurs, en toute pureté.
"Vieilles femmes" - enseignent, exhortent, persuadent de faire le bien, "comme des mères". « La raison en est la même que par rapport aux anciens » (Ecumenius) - « adoucir l'amertume du discours correctif avec la chaleur de l'amour filial et du respect » (Bienheureux Théophylacte). "Les anciens, voyant qu'on leur instruit avec un langage doux, l'accepteront sans amertume, puisque dans ce cas on observe du respect envers eux. Il est amer pour les vieux d'accepter les leçons des plus jeunes. C'est pourquoi, lorsque cela arrive inévitablement, l'Apôtre ordonne que cette action soit adoucie avec douceur et respect, afin qu'elle serve le bénéfice à la fois du maître et de l'auditeur" (Ambrosiastes).
Les « jeunes », c’est-à-dire les filles ou les jeunes épouses, enseignent, réprimandent et corrigent, comme les « sœurs ». La raison ici est la même que pour les jeunes hommes, car l'insolence et la désobéissance ne leur sont pas non plus étrangères. " L'Apôtre ordonne aux jeunes gens d'être instruits comme des sœurs, afin qu'ils se soumettent facilement à la discipline de la bonne vie. Car, voyant qu'on ne leur commande pas avec autorité, mais qu'on leur suggère gentiment ce qu'exige une bonne vie, ils l'acceptent sans réserve, s'humiliant devant l'avertisseur. Avec affection, on peut plus rapidement réaliser ce à quoi le pouvoir autoritaire ne réussit pas toujours " (Amvrosiast). "Mais de même que les conversations avec les jeunes femmes évitent difficilement les soupçons, et pourtant l'évêque doit le faire aussi, l'Apôtre ajoute : "en toute pureté", montrant qu'il faut parler avec elles en toute pureté. S'il ordonne cela à Timothée, alors que tous les autres réfléchissent à quel genre d'évêque devrait être, afin de ne pas susciter de soupçon, ni même l'ombre d'une justification pour ceux qui voudraient calomnier" (Saint Chrysostome).
Mais il semble qu'avec ces paroles, saint Paul entende moins la suspicion des autres que l'interdiction d'une sympathie sincère pour les jeunes femmes. Cette sympathie et cette attirance supplémentaire sont naturellement éveillées lors des rencontres avec des épouses, en particulier des jeunes. Mais elle n’est pas une fatalité, et encore moins qu’elle règne nécessairement sur le cœur. Il peut être arrêté dès sa création ou son premier mouvement, et repoussé lorsqu'il perce contre sa volonté. C’est de ce rejet de la sympathie du cœur dont parle ici l’Apôtre. « L'Apôtre a ajouté : « en toute pureté », écrit le bienheureux Théodoret, « enseignant, tout en maintenant la chasteté corporelle, à préserver le spirituel et à ne se permettre aucun mal par la vue ou l'ouïe ».
d) À propos de la dispense pour les veuves (1 Tim. 5 : 3-16)
Les veuves, dès le début de l’Église, étaient sous la garde des sociétés chrétiennes. Pour les établir dans la première Église de Jérusalem, des personnes spéciales furent élues (Actes 6). Suivant ce modèle, toutes les autres sociétés chrétiennes considéraient qu'il était de leur devoir de subvenir aux besoins des veuves et des orphelins. Et que cela a continué plus tard, une indication de cela peut être vue dans l'épître de saint Ignace à saint Polycarpe (Hiéromartyr Ignace le Porteur de Dieu. Épître à saint Polycarpe. 4), dans la Première Apologie de saint Justin (Martyr Justin le Philosophe. Premières excuses. 67) et dans « l'Histoire de l'Église » d'Eusèbe (Eusèbe de Césarée. Histoire de l'Église. 6, 43). Saint Paul en parle ici ; et dit : aa) premièrement à propos de la dispensation des veuves en général (1 Tim. 5 :3-8) ; et ensuite : bb) plus spécifiquement (1 Tim. 5:9-15), - concernant les veuves : α) les personnes âgées (1 Tim. 5:9, 10) et : β) les jeunes (1 Tim. 5:11-15) ; c) rappelant à la fin et aussi qu'il a parlé de la dispensation des veuves en général (verset 16). Il écrit longuement : c’est vrai qu’il y avait un besoin.
aa) À propos de la subsistance et de la subsistance des veuves en général (1 Tim. 5 : 3-8)
1 Tim. 5:3. Veuves, honorez les vraies veuves.
"Honneur" - ne les négligez pas, ou ne les négligez pas, mais prenez-en soin. "L'honneur" est à la place : ayez pitié d'eux et pourvoyez-leur de ce dont ils ont besoin" (Bienheureux Théophylacte). Mais "honorez", dit-il, celles qui sont de vraies veuves. De quel genre de vraies veuves sont-elles ? Bien sûr, celles qui vivent bien (versets 5-7), mais qui n'ont rien pour vivre (verset 16). Le bienheureux Théodoret écrit : "Les veuves qui n'ont aucune source de quelque part pour satisfaire leurs besoins doivent utiliser, dit le Apôtre, assistance de l’Église. Saint Justin, dans son Apologie, dit que « les croyants donnaient à l'Église tout ce qu'ils pouvaient ; et les abbés des Églises, les bergers, distribuaient alors ce qu'ils avaient collecté aux pauvres, aux veuves et aux orphelins. Les veuves qui pouvaient subvenir à leurs propres besoins ou qui pouvaient être soutenues par leur propre famille ne devaient pas être un fardeau pour l'Église (verset 16). « Ce ne sont pas de vraies veuves » (Ecumenius). « À leur sujet, voici ce que commande saint Paul.
1 Tim. 5:4. Si une veuve a des enfants ou des petits-enfants, qu'ils apprennent d'abord à bâtir pieusement leur maison et à rembourser leurs parents : cela est agréable aux yeux de Dieu.
Une veuve, dit-elle, qui a des enfants ou des petits-enfants, la laisse trouver du soutien auprès de sa famille. Et la justice l’exige, et Dieu en est satisfait. Saint Paul confie cela aux enfants ou petits-enfants de la veuve restante : " Qu'ils apprennent d'abord à ordonner pieusement leur maison. " Qu'ils apprennent ", μανθανετωσαν, - peut être traduit ainsi : qu'ils apprennent, acquièrent une compétence. " Aménager pieusement ", ευσεβειν, - être pieux, démontrer ou maintenir un style de vie pieux. " Votre maison", τον ιδιον οικον, - dans votre maison, dans votre maison, signifiant : kata. Ce sera : si une veuve a des enfants ou des petits-enfants, que ces enfants et petits-enfants la soutiennent, afin qu'ils apprennent ou acquièrent ainsi la compétence de démontrer ou de maintenir un style de vie pieux d'abord à la maison, à la maison. Ils doivent faire preuve d'un style de vie pieux partout devant toute la communauté chrétienne. Mais avant tout, qu'ils s'habituent. à cela, à la maison, prodiguer des soins diligents à leur mère ou à leur grand-mère Honorer et inhumer une mère ou une grand-mère est une affaire pieuse.
Cependant, si quelqu'un, sans le faire à la maison, à l'extérieur de la maison, conserve une apparence de piété, sa piété est douteuse - il est douteux qu'elle soit sincère, et pas seulement pour l'apparence. De plus, un style de vie pieux doit être appris. Comment? En accomplissant des actes de piété. L'Apôtre dit : si quelqu'un a une veuve à la maison, soit une mère, soit une grand-mère, ne sortez pas de la porte pour y rencontrer une œuvre de piété et vous entraîner à l'accomplir. Vous avez une telle chose à portée de main : le repos et la satisfaction de votre mère ou de votre grand-mère. Prenez soin d'eux. En disant à saint Timothée, en berger : que les enfants et petits-enfants apprennent cela, il inspire : dirigez-les vers cela, expliquez-leur que cela doit être ainsi et convainquez-les de le faire.
"Et nous rembourserons le parent", αμοιβας αποδιδοναι, - rembourser, - rembourser. La mère ou la grand-mère cuisinait et nourrissait les enfants ou petits-enfants lorsqu'ils étaient femmes au foyer. C'est désormais au tour de leurs enfants ou petits-enfants de prendre les choses en main. Qu'ils les récompensent pour leur souci antérieur d'eux-mêmes en leur donnant la paix et tout le contentement ; la justice l'exige, et leur conscience doit les y obliger.
Ecumenius écrit : " La pensée de l'Apôtre est la suivante : que les enfants ou petits-enfants apprennent à honorer leur mère et leur grand-mère en les nourrissant et en leur faisant toutes sortes de bien. Car cela signifie : ευσεβειν, - être pieux. C'est ainsi qu'ils les récompenseront en retour. " Nous lisons la même chose du bienheureux Théophylacte : "que les enfants et les petits-enfants apprennent à honorer leur mère et leur grand-mère, en leur donnant la paix et le contentement. Car ευσεβειν signifie ici : reposer une mère ou une grand-mère dans sa vieillesse. La dignité des parents est la dignité divine, donc les mettre au repos signifie être pieux, mais, au contraire, ne pas les reposer dans la vieillesse est une méchanceté. En même temps, l'Apôtre apporte aussi l'exigence d'une bonne conscience, en disant : « et nous rembourserons les parents » - rembourser les parents, c'est-à-dire la mère ou la grand-mère, pour leur éducation et leur retour.
"Cela est acceptable aux yeux de Dieu." Cela est agréable à la fois parce que par là se réalise la juste exigence de la conscience, inscrite par Dieu dans le cœur, et parce que, comme les parents devant leurs enfants montrent d'une manière ou d'une autre le visage de Dieu lui-même, Dieu accepte l'honneur et les soins qu'ils reçoivent de leurs enfants comme s'ils lui étaient directement montrés. Et naturellement, à une attitude appropriée envers les parents correspond un respect religieux.
D'autres lisent - non pas : « qu'ils apprennent », - mais : « qu'ils enseignent », μανθανετω. Dans ce cas, les paroles de l'Apôtre concerneront la veuve et prescriront qu'une veuve qui a des enfants et des petits-enfants doit rester dans la maison et enseigner, selon son expérience et l'autorité de l'ancienneté dans la famille, son foyer, c'est-à-dire ses enfants et petits-enfants, à être pieux. Comment? l'honneur et les soins sont apaisants à tous égards. La Vulgate retient la traduction suivante : discant.
1 Tim. 5:5. Mais une vraie veuve est isolée, a confiance en Dieu et reste en prière... jour et nuit.
« Il disait plus haut : « Honorez les vraies veuves », maintenant elle montre ce qu'est une vraie veuve » (Saint Chrysostome). Celle qui a non seulement perdu son mari, mais qui est aussi isolée, μεμονωμενη, est seule, n'a ni enfants ni petits-enfants pour s'occuper d'elle. Seule, soit elle est restée, soit elle a été abandonnée - abandonnée par son propre peuple, vis comme tu veux (Amvrosiast). Que reste-t-il à faire ? Placez toute votre confiance en Dieu et attendez ce qu’Il lui plaît d’arranger. Celle qui fait cela est la vraie veuve. "Espoir", ηλπικεν, - elle espérait, plaçait toute sa confiance en Dieu ; « demeure », προσμενει, - attend et attend, bien sûr, l'aide d'en haut, en restant dans la prière. À la fin du verset, semble-t-il, il devrait être complété mentalement : c'est le genre de veuve que vous honorez, c'est le genre de veuve dont vous prenez soin, c'est le genre de soutien de l'église que vous organisez. C’est ce que fait le bienheureux Théophylacte : « une vraie veuve est celle qui n’a personne pour s’occuper d’elle, ni un fils ni un petit-fils, et qui a placé toute sa confiance en Dieu.
C’est celle-là dont vous devez prendre soin, c’est celle-là dont vous devez avoir pitié, en lui fournissant tout ce dont elle a besoin ! Saint Chrysostome expose le côté le plus moral et religieux des veuves. « Si quelqu'un, étant veuve, ne s'est pas tourné vers la vie mondaine, alors c'est une vraie veuve qui fait confiance à Dieu, pratique la prière, passe jour et nuit en prière avec patience - c'est une vraie veuve. Ici, l'Apôtre la console parce qu'elle n'a pas d'enfants, disant pour ainsi dire que son avantage réside dans le fait qu'elle est privée non seulement de la consolation de son mari, mais aussi du bonheur qu'apportent les enfants ; parce qu'en échange de tout, elle a Dieu. Par conséquent, celle qui n’a pas d’enfants n’est pas pire que les autres ; mais avec cette consolation (la confiance en Dieu), elle compense ce qui lui manque du fait qu’elle n’a pas d’enfants. Ambrosiast fait de même : « Voilà le genre de veuves qu’il faut honorer !
ceux qui, ayant la possibilité de se remarier, ont rejeté un second mariage, par désir de la vie la plus parfaite et du plaisir le plus commode de Dieu, étant des concurrents de sainte Anne, qui a servi Dieu jour et nuit dans le jeûne et la prière, après être devenue veuve, n'ayant vécu avec son mari que quelques années (Luc 2 : 36). Par une telle vie, une veuve doit d’abord faire ses preuves et ensuite être digne d’être veuve de l’Église (c’est-à-dire soutenue par l’Église). De plus, une veuve qui a des enfants ou des petits-enfants ne devrait pas être immédiatement prise en charge par l’Église. Car si elle gouvernait bien sa maison auparavant, elle devrait alors recevoir la pareille, comme elle les a remboursés auparavant. Mais si quelqu’un est traité méchamment et est abandonné par son propre peuple, dont elle prenait auparavant pieusement soin, alors cette personne est digne d’être acceptée sous les soins de l’Église, en tant qu’interprète fidèle de la loi du Seigneur.
1 Tim. 5:6. Celui qui se nourrit abondamment est mort vivant.
«Manger beaucoup», σπαταλῶσα, est partisan des plaisirs et des plaisirs de la vie et du monde et leur est dévoué. « Elle est vivante et morte » – elle est vivante en apparence, mais en substance elle est morte – elle est morte pour la vraie vie inhérente à l’homme, selon son dessein. L'homme a été créé à l'image de Dieu ; Je dois devenir comme Dieu en me détachant de tout ce qui est sensuel. Doté de l'Esprit dans la création - une telle puissance qui ne peut être satisfaite par rien de créé, mais seulement par le Dieu Unique. Celui qui, renonçant à tout ce qui est créé et sensoriel, cherche le Dieu Unique, afin que, tout en restant en communion avec Lui, soit ressuscité par Lui, il vive une vie réelle. Et celui qui s’adonne aux plaisirs sensuels n’a pas de véritable vie humaine, même s’il semble vivre ainsi. Car son esprit est étouffé et reste immobile. Telle est la veuve, vouée aux plaisirs sensuels : « elle supprime en elle la puissance rationnelle (spirituelle) et fait que cette puissance dans son corps, comme dans un tombeau, reste immobile » (Bienheureux Théodoret). « En apparence, elle vit cette vie sensuelle, mais en esprit elle est morte » (Bienheureux Théophylacte).
« Elle semble vivre cette vie présente, mais elle a perdu la vie éternelle : car quant à cette vie, elle est morte pour elle à cause du péché » (Ecumenius).
Ambrosiaste écrit : "Une veuve digne de ce nom désigne une personne qui, pour gagner le Seigneur, reste dans la prière, le servant jour et nuit. Par cela, elle montre que si elle a méprisé le second mariage, c'était pour se consacrer à une vie stricte, pour l'amour du Seigneur. Mais si une veuve, se cachant derrière ce nom, se livre aux plaisirs sensuels, alors elle doit être considérée comme morte-vivante. C'est un signe de feinte rusée quand ils promettent une chose et font un autre, voulant profiter de l’honneur de la veuve, mais ne voulant pas s’embarrasser de travaux pour plaire et servir Dieu, auxquels oblige le vœu de veuvage, car une vraie veuve, ayant méprisé son mari, choisit le Seigneur pour le servir de toute son âme, dans l’espérance du bonheur éternel. Saint Chrysostome écrit un long discours sur ce point, décrivant la mort spirituelle de ceux qui mènent une vie joyeuse et tumultueuse, noyés dans les plaisirs sensuels, les fêtes, les festivités, les amusements et bien d'autres choses. "Ceux-là", conclut-il, "n'ont ni âme ni esprit, mais vivent seulement dans la chair. Et l'Écriture les appelle sans âme, en disant : "Mon Esprit ne demeurera pas en ces hommes...
car ils sont chair" (Genèse 6 : 3). Ils avaient une âme, mais une âme morte ; c’est pourquoi ils sont appelés chair. »
1 Tim. 5:7. Et commande ceci, afin qu'ils soient irréprochables.
« Et ceci » peut s'appliquer à la fois au précédent et au suivant. En se référant au précédent, on peut limiter ce précédent au verset immédiatement précédent, où celui qui se nourrit abondamment est ainsi enraciné. Et ceci, c'est-à-dire que pour qu'ils ne s'adonnent pas aux plaisirs mondains et mondains, à la nourriture et aux boissons, vous les punissez strictement, faites-en une loi urgente, afin qu'ils apparaissent impeccables devant tout le monde. Ou ceci : exigez-le ; sinon ils ne peuvent rester irréprochables, c'est-à-dire qu'ils tomberont non seulement sous le reproche d'intempérance, mais aussi dans d'autres vices. Ainsi bienheureux Théophylacte : " Vous voyez qu'il veut que cela soit une loi. Il ne s'en remet pas à sa propre discrétion s'il doit ou non s'adonner aux plaisirs, mais il l'interdit comme un péché. Car tel est le sens du mot : " léguer ", παραγγελλε ; il est au contraire : en toute sévérité, interdit d'oser le faire. " Il reprend cette interprétation de saint Chrysostome, qui en parle plus longuement : « Voyez-vous que cette injonction prend la forme d'une loi ?
Il ne laisse pas cela à la liberté de chacun, mais dit : ordonnez qu'ils ne soient pas rassasiés, car c'est un péché évident, il est donc impossible et totalement inapproprié pour quelqu'un qui mène une vie luxueuse d'être communiant des sacrements. « Et ce legs, dit-il, afin qu'ils soient irréprochables. » Voyez-vous que cela est classé parmi les péchés ? Car ce qui est donné à la liberté de chacun, même s'il n'est pas respecté, n'empêche en rien d'être impeccable. C'est pourquoi nous, par obéissance à Paul, ordonnerons que les veuves adonnées à la volupté soient exclues du nombre des (vraies) veuves.
C'est possible en se référant : « et ceci » au précédent, au verset 6 et en ajoutant le 5ème. Ce sera : exiger qu'une veuve qui a refusé un second mariage non seulement ne se laisse pas réconforter, mais reste dans la prière jour et nuit. Vous pouvez également ajouter le verset 4, incluant les enfants et petits-enfants parmi les personnes à qui vous donnez l'ordre, comme ceci : nous vous ordonnons de soutenir et de donner du repos à vos mères - et grands-mères - veuves, afin de ne pas tomber sous les reproches des fidèles. Cette pensée correspond directement au verset suivant 8 : et si quelqu'un néglige ses proches, alors il est pire qu'un infidèle.
En reliant : « et ceci » au suivant, c'est-à-dire à : « afin qu'ils soient irréprochables », nous obtenons : et c'est ce que vous léguez d'autre, afin qu'ils soient irréprochables et impeccables à tous égards. Car même en s'abstenant des plaisirs sensuels, ils peuvent manifester dans leur comportement bien d'autres choses qui leur seront à juste titre sujet de reproche. Une telle pensée est visible chez Ambrosiaste : " L'Apôtre exige que la veuve ait un tel souci de la bonté de ses actes et de ses mœurs, qu'il est impossible de lui reprocher quoi que ce soit. Ayant renoncé à la vie mondaine et s'étant libérée des soucis du corps, elle s'est consacrée à Dieu dans ce but afin de mener une vie approbatrice. Pour quoi est-il commode qu'elle ait du temps ? Car puisque les cas qui ouvrent habituellement l'entrée aux péchés en sont éloignés ; alors rien ne l'empêche. de rester indemne dans son bon comportement.
Ajoutons : inutile d'insister sur le fait que ce passage doit certainement être compris de telle ou telle manière. Mais, tout en gardant une telle pensée, n’en conduisez pas une autre.
1 Tim. 5:8. Celui qui ne prend pas soin des siens, et particulièrement de ses proches, a rejeté la foi et est un infidèle.
Si les paroles précédentes s'appliquent aux enfants et petits-enfants, voir en eux le commandement suivant : inculquer, exiger, obliger à mettre au repos leurs mères et grands-mères, afin qu'elles soient exemptes de reproches ; alors le présent verset, répondant directement à une telle pensée, présentera une incitation à agir selon la suggestion proposée, montrant à quel point un mode d'action incongru est inapproprié. Prenez soin des vôtres ; car celui qui ne s'en soucie pas a rejeté la foi et est devenu pire qu'un infidèle.
Si dans le verset précédent vous voyez une autre des pensées proposées ; puis, pour relier ce verset aux précédents, il faut insérer le discours supplémentaire suivant : quant au fait que j'ai imposé aux enfants et petits-enfants le devoir de prendre soin des veuves dans leurs maisons - de leurs mères ou grands-mères, cela est si urgent que si quelqu'un ne le fait pas, il a rejeté la foi et est devenu pire qu'un infidèle.
Par « nos propres » et « parents », nous entendons les parents en général, parmi lesquels « parents », οικειοι, sont ceux qui vivent dans la même maison, et les nôtres, ιδιοι, sont tous les autres parents qui vivent spécialement. Ainsi, l’Apôtre exige que les proches prennent soin les uns des autres et aident ceux d’entre eux qui sont dans le besoin. Celui qui ne le fait pas, dit-il, a rejeté cet acte même de « foi ». « Ses actes comme ceux-ci ne sont pas les actes d'un croyant » (Bienheureux Théophylacte), ou de tels actes l'exposent comme un incroyant, montrent qu'il est étranger à la foi ; Il confesse Dieu par ses lèvres, mais le rejette par ses actes (Tite 1 : 16). La foi exige d’être miséricordieux non seulement envers son propre sang, mais aussi envers tous ceux qui sont dans le besoin. « Comment peut-on être miséricordieux envers des étrangers qui méprisent les gens du même genre que lui, ceux qui lui sont apparentés ? (Saint Chrysostome). Il est vrai qu'il arrive que d'autres, contournant les leurs, fassent du bien aux étrangers ; mais c'est toujours fait pour le spectacle. " N'est-ce pas tout le monde qui appelle vanité le fait que quelqu'un, tout en faisant du bien aux étrangers, méprise et n'épargne pas les siens, alors qu'il serait à la fois plus commode et plus juste pour lui de faire du bien à ces derniers ? " (Saint Chrysostome).
- Ainsi, quelqu'un qui est impitoyable envers les siens n'a évidemment pas un cœur croyant et est pareil à un incroyant. Mais l’Apôtre va plus loin et affirme qu’un tel homme est encore pire qu’un infidèle : « un infidèle est pire ». Un infidèle, s'il faisait cela, ne ferait que violer la loi naturelle, mais celui-ci, en agissant ainsi, viole à la fois la loi naturelle et la loi écrite (Saint Chrysostome). Et comparez-le à l'un des incroyants qui prend soin de ses proches selon une loi de la nature ; à quel point sera-t-il pire ? "Dieu a établi des liens familiaux dans ce but, afin que nous ayons plus de possibilités de nous faire du bien les uns aux autres. Par conséquent, si vous ne faites pas ce que fait l'infidèle, alors n'avez-vous pas renoncé à la foi et n'êtes-vous pas devenu pire que l'infidèle ? Si, cependant, celui qui ne se soucie pas de son entourage renonce à la foi et devient pire qu'un infidèle ; alors où doit être placé celui qui offense ses proches et où doit-il prendre sa place ? Ce n'est pas la même chose de mépriser ses proches et ses proches. Il est bien plus honteux de mépriser une connaissance qu'un étranger, un ami qu'un ennemi » (Saint Chrysostome). Et surtout un parent par le sang.
bb) Comment traiter plus particulièrement les veuves (1 Tim. 5 :9-15)
Du verset 9 à 15 nous parlons de certaines veuves ; mais à partir du verset 11, il est clair de quelles veuves nous parlons, à savoir les jeunes ; lesquels sont mentionnés dans les versets 9 et 10 ne sont pas clairement visibles. Le fait qu’il s’agisse de veuves qui ne sont généralement pas prises en charge par l’Église ressort clairement des restrictions : elles ont au moins soixante ans, la femme d’un mari, qui a travaillé dur au service des autres. Car, selon ce qui précède, toute veuve sans défense mérite la charité de l’Église ; et cela pourrait aussi être une femme qui n'est pas si vieille et qui a plus d'un mari, et qui ne pourrait pas servir de l'autre manière qui a été dite. Ce sont donc des veuves spéciales. Lesquels ? Ne sont-elles pas des diaconesses ? Cela ressemble à ceci, comme on peut en juger par les bonnes qualités et les actes qui sont exigés d'eux : la femme a élevé un mari, des enfants, « d'une manière étrange ». Car de telles bontés sont exigées, selon l'Apôtre, de la part des personnes élues au clergé (chapitre 3), auquel étaient également incluses les diaconesses. Mais servir la diaconesse exigeait de la force : car, en plus de servir au baptême des épouses et de veiller à l'ordre entre elles dans l'Église, il leur incombait de visiter les pauvres et de visiter les malades ; Et à soixante ans, quelle force ont les femmes ? Si ce n’est pas eux, alors qui sont-ils ?
Il me vient à l’esprit qu’il s’agit de veuves qui ont vécu longtemps et travaillé dur pour les autres – et qui sont déjà épuisées et qui ont donc besoin d’un abri, d’entretien et de soins. Cette hypothèse peut être complétée en disant que, si toutes les veuves en général recevaient une allocation en plus de ce qu'elles pouvaient gagner grâce à leur travail, celles-ci recevaient pleinement de la nourriture, des vêtements, un logement et des soins. Parmi eux, il aurait pu et dû y avoir des diaconesses. – Nos interprètes ne voient toujours pas ici de diaconesses et comprennent les paroles de l'Apôtre comme une continuation du discours sur les veuves en général. Saint Chrysostome dit : « L’Apôtre a d’abord indiqué ce qu’une veuve ne devrait pas avoir, mais maintenant il montre ce qu’elle devrait avoir ».
α) Personnes âgées (1 Tim. 5:9, 10)
1 Tim. 5:9, 10. Qu'une veuve âgée d'au moins soixante ans, ayant été la femme d'un seul mari, témoigne de bonnes actions, si elle a élevé des enfants pour qu'ils mangent, si elle a l'esprit des saints, si elle a reçu des choses étranges, si elle a donné une prompte consolation aux affligés, si elle a suivi toute bonne action.
« Qu'il soit dû », καταλεγεσθω, - qu'il soit inclus dans le catalogue des veuves, ou « qu'il soit confié à l'institution de la veuve, εις το χηρικον » (Ecumenius). "Il est juste d'être inscrit dans les monuments de l'Église pour celui qui s'en est montré digne dans sa vie antérieure. Elle est dignement acceptée dans le sein de l'Église (sous sa garde) qui lui a auparavant consacré ses travaux" (Ambrosiastes).
"Pas moins de soixante ans". "En soulignant ce que doit avoir une veuve digne du catalogue des veuves, l'Apôtre met en premier lieu définitivement son âge, à savoir soixante. Cependant, comme le montrent les mots suivants, il n'approuve pas simplement une personne de soixante ans pour son âge; car même une telle personne peut se révéler indigne" (Bienheureux Théophylacte). "Eh bien, la jugerez-vous par son âge ? Quel est le mérite là-dedans ? Car ce n'était pas à elle de vivre soixante ans. Pas seulement par l'âge (il faut juger), dit-il, donc même si elle avait franchi cet âge, mais n'avait aucun mérite, alors même alors, elle ne devrait pas être comptée (comme veuve)" (Saint Chrysostome). Et une jeune veuve peut s'avérer digne d'attention ; mais tant qu'elle en est encore capable, qu'elle subvienne à ses besoins. «Ceux qui sont dans la fleur de l'âge et sont capables de travailler et de gagner de la nourriture doivent travailler pour maîtriser les impulsions de la jeunesse» (Bienheureux Théodoret).
« Anciennement épouse d’un seul mari. » Ceci est indiqué comme la preuve qu'elle n'aimait pas les plaisirs du monde et les repas copieux, mais qu'elle était stricte et abstinente dans la vie. « L'Apôtre exige d'elle la monogamie, en signe de son honnêteté posée et de son amour de la chasteté » (Bienheureux Théophylacte).
«Nous témoignons de bonnes actions.» De quoi tout le monde ne dit qu'une seule bonne chose, témoignant qu'ils ne l'ont vue que faire de bonnes actions. Il s'agit d'une caractéristique commune. Puis « l’Apôtre énumère en particulier quels actes rendent une veuve digne d’être nourrie » (Bienheureux Théophylacte).
« Chaque fois qu'un enfant a été élevé pour manger », ετεκνοτροφησεν, elle accomplissait comme il se doit ce premier service, qui incombe à l'épouse-mère. Une alimentation louable pour les enfants n'est pas seulement l'engraissement des enfants, mais surtout leur éducation pieuse (Bienheureux Théodoret). "En vérité, élever des enfants n'est pas une question sans importance. Mais élever des enfants ne consiste pas simplement à les engraisser (à les élever), mais à les élever comme ils le devraient, tout comme l'Apôtre a dit plus haut qu'une femme "sera sauvée pour avoir des enfants si (ses enfants) demeurent dans la foi, l'amour et la sainteté" (bien sûr, cela a été confirmé dans cette éducation) (1 Tim. 2:15)" (Saint Chrysostome). « Pour cela, Dieu a approuvé Abraham, disant qu'il a ordonné « à son fils et à sa maison de préserver tous les jugements du Seigneur Dieu » (Gen. 18 : 19) » (Bienheureux Théodoret).
"Même si l'esprit des saints est fouillé, ou si l'étrange est accepté." Il a d'abord souligné les vertus familiales, celles qui lui sont les plus proches et celles qui sont à sa portée, puis - les vertus envers les étrangers, mais pas les étrangers par la foi. Car les « saints » sont des chrétiens. " Vous voyez que partout il accorde plus de valeur aux bienfaits montrés à ses proches qu'à ceux montrés aux étrangers. Car d'abord il dit : « si vous avez élevé des enfants pour manger », et ensuite : « si vous avez l'esprit des saints », et ainsi de suite » (Saint Chrysostome). Se laver les pieds est le premier acte d’accueil des étrangers. Il faut d'abord recevoir l'étranger, puis lui laver les pieds. Théodoret, Ambrosiaste, Ecumenius et Théophylacte lisent ainsi : d'abord « les plaisirs étranges », puis « les esprits du nez ». Mais saint Chrysostome lit d'abord - le lavement des pieds, puis - l'acceptation des étrangers. Car si par hospitalité nous entendons non seulement l'admission des étrangers dans la maison, mais leur repos même, alors elle suivait le lavement des pieds. Mais les deux constituent une seule vertu : l’hospitalité, le souci du repos de l’étranger. "C'est ainsi qu'on procédait dans les temps anciens. Alors Lydda reçut l'Apôtre lui-même et ceux qui l'accompagnaient.
Voici ce qu'il dit de Thèbé : « elle a été un intercesseur prompt pour beaucoup, même pour moi » (Rom. 16, 2) » (Bienheureux Théodoret).
Saint Chrysostome fait une longue application de ces paroles : " Voyez-vous que l'Apôtre appelle l'hospitalité non seulement une simple bonne volonté, mais une combinaison de diligence, de bonne volonté, de zèle, qui se met à l'œuvre de telle manière, comme s'il se préparait à recevoir le Christ lui-même ? Car il veut qu'ils ne confient pas les services des saints à des servantes, mais qu'ils le fassent eux-mêmes par eux-mêmes. " Même si moi, dit le Seigneur, je vous ai lavé le nez... Maître, (à plus forte raison) vous devez naturellement vous laver le nez les uns les autres" (Jean 13 : 14). Car si l’une d’entre elles était ne serait-ce qu’infiniment riche, si elle a atteint la plus grande renommée et s’est élevée en noblesse à cause de ses ancêtres, alors même alors il n’y aura pas une distance aussi grande qu’il y en avait entre Dieu et les disciples. Si vous acceptez un étranger comme Christ, alors vous n’avez pas de quoi avoir honte ; il vaut mieux se vanter de cet acte ; et si vous ne l’acceptez pas comme Christ, alors il vaut mieux ne pas l’accepter. "Ceux qui vous acceptent m'accepteront aussi" (Matthieu 10 :40), a dit le Seigneur. Et dès que vous l'accepterez de la mauvaise manière, vous ne recevrez pas de récompense.
Abraham, lui semblait-il, recevait des gens, des voyageurs de passage ; Pendant ce temps, il n'a pas ordonné à la maison de préparer tout le nécessaire pour leur réception, mais il a personnellement effectué la majeure partie du service et a ordonné à sa femme de pétrir la farine, malgré le fait qu'il avait trois cent dix-huit membres de la maison, parmi lesquels il y avait probablement des servantes. Lui et sa femme voulaient recevoir une récompense non seulement pour leurs dépenses, mais aussi pour leurs services. Nous devons donc remplir le devoir d'hospitalité, en faisant tout nous-mêmes, afin que nous soyons nous-mêmes sanctifiés, afin que nos mains soient bénies. Voilà en quoi consiste l’hospitalité ; c'est cela qui consiste véritablement à remplir ce devoir pour l'amour de Dieu. – L’Apôtre a bien dit : « plus que l’esprit des saints ». Il a dit cela dans le but d’encourager tout le monde à imiter. C’est pourquoi nous nous hâterons de le faire, afin que nous soyons nous aussi loués pour avoir lavé les pieds des saints. – Les pieds des saints ont un grand pouvoir. En conséquence, ils envoient une punition lorsqu’ils secouent les cendres. Lorsqu'une personne sainte vient à nous, nous ne devrions pas avoir honte de faire pour lui une chose pareille (laver les pieds, ce qui est hors de la coutume).
Et les saints sont tous ceux qui ont la bonne foi et vivent pieusement : ce sont des saints, même s’ils n’ont pas accompli de miracles et n’ont pas chassé les démons.
« La consolation est rapide pour les affligés. » Élever des enfants et accueillir des étrangers sont des vertus domestiques : les enfants sont toujours à portée de main, les étrangers viennent eux-mêmes. Les deux peuvent être accomplis sans sortir des portes de la maison et sans engagement personnel particulier. Et voici du travail, mais pas très intense. Pourquoi l'Apôtre, pour la perfection de la vertu de la veuve, déplace-t-il la veuve dans les maisons de deuil et de pauvreté, dans lesquelles l'Ecclésiaste qualifiait d'entrée une bonne action (Eccl. 7, 2, 3), et loue-t-il celle qui « est prompte à consoler les affligés », επηρκεσεν, - elle a satisfait les affligés, satisfaisant le besoin qui a causé le chagrin - « avec de l'argent ou intercession et médiation » (Bienheureux Théophylacte).
« Si vous suivez chaque bonne action, mangez. » Ceci ou la même chose qui est dite au début : « dans les bonnes actions, nous sommes témoignés » - seulement avec une particularité : la rapidité, un zèle incontrôlable pour tout bien : dès qu'une opportunité de faire le bien s'est présentée, elle l'a immédiatement prise avec toute son énergie et n'a reculé que lorsqu'elle a mené à terme ce qu'elle avait commencé. « L'Apôtre nomma donc toutes sortes de vertus par ce nom » (Bienheureux Théodoret). Ou « suivi » - signifie : imité. Auparavant, j'ai fait ce qui précède de ma propre initiative ; mais, non contente de cela, elle fit aussi toutes les bonnes choses qu'elle voyait faire d'autres bons chrétiens. Ou - cela signifie une aide pour d'autres travaux. Quand quelqu'un, en effectuant un travail, ne pouvait pas le vaincre seul, elle proposait ses services et aidait à le vaincre. « Quel commandement l’Apôtre donne-t-il ici ?
- demande Saint Chrysostome et répond : - Il commande de donner des bienfaits matériels (« service corporel » [Bienheureux Théophylacte]), - de participer aux affaires, de servir, - de faire un lit, par exemple, pour calmer, ce dont les femmes sont les plus capables » (de même avec le Bienheureux Théophylacte).
« Vous voyez, concluons avec les paroles de saint Chrysostome, que pour devenir une (vraie) veuve, il ne suffit pas de contracter un second mariage, mais qu'il faut bien plus ? L'Apôtre exige d'une veuve une telle perfection qu'il n'exige même pas des vierges, bien qu'il exige aussi de ces dernières une grande perfection : car, après avoir dit qu'une vierge doit être belle et accessible au Seigneur avec silence (1 Cor. 7 : 35), il a décrit en termes généraux toutes les vertus. Et bien plus, il exige d’une veuve presque la même perfection que d’une personne investie du rang d’évêque.
β) Jeune (1 Tim. 5 : 11-15)
Saint Paul traite ici strictement les jeunes veuves. L'expérience a montré que certains d'entre eux n'ont pas persisté dans le vœu de veuvage ; et, en outre, ayant faibli dans leur détermination à adhérer strictement à ce vœu, ils se laissèrent conduire en général de manière désapprobatrice. Pourquoi l'Apôtre exprime-t-il le désir que les jeunes veuves préfèrent contracter un second mariage, afin de ne pas donner une raison à l'ennemi - le diable - de les gronder, les éloignant du chemin de la vraie veuve.
1 Tim. 5 : 11, 12. Renoncez aux jeunes veuves : quand elles deviennent furieuses contre Christ, elles veulent empiéter sur celles qui ont du péché, comme si elles rejetaient leur première foi.
« Refuser » – refuser aux jeunes veuves l’admission au chœur des veuves. « L'Apôtre défend d'admettre à ce rang les jeunes veuves, car il ne faut pas se fier facilement à l'âge, toujours prêt à déraper » (Ambrosiastes). « Les jeunes veuves elles-mêmes ont donné la raison d'un tel décret par le fait qu'elles ne supportaient pas le veuvage » (Bienheureux Théophylacte).
"Ils deviendront furieux", καταστρηνιασωσιν, - ils tomberont sous les aspirations incontrôlables de la vie charnelle - réconfortante, voluptueuse, contente. " Que signifie : καταστρηνιασωσιν ? C'est-à-dire quand ils deviennent insensibles, quand, s'étant refroidis envers le veuvage, ils le négligent, deviennent grossiers à son égard, - quand, vaincus par le désir des sucreries, ils font seulement semblant de se montrer aliénés du mariage, mais en réalité ils le convoitent - et en conséquence, avec une arrogance ou une insensibilité grossière, ils détournent les yeux loin du Christ, comme un époux » (Ecumenius, Bienheureux Théophylacte). « Et les veuves par leur veuvage (quand elles décident de devenir veuves) deviennent fiancées au Christ » (Saint Chrysostome). "Pourquoi sont-elles contraintes au même ordre de vie que les vierges ? Et on peut leur appliquer la parole de l'Apôtre : "Car je vous ai fiancées à un seul homme pour présenter au Christ une vierge pure" (2 Cor. 11, 2). Or, quand, bien qu'ils se soient consacrés au Christ, "ils veulent empiéter", ils veulent le mariage et le mariage, ils ne veulent évidemment plus l'avoir seul pour époux et, lui préférant une personne, ils agissent fièrement contre Lui." (Ecumenius, Saint Chrysostome, Bienheureux Théophylacte).
« Ils ont du péché parce qu’ils ont rejeté la première foi. » « Il appelle un vœu de foi, comme s'il disait ceci : ils l'ont trompé, l'ont rejeté, ont rompu leur vœu » (Saint Chrysostome). Car « ayant décidé de vivre chastement dans le veuvage pour le Christ, ils contractent un second mariage » (Bienheureux Théodoret). "En prenant cette décision - devenir veuve pour le Christ - ils concluent une alliance avec Lui selon laquelle ils lui sont fiancés pour toujours. En inclinant désormais à épouser une personne, ils violent cette alliance et pour cela ils sont sujets à condamnation" (Ecumenius, Bienheureux Théophylacte). Le « péché », κριμα, est une affaire pénale, sujette à procès et à condamnation. « Il est évident qu'ils ont choisi le veuvage à la légère, sans bien réfléchir » (Saint Chrysostome). Pour qu'il n'y ait pas de décisions aussi imprudentes parmi les veuves croyantes, l'Apôtre écrit une règle : ne pas se fier aux paroles rapides des vœux. L'Apôtre a écrit ceci pour avertir les veuves elles-mêmes, "afin qu'elles n'osent pas faire ce qui est difficile à faire. Car il est déraisonnable de faire une promesse dont elles ne devraient pas se fier elles-mêmes à la fermeté de leur jeunesse. S'en étant écartées, elles sont justement sujettes à la condamnation. "
Car celui qui s'écarte de ce qu'il a reconnu comme juste et de ce qu'il a commencé à faire comme juste est digne de condamnation. Comme il est louable si quelqu’un exerce avec précision ce qui semble être le plus haut de ses pouvoirs ; Il est tout aussi digne de censure si, par une confiance en soi déraisonnable, il s’impose ce qu’il ne peut supporter » (Ambrosiastes).
1 Tim. 17h13. Ils apprennent à parcourir les maisons en vain et dans l'oisiveté, pas vraiment oisifs, mais aussi putains et pleureuses, disant des choses qui ne sont pas convenables.
Une vraie veuve, qui a sincèrement aimé le veuvage, se décide à vivre une vie solitaire et austère et, attentive à elle-même, reste dans la prière et le travail. Le contentement spirituel tiré d’une telle vie la fortifie de plus en plus et lui sert de soutien et de protection contre les tentations. Mais la veuve, qui n'a pas réfléchi à tout cela et a décidé avec frivolité du veuvage, s'ennuie vite de lui et se refroidit à son égard. Lorsque cela se produit, la question du veuvage ne vient plus à l’esprit. Rester assis seul, prier et travailler est ennuyeux. Le besoin de se divertir était urgent et elle rentra chez elle ; et cela va nécessairement de pair avec bavardage, curiosité et discours inapproprié. C'est la deuxième raison pour laquelle les jeunes veuves devraient être refusées. L'Apôtre dit pour ainsi dire : même si un autre n'a pas le désir de contracter un second mariage, après un vœu - de ne pas y contracter ; mais si elle ne s'occupe pas strictement des affaires du veuvage - solitude, travail et prière - ce qu'il est naturel d'attendre d'une jeune femme - alors elle deviendra bientôt oisive, bavarde et curieuse, tentant tout le monde - les siens et les étrangers.
Et cela suffit à lui seul pour agir avec plus de prudence à leur égard. Saint Chrysostome dit : "Elles sont sujettes non seulement à cette culpabilité (violation d'un vœu), mais aussi à d'autres péchés (oisiveté, errance loin du foyer). À quoi cela leur servira-t-il si elles refusent de prendre soin de leur mari et ne font pas d'efforts pour Dieu ? Alors elles deviendront sans aucun doute oisives, bavardes, inutilement curieuses ; car celui qui ne prend pas soin des siens prendra certainement soin de celui d'autrui, tout comme celui qui se soucie des siens ne parlera pas des siens. et ne s'en souciera pas. Il n'y a rien de plus indécent pour une femme que de s'enquérir des affaires d'autrui de toutes les manières possibles, et pas seulement pour une femme, mais aussi pour un homme, car c'est le plus grand signe d'impudeur et d'arrogance.
La raison ou le point de départ d'un tel écart des jeunes veuves par rapport à un comportement décent peut être, comme le croit le bienheureux Théodoret, la provision de l'Église elle-même. « Profitant de l’assistance de l’Église et satisfaisant sans souci leurs besoins corporels, ils vivent dans l’oisiveté ; et l’oisiveté entraîne de mauvaises pensées. » Et puis à partir des pensées, le comportement lui-même perd de sa beauté : par oisiveté, ils vont de maison en maison, - ce sont des « putes », - c'est-à-dire bavards, φλυαροι, - « et lamentables », - c'est-à-dire curieux, περιεργοι. C’est d’autant plus désapprobateur s’ils se cachent derrière leur titre de veuvage. "En ce qui concerne le veuvage, les riches les accueillent chez eux, et eux, ayant appris qu'il leur est agréable d'écouter, les rassemblent dans d'autres maisons et les transfèrent chez eux ; pour cela, ils reçoivent d'eux des cadeaux - et apprennent ainsi à vivre plus de commérages que du travail de leurs propres mains" (Amvrosiast).
1 Tim. 17h14. Je veux empiéter sur les jeunes veuves, donner naissance à des enfants, construire une maison et ne pas blasphémer l'autre.
Bien entendu, toutes les jeunes veuves ne sont pas peu fiables. Nombreux sont ceux parmi eux qui ressentent en eux-mêmes une forte inclination à maintenir le veuvage, et d'autres ne les considèrent pas comme incapables de le faire. C'est pourquoi l'Apôtre n'écrit pas une loi commune pour tous - une loi urgente, mais il dit : "Je veux" - comme pour donner un conseil, de telle sorte que pour ceux qui ne se sentent pas aptes à maintenir un veuvage honnête, c'est une loi. « Puisque ce qui a été dit précédemment à propos de ce genre de veuves (faibles) est inadmissible et contraire (à notre saine foi), l'Apôtre leur donne des conseils et leur ordonne ce qui est permis (au lieu du vœu de veuvage pour contracter un second mariage) » (Ambrosiastes). "Il vaudrait mieux, bien sûr, qu'elles, ayant rejoint le chœur des veuves, ne se détournent pas du Christ (en tant qu'époux) et ne rompent pas leur premier vœu. Mais puisque certains s'y glissent, il vaut mieux qu'elles se remarient sans entrer dans une alliance avec le Christ, sans faire le vœu de se consacrer à Lui. Il n'y a pas de péché en cela, sinon (avoir fait un vœu, rompre) n'est conforme à rien" (Ecumenius).
"Puisqu'elles le veulent elles-mêmes, je veux aussi que les jeunes veuves se marient, donnent naissance à des enfants, s'occupent de la maison et restent à la maison ; car faire cela est bien mieux que faire autre chose (contrairement à cela). Certes, elles auraient dû se soucier du service de Dieu (pour plaire à Dieu), elles auraient dû garder la foi (vœu) ; mais si ce n'est pas le cas, alors il vaut mieux que ces dernières soient présentes que celles-là ; car dans ce cas, Dieu n'est pas rejeté, et elles-mêmes n'apprennent pas cela (à être présent). car il n'y aura aucun bénéfice d'un tel veuvage, mais de ce mariage (on peut s'attendre) de nombreux bénéfices. En conséquence, leur esprit insouciant et paresseux peut se tourner (vers le bien). Mais pourquoi, dites-vous, l'Apôtre n'a-t-il pas dit que depuis que les veuves sont tombées, elles doivent faire particulièrement attention à ne pas expérimenter ce dont j'ai parlé, mais leur ordonne de se marier, parce qu'il n'est pas interdit de contracter un (deuxième) mariage, parce que cela met une personne en sécurité, c'est pourquoi ? il ajoute : « pour ne pas imputer une seule culpabilité à l’autre au nom du blasphème », il n’y a aucune raison.
Par conséquent, il rejette ces veuves, ne voulant pas qu'elles soient jeunes, mais ne voulant pas qu'elles commettent l'adultère, ne voulant pas qu'elles soient oisives, inutilement curieuses, ne voulant pas qu'elles disent ce qu'elles ne devraient pas, ne voulant pas que le diable trouve en elles une raison (de condamnation), de sorte que si cela n'était pas arrivé, il ne les aurait pas rejetées. « Je veux », dit-il, « jeune » - quoi ? en avoir marre ? ou s'adonner au bonheur ? Rien de tel, mais : « empiéter, donner naissance à des enfants, construire une maison ». Pour que vous ne pensiez pas qu’il leur donne la liberté de passer leur vie dans le plaisir, il a ajouté : « de ne pas culpabiliser l’opposé pour blasphème ». Ils devaient être au-dessus des soucis et des préoccupations quotidiennes. S'ils étaient inférieurs à eux, qu'ils soient au moins au même niveau qu'eux (c'est-à-dire qu'ils travaillent à leur salut en vivant comme ils le devraient dans les affaires quotidiennes)" (Saint Chrysostome). "Il vaut mieux qu'ils construisent une maison, οικοδεσποτειν (être maîtresses dans la maison et garder strictement de bonnes règles dans la maison), - c'est-à-dire prendre soin de leur maison et supporter le travail et y travailler, puis se promener chez les autres, bavarder et passer du temps dans l'oisiveté.
Mais encore une fois, lors de la construction d'une maison, il ne faut pas se livrer aux plaisirs du monde, mais mener les affaires domestiques de manière à ce que, malgré tous les soins qu'on leur apporte, cela ne nuise pas à l'âme. L'Apôtre l'a montré avec les mots : « ne donnez aucune culpabilité à l'ennemi » (« ennemi », αντικειμενω, - adversaire, ennemi, diable). Il est cependant possible de comprendre ces paroles de telle manière que l'Apôtre y montre le but et la motivation pour lesquels il fait preuve d'une telle condescendance envers les jeunes veuves. Afin, dit-il, de ne pas donner au diable une raison de se moquer d'eux si elles, devenues épouses du Christ, tombent alors, en raison de l'inconstance caractéristique de la jeunesse, dans des actes impurs. Pour cette raison, je les mets sous le joug du mariage, afin que, faute de temps et de paix, ils n'aient pas l'occasion de commettre une série de mauvaises actions mentionnées ci-dessus » (Bienheureux Théophylacte). « Se soucier et s'inquiéter des tâches ménagères les empêchera de bâiller et de s'ennuyer à ne rien faire. Ainsi entourés de toutes parts et continuellement des affaires nécessaires, ils apprendront, bien qu’à contrecœur, à vivre avec prudence » (Ecumenius).
1 Tim. 17h15. Quelqu’un s’est corrompu après Satan.
"Dépravés", εξετραπησαν, - ils sont descendus, ont dévié, se sont éloignés du droit chemin que leur montrait le vœu de veuvage, et ont suivi Satan, c'est-à-dire jusqu'au comportement méchant décrit ci-dessus. « La loi s'établit sur la base de l'expérience » (Bienheureux Théodoret). " L'apôtre répond à cette question : pourquoi donnez-vous un tel avertissement concernant les jeunes veuves, comme si vous vous souciez plus d'elles que des vierges ? Parce que, dit-il, elles en ont elles-mêmes donné la raison en s'écartant de Satan. Je prends un tel décret à leur sujet non pas parce que je souhaite qu'il n'y ait aucun jeune parmi les veuves (qui font vœu de veuvage), mais parce que j'ai peur que (après avoir fait un vœu) ils quittent plus tard le Christ" (Ecumenius).
cc) 0 famille de veuves (1 Tim. 5:16)
1 Tim. 17h16. Si quelqu'un est fidèle ou fidèle à une veuve, qu'il le satisfasse, et que l'Église ne soit pas un fardeau, mais qu'il satisfasse les vraies veuves.
En conclusion, l'Apôtre revient encore sur ce qu'il disait au début des veuves, à savoir qu'elles doivent être entretenues par la famille à laquelle elles appartiennent ; seules les veuves sans défense restaient sous la garde de l'Église. La seule différence, peut-être, est qu'il s'agit ici de la veuve la plus âgée et ses partisans sont les plus jeunes - enfants et petits-enfants, mais ici, au contraire, les gardiens sont les aînés - père, mère, oncle, tante ou quelqu'un d'autre, et les veuves sont les plus jeunes - filles veuves, ou nièces, ou autres qui appartiennent à la relation, à quelque degré que ce soit.
"Quiconque est fidèle ou fidèle." « La loi s'adresse aux fidèles qui, croyants, sont prêts à obéir à la parole de l'Apôtre » (Ecumenius). Il nous rappelle la foi en disant en quelque sorte : les fidèles ne doivent pas permettre que leur propre peuple en souffre, et encore moins se tourner vers les infidèles. « D'ailleurs, il ajoutait : « si quelqu'un est fidèle », car les fidèles ne doivent pas recevoir de nourriture des infidèles, afin qu'il ne semble pas qu'ils en aient besoin » (Saint Chrysostome).
« Qu’il leur suffise » – les veuves de ses proches. « Il n'a pas dit : qu'il leur fournisse un entretien luxueux, mais : qu'il satisfasse leurs besoins » (Saint Chrysostome).
« Que l’Église ne soit pas un fardeau, mais que les vraies veuves soient satisfaites. » Prenez, dit-il, vous, parents, les veuves de vos proches pour votre soutien. Car si vous les abandonnez, l'Église devra les prendre en charge, et alors il lui sera difficile de soutenir les vraies veuves, c'est-à-dire celles qui n'ont pas de parents. "Vous voyez que l'Apôtre appelle encore une fois celles qui sont complètement seules, qui n'ont aucune consolation (provision) de nulle part, de vraies veuves, qui devraient être sous la garde de l'Église. (Et celles qui ont des parents reçoivent l'ordre d'être emmenées par leurs proches.) Et c'était mieux. Parce que deux bénéfices considérables en découlaient : les uns trouvaient une raison de faire le bien, d'autres étaient bien nourris, et l'Église n'était pas chargée" (Saint Chrysostome).
e) Comment agir envers les anciens (1 Tim. 5 : 17-25)
L'Apôtre concerne ici : aa) l'entretien des anciens (1 Tim. 5:17, 18) ; bb) le comportement (1 Tim. 5:19-21) et : c) l'ordination (1 Tim. 5:22-25).
aa) Entretien des anciens (1 Tim. 5:17, 18)
1 Tim. 17h17. Que les prêtres qui pratiquent de bonnes actions reçoivent un honneur particulier, en particulier ceux qui travaillent dans la parole et l'enseignement.
« Adjacent », προεστωτες, - à venir, - bon - bon présent dans l'Église, ou dans la communauté chrétienne. Les « prêtres » sont des prêtres qui ont été choisis parmi des personnes pour la plupart plus âgées, comme plus calmes, expérimentées et généralement respectées, et qui, par l'ordination, ont reçu la grâce du sacerdoce pour continuer l'œuvre de l'Apôtre en prêchant l'Évangile et en général la parole de Dieu et la sanctification des croyants par la grâce à travers les saints sacrements. C’est pour cette raison qu’ils présidaient les communautés chrétiennes, les guidaient, les réprimandaient et les corrigeaient. Celui qui en était jaloux sans épargner ses forces et même son estomac, il a bien présidé. "Qui est l'essence des "bonnes choses à venir" ? - demande Saint Chrysostome et répond : - Écoutons ce que dit le Christ : " Le bon berger donne sa vie pour les brebis " (Jean 10, 11). Par conséquent, un bon leadership consiste à ne rien épargner pour prendre soin de ceux qui président. "
Une autre fois, le Sauveur a présenté un bon chef sous l'apparence d'un intendant fidèle et sage, que le maître de maison a confié à la charge des serviteurs - « pour donner en temps voulu le salaire vital » (Luc 12 :42) - c'est-à-dire tout ce qui est nécessaire à l'entretien de chacun. Le bon leader dans cette parabole est celui qui distribue généreusement aux croyants la vitalité de la parole de Dieu et les mystérieuses bénédictions.
De tels primates, dit-il, « peuvent être honorés de grands honneurs ». " L'Apôtre appelle ici honneur le soin, la fourniture de tout ce qui est nécessaire ; tout comme ci-dessus, quand il dit : " Honorez les veuves ", il parle de la nourriture qui leur est nécessaire. - Que signifie : " honneur pur " ? Sévère par rapport aux veuves, ou par rapport aux diacres, ou simplement : " honneur sévère " - c'est-à-dire grand " (Saint Chrysostome). "Les bons et fidèles bâtisseurs (économistes) de la maison de Dieu doivent être considérés comme dignes non seulement d'une haute vénération, mais aussi d'une parfaite provision pour l'entretien ; afin qu'ils ne soient pas dérangés par le manque de nécessités, mais qu'ils soient diligents dans la joie à l'enseignement de la foi. Celui qui n'est pas humilié par le besoin sera plus insistant dans ce travail, et sa jalousie grandira de plus en plus quand il verra que son travail porte du fruit pour la vie réelle, pas jusqu'à l'excès, mais jusqu’à une pauvreté et un manque dégoûtants » (Ambrosiastes).
"Surtout ceux qui travaillent en parole et en doctrine." Trois tâches incombent au primat de l'Église : enseigner, diriger et corriger, et sanctifier par les sacrements. Les deux premiers sont corrigés par le travail de parole et d’enseignement. Et c’est là l’œuvre la plus importante, à la fois parce qu’elle est plus difficile et parce qu’elle nous prépare à recevoir la grâce à travers les sacrements. Pourquoi celui qui le soulève mérite-t-il à la fois un plus grand honneur et une plus grande provision. Saint Chrysostome dit : " L'Apôtre veut que de telles personnes soient vénérées plus que tous les autres, et il en donne la raison : ils, dit-il, entreprennent un grand travail. Et c'est assez juste. Car tandis que l'autre ne regarde ni ne s'en soucie, mais reste sans souci et sans chagrin, il travaille, se soucie et apprend, surtout quand il est inexpérimenté dans les sciences extérieures. Pourquoi ne devrait-il pas être honoré plus que tout le monde quand il se consacre à tant de travail ? De plus, c'est le sujet d'innombrables conversations. L'un lui fait des reproches, un autre le loue, un autre se moque de lui, un autre insulte sa mémoire et ses intentions - et il a besoin d'un grand renfort pour supporter cela.
– C’est très important et contribue beaucoup au bien-être de l’Église et apporte de grands bénéfices lorsque ses dirigeants sont des enseignants. Et lorsque ce n’est pas le cas, de nombreux dégâts se produisent dans les Églises. C’est pourquoi parmi les autres qualités du primat – l’amour des gens hospitaliers, la douceur et l’innocence – l’Apôtre les inclut également en disant : « enseignable ». Où sont maintenant ceux qui disent qu’il n’y a pas besoin de mots et d’enseignement ? Laissez-les, disent-ils, enseigner la sagesse à travers leur vie. – Bien sûr, et c’est absolument nécessaire. Mais n’entendez-vous pas ce que dit saint Paul : « Pire ceux qui travaillent en parole et en doctrine » ? N’est-il pas évident qu’il privilégie l’enseignement aux primates ? De plus, lorsqu’il s’agit de dogmes, quel pouvoir a la vie ? Un mot pédagogique est nécessaire ici. - Mais de quel mot parle-t-il ? Pas du vantard (pas du dandy), pas de celui qui se distingue par sa sophistication extérieure, mais de celui qui est imprégné du pouvoir de l'esprit, rempli de raison et de sagesse. Par conséquent, il n’a pas besoin d’art et d’expressions élégantes, mais de pensées – non d’une exposition savante, mais, comme on dit habituellement, de l’âme.
1 Tim. 17h18. Car l'Écriture dit : Ne faites pas reculer le bœuf qui bat ; et : l'ouvrier est digne de sa récompense (Deut. 25 : 4 ; Mat. 10 : 10).
« Ici, l'Apôtre cite à la fois le décret de la loi et le commandement du Christ, tous deux concordants ; car la loi dit : « Vous ne ferez pas reculer un bœuf qui bat. » Voyez-vous quel genre de travail il exige du professeur ? (Semblable au travail d'un bœuf battant.) Parce que non, vraiment il n'y a pas d'autre travail égal à son travail. - Mais c'est un décret de la loi. Quel commandement donne-t-il du Christ ? « Digne, dit-il, est celui qui travaille à sa propre récompense. » Par conséquent, celui qui s’adonne au bonheur et à la paix n’en est pas digne. Celui qui n'est pas un bœuf de battage, qui ne supporte pas patiemment le joug, ne fait pas attention à la chaleur et aux épines, et qui ne le quitte pas avant d'avoir cueilli les fruits dans la grange, n'en est pas digne. « Par conséquent, il est nécessaire que les enseignants disposent en abondance de tout ce dont ils ont besoin, afin qu'ils ne travaillent pas eux-mêmes pour cela et, tout en faisant des choses sans importance, ne manquent pas l'essentiel, afin qu'ils pratiquent les réalisations spirituelles et ne se soucient pas des affaires quotidiennes.
Tels étaient les Lévites : ils ne se souciaient pas des choses de cette vie, parce que les laïcs prenaient soin d'eux et que leurs revenus étaient déterminés par la loi, comme les dîmes, les prémices et bien plus encore. Mais en toute honnêteté, cela leur était assigné par la loi, puisqu'ils recherchaient la vraie chose ; mais je dis que les primates, ayant des espérances éternelles, ne doivent avoir que de la nourriture et des vêtements, afin qu'ils ne s'amusent pas avec cela » (Saint Chrysostome).
bb) Comportement (1 Tim. 5 : 19-21)
1 Tim. 17h19. Le blasphème contre le prêtre n'était accepté qu'en présence de deux ou trois témoins.
Le « blasphème », κατηγοριαν, est une condamnation, une accusation qui peut être vraie, donc pas un blasphème, qui signifie une fausse diffamation d'une personne. Le nôtre a traduit ce mot par blasphème, incitant à soupçonner immédiatement de mauvais propos sur le prêtre un mensonge, car, d'une part, il est gênant et inhabituel pour une personne de ce rang vénérable et à un tel âge de commettre des actes dignes de condamnation, et d'autre part, les personnes de ce rang, ayant le devoir de corriger, sont facilement sujettes à l'aversion de ceux qui sont corrigés, les obligeant à s'espionner, à se soupçonner et, souvent, à habiller leurs soupçons d'authenticité, faussement présentés comme des actes réels. Par conséquent, « L'Apôtre n'a pas dit : ne condamnez pas, mais : n'acceptez pas l'accusation et ne l'appelez pas du tout au tribunal » (Saint Chrysostome). « C'est à cause de ce rang qu'appartient un grand honneur, car ces personnes sont les vicaires du Christ ; ce n'est pas facile, il ne faut pas accepter immédiatement leur accusation.
Il devrait paraître incroyable que quelqu'un qui est le primat de Dieu se comporte de manière criminelle, tout comme, au contraire, on peut très probablement s'attendre à toutes sortes de choses viles de la part d'un comédien » (Ambrosiastes).
Mais, comme les humains, eux aussi peuvent pécher, et lorsqu’ils péchent, ils sont sujets au jugement et à la condamnation. Eh bien, quand il arrive que deux ou trois témoins paraissent corroborer l'accusation, alors acceptez cette accusation. Accepter ne signifie pas : prononcer immédiatement un jugement, mais : prendre en compte, sous réserve de recherche, et après recherche, prononcer un jugement et exiger une punition (Saint Chrysostome).
La loi ordonnait qu'il n'y ait pas un seul témoin « pour témoigner contre un homme pour chaque crime », mais deux ou trois (Deut. 19 : 15). "La loi ordonne cela à l'égard de tous (accusés). Mais il est particulièrement nécessaire d'agir de cette manière dans le raisonnement du prêtre. Car il arrive que lui, depuis qu'il a été chargé de la direction de l'Église, offense l'un de ceux qui pèchent, et ceux, qui lui sont hostiles pour cela, tissent des calomnies. Pourquoi ce nombre de témoins devrait-il d'autant plus être présenté contre lui" (Bienheureux Théodoret). "Mais que se passe-t-il si deux personnes mentent ? Cela arrive rarement ; de plus, cela peut être examiné devant un tribunal et cela peut ainsi être révélé. Les paroles de l'Apôtre suggèrent une recherche rigoureuse" (Saint Chrysostome).
1 Timothée 5:20. Reprenez ceux qui pèchent devant tout le monde, et les autres auront peur.
Tout tourne autour des aînés. Si, après examen, l'un d'eux s'avère avoir réellement péché, dénoncez-le devant tout le monde, afin que d'autres puissent aussi avoir peur et s'abstenir de pécher avec plus de prudence. Car si l’aîné n’obtient pas miséricorde, qu’obtiendront les autres ? Ambrosiaste écrit : " bien qu'il ne soit pas facile de croire à la culpabilité portée contre le prêtre ; mais s'il est prouvé ou sera clairement qu'il a mal agi, alors, dans ce cas, l'Apôtre ordonne de le reprendre publiquement, afin que les autres aient aussi peur - ce qui est très utile non seulement pour le clergé sanctifié, mais aussi pour le peuple. Car quand ils voient que même un homme de haut rang est convaincu de péché, ils seront inévitablement prudents. sur eux-mêmes. Nous lisons la même chose du bienheureux Théodoret : « Ne condamnez pas, dit-il, avant de dénoncer ceux qui sont clairement convaincus d'une quelconque iniquité et ne méritent pas la miséricorde ; mais, s'ils sont convaincus, prononcez-les en présence de tous, afin que, par crainte du châtiment, ils évitent le péché. » Saint Chrysostome parle de tous ceux qui pèchent en général, si bien que son discours peut s'appliquer plus particulièrement au procès des anciens.
"Ne coupez pas immédiatement (c'est-à-dire prononcez un jugement et exercez des représailles), mais examinez tout avec une grande précision. Lorsque vous le découvrez clairement, exigez strictement que les autres reviennent à la raison. Car tout comme il peut être nuisible de juger sans réfléchir, de même ne pas punir ceux qui ont clairement péché signifie: donner la voie aux autres pour qu'ils fassent aussi ceci et tentent de le faire. "Réprimandez", dit-il, montrant que (vous devez agir) non pas d'une manière ou d'une autre, mais avec sévérité, car de cette manière les autres auront peur. "Mais n’y aura-t-il pas plus de tentation lorsque vous commencerez à le dénoncer devant tout le monde ? Comment est-ce possible ? Lorsqu’ils reconnaissent le péché et ne voient pas le châtiment, alors ils commencent réellement à être tentés. Car parce que ceux qui ont péché restent impunis, beaucoup se glissent naturellement eux-mêmes dans le péché ; comment, au contraire, parce qu'ils sont punis, beaucoup sont corrigés. C'est ainsi que Dieu a travaillé. Il a fait sortir Pharaon mercredi (à la vue de tous) et l'a puni ; Nous voyons également que (clairement devant tout le monde) Nabuchodonosor et bien d’autres personnes et villes ont été punis.
« C’est pourquoi l’Apôtre veut que chacun ait peur de l’évêque et le place au-dessus de tout le monde. »
1 Tim. 17h21. Je témoignerai devant Dieu, et le Seigneur Jésus-Christ, et [ses] anges choisis, afin que vous puissiez préserver cela sans hypocrisie, et ne rien faire par évasion.
«Je témoignerai» - je vous appelle comme témoin. L’objectif est à la fois de démontrer l’importance de la loi proposée et de renforcer la détermination à la mettre en œuvre de toute urgence. Ainsi Moïse dit à Israël : « Je vous témoignerai... dans le ciel et sur la terre » (Deut. 4 :26) ; alors Michée s'écria : « Écoutez... les déserts de la fondation de la terre » (Michée 6 : 2). On dirait qu’on dirait : « Je te conjure avec le Dieu vivant ».
Mais à quel sujet s'applique une telle sévérité de l'ordonnance - au précédent, c'est-à-dire le tribunal, ou au suivant, c'est-à-dire non pas à l'imposition rapide, mais à l'imposition prudente des mains ? La question du jugement est évidemment importante, mais l’imposition des mains est encore plus importante. Pourquoi est-il plus susceptible d’accepter la seconde solution que la première ? De nos interprètes, seul Ambrosiaste rapporte ce sortilège à l'imposition des mains ; tous les autres en saisissent le tribunal. Saint Chrysostome dit : « après avoir parlé (simplement, sans incantation) des évêques, des diacres, des maris, des femmes, des veuves, des prêtres et de tous les autres, et montrant sur qui s'étend l'autorité de l'évêque, lorsqu'il commença à parler du procès, il ajouta : « Je témoignerai devant Dieu ». Il fait une terrible suggestion. Il n'avait pas honte de dire cela, même par respect pour le fait que Timofey était son enfant bien-aimé (craignant, comme si, une négligence même de sa part). Mais à celui qui n'avait pas honte de dire de lui-même : « J'ai peur, de peur que je prêche aux autres, que je sois moi-même refoulé » (1 Cor. 9 :27), - on ne pouvait pas avoir honte et ne pas avoir honte de dire cela à Timothée.
Il semblait dire ceci : J'appelle Dieu, son Fils et ses serviteurs à témoins de ce que je vous ai commandé ; Voici, devant eux, je vous le commande. Il fait peur à Timothée."
L'ajout des mots : « et [ses] anges élus » - suggère que saint Paul, prononçant une telle incantation, se place avec saint Timothée au terrible jugement de Dieu, sur lequel, comme le représente la parole de Dieu, le juge à venir et son trône seront entourés de tous les anges - et comme s'il lui disait : au terrible jugement de Dieu je me tiens, ou me tiendrai un jour, avec vous ; prends garde et ne méprise pas le commandement qui t’a été donné ! « Il prend le Père et le Fils (et les anges) comme témoins de ce qu'il a dit, de sorte que le jour suivant, s'il arrive quelque chose de contraire au devoir, il restera juste devant eux, c'est-à-dire comme s'il se dégageait de toute responsabilité » (Saint Chrysostome). « Il a appelé les anges choisis par opposition aux démons, qui sont aussi des anges, mais rejetés » (Bienheureux Théophylacte, Ecumenius).
"Oui, garde ça." « Ceci », comme indiqué, nos interprètes orientaux se réfèrent au tribunal. La parole de saint Chrysostome est donnée ; Voici la parole du bienheureux Théodoret : "il donne deux commandements : ne pas condamner, en s'appuyant sur la fiabilité des témoins, avant une recherche personnelle ; et, après des dénonciations évidentes, ne pas retarder (ou cacher) la sentence, par miséricorde envers le jugé, violant la justice. (Et pour que cela soit strictement observé, il amène comme témoins Dieu le Père et le Seigneur Jésus-Christ avec les saints Anges.) Avec Dieu et le Christ, l'Apôtre a placé les Anges non pas comme des égaux, mais comme des témoins. esclaves. Je vous témoigne, dit-il, devant Dieu et son Fils et devant ses serviteurs.
Mais Ambrosiast fait référence à l’imposition des mains. "Il prête serment devant Dieu le Père et le Christ son Fils et ses anges choisis, que le Seigneur appelle saints dans l'Évangile (Marc 8, 38). Ceux-ci (saints) sont appelés élus parce qu'il y en a d'autres, rejetés, qui ne sont pas les anges de Dieu, mais ceux du diable, comme ceux qui sont d'accord avec lui dans l'apostasie. Sous serment, l'Apôtre ordonne d'observer ce qui concerne l'ordination au service dans l'Église - il ordonne que cela ne soit pas fait sans un préalable strict considération et que personne ne devrait facilement recevoir le rang de l'Église avant de savoir quelle est sa vie et quelles sont ses mœurs, mais que chacun devrait déjà être ordonné prêtre ou ministre de l'Église lorsqu'il s'avère digne, de sorte que s'il s'avère plus tard qu'on lui reproche, le prince du peuple (évêque) n'ait pas à regretter de ne pas avoir pleinement (pas clairement) vérifié ce qu'il valait et ordonné celui qui désapprouvait.
« Sans hypocrisie », χωρις προκριματος, - sans préjugés, sans opinion préconçue sur l'accusé ou envisagée pour l'ordination, en sa faveur ou contre lui - opinion qui s'établit indistinctement par la simple apparence ou la rumeur. Que tout soit déterminé par une enquête rigoureuse, mise en pleine clarté - là (si l'on se réfère au tribunal) concernant le cas du juge, ici (si l'on se réfère à l'ordination) concernant la vie et la morale de l'élu.
"Ne rien faire par évasion." - "Par déviation", κατα προσκλισιν, - par inclination à son côté, non par l'essence de la question, mais par un sentiment inspiré désormais, par partialité. Ainsi, l’Apôtre interdit strictement à l’évêque d’agir par préjugé ou partialité, que le tribunal crée ou élise quelqu’un pour l’ordination. Le bienheureux Théophylacte écrit : « soyez égaux, ισος, (non incliné d'un côté ou de l'autre) - à ceux à propos desquels la raison ou l'analyse se déroule, afin que προκριμα (décision avant ou sans raisonnement) n'arrive pas - c'est-à-dire que personne ne vous préoccupe et, vous attirant à lui d'avance, ne vous favorise pour cela seul (avant le raisonnement et la considération) prononcez un jugement et faites une décision. Ne faites rien par déviation, κατα προσκλισιν (de : κλινω), c'est-à-dire par partialité, en vous penchant d'un côté Même si c'était écrit à travers : η (προσκλησιν), la pensée restera la même Comme on dirait : un côté vous invite à. aide-la ; alors ne le fais pas selon cette invitation (mais selon la raison et la vérité).
Ecumenius écrit : " Saint Basile, dans son interprétation des paraboles, lit : μη κατα προσκλησιν - c'est-à-dire ne pas s'incliner vers ce qui n'est pas juste, mais ce qui est juste, prononcer un jugement. C'est précisément ce qu'il dit : ne rien faire par déviation, mais prononcer des jugements justes et non pervertis. "
cc) Ordination (1 Tim. 5:22-25)
1 Tim. 17h22. N’imposez les mains à personne trop tôt et partagez les péchés des autres : restez pur.
«J'ai également atteint la chose la plus importante par laquelle l'Église se maintient avant tout, c'est-à-dire la consécration» (Bienheureux Théophylacte). Et il donne des règles à ce sujet : « car il écrit à l'évêque » (Ecumenius) : « n'imposez pas les mains rapidement ». "Que voulez-vous dire par "bientôt" ? Non pas par le premier, ni par le deuxième, ni par le troisième test, mais après avoir examiné à plusieurs reprises et soigneusement ; car ce n'est pas une question sûre" (Saint Chrysostome). « Il faut d'abord examiner la vie de celui qui est ordonné, puis invoquer sur lui la grâce de l'Esprit » (Bienheureux Théodoret).
« Participez aux péchés des autres », c'est-à-dire aux péchés de celui qui est ordonné, « élevant l'indigne au rang de célébrant pour le peuple » (Ecumenius). Si vous ordonnez quelqu’un bientôt, sans recherche appropriée, il peut arriver qu’il semble être fautif. Les péchés qu'il commettra alors, et le mal qu'il cause ainsi à l'Église, vous seront imputés. Et vous serez impliqué dans les péchés des autres. "En lui ayant donné le pouvoir, vous serez puni pour les péchés qu'il a commis, tant passés que futurs. Car, lui ayant intempestivement pardonné ses péchés antérieurs, vous deviendrez coupable de ceux qu'il commettra plus tard, à savoir : vous serez la cause de ces derniers, parce que vous lui avez confié les autorités, et des premiers, parce que vous ne lui avez pas permis de les pleurer et d'arriver à un état de contrition. Vous devenez complice à la fois de ses bonnes actions et de ses péchés." (Saint Chrysostome). « Il ne faut pas ordonner celui dont les péchés sont suspectés (dont l'intégrité est douteuse), afin que son ordonnateur ne soit pas souillé par les péchés.
Si ses péchés sont complètement cachés (aucune trace n'en est visible), alors l'ordonnateur est en sécurité : sa conscience est libre. Mais la suspicion devrait inspirer la peur. Et puis il pèche si, sans avoir été éprouvé comme il le devrait, il ordonne. Celui qui est ordonné doit être meilleur que les autres. Il ne lui suffit pas d’être sans défaut ; Ses bonnes actions doivent être évidentes pour qu'il soit considéré comme digne d'être ordonné » (Ambrosiastes).
"Gardez-vous propre." Au fur et à mesure que le discours progresse, il sera compris plus directement : « pur » - de l'imputation des péchés de celui qui est ordonné. Ainsi bienheureux Théodoret : « Ne vous exposez pas à la condamnation », ayant, bien entendu, imprudemment ordonné quelqu'un qui n'en était pas digne et dont les péchés vous souilleront vous-même. Ainsi Ambroisie : « en observant cela (c'est-à-dire en vérifiant strictement la dignité de celui qui est ordonné), l'évêque se maintiendra pur par rapport à la foi et à l'Église, et au siècle prochain il en recevra une récompense ».
Mais nos autres interprètes comprennent ici le commandement de saint Timothée : garder sa propre pureté morale. Saint Chrysostome dit : « ici l’Apôtre parle d’abstinence ». Ecumenius et Théophylacte écrivent : « il donne une leçon sur la chasteté ; il exhorte à maintenir la chasteté ». – Le lien avec le précédent sera le suivant : mais, reconnaissant si les autres sont dignes de l’ordination, veillez à ne pas perdre votre dignité. Ou ceci : pour que vous puissiez être plus audacieux dans la torture, que l'un soit bon ou que l'autre soit mauvais, soyez vous-même pur. Ou bien : si vous vous gardez pur, vous aurez des yeux pour voir si un autre est pur et digne. - Saint Chrysostome ajoute à cela la guidance suivante : "si l'Apôtre ordonne l'abstinence à un mari qui a tellement observé le jeûne et bu de l'eau pendant si longtemps qu'il est devenu sujet à des maladies et à des affections fréquentes, il n'est pas bouleversé par ses suggestions ; alors nous ne devrions d'autant plus nous fâcher lorsque nous écoutons les instructions de quelqu'un à ce sujet. Si nous acceptons une telle pensée, alors nous pouvons y voir la raison ou la raison du prochain rappel.
1 Tim. 17h23. Pour ceux qui ne boivent pas d'eau, mais ont pris peu de vin, estomac à cause de vous et de vos maux fréquents.
Les mots : « Restez propre » auraient pu contraindre saint Timothée à une plus grande abstinence et à une plus grande sévérité à l'égard du corps, comme moyen le plus direct de maintenir la propreté. Mais saint Timothée a toujours mené une vie extrêmement abstinente, malgré le fait qu'il ne jouissait pas d'une bonne santé et qu'il était souvent malade, peut-être surtout souffrant de maladies de la stomie (estomac). L'Apôtre s'en souvint et, tempérant cette leçon, dit pour ainsi dire : en entendant ceci : « Gardez-vous pur », ne vous précipitez pas vers le plus grand exploit de l'abstinence. Ne fais pas ça. Au contraire, en raison de votre état de santé, vous avez besoin d'une sorte de détente, et désormais vous ne buvez plus seulement de l'eau, mais aussi un peu de vin. Bien sûr, du raisin, léger et, de plus, consommé majoritairement avec de l'eau.
« Ne buvez pas d'eau », μηκετι υδροποτει, ne signifie pas : ne buvez pas d'eau du tout, mais : buvez plus d'une eau, enivrez-vous de plus d'une eau ou étanchez votre soif, comme vous le faites habituellement. - "Tu as pris peu de vin", οινω ολιγω χρω, - bois un peu de vin. « Cela ne lui donne pas la permission de s'enivrer sans modération de vin, mais il lui est permis d'en boire autant qu'il en a besoin pour sa santé, et non pour le plaisir » (Saint Chrysostome). "Il n'a pas seulement dit : buvez du vin, mais il a limité cet usage, ajoutant : un peu. Car la jeunesse est chaude et se met bientôt en mouvement à cause du vin" (Bienheureux Théophylacte). « Pour l’amour de la stomie » – indique des maladies de l’estomac. « Mais il semble que saint Timothée était sujet à des maux non seulement de l'estomac, mais aussi d'autres parties, comme le suggèrent les mots : « et vos maux fréquents » (Saint Chrysostome, Bienheureux Théophylacte).
Ambrosiaste raisonne ainsi : "ici le saint Apôtre donne des conseils privés (le concernant personnellement) à saint Timothée pour qu'il se conduise avec prudence. Dieu veut qu'ils le servent au mieux de leurs capacités, et non de telle manière qu'ils s'affaiblissent par excès et aient ensuite besoin de recourir à l'aide de médecins. Il est nécessaire de traiter la question de l'abstinence de telle manière que, si possible et nécessaire, elle se renforce progressivement, et non de telle manière qu'elle soit ultérieurement Il est nécessaire de la diminuer à cause des excès commis au début. L'excès (d'abstinence corporelle) rend l'âme elle-même faible, et elle, inquiète de l'épuisement du corps, n'est plus aussi zélée pour les services divins. L'âme, en paix de ce côté-ci, se réjouit en Dieu de tout son cœur, le suppliant avec toute son attention de lui accorder ce dont elle a besoin pour son salut.
Saint Chrysostome pose la question suivante : « Pourquoi saint Paul n’a-t-il pas guéri le ventre de saint Timothée ? Et il répond: "Non pas parce qu'il ne le pouvait pas, mais parce qu'il voulait en tirer quelque instruction importante; car celui dont les vêtements ont ressuscité les morts pourrait sans doute le faire aussi. - Pourquoi exactement ne l'avez-vous pas fait? Alors, afin que, lorsque nous voyons maintenant des gens grands et vertueux sujets à la maladie, nous ne soyons pas tentés par cela. Ainsi, cela a été fait avec profit. De plus, s'il lui a lui-même été donné un ange de Satan pour qu'il ne devienne pas fier, alors encore plus (une telle prévention de l'orgueil était nécessaire) pour Timothée, parce que les signes pouvaient facilement le conduire à l'orgueil. C'est pourquoi l'Apôtre lui a permis d'utiliser les règles de la science médicale, afin que lui-même pense moins à lui-même et que les autres ne soient pas tentés - et qu'ils comprennent que ces saints hommes, faisant ce qu'ils ont fait (des actes merveilleux), n'ont pas cessé d'être de la même nature que nous. « Pour que nous ne pensions pas que les anciens sont au-dessus de notre nature, mais croyions qu'ils sont des gens (comme nous) » (Bienheureux Théophylacte).
1 Tim. 17h24. Certains péchés sont présentés aux gens comme un précurseur du jugement : d’autres en sont les conséquences.
Après une petite digression, apparemment, l'Apôtre revient à nouveau aux règles d'élection à l'ordination, « continue à nouveau le mot sur l'ordination » (Bienheureux Théophylacte). - Quand il dit : n'ordonnez pas rapidement, mais examinez d'abord si quelqu'un en est digne, afin de ne pas devenir complice de ses péchés ; alors saint Timothée aurait naturellement pu poser la question : comment cela peut-il être fait - vous ne le saurez pas ?! L’Apôtre évite une telle confusion en disant pour ainsi dire : vous ne saurez pas ! Il n’y a aucune difficulté à le découvrir. Les péchés de certaines personnes les précèdent, la nouvelle de leurs actes les précède, et avant de voir l'un d'eux en personne, vous savez peut-être qu'il, par exemple, est impur de cœur et de corps, impur de mains, impur de langue, etc. Et cela vous guidera déjà à l'avance pour prononcer un jugement sur lui, s'il en est digne ou non. Tout ce que vous avez à faire est de vérifier si c’est vraiment ce que cela semble être. Et le tribunal décidera tout seul. Pour certaines personnes, leurs péchés ne sont pas évidents. Ils savent comment les dissimuler et semblent gentils et honnêtes devant tout le monde. Mais leurs actes restent derrière eux et les suivent comme la queue d’une comète.
Ils n'ont pas disparu, mais existent dans leur sillage. Regardez bien et vous verrez. C'est ce que mon décret vous oblige à faire et vous donne le droit de faire : « n'imposez pas vos mains rapidement » : démontez-le, examinez-le, enquêtez. Si vous commencez à faire le tri, il sera sage de vous cacher derrière de mauvaises actions. S’ils se cachent d’une manière ou d’une autre, vous ne serez pas coupable ; parce que vous ferez tout votre possible de votre part. La « présentation », προδηλοι, est évidente à l'avance, avant de commencer à la démonter. "Auparavant", προαγουσαι, - vous conduisant à l'avance, guidant, disposant, encourageant. "Pour le jugement", εις κρισιν, - prononcer le jugement. Comme s’il voulait dire : il n’y a rien à comprendre ici. Pour d’autres, les actes les « suivent », επακολουθουσιν – ils les suivent sur leurs traces, pas à pas. Par leur apparence, par leur apparente bonne conduite, ils les cachent au regard des autres ; mais ils sont toujours là, de retour. Quelqu'un regardera de plus près et verra.
C’est ce que comprennent tous nos interprètes. À propos, ils font la déduction suivante à partir des mots : « certaines personnes suivent » : dans cette vie, d'autres parviennent à dissimuler leurs mauvaises actions si habilement qu'ils restent en règle jusqu'à leur mort ; mais après la mort, leur péché là-bas, dans une autre vie, se révèle et les expose à la condamnation. La mort ne détruit pas leurs actes, ni ne garantit pas que ces personnes passent dans l'autre monde, mais leurs actes restent ici. Non, leurs actes les suivront et provoqueront un juste jugement à leur sujet. Et les actes des autres ici décident encore de leur sort, montrant clairement ce qui les attend là-bas. Ecumenius, et après lui le bienheureux Théophylacte, citent l'opinion de saint Basile le Grand, qui dans ces paroles de l'Apôtre voit la pensée suivante : les actes de certains pécheurs, qui les rendent dignes de condamnation, ne s'arrêtent pas avec leur mort, mais continuent de se produire sans eux, mais avec imputation à eux. Ce sont précisément ces actes dont les mauvaises conséquences ne cessent pas avec la mort de ceux qui les ont commis, mais continuent soit à séduire dans l'incrédulité et le mal, soit à conduire à une mauvaise vie.
Telles sont les hérésies et les écrits hérétiques – ainsi que les divertissements et les coutumes séduisantes.
1 Tim. 17h25. De la même manière, l'essence d'une bonne action est présentée : même si elle existe autrement, elle ne peut être cachée.
Ce qui est dit des péchés, il en va de même pour les bonnes actions. Et ils sont présentés aux autres - ils sont connus à l'avance, ils devancent la personne en la recommandant. Mais pour d’autres, il y a des « autres », c’est-à-dire qu’ils ne sont pas évidents, ils restent inconnus, de sorte qu’il est impossible de dire du premier coup quel genre de personne est bonne ou mauvaise. Mais, dit-il, même de tels cas ne peuvent être cachés : enquêtez et vous trouverez. Ceci est évidemment illustré par l'histoire de l'élection du saint Hiéromartyr Alexandre des Ugléniens à l'évêché de la ville de Comana. L'élection a eu lieu sous la présidence de saint Grégoire le Wonderworker de Néocésarée. Lorsque plusieurs personnes proposées aux élections n’ont pas été approuvées, quelqu’un a crié : Alexandre ne devrait-il pas être élu ?! Mais saint Grégoire commença à s'y pencher et se rendit compte qu'il était plus digne que tout le monde et qu'il était tout le monde (12 août).
f) Comment et quoi enseigner à quelqu'un, à en juger par sa position extérieure dans la société (1 Tim. 6 : 1-19)
Jusqu’à présent, l’Apôtre enseignait comment diriger différentes personnes, principalement en fonction de leur position dans l’Église. Il passe maintenant à indiquer la marche à suivre aux individus, à en juger par leur position dans la société. Comme là, ici aussi, saint Paul n'embrasse pas tout, mais concerne seulement : aa) les esclaves (1 Tim. 6, 1, 2) - et : bb) les riches (1 Tim. 6, 3-19) - parce que, bien sûr, cela était particulièrement requis.
aa) Que faut-il enseigner aux esclaves ? (1 Tim. 6:1, 2)
1 Tim. 6:1. Les Élites sont sous le joug des esclaves ; que leurs maîtres reçoivent tout honneur, afin que le nom de Dieu et l'enseignement ne soient pas blasphémés.
«C'est ce que dit l'Apôtre des esclaves dont les maîtres sont infidèles» (Bienheureux Théodoret). "Enseignez-les", dit-il, et exhortez-les, afin que, même si leurs maîtres sont infidèles, ils leur obéissent, leur accordant à tous l'honneur tant en paroles qu'en actes" (Bienheureux Théophylacte). Certains des esclaves auraient pu penser, et peut-être même penser, que depuis qu'ils ont reçu la rémission des péchés, ont été acceptés dans la miséricorde de Dieu et ont eu la liberté de s'approcher du Seigneur, alors en raison de ces avantages, ils ne devraient plus être esclaves de maîtres infidèles. ceci, l'Apôtre commande à saint Timothée d'interpréter à chacun d'eux : « Ne pensez pas que si vous êtes fidèle, alors vous êtes libre » (Saint Chrysostome) « Vous êtes libre dans votre nature spirituelle (libre des péchés, vous approchant librement du Seigneur), mais esclave dans votre corps. Mais cela même, c'est la liberté : servir, dis-je, au nom du Christ" (Bienheureux Théophylacte). Soyez disposé à servir, croyant que telle est la volonté du Seigneur à votre égard, et votre travail sera une question de liberté, agréable à Dieu, et non un joug. C'est précisément ce que l'Apôtre suggère d'inculquer ; car il dit : Que les serviteurs considèrent leurs maîtres comme dignes de tout honneur. C'est ainsi que cela se présente en grec.
Celui qui a une telle conviction dans son cœur ne ressentira pas le joug de l’esclavage. Celui qui honore quelqu'un s'incline volontiers devant lui et se soumet à lui.
Mais une suggestion visant à rendre le joug de l'esclavage facile pour les esclaves n'est qu'une allusion dans les mots : qu'ils soient considérés comme dignes d'honneur. L’intention principale de l’Apôtre est d’inspirer les esclaves au service fidèle par les bienfaits de la foi. Interprétez-leur, dit-il, que s'ils n'honorent pas les maîtres par un service fidèle, alors les maîtres commenceront à avoir une mauvaise opinion de notre enseignement et de notre foi, et ils donneront ainsi des raisons de blasphémer le nom de Dieu, qui est invoqué par les chrétiens. Et s’ils les servent de bon gré et avec respect, surtout après leur précédent service réticent et grincheux, alors ils acquerront une grande compréhension de notre enseignement et seront encouragés à se convertir à la foi au Seigneur Sauveur. "Un infidèle, s'il voit que par la foi les gens tombent dans l'orgueil, le insultera souvent comme un enseignement qui conduit à l'indignation ; et s'il remarque qu'ils sont devenus plus soumis, alors plus tôt il se soumettra lui-même, plus il sera attentif à ce qui est dit (dans le sermon évangélique)" (Saint Chrysostome). – Pour les fidèles qui aiment et vénèrent la foi, il ne peut y avoir de motivation plus forte pour porter avec calme et bon gré le joug de l’esclavage fidèle des infidèles.
1 Tim. 6:2. Que ceux qui ont des maîtres fidèles ne les négligent pas, même s'ils sont frères : mais qu'ils travaillent plutôt à rendre l'essence et l'amour à ceux qui ont reçu la grâce. Cela enseigne et prie.
Il s’agissait de l’attitude envers les messieurs infidèles, et maintenant de l’attitude envers les fidèles. Par maîtres fidèles, on entend non seulement ceux qui contiennent la foi, mais aussi ceux qui vivent dans l'esprit de foi et sont donc fraternels envers leurs esclaves, ne les accablant pas au-delà de leurs forces, les prenant en pitié et en prenant soin d'eux. Voyant cela, des serviteurs déraisonnables pourraient s'oublier eux-mêmes, se livrer à un sentiment d'égalité avec leurs maîtres et, par conséquent, négliger leurs services et traiter leurs maîtres avec manque de respect. Saint Paul demande ici d'éviter cela. Enseignez, dit-il, pour que les serviteurs ne négligent pas leurs fidèles maîtres, mais travaillent encore plus dur pour eux. "Les esclaves dont les maîtres sont pieux ne font pas de leur piété un motif de négligence; mais qu'ils soient donc honorés avec une plus grande serviabilité (Bienheureux Théodoret). Dites-leur: "Si vous avez été honorés d'un tel honneur que vous avez des frères pour maîtres (ou des frères pour maîtres), alors pour cette raison vous devez d'abord leur obéir" (Saint Chrysostome).
« Il est impossible que, puisque tu es devenu frère en vertu du baptême, tu puisses le traiter avec insouciance ; au contraire, tu trouves là même une motivation : pour le servir et l'asservir avec un zèle encore plus grand » (Bienheureux Théophylacte).
La motivation en est la suivante : « avant de rendre l’essence et les bien-aimés qui ont reçu la grâce ». La foi n'enlève pas le droit de domination, mais le décore. Un serviteur qui honore hautement la foi, l'honore hautement chez son maître, et à cause d'elle chez son maître. Il n’y a donc pas une diminution du sentiment d’obligation de servir, mais une élévation et, pour ainsi dire, une sanctification. Et esclave encore plus, dit-il, « restituer l’essence d’avant ». Mais en vertu de la foi, ils sont « et bien-aimés », - bien-aimés de Dieu (Ecumenius), - bien-aimés des esclaves, parce que la foi y oblige et y dispose, nous apprenant à aimer tous les hommes et les étrangers, et pas seulement les nôtres, et, en outre, ceux qui sont leurs maîtres. Vous ne pouvez pas vous empêcher de sentir combien il est bon pour vous d'avoir des messieurs fidèles et bien-aimés. Mais « autant vous êtes bénis d’avoir des maîtres pour frères, autant soyez-en reconnaissants, en les servant avec plus de diligence » (Ecumenius). « Ayant dit : « bien-aimé », l'Apôtre chasse la peur que les serviteurs ont envers leurs maîtres tombent souvent dans la haine à leur égard, et introduit à la place l'amour » (Bienheureux Théophylacte), ou « combine l'amour avec la peur » (Ecumenius).
"Ceux qui reçoivent la grâce" - ceux qui reçoivent la grâce sont, reçoivent, participent à l'essence de la grâce, c'est-à-dire qu'ils ont reçu la rémission des péchés, acceptés comme fils de Dieu, équipés des dons du Saint-Esprit. Ceux qui ont été acceptés dans une telle miséricorde de Dieu et sont tellement honorés par Dieu, ne devraient-ils pas également être plus honorés en tant que serviteurs en faisant preuve d’une plus grande obéissance et d’un plus grand zèle à les servir ? Cette idée est véhiculée par la traduction slave, - laquelle traduction est également acceptable dans le texte grec : οι της ευεργεσιας αντιλαμβανομενοι, - qui reçoivent le bénéfice, ou participent au bénéfice, - bien sûr, - le bénéfice de Dieu pour nous, pécheurs, dont le sommet est le dispensation du salut dans le Seigneur Jésus-Christ - « cette grâce vient avec la grâce » (Jean 1 : 16).
Mais le texte grec peut aussi transmettre la pensée suivante : ceux qui se soucient et sont zélés pour les bonnes actions, sous-entendu, les esclaves, « qui essaient soigneusement de faire du bien aux esclaves » (Ecumenius, Bienheureux Théophylacte). C'est ainsi qu'on le traduit en russe : ceux qui leur font du bien - les esclaves. Et nos interprètes gardent cette idée. Saint Chrysostome dit : " les maîtres donnent plus aux esclaves que les esclaves aux maîtres ; car les premiers dépensent de l'or pour eux et prennent soin de leur fournir les choses nécessaires, les vêtements et tout le reste. Et, soulignant cela ici, l'Apôtre dit : οι της ευεργεσιας αντιλαμβανομενοι, - qui ont soin de vous faire du bien, serviteurs.
Ils s’inquiètent et travaillent pour votre tranquillité d’esprit – et ne devraient-ils pas jouir d’un grand honneur de la part de leur foyer ? Il en va de même pour le bienheureux Théophylacte : « rappelez-vous (le serviteur) qu'il (le maître) est aussi votre bienfaiteur (pas seulement votre fidèle et votre bien-aimé), il s'inquiète et prend soin de vous, pour vous nourrir, vous vêtir et satisfaire tous vos besoins et besoins : il a donc de nombreux droits sur vous (sur votre obéissance et votre service), en plus du fait qu'il vous a acheté.
On suppose que les maîtres, ayant cru et ayant été sanctifiés par la grâce, ont changé leur disposition despotique et ont commencé à traiter les esclaves comme les leurs, les entretenant bien et montrant une disposition aimante à leur égard. En conséquence, eux, aimés des esclaves par la foi, sont encore plus aimés en raison de leurs bonnes actions envers eux. Pourquoi ces derniers devraient-ils naturellement les servir avec plus de diligence maintenant qu’auparavant ? L'Apôtre dit que les esclaves doivent servir plus diligemment leurs maîtres fidèles, parce qu'ils sont fidèles et aimés, et plus encore parce qu'ils leur profitent eux-mêmes, comme s'ils les récompensaient par du bien avant de faire quoi que ce soit pour eux ; Considérez-vous déjà favorisé par ces messieurs pour les services que vous leur avez rendus (Ecumenius). En les servant, vous leur rembourserez une dette de gratitude pour leurs bonnes actions envers vous, en vous couvrant et en vous embrassant.
"Enseignez et priez ceci." Enseignez comme quelqu'un qui a de l'autorité, mendiez, persuadez, convainquez, comme un père ou un frère aimant. « Faites le premier en tant que maître, le second en tant que père » (Bienheureux Théodoret). « L'enseignant doit user non seulement du pouvoir, mais aussi d'une grande douceur, et, d'autre part, non seulement de la douceur, mais aussi du pouvoir » (Saint Chrysostome). « Car il y a un médecin, et le médecin prend tantôt avec douceur, tantôt avec une stricte contrainte » (Bienheureux Théophylacte).
Ces mots sont en rapport avec le précédent, c'est-à-dire avec ce qu'il convient d'inculquer aux esclaves. C’était peut-être ce qui était exigé, non pas tant en raison de l’importance du sujet lui-même – l’obéissance des esclaves à leurs maîtres – mais en raison du mal que leur désobéissance pouvait causer à l’Église et aux croyants. - Mais il semble préférable de les relier à ce qui suit et de les relier à tout ce qui a été dit plus haut. Saint Chrysostome prend ces paroles de ce verset 2 et les relie au suivant, 3e.
bb) Que devrions-nous enseigner aux riches ? (1 Tim. 6 : 3-19)
Cette section entière (1 Tim. 6 :3-19) contient ce qui suit : α) il est suggéré : « Enseigne ceci » (1 Tim. 6 :2) – et après cela un reproche est écrit pour ceux qui enseignent différemment, dont le dernier mauvais trait est qu'ils « ne désirent pas le gain d'être pieux » (1 Tim. 6 :5) (1 Tim. 6 :3-5). Cela a donné lieu à : β) pour indiquer (1 Tim. 6 :6-16) ; αα) les conséquences néfastes de la convoitise pour la foi et la vie (1 Tim. 6, 6-10) et la suggestion : ββ) « fuyez ceux-ci » (1 Tim. 6, 11), - chasser la piété, la foi, etc., avec l'invocation d'observer d'urgence un tel commandement, jusqu'à la venue du Seigneur (1 Tim. 6, 11-16). Après cela, il suit : γ) que faut-il enseigner aux riches, à savoir, pour qu'ils ne s'enorgueillissent pas, qu'ils ne se fient pas à la richesse, mais qu'ils l'utilisent pour de bonnes actions, « ayant pour eux-mêmes un fondement de bonnes choses pour l'avenir » (1 Tim. 6 : 19) (1 Tim. 6 : 17-19). – Ainsi, tout ici parle d’amour de différentes manières. Pourquoi est-il jugé approprié d'intituler cette section : « Que enseigner aux riches » - en considérant l'indication des conséquences néfastes de la dépendance à la richesse et la suggestion d'éviter cela et d'être zélé pour toute vertu, comme introduction à cela, et l'indication des mauvaises qualités de ceux qui enseignent différemment - comme raison.
α) Enseignez ceci (1 Tim. 6 : 3-5)
Cette occasion semblait être arrivée par hasard. L'Apôtre voulait seulement inculquer - adhérer à un enseignement sain et éviter toute hétérogénéité et controverse, comme il le fait à plusieurs reprises dans cette épître. Mais puisque le meilleur motif pour s’écarter de cette dernière est la connaissance de la méchanceté de ceux qui enseignent différemment, c’est ce que décrit l’Apôtre. Et l’un des traits qui ressortaient différemment de ces enseignements à cette époque était qu’ils agissaient « dans le mal pour le gain » (Tite 1 : 11). Après avoir mis cette ligne à la fin par les mots : « ceux qui ne mangent pas, l'acquisition de la piété », l'Apôtre commence alors à parler de la passion des acquisitions et de la richesse.
1 Tim. 6 : 3, 4. Si quelqu’un enseigne différemment et n’approche pas les saines paroles de notre Seigneur Jésus-Christ et les enseignements de bonne foi, il devient orgueilleux.
Saint Chrysostome a lu ceci en relation avec « cet enseignement et cette prière ». Enseignez de cette façon et éloignez-vous de ceux qui enseignent différemment. Il n’était pas nécessaire de le rappeler à saint Timothée pour s’écarter de leur enseignement. Retirez-vous, dit-il, des enseignants très différents - ne vous associez pas à eux, « détournez-vous d'eux » (Saint Chrysostome). Car, contactez-les, et il y aura un débat de mots, dont il n'y aura jamais aucun bénéfice, mais seulement de l'irritation et de la discorde. Ils ne peuvent pas céder à vous, parce que par orgueil et vanité, ils pensent connaître la vérité et s'y tenir, alors qu'ils ne la connaissent pas du tout. Cette illusion les maintient têtus et opposés à la vérité. Et on ne peut rien y faire. Il vaut mieux ne pas les déranger. Proclamez une seule vérité, et celui qui appartient à la vérité vous écoutera (Jean 18 : 37). C'est le contenu de la présente leçon apostolique.
L'Apôtre ne précise pas qui sont en particulier ces différents enseignants, mais dit de manière générale : ils enseignent différemment et n'approchent pas les saines paroles du Seigneur et l'enseignement qui est basé sur la bonne foi. Ici, on peut comprendre tout l'enseignement chrétien : dogmes, règles de vie et sanctification par les sacrements. Quiconque, dans tout cela, s'écarte des paroles du Seigneur et de l'enseignement sain contenu dans l'armée des fidèles, est un enseignant de dissidence, un orgueilleux prononçant des paroles, indigne de la communion fraternelle. Pourquoi aussi : « ceci enseigne et prie » (1 Tim. 6 : 2) - ne se réfère pas seulement à l'obéissance des esclaves, mais à tout ce qui précède, sans exclure cela, bien sûr.
Les paroles saines du Seigneur sont celles dont il a témoigné : « Tout ce que j'ai entendu de la part du Père... je vous l'ai dit » (Jean 15 : 15). Ce sont les mêmes que ce que le Saint-Esprit a inspiré aux Apôtres : car Il devait aussi dire : « Si quelqu’un entend » (Jean 16 : 13), et, bien sûr, quoi qu’il dise, il le dit comme il l’entend. Les paroles saines du Seigneur combinent donc la vérité, cachée dans le mystère du Dieu trinitaire, et apportée sur terre par le Fils de Dieu incarné, et répandue parmi les hommes par l'intermédiaire des Apôtres par le Saint-Esprit - la vérité saine, c'est-à-dire pure, sans mélange, immuable. Ils sont sains parce qu’ils contiennent la pure vérité et parce qu’ils donnent la santé à l’âme qui les reçoit. Car la vérité apporte la santé à l’âme, et le mensonge, aussi petit soit-il, l’affaiblit et l’affaiblit.
« L'enseignement selon la bonne foi » est compilé à partir des saines paroles du Seigneur et des révélations du Saint-Esprit. Elle rassemble toutes les paroles et de toutes les vérités qu'elles proclament, elle forme un tout, une image de contemplation de l'œuvre de salut dans le Seigneur Jésus-Christ, par la grâce du Saint-Esprit, selon la bonne volonté du Père. Le Seigneur a dit beaucoup de choses, et les Apôtres ont aussi beaucoup dit par le Saint-Esprit. Ceux qui ont entendu et reçu ont tout mis dans leur cœur qui, comme un architecte (architecte) guidé par la grâce, a disposé cette image de contemplation de l'œuvre de salut. Cette image combinait « l’enseignement selon la bonne foi ». S'étant imposée sous l'influence des Apôtres, cette image s'est inscrite dans le cœur des croyants de l'époque apostolique, renouvelée et préservée par leurs successeurs, et transmise aux générations ultérieures de fidèles, dont elle nous est parvenue. Ainsi : « l’enseignement selon la bonne foi » est l’enseignement, le contenu de l’Église, alors sous les Apôtres et maintenant par succession d’eux.
En grec, ce n'est pas : « piété », - mais : piété, - τη κατ ευσεβειαν διδασκαλια. Mais ce n’est pas une déviation de la parole originale de l’Apôtre, mais son expression la plus précise. La piété est une attitude sincère envers Dieu. La vie selon la piété est la vie dans la crainte de Dieu, pour la gloire de son très saint nom ; enseigner selon la piété, c'est enseigner, se contenter d'une foi incontestable dans la parole du Dieu de vérité. Un tel contenu de vérité est véritablement de bonne foi – et c’est le seul qui l’est.
1 Tim. 6:4. Il est fier, il ne sait rien, mais il en a assez des conflits et des querelles de mots, d'où naissent l'envie, le zèle, le blasphème et l'opprobre du malin.
"Devenir fier." C'est celui qui n'approche pas les paroles du Seigneur ou qui les interprète de travers. Dieu parle et donne des lois, mais la créature n’écoute pas ou, écoutant, interprète ce qu’elle entend non à la manière de Dieu, mais à sa manière, soumettant Dieu à la condamnation comme lui déplaisant. Les deux actions expriment : va-t’en, je ne veux pas connaître tes voies. Ce ne sont pas seulement les pécheurs qui disent cela à Dieu, mais surtout les hérétiques et les dissidents. N'est-ce pas de la fierté ? C’est le comble de l’orgueil – l’orgueil satanique, dont tous les autres enseignants sont habituellement remplis. Et naturellement ; car, sans tenir compte de la parole de Dieu, ils suivront seulement leur propre pensée, et celle-ci deviendra arrogante. Tous les autres enseignants sont également arrogants, même s'ils se cachent parfois derrière une apparence très humble - déguisés en mouton, comme des loups. Τετυφωται - gonflé, dit l'Apôtre, comme une bulle de savon. Une bulle de savon ressemble à quelque chose, mais en réalité elle ne contient rien de solide.
Et l'enseignant dissident, qui ne se conforme ni à la parole directe de Dieu ni à l'enseignement de l'Église, qui est le pilier et l'affirmation de la vérité, ayant construit avec son esprit son propre système d'enseignement sur le salut, se précipite avec lui, rêvant dans l'illusion qu'il a enfin compris la vérité que les autres ne connaissent pas. Et il se vante. Et pourtant, il est clair qu’il ne connaît pas la vérité, mais qu’il a dévié vers le mensonge. Un mensonge prétend qu’il existe quelque chose qui n’existe pas. En effet, bien qu'elle se présente comme une connaissance et puisse apparaître comme telle aux autres, en réalité elle ne sait rien - elle bouillonne seulement comme si elle savait. L’Apôtre note que celui qui enseigne autrement « est orgueilleux et ne sait rien ». Imaginez que quelqu’un détourne votre regard et vous présente un tas d’ordures comme un tas d’or. Vous pourriez le voir comme un tas d’or, mais en réalité, cela reste un tas d’ordures. Tel est tout le système des autres enseignants ; Cela ressemble à une vérité brillante comme de l’or, mais en réalité c’est une collection de rêves qui ne contiennent pas de vérité. Et nous pouvons considérer cela comme un signe que, dès que la vanité arrogante s'intègre dans n'importe quelle construction mentale, sachez qu'il y a ici un mensonge caché, que ce n'est pas une compréhension de la vérité, mais un rêve, une ignorance de rien.
Saint Chrysostome dit : " C'est pourquoi il nous arrive d'être enflammés d'orgueil, non pas à cause de la connaissance (de la vérité), mais à cause de son ignorance (de celle-ci) ; parce que celui qui connaît l'enseignement conforme à la piété sait s'humilier plus que quiconque ; celui qui est instruit dans la saine doctrine n'est pas vaincu par cette maladie (l'orgueil). Il est donc possible que celui qui sait quelque chose (qui croit savoir) ne rien savoir (comme il le devrait) ; car celui qui ne sait pas ce qu'il devrait savoir rien. »
En tant qu'enseignant différent, ayant construit son propre système d'enseignement et l'admirant, il ne peut tolérer ce qui y est incongru, le considérant comme une insulte envers lui-même dans le domaine le plus sensible et une humiliation de son enseignement hautement respecté. C’est pourquoi cela conduit partout à des disputes et à des disputes ; Une argumentation ardente l'accompagne et suit ses traces. C’est ce que saint Paul met encore en perspective : « et est troublé par la lutte et la dispute des mots ». - « Concours », ζητησεις, - recherche, - disposition des questions, - qu'est-ce que c'est, pourquoi est-ce, comment est-ce et ainsi de suite. Et des rumeurs ont commencé, pour lesquelles on ne s'attendait à aucune fin. La « guerre », λογομαχιαι, est une guerre pour les mots. Puisque l'enseignant dissident propose comme vérité ce qui n'est pas tel, c'est-à-dire à quoi la réalité ne correspond pas, alors son discours ne contient rien de significatif, mais est un ensemble de mots - et, se défendant, il ne fait que parler de mots - il est malade du débat sur les mots. En disant : « Je suis malade », l'Apôtre donne l'idée que celui qui enseigne la dissidence a dans son âme un besoin insatiable d'argumenter. Cette argumentation réside en lui comme une sorte de plaie. Et il ne cesse de se disputer.
- Les Apôtres avaient pour règle de ne pas déclencher de disputes : « nous », dit-il, « n'avons pas une telle coutume » (1 Cor. 11 :16). Et saint Paul écrit à saint Tite et à saint Timothée pour ne pas se lancer dans des disputes. Dites ou témoignez de la vérité - et cela suffit. Celui qui vient de la vérité écoutera. Celui qui n'est pas issu de la vérité, discute avec lui autant que tu veux, tu ne feras rien avec lui. - différend - du souci des pensées de persévérance ; cette inquiétude vient du manque de conviction de la toute-suffisance de ses fondements. Les apôtres reçurent la vérité directement de Dieu et reposèrent inébranlablement sur leur foi. Et ils ne les ont pas inventés pour d’autres, mais ont seulement exposé ce que Dieu le Saint-Esprit leur a inspiré. C’est ce qui manque dans le bruit des mots à l’enseignement des autres peuples. Cela se fait encore aujourd’hui dans l’Église : elle offre « l’enseignement de la bonne foi », qu’elle a reçu de Dieu à travers les Apôtres et qu’elle a gardé et garde.
Saint Chrysostome dit : " Par conséquent, la compétition est une maladie. Et c'est assez juste. Car l'âme est alors engagée dans la recherche (ζητησει, - effort), quand elle est allumée (comme une flamme) par les pensées, quand elles la submergent (c'est-à-dire quand elle est malade) ; et quand elle est dans un état de santé, alors elle ne cherche pas, mais repose dans la foi. Rien ne peut être trouvé par la recherche et le débat. Car quand la recherche commence à expliquer ce qui est proclamé par la foi seule, alors il ne le révèle pas et ne permet pas de le comprendre ; tout comme si quelqu'un, fermant les yeux, se mettait à chercher quelque chose qu'il voulait trouver, il ne pourrait pas (avoir le temps de le faire). Ainsi, sans la foi, rien ne peut être trouvé, mais seules des disputes doivent inévitablement surgir. "Là où il n'y a pas de foi", continue Théophylacte, "tout est douloureux, là seulement une guerre verbale éclate (sur les mots) et rien d'autre", et les plus habiles dans le débat s'efforcent de renverser l'autre. La foi est un œil ; Celui qui n’a pas d’yeux ne trouve rien, il cherche seulement. »
Ne sachant rien, il sourit comme s'il savait tout et souffre d'argumentation : c'est la caractéristique d'un professeur de dissidence. Quel en est le fruit maintenant ? « De tout cela (les compétitions et les querelles) naissent l’envie, le zèle, le blasphème, et sans parler du malin. » Tout cela se voit dans chaque discussion sur les mots. L'envie est jalouse que l'autre ait pris le dessus. Il s'accompagne de « zèle », ερις, - zèle, provoquant un effort intense pour ne pas permettre à l'autre de prendre le pas sur soi ou de prendre le dessus sur soi-même et de renverser celui qui a repris le dessus. De ce zèle - la chaleur de la dispute ; dans le feu de la dispute, « des blasphèmes et des reproches du malin » éclatent involontairement. « Blâmes » : ils se blasphèment mutuellement pour des tournures de phrases, des incohérences, pour l'ignorance des faits et des aspects de l'affaire, pour une compréhension inexacte des preuves, etc. Cela enflamme surtout l'irritation et, semant la discorde et l'inimitié, bloque toute entrée dans l'âme pour la vérité. Mais en même temps, un simple blasphème ne peut que sentir le blasphème. Car l’enseignant dissident va à l’encontre de la vérité, et donc de la vérité de Dieu, à l’encontre de Dieu. Pourquoi, en blasphémant la vérité de Dieu, on blasphème Dieu.
Et il n’est pas surprenant qu’une sorte de blasphème soit avancé directement contre Dieu, concernant, par exemple, la dispensation du salut, les saints sacrements et la providence en général. « L'opprobre du malin », υπονοιαι πονηραι. – ' Yπονοιαι – soupçons, pensées montantes et rampantes : en effet, n'est-ce pas ? Le professeur de dissidence n'épargne pas la conscience de ceux qui ne sont pas d'accord avec lui, mais déverse sans pitié des phrases de plus en plus dures. Parmi eux, il n’est pas étonnant de trouver ceux qui marqueront et susciteront l’hésitation : n’est-ce pas ? Ce « n’est-ce pas », comme une épine, entrera dans le cœur et obscurcira la paix de la foi et la légèreté de l’état d’esprit. Voici un cas. Un jeune moine est envoyé quelque part par un ancien. Sur la route, un juif l'a abordé et a entamé une dispute en défense de la communauté juive, qui s'est terminée par la réponse du moine : peut-être. Lorsqu'il rentra chez lui, l'aîné le vit sombre comme de la suie. Peut-être que oui – il avait un mauvais esprit et c’est ce qu’il a produit. Comment le malin, issu du malin, le sombre, a rempli son âme et son corps tout entier d'obscurité, bien sûr, parce qu'il a amené le plus maléfique - le sombre - à l'intérieur.
- Reposez dans la foi, en évitant toute dispute, et vous éviterez de tels ennuis. Les mauvais discours ne ressemblent à rien, comme un léger mouvement d’air. Il semble donc ; en fait, il s’agit d’un véritable ulcère qui nécessite une guérison. Elles sont les mêmes, en matière de foi, que les pensées qui occupent le cœur en matière de vie. De même que ces derniers sont soit chassés par la lutte, soit plongés dans la chute, de même, vis-à-vis des premiers, il faut ou bien lutter en toute hâte, en rétablissant le point de foi contre lequel ils sont dirigés, ou bien, sans le faire, tomber inévitablement sous leur pouvoir et s'écarter de la vérité. C’est ainsi que toutes les erreurs se propagent et que se produisent tous les abandons de la foi.
1 Tim. 6:5. Conversations de gens méchants, corrompus dans leur esprit et privés de la vérité, qui ne désirent pas acquérir la piété. Éloignez-vous de ceux-là.
«Conversations maléfiques», παραδιατριβαι. – Διατριβη – passer du temps, le remplir d'une certaine activité, d'où des conversations, des raisonnements et des discours. Παραδιατριβη, - tout cela dans le mauvais sens, est un passe-temps vide, des conversations qui ne portent pas sur de bonnes choses et ne mènent pas au bien, des raisonnements et des discours étrangers à la vérité. « Conversations maléfiques » est l’expression exacte de ce mot. Ici, bien entendu, il ne s’agit pas du différend lui-même, mais de ses caractéristiques, de ses conséquences et de son lien. Les conflits menés par des enseignants dissidents sont une perte de temps vaine et nuisible ; nuisible car, comme on l’a dit précédemment, il donne naissance à la « mauvaise innocence ». Διατριβη de : τριβω – travail. Ceux qui mènent la conversation se frottent les uns aux autres. Mais les frictions liées à une santé saine renforcent, du moins ne dérangent pas ; et la friction d'un patient peut communiquer une maladie et infecter. Ici aussi, si vous vous frottez à une conversation avec un autre professeur, vous pouvez être infecté par son enseignement différent et tomber malade d'une mauvaise foi.
Selon saint Chrysostome, les mots : « mauvaises conversations » ont pour l'Apôtre le sens suivant : « comme des moutons atteints de la gale, lorsqu'ils entrent en contact avec des personnes saines et qu'on leur parle de leur maladie, ainsi sont ces méchants gens ». Du bienheureux Théodoret, nous lisons : "Ceux qui se sont éloignés de la vérité (d'autres enseignants) et ceux qui suivent leurs propres pensées tentent d'enseigner des choses inappropriées. - C'est là que naît la "mauvaise indécence", et d'eux vient une sorte de maladie destructrice qui infecte les autres. C'est ce que signifient les mots : "mauvaises conversations". Car de même que des moutons malades qui paissent avec des moutons sains les rendent malades, de même ces gens-là infestent leurs voisins. Ecumenius s'exprime directement : "de mauvaises conversations" - la transmission de la maladie des mauvais dogmes - une métaphore tirée du mouton noir.» « Comme des moutons noirs », explique Théophylacte, « ils tremblent parmi les bien portants et les infectent de leur maladie ; De même, les enseignants des autres, côtoyant les autres, corrompent leur esprit et leur cœur par leur mauvaise foi.
C’est pourquoi ils produisent de tels fruits parce qu’ils sont eux-mêmes « corrompus d’esprit ». Tels sont tous ceux qui ne s’approchent pas des paroles sonores (non gâtées par une mauvaise interprétation) du Seigneur et de l’enseignement fidèlement contenu et conservé par l’Église. Leur esprit, ayant accepté de faux principes et positions, ou dogmes, s'est corrompu et les a corrompus. C'est de ta faute. Pourquoi avez-vous permis à votre esprit d’entreprendre quelque chose qu’il ne peut pas faire ? Il fallait, après l'avoir courbé sous le joug de la foi, le forcer à accepter docilement ce qui était ouvert et dévoué, à l'étudier et à l'assimiler ; et ils lui permirent d'inventer et de composer la foi elle-même. Il s'est trompé ; mais, ayant accepté son invention comme une vérité incontestable, il fut lui-même corrompu et il les corrompit : et ils devinrent des « hommes corrompus d'esprit », infectant les autres de leur corruption. Que pouvez-vous attendre d’autre d’eux ? « L’homme bon produit de bons trésors, et l’homme méchant tire du mal de mauvais trésors » (Matthieu 12 : 35).
Leur esprit est corrompu parce qu’ils sont « dépourvus de vérité ». C'est la raison de la corruption de l'esprit. Tout comme le contenu de la vérité est la santé de l’esprit, de même la privation de vérité est sa maladie et sa corruption ; tout comme le maintien et l'observation des commandements sont la santé de la volonté, et s'en écarter est la maladie et la corruption de celle-ci - et comme la sympathie pour le Divin et le Céleste, le goût et le plaisir en cela sont la santé du cœur, et la privation d'une telle sympathie, d'un tel goût et d'un tel plaisir est sa maladie et sa corruption. La même chose se produit ici, par exemple avec les baies. Laissez-les tels quels, ils se gâteront et pourriront bientôt : mais remplissez-les de sucre, en les faisant bouillir dans sa solution, ils acquièrent la force de résister à la corruption. Ainsi, l'esprit, laissé tel qu'il est, se détériore bientôt, mais remplissez-le de vérité, et la vérité lui donnera la force et la force de résister à toute corruption. La privation de vérité engendre deux maux dans l'esprit : soit les ténèbres de l'ignorance, soit la corruption par une mauvaise foi. Et c’est mauvais, mais c’est encore pire. L'obscurité, la privation de lumière provoquent la disparition et même la mort : car rien de vivant ne peut vivre sans lumière - le matériel sans le matériel, le spirituel sans le spirituel.
La lumière de l'esprit est la vérité ; Sans cela, il gèle ou meurt de faim. Le mal est grand ; mais pour quelqu'un qui a été affamé, vous pouvez avoir l'espoir qu'il s'éloignera, se réveillera et reviendra à la vie. Celui qui est corrompu par une mauvaise foi ne donne pas un tel espoir. Il est endommagé intérieurement et de manière significative ; par conséquent, il ne peut retrouver la santé qui lui est inhérente par nature que par la puissance de Dieu, qui a créé la nature, c'est-à-dire uniquement en étant recréé par la grâce spéciale de Dieu.
"Ceux qui ne mangent pas gagneront en piété." - « Acquisition », πορισμον. – Πορος – domaine en abondance pour tous les besoins de la vie ; πορισμος - l'acquisition de ces besoins et les moyens d'y parvenir. Par « piété », nous entendons la foi en général. Ils, dit-il, considèrent la foi comme un moyen d'acquisition et en font un tel moyen. C’est le comble de la corruption mentale et morale. Il n’y a plus de foi ici, et encore moins de piété ou d’humeur sincère dans l’esprit de foi. Pendant ce temps, leurs inquiétudes concernent uniquement la foi, et leurs inquiétudes s’intensifient, donc cette question ne va pas sans controverse. N'est-ce pas de là que vient la polémique ? Tout comme les commerçants se disputent lorsqu'ils vendent par désir d'augmenter leurs profits, de même ces professeurs d'autres personnes commencent à se disputer partout, car sinon ils ne pourront rien obtenir et ils devront mourir de faim. "Ces débatteurs", écrit le Bienheureux Théophylacte, "attirant à eux des disciples, en profitent et s'efforcent de plus en plus dans les disputes afin d'en attirer de plus en plus à eux", - bien sûr, afin d'en tirer davantage.
"Éloignez-vous de cela." "Il n'a pas dit : saisissez-les et combattez, mais : "reculez", c'est-à-dire "selon le premier et le deuxième châtiment" (Tite 3, 10). Quant à ceux qui se battent pour le profit et l'argent, quand et comment peuvent-ils être convaincus ?" (Bienheureux Théophylacte). " Autrement, vous ne convaincrez pas ces gens comme si vous leur leur donniez ; mais même cela ne satisfera pas leur soif d'acquisition. " L'œil des cupides, dit l'Écriture, ne se contentera pas d'une part (Sir. 14 : 9). C'est pourquoi il faut se détourner d'eux, comme d'incorrigibles " (Saint Chrysostome).
β) Direction (1 Tim. 6 : 6-16)
L'indication du dernier trait méchant chez les enseignants d'autres religions a donné à saint Paul une raison d'offrir les suggestions nécessaires contre la convoitise. Ici, il αα) décrit les conséquences néfastes des soucis concernant les acquisitions, ayant déterminé à l'avance la mesure des besoins et indiquant la source de leur contentement (1 Tim. 6 : 6-10) ; puis : ββ) fait un appel approprié à saint Timothée (1 Tim. 6 : 11-16).
αα) Conséquences néfastes de l’engouement (1 Tim. 6 : 6-10)
1 Tim. 6:6. On atteint une grande piété avec le contentement.
"Obtenir", encore une fois : πορισμος, - acquisition, possession des choses nécessaires, possession de celles-ci. La « piété » est la vraie foi avec un cœur dans l’esprit de foi et une vie correspondante. Une telle piété, dit-il, est déjà en elle-même la satisfaction des besoins, ou elle entraîne la possession des choses nécessaires, non parce qu'elle donne de la richesse, mais parce qu'elle place l'homme de telle manière qu'il se sente complètement satisfait des besoins corporels, se contentant de ce qu'il a. Tout comme la piété l’habitue à se contenter de ce qu’il possède, elle éteint par là même tout désir d’acquisition. Un homme pieux est riche parce qu'il est satisfait de tout et ne se sent dépourvu de rien, tout comme, au contraire, un homme riche doit être considéré comme pauvre lorsqu'il sent qu'il lui manque encore beaucoup. Les mots : « piété avec contentement » ne signifient pas ceci : piété avec un nombre suffisant de besoins, bien que cela puisse être permis, mais ceci : piété avec un sentiment de contentement, lorsque la piété remplit tellement le cœur d'une personne qu'elle se sent satisfaite dans son esprit.
"Ceux (autres enseignants, débatteurs) "désirent mal l'acquisition de la piété" (Bienheureux Théophylacte), "parce qu'ils prétendent revêtir le vêtement de la piété, de sorte qu'ils ont en eux un moyen de l'acquérir" (Ecumenius). "Et dans la piété il y a de la condescendance, mais pas de la manière qu'ils croient, mais beaucoup plus élevée. Il y a du gain non pas quand vous l’avez, mais quand vous ne l’avez pas : car cela enseigne le contentement. Et le contentement est une richesse grande et durable » (Bienheureux Théophylacte). « La piété est donc en elle-même une véritable acquisition ; parce qu'il se contente de ce qu'il a et ne recherche pas l'excès. Ou bien (on peut le comprendre) la piété est une complaisance envers soi-même, parce qu'avec elle on ne recherche pas l'abondance, mais on se contente d'avoir suffisamment de ce dont on a besoin » (Ecumenius).
Ainsi, l’esprit de piété, vous rendant content et donc riche, éteint la soif d’acquisitions. Mais le raisonnement naturel peut conduire n’importe qui à cela. Quel est l'intérêt de gaspiller des soins et des efforts là-dessus quand vous n'emportez rien d'ici avec vous ?
1 Tim. 6:7. Nous n'avons rien apporté au monde : je vais... épuiser ce que nous pouvons.
« Le bienheureux Job a également dit ceci : « Moi-même, je suis sorti nu du sein de ma mère, et nu je m'en irai » (Job 1 : 21) » (Bienheureux Théodoret). « Ainsi, si nous n’avons rien apporté et ne portons rien, alors pourquoi avons-nous besoin de nous soucier d’avoir plus que ce dont nous avons besoin ? (Écuménius). Les professeurs des autres sont tellement las de l’amour qu’ils font même de la piété un moyen d’y parvenir. Et cela révèle encore davantage la faiblesse et la corruption de l’esprit. Car si leur esprit était sain, ils ne se soucieraient pas autant des acquisitions matérielles. Car "ce genre d'acquisition ne signifie rien, comme le montre le fait qu'il reste ici et ne bouge pas avec nous (vers un autre monde) et ne nous y accompagne pas. Nous sommes venus dans ce monde sans rien, et nous en sortirons sans rien non plus. Parce que la création naît nue et s'en va nue. Par conséquent, nous n'avons besoin de rien de plus si nous n'avons rien apporté avec nous et si nous partons sans rien avoir" (Saint Chrysostome). « C’est en vain que les mortels tentent d’accumuler des biens et s’efforcent d’être riches », proclame l’Apôtre d’une voix ouverte, alors qu’ils savent qu’ils ne peuvent rien acquérir (intrinsèquement) en propre dans ce monde.
A quoi sert l’avidité humaine, sinon peut-être à être son propre ennemi ? Personne n’apporte rien au monde et rien ne peut en être retiré. Pourquoi s’imposer le fardeau des soucis et chercher à accumuler des richesses ? Vous repartirez par le même chemin que vous êtes venu. Ce que Job écrit aussi, confessant sa conviction : « nu, je suis sorti du sein de ma mère, nu j'y irai… que le nom de l'Éternel soit béni » (Job 1 :21). Si les avares n’avaient pas gardé ce qu’ils avaient accumulé à leur propre détriment, alors quelques-uns d’entre eux auraient pu apporter du bénéfice à autant de personnes qu’à eux-mêmes ! (Ambrosiaste).
1 Tim. 6:8. Ayant de la nourriture et des vêtements, nous nous contenterons de cela.
Quelqu’un dira : même si nous n’apportons rien ici et n’en retirons rien ; mais nous devons vivre pendant que nous sommes ici. Et pour vivre, il faut avoir de la nourriture, des vêtements. On ne peut donc pas se passer de ne pas avoir. « Mais seulement, dit l’Apôtre, il vous faut l’avoir. » Il y a de la nourriture, il y a des vêtements, et ça suffit. « Il définit ici sur quoi doit reposer le contentement dont il a commémoré » (Bienheureux Théophylacte). "Il faut manger quoi et dans la mesure où il a besoin d'être rassasié ; il faut s'habiller de ce qui peut seulement nous protéger des intempéries et couvrir notre nudité ; et cela peut être accompli même par des vêtements simples. Il ne doit y avoir rien de superflu" (Saint Chrysostome). "Mangez de ce qui nourrit, et non seulement le larynx ravit, et habillez-vous de ce qui couvre et protège la nudité, et non de ce qui dorlote et de vanités. C'est le sens des mots : "nourriture" - et : "vêtement" (Ecumenius). Cependant, la "robe", σκεπασματα, peut contenir seulement des vêtements, mais aussi un abri. La pensée de l'Apôtre : limitez-vous à satisfaire les besoins corporels nécessaires pour ceux qui sont les plus nécessaires, pour que s'inquiéter de cela ne vous tourmente pas la tête et le cœur.
Ayant ainsi indiqué le caractère naturel pour un chrétien, le caractère raisonnable et la facilité d'exécution de la non-convoitise, l'Apôtre décrit ensuite les conséquences clairement néfastes de la convoitise pour la foi et la vertu.
1 Tim. 6:9. Mais ceux qui veulent devenir riches tombent dans des malheurs et des pièges, et dans de nombreuses convoitises insensées et nuisibles, qui plongent les gens dans la destruction et la destruction.
Le reproche n'est généralement pas adressé à ceux qui possèdent des richesses, mais à ceux qui en ont un faible, qui en ont soif, les poursuivent et ne les utilisent que pour leur propre plaisir et la satisfaction de leurs désirs et de leurs passions. Il est possible de posséder une richesse impeccable et d'en faire un usage louable, ce sur quoi l'Apôtre donne des leçons ci-dessous, verset 17 et suiv. Pourquoi a-t-il dit : « ceux qui veulent » βουλομτνοι - possédés par le désir, constamment attirés et consumés par lui. « Il n’a pas simplement dit : ceux qui s’enrichissent (qui possèdent des richesses), mais : « ceux qui veulent devenir riches ». Car si quelqu’un, ayant reçu des richesses de ses ancêtres, en dispose selon les lois divines, alors il est exempt de toute accusation » (Bienheureux Théodoret). « L'Apôtre ne dénonce pas ceux qui, ayant acquis des richesses, les gèrent bien, sans s'y attacher et les distribuer aux pauvres, mais ceux qui ont soif d'acquisition » (Saint Chrysostome). «Explorer la richesse des pauvres n'est pas l'affaire de ceux qui veulent devenir riches» (Bienheureux Théophylacte). « De telles personnes ne donneront pas aux autres, craignant de ne pas avoir elles-mêmes de quoi satisfaire leurs désirs » (Ecumenius).
«Ils tombent dans l'adversité et dans un piège», εις πειρασμον και παγιδα, - dans la tentation et un piège. La tentation est une telle confluence de coïncidences qui irrite grandement l'envie de commettre un péché et, comme contre la volonté, y conduit. C'est aussi le réseau. Mais un réseau peut aussi signifier couper ou s'entremêler dans des actes pécheurs, donc que cela vous plaise ou non, vous péchez : c'est ainsi que les choses se mettent en place et s'entrelacent. Celui qui poursuit la richesse des deux ne peut pas s'en sortir. Il a constamment l'occasion de plier son âme vers une mauvaise personne pour le profit et de piétiner les lois de la vérité et de l'amour, inspirées par sa conscience ; lorsqu'il s'habitue à cette manière d'agir, il s'y enchevêtre, comme dans un filet dont il ne peut s'échapper. « Celui qui, né de pauvres et avidement recherchant la richesse, utilise toutes les méthodes pour acquérir, ne connaissant pas la satiété de cette convoitise, marche dans les filets du péché » (Bienheureux Théodoret). L’Apôtre n’a pas dit : ils sont sujets à la tentation, mais : « ils tombent ». Autrement dit, la tentation les surmonte toujours ; dès qu’une opportunité tentante se présente, ils tombent sous la tentation et ne peuvent y résister.
Mais nous pouvons comprendre ici non seulement les tentations et les pièges moraux, mais aussi les tentations et les pièges extérieurs et quotidiens - divers troubles et difficultés. Et ceux qui recherchent la richesse en ont beaucoup : à la maison - dangers des voleurs et des incendies, sur la route - malheurs des voleurs, dans les transactions - résistance, pendant les affaires - troubles imprévus, etc. Saint Chrysostome dit : "Dans quels tentations et dans quels pièges tombent ceux qui veulent s'enrichir ? De telle sorte qu'ils les éloignent de la foi, les conduisent sur le chemin de l'erreur, les entourent de dangers et les privent de la paix." Il en va de même pour le bienheureux Théophylacte : « ils tombent dans la tentation et dans un piège », parce qu’ils pèchent contre la foi (et les commandements), et sont entourés de dangers à cause de la richesse, et ont peur de tout le monde. Notre traduction slave exprime la même idée : « ils tombent dans le malheur ». - Et il est illégal d'éliminer une telle pensée. Les mots suivants, servant d'explication à ces paroles, parlent des conséquences néfastes tant internes qu'externes de la convoitise, qui sont des tentations et des pièges.
"Et dans la luxure, beaucoup sont insensés et nuisibles." – « Luxure » – toutes sortes de désirs d’auto-indulgence, contraires à la conscience et aux commandements explicites de Dieu. Par conséquent, de par leur nature, ils sont dénués de sens et nuisibles. Il n’y a pas de convoitises significatives ou inoffensives. Tous ces éléments sont dénués de sens et nuisibles à la fois à l’âme et au corps, mais à des degrés différents. Quand l'Apôtre dit : ils tombent dans les convoitises, il veut dire : ils s'y soumettent, vivent selon elles, elles sont pour eux une loi. « La richesse actuelle plonge dans les convoitises indécentes, car elle fournit des méthodes pour cela » (Ecumenius). L’Apôtre n’énumère pas exactement quelles convoitises ; mais ils se manifestent naturellement chez ceux qui n'utilisent pas correctement les richesses : manger, boire, se vautrer dans les péchés charnels, offenser, être vaniteux, avides de pouvoir, toujours se débrouiller seuls, même si c'est mal, et ainsi de suite.
Saint Chrysostome décrit ainsi les convoitises insensées et nuisibles des riches : "Comment ne pas appeler cela une passion insensée lorsque ces gens (les riches) entretiennent des imbéciles et des nains, non par amour de l'humanité, mais pour le plaisir - lorsqu'ils construisent des étangs pour les poissons dans leurs palais, lorsqu'ils élèvent des animaux sauvages, lorsqu'ils s'occupent de chiens, lorsqu'ils décorent des chevaux et s'en occupent autant que des enfants ? Tout cela est dénué de sens et inutile, complètement inutile et inutile. - Quoi Les passions sont-elles nuisibles ? Quand les gens sont enflammés par un amour dissolvant, lorsqu’ils recherchent la propriété de leurs voisins, lorsqu’ils aspirent au plaisir, lorsqu’ils se livrent à l’ivresse, lorsqu’ils aspirent au meurtre et à la destruction d’autrui.
"Ils plongent déjà une personne dans la destruction totale et la destruction." C’est la fin de la satisfaction des convoitises insensées et nuisibles. L'amateur de richesse, tout en s'enrichissant, bien qu'il vive aussi selon ses convoitises, les modère encore, de sorte qu'en les déversant, il ne gêne pas le flux des richesses ; mais lorsqu'il devient riche, il ne peut plus se contrôler et se livre à toute l'étendue de ses convoitises. Cela se termine par la destruction et la destruction.
« Tout-destructeur », ολεθρος, - tout-catastrophe ; "destruction", απωλεια, - destruction, - "ici et au-delà" (Bienheureux Théophylacte), - à la fois temporaire et éternelle. « Il a bien dit : « ils sont immergés », de sorte qu'il leur devient impossible de monter » (Saint Chrysostome). Désordre complet ici, et ruine ultime là. « Ils finissent leur vie, endurant troubles et ruines » (Bienheureux Théodoret) ; et ils n'y vont pas pour le mieux, de sorte que « la convoitise n'est pas en sécurité ici, et à l'avenir elle sera condamnée » (Amvrosiast).
1 Tim. 6h10. L'amour de l'argent est la racine de tous les maux, et personne ne le désire, s'étant égaré de la foi et s'étant cloué de nombreuses maladies.
L’amour de l’argent est la racine de tous les maux ; parce qu'elle donne des moyens de vivre selon des convoitises méchantes et qui ne mènent pas au bien, comme il a été dit auparavant, et parce que pour satisfaire cette passion, celui qui la possède, sans réfléchir, est prêt « à toutes les atrocités, à tous les crimes et obscénités, et les commet effectivement » (Ambrosiastes). « De cette racine naissent le meurtre, la sorcellerie, le vol, le mensonge, la violation du serment et toutes sortes de crimes » (Bienheureux Théodoret). "Elle n'épargne ni les vivants ni les morts, mais elle les vole aussi; elle se rebelle contre les parents et les frères et vole sacrilègement les biens de Dieu. Chassez l'amour de l'argent - et il n'y aura ni guerres, ni inimitiés, ni fornication; car une prostituée se livre à l'impudicité pour l'argent" (Bienheureux Théophylacte).
« Il n'y a personne qui désire », ορεγομενοι, - aussi incontrôlablement qu'un homme tourmenté par la soif de manière incontrôlable désire l'eau, - « s'étant égaré de la foi », απεπλανηθησαν, - ils ont quitté le droit chemin de la foi et ont suivi un chemin différent, - et sans s'armer contre la foi et sans même y renonçant publiquement, ils s'en éloignèrent sans s'en apercevoir eux-mêmes. Toute leur attention était absorbée par les acquisitions - et ils allaient là où cette passion les menait, sans penser à la foi, et, marchant ainsi, ils passèrent par la foi et arrivèrent à un endroit où il ne restait aucune trace de foi, ni dans leur façon de voir les choses, ni dans la façon dont ils ressentaient, leurs humeurs et leur vie. Saint Chrysostome dit : " L'Apôtre a bien dit : απεπλανηθησαν. Parce que l'amour de l'argent, attirant leurs yeux sur lui et les fermant peu à peu, ne leur permet pas de voir le chemin (de la foi). "
De même qu'une personne qui marche sur un chemin droit, avec sa pensée dirigée vers autre chose, bien qu'elle avance, mais sans s'en apercevoir, elle passe à côté de l'objet vers lequel elle était pressée - parce que ses pieds l'emportent imperceptiblement et inconsciemment : ainsi quelque chose de semblable est l'amour de l'argent (l'amour de l'argent le provoque quand, ayant attiré les yeux de l'âme sur lui, il fait perdre la foi à celui qui le possède). L'humeur du cœur d'un amateur d'argent est incompatible avec la foi : la foi commande de faire confiance à Dieu, mais il fait confiance à la richesse ; la foi interdit l'arrogance, mais il est arrogant (ci-dessous - verset 17) ; La foi ne commande pas de convoiter, mais elle engendre la convoitise, etc. Ainsi, l’amour de l’argent, du fait qu’il est profondément ancré dans le cœur, amène celui qui l’aime à ignorer la foi. « Pour un amateur d’acquisitions, comment croira-t-il à l’Évangile qui introduit la pauvreté (l’amour de ne rien avoir) ? Cela est impossible » (Bienheureux Théophylacte).
Mais de l'amour de l'argent il n'y a pas seulement une déviation sincère de la foi, mais aussi un retrait visible de celle-ci, ou un renoncement, quand, à cause de la foi, on doit perdre beaucoup dans la production d'acquisitions. Celui qui les aime s'écarte de la foi pour ne pas les perdre. Il est vrai que de telles expériences ont eu lieu à Éphèse, une ville peuplée et extrêmement riche. L’Apôtre les utilise pour démontrer clairement la nocivité de l’amour de l’argent.
"Et je me suis retrouvé atteint de nombreuses maladies." - "Maladie", οδυναις, - maladies, chagrins, soucis très sensibles. « L’Apôtre mentionne deux conséquences néfastes (l’amour de l’argent) (l’apostasie de la foi et se blesser avec des maladies) ; mais celle qui leur semblait la plus difficile, il la met ici à la dernière place, c’est-à-dire : « s’est cloué avec la maladie ». Et personne ne peut le savoir sauf en vivant près des riches. Combien ils pleurent, combien ils sanglotent ! (Saint Chrysostome). « La passion de l’enrichissement empêche non seulement l’homme d’entretenir une relation correcte avec Dieu dans la foi, mais blesse aussi sensiblement ses amants par des inquiétudes, un manque de sommeil et des peurs » (Ecumenius). "Cloué", περιεπειραν, - blessé, transpercé. Saint Chrysostome dit donc : " Voyez-vous à quoi il fait allusion lorsqu'il dit : περιεπειραν ? Ce qu'il veut exprimer avec cette tournure de phrase a un tel sens. "
Les passions sont des épines, et comme avec une épine, peu importe de quel côté on la touche, chacun se pique les mains jusqu'au sang et leur inflige des blessures : ainsi, des passions, quiconque se soumet à leur pouvoir souffrira la même chose : il soumettra son âme à la souffrance. Dites-moi combien de soucis, combien de chagrins ont ceux qui en sont blessés ! Vous ne pouvez même pas dire ça.
Faisons un court extrait de la conversation de saint Chrysostome, basé sur l'interprétation de textes antérieurs. "Évitons cette racine du mal (l'amour de l'argent) et nous éviterons tout mal. Car quel mal ne vient pas de l'argent, ou, plus exactement, non pas de l'argent, mais de la mauvaise volonté de ceux qui ne savent pas s'en servir. Parce que l'argent peut être utilisé, vous pouvez, avec son aide, hériter du Royaume. Mais maintenant nous utilisons ce qui nous est donné pour aider les pauvres, pour glorifier Dieu et lui plaire, non pas pour le bénéfice de ces malheureux, mais pour nuire à nos âmes et par là nous insultons Dieu. - Alors, quel mal ne vient pas de l'amour ? N'est-ce pas de là que viennent le vol, les cris, l'hostilité, les abus et les disputes ? Les possédés de cette passion ne tendent-ils pas la main même aux morts, même aux pères et aux frères ? Ne renversent-ils pas les lois de la nature, les commandements de Dieu et tout en général ? cessera. Les gens égoïstes devraient être expulsés de l’univers, comme les destructeurs et les loups.
Les gens avides d’argent mènent tout au désordre complet. Une personne avide d’argent ne connaît pas un seul ami. Qu'est-ce que je dis, mon ami ? Il ne connaît même pas Dieu lui-même. - Ouvrez son âme, et vous découvrirez qu'elle n'est pas armée d'une ou deux épées, mais d'innombrables ; Elle ne respecte personne, mais elle se fâche contre tout le monde - elle attaque tout le monde et aboie après tout le monde ; elle ne tue pas des chiens, mais des âmes humaines et crache haut et fort des blasphèmes jusqu'au ciel. Tout a péri à cause de l'amour frénétique de l'argent. Et je ne sais pas qui je vais blâmer ; à tel point que ce mal s'est emparé de tout le monde, il est vrai, certains dans une plus grande mesure, d'autres dans une moindre mesure cependant - tous. Et tout comme un feu puissant jeté dans une forêt renverse et dévaste tout, ainsi cette passion détruit l'univers : les rois, les dirigeants, les particuliers, les mendiants, les femmes, les hommes, les enfants - tous sont également esclaves de ce mal. Comme si, à cause d’une certaine obscurité qui a enveloppé l’univers, personne ne sortait de l’ivresse. Certes, d'innombrables accusations sont portées contre la convoitise, tant dans les conversations privées que parmi le peuple ; cependant, nous ne voyons aucune correction nulle part. Et alors ?
N'y a-t-il vraiment aucun moyen d'éteindre cette flamme ? Oui, même s'il montait jusqu'au ciel. Il suffit de le vouloir, et nous éteindrons sans aucun doute cette flamme. Car, de même qu'il a été fortifié par notre désir, de même il sera détruit par le désir. N'est-ce pas notre libre arbitre qui l'a allumé ? Par conséquent, le libre arbitre pourra s’éteindre. Souhaitons-le simplement. Mais comment un tel désir peut-il naître en nous ?
Si nous prêtons attention à la vanité et à l'inutilité de la richesse, au fait qu'elle ne peut pas nous accompagner là-bas, que même ici elle nous quitte, que bien qu'elle n'ait lieu qu'ici, les ulcères qui en découlent nous accompagnent là-bas ; si nous regardons l'ampleur des richesses toutes faites, de sorte que si nous comparons les richesses terrestres avec elles, elles sembleront plus insignifiantes que la saleté ; si l'on remarque qu'il est exposé à d'innombrables dangers et que son plaisir très passager se mêle de chagrins ; si nous fixons nos yeux sur d'autres richesses, c'est-à-dire celles qui sont préparées pour la vie éternelle, et que par là nous générons le mépris des richesses terrestres ; si l'on considère que celle-ci, sans augmenter le moins du monde la gloire, la santé ou quoi que ce soit d'autre, nous plonge néanmoins dans l'abîme de la destruction ; si on accepte ça, malgré le fait qu'ici ! Certaines personnes sont riches et ont de nombreux serviteurs, mais quand ils y vont, ils y vont seuls et nus. Si nous répétons et entendons souvent cela de la part des autres, alors peut-être que notre santé nous reviendra et que nous nous débarrasserons de ce grave châtiment.
ββ ) Courez maintenant ( 1 Tim. 6 : 11-16 )
L’image des mauvaises conséquences de l’amour le rebutait déjà ; cependant, Saint Paul a jugé utile d'ajouter : X) une suggestion directe : « fuyez ceux-ci » (1 Tim. 6, 11) - et, contrairement aux soucis des acquisitions vaines, indiquez : Z) un souci infatigable (« pulsion » (1 Tim. 6, 11)) pour l'acquisition de toutes les vertus dans l'espérance d'une éternité bienheureuse (1 Tim. 6, 11, 12), en ajoutant : Y) un sortilège au nom de Dieu pour accomplir ce commandement sans honte jusqu'à la venue du Seigneur (1 Tim. 6 : 13-16). Ces leçons sont données à saint Timothée, bien sûr, non pas dans le sens où il en a besoin, mais afin de lui donner des conseils sur la manière de détourner son troupeau de la convoitise et vers où le diriger. On pourrait penser qu'en la personne de saint Timothée ces leçons sont données à tous les chrétiens, et notamment aux pasteurs et archipasteurs.
X) Suggestion directe (1 Tim. 6:11)
1 Tim. 6h11. Toi, ô homme de Dieu, fuis-les.
"Homme de Dieu". "Grande dignité ! Certes, tous les hommes appartiennent à Dieu, mais pour la plupart justes, non seulement parce qu'ils sont des créations de Dieu, mais aussi en raison de leur proximité avec Dieu" (Saint Chrysostome). "Un homme de Dieu est une grande louange. C'est ainsi que le grand Élie a été nommé, et beaucoup de prophètes sont également nommés de cette façon, non pas parce que les autres ne sont pas des hommes de Dieu (car tous sont des créatures de Dieu), mais ceux qui ont conservé (ou restauré) les caractéristiques originales de la création sont vraiment appelés hommes de Dieu. Ainsi, tous sont les serviteurs de Dieu, comme des créatures ; car le méchant Nabuchodonosor est le serviteur de Dieu ; mais il est un esclave par nature, ainsi qu'Abraham, et David, et Paul, et ceux qui leur ressemblent, sont esclaves par engagement. Car il est dit : « Abraham pour l’amour de mon serviteur » (Genèse 26 : 24), et : « David pour l’amour de mon serviteur » (1 Rois 11 : 13), et : « Paul, le serviteur de Jésus-Christ » (Rom. 1 : 1) » (Bienheureux Théodoret).
L’homme de Dieu est animé par la crainte de Dieu et essaie par tous les moyens de plaire à Dieu. Parmi ceux-ci, en particulier le peuple de Dieu, sont ceux à qui Dieu a confié certaines affaires spéciales, qui non seulement appartiennent à la maison de Dieu, appartiennent à Dieu, mais sont également désignés comme dirigeants de la maison. Saint Timothée appartenait également à ce peuple. Pourquoi est-il appelé un homme de Dieu ?
Dans ce nom se cache déjà une incitation à « fuir ces choses », à fuir la convoitise et les torts et les angoisses qui y sont associés. puisque vous êtes un homme de Dieu, il ne vous convient pas du tout de courir après des acquisitions. Vous avez un Seigneur riche de tout et en Lui un Père très attentionné. Si vous commencez à courir après des acquisitions, vous blasphémerez votre Maître et Père. Et vous n'avez pas le temps de faire ça. Vous avez quelque chose à faire qui devrait absorber toute votre attention et occuper tout votre temps. « Si tu es un homme de Dieu, alors ne cherche pas ce qui est inutile et ne mène pas à Dieu, mais au contraire, fuis-le » (Saint Chrysostome). "Si vous êtes un homme de Dieu, alors ne cherchez pas ce qui vous détourne de Dieu (et de l'œuvre de Dieu), mais - quoi ? Fuyez cela" (Bienheureux Théodoret). "Il incite et ordonne à l'homme de Dieu de fuir la convoitise, afin qu'il puisse être en sécurité ici et recevoir une riche récompense dans l'avenir. Car il n'est pas injuste de couronner celui qui méprise ce à quoi tant de personnes s'accrochent et sont attirés" (Amvrosiaste) - Ainsi, pour toi, homme de Dieu, il n'est pas approprié de s'encombrer de convoitise, même si cela était une chose permise.
Mais quand vous savez que cela dégoûte Dieu, que Dieu s'en détourne comme de l'idolâtrie, alors vous ne devriez pas vous retirer tranquillement, mais fuir. Parlant d’autres enseignants, il a écrit : « reculez » (1 Tim. 6 : 5). Après avoir mentionné « les fables des femmes », il a ajouté : « nier » (1 Tim. 4 : 7). « Fuyez » la convoitise et l’amour de l’argent, dit-il, comme du feu, comme d’une destruction certaine.
Ζ) Instruction de prendre soin d'acquérir la vertu (1 Tim. 6:11, 12)
1 Tim. 6h11. Chassez la vérité, la piété, la foi, l'amour, la patience, la douceur.
« Courir » - ne pas vous diriger vers le vide, mais vous précipiter vers le contraire de ce que vous fuyez : « chasser la vérité » - et ainsi de suite. Là : « courir », - ici : « conduire ». « Faites les deux avec un zèle intense » (Saint Chrysostome). « Il n'a pas dit : reculer et approcher, mais : « courir » - et : « conduire » (Bienheureux Théophylacte).
« Conduisez », dit-il, et il souligne diverses vertus comme objectif de la persécution. puisque cette « pulsion » est l'opposé de « courir » - et courir commande la convoitise : alors toutes ces vertus doivent être comprises ici - dans la mesure où elles s'opposent à la convoitise, ou dans la mesure où la non-convoitise donne à leur manifestation et s'exerce un champ spacieux, ou dans la mesure où leur acquisition conduit à la non-convoitise et la confirme. « L’Apôtre ordonne à l’homme de Dieu de fuir la convoitise de sa belle-mère après la vérité, la piété et d’autres choses dont il se souvient, car on ne peut l’éviter sans s’accrocher à ce qui lui est contraire » (Ambrosiastes).
"Chassez la vérité". Ayez faim et soif de justice, comme le Sauveur l’a ordonné (Matthieu 5 : 6). Observez strictement les lois de la justice en tout - dans vos pensées sur les autres, dans vos relations avec eux en paroles, dans vos transactions avec eux et dans vos conflits - et plus encore devant les tribunaux. Donnez votre dû à tout le monde. Il n'y a pas de loi sur la miséricorde ; mais la vérité a sa propre mesure définie, dont un écart, même minime, conduit au mensonge. Vous ne pouvez pas suivre une telle ligne de conduite lorsque vous êtes cupide. Cela vous liera les mains et confondra vos jambes à chaque pas. Avec lui, la balance de votre vérité ne peut pas tenir debout et tout le monde penchera vers le mensonge. Seule la non-convoitise vous donnera une totale liberté d'action ; Ce n'est qu'avec elle que votre vérité pourra s'épanouir et que vos actes seront « belle-mère » sans obstacle sur son chemin. « Il inculque la vérité, afin de ne profiter de personne, comme le font ceux qui veulent s'enrichir » (Bienheureux Théophylacte).
"Piété - partez." La « piété » est l'humeur du cœur par rapport à Dieu dans l'esprit de foi. puisqu'il reçoit sa direction de la foi, alors il contient le « contenu des dogmes » (Saint Chrysostome, Ecumenius, Bienheureux Théophylacte). Mais en soi, il est en réalité composé de sentiments et de dispositions envers Dieu, qui naissent et mûrissent sous l’influence d’une foi sincère et sincère. Une telle humeur est naturelle pour une personne non avide, mais elle ne peut pas l'être pour une personne avide, tout comme un oiseau ne peut pas voler avec des ailes gelées. La personne non cupide a un cœur détaché de la matière et créé, et l’esprit est libre. Comme il cherche par nature à vivre en Dieu, alors, ayant reçu la liberté, il se précipite vers Dieu et commence à vivre en Lui, et, de cette hauteur, s'approchant de son cœur, le remplit de sentiments de révérence pour Dieu, dans diverses nuances, dépendant soit de ses vues sur Dieu dans différentes relations (l'être de Dieu, ses propriétés, ses actions), soit de ses différents états. L’ensemble d’eux est la piété, dont le signe n’est autre que la présence et le mouvement de ces sentiments.
La convoitise, au contraire, charge le cœur des « douleurs de cette vie » (Luc 21 : 34) et charge l’esprit de beaucoup de soucis (Sg 9 : 15). L’attention aux exigences de l’esprit s’évanouit et il devient sourd. Parallèlement, tous les sentiments pour Dieu sont noyés et la piété ne subsiste que dans ses manifestations visibles par l'ordre établi dans l'Église. Toute la structure interne d'une personne est alors terrestre : elle rampe sur le sol avec ses seins et se nourrit de la terre.
"Chassez la foi". La foi n'est pas ici une confession de dogmes, mais une confiance en Dieu, dont celui qui est rempli croit que Dieu n'abandonnera pas son serviteur, qui travaille pour lui de tout son cœur. Pourquoi ne se tourmente-t-il pas d’inquiétude à propos du matin, comme le Sauveur l’a ordonné (Matthieu 6 :25-34). Celui qui commence à travailler pour Dieu remet correctement sa vie entre les mains de Dieu et ne recommence jamais à prendre soin de lui-même. Il ne reste pas inactif ; mais il n'a aucun souci, mais il repose en Dieu, se contentant de ce que Dieu donne - à la fois un morceau de pain et même rien. Prendre soin de soi est une maladie d’un cœur incrédule. Cela se révèle à partir d’un sentiment de besoins nécessaires, non guidé par la foi. Cela commence petit, mais ne repose pas sur une seule chose, mais grandit et se transforme rapidement en une préoccupation multiple. À mesure que les soins grandissent, l’amour grandit également. Lorsque de simples soins deviennent de nombreux soins, alors, à la base, il y a déjà une convoitise totale. Avec beaucoup de soin et de convoitise, la foi s'efface. Dans leurs phases finales, il n’en reste aucune trace.
La foi n'enlève pas le travail et l'obtention de ce qui est nécessaire, mais les sanctifie et les guide, gardant le cœur libre de toute partialité et attachement au gain et à ce qui est acquis, et en même temps chassant la paresse et l'oisiveté. Dans cet état d’esprit, même si la richesse afflue, la foi ne permet pas au cœur de s’y attacher. Elle préservera le cœur de l'intendant de Dieu, riche en sentiments, l'intendant de Dieu. Dans cet esprit, le commandement ci-dessous est donné aux riches (1 Cor. 6 : 17-19).
"Chassez l'amour". L'amour « ne cherche pas ce qui lui est propre » (1 Cor. 13 : 5) ; Pourquoi ne commence-t-il pas à gagner à ses côtés ce qui devrait appartenir à un autre, et en réponse à la demande de quelqu'un dans le besoin, il ne dit pas : « J'en ai besoin pour moi ». Sa nature est complètement opposée à la convoitise et à la convoitise : car elle n'aime pas collecter et détenir pour elle-même, mais dilapider et distribuer. Eh bien, soit que vous acquériez l’amour, vous éteignez la convoitise, soit que si vous chassez la convoitise, vous frayez le chemin à l’amour. Commencez à aider les autres par vous-même et à faire le bien, vous détendrez les liens de l'amour et percevrez les débuts de l'amour. Continuez à être riche en bonnes actions (ci-dessous : 1 Tim. 6 :18), - les liens de convoitise s'apaiseront complètement et l'amour régnera. Si, au contraire, vous commencez à être avare, vous vous attacherez plus étroitement aux liens de la convoitise et vous éprouverez un endurcissement du cœur. Continuez une telle vie, votre cœur se durcira envers tout le monde et ces liens commenceront à vous étrangler, vous amenant au point où vous regretterez de dépenser quoi que ce soit pour vous-même. Et d'où viennent l'envie, l'inimitié, les recherches, les procès, la haine mortelle, le meurtre et toutes sortes de désordres ? Tout vient surtout de l'amour. Là où est l’amour, il n’y a pas de place pour tout cela.
En faisant fondre les liens de l’amour, elle supprime toutes les mauvaises conséquences.
"Ayez de la patience". Celui qui ne cherche pas beaucoup se contente naturellement de peu ; et cela demande de la patience. Pourquoi celui qui entend ne pas être avare devrait-il être doté de patience, et en faire la base de sa bonne détermination ? Pourquoi en recherchent-ils autant ? De l'apitoiement sur soi, du fait que c'est dommage de se renier ; mais c'est dommage de se refuser, car le refus provoque du chagrin ; le chagrin en cas de refus vient de l'incapacité, du manque de préparation et du refus d'endurer. Ayant décidé de ne pas courir après beaucoup d'avance, il a déjà examiné tous ces chagrins, privations, difficultés - et les crises d'apitoiement sur soi qui en découlent - et a décidé de tout endurer. C'est pourquoi aucun accident douloureux, dépendant du manque de beaucoup, ne le dérange pas, mais est complaisant et facilement toléré. C'est pourquoi l'Apôtre a dit : « conduisez la patience », en pensant que si vous la rattrapez et la maîtrisez, vous couperez tous les germes de l'apitoiement sur vous-même, et ainsi vous détournerez toute excitation des pulsions de polynomie. – Mais l’exigence de non-acquisition n’est pas une exigence de ne rien avoir, mais seulement de non-prédilection pour les biens et les moyens de les acquérir.
Et celui qui a beaucoup peut être non cupide. Mais pour qu’une telle personne conserve en elle la non-convoitise et agisse selon son esprit, la patience est encore plus nécessaire. Et ici, le coup de main le plus puissant lui est donné par l'amour, qui « supporte tout » (1 Cor. 13 : 7).
"Chassez la douceur." La douceur est à l’opposé de la colère, du ressentiment et de tout sentiment de mécontentement envers les autres, quelle qu’en soit la raison. Ce sentiment naît de tout ce qui trouble d’une manière ou d’une autre notre orgueil ; mais le domaine le plus vaste pour la distribution de cette potion est la convoitise. N'y touche pas, c'est à moi. C'est la loi de la convoitise. Si quelqu’un vous touche, le mécontentement, la colère, la colère, l’inimitié et la haine s’ensuivront. Celui qui est impartial envers les acquisitions est libre de tous ces soucis, même s'il traverse les mêmes accidents quotidiens qui indignent extrêmement les autres. Apparemment, la douceur va naturellement de pair avec la non-convoitise. Pourquoi dans les mots : « chasser la douceur » nous devons voir ensemble une leçon : ne soyez pas avares, car sinon vous ne pouvez pas être doux. Mais la douceur peut aussi avoir d’autres sources : l’amour, le dévouement à la volonté de Dieu, etc. - Après être entrée dans le cœur, elle coupe, avec ses parents, la convoitise. Pourquoi la douceur peut-elle être considérée comme un remède contre cette passion ? Chassez la douceur, et elle, s'étant installée dans votre cœur, vous aidera à maintenir sereinement la non-convoitise.
1 Tim. 6h12. Combattez le bon combat de la foi, en mangeant pour la vie éternelle ; tu as été appelé dans le besoin et tu as fait une bonne confession devant de nombreux témoins.
La leçon continue. Ces mots doivent donc être considérés dans le même sens que les précédents, c’est-à-dire dans leur rapport à la non-convoitise ou à la convoitise. - « Combattez le bon combat de la foi. » L'exploit présuppose non seulement un travail intense, mais aussi une lutte pour surmonter les obstacles internes et externes, lorsqu'il faut non seulement faire face à une affaire, mais en même temps se vaincre soi-même et tout ce qui se rebelle contre elle, résister aux autres et l'emporter sur le cours des circonstances. Par rapport à la foi, l’ascétisme est une croyance, parce qu’il faut plier son esprit et sa volonté sous le joug de la foi, renoncer à l’ancienne foi et se séparer de ses anciens coreligionnaires ; Un exploit encore plus grand est d’établir ses propres intérieurs et extérieurs dans l’esprit de foi, ce qui nécessite toujours une restructuration considérable de l’ordre de sa vie établie ; alors l'exploit consiste à rester ferme à la fois dans la croyance et dans la vie selon la foi - cet exploit est particulièrement difficile et élevé lors de la persécution et des attaques contre la foi et les croyants.
Ce sont là des exploits communs à tous les croyants ; mais il existe aussi des exploits de foi particuliers qui ne dépendent que de certains individus, à savoir la diffusion de la foi et la direction des autres dans l'œuvre de foi - l'exploit apostolique et pastoral. Qu’entend-on par exploit de foi en ce lieu ? Tout, à l'exclusion de l'exploit de foi ; mais surtout cette dernière est apostolique et pastorale. Saint Timothée a cru il y a longtemps et a connu la foi dans toute son ampleur ; il n'y a rien à mentionner à ce sujet. Mais l’exploit de maintenir la foi et de vivre dans l’esprit de foi, l’exploit de supporter les tentations à cause de la foi, et pour un berger l’exploit d’enseigner et de guider son troupeau ne cesse jamais. Tous peuvent être compris ici, comme le font nos interprètes. Saint Chrysostome parle à ce stade de l'exploit de maintenir la foi et de vivre dans son esprit. « Non seulement la confession est requise (acceptation de la foi, croyance), mais aussi s'y tenir afin de rester constamment dans la confession acceptée ; et pour cela, en toute honnêteté, il faut de grands exploits et un travail considérable, afin de ne pas s'écarter du droit chemin ; car il y a de nombreuses tentations à venir, de nombreux obstacles.
De ce fait, cette voie est étroite et déplorable. Nous devons donc nous protéger de partout, nous devons nous armer correctement de tous côtés. De partout apparaissent d'innombrables leurres qui attirent les yeux de l'âme, à savoir les plaisirs, l'argent, la séduction, la paresse, la renommée, l'orgueil, le pouvoir, la luxure, et ils apparaissent avec un visage brillant et agréable, capable d'attirer ceux qui se soumettent à leur influence et n'aiment pas vraiment la vérité, car elle est dure et ne contient rien d'agréable. Pourquoi? Parce qu'elle ne promet toutes sortes de consolations que dans l'avenir, alors que ces objets promettent déjà maintenant des honneurs, des plaisirs, la paix, ce qui, bien sûr, n'est pas vrai, mais n'a que l'apparence extérieure. De ce fait, tous ceux qui sont voluptueux, efféminés et faibles s’y attachent, fuyant les travaux associés à la vertu. – Ecumenius écrit à propos de supporter les tentations pour l’amour de la foi : « l’exploit de la foi, c’est tout ce qui est dit (au verset 11 : vérité, piété, etc.), et le courage dans les tentations pour la foi. »
Le bienheureux Théophylacte se souvient également des travaux du berger : « combattez », dit-il, « le bon combat de la foi », « c'est-à-dire, restez ferme et inébranlable pour la foi et soyez zélé pour elle à la fois avec la puissance de la parole et avec la pureté de la vie ».
Il va de soi que de tels exploits servent d’antidote à la convoitise et de fondement solide pour la non-convoitise. L'esprit de vie par la foi est détaché de tout et, par conséquent, sans amour ; les tentations pour la foi, comme le feu qui purifie les métaux des impuretés étrangères en les affinant, brûlent tous les attachements aux choses terrestres ; Les soucis pastoraux, en dehors de cela, ne laissent pas le temps de se lancer dans des acquisitions. C'est pourquoi l'Apôtre a écrit à propos des exploits : « s'efforcer et s'abstenir de tout » (1 Cor. 9 :25) et : « Personne... un guerrier expérimenté n'est obligé d'acheter les achats de la vie » (2 Tim. 2 :4).
« Manger pour la vie éternelle. » Cela nie directement la convoitise. S’emparer de la vie éternelle signifie la rechercher de toute son âme et de tout son cœur. Dans ce cas, il n'y a plus rien à rechercher pour les acquisitions : les pensées et les désirs sont tous transférés dans la région de la vie éternelle ; Il n’y a plus de force pour acquérir quelque chose de temporaire. Et le Sauveur a dit que Dieu et Mammon ne peuvent pas travailler. Ces travaux s'excluent mutuellement. Eh bien, saisissez la vie éternelle, et vous éteindrez la convoitise, acceptant à la place la non-convoitise. De plus, après avoir accédé à la vie éternelle, on doit diriger ses actions exclusivement vers son acquisition - et elles reposent toutes sur le sacrifice de soi et l'amour - actifs - qui tous deux sont pour la convoitise « un feu dévorant » (Deut. 4, 24).
"À Nyuzha, tu as été appelé." La promesse de la vie éternelle était incluse dans le premier catéchumène de ceux qui parvenaient à la foi. Les prédicateurs, d'une part, imaginaient à l'esprit : « la colère de Dieu se révèle du ciel » (Rom. 1 : 18), - d'autre part : « nous vous annonçons la vie éternelle » (1 Jean 1 : 2). De là, la peur, d'où la douce espérance, ont attiré les gens vers la foi, offrant en elle un moyen de se débarrasser immédiatement de la colère et de devenir les héritiers du bonheur éternel. Et de tout temps, ces deux motifs ont attiré et attirent vers la foi, y sont retenus et sont retenus non par le froid, mais par des amoureux inspirés. L'Apôtre rappelle à saint Timothée : te souviens-tu de ce qui t'a attiré vers la foi ? Doux espoir de bénédictions éternelles. Ils vous ont été promis de la part de Dieu, afin que vous soyez appelés directement à la vie éternelle et, après avoir été baptisés, que vous soyez inscrits comme héritiers de cette vie – héritiers de Dieu et cohéritiers de Christ (Rom. 8 : 17). Il ne convient donc pas à vous, qui existez en tant que tels, d'être avares : car cela reviendrait à échanger de l'or et des pierres précieuses contre des ordures et de l'ivraie. – Nous pouvons le rappeler à tout le monde. Car « quiconque s’approche du baptême à la vie éternelle est appelé » (Ecumenius).
"Et vous avez fait une bonne confession devant de nombreux témoins" - "Confession" - bien sûr, la foi, qui est bonne lorsqu'elle est faite sans crainte, avec audace, sans aucune hésitation, avec une totale confiance dans la vérité. De quelle confession parle-t-on ? La confession a lieu au baptême ; la confession est proclamée devant les bourreaux ; il est également donné avant l'ordination. Qu'est-ce qu'il y a ici ? Encore moins ce dernier. La première est appropriée ; Cela est suggéré par le précédent : « tu es appelé » - et par le fait que saint Timothée a été recommandé à l'apôtre Paul par tous les croyants de sa patrie, comme un ardent fanatique de la foi (Actes 16, 2). Et la seconde est encore plus appropriée. Accompagnant l'Apôtre, saint Timothée manifestait partout sa confession de foi ; de sorte que l'univers entier fut témoin de sa confession. Saint Chrysostome dit : « L’Apôtre loue ici l’audace et le courage de saint Timothée ; « Toi, dit-il, tu as démontré en tous lieux ta bonne confession. » Le bienheureux Théophylacte écrit : « il loue son audace et son courage, comme celui qui a confessé le Christ au milieu des dangers.
Ou bien il parle de la confession qui se produit au baptême, lorsque nous confessons que nous renonçons à Satan et que nous sommes unis au Christ.
Qu'est-ce qu'une telle confession de convoitise et de non-convoitise ? C’est la même chose qu’un bon combat de foi. De plus, celui qui confesse le Christ face à la mort, intérieurement et essentiellement, renonce à tout ; mais en même temps, il est rempli de sentiments indescriptiblement agréables résultant de cette communication efficace avec le Seigneur, qui est proche. Le souvenir de cela ne disparaît pas plus tard ; le souvenir délibéré de cela rétablit à chaque fois le renoncement complet et la nourriture bénie du Seigneur. Où une telle personne peut-elle prendre goût aux acquisitions périssables ?!
Y) Épeler au nom de Dieu (1 Tim. 6 : 13-16)
1 Tim. 6:13, 14. Je vous commande devant Dieu, qui donne la vie à toutes choses, et par le Christ Jésus, qui a témoigné sous Ponce Pilate de la bonne confession : que vous gardiez le commandement.
Un testament est donné en présence du Dieu omniprésent et qui donne tout. Cela équivaut à un sortilège au nom de Dieu, qui lie la conscience et oblige à l'accomplissement exact de ce qui a été légué. Dans le lieu actuel, il est encore renforcé par un rappel de la seconde venue du Christ et des propriétés particulièrement impressionnables de Dieu - Tout-Puissant, inaccessible et invisible - qui voit tout. Saint Timothée n’avait guère besoin d’une suggestion aussi intense. Il s'agit de démontrer l'importance du sujet - la non-convoitise des bergers - et, dans la personne de saint Timothée, l'esprit apostolique a embrassé tous les bergers jusqu'à la fin du siècle et parmi un très grand nombre d'entre eux qui ont un besoin urgent d'une telle inspiration. Ambrosiaste écrit : "Avec une grande impression et une grande perspicacité dans le lointain, l'Apôtre donne des instructions au pasteur de l'Église ; car en sa personne est le salut de tout le troupeau. Il s'exprime avec une telle force non sur saint Timothée, mais sur ses successeurs, pour que ceux-ci, guidés par l'exemple de saint Timothée, observent fidèlement ce que leur ordination les obligeait à faire, transmettant en eux-mêmes cet exemple aux successeurs qui les suivent."
«Je te lègue devant Dieu.» « Il prend à nouveau Dieu à témoin, comme il l'a fait peu de temps auparavant (1 Tim. 5, 21), - en même temps augmentant la peur, et rendant son disciple inébranlable, et révélant que ce ne sont pas des ordres humains, de sorte que saint Timothée, recevant ce commandement comme s'il venait du Seigneur lui-même, et afin qu'en gardant toujours à l'esprit le témoin dont il l'a entendu, se souvienne de cet ébranlement de votre âme » (Saint Chrysostome).
« Devant Dieu, qui donne la vie à toutes choses. » La pensée de Dieu, qui est omniprésent, qui contient tout, qui donne l'existence et la vie à toute chose, donne la plus puissante stimulation de l'énergie morale ; car elle ravive le sentiment de dépendance totale à l'égard de Dieu, sur lequel s'affirme et se vit la crainte de Dieu, source de sagesse active. Si nous reconnaissons la non-convoitise comme sujet de la volonté, alors nous pouvons supposer que le rappel du Dieu qui fait revivre tout est donné afin de restaurer la conviction que « l'homme ne vit pas seulement de pain » (Matthieu 4 : 4), et ainsi enlever le plus fort soutien et les soucis d'acquisitions ; car elle s'appuie surtout sur la peur de la vie en l'absence de tout. « L'Apôtre dit ici, comme pour le dire ainsi : n'ayez pas peur de la mort, car vous êtes un serviteur de Dieu, qui peut tout faire revivre » (Saint Chrysostome). Si nous reconnaissons généralement le sujet du testament comme la foi du Christ et le zèle pour sa propagation et son maintien, alors le rappel du Dieu qui donne la vie à tout est donné « comme un encouragement dans les dangers qui y sont associés : car si Dieu donne la vie à tout, alors pourquoi devrions-nous avoir peur des exploits pour la foi ? (Écuménius).
Peut-être avait-il pour but d'évoquer la future résurrection (Saint Chrysostome, le bienheureux Théophylacte) et de rappeler la parole du Seigneur : « croyez en moi, même s'il meurt, il vivra » (Jean 11, 25). Il n’est pas inapproprié d’admettre cela comme un précurseur du discours ultérieur, qui parle de la seconde venue du Seigneur.
"Et (devant) Jésus-Christ qui a témoigné sous Ponce Pilate une bonne confession." C'est le deuxième rappel pour exciter et renforcer l'énergie morale. Les chrétiens vivent et respirent le Christ Seigneur. Pourquoi le rappel du Seigneur Sauveur évoque-t-il toujours les pensées les plus excitantes et les plus vivifiantes ? Il a été réalisé ici dans ce but. "Il tire également son instruction de leadership de l'exemple du Maître. Ce qu'il a dit a le sens suivant : ce qu'il a fait, ainsi, dit-il, vous devez le faire. Car il a témoigné (la bonne confession) dans ce but, afin que nous puissions suivre ses traces dans (cette) bonne confession. L'Apôtre inspire la même chose dans l'épître aux Hébreux, en disant : " Regardant Jésus, l'auteur de notre foi et celui qui le mène à la perfection, qui, pour la joie qui lui était réservée, a enduré la croix, négligeant l'ignominie et étant assis à la droite du trône de Dieu » (Héb. 12 : 2) et encore : « Considérez l'opprobre du pécheur qui a souffert de votre part, afin que vous n'ayez pas froid dans votre âme » (Héb. 12 : 3) (Saint Chrysostome).
Mais qu’est-ce qu’un tel rappel excite et imite ? Est-ce la confession la plus aimable, c'est-à-dire son contenu, ou le courage inébranlable avec lequel elle est donnée face à la mort ? - Les deux. Le sujet de la bonne confession du Seigneur est l'assurance qu'Il est le Fils de Dieu incarné afin d'établir la vérité parmi les hommes. Saint Chrysostome demande : « Comment l'Apôtre appelle-t-il ici la bonne confession du Seigneur ? Et il répond : « Cela, à la question de Pilate : « Es-tu roi ? - Il répondit : « C'est pour cela que je suis né et c'est pour cela que je suis venu dans le monde, afin de rendre témoignage à la vérité » (Jean 18 :37). Soit c'est pour cela qu'il dit cela, soit parce qu'on lui demande : est-il le Fils de Dieu ? - a dit : « Vous dites que je le suis » (Luc 22 :70). Un tel témoignage a été rendu devant Pilate - non seulement par un mot, mais par le fait de ne pas répondre à une question ou par le silence puis par des paroles prononcées (Jean 19 : 7-11). L’œcuménium signifie ici directement par confession que le Seigneur « a témoigné qu’il est le Christ, le Fils de Dieu ». Mais c’est l’essence de notre foi, qui réalise le salut des hommes.
Pourquoi le bienheureux Théodoret écrit-il : "L'Apôtre a appelé le salut de l'univers la bonne confession du Seigneur. Car le Seigneur a enduré la souffrance pour son salut." À partir de là, Ambrosiaste suggère : « Il rappelle au Seigneur les souffrances du Christ afin de susciter la peur, en lui inculquant qu'en justice celui qui méprise ce pour quoi le Christ a souffert doit être reconnu coupable de cette souffrance. » Après cette intention de l'Apôtre en rappelant et en confessant bien le Christ Jésus devant Pilate, on peut l'exprimer ainsi : confesser le Christ Jésus comme le Fils de Dieu, qui s'est incarné et a souffert pour notre salut, sois prêt à tout endurer, même la mort, par la foi en Lui pour la vie selon son Esprit. C'est la même chose qu'écrit saint Pierre : « Pour le Christ qui a souffert dans la chair pour nous, armez-vous de la même pensée » (1 Pierre 4, 1). En appliquant cela au sujet du discours, nous voyons ici une forte incitation à la fois à la non-convoitise, à la confession de foi intrépide en paroles et en actes, et au bon berger.
Le bienheureux Théodoret voit ici ce dernier, écrivant : « l'Apôtre présente un tel témoignage (du Christ) à son disciple (à titre d'exemple), afin que lui aussi, avec un grand zèle, instruise ses disciples », témoignant sans crainte et inlassablement devant eux et devant tous, quelle est la vérité sur le Christ Jésus notre Seigneur.
1 Tim. 6h14. Vous garderez le commandement sans souillure et sans honte, même jusqu'à l'apparition de notre Seigneur Jésus-Christ.
Quel commandement ? C’est le commandement de la non-convoitise. Cela permet de comprendre le flux de la parole. On peut donner le même sens aux paroles du bienheureux Théodoret, qui écrit : « Gardez pour vous le commandement » - c'est-à-dire que c'est précisément ce dont j'écris. - Il est écrit qu'il y a un avertissement contre la convoitise dans le commandement : fuyez cela, mais poursuivez toute vertu - et ensuite des leçons sont données sur l'utilisation salvatrice de la richesse. Par conséquent, il est tout à fait approprié de comprendre ici le commandement comme une suggestion : se tenir à l’écart de cette passion désastreuse qu’est la convoitise.
Mais tous nos autres interprètes ici entendent par commandement la foi et la vie par la foi. Et le bienheureux Théodoret voit une leçon dans l'obligation de garder le commandement intact et sans honte : « ne mélangez pas de choses étrangères avec l'enseignement divin », c'est-à-dire gardez pur l'enseignement chrétien. D’autres ajoutent une vie immaculée à la foi pure. Saint Chrysostome dit : « garde le commandement intact » - cela signifie : afin que tu n'encoures pas le moindre reproche pour tes croyances ou pour ta vie. Ecumenius et Théophylacte : « afin que vous ne vous tachiez de rien ni dans les dogmes ni dans la vie ».
En acceptant cette pensée, il sera nécessaire de reconnaître l’intégralité de ce testament de l’Apôtre (1 Tim. 6 : 13-16) comme le dernier mot de l’épître ; le discours de l'Apôtre qui suit est un post-scriptum, avec cependant son rapport avec le mot précédent contre la convoitise. Après avoir terminé son testament par un appel priant à Dieu, l'Apôtre a rappelé que tout n'a pas été dit concernant les acquisitions - à savoir que ce ne sont pas les acquisitions qui sont responsables de leur caractère destructeur, mais de leur utilisation inappropriée, et a ajouté que la richesse ne doit pas être utilisée pour nuire au salut, mais pour y contribuer. Cela dit, il semble répéter le testament, en disant à la place : gardez le commandement – « gardez la tradition » (1 Tim. 6 :20), mot qui peut également être reconnu comme une interprétation du précédent : « gardez le commandement ».
"Le commandement est intact et intact." Le commandement est toujours pur, intact et irréprochable, peu importe à quel point quelqu’un le transgresse. Mais quiconque le viole se souille en faisant ce qui est contraire au commandement et devient ainsi honteux.
"Même avant l'apparition du Seigneur". Cela ne veut pas dire qu'il était prédit à saint Timothée qu'il continuerait sa vie jusqu'à la venue du Seigneur, mais cela est seulement exprimé : pour toujours, jusqu'à la fin de sa vie ; car pour chacun, le passage de cette vie à une autre est le moment de la comparution devant le Seigneur et, par conséquent, l'apparition du Seigneur à lui, επιφανεια. Saint Chrysostome dit : « jusqu'à l'apparition du Seigneur », c'est-à-dire jusqu'à votre mort, jusqu'à votre exode. Il ne l'a pas dit (littéralement), mais a dit : « avant même l'apparition du Seigneur », pour l'encourager davantage », pour « raviver davantage et éveiller sa jalousie en lui rappelant l'apparition du Seigneur, en lui rappelant cette terrible gloire » (Ecumenius, Bienheureux Théophylacte), à la fois celle qui doit accompagner le Seigneur apparaissant au jugement, et celle qui, selon le jugement, deviendra l'héritage des croyants, digne de la vie bienheureuse. - Ou dans le même sens, l'Apôtre a dit ceci, dans lequel le Seigneur a dit aux Apôtres : « Voici, je suis avec vous tous les jours, jusqu'à la fin des temps » (Matthieu 28 :20) En la personne des Apôtres, le Seigneur a vu tous les croyants et les a bénis avec une telle promesse.
Et ici l'Apôtre, en la personne de saint Timothée, a vu tous les archipasteurs et bergers et leur a fait une loi d'observer attentivement ce commandement (qu'il s'agisse ici de la foi du Christ ou seulement de la non-convoitise) jusqu'à l'apparition du Seigneur, jusqu'à sa seconde venue, la résurrection générale, le jugement et la décision finale du sort de tous, leur inculquant cet avertissement : « Veillez, car vous ne savez pas à quelle heure viendra votre Seigneur » (Matthieu 24h42).
1 Tim. 6h15. Et au temps voulu, le Bienheureux et le seul puissant apparaîtra, le Roi des rois et le Seigneur des seigneurs.
Après s'être souvenu de l'apparition du Seigneur et avoir ainsi évoqué d'autres choses en contact avec elle - la résurrection, le jugement, la félicité éternelle et le tourment éternel - pour exciter la vigilance et l'attention dans l'observation de ce qui a été commandé, l'Apôtre, dans le même but, dépeint maintenant les propriétés de Dieu, qui doit réaliser tout cela, en approfondissant en même temps la conviction que cela arrivera définitivement. Pourquoi l'Apôtre fait cela, Saint Chrysostome l'explique ainsi : "L'Apôtre a bien fait de proposer une telle théologie. C'est ce qu'il fallait. Car depuis qu'il a appelé Dieu à témoin, il parle beaucoup de ce témoignage pour imprimer plus profondément sa pensée" - et ainsi augmenter la vigilance et le zèle. Et le bienheureux Théodoret écrit que l'Apôtre, en décrivant ce qui « est caractéristique et appartient à Dieu, avait l'intention de confirmer la doctrine de la résurrection, du jugement et du châtiment » - de raviver et de renforcer la conviction dans le même but - c'est-à-dire de raviver le zèle ; car rien ne peut soutenir plus fortement l'énergie morale que le souvenir de celle-ci.
L’apparition du Seigneur sera révélée par Dieu, le Dieu Trinitaire. Le Fils apparaîtra incarné, selon la volonté et le bon plaisir du Père, en communion avec le Saint-Esprit, comme ce fut la première apparition pour l'établissement du salut. « Au temps voulu » - à ce moment-là, qui est gardé dans le secret du Divin et connu de Lui seul - « c'est-à-dire au temps convenable, dû » (Saint Chrysostome), - « prédéterminé » (Ecumenius, Bienheureux Théophylacte). L'Apôtre a dit cela pour mettre un terme à la tentative, si caractéristique de la faiblesse humaine, de déterminer le moment de l'apparition du Seigneur et, au lieu de cela, de l'attendre à chaque minute. Le Seigneur apparaîtra sans aucun doute et décidera de votre sort pour toujours. Que faut-il savoir, s'il paraîtra aujourd'hui ou demain ? Soyez prêt : c'est ce dont vous avez besoin !
Pour cela, les propriétés les plus impressionnables de la Divinité sont représentées. Le bonheur de Dieu vient en premier. Béni soit Dieu lui-même en lui-même et digne de la bénédiction de toutes les différentes créatures, c'est-à-dire tout à fait satisfait, tout parfait, la plénitude de tout, et donc tout loué. « Il est le bonheur de soi » (Saint Chrysostome). S’Il est toute félicité, alors Il ne désire rien d’autre que plaire à tout le monde, rendre tout le monde béni. L'apparition du Seigneur est terrible, car elle sera accompagnée d'un jugement terrible ; mais elle est aussi immensément joyeuse, car elle marquera le début d'une vie bienheureuse, « où il n'y aura plus de chagrin ni de soupirs » (Saint Chrysostome). Préparez-vous simplement - "ne regardez pas ici les bénédictions qui semblent agréables, mais fixez votre regard sur Celui qui est le bonheur de soi" (Bienheureux Théophylacte), "de la face duquel s'enfuit toute tristesse et toute tristesse" (Ecumenius), de sorte qu'ici vous commencerez à goûter la félicité, qui ne se révélera dans toute sa force qu'après l'apparition du Seigneur.
« Et il n'y en a qu'un seul fort », δυναστης, – un seul souverain. Tout est dans sa main droite. Par conséquent, non seulement il veut, mais il est aussi capable de plaire à tout le monde. Si l'on prend en compte tout ce qui est rappelé par l'apparition du Seigneur, il sera : puissant pour ressusciter tous, pour les rassembler en un, pour exécuter le jugement, pour diviser à droite et à gauche, pour plaire aux uns et pour condamner les autres au tourment éternel - et pour sceller tout cela pour l'éternité avec sa décision et sa détermination immuables. Car qui peut résister à sa volonté ? Il y a aussi parmi les créatures celles qui sont dotées d'un pouvoir royal et dominant, mais elles sont toutes en son pouvoir. Car Lui seul est « Roi des rois et Seigneur des seigneurs ». Soyez si digne de confiance que chaque promesse de Dieu s’accomplira sans délai. Tout comme personne n’a forcé les promesses, et qu’elles sont l’essence de la libre bienveillance de Dieu, de même personne ne peut interférer avec leur accomplissement ; et la détermination de Dieu à leur sujet ne changera pas, car Dieu est immuable. Alors soyez digne de confiance ; mais ayez peur en même temps.
Car si tout est en Son pouvoir, alors vous n’avez nulle part où vous échapper et vous cacher de Lui si, par malheur, vous Le mettez en colère et méritez votre condamnation. Concentrez tout votre zèle sur une chose qui lui plaît et qui, à la fin, lui semble agréable. « N'ayez pas peur des dirigeants ou des rois terrestres » (Bienheureux Théophylacte), s'ils menacent de vous dévier de ce qui plaît à Dieu.
1 Tim. 6h16. Le seul qui possède l'immortalité et qui soit inaccessible dans le monde vivant, que personne n'a vu, est issu de l'homme, qui peut voir en bas : À Lui sont l'honneur et la puissance éternelle. Amen.
« « L’immortalité » s’appelle l’incessance » (Bienheureux Théodoret) – ou, plus pleinement, qu’Il est l’Unique, l’toujours présent, la source de la vie, ayant en Lui, n’empruntant désormais rien et ne s’épuisant jamais par rien. De Lui, tout le reste vient de l'être et de la vie. Il est « celui qui donne à chacun la vie, le souffle et tout » (Actes 17 :25). » demande en même temps Ecumenius. question : « Comment dit-il de Dieu que Lui seul a l'immortalité, alors que les anges, les âmes et les démons ont l'immortalité ? » Et il répond : "Ceux-là n'ont pas l'immortalité en eux-mêmes, mais ils participent à l'immortalité par la grâce de Celui qui seul est immortel par nature. Car cela - être immortel - leur a été donné de Dieu. Dieu est de qui nous participons, à la fois de tout ce qui est le mieux représenté, et de l'immortalité." L'Apôtre a mentionné cette propriété, selon le bienheureux Théodoret, afin, avec une indication de toute-puissance, d'approfondir la conviction qu'un tel homme est capable d'accomplir à la fois l'apparition du Seigneur et tout ce qui est en contact avec lui.
Mais si nous élevons nos pensées vers le contenu général du discours de l’Apôtre, vers la non-convoitise ; alors on peut dire qu'il a mentionné cette propriété pour inspirer : c'est à lui qu'il faut s'attacher ou dont on est jaloux d'acquérir, en laissant derrière lui tout ce qui est périssable.
« Dans le monde, les vivants sont inaccessibles. » « Cette lumière est inaccessible, car, en raison de son éclat incommensurable, personne ne peut s'en approcher » (Bienheureux Théophylacte) - approchez-vous et regardez ; car le pouvoir de la lumière obscurcit la vision. Cela n'indique pas la lumière matérielle - bien qu'il soit possible d'imaginer que Dieu, quelque part dans l'univers, montrant sa présence divine aux créatures dans sa grandeur possible, la révèle dans l'éclat incommensurable de la lumière - mais c'est une expression figurative de l'incompréhensibilité de la nature divine : « en raison de l'impossibilité d'explorer la nature même de Dieu, il montra la lumière inaccessible autour de cette nature » (Bienheureux Théodoret). Le Saint Prophète David exprime la même chose avec le mot : « ténèbres » : « couvrez les ténèbres » (Ps. 17 : 12). Saint Chrysostome dit : « Est-il lui-même une lumière différente, et une autre est celle dans laquelle il vit ? (« mais cela ne s'applique pas à Dieu ; sa nature est indescriptible, et s'il vit dans la lumière, alors il est décrit par la lumière » [Bienheureux Théodoret]). Est-il vraiment déterminé par le lieu ? Pas du tout.
Non pas pour nous faire penser cela, mais pour nous montrer l'incompréhensibilité de la nature divine, l'Apôtre a dit que Dieu vit dans une lumière inaccessible, expliquant l'enseignement sur Dieu autant qu'il lui était possible. Voyez-vous à quel point notre langue est faible lorsqu’elle veut annoncer quelque chose de grand ? « L'apôtre chante des chants à Dieu autant que possible et étend son regard aussi loin qu'il peut » (Bienheureux Théodoret).
" Si la lumière autour de Lui est inaccessible, alors comment est-il possible de Le voir ? Pourquoi a-t-il ajouté : " Ce que personne n'a vu vient de l'homme, mais en bas il peut voir " (Bienheureux Théodoret). Non seulement les humains, mais aussi tous les ordres d'Anges - Archanges, Trônes, Chérubins et Séraphins - ne voient pas la nature divine. Ils ne voient aussi que la manifestation de la grandeur divine, autant qu'ils peuvent le supporter, mais pas la nature qui est cachée. Partout où Dieu est par nature et partout caché. Lorsque le Sauveur dit que les Anges voient le visage du Père Céleste, alors le visage signifie la manifestation proche et impressionnable de la présence divine aux Anges, autant que possible pour eux, et la contemplation intelligente et inséparable par les Anges de la Divinité, dans la mesure où cela est réalisable pour eux. Sa nature n'est visible à personne « Dieu n'est visible nulle part » (Jean 1 : 18). fermé. » Saint Chrysostome ajoute : « et personne n’a vu ni ne peut voir le Fils ». « Autrement dit, selon la Divinité », explique le Bienheureux Théophylacte, « Il n'était (et n'est) visible que selon l'humanité. »
"Et personne n'a vu le Saint-Esprit du Divin, comme le Père et le Fils", ajoute Ekumeniy. L'Apôtre parle des propriétés de la nature divine, ou du Dieu Trinitaire, l'Un Indivisible.
"A lui soient l'honneur et la puissance éternelle" - qu'ils soient donnés et écrits de notre part. « Son honneur demeure toujours, sa puissance demeure toujours » (Saint Chrysostome). Notre devoir est de l'honorer avec révérence et de chanter des chants, en même temps de nous abandonner entièrement à sa souveraineté, incompréhensible, mais toujours bienfaisante. "Gloire à Lui ! nous ne pouvons que dire cela, nous ne pouvons que faire cela, sans expérimenter qu'Il existe en Lui-même" (Saint Chrysostome). « Nous ne pouvons le faire que de manière impeccable, c'est-à-dire le glorifier et non l'explorer curieusement » (Bienheureux Théophylacte). On pourrait même penser qu’avec ces paroles l’Apôtre détourne l’attention des ténèbres qui recouvrent la nature de Dieu vers les ténèbres qui cachent les voies de la Divine Providence. Il semble dire : ne soyez pas gêné que tout le monde n'honore pas le Dieu trinitaire, et plus encore le Fils de Dieu incarné. Cela ne diminue ni l'honneur divin ni la gloire de l'économie incarnée. Ici et ici, l'honneur de Dieu reste inchangé.
Ne soyez pas non plus gêné si, dans les phénomènes universels et au cours des affaires et des situations humaines, d’autres ne voient pas la toute-puissance de Dieu, et peut-être même pour vous, le doigt de Dieu n’est pas clairement visible, bougeant tout et dirigeant tout. La puissance de Dieu n'est pas arrêtée. Croyez et reposez-vous en Dieu, sans soulever de questions insolubles sur ce à quoi cela sert, d'où cela vient. « Supposons que quelque chose ne s'accomplisse pas à l'heure actuelle, sa puissance éternelle demeure néanmoins » (Saint Chrysostome).
γ ) Que devrions-nous exactement enseigner aux riches ? (1 Tim. 6 : 17-19)
La parole de l’Apôtre à ce sujet est brève, mais complète. Enseignez, dit-il, pour que les riches : αα) ne deviennent pas arrogants (1 Tim. 6 :17), pour que : ββ) ne se confient pas dans la richesse, mais en Dieu (1 Tim. 6 :17) et pour que : γγ) soient riches en bonnes actions, accumulant pour eux-mêmes à travers ce fondement de bonnes choses pour l'avenir (1 Tim. 6 :18, 19).
αα) Pour que les riches ne deviennent pas arrogants (1 Tim. 6:17)
1 Tim. 6h17. Interdisez aux riches de notre époque de ne pas devenir arrogants.
"Interdire", παραγγελλε, - disons, commander, commander - c'est-à-dire utiliser non seulement la conviction, mais aussi le pouvoir. Parce que rien n'est plus contraire à l'esprit du Christ que ces mauvaises dispositions que la richesse introduit lorsqu'elle est traitée de manière déraisonnable. Et selon l’Apôtre, dans l’armée des chrétiens, chacun doit être saint et rempli de l’esprit du Christ. Celui qui n'avait pas cela a été chassé. Pour qu'il ne soit pas nécessaire de faire cela aux riches, comme cela a été fait aux fornicateurs, l'Apôtre nous ordonne de mettre en garde contre cela, ordonnant aux riches de ne pas permettre le mal dans le cœur qui est généré par la richesse chez ceux qui ne font pas attention à eux-mêmes.
"Interdire de ne pas être arrogant." « Il commande cela, sachant que rien ne suscite plus l'arrogance, la fierté et l'arrogance que l'argent » (Saint Chrysostome). L'arrogance est le premier produit d'une attitude déraisonnable envers la richesse. Dieu donne la richesse, et s’Il ne daigne pas la donner, vous ne deviendrez pas riche, quels que soient vos efforts. Pendant ce temps, la manière dont Dieu donne est invisible, mais ses propres efforts sont visibles, tangibles et sensibles. En se concentrant sur ce dernier – le sien – et en oubliant de voir en dessous le premier – celui de Dieu, un autre s’attribue tout et commence naturellement à avoir une haute estime de lui-même. – De plus, la richesse offre des moyens de s’entourer de contentement et de splendeur, dans la maison, les vêtements, l’entretien et dans tout. Cette représentativité clinquante, qui n'a rien de significatif en soi, véhicule néanmoins l'idée que, de même que tout ce qui est extérieur est bon, celui qui le possède est bon en lui-même. Cette pensée se transforme alors en un sentiment de bonté personnelle, ou de bien-être, d'où naît immédiatement une nouvelle progéniture d'une haute opinion de soi, et de là toutes les manifestations d'orgueil.
"En outre, il y a aussi l'honneur que chacun montre involontairement à la richesse. Car quand les autres s'honorent, comment ne pas s'honorer soi-même ? Certaines personnes commencent à s'honorer comme une personne très digne et à mépriser les autres. C'est de l'arrogance. Ainsi, la richesse est une pente très glissante et elle représente en elle-même de nombreux obstacles pour conserver l'esprit du Christ, comme l'a défini le Sauveur : « Il n'est pas commode à un homme riche d'entrer dans le Royaume » (Matthieu 19 :23). "Ce n'est pas pratique" - et non : ce n'est pas possible. "L'Apôtre le guide vers cela et lui ouvre le chemin vers le Royaume. Premièrement, ne soyez pas arrogant. La richesse ne vous appartient pas ; c'est fluide, aujourd'hui ça existe, mais demain ça ne sera plus là ; cela est extérieur à vous et ne relève pas de votre dignité personnelle. Pourquoi est-ce extrêmement stupide de devenir arrogant à propos de la richesse alors qu’elle n’est rien ? Tout comme il est difficile pour la personne la plus riche de retenir de telles sages pensées, il est du devoir du berger de le lui rappeler plus souvent. Trompette, bon berger, « les riches ne devraient pas être arrogants ». Ces riches qui sont riches à l’époque actuelle, c’est-à-dire avec des biens périssables qui n’existent qu’à l’époque actuelle.
Mais en ajoutant ce mot, l'Apôtre a fait allusion à une richesse qui existe en dehors de l'époque actuelle, précieuse même au-delà de celle-ci, mais acquise à cette époque. Saint Chrysostome dit : « L’Apôtre a bien dit : dans le siècle présent, car il y en a d’autres qui sont riches dans le siècle à venir. » Le bienheureux Théodoret ajoute : « car il y a des gens riches du siècle futur, possédant une richesse durable et permanente. » Ce sont les « justes », ajoutent les bienheureux Théophylacte et Ecumenius. L'Apôtre indique comment acquérir une telle richesse pour les riches, un peu plus bas, à savoir : grâce aux richesses périssables, en les transformant en charité.
ββ) Pour que vous ne vous fiiez pas aux richesses (1 Tim. 6 : 17)
1 Tim. 6h17. Nous ne pouvons pas nous fier à des richesses qui périssent, mais nous vivons en Dieu, qui nous donne richement tout pour notre plaisir.
Le deuxième résultat d’une attitude déraisonnable à l’égard de la richesse est la dépendance à l’égard de celle-ci. La richesse donne de la force aux riches, tant parmi le peuple en général que devant les autorités, non par son essence, mais par la même faiblesse de la convoitise ; et l'homme riche, ayant réussi à faire une ou deux choses avec l'aide de la richesse, commence à sentir que la richesse est un pouvoir, qu'avec elle on peut tout faire et tout réaliser ; les succès répétés l'incitent à s'appuyer sur la richesse, puis à s'en remettre pleinement. Et la richesse est devenue Dieu pour lui. C'est la ruine. Car avec une telle attitude envers la richesse, l’ordre intérieur requis et déterminé par la nature humaine est perverti : il se place à la tête de ce qui aurait dû être aux pieds. Par nature, l'homme doit vivre en Dieu et, s'étant abandonné à lui, avoir entièrement confiance en lui ; néanmoins avoir créé des choses sous soi ou à proximité de soi, soit comme tout à fait inutile, soit comme moyen secondaire, comme aide. Mais pour les riches, ce gaspillage inutile et insignifiant est devenu là où il est approprié d’avoir un Dieu Unique. - Et il a commencé à ressembler à quelqu'un qui marchait sur la tête à l'envers.
Il s’agit d’un préjudice interne dû au fait de s’appuyer sur la richesse, dont l’idée est véhiculée par le mot : « confiance ». Mais l'Apôtre, s'en écartant, présente en outre une impulsion plus tangible - l'infidélité et la fragilité de la richesse : « n'ayez aucun espoir de richesse périssable », μηδε ηλπικεναι επι πλουτου αδηλοτητι, - et s'appuyant entièrement sur des valeurs infidèles. richesse, ou sur une richesse infidèle. ' Ηλπικεναι. - espérer, compter sur tout espoir. ' Αδηλοτης – obscurité, invisibilité, obscurité. Est-il clair ce qui arrivera à la richesse en un jour ou même une heure ? Personne ne le sait, personne ne peut le dire avec certitude. Mais dans ce cas, est-il judicieux de s’y fier ? Vous voyez qu'il est fragile et inconstant partout : « tantôt il vient à l'un, puis il va à l'autre » (Bienheureux Théodoret), et laisse tout le monde à la porte du tombeau. "Pourquoi espérez-vous en une chose qui est fragile ? Pourquoi mettez-vous votre confiance en quelque chose en quoi vous ne pouvez pas faire confiance ?" (Saint Chrysostome). – Voyez-vous comment il dénonce ceux qui comptent sur la richesse comme étant insensés ? Car lequel des sages se fiera au faux ? (Écuménius).
– Notre traduction slave exprime bien la pensée de l’Apôtre : « sur les richesses qui périssent ». Il est déjà en train de mourir, même s'il semble debout : il est sur le point de s'effondrer. Alors, homme riche, ayez l'impression de marcher dans un bourbier, ou sur une glace fragile, ou sur un poteau faible au-dessus d'un abîme. Regardez, vous allez vous effondrer et être englouti. La richesse est un support extrêmement fragile, « infidèle, facilement détruit, instable » (Bienheureux Théophylacte). "Mais la richesse d'un homme riche lui obscurcit les yeux, et il ne voit pas cela ; c'est le travail du berger de l'amener à voir cela." Interprétez-lui, dit-il, plus souvent, pour qu'il ne compte pas sur la richesse.
Mais tout comme l’homme ne peut vivre sans espérance, parce que le sentiment de sa faiblesse est profondément ancré en lui, l’Apôtre ne laisse pas l’homme riche sans soutien et sans défense ; mais, ayant chassé l’espoir d’une richesse périssable, il ordonne de la transférer là où elle devrait être placée – « vivre en Dieu ». L'âme a naturellement confiance en Dieu, et si les passions, en particulier l'addiction à la richesse, ne la bouleversent pas, alors elle montre toujours sa confiance en Dieu. Un tel espoir éveille, soutient et anime l’attention portée à la manière dont notre vie se déroule. L’Apôtre suggère ces expériences pour nous convaincre qu’il ne propose rien de difficile à croire, en disant : « Qu’ils se confient au Dieu vivant », alors qu’Il « nous donne tout en abondance pour notre plaisir ». "Il a bien dit : "tout en abondance", en désignant le ciel, l'eau, l'air, la lumière, diverses plantes et tout le reste. Voyez-vous avec quelle abondance et avec quelle générosité Il nous donne tout cela ?" (Saint Chrysostome, Bienheureux Théophylacte, Ecumenius). De ce donné et de ce reçu, comprenez la suite.
Saint Paul s'est tourné plus d'une fois dans ses discours vers ces bontés naturelles de Dieu, afin de raviver la foi en Dieu et la confiance en Lui chez ceux qui écoutent. Ainsi, convainquant les Listriens de se tourner vers le Dieu vivant, il a déclaré que Dieu « ne s’est pas laissé sans témoignage, faisant le bien, nous donnant du ciel la pluie et des temps féconds, remplissant nos cœurs de nourriture et de joie » (Actes 14 : 17). De la même manière, il expliquait aux Athéniens que Dieu, bien qu'invisible, « donne la vie, le souffle et tout à chacun », qu'il n'est « pas loin du seul que nous soyons » et qu'on ne peut s'empêcher de le ressentir dans les bontés naturelles qui coulent de lui vers nous. « En Lui nous vivons, nous nous mouvons et nous sommes » (Actes 17 :25, 27, 28). Venant au monde pour vivre temporairement, nous sommes comme un vagabond qui entre dans la maison d'un riche propriétaire, où il trouve abri, nourriture, paix, service et tout ce dont il a besoin, et où, en cas de besoin particulier, il est informé : si vous avez besoin d'autre chose, contactez le propriétaire ; il livrera tout. Voyant un tel souci de lui-même, quel vagabond, étant sain d'esprit, ne serait pas disposé à avoir une confiance totale en un tel propriétaire ?
Ainsi, en entrant dans le monde, nous trouvons tout le nécessaire à la vie déjà préparé pour nous à l'avance, et nous avons une promesse du Seigneur du monde lui-même qu'il est prêt à tout accomplir, quoi que nous demandions. Après cela, sera-t-il raisonnable de placer notre confiance non pas en ce Seigneur très miséricordieux et très généreux, mais en autre chose ?
γγ) Afin qu’ils soient riches en bonnes œuvres (1 Tim. 6 :18, 19)
1 Tim. 6 :18, 19. Faites le bien, devenez riche en bonnes actions, soyez aimable, sociable, chérissez les fondements du bien pour l’avenir, afin qu’ils puissent recevoir la vie éternelle.
S'insurgeant ainsi contre l'attitude déraisonnable à l'égard de la richesse, l'Apôtre ne dit cependant pas de jeter la richesse, mais il incite seulement à bien l'utiliser, afin que l'habileté même d'avoir beaucoup et d'être riche puisse recevoir une direction différente, qui sauve l'âme. Si vous avez l'habitude, dit-il, d'être riche et de voir vos trésors remplis, soyez riche, mais en bonnes actions, trésor, mais au ciel pour le siècle prochain. « Si vous voulez devenir riche, devenez riche dans la charité » (Bienheureux Théophylacte). « Si vous recherchez la richesse, cherchez ce qui reste ferme et immuable, ce qui vient des bonnes actions » (Saint Chrysostome). Vous ferez les deux en utilisant votre richesse au profit de vos voisins. C’est le travail du berger d’inculquer tout cela dans l’esprit des riches.
Inspirez, dit-il, « à faire le bien », αγαθοεργειν, à faire le bien. Qu'il soit prêt à toute bonne action et, dès que l'occasion se présente, faites-le. Tout comme un homme affamé ne pense qu'à comment obtenir quelque chose à manger, et quand il voit quelque chose à manger, il se précipite de manière incontrôlable dessus, de même qu'un homme riche ne pense qu'à comment faire du bien à quelqu'un et où, et dès qu'il y pense, qu'il se précipite pour le faire. Cette façon d’agir lui permettra de « s’enrichir continuellement en bonnes actions ». Être riche en bonnes actions et faire la charité signifie la même chose : augmenter la quantité de bonnes actions visiblement révélées. Mais de même que de mauvaises dispositions peuvent se cacher sous cette bonne apparence, l’Apôtre ajoute : « soyez aimables, sociables ». « Le premier concerne l'argent et le dernier l'amour » (Saint Chrysostome). Qu'ils fassent tout cela avec le cœur, qu'ils fassent non seulement du bien à leurs mains et à leurs pieds, mais encore plus à leur cœur. Le miséricordieux est celui qui donne volontairement et selon les besoins des nécessiteux. Son cœur est détaché de la richesse et ne recule pas lorsqu'il en dépend, mais il est content.
S'il ne donne pas tout à une seule personne d'un coup, ce n'est pas la compression de son cœur qui l'y oblige, mais la prudence, guidée par de bons objectifs. Conscient qu’il est l’intendant de Dieu, il donne à chacun son allocation vitale, c’est-à-dire qu’après avoir approfondi le besoin, il le satisfait volontiers, avec joie. L'Apôtre dit : ευμεταδοτους - être bien transmis, comme si l'on transmettait celui de quelqu'un d'autre, sans s'accrocher à ce qui est transmis avec le cœur pour s'y accrocher. « Sociable », κοινωνικους, - c'est-à-dire « bavard, amical » (Saint Chrysostome). « Condescendant, cordial » (Ecumenius). Une personne sociable considère non seulement que tout ce qui lui est propre est commun, mais aussi que chacun en général est le sien, ne se distingue de personne, ne recule devant personne, tout le monde est comme une famille pour lui, il est cordial et amical avec tout le monde, et donne à chacun non seulement des choses et de l'argent, mais aussi son cœur, et cela se reflète dans le ton de son discours, et le regard de ses yeux, et son visage, et chaque mouvement. Pour cette raison, chacun le considère comme l'un des siens et se tourne vers lui comme le sien, avec une confiance chaleureuse et l'assurance qu'il rencontrera une sympathie sincère.
« Garder pour vous les fondements du bien pour l’avenir. » - "Durcissement", αποθησαυριζοντας, - mettre de côté comme dans un trésor. Celui qui met quelque chose dans un trésor est sûr que ce qui y a été déposé sera sain et sauf. Saint Paul avait cette sécurité et cette force en tête lorsqu'il utilisait ce mot. Les bienfaiteurs font des trésors. eux-mêmes, de manière ferme et fiable, posent de bonnes bases pour l'avenir, εις το μελλον, - pour l'avenir, pour leur destin futur. "Là où il y a une base solide, il n'y a rien d'instable, mais tout est ferme, inébranlable, indestructible, stable" (Saint Chrysostome). "Puisque les actes de vertu renforcent sans aucun doute l'avenir, l'Apôtre s'en est souvenu." ceci concerne la fondation" (Bienheureux Théophylacte). "Une fondation précieuse" est la même chose qu'une fondation solide" (Ecumenius).
« Puissent-ils recevoir la vie éternelle. » Tel est l'avenir pour lequel les bonnes actions de charité constituent une base solide : l'accès à la vie éternelle et bienheureuse. Faire de bonnes actions, dans l’esprit de la foi du Christ, garantit un héritage de bénédiction éternelle. Et cela devrait être le but final de nos aspirations et de nos travaux. "Nous devons nous efforcer d'y parvenir de toutes les manières possibles afin de poser une base solide pour une vie future bienheureuse. Comment cela peut-il arriver ? Si nous posons cette base en faisant le bien ici, dans cette vie. Car l'Apôtre a appelé l'accomplissement de bonnes actions le fondement de la vie future, et cela nous procurera beaucoup de plaisir dans cette vie" (Ecumenius). "La vraie vie est celle qui sera au siècle prochain, qui ne connaît pas l'Occident et n'est pas déterminée par le temps, car elle est éternelle, c'est pourquoi on l'appelle à juste titre vraie. La vraie vie n'est qu'un mode de vie, et non sa vérité. Mais du fait même qu'elle est une image de la vraie vie, elle n'est pas rien du tout (inanitas - un fantôme), mais au contraire, c'est ce qui permet d'acquérir la vraie vie. Par cette vie temporaire, nous acquérons celle éternelle, quand nous nous précipitons sur ce chemin. à celui-là.
Comment cela se produit-il ? Lorsque nous ne nous attachons pas aux bénédictions d'ici, mais à travers elles, nous essayons de nous enrichir de bonnes actions. Pour cette raison, fixons-nous pour objectif de devenir riches en bonnes actions et, grâce aux trésors terrestres, d'acquérir pour nous-mêmes des trésors spirituels ; Semons sur la terre pour récolter au ciel, où du bien semé sur la terre se forme un trésor éternel » (Ambrosiastes).
Vous pourriez être intéressé par :