Правило в руководство

A él se le ha encomendado no permitir que circulen entre los creyentes rumores y enseñanzas vanas y vanas, sino prestar toda la atención a la creación y fortalecimiento de los creyentes en una vida santa, llena de amor, en el espíritu de fe. Ahora se dan instrucciones privadas sobre exactamente en qué se debe ejercer el poder de la palabra y el poder pastoral, actuando en esta dirección. Esto sirve como contenido de toda la Epístola, en la que se pueden distinguir las siguientes partes: 2) qué órdenes deben establecerse y mantenerse entre el rebaño (1 Tim. 2:1-15, 3:1-13); 3) cómo actuar sobre ellos y guiarlos (1 Tim. 3:14–6:19); 1) ambos según el espíritu de la fe de Cristo (1 Tim. 1:8–20). Cómo este último - "el espíritu de la fe de Cristo" - obviamente debería servir como principio rector en esto; luego, a lo largo de la Epístola, se menciona más de una vez la fe en Cristo Señor, como principio confirmatorio y revitalizador de las reglas prescritas. Al principio, se le dedica una sección especial: todos los versos restantes del primer capítulo. Entonces, las primeras instrucciones son: 1) Sobre la fe en el Señor Jesús Este apartado puede considerarse una continuación de las palabras anteriores; al menos está unido a ellos por el flujo del habla. Dijo que aquellos que, dejando lo principal: el amor con espíritu de fe, intentan exponer el significado de la ley, no entienden lo que dicen. Ahora explica esto diciendo: a) el tiempo de la ley ya pasó (1 Tim. 1:8-10); b) ha llegado el tiempo del Evangelio que me ha sido confiado (1 Tim. 1:11-14); c) por qué - si quieres ser salvo, cree en el Señor (1 Tim. 1:15-17); y: d) concluye: esto es principalmente lo que te ordeno que enseñes (1 Tim. 1:18-20). a) El tiempo de la ley ya pasó (1 Tim. 1:8-10) Tal pensamiento no se expresa literalmente, sino que constituye el significado interno de estos versos, sin el cual es imposible entenderlos. 1 Tim. 1:8. Sabemos que la ley [es] buena, incluso si alguien la hace lícitamente. El Apóstol parece suavizar el reproche anterior a quienes señalan el significado de la ley, de que no saben lo que hacen: concedo que: “la ley es buena”. Pero inmediatamente añade una condición que quita en gran medida cualquier audacia a quienes hablan sobre el poder de la ley: “quien la crea lícitamente”, χρηται, la usa lícitamente, es decir, en el espíritu de la ley misma, según su significado y significado internos. Sé que dice que la ley es buena; pero no enseñas bien sobre él. Usted establece su valor incondicionalmente, pero está sujeto a la condición: "si". Ahora analiza esta condición y encontrarás que cumplirla debería llevar a ver el cese de la ley. La ley nutre en Cristo; es una sombra, pero el cuerpo es Cristo. Sigue esta guía, camina por esta sombra y llegarás a Cristo, el Salvador prometido. Hasta que vino Cristo, todos estabais bajo crianza, caminando en las sombras; y cuando Cristo ha venido, la crianza termina y la sombra debe quedar atrás. Y sigues repitiendo: la ley, la ley. En consecuencia, lo estás usando ilegalmente, no usándolo según su significado y espíritu; ¿Por qué no sabes lo que estás diciendo? Debido al significado especial de este lugar, recogemos lo que dijeron los Santos Padres y maestros al discutirlo. El Beato Teodoreto escribe: "No condeno la ley, sino los malos maestros de la ley. Porque sé que la ley es beneficiosa para aquellos que están decididos a guardar el propósito de la ley. Esto es lo que significan las palabras: "si alguien lo hace lícitamente", es decir, si alguien sigue el propósito de la ley. El propósito de la ley es conducirnos al Señor Cristo, y después de Su venida la ley ya no tiene fuerza. El Apóstol también dijo esto en la Epístola a los Gálatas: "Yo... por la ley morí, para vivir por Dios" (Gálatas 2:19). Porque al obedecer la ley, dice, no guardo la ley. Lo mismo leemos en Ambrosiastés: "El Apóstol no niega que la ley dada por medio de Moisés sea buena, de modo que reconozcamos su significado y aquello para lo cual fue dada es aceptable. Pero conoce la ley y por qué fue dada, quien, oyendo el sermón sobre Cristo, abandona la ley". Utiliza legítimamente la ley quien sabe distinguir en ella lo que se da temporalmente de lo que es incesante y reconoce que lo que en ella se refiere al sacramento de Cristo ya no debe observarse (después de la venida de Cristo) para el futuro; porque esto sería creer que el que ya vino, aún está por venir”. Y del Beato Teofilacto: “Quien es llevado a Cristo por ella usa la ley legítimamente. La ley, al no tener el poder de justificar, conduce (al buscador de la justicia) a Cristo, y este es su objetivo: que quien prefiere a Cristo a la ley, use la ley legítimamente, es decir, como la ley misma manda. Esto está tomado de San Crisóstomo, quien dice: "Si usas la ley correctamente, te llevará a Cristo. Porque si el propósito de la ley es justificar al hombre, y sin embargo él no puede (hacer esto), entonces conduce a Aquel que puede (hacer esto)". 1 Tim. 1:9, 10. Sabiendo esto, porque la ley no recae en los justos, sino en los transgresores y desobedientes, en los impíos y pecadores, en los injustos y repugnantes, en el padre y en la madre, en el homicida, en el fornicario, en el sodomita, en el ladrón, en el engañador, en el perjuro, y en cualquier otra cosa que sea contraria a la sana enseñanza. Las palabras: “él lo sabe, porque la ley no recae en los justos” - explica quién usa correctamente la ley o la trata correctamente, indicando que este es el que tiene la convicción de que la ley no recae en los justos, que ya está libre de ella. Aquí se debe entender por justo a un hombre cristiano que, habiendo creído en Cristo, recibió la justificación, es decir, recibió la remisión de los pecados y la renovación llena de gracia, que es una vida santa. Para ello, por supuesto, no se necesita la ley como indicador de lo que se debe; está guiado por la gracia del Espíritu Santo, la ley suprema. "La ley no pertenece al justo", dice San Crisóstomo, "porque no espera que la ley le enseñe lo que debe hacer, teniendo dentro de sí la gracia del Espíritu Santo instruyéndole; quien no carece de maestro, no necesita instrucción". Puesto que es llevado a esto, es decir, a la fe en Cristo y en su gracia, por la ley, pues tal es su fin; de ello se sigue que quien, habiendo alcanzado el objetivo de la ley, se desprende de su yugo, con la plena convicción de que ya no recae sobre él, utiliza la ley legítimamente. En otras palabras, “quien usa apropiadamente la ley sabe que no la necesita”, como dice San Crisóstomo. Por el contrario, sobre aquellos que aún no han comenzado a ser justificados por la fe y la gracia y permanecen en pecados, Él pone todo el peso de su yugo: obligación, condenación y temor, para que, a través del impacto de la carga de tal yugo sobre ellos, los induzca a buscar el alivio y la libertad que les ofrece el evangelio del Evangelio. Se puede suponer que San Pablo, al hacer una reserva sobre la bondad de la ley bajo dicha condición, tenía en mente a los judíos que creían, quienes, sin embargo, aún no habían logrado renunciar a la ley. Les dice, por así decirlo: nada; Esto no os perjudicará si tratáis la ley legalmente, es decir, tenéis la convicción de que no es la ley la que os salva y vivifica para la justicia, sino la gracia mediante la fe, que es algo externo a vosotros, algo externo. Sólo tal actitud hacia la ley es correcta, legal y se mantiene dentro del significado de la ley misma. Quienes presentan incondicionalmente el significado de la ley no saben lo que hacen; no los escuches. Pero podemos aceptar que el Apóstol exprese la posición general bajo qué condiciones la ley es buena. Este es el propósito de la ley, que quien, por su guía, llega a donde ella conduce, la deje, con la convicción de que ya no le corresponde. Ecumenio escribe: “el que sabe que no la necesita para una vida justa usa la ley legítimamente”. ¿Quiénes son este tipo de personas? Ambrosiastés responde a esto: “Estos son los que, habiendo recibido la remisión de los pecados, se hicieron justos, para no vivir bajo la ley, de la cual fueron liberados por la gracia de Dios mediante la fe en Cristo, sino, cumpliendo en sus corazones lo escrito por el Creador (y ahora restaurado y revivido por la gracia), para esperar el día del juicio, cuando los justos recibirán una justa recompensa”. Ambrosiast explica inmediatamente que inicialmente la imagen de una vida justa estaba inscrita en la naturaleza humana, de modo que viviendo según ella, las personas serían justas y agradables a Dios. Luego, cuando la gente, habiéndose entregado a las pasiones, comenzó a pisotear esa ley de la naturaleza, Dios dio la ley escrita como guía a través de Moisés, de modo que si la ley de la naturaleza estuviera en vigor, la ley escrita no tendría lugar. ¿Por qué en el momento actual, cuando la gracia por la fe restaura en poder lo que fue escrito por el Creador en la naturaleza, la ley que vino debido al desorden de esta marca ya no es necesaria para aquellos en quienes es restaurada por la gracia por la fe? Ecumenio escribe algo similar a esto: “se añadió la ley de las transgresiones” (Gálatas 3:19); Así, el justo que vive rectamente por amor a la virtud y no por temor a la ley, no es necesario, pero lo necesitan aquellos que no se sienten atraídos por la virtud por sí mismos, pero si lo hacen, sólo temen la amenaza de la ley. La ley no recae en el justo, dice, porque, habiendo creído en el Señor y recibido la gracia, lleva la ley dentro de sí; pero recae sobre los injustos, que todavía tienen que cumplir el propósito de la ley. Dicho esto, el Apóstol indica además quiénes son estas personas injustas, usando para ello primero nombres generales y luego pasando a los particulares. Pero incluso en los nombres generales hay un movimiento notable de lo más general a lo menos general. "Sin ley y desobedientes". Una persona sin ley es aquella que sin miedo viola la ley moral; y el desobediente, ανυποτακοις, es el que no obedece el orden establecido, civil y común. Estas personas viven según su propia voluntad, siendo una ley para sí mismas. En este sentido son similares a los justos; porque estos también son una ley en sí mismos. Sólo que éstos son su propia ley para todo bien, y aquéllos son para todo mal, impulsados ​​por la autocomplacencia y las pasiones. “Los impíos y pecadores” se pueden distinguir de la siguiente manera: los primeros son los violadores de los mandamientos en relación con Dios, que no tienen temor de Dios y no honran nada sagrado; y estos últimos violan todos los demás mandamientos, en relación con ellos mismos y con sus vecinos. Estos últimos violan toda verdad en relación con los demás y crean para sí todo tipo de placer a través de la lujuria y, por lo tanto, se contaminan. El Apóstol los llama injustos y desagradables. Las siguientes listas de personas sin ley en particular se distribuyen entre estos dos tipos. El primero incluye: padres abusadores, asesinos de maridos, ladrones, calumniadores, mentirosos, perjuros; y a los segundos: fornicarios, homosexuales, bestiales. El tipo de personas que son se desprende claramente de su nombre. Algunos nombres, sin embargo, se entenderán mejor si se indican las raíces de las palabras griegas correspondientes. “Molestia del padre y de la madre”, πατρολωαις, μητρολωαις, - personas que golpean firmemente al padre y a la madre, como los trilladores golpean firmemente el pan molido. ´Αλοαις – de: αλοαω – leche. "Ladrón", ανδραποδισταις, - aquellas personas que son obligadas a ser esclavizadas por la fuerza o por astucia. “Y si alguna otra cosa es contraria a la sana enseñanza”. La sana doctrina da la idea de una doctrina más teórica, en la que no hay nada falso, de modo que deba reconocerse como un error. Las mentiras y los engaños son enfermedades de la enseñanza. Son ajenos a la sana doctrina. La enseñanza cristiana predicada por los Apóstoles es sólida en toda su composición. – Pero la enseñanza cristiana, aunque parte de dogmas teóricos, tiene como principal objetivo establecer una vida buena, santa y justa. Por lo tanto, si entendemos la enseñanza cristiana como sana enseñanza, podemos entenderla como una enseñanza que establece las reglas de una vida santa y justa con indicaciones de cómo tener éxito en ella. Lo que es contrario a la moral pura y santa, será contrario a la sana enseñanza. El Apóstol usa esta palabra (sana doctrina) en otros lugares (2 Tim. 4:3; Tito 2:1), pero todo ya sea para reprender las malas costumbres o como guía para señalar las buenas. En este lugar, habiendo renombrado a varias personas sin ley sobre quienes descansa la ley, finalmente establece la posición general (Beato Teofilacto): y en general, la ley descansa sobre todos aquellos que en algún aspecto viven en contra de la sana enseñanza o de las sanas reglas de una vida santa y justa. Los que siguen la sana doctrina tienen alma sana; y los que viven en contra de él se caracterizan por “la enfermedad del alma corrupta” (San Crisóstomo). Estas personas necesitan un médico y curación. La ley reposa entonces sobre ellos, de modo que, al denunciar, amenazar y aplastar, les lleva a la conciencia de su enfermedad y del peligro que supone, y les induce así a recurrir al único Doctor y a su curación. Cuando hagan esto, entonces la ley también será innecesaria para ellos: porque entonces también en ellos alcanzará su objetivo y dará paso a otro gobernante y líder. b) Ha llegado el tiempo del Evangelio (1 Tim. 1:11-14) Y el Apóstol no expresa esto palabra por palabra, sino que lo deja claro mediante toda la estructura de su discurso. Porque dice: la ley no está dada para los justos según el evangelio: aa) a causa del evangelio, que ahora es predicado y aceptado en todas partes (versículo 11). Que esto se haga según la dispensación de Dios: bb) asegúrate de mi vida. Yo estuve de tu lado y empujé el Evangelio. Dios me transformó de tal manera que no sólo me hizo creyente, sino que también me encomendó la predicación del Evangelio (versículos 12-14). De esto se puede ver claramente que el tiempo de la ley ha pasado y ha llegado el tiempo del Evangelio. Ésta es la voluntad de Dios. aa) La ley no recae en los justos - según el evangelio (1 Tim. 1:11) 1 Tim. 1:11. Según el evangelio de la gloria del Dios bendito, me ha sido confiado el erizo. “Según el evangelio” se refiere a todo el discurso anterior, especialmente al hecho de que la ley no recae en los justos. La ley ha cesado porque ahora se predica el evangelio. El evangelio del Evangelio no se limitó a una palabra, sino que inmediatamente entre los que creyeron introdujo nuevos órdenes de vida, según el mandato de Dios. Es obvio ahora que Dios está introduciendo una nueva dispensación de salvación. Por eso la ley no recae en el justo, es decir, en aquel que recibe la justificación y la justicia en la fe del Evangelio. ““Según el evangelio”, dice San Crisóstomo, “significa que para quienes creen en él, la ley ya no es necesaria”. “Según el evangelio de gloria” es lo mismo que según el evangelio glorioso; Es glorioso porque lleva el sello de la Divinidad y porque, más que cualquier otra cosa, proclama la gloria de la misericordia ilimitada de Dios hacia nosotros, y porque viste a quienes la reciben aquí con gloria espiritual, y en el próximo siglo promete vestir a quienes la reciben con una maravillosa gloria visible. Por qué, de todas las cualidades del Evangelio, el Apóstol mencionó principalmente su gloria, la razón de esto es que quería desviar la atención de quienes tenían que leer su Epístola de la ignominia externa del Evangelio, así como de quienes creen en él, y dirigirla a la visión de la gloria de ambos: interna, esencial, incesante. Esto era necesario a diferencia de la ley, que todavía gozaba de gloria, para que los que la abandonaban no se sintieran cubiertos de vergüenza por creer en el Evangelio, como si pasaran de los gloriosos a los no gloriosos. San Crisóstomo dice: "El Apóstol llamó al Evangelio evangelio de gloria no más que por causa de aquellos que se avergüenzan de la persecución y del sufrimiento de Cristo. Y por eso llama al Evangelio evangelio de gloria, porque quería mostrar que el sufrimiento de Cristo el Señor constituye su gloria, o incluso insinúa el futuro. Porque, aunque nuestro presente está lleno de vergüenza y de reproche, el futuro no es así en absoluto". Esta es también la razón por la que el Apóstol llamó a Dios “bendito”, señalando así la fuente y la meta de la economía del Evangelio. El Dios bendito en sí mismo se complació en crear criaturas racionales para participar de esta bienaventuranza; y cuando se desviaron tontamente de este propósito de su creación, él se dignó devolverlos a este propósito de una manera maravillosa, que es proclamada por el Evangelio. La fe evangélica es el camino hacia la comunión de la bienaventuranza divina. ¿Por qué no puede ser mejor exaltarlo que llamarlo obra del Dios bendito y todo agradable? Las palabras: “Se me ha confiado el ayuno” sirven de transición al segundo momento de esta separación. Con ellos San Pablo sugiere que cuando dice que el Evangelio ya ha llegado, habla como alguien que conoce el asunto. Porque si se le confía el Evangelio, entonces conoce su poder y, dándole el significado mostrado, lo expone tal como es en su esencia. Esta sugerencia debería parecer tanto más convincente cuanto que el Evangelio no tuvo su principio en él mismo, sino que le fue confiado y confiado desde lo alto, porque es de Dios. bb) Asegúrate de que esto se haga según la dispensación de Dios, de mi vida (1 Tim. 1:12–14) 1 Tim. 1:12. Y doy gracias a Cristo Jesús nuestro Señor, que me fortalece, porque Nepshcheva fue fiel al ponerme en servicio. Agradeciendo a Dios por su llamado al Apostolado y por su fortalecimiento en las obras del evangelio, el Apóstol muestra que si el fin de la ley y su reemplazo por el Evangelio no hubiera sido según la buena voluntad y dispensación de Dios, entonces Dios no le habría arrancado a él, un fanático de la ley, de la ley que defendía con tanto celo, no le habría confiado la predicación del Evangelio y no le habría fortalecido en las labores de esta materia. Para el mismo Apóstol, esto sirvió como una convicción inspiradora de que la nueva dispensación del Evangelio, que reemplaza a la antigua, proviene directamente de Dios. Pero no podía evitar causar la misma impresión a los demás; ¿Por qué San Pablo lo recuerda en todas partes con el fin de dar una prueba visual de que si ahora se introduce la economía evangélica en lugar de la ley, entonces esto no proviene del hombre, sino de Dios, que Dios está obrando aquí y los hombres sirven sólo como sus instrumentos? Todo esto lo sabía San Timoteo, y no tendría sentido decírselo; pero aunque la Epístola fue escrita para él, no estaba destinada únicamente a él. “Doy gracias al que me fortalece”, ενδυναμωσαντι, - quien fortaleció, dio fuerza o fortaleció, dio fuerza. El primero señalará la conversión de San Pablo, cómo el Señor le dio la fuerza para creer, y el segundo, los esfuerzos en la predicación del Evangelio, en los que el Señor lo fortaleció: porque estaban más allá de las fuerzas humanas. El primer pensamiento es expresado por Ambrosiast: "Todo incrédulo sufre de debilidad de espíritu, estando atado a la mente carnal, no crea en las cosas espirituales. ¿Por qué el Apóstol aquí expresa su gratitud a Cristo Señor, quien, por la manifestación de su Divina grandeza en él, le dio a su débil mente la fuerza para creer; porque hasta ahora consideraba increíble lo que se predicaba sobre la Divinidad del Señor, su doble nacimiento y resurrección, y sobre las esperanzas de Él?". El segundo pensamiento lo expresan todos nuestros demás intérpretes. El Beato Teodoreto pone en boca de San Pablo las siguientes palabras: “No actuando por mi propio poder, ofrezco esta enseñanza a los hombres, sino confirmado y fortalecido por Aquel que me salvó, que hizo de quien se atrevió a enfurecerse contra Él en un fiel servidor del Evangelio”. San Crisóstomo ve en las palabras del Apóstol una confesión de gran ayuda desde lo alto. "Para juzgar lo difícil que era resistir los insultos diarios, los reproches, las calumnias, los peligros, las disputas, los reproches, las muertes, y no desanimarse, no desanimarse, no vacilar y, a pesar de que cada día le lanzaban miles de flechas desde todas partes, mantenerse firme con una mirada firme y valiente. Estaba más allá de las fuerzas humanas". "Cristo Jesús nuestro Señor". En la conciencia de los cristianos lo primero que se ve es el Rostro de Cristo Señor, Hijo de Dios encarnado, y detrás del velo de su carne se contempla al Dios Trinitario, que quiso encarnarse como una de sus Personas. Esto queda impreso en la conciencia por la fe, pero luego la vida nos da la experiencia de confirmar que todo en nosotros proviene de Cristo Señor. Nadie que preste atención se verá privado de tales certificados. San Pablo sentía constantemente la cercanía del Señor fortaleciéndole; por qué, como antes, confesó con entusiasmo: “Todo lo puedo en [Jesucristo] que me fortalece” (Fil. 4:13), - por eso aquí le agradece a Él, “el fortalecedor”. Da gracias al Señor que lo fortaleció y, por lo tanto, le atribuye todos los éxitos. Pero cómo fortalecer dignamente sólo a quien actúa y utiliza sus propios esfuerzos, al mismo tiempo transmite la idea de que con la fe en Aquel que todo lo fortalece, uno también tiene sus propios esfuerzos de todo tipo. Mirando el asunto desde estos lados, San Crisóstomo ve en las palabras del Apóstol, por un lado, pruebas de su humildad, y por otro, la confirmación de que en la vida según el Espíritu de fe no todo proviene del Señor, sino que se requiere la participación de la propia voluntad. Dice: "El apóstol dijo que me ha sido confiado el evangelio de la gloria de Dios, y como se exaltó y se alabó en voz alta, luego se humilla, para que no se piense que lo dice por orgullo. "Doy gracias", dice, "al Señor que me fortalece". Ves cómo él siempre oculta sus méritos y atribuye todo a Dios, pero de tal manera que con ello no destruye el libre albedrío. Porque un incrédulo probablemente podría decir: si todo pertenece a Dios y nosotros no aportamos nada de nosotros mismos, pero Dios, como los árboles y las piedras, nos convierte del vicio a la sabiduría, entonces ¿por qué hizo a Pablo de esta manera, pero no a Judas? Ved, pues, con qué prudencia, impidiendo esta objeción, se expresa el Apóstol. Él dice: “Doy gracias a Cristo Jesús que me fortalece” - esto se refiere a Dios; luego señala lo que le pertenece: "como Nepshcheva me es fiel", - por supuesto, porque él mismo tuvo que contribuir a esto". "Como si Nepshcheva me fuera fiel". Da gracias porque Dios lo consideró digno de confianza, previendo que le sería fiel. Y que esto fue así, la prueba de ello es que Dios le encomendó el servicio del evangelio del Evangelio: habiéndome puesto en el servicio, me asignó para servir el Evangelio. ¿Qué clase de propietario confiaría la administración de su casa a una persona cuya lealtad no ha verificado? Entonces el Señor confió el evangelio a San Pablo, sabiendo de antemano que sería fiel. “Y para convencerte de que Dios lo eligió, previendo cómo sería, escucha lo que Dios mismo dice incluso antes de que el Apóstol comenzara a predicar: “Tú me has elegido un vaso para llevar mi nombre ante las lenguas” (Hechos 9,15)” (San Crisóstomo). Al darse cuenta de esto en las órdenes providenciales del Señor para sí mismo, el Apóstol le agradece. Con esta acción de gracias no expresa tanto la alegría de reconocerse fiel, sino que magnifica el servicio que le ha sido confiado al Evangelio; y esto se debe a que la dispensación del evangelio en sí es excesivamente grande. Por su grandeza, es grande ser considerado digno de encomendarle servicio y ser confiado en este asunto. Así, el Apóstol expone la altura predominante del Evangelio, por no hablar de la letra. Ambrosiastés escribe: “El Apóstol fue considerado digno de que se le confiara la administración de la materia del sacramento del Señor (es decir, el Evangelio), para que mediante la ley confirmara la verdad de lo que antes, por amor a la ley, había considerado increíble”. Lo confirmó no sólo con su enseñanza, sino también con el acto mismo de su elección para servir al Evangelio. Cualquier otro no lo habría confirmado tanto como Pablo, un celoso de la ley, transformado en un servidor aún más celoso del Evangelio. Pero centrémonos en la confianza misma en San Pablo y su elección. Para San Pablo, como perseguidor de la Iglesia, hubiera sido grande si hubiera sido llevado sólo a la fe; pero no sólo fue llevado a la fe, sino que también fue hecho su servidor y su divulgador: como si un siervo culpable no sólo fuera nuevamente recibido en la casa, sino también hecho mayordomo de la casa. El apóstol ve en esto el exceso de misericordia hacia sí mismo y de agradecimiento. San Crisóstomo pone en boca de San Pablo las siguientes palabras: "Doy gracias al Señor por haberme honrado con este servicio, porque esto constituye señal de que me considera fiel. Porque así como en una casa el mayordomo no sólo agradece al amo su confianza, sino que también la usa como señal de que el amo lo considera más digno de confianza que los demás, así sucedió aquí de manera similar". San Crisóstomo, con las palabras: “Nepcheva me es fiel”, también conecta el pensamiento de que “no traicionó al Señor en nada, dijo que todo le pertenece a Él, incluso llamó a su propio Dios, sin apropiarse de la gloria de Dios para sí mismo”. En esto era como un buen mayordomo que, olvidándose de sí mismo, sólo se preocupa por el bien del amo y atribuye todo éxito a la sabiduría del amo. “A San Pablo sólo le correspondía ser apto para predicar, pero para realizar de hecho aquello para lo que era apto, recibió un poder de lo alto, sin el cual no habría podido lograr nada” (Beato Teofilacto). Esto es lo que confiesa san Pablo, aquí y en muchos otros lugares. “Pues escuchen lo que dice: “Hombres, ¿por qué nos miran? Somos hombres que os servimos" (Hechos 14:15). Y nuevamente: "Yo trabajé más que todos ellos, no yo, sino la gracia de Dios que está conmigo" (1 Cor. 15:10). Y nuevamente: "Dios... obra en nosotros, así el querer como el hacer" (Fil. 2:13). Esto es lo que significa: “Nepcheva me es fiel” (San Crisóstomo), es decir, previó que no se apropiaría de nada, sino que lo atribuiría todo al Señor, como fuente de amonestación y fortaleza. Ambrosiastés siente en estas palabras del Apóstol su alegría de sufrir por el Señor, contra quien antes había ido. Esto se dice al final del campo del servicio encomendado, transitado entre dolores, privaciones y persecuciones. El Señor previó que a pesar de todo esto sería fiel. Al ver esto justificado, el Apóstol da gracias al Señor. “El Apóstol mostró tal devota fidelidad al Señor, a quien antes había negado, que se regocijó más en su sufrimiento por predicar la fe en Él de lo que antes había admirado su persecución de los fieles”. 1 Tim. 1:13. Yo fui... a veces blasfemo, y perseguidor, y alborotador: pero habría recibido misericordia, porque con incredulidad había hecho algo desconocido. Se llama a sí mismo “blasfemo” porque blasfemó a Jesucristo el Señor y fue verdaderamente un blasfemo; “perseguidor” - porque persiguió a los creyentes en el Señor y trastornó sus sociedades e iglesias; “molesto” - porque regañó y vilipendió de todas las formas posibles tanto a la fe como a los creyentes. ¡Cuán sin piedad expone su antigua maldad! Pero esto es para que se pueda mostrar con mayor claridad la misericordia de Dios hacia él; luego, a pesar de ello, fue perdonado. “Mira”, dice San Crisóstomo, “cómo él, describiendo su vida anterior, ensalza la misericordia y el amor de Dios: “Yo era antes”, dice, “blasfemo, perseguidor y molesto”. ¿Ves su humildad, lo desinteresado que es, el alma humilde que tiene? No se contenta con llamarse blasfemo y perseguidor; pero también muestra que lo hizo con especial amargura. Porque, dice, no sólo albergaba el mal dentro de mí y no me contentaba con ser un blasfemo, sino que también perseguía a los que querían vivir piadosamente. Llevé la blasfemia a la mayor furia. “Por esto fui digno de todo castigo, pero no fui castigado, porque fui perdonado”. Y fue perdonado porque “los ignorantes crearon con incredulidad”. No sabía que, al perseguir a los cristianos, me rebelaba contra Dios y arruinaba Su obra: porque no creía que Jesucristo es Dios y que la economía del Evangelio, que reemplazó a la ley, es obra de Dios. “Estaba ciego, no vi la luz; no impulsado por el odio, comencé a luchar, sino a luchar por la ley” (Beato Teodoreto). “Confiesa su ignorancia, que proviene de la incredulidad” (San Crisóstomo). "Él actuó así no por malicia, sino por error, cuyo perdón se concede convenientemente tan pronto como llega el arrepentimiento. Y quien sabe que lo que rechaza es verdad, no actúa por error, sino por mala voluntad, y tal herida es incurable. Porque él, impulsado por el odio, llama falso lo que sabe que es verdad" (Ambrosiastés). El corazón de San Pablo no fue corrompido ni dañado por ninguna pasión. Tenía un celo tan activo por la ley porque en la gloria de la ley veía la gloria de Dios, quien dio la ley. ¿Por qué sólo fue necesario cambiar su convicción de que ahora la gloria de Dios no está en la gloria de la ley, sino en la gloria del Evangelio, para cambiar su curso de acción y de perseguidor para convertirlo en un divulgador aún más celoso del Evangelio al que perseguía? Esto se logró cuando el Señor se le apareció. 1 Tim. 1:14. Que la gracia de nuestro Señor [Jesucristo] abunde en fe y amor en Cristo Jesús. “La gracia abundó”; se me mostró una gracia sumamente grande, que sobrepasó toda medida, toda expectativa; fue “gracia sobre gracia” (Juan 1:16). El Apóstol quiere decir que no sólo no fue castigado por sus blasfemias y persecución, sino que fue perdonado, sino que, además, fue abundantemente bendecido; por el cual podemos entender todos los beneficios espirituales otorgados a cada creyente, tales como: el renacimiento, el poder que actúa para la salvación, la santificación, la filiación y el Reino de los Cielos, y la gracia especial del Apostolado. Que este último no debe ser excluido del círculo de dones de gracia que aumentó a san Pablo se desprende del hecho de que estas palabras están en conexión directa con el discurso anterior, donde el Apóstol expresa su gratitud al Señor por confiar en él y confiarle el servicio de la economía evangélica, que es el Apostolado. Nuestros intérpretes se centran principalmente en los dones de gracia comunes a todos los cristianos. San Crisóstomo dice: "He tenido misericordia", dice, "bych". Pero ¿solo esto (recibiste), la misericordia (se extendió) solo hasta el punto de no sufrir castigo? No, (se extendió al hecho de que recibiste) muchos otros y grandes (beneficios). Porque Dios no sólo nos libró del castigo que nos amenazaba, sino que también nos hizo justos, hijos, hermanos, amigos, herederos y coherederos. Por eso dice: “la gracia abunda”, expresando la idea de que estos dones han superado los límites de la misericordia. Porque no sólo es propio de alguien misericordioso actuar de esta manera, sino también de alguien que es amoroso y completamente entregado”. La gracia se multiplicó, dice, “con fe y amor”. El que fue llamado creyó, habiendo creído, amó; la fe y el amor atrajeron gracia abundante; hicieron del corazón un recipiente espacioso para contener gracia abundante. "Con estas palabras el Apóstol demostró que añadía de sí mismo a lo que recibía. Porque, habiendo recibido la gracia de lo alto, trajo fe y amor; creí sinceramente, amé con todo ardor y no cesé de arder en este amor". – San Crisóstomo, también aquí, como antes, señala la participación del libre albedrío en la cuestión de la salvación. Dice: “Habiendo dicho mucho sobre el amor de Dios por la humanidad, que (Dios) tuvo misericordia de él, aunque era blasfemo, perseguidor y opresor, y no solo no se limitó a esto, sino que también lo honró con otras grandes (buenas obras), el Apóstol nuevamente confirma lo (dicho) contra los incrédulos, es decir, que no se debe decir que el libre albedrío no existe, agregando las siguientes palabras: “con la mentira y el amor, incluso en Cristo Jesús." Desde nuestros eones, dice, lo único que hemos traído es que creímos que Él podía salvarnos (y lo amamos). Porque no sólo necesitamos fe, sino también amor. (Agrego esto) porque hoy hay muchos que creen que Cristo es Dios, pero no lo aman y no actúan como deben hacerlo los que lo aman”. “Acerca de Cristo Jesús” se refiere tanto al amor como a la fe, y significa que aquellos, la fe y el amor, eran cristianos en el espíritu de Cristo, según la economía del Evangelio. Según San Crisóstomo, “en Cristo” es lo mismo que: “por Cristo”; sino: “por Cristo” - entiende cómo: según la economía de Cristo. “¿Qué significa por medio de Cristo? - pregunta - y responde: - Que Él fue el autor de esto para nosotros, y no la ley", es decir, para que con fe y amor la gracia aumentara para todos: porque tal es la economía de Cristo. ¿Por qué concluye además San Crisóstomo: "¿Ves de qué bien Cristo fue autor para nosotros y de qué ley? Añadamos a esto: por tanto, fue digno que el Apóstol derramara su gratitud al Señor, que lo hizo no sólo cristiano, sino también Apóstol del cristianismo, y con la efusión de tal gratitud inspirar a todos para que ahora nadie recurra a la fuente empobrecida de la ley, sino que se apresure a la fuente abundante de la gracia en Cristo Jesús. c) Por qué, si quieres ser salvo, cree en el Señor (1 Tim. 1:15-17) Cree; porque: aa) Cristo el Señor vino entonces a salvar a los pecadores, y no hay otro camino a la salvación (versículo 15), bb) Yo soy el ejemplo de vuestra salvación en este modo, que entonces recibí misericordia, para que todos vieran adónde debían ir los que querían salvarse, y se apresuraran allí con plena esperanza (1 Tim. 1:16). Recordando este método sencillo y eficaz de salvación: c) No puedo resistirme a gritar: “¡honra y gloria al Dios omnisapiente!” (1 Timoteo 1:17). El Beato Teodoreto expresa así el contenido de estos versículos: “El Apóstol, habiendo descubierto lo que le sucedió a él mismo, prueba que esta gracia se ofrece a todos”. aa) Cristo el Señor vino entonces a salvar a los pecadores (1 Tim. 1:15) 1 Tim. 1:15. La palabra es verdadera y digna de toda aceptación, porque Cristo Jesús vino al mundo para salvar a los pecadores, de los cuales yo soy el primero. El Apóstol no dice en cartas: si quieres salvarte, cree; pero sólo indica el medio más confiable de salvación. Cualquiera que desee la salvación, naturalmente, se apresurará hacia ella. “La palabra es fiel y digna de toda aceptación” - la palabra sobre la salvación de los pecadores en el Señor Jesucristo. Él mismo testificó: “Se apartó del Padre y vino al mundo” (Juan 16:28). ¿Para qué? “No busquéis a los justos, sino a los pecadores para que se arrepientan” (Mateo 9:13). El sermón fue: “Arrepiéntete y cree en el Evangelio” (Marcos 1:15), y todos los quebrantados de corazón y humildes acudieron a esta voz. Ellos fluyeron y fueron salvos. La salvación proclamada por la palabra del Evangelio se cumple en ellos con la obra. Ni uno solo que verdaderamente creyó y buscó sinceramente fue engañado por la esperanza. Todos son salvos. Y el que quiera acercarse al Señor será salvo. Lo certifico con mi propio ejemplo. Soy el primero de los pecadores y salvo. ¿Qué otro pecador después de mí podría no ser salvo? Por eso certifico que “la palabra sobre esto es verdadera y digna de toda aceptación”. “Verdadero” - “es decir, no falso ni verdadero” (Beato Teodoreto). “Digno de toda aceptación” - digno de aceptación con el corazón abierto, sin la más mínima sombra de duda o vacilación. “Porque parecía increíble que una persona, a pesar de haber pasado toda su vida anterior (sin traer ningún) beneficio y haberla gastado en vano en malas obras, pudiera luego salvarse sólo mediante la fe: por eso dice: “la palabra es verdad”. - Y como prueba de ello se cita a sí mismo: Dios tuvo misericordia de mí, blasfemo y perseguidor, y no sólo tuvo misericordia de mí, sino que también me hizo creyente. No sólo no se avergüenza de llamarse pecador, sino que se alegra especialmente por ello; ya que a través de esto pudo demostrar mejor el gran milagro del cuidado de Dios (por los pecadores)” (San Crisóstomo). El apóstol se llama a sí mismo el mayor de los pecadores. Esto se debe a un sentimiento de contrición y arrepentimiento por haber blasfemado anteriormente contra el Señor y perseguido a Su Iglesia. Aunque aquí había alguna excusa para la ignorancia; pero al corazón contrito no le gusta presentar circunstancias que atenúen la culpa, sino que recurre únicamente a la misericordia, considerándose culpable sin ser correspondido, y, habiendo recibido el perdón, lo atribuye enteramente a la misericordia, como a una sola fuente. Sólo en esto el Apóstol es un verdadero ejemplo para todos los que se arrepienten; pero más aún es que habla así de sí mismo y se siente así, después de tanto trabajo para la gloria de Dios y después de tantas misericordias de Dios hacia él. El corazón nunca deja de sufrir si se reconoce haber ofendido a su amado, aunque éste haya sido ofendido antes de ser amado. El Beato Teodoreto escribe que “El Apóstol, llamándose el primero de todos los pecadores, va más allá del límite mismo de la humildad”. Pero otros ofrecen un razonamiento diferente para esto. San Crisóstomo dice: "¿Cómo el Apóstol, habiendo dicho en otro lugar que es "en verdad y más que irreprensible en la ley" (Fil. 3,6), aquí dice que es pecador y el primero de los pecadores? Esto se debe a que en comparación con la justicia de la que Dios nos ha hecho partícipes (en Cristo Jesús) y que verdaderamente hay que buscar, también los que eran justos en la ley son pecadores: "Por cuanto todos pecaron y están destituidos". de la gloria de Dios" (Rom. 3:23). Por lo tanto, no sólo dijo: según la verdad, sino: según la verdad, es más legal. Porque así como un hombre que ha adquirido mucho dinero, aunque en sí mismo parece rico, sin embargo, cuando compara sus adquisiciones con los tesoros reales, se ve muy pobre y el primer pobre, así aquí, comparando una justicia (legal) con otra (gracia), San Pablo muestra la insignificancia de (la primero). Y no sólo dice esto, sino que también reconoce como pecadores a los que han adquirido la primera clase (justicia)”. El beato Teofilacto expresa el mismo pensamiento, con algún matiz especial. "San Pablo se coloca en el grupo de los pecadores, porque antes de la justicia que es en Cristo, la verdad que es según la ley, ahora está el pecado, pues ya pasó su tiempo. Mientras hubo su tiempo, ella era la verdad, así como en la noche brillan la luna y el cirio. Pero cuando Cristo apareció como el sol, lo eclipsó. Así, el que usa la vela (de la justicia legal) peca y hace neciamente cuando el sol (de la justicia legal) justicia) ha resucitado”. bb) El ejemplo de salvación en este sentido es el mismo Apóstol (1 Tim. 1:16) 1 Tim. 1:16. Pero por eso quisiera tener misericordia, para que Jesucristo sea el primero en mostrarme toda la paciencia, para ejemplo de los que quieren creer en Él para vida eterna. ¡Qué profunda humildad! ¡Qué conciencia tan abrumadora de la culpa anterior! Yo, dice, soy tan pecador que el Señor, siendo paciente conmigo, agotó toda su paciencia en mí. Y lo hizo no porque encontró algo digno en mí, sino porque nadie más me permitió presentar un modelo de perdón tal que cada pecador, mirando mi perdón, no dudara en que él también sería perdonado, y comenzaría con valentía a creer en el Señor con la indudable esperanza de que él también recibiría la vida eterna. Si he sido perdonado; ¿Quién puede dudar de que él también será perdonado? San Crisóstomo lo describe extensamente: "¿Ves cómo el Apóstol se humilla y se humilla nuevamente, citando algo más humillante? Porque, habiendo dicho que fue perdonado por su ignorancia, indica que el perdonado no es un gran pecador y no debe ser condenado estrictamente. Pero la expresión de que fue perdonado para que ninguno de los que pecaron se desesperara más, sino que tuviera la confianza de que él también recibiría lo mismo, constituye un muy importante y muy fuerte (autohumillación). Así el Apóstol, cuando dijo de sí mismo: Soy el primero de los pecadores y blasfemo, perseguidor y molesto, y “no soy digno de ser llamado Apóstol” (1 Cor. 15:9), y expresó cosas similares a esto, y luego no dijo nada tan despectivo para sí mismo. todos cuyos habitantes eran personas malas; es cierto, algunos más, otros menos, pero todos son dignos de condenación: sin embargo, entre estos muchos, uno sería el que más merecería condena y castigo, y había una persona que experimentó todo tipo de crímenes. Si, supongamos, alguien dijera que el rey quería perdonarlos a todos, no creería tan fácilmente esta noticia hasta que viera que el más criminal de todos ya lo había recibido. Entonces no quedaría ninguna duda. Pablo también dice lo mismo: que Dios, queriendo asegurar a las personas que les perdona todo, tuvo misericordia del que más pecó. Porque si yo, dice, he recibido el perdón, que nadie dude de los demás. Y con esto el Apóstol muestra que no merecía el perdón, sino que por la salvación de los demás fue el primero en recibirlo. Por tanto, nadie, dice, dude de la salvación cuando yo sea salvo. Y note la humildad de este bendito (esposo). No dijo: que muestre paciencia en mí, sino: “toda paciencia”, como si dijera esto: Dios no ha mostrado más paciencia sobre nadie que sobre mí, y no ha encontrado otro pecador que necesitaría toda su misericordia, toda su paciencia, y no en parte, como aquellos que solo pecaron en parte. “Para imagen”, dice, “de aquellos que quieren creer en Él para vida eterna”, es decir, para aliento, para animarlos”. El Beato Teodoreto, para explicar lo dicho por el Apóstol, hace otra comparación, en la que muestra que en el Señor no sólo se obtiene el perdón y la remisión de los pecados, sino también la curación de las heridas pecaminosas. “Como un médico”, dice el Apóstol, cuando en una casa, al mismo tiempo, hay muchos enfermos y todos desesperan de curarse, tomando a uno de los más gravemente enfermos, dándole medicina curativa y llevándolo a la perfecta salud, infunde así confianza en sí mismo y en todos los enfermos: así el Señor Cristo, médico de las almas, que se hizo hombre por nuestra salvación, habiendo traído en medio de mí a todos los más malvados, no sólo liberados de la contaminación anterior, sino también Me colmó de los mayores dones, a través de mí mostrando a todas las personas una paciencia inconmensurable, para que ninguna de las personas más grandes sin ley, mirándome, desesperara de la salvación. Pero el Divino Apóstol dijo esto teniendo una manera modesta de pensar sobre sí mismo. Es necesario saber que él no reconoció que su vida (moral) fuera anárquica; pero lo dijo recordando sus atentados contra la Iglesia, como escribe en la Epístola a los Corintios: “No soy digno de ser llamado Apóstol, porque perseguí a la Iglesia de Dios” (1 Cor. 15:9)”. “Cree en Él para vida eterna”. - “A la vida eterna” - muestra que la esperanza de esta vida es parte integral de la fe en el Señor Salvador. “La fe en Cristo ocurre con la esperanza de recibir la vida eterna” (Ecumenio). La vida eterna es la corona de la fe en el Señor. La fe en el Señor es el sacramento de la restauración de los caídos. Esta restauración comienza inmediatamente tan pronto como alguien se acerca al Señor por fe. Pero madura y se realiza en su mayor parte en secreto. Aparecerá en todo su esplendor en una vida futura, donde recibirá una posición y condición externa que le corresponde. Esta aspiración inspira a los creyentes a trabajar por la restauración, y los comienzos de la restauración nutren y reavivan la aspiración misma. Por eso el Apóstol, al tocar los rasgos generales de la fe, no olvida nunca mencionar la vida eterna. cv) ¡Honor y gloria al Dios omnisapiente! (1 Tim. 1:17) 1 Tim. 1:17. Al Rey de los siglos, incorruptible, invisible, el único Dios sabio, sea honor y gloria por los siglos de los siglos. Amén. “Habiendo recordado las buenas obras de Dios, el Apóstol vuelve la lengua a los himnos” (Teodoreto). Es costumbre que el apóstol Pablo, al interpretar la obra de la economía encarnada, ascienda a Dios en acción de gracias y glorificación. Así también aquí, habiendo ascendido a la contemplación de la inefable sabiduría y bondad de Dios, que después de la abolición de la ley abrió la inmensa puerta de la salvación en el Señor Jesús para todos los que quieren creer en Él, glorifica a Dios. ¡Honor y gloria a Dios, que se complace en salvar a los pecadores! Habiendo recordado que Dios en la fe abrió a todos la puerta de la salvación con la promesa de la vida eterna, el Apóstol llama a Dios Rey de los siglos, incorruptible, para mostrar que Dios tiene en sus manos el cumplimiento de tal promesa. Como incorruptible, teniendo en sí mismo una vida incesante, no prestada ni agotada, da vida a los creyentes, como Rey de los siglos - vida eterna y, como invisible - una vida eterna como la que no encontraremos en nada visible. -La sabiduría de Dios, tan claramente manifestada en la creación, se ve más claramente en la economía encarnada. ¿Por qué el Apóstol, movido a la doxología por la contemplación de esta economía, llama a Dios aquí, como en otras partes, sabio? - Honor y gloria, adoración divina y glorificación - que haya o sea recompensado. Nuestros intérpretes prestan atención principalmente a a quién se refiere esta doxología. El Beato Teodoreto escribe: "Puesto que el Apóstol mostró que el Señor Cristo es el dador de tantas bendiciones, entonces, queriendo enseñar que esto se hace por la buena voluntad de Dios Padre y la ayuda del Espíritu de Dios, pasó de la Persona única a la naturaleza común y ofreció un himno a la Trinidad y, guardando silencio sobre las Personas, cantó la naturaleza de Dios. Porque no es difícil descubrir que lo dicho pertenece no sólo a Dios Padre, sino también al Hijo y al Espíritu Santo, porque el Rey de los siglos no es sólo el Padre, sino también el Hijo Unigénito, ya que es el Creador de los siglos, y también el Espíritu Santo, ya que el Divino Apóstol lo llamó eterno, diciendo: “A quien por el Espíritu Santo (griego: αιωνιου - eterno), ofrécete a ti mismo irreprensible a Dios” (Heb. 9:14). el Hijo y el Espíritu. Y puesto que esto queda claro, entonces el nombre de Dios es verdaderamente el nombre de la Trinidad Una, porque fuera de Ella no hay otro Dios por naturaleza”. Es lo mismo para los demás. El Beato Teofilacto añade algo a la interpretación de las palabras: “al único sabio”. "Esto", dice, "se dice para mostrar que, aunque tanto los ángeles como los hombres tienen sabiduría, sólo Dios es verdaderamente sabio, como fuente y autor de la sabiduría, sin embargo, todas las demás criaturas que tienen sabiduría se vuelven partícipes de ella". San Crisóstomo hace tal aplicación a partir de las palabras: “honra y gloria”. "El honor y la gloria no se dan con palabras. Por lo tanto, dado que Él no nos honró con palabras, sino con obras, entonces nosotros le honraremos con obras". El Beato Teofilacto continúa con esta aplicación: "La gloria y el honor, otorgados en palabras, nos muestran solo agradecidos, pero recompensados ​​en los hechos, nos hacen imitadores de Él, que es mucho más. Dios requiere que lo glorifiquemos y en palabras, para que lo amemos, lo escuchemos y lo obedezcamos, y a través de esto nosotros mismos nos beneficiamos; así como alguien que se maravilla (niega) la gloria de la luz del sol se beneficia a sí mismo, disfrutando de la luz y usándola en sus asuntos, y el que no usarlo le causa daño y privación”. d) Esto es lo que te mando que enseñes (1 Tim. 1:18-20) 1 Tim. 1:18. Te dejo este testamento, niño Timoteo, conforme a las profecías anteriores que te sobrevinieron, para que combatas en ellas un buen ejército. “Esto”, ταυτην, es tal, esto es lo que es un “testamento”. ¿Cuál? Lo que se representa delante de esto es para que usted mismo y los demás puedan evitar todo tipo de tonterías y centrar su atención en el hecho de que la salvación está sólo en el Señor Jesucristo, para quien vino al mundo. "Te traiciono, niña". Da un mandamiento, escribe una ley: la acción es de alguna manera soberana (bendita Teofilacto), gravosa y repulsiva. Para ablandarle, el Apóstol dice: “Traiciono”, παρατιθεμαι, - ofrezco - y añade: “niño”. "Él da el mandamiento como a un hijo, como a sí mismo, - no de manera autoritaria, no dominante, sino paternalmente: "niño Timoteo" (San Crisóstomo). Sin embargo, "traiciono" es: transmito, en el sentido de que los Apóstoles recibieron de arriba la promesa de fe, que transmitieron a sus sucesores. Esto indica una obligación - habiendo aceptado con reverencia, habiendo observado estrictamente. San Crisóstomo dice: "la expresión: "Traiciono" muestra que lo que ha sido traicionado debe ser preservado estrictamente y que no vino de nosotros. Porque no lo inventamos nosotros, sino que Dios nos lo dio. Pero lo que Él nos ha dado, debemos conservarlo. Parece decir esto: “No soy yo quien os mando, sino Él que os ha elegido”. Por "profecías anteriores", el Apóstol probablemente se refiere a la voz de los creyentes comunes de aprobación de San Timoteo en Iconio y Listra, escuchada por San Pablo como la voz de Dios, en relación con alguna inspiración recibida desde arriba, o cualquier profecía sobre San Timoteo de los Profetas que entonces estaban en las Iglesias, similar a sus profecías sobre los lazos que aguardaban a San Pablo, o instrucciones de arriba para él mismo. El ex Pablo, conocido por Timoteo, uno de los cuales, tal vez, se repitió durante su mismo nombramiento para reemplazar el Apóstol en Éfeso (Beato Teodoreto). Siempre se debe ver en esto un testimonio con el que el Apóstol eligió cuidadosamente a sus sucesores, y una indicación con la que así se debe hacer siempre en la Iglesia. San Crisóstomo presta especial atención a este aspecto del asunto. “El título de mentor (de los fieles) y sacerdote es muy importante y digno de admiración, y se requiere una dirección verdaderamente divina para que una persona digna sea elegida para ello. Así era en la antigüedad; Esto es lo que sucede ahora, cuando hacemos elecciones sin prejuicios humanos, cuando no miramos nada mundano, ni la amistad ni la enemistad. Porque aunque no participamos tanto del Espíritu, tenemos suficientes buenas intenciones para atraer de lo alto una indicación de alguien digno de ser ordenado. Y los Apóstoles, cuando eligieron a Matías, no participaron del Espíritu, sino que, dejando a la oración la organización del asunto, lo contaron entre los Apóstoles. Porque no miraban la amistad humana. Así es como se debe hacer ahora con nosotros. Pero nosotros, habiendo llegado al grado extremo de negligencia, ignoramos lo que es bastante obvio. Si no vemos lo obvio, ¿cómo nos revelará Dios lo desconocido? Si, dice, no habéis sido fieles en las cosas pequeñas, ¿quién os confiará las grandes? Pero en aquel tiempo, como nada se hacía según la pasión humana, por profecía nombramos un sacerdote. – ¿Qué significa: a través de la profecía? Por la inspiración del Espíritu Santo. Porque la profecía no consiste sólo en predecir el futuro, sino también en indicar el presente. Porque Dios revela su voluntad a los justos. Las palabras: “Separad a Bernabé y a Saulo” (Hechos 13:2) eran una profecía. Así fue elegido Timoteo. “Pero aquí el Apóstol habla de muchas profecías, refiriéndose, tal vez, a aquella por la que lo recibió al principio, y ésta cuando lo ordenó, como él mismo escribe a continuación: “No descuides tu don” (1 Tim. 4,14)”. El Apóstol eligió en su lugar a San Timoteo y le confió la Iglesia de Éfeso, con la plena confianza de que cumpliría como debía la tarea que le había sido encomendada, habiendo sido certificado en ello por instrucciones anteriores de lo alto. Le habla de esto a San Timoteo para inspirarle celo y coraje. San Crisóstomo dice: “para despertarle celos y obligarle a ser sobrio y vigilante, le recuerda a quien lo eligió y lo ordenó, diciéndole como: Dios te escogió, te confió la Iglesia; no fue por elección humana que te convertiste en servidor de la fe: no ofendas, no deshonres la elección divina”. “Que luchéis entre ellos como un buen ejército”. El Apóstol compara la administración de la Iglesia, la protección de los fieles y su guía en materia de salvación, con hacer la guerra o dominar. Porque hay una guerra continua con la incredulidad, la superstición, la superstición, la hostilidad ciega, una guerra con la gente y con las fuerzas oscuras que se rebelan contra la verdad a través de la gente. Por eso, el Apóstol escribe a San Timoteo: “Déjate luchar”, como diciendo: “Debes mostrarte digno de elección, cumplir las profecías y entrar con valentía en la lucha contra los adversarios-demonios” (Beato Teodoreto). "Se ha lanzado una fuerte invectiva contra todos en general, pero especialmente contra los maestros: por qué es necesario tener siempre a punto armas fuertes, es decir, la sobriedad, la vigilia, la vigilancia; debemos estar preparados para las batallas sangrientas, debemos tomar las armas y no tener en nosotros el más mínimo afeminamiento" (San Crisóstomo). "Deja que luches contra ellos". - “En ellos” - se refiere a las profecías y los medios: en cumplimiento de ellas, en virtud de ellas, según su espíritu, - de ellos tomando prestada tanto motivación inspiradora como guía amonestadora. "Ellos (estas profecías) te eligieron para lo que te eligieron; escúchalos, sé obediente a ellos, realiza el buen servicio de un guerrero" (San Crisóstomo). “Por las cuales (las profecías) sois aceptados y por las cuales sois elegidos, en ellas y por ellas lucháis, por el poder del Espíritu Santo, de quien provienen las profecías” (Ecumenio). “Que luches contra un buen ejército” - da el siguiente pensamiento: mantén esta guerra, porque es buena; porque ¿qué podría ser más bondadoso que contribuir a la salvación de los demás ayudando a cumplir aquello para lo que nuestro Señor vino al mundo? o esto: hacer la guerra de buena manera, para que sea reconocida como buena; porque incluso el bien puede hacerse de manera cruel, cuando los crueles tienen objetivos y los crueles utilizan los medios. San Crisóstomo señala a este respecto qué tipo de guerra cruel ocurre generalmente en el orden moral. "El Apóstol dijo: realiza el buen servicio de un guerrero - bueno, porque también hay un mal servicio de un guerrero, del cual dice: "Porque... has presentado a tus siervos a la inmundicia y a la iniquidad" (Rom. 6:19), - con armas de pecado e inmundicia. Y estos sirvieron como guerreros, pero bajo la autoridad de un tirano, y tú sirves bajo la autoridad del zar". 1 Tim. 1:19. Teniendo fe y buena conciencia, no habiendo rechazado nada más, os alejasteis de la fe. Lo que al principio señaló como norma para enseñar y guiar a su rebaño, ahora lo impone como un deber moral al propio maestro. Allí dijo: “El fin del testamento es el amor de corazón puro, de buena conciencia y de fe no fingida” (1 Tim. 1:5); aquí inspira: “pelea con un buen ejército, teniendo fe y buena conciencia”. Lo principal tanto en el rebaño como en el pastor es la fe y la buena conciencia. La fe abarca todo lo que se cree: Dios en la Trinidad del adorado Creador, Todopoderoso, Proveedor, Redentor, Santificador y Juez; además, el hecho de que Él, que desea la salvación de todo pecador y creó una imagen maravillosa de salvación para todos, me aceptará, acercándose a Él con fe para la salvación, y salvará, como Él mismo lo sabe. Una buena conciencia requiere "una vida adornada con castidad y verdad (amor y piedad). Una vida tan encomiable debe combinarse también con la fe" (Beato Teodoreto). Y esto es tanto para el que rebaña, como más aún para el que pastorea. Y aquí el Apóstol parece estar diciendo a Timoteo, quien fue designado para pastorear y enseñar: “No pienses contentarte con el solo hecho de que según las profecías has sido nombrado al sacerdocio; sino que debes tener fe recta, para que tengas derecho a difundir la palabra de verdad, y una buena conciencia o una vida desvergonzada, de la cual provenga una buena conciencia, para que puedas presidir a los demás provechosamente” (Beato Teofilacto). "Un buen maestro se abstiene de todo lo contrario a la verdad y con ello da la mayor credibilidad a su predicación. Con un ejemplo de buenas obras, atrae a muchos a la fe, haciéndoles confiar en su palabra" (Ambrosiastés). "Por tanto, el maestro debe enseñarse primero a sí mismo. Porque así como un líder militar, si antes no hubiera sido un excelente guerrero, nunca habría sido un líder militar: así lo es el maestro. El Apóstol dice esto en otro lugar: "No sea que, predicando a otros, yo mismo seré inaccesible" (1 Cor. 9:27)" (San Crisóstomo). “Al no haber rechazado nada, os habéis alejado de la fe”. - “Sur” - conciencia, - “habiendo rechazado”, - rechazando, despreciando, pisoteando, se alejaron de la fe. Gran parte de la verdad de la fe depende de una buena vida. El Salvador hizo que la creencia misma o la comprensión de que Su enseñanza proviene de Dios dependiera del deseo celoso de hacer la voluntad de Dios (Juan 7:17). Pero tanto el comienzo como la continuación de la creencia, o la fuerza y ​​la rectitud de la fe, dependen de una buena conciencia. Quien pisotea su conciencia evidentemente no valora la fe. ¿Por qué, si es maestro, predica hipócritamente su enseñanza (Ambrosiastés)? Además, quien descuida la buena conciencia, permitiéndose la arbitrariedad en el ámbito de la vida, aprende a tolerar y permitir la arbitrariedad en el ámbito del pensamiento, que el creyente mantiene en orden por la fe. Esta arbitrariedad acepta de buen grado toda clase de supuestos incompatibles con la fe, que, al no ser eliminados, pronto se convierten en probabilidades y finalmente se sostienen con convicción, contrariamente a la fe. Esto sucede especialmente en relación con aquellos puntos de fe que preocupan mucho por una vida desagradable. Cualquiera que haya llegado a este punto ya se ha apartado de la fe, aunque viva entre creyentes. Así, “si la vida es inmunda, de ahí se generan dogmas perversos” (Beata Teofilacto). "Una vida depravada es a menudo la base de la maldad. Otros, incapaces de soportar las convicciones de su conciencia, las rechazaron y atribuyeron la providencia de Dios, que se extiende a todo, y atribuyeron lo que sucede al destino y al destino" (Beato Teodoreto). "Cuando la vida se vuelve digna de condenación, entonces surge la misma enseñanza. Y se puede ver a muchos que, habiendo caído en el abismo de los pecados, se han vuelto paganos. Para no ser atormentados por el miedo del juicio futuro, tratan de convencerse en sus almas de que esas amenazas son falsas. Y todo esto se debe a que complacen mucho a la mente (como complacen al corazón) y, pensando, someten todo a investigación. La especulación produce naufragio (en el alma), pero la fe es, en cierto sentido, un barco fiable - y quienes se desvían de él inevitablemente naufragan - al que el Apóstol da ejemplo” (San Crisóstomo). 1 Tim. 1:20. De ellos son Himeneo y Alejandro, a quienes entregué a Satanás para que no fueran castigados por blasfemia. "De ellos". En consecuencia, no eran dos; Estos dos están siendo expuestos, probablemente por la incontrolabilidad de su lengua, razón por la cual difunden por todas partes discursos blasfemos sobre la economía de la salvación en el Señor Jesús. Por esto fueron sometidos a un castigo especial, espiritual, pero visible para todos y no terrible, a saber, la traición a Satanás. No es la primera vez que el Apóstol utiliza este castigo; en Corinto, un hombre incestuoso fue sometido a ella (1 Cor. 5:5). Pero ¿qué clase de tradición es ésta para Satanás? Hay dos áreas, el área luminosa de la fe y la virtud, vivir en Dios y vivido por Dios, y el área oscura de luchar contra Dios y el pecado, organizada y controlada por nuestro enemigo, Satanás. La primera es la Iglesia de los santos de Dios, la segunda es todo lo que está fuera de la Iglesia. Por tanto, cualquiera que abandone la Iglesia o sea excomulgado de ella cae inevitablemente bajo su poder e influencia. San Crisóstomo dice: "Si queréis saber cómo el Apóstol entregó los culpables a Satanás, escuchad. "A los que están reunidos", dice, "tú y mi espíritu, con el poder de nuestro Señor Jesucristo, entregad a los tales a Satanás" (1 Cor. 5:4, 5). En consecuencia, el culpable fue inmediatamente expulsado de la asamblea general, excomulgado del rebaño, quedó solo y desnudo, y fue entregado al lobo. Porque así como una nube cubrió el campamento judío, entonces el Espíritu Santo cubrió a la Iglesia. Por tanto, el que era expulsado de ella, fue quemado; y el culpable fue expulsado de ella según el juicio de los Apóstoles. Entonces el Señor entregó a Judas en manos de Satanás. Porque inmediatamente “por el pan entró Satanás en él” (Juan 13:27). Pero la obra de castigo tradicional a Satanás no se limitó a este desastre invisible que tuvo lugar en el espíritu. Algunos culpables fueron castigados para amonestar a otros; por lo tanto, el castigo tenía que ser visible, consistente en enfermedades y privaciones corporales, o en un frenesí mental que se producía de vez en cuando. Y debemos suponer que, como en Corinto, el culpable fue entregado a Satanás para la destrucción de la carne; Entonces ellos sufrieron algo parecido y fueron castigados con lo mismo en Éfeso. El Beato Teodoreto escribe: "El Apóstol los entregó al diablo, como un cruel verdugo. Porque (por lo general) los excomulgados de la Iglesia y privados de la gracia fueron sometidos a golpes crueles del enemigo, cayendo en enfermedades difíciles, sufrimientos, pérdidas y otros desastres. Satanás se complace en imponer esto a la gente, ya que él, según el Profeta, es al mismo tiempo un enemigo y un local (Sal. 8:3)". Para explicar esto, Ambrosiast añade: “Por eso el Evangelio dice, entre otras cosas, a un paralítico de treinta y ocho años: “No peque, no sea peor” (Juan 5,14), mostrando que a causa del pecado, a veces el cuerpo está expuesto a la enfermedad. Y que el diablo sirve de instrumento para esto, el Señor lo explicó, diciendo en un caso: “Pero esta hija de Abraham, que estaba atada por Satanás durante el décimo año, ¿no era digno que se le soltara de esta ligadura en el día del sábado?” (Lucas 13:16)." San Pablo entregó a estos dos culpables a tal castigo mientras se encontraba en Éfeso, personal y solemnemente en presencia de todos los creyentes y, tal vez, de los incrédulos. Objetivo: “que aprendan a no blasfemar”. ¿OMS? No sólo estos dos, sino también todos los involucrados en la misma culpa, aunque eran menos atrevidos, su blasfemia era diferente. “El apóstol no declaró la blasfemia en sí, porque escribió a alguien que conocía el asunto” (Beato Teodoreto). Pero obviamente, ella fue elevada a la obra de Dios: la economía de la salvación en el Señor. Para detener tal blasfemia, el Apóstol castigó solemnemente a los principales culpables, para corregirlos e iluminar a los demás. “Los estudiantes, al ver el daño que provoca la blasfemia, naturalmente cambiaron su forma de pensar” (Beato Teodoreto). San Crisóstomo dice a esto: "¿Pero cómo enseña Satanás a no blasfemar? Porque si enseña a otros a no blasfemar, con mayor razón debería enseñarse esto a sí mismo. Si hasta el día de hoy no puede enseñar esto a sí mismo, entonces tampoco puede enseñar a otros. - El Apóstol no dijo: que les enseñen a no blasfemar, sino: que aprendan a no blasfemar. No es él quien hace esto, sino que es la consecuencia (de sus acciones). De manera similar, en otro lugar, el Apóstol dice del que ha cometido adulterio: “entregádlo a Satanás para destrucción de la carne”, no con el objetivo de salvar el cuerpo, sino: “para que el espíritu sea salvo” (1 Cor. 5,5). Es decir, se dice de forma impersonal. ¿Cómo sucede esto? Así como los verdugos, estando ellos mismos llenos de innumerables crímenes, amonestan a otros, así aquí (se dice lo mismo) sobre el demonio maligno. - ¿Pero por qué (Apóstol) no los castigaste tú mismo, como Bario, como Cefas - Ananías, sino que los entregaste a Satanás? - Para combinar con la severidad del castigo una condena más fuerte de su culpa; Además, no carecía de importancia para el Apóstol demostrar que tenía el poder de mandar al diablo. Porque por esto se hizo evidente que el diablo se sometía y, contra su voluntad, se sometía a los Apóstoles (cumpliendo sus sentencias). Por lo tanto, esto contribuyó en gran medida a la manifestación de dones llenos de gracia”. 2) ¿Qué tipo de orden debe establecerse y mantenerse entre los cristianos? Las órdenes a las que se refiere San Pablo aquí son órdenes de la iglesia. Dos temas ocupan al Apóstol aquí: A) instrucciones sobre las reuniones de la iglesia (capítulo 2) y: B) instrucciones sobre las personas elegidas para el clero de la iglesia (1 Ti. 3:1-13). a) Respecto a las reuniones de la iglesia Los cristianos se reúnen en las iglesias para orar. Sobre la oración y la instrucción, a saber: a) por quién orar (1 Tim. 2:1–7) y: b) qué reglas seguir al respecto (1 Tim. 2:8–15). Estos son objetos a los que la condición de los cristianos de Éfeso requería atención. a) ¿Por quién debemos orar en las reuniones de la iglesia? (1 Timoteo 2:1–7) El Apóstol manda orar: aa) por todos los pueblos, y por los paganos, y entre ellos especialmente por las autoridades (versículos 1-2); bb) la motivación de esta oración es: α) “vivamos una vida tranquila y silenciosa” (versículo 2) y: β) especialmente que esto sea agradable a Dios, quien “quiere que todos se salven y lleguen al conocimiento de la verdad” (versículos 3-7); como puede verse: αα) del establecimiento por Él de un único medio entre Él y todos los pueblos, sin excluir a los paganos (versículos 5-6); y: ββ) como esto lo confirma el nombramiento de un Apóstol especial para el llamamiento de los paganos: el mismo San Pablo (versículo 7). aa) Sobre todas las personas (1 Tim. 2:1, 2) 1 Tim. 2:1, 2. Os ruego, ante todo, que hagáis oraciones, súplicas, peticiones y acciones de gracias por todo el pueblo, por el zar y por todos los que están en el poder. “Ubo” es una partícula inferencial. Más arriba sugirió que San Timoteo alejara a todos de las palabrerías y los guiara a la vida en el espíritu de fe con la conciencia tranquila, asegurando que actuando de esta manera conduciría bien su guerra. Ahora dice: en estas formas, haz esto y aquello. En primer lugar os pide que cuidéis la correcta conducción de las oraciones en las reuniones de los creyentes. Y, exigiendo esto, lo primero que ofrece la atención es alguien por quien orar, orar por todos los hombres, tanto por los no creyentes, como entre ellos por el rey y las autoridades. - ¿Por qué? Por lo tanto, es probable que los efesios fueran los que más necesitaban que se les recordara esto: porque el tema - la oración por todos y por las autoridades - aunque no carece de importancia, no es el primero. O, tal vez, este orden de oración en las reuniones de la iglesia necesitaba ser introducido y presentado públicamente a todos, con disgusto por el rumor difundido sobre los cristianos por sus enemigos, de que son misántropos, como se puede ver por el hecho de que son ajenos a todas las personas y costumbres humanas (paganas), y que, reuniéndose por separado de los demás, están iniciando la sedición. El Apóstol estableció como ley que los efesios, y a través de ellos todos los cristianos, cuando se reunían para orar, oraran ante todo por todos los pueblos y por las autoridades. Después de esto, los cristianos podrían mostrar a todos: miren cómo se nos ordena orar y juzguen si somos misántropos y sediciosos. Este orden de oración se ha conservado hasta el día de hoy en la Iglesia. ¿No es según las instrucciones de San Pablo? “Rezo” es una frase humilde, convincente, pero que de ninguna manera resta valor al poder de la ley. De esta manera, no se deja a la elección de uno rezar de una forma u otra, si alguien así lo desea. En las relaciones sociales se observa una forma suave similar de órdenes urgentes. “Hagan oraciones, súplicas, peticiones y acciones de gracias”. El último: “acción de gracias” se diferencia de los demás en tema, sentimiento y palabra. En cuanto a los tres primeros, parecen inequívocos y, tal vez, reunidos por San Pablo sólo para expresar: orad de todas las formas posibles, orad con toda diligencia. Esto es lo que cree el Beato Teofilacto: ““oraciones, súplicas, peticiones”, como inequívocas, fueron recogidas por el Apóstol para excitar la energía orante y expresar, al insistir a través de estas palabras en una sola cosa, la exigencia de actuar urgentemente como él ordena”. Pero el mismo bienaventurado Teofilacto dice además: "Sin embargo, algunos tenían curiosidad por encontrar la diferencia en estos dichos". El beato Teodoreto fue el primero en hacer esto, de quien toma prestada una indicación de los rasgos mismos de la diferencia. Se pueden ver en estos dichos indicaciones de diferentes objetos de oración y de las cualidades de las oraciones o diferentes estados de la persona que ora. Entonces “oración”, δεησις, - de: δεω, - sobre el tema es “una petición de liberación de los afligidos” (Bendito Teodoreto, Bendito Teofilacto), - aquello que causa dolor, se mantiene en condiciones de hacinamiento y extremos; y según el estado de la persona que ora, hay un sentimiento de necesidad y necesidad del objeto de la oración, del cual (sentimientos) surge la oración misma; cuya ausencia convierte al orante en un orador indiferente, y su presencia determina la medida del fervor de la oración. Cualquiera que quiera orar debe, en primer lugar, abastecerse de este sentimiento y no comenzar a orar sin él. - “Oración”, προσευχη, - sobre el tema hay “pedir beneficios” (Beato Teodoreto, Beato Teofilacto); y según el estado del orante, hay una oración clamando desde el corazón, evocando la propuesta de votos y la disposición a toda clase de sacrificios, en otros casos acompañados de ayunos, vigilias y otras privaciones. - “Petición”, εντευξις, (de: εντυγχανω - hablar por quién ante quién), - es, en su tema, un grito de intercesión por los demás con una queja contra los enemigos visibles e invisibles y pidiendo ayuda contra ellos (Beato Teodoreto, Beato Teofilacto); y según el estado del orante, hay, por un lado, audacia confiada ante Dios, y por otro, perseverancia en la oración, también mandada por el Salvador. Según San Clímaco, un grito de intercesión a Dios por los demás es apropiado para ser recibido por los amigos de Dios y, por tanto, requiere una elevada perfección moral y una gran cercanía a Dios; La perseverancia no es obscena para nadie. Sin embargo, lo que tienen en común todos estos tres es pedir a Dios algo beneficioso, sea del tipo que sea; de lo cual la acción de gracias es directamente diferente, generalmente dirigida no a los beneficios buscados, sino a los beneficios ya recibidos, probados y saboreados. Basilio el Grande nos enseña a comenzar cada oración con la acción de gracias, asegurando que la acción de gracias por los beneficios recibidos, más fuerte que cualquier petición, intercede por la concesión de nuevos beneficios. En el Apóstol, se coloca aquí después de las peticiones, tal vez para que si se colocara delante de las peticiones, no pensaríamos que por “todos” deberíamos sólo pedir, y ni siquiera dar gracias. El Apóstol exige que demos gracias por los demás, en la confianza de que nada testimonia con tanta fuerza nuestro amor mutuo, lo reaviva y lo fortalece, como la acción de gracias por los beneficios recibidos por los demás. Por eso puse antes “acción de gracias”: “por todas las personas”. “Para todos”, para todos, no sólo los fieles, sino también los infieles. San Crisóstomo habla con emoción de esto: "Los iniciados en los sacramentos saben, como sucede con nosotros durante el culto diario, cada día, tanto por la mañana como por la tarde, cómo oramos por el mundo entero. – El sacerdote es como el padre común de todo el universo; por lo tanto, le conviene cuidar de todos, así como Dios, a cuyo servicio está puesto, cuida de todos. Por eso, el Apóstol manda orar por todos. – De esto se derivan dos buenas consecuencias: por un lado Por otra parte, aquellos (los externos) se vuelven mejores, en parte porque se ofrecen oraciones por ellos (debido a la influencia invisible de la oración), y en parte porque (al escuchar que se ora por ellos) se alejan de la amargura contra nosotros. Porque nada contribuye tanto al éxito de la enseñanza como amar y ser. amado. ¡Piensa también en lo que significó para aquellos que conspiraron, golpearon, expulsaron, mataron (cristianos) escuchar que aquellos que soportan tal sufrimiento elevan diligentes oraciones a Dios por aquellos que les causan (este sufrimiento)! ¿Ves hasta qué punto, según el deseo del Apóstol, el cristiano debe estar por encima de todos los demás? Porque así como el amor (del padre) por los niños pequeños no disminuye en lo más mínimo, incluso si un niño, tomado en brazos, incluso golpea a su padre en la cara; por lo tanto, no debemos disminuir en absoluto nuestro amor por los de afuera, incluso si soportamos sus golpes. “Rezo”, dice, “para crear... y acción de gracias para todas las personas”. Porque necesitamos agradecer a Dios por los beneficios que se envían a los demás, por ejemplo, porque Él “hace brillar el sol sobre malos y buenos, y la lluvia sobre justos e injustos” (Mateo 5:45). ¿Ves que Él nos une y nos une no sólo a través de la oración, sino también a través de la acción de gracias? Debido a que está obligado a agradecer a Dios por las bendiciones enviadas a su prójimo, está obligado a amarlo y ser amigable con él. – Y si necesitamos dar gracias por lo que se envía al prójimo, más aún por lo que nos sucede, tanto en secreto como a petición nuestra, y contra nuestra voluntad, e incluso por lo que nos parece desagradable; porque Dios dispone todo para nuestro bien”. “Por el rey y por todos los que están en el poder”. - “Los que están en el poder” no son los que están en manos del poder, los que están sujetos al poder, sino que ellos mismos tienen en sus propias manos el poder sobre los demás, gobernantes de diversos grados; των εν υπεροχη οντων, - aquellos que están en lo alto, por encima de los demás - también todos, es decir, de todos los grados. “Incluso si los reyes (y otros poderes bajo ellos) fueran infieles; sin embargo, debemos orar por ellos: porque entonces todos eran así” (Beato Teofilacto). “Entonces los judíos cautivos en Babilonia escribieron a los que permanecieron en Judea para que trajeran oración por Nabucodonosor y su hijo Belsasar” (Beato Teodoreto). Pero ¿por qué el Apóstol no dijo directamente: para el rey y para las autoridades, sino primero: para todo el pueblo, y luego para el rey y las autoridades? Para que no sea tenido por adulador, hablando no porque así lo exija la verdad de Dios, sino por algún respeto externo. Si hubiera dicho primero: para reyes o para reyes solo; entonces, tal vez, alguien sospecharía de él. Esto arrojaría una sombra generalmente desfavorable sobre sus palabras (San Crisóstomo, Beato Teofilacto). bb) Estímulo a la oración (1 Tim. 2:2–7) Al orar por todos, y especialmente por las autoridades, ¿qué debemos tener en cuenta, qué deben desear? α) paz y prosperidad, para que en medio de su paz también nosotros tengamos paz y prosperidad en piedad y pureza (versículo 2). Pero como, a continuación, el Apóstol recuerda lo que más agrada a Dios, es decir, la salvación de todos, inspira a que, orando por el bien exterior de todos, se ore también: β) por el bien interior, es decir, para que todos conozcan y entren en el único camino de salvación, que es el más agradable a Dios (1 Tim. 2,3) (versículos 3-7), como se ve: αα) por haber establecido una mediación única entre Él y todas las personas - y los gentiles (versículos 5-6), - y cómo: ββ ) se confirma con el nombramiento de un Apóstol especial para el llamamiento de los gentiles, el mismo San Pablo (versículo 7). α Vivamos una vida tranquila y silenciosa (1 Tim. 2:2) 1 Tim. 2:2. Que vivamos una vida tranquila y silenciosa con toda piedad y pureza. Sale claro: orad por todos y por las autoridades, para que nos sintamos bien. Pero, ¿cómo podemos sentirnos bien si no todos se sienten bien? Por lo tanto, debemos ver en estas palabras una oración por la paz y la prosperidad de todos: las autoridades - para que tengan fuerza interior y tengan los medios para proteger a todos desde el exterior, para que, teniendo poder interior, sostengan la verdad, no permitan que los malhechores procedan y multipliquen los caminos hacia la prosperidad (Ambrosiastés); Sujetos, para que, haciendo uso de las órdenes mantenidas por las autoridades, vivan tranquilos y felices. Cuando todos disfrutemos del mundo de esta manera, entonces nosotros también podremos vivir una vida pacífica y serena. - Además, - ya que, en un mundo que no es el nuestro, nuestro mundo no es una consecuencia necesaria, sino un accidente, más o menos probable; entonces, poniendo nuestra paz y tranquilidad en una conexión tan estrecha con la oración por todos y por las autoridades, ¿no deja claro el Apóstol que la oración por ellos debe tener también el siguiente punto: posicionar, Señor, su corazón hacia nosotros, para que, tratándonos favorablemente, no interfiera en que vivamos en paz y serenidad? San Crisóstomo cree que el Apóstol fue impulsado a decir tales palabras por el deseo de evitar posibles situaciones embarazosas entre los creyentes ante el mandamiento de orar por los incrédulos durante la celebración de los sacramentos. Dice: "ya que era probable que el alma de un cristiano, al oír esto (orar por todos), pudiera quedar perpleja y no estar de acuerdo con esta instrucción, que al realizar los sacramentos se debe ofrecer oraciones por los paganos; entonces mira lo que dice y los beneficios que ofrece, para al menos de esta manera persuadirlos a aceptar su sugerencia. "Vivamos una vida tranquila y silenciosa", es decir, su salvación nos trae paz; así como en la Epístola a los Romanos, instándolos a obedecer sus superiores, dice: “no sólo para la ira, sino también para la conciencia” (Rom. 13:5); puesto que Dios ha establecido autoridades para el bien común, ¿no sería completamente incongruente si nosotros, cuando otros van en campaña y se ponen armas con el propósito de mantenernos a salvo, ni siquiera rezamos por aquellos que están en peligro y soportan la carga del servicio militar? Por tanto, esto no es en absoluto un halago, sino que se hace a petición de la justicia. Porque si no hubieran evitado el peligro y no hubieran tenido éxito en las guerras, entonces, necesariamente, nuestros asuntos habrían caído en confusión y desorden; Luego, después de que ellos fueran derrotados, nosotros mismos deberíamos ir a la guerra, o huir y vagar por todas partes. Constituyen, dice, una especie de fortaleza colocada delante, que protege la paz de quienes están dentro de ella”. ¿No tenía pensado el Apóstol hacer objeto exclusivo de la oración por todos y por el Rey su conversión a la fe, para que, unidos por él en espíritu, todos pudieran vivir serenamente, en paz y armonía, logrando la piedad y la pureza? El siguiente discurso estaría en perfecto acuerdo con este pensamiento: “Esto es bueno” y así sucesivamente. Sin embargo, el aparente interés propio en los motivos de la oración: “vivamos una vida tranquila y silenciosa” se elimina por completo al convertir esta vida tranquila y serena en un medio para el éxito moral: “con toda piedad y pureza”. La paz y la serenidad son el lado exterior; la piedad y la pureza deben reinar en nuestro interior. El apóstol desea lo primero para lo segundo. ¡Este es un ejemplo de una sociedad verdaderamente cristiana! Cuando en él convierten su prosperidad no en placeres y en toda autocomplacencia en las concupiscencias, sino en la prosperidad de una vida piadosa en piedad y pureza. La “piedad”, observar la fe correcta, dirige a uno hacia Dios, obliga a agradar a Dios y enseña a convertir todo para la gloria de Dios; la pureza requiere pureza del cuerpo de los deseos carnales y pureza del alma de las pasiones espirituales. Es designada por el Apóstol con las palabras: σεμνοτης, que significa una vida completamente abstinente, desapasionada, razonable y tranquila, que atrae el respeto general. Una vida pacífica y serena, según el Apóstol, sólo recibe valor de la generalización de tales virtudes en la sociedad; por lo cual debe ser deseable y ser objeto de oración. El Beato Teofilacto escribe: “estas palabras (“vivamos en piedad y pureza”) fueron agregadas por el Apóstol porque para muchos una vida pacífica, sin batallas, sirve como motivo de las mismas alegrías y descontentos mutuos, de los cuales nacen los dogmas erróneos. “Vivamos”, dice, no en alegrías e insultos mutuos, sino: “en toda piedad”, - en todo, no sólo en la fe más pura, libre de todas las herejías, sino también en la vida por la fe (porque hay maldad, que se manifiesta por la vida, de la cual se dice: “Confesan a Dios, pero sus obras son abolidas” [cf. Tito 1:16]). De la misma manera: vivamos en toda pureza, σεμνοτητι, significa: vivamos no sólo en la abstinencia de las obras de la concupiscencia carnal, sino también en toda virtud. Por eso, cuando disfrutamos del mundo exterior, también debemos estar en paz en nuestra alma, viviendo en piedad y pureza: porque sólo en este caso viviremos una vida verdaderamente pacífica y serena. Hay tres tipos de guerras que perturban al mundo: las de los bárbaros, las de los calumniadores que viven en el mismo lugar que nosotros y las de las pasiones que se rebelan contra nosotros en nuestro interior. La guerra bárbara se detiene con la alegría y el coraje de los reyes, a quienes también nosotros debemos ayudar con nuestras oraciones; Nosotros mismos debemos pacificar las otras dos batallas, la que viene de los que nos odian, con mansedumbre y oración, como dio ejemplo el profeta David, diciendo: “Sed pacíficos con los que nos odian” (Sal. 119, 6); y: "Me calumnié, pero oré" (Sal. 109:4), - y lo que surge dentro de nosotros, con todas las armas de la verdad" (lo mismo con San Crisóstomo). Sólo cuando se suprime esta guerra interna la serenidad externa recibirá su precio completo. San Crisóstomo dice: "¿Qué beneficio te traerá si el universo goza de paz si tienes una lucha interna contigo mismo? Necesitas tener esta paz (interior). Si lo tenemos, entonces nada externo podrá dañarnos. Si alguien, cuando el mundo reina afuera, está alborotado por dentro, entonces es una persona muy infeliz. – Cuando nuestro cuerpo se rebela contra el alma, despierta contra ella pasiones carnales, y surge en la misma alma la ira o la envidia; entonces es imposible, sin poner fin a esta batalla, saborear los beneficios de la serenidad exterior. Por tanto, el Apóstol, habiendo dicho: “vivamos una vida tranquila y silenciosa”, no se quedó ahí, sino que añadió: “con toda piedad y pureza”; Fomentar el establecimiento de la paz interior. Porque es imposible permanecer en la piedad y la pureza si no se establece esta paz. Porque cuando la especulación inquisitiva sacude nuestra fe, ¿qué tipo de paz puede haber? Cuando el espíritu de maldad nos perturba, ¿qué paz puede haber? β) Esto agrada a Dios, que quiere que todos se salven (1 Tim. 2:3–7) 1 Tim. 2:3, 4. Esto es bueno y agradable a los ojos de nuestro Dios Salvador, quien desea que todo hombre se salve y llegue al entendimiento de la verdad. “Agradable” - ante Dios, pero “bueno” - ¿cómo? También es posible entender “bien” de la misma manera que bueno ante Dios; pero se puede ver en la palabra “bueno” una indicación de la bondad moral interior del acto de oración, como prueba de amor a todos. – Dios es nuestro “Salvador” no sólo porque desea la salvación, sino porque creó la imagen de la salvación y salva a todos los que se salvan de esta manera, ayudándolos activamente a usarla. – Quien desea la salvación para todos, Dios quiere que todos lleguen al conocimiento de la verdad acerca de la salvación, es decir, que es sólo en el Señor Jesucristo. Esta es una condición urgente para la salvación. La oración de los fieles por la salvación de los infieles es agradable a Dios, verdaderamente porque contribuye al cumplimiento de esta condición. Se afirma cada vez más la idea de que el Apóstol, al mandar orar por todos los hombres y con sus autoridades, quería decir oración por su salvación. Sólo tal pensamiento es totalmente coherente con los poemas reales. Orad por la salvación de todos, porque esto agrada a Dios, que quiere que todos se salven. Pero aunque no reconozcamos este pensamiento exclusivamente, de todas las formas posibles junto con el primero debemos reconocerlo como el segundo en importancia: ya que el Apóstol se centra principalmente en él. El Beato Teodoreto escribe: “El Divino Apóstol no sólo por esto (“vivamos una vida tranquila”) manda orar por los reyes, sino también para que, dejando de lado la maldad, aprendan la piedad”. El ecumenio continúa: “porque orar por todos los pueblos, incluso los griegos (infieles), para que se conviertan, es bueno y agradable a Dios”. "¿Qué significa esto (es decir, bueno y agradable)? - pregunta San Crisóstomo y responde: - Lo que agrada a Dios y Él desea que se ore por (la salvación de) todos. Porque Él "desea ser salvo por toda la humanidad y llegar a comprender la verdad". Imita a Dios. Si Él quiere que todos se salven, tú quieres lo mismo; y si deseas esto, ora por ello; porque esas personas tienden a orar. Veis cómo el Apóstol utiliza todos los medios para convencer al alma de que es necesario orar también por los paganos. Esto, dice, agrada a Dios, por eso nos volvemos como Él, porque deseamos lo mismo que Él desea”. Dios el Salvador quiere que todos sean salvos. ¿Por qué no todos son salvos y no todos son salvos? - Porque Dios, que quiere salvar a todos, no realiza su salvación con su poder omnipotente, sino que, habiendo dispuesto y ofrecido a todos un camino de salvación maravilloso y único, quiere que todos se salven, acercándose voluntariamente a este camino de salvación y usándolo sabiamente. ¿Por qué el Apóstol, habiendo dicho: Dios nuestro Salvador, “quiere ser salvo por todos”, añadió: “y venir a la mente de la verdad”, poniendo esto último como condición al primero? “Llegar a la mente de la verdad”, es decir, llegar al conocimiento de la verdad. "¿Qué verdad? Es la fe en Él" (San Crisóstomo), fe en que no hay otra salvación que en el Señor Jesucristo, como se dice inmediatamente (versículo 5). El sermón dio la vuelta al mundo. Quien oye, escucha, pone en su corazón lo que oye, comprende la verdad, toma la decisión de seguirla, va y se salva en la manera establecida por Dios. Todo este camino es el camino de la voluntad libre y racional, que va acompañada de la gracia, confirmando sus movimientos. Y aquí es donde, por un lado, hay una razón por la que no todos se salvan; por otro lado, hay lugar para la influencia de la oración de los fieles por la salvación de los infieles. No todos son salvos, porque no todos escuchan la palabra de verdad, no todos están inclinados a ella, no todos la siguen; en una palabra, no todos quieren hacerlo. "Si Dios quiere (que todos se salven), ¿por qué no sucede lo que Dios quiere? - pregunta Ekumeny - responde: - Porque no quieren; porque Dios aquí no hace nada por la fuerza". Algo similar leemos en Ambrosiastés: "Si Dios, que es llamado omnipotente, quiere que todos se salven, ¿cómo no se cumple su lectura? Dios quiere que todos se salven, pero sólo si vienen a Él. Porque no quiere esto para que se salven los que no quieren; pero quiere salvarlos si ellos mismos lo quieren. Así como no priva a nadie de la salvación con su poder omnipotente, así no salva a nadie con él. El médico anuncia a la sociedad que él es dispuesto a curar a todos; pero, por supuesto, si los pacientes acuden a él, así también aquí se salva quien acude al Médico de las almas. La salvación no sería verdadera si se diera contra la voluntad. Y el que la hubiera recibido, si fuera posible, no podría haberse alegrado de la salvación recibida; sin mencionar el hecho de que aquí una persona enferma en espíritu no puede recibir curación espiritual a menos que se entregue de todo corazón a su acción. Lo que ocurre aquí no es una curación física, sino espiritual, que no aporta ningún beneficio ni a quien lo duda ni a quien no lo desea. Porque la fe, que da la salvación, si el alma no la acepta con todo su deseo, no sólo no traerá ningún beneficio, sino que también perjudicará (sirve a mayor condenación). La gracia de la fe tiene el poder de infundir medicina salvadora sólo en aquellos que se entregan a ella de todo corazón”. Hay lugar para la influencia de la oración de los fieles por la salvación de los infieles en todos los aspectos del movimiento del libre albedrío a través de la salvación, desde la primera atención a la palabra de verdad hasta la percepción de la salvación. Influye en la primera comprensión del evangelio, en la comprensión de lo que está sucediendo, en la inclinación hacia él y en la decisión de seguirlo. ¿Cómo? Esto no puede indicarse tangiblemente; pero que existe lo sugiere el lugar actual. Dios, dice, se complace cuando los fieles oran por la salvación de los infieles, por supuesto, porque esto contribuye a su salvación. Dado que esta salvación está condicionada por el conocimiento de la verdad o la aceptación completa de la fe, que el libre albedrío alcanza después de dar varios giros en su movimiento, es evidente que la oración de los fieles, que contribuye a la salvación de los infieles, influye en la realización exitosa de todos estos giros de la voluntad y, finalmente, en la percepción misma de la salvación. La Santa Iglesia lo cree así, expresando su fe en la oración por los catecúmenos, que marchan hacia la recepción de la salvación. αα) Esto es evidente por el establecimiento de una única mediación entre Él y todos los hombres (1 Tim. 2:5, 6) 1 Tim. 2:5, 6. Porque hay un solo Dios, y un solo intercesor para Dios y para los hombres, Cristo Jesús hombre, el cual se dio a sí mismo para redención por todos: el testimonio de sus tiempos. La partícula: “bo” – conecta este discurso con el anterior, como una razón. ¿A qué se refiere exactamente en este poder? Se puede atribuir a lo que está inmediatamente por delante: “llegar al conocimiento de la verdad”, así: Dios quiere que todos se salven mediante el conocimiento de la verdad, es decir, que la salvación está en el Señor Jesús, y sólo en Él, porque no hay otro camino a la salvación. Así como hay un Dios, también hay un mediador entre Dios y los hombres. La gente, en Adán, se alejó de Dios, en Quien está su vida, se alejó y se hundió en el reino de la muerte. A ellos les correspondía permanecer para siempre en esta muerte o abrir el camino a la reunificación con Dios, sin Quien el poder de la muerte no podía ser detenido y su vida no podía tomar su verdadero orden. Sin embargo, ni ellos mismos ni ninguna otra criatura, ni siquiera la más elevada, tenían el poder de abrir y disponer esto; entonces el amor ilimitado de Dios por el hombre intercedió por ellos. El Concilio de Dios decidió encarnar, para rescatar a los hombres de su extrema desgracia, al Hijo Unigénito de Dios, sin separarse del seno del Padre, para que, habiendo muerto en la carne, destruya el poder de la muerte y, habiendo revivido en sí mismo la naturaleza humana mediante la resurrección, se convierta en conector vivo del pueblo con Dios. El Hijo de Dios vino a la tierra, se encarnó, sufrió, murió en la cruz, resucitó, ascendió al cielo y está sentado a la diestra de Dios Padre, con la naturaleza humana, la cual, así en su Persona, unida a su Divinidad, permanece unida a Dios Padre, con quien nunca dejó de ser uno. Entonces aquellos que creen en Él y están unidos a Él misteriosamente se vuelven uno con Él y por Él se unen a Dios; como Él mismo testificó, hablando a sus discípulos: “Yo estoy en mi Padre, y vosotros en mí, y yo en vosotros” (Juan 14:20). No hay otro camino hacia la reunificación con Dios, en el que (la reunión) sea salvación. “Nadie vendrá al Padre sino por mí” (Juan 14:6), dice el Señor. “El Apóstol dice aquí como dijo en otro lugar: “Hay un Dios Padre, y un Señor Jesucristo” (1 Cor. 8,6)” (San Crisóstomo). No hay otro intermediario y no puede haberlo. Así como hay un Dios, también hay un mediador entre Dios y los hombres. No busques nada más, y si alguien se ofrece a señalártelo, no lo sigas. En consecuencia, no hay otra salvación, excepto la unión viva con el Señor Jesús. Es esta verdad la que Dios, que quiere salvar a todos, quiere conocer, conocer, aceptar y, a través de ella, alcanzar la salvación. El intercesor, μεσιτης, no es una palabra de intercesión que habla en defensa, sino que, de hecho, estando en el medio y uniendo a los mediados, es un conector, “que ha unido en sí mismo lo que está separado” (Beato Teodoreto), y un conector vivo. Ésta es Su esencia. Ya que, al decir: “hay un Dios” - y: “un intercesor” - el Apóstol solo quiso mostrar que no hay otra salvación, como en el Señor Jesús - así como hay un Dios, así hay un mediador entre Dios y los hombres; entonces podrán evitarse todas las demás cuestiones que puedan surgir al mismo tiempo sin perjuicio de la comprensión de las palabras del Apóstol. Es lícito, sin embargo, pensar con ellos que cuando se dice: “hay un Dios”, no se dice en detrimento de la verdad del Dios Trinitario, sino para mostrar que la encarnación de la única Persona del Dios Trinitario no dio lugar a ninguna división en la naturaleza Única de Dios. El Hijo encarnado no estuvo fuera de Dios, como podría sugerir la palabra “mediador”: porque en el mediador entre Dios y los hombres hay Dios de Dios y el hombre del hombre. Habiendo llegado a serlo por la encarnación, el Hijo no quedó fuera del Padre; pero recibió, cumplió y sostiene la mediación encarnada, sin salir del seno del Padre. Dispuesta por nuestra salvación, esta mediación no dividió a Dios. Dios y con él es Uno. Asimismo, cuando se dice: "Hay un mediador", no se dice en detrimento de la verdad de las dos naturalezas en el mediador, sino para mostrar que las dos naturalezas en Él no hacen dos mediadores. Y con dos naturalezas Él es uno. Como mediador, Él es Dios de Dios y hombre del hombre; pero hay una Persona: el Hijo de Dios encarnado. Ecumenio escribe: “como tenía que ser mediador entre Dios y el hombre, tenía que estar involucrado en ambos para poder mediar entre ellos; entonces el Hijo de Dios, el Verbo eterno, vino (a nosotros a la tierra) encarnado, siendo así de dos naturalezas, Divinidad y humanidad, pero después de su unión, pensaba y adoraba en una sola Hipóstasis”. Pues, cuando después de esto se dice: “el hombre Cristo Jesús”, esto no afirma la unidad de la naturaleza en Él, no afirma que Él es sólo un hombre y no Dios, sino que sólo muestra cómo se hizo mediador; Se convirtió en mediador a través de Su encarnación. Así, el Beato Teodoreto: “El Apóstol llamó a Cristo Jesús hombre, porque lo llamó mediador, y Cristo se hizo hombre como mediador”. Por tanto, la palabra “hombre” puede entenderse como “el que se hizo hombre”, así como: un mediador que se hizo hombre, es decir, el Hijo de Dios, llamado Cristo Jesús. Nuestros intérpretes centran sus palabras principalmente en aclarar el significado de la mediación. El Beato Teodoreto escribe: "Así como alguien que intenta reconciliar a dos personas que discuten entre sí, de pie en medio de ellas y sosteniendo a una con la mano derecha y a la otra con la izquierda, las acerca a la amistad, así Cristo, uniendo a la humanidad con la naturaleza divina, estableció una paz indestructible e indisoluble. Y si Cristo, según las enseñanzas de Arrio y Eunomio, no está involucrado en la esencia del Padre, ¿qué clase de mediador es Él? Será unido con nosotros (en este caso), ya que en humanidad es consustancial a nosotros; pero no tendrá unidad con el Padre si, como enseñan, está separado de la naturaleza de Dios. Pero el Divino Apóstol lo llamó mediador, estando, por tanto, en unidad tanto con el Padre en la Divinidad como con nosotros en la humanidad”. San Crisóstomo dice: “el mediador debe comunicar a ambas partes respecto de quién es mediador; porque es propio del mediador, tener lo que pertenece a ambas partes para quienes es mediador, ponerlas en comunicación mutua. Si tiene lo que pertenece a una parte, pero está separado de la otra, entonces no es mediador en absoluto. Por consiguiente, si Cristo Jesús no está involucrado en la naturaleza del Padre, entonces no es mediador, sino que está separado de Él. ¿Por qué admitimos que así como Él se hizo partícipe de la naturaleza humana, porque vino a las personas, así es partícipe de la naturaleza Divina, porque vino de Dios? Dado que dos naturalezas estaban unidas a través de Él, tenía que estar cerca de ambas naturalezas. Porque así como cualquier lugar que ocupa el medio (entre dos localidades) toca a cada una de ellas; entonces el que une dos naturalezas debe ser partícipe de ambas naturalezas. Por consiguiente, Cristo Jesús, así como se hizo hombre, también era Dios. Siendo sólo un hombre, no se habría convertido en mediador; porque tenía que conversar (Divinamente) con Dios. Asimismo, siendo sólo Dios, no sería mediador; porque aquellos (Ecumenio: no lo habrían derribado. Mejor: no podría representar los rostros de aquellos) a quienes sirve de mediador no lo habrían aceptado”. “Habiéndose dado a sí mismo redención por todos”. – “Liberación”, αντιλυτρον, – rescate. La mediación no fue fácil; Consistía no sólo en palabras intercesoras, sino también en hechos y sacrificios requeridos. Esto es según la condición de aquellos por quienes el intermediario ha aceptado la petición. Estos últimos se alejaron de Dios por el pecado y quedaron bajo la ira de Dios por la culpa del pecado; a causa del pecado estaban sujetos a la tiranía de Satanás y, a través de ambas, a la muerte. Dios se ha dignado reconciliarse con los que se han apartado; pero para que aquellos que se habían apartado pudieran alcanzar la capacidad de entrar en la reconciliación, era necesario liberarlos de todas las ataduras que los mantenían en baja esclavitud, es decir, la verdad enojada de Dios, el pecado, el diablo, la muerte. El mediador se encargó de hacerlo, soportando sin culpa lo que correspondía a los intermediarios culpables. Al encarnarse, tomó sobre sí la naturaleza humana, pura y sin pecado, y, entregándose a la muerte de cruz, satisfizo así la verdad de Dios; La verdad satisfecha de Dios abrió las puertas al derramamiento de misericordia y gracia sobre los culpables, quienes, siendo aceptados en la misericordia y santificados por la gracia, aplastan las ataduras del pecado y, a través de esto, derriban las ataduras de la esclavitud del diablo; De este modo se convierten finalmente en hijos de la resurrección, sobre quienes la muerte no tiene poder. De esta manera se hace rescate a todos juntos y entra en vigor el sacramento de la mediación. La raíz y principio de todo es que el Hijo de Dios encarnado, como mediador, se entregó, se entregó a la muerte en la cruz. Por eso el Apóstol combina todo el asunto de la mediación en esto único: “darse a sí mismo liberación”. El Beato Teodoreto escribe: "Cuando todos estaban bajo el dominio de la muerte, Cristo no estaba sujeto a la muerte, ni como Dios, porque tenía una naturaleza inmortal, ni como hombre, porque no cometió el pecado que causaba la muerte. Pero se entregó (a la muerte) como una especie de precio de redención, y liberó a todos de la esclavitud de la muerte". Notemos aquí de paso: ¿no fue porque el Apóstol también dijo antes sobre el mediador - que Él es "el hombre Cristo Jesús" - que tuvo que decir después de esto: "quien se dio a sí mismo liberación"? Porque para hacer tal sacrificio, Él tuvo que tomar lo que tenía que ofrecer, es decir, la humanidad, y hacerse hombre. “Le es necesario tener lo que traerá” (Heb. 8,3), dice el Apóstol en otro lugar. ¿Qué es esto? Carne y hueso. “De ahora en adelante... los hijos han participado de carne y sangre, y Él sinceramente participó de lo mismo, para abolir con la muerte el poder de la muerte, es decir, el diablo, y librar a los que nacen por temor a la muerte... hagan la obra de Dios" (Heb. 2:14, 15). "Testimonio de su tiempo". Estas son palabras subordinadas. Y es difícil determinar qué pensamiento tuvo el Apóstol al respecto. Pongamos estas palabras en relación con la anterior. El Hijo de Dios, encarnándose para mediar entre Dios y los hombres, se entregó a la muerte en rescate por todos, no sólo por los judíos, sino también por los paganos. Esta obra del amor ilimitado por nosotros de Dios Padre, que traicionó al Hijo, y de Dios Hijo, que se traicionó a sí mismo, es evidencia. ¿Qué? El hecho de que "Dios quiere que todos se salven y lleguen a comprender la verdad", no sólo para los judíos, sino también para los paganos. ¿Por qué vosotros, fieles, cuando oráis por los paganos infieles, hacéis algo agradable a Dios, porque al hacerlo contribuís al cumplimiento de lo que Dios desea, es decir, la salvación de todos, incluidos los paganos? Y que este es el deseo directo de Dios se desprende del hecho de que la mediación que Él estableció entre Él y los hombres abarca a todos los hombres, y que el mediador, habiéndose entregado a la muerte, entregó a todos los hombres para la redención sin distinción ni excepción. San Crisóstomo ve esa línea de pensamiento en el Apóstol: “entregándose a sí mismo liberación por todos”. Entonces dime, ¿qué pasa con los paganos? Sí. “Y, a pesar de que Cristo murió por los paganos, ¿no aceptaréis orar por ellos?” Entonces, ¿por qué, dices, no creyeron? Porque no quisieron (dije arriba: porque el universo aún no ha llegado a la verdad), pero todo fue hecho de Su parte. Su sufrimiento lo atestigua, dice”. “Estaba destinado a que todos, incluidos los paganos, fueran salvos desde tiempos inmemoriales”. Ésta es la voluntad eterna de Dios; pero la evidencia de esto se dio en su propio tiempo: “en su propio tiempo”, es decir, “en el momento apropiado o debido” (San Crisóstomo), “cuando ya los hombres sean capaces de creer” (Ecumenio), “en los tiempos destinados y predeterminados por la Santísima Trinidad” (Clemente en Ecumenio). Este testimonio, revelado a su debido tiempo, es el fundamento mismo de esta salvación de todos. Esto expresa lo mismo que leemos en la Epístola a los Gálatas: “Cuando llegó el fin del año, Dios envió a su Hijo... para redimir a los que estaban bajo la ley” (Gál. 4:4, 5). “Me ha sido encomendado interpretar y difundir este testimonio”, dice además el Apóstol. ββ) Esto lo confirma el nombramiento del mismo Apóstol para llamar a los gentiles (1 Tim. 2:7) 1 Tim. 2:7. Fui nombrado predicador y apóstol, hablo verdad de Cristo, no miento, maestro de lenguas en fe y verdad. “Con ternura” - como testimonio. El testimonio anterior fue determinado como evidencia de que Dios quiere que todos, incluidos los paganos, sean salvos. Este testimonio lo da el hecho de que el Hijo de Dios encarnado se convirtió en mediador entre Dios y los hombres - para todos los hombres - y que se entregó a la muerte por la liberación de todos los hombres - incluidos los paganos. Estoy designado para interpretar y difundir este testimonio por todas partes, dice el Apóstol; colocado deliberadamente, en cuyo escenario debería ver una nueva confirmación de que Dios quiere que todos, incluidos los paganos, se salven. Porque, habiendo creado una imagen maravillosa de la salvación de todos en la economía encarnada, en la muerte del Encarnado en la cruz, no le permitió estar en lo desconocido, sino que eligió un predicador especial para él y lo envió a todo el universo para enseñar a los paganos a creer en esto. San Crisóstomo ve precisamente esta motivación en el Apóstol, por la que recuerda su nombramiento. “El Apóstol”, dice, “dijo de sí mismo que había sido elegido maestro de lenguas, dando a entender que la gracia ahora se extendía por todo el universo”. También pone esta sugerencia en conexión con el mandamiento de orar por los paganos: "Puesto que Cristo sufrió por los paganos y yo fui escogido como maestro de lenguas, ¿por qué no oráis por ellos? ¿Ves la gracia derramada abundantemente? Porque entre los judíos no se ofrecían oraciones por ellos, pero ahora la gracia se ha extendido también a ellos". En las palabras: “predicador, apóstol, maestro”, nuestros intérpretes notan una cierta gradualidad, aunque era una cosa. El Beato Teofilacto escribe: "A este testimonio me asignaron como predicador para predicar sobre esto, es decir, sobre la cruz y la muerte de Cristo el Señor. Y él fue designado no solo como predicador para predicar en un lugar, sino también como Apóstol, un mensajero, para ir predicando por todas partes". Ekumeny complementa esto: "como se puede predicar de pasada, añadió: "maestro"; yo, dice, no me contentaba con decir un solo sermón, sino que enseñaba sin descanso hasta enseñar. Así mostré el cuidado especial de Dios por los paganos". ¿Por qué el Apóstol insertó en su discurso sobre su nombramiento las palabras que lo confirman: “Digo la verdad acerca de Cristo, no miento”? San Timoteo era el discípulo predilecto de San Pablo y lo sabía todo; por lo tanto, para confirmarlo no hacía falta decirlo. Pero el Apóstol podría decir esto con la implicación: como sabéis; y decir por la misma razón por la que las personas que viven en perfecta armonía a veces se cuentan lo que saben y lo que ya han contado varias veces, porque es agradable recordarlo y contarlo. Pero también se puede suponer que el Apóstol, al escribir esto, se refería a los efesios, a quienes San Timoteo, por supuesto, no debería haber ocultado las Epístolas. Pero a los efesios no estaba de más decir esto: porque no todos creyeron, y de los que creyeron, no todos fueron convertidos por San Pablo, sino que muchos creyeron después de él. Para ellos, estas palabras pusieron el sello de la autoridad divina: para algunos, sobre verdades ya creídas, y para otros, sobre aquellas propuestas para creer. – No está de más señalar que esta certificación no se refiere a que San Pablo fue ordenado Apóstol en general, sino que fue ordenado para ser Apóstol y maestro específicamente de los paganos. Esto no podía dejar de ser agradable y atractivo para los paganos, de quienes estaba compuesta predominantemente la Iglesia de Éfeso, y no podía dejar de tener un efecto calmante en su fe, en la que, habiéndose calmado, no podían dudar en resistir las dudas traídas del exterior, de la superstición pagana generalizada en Éfeso. Las palabras: “en fe y verdad” - indican el tema de la predicación y la enseñanza: soy un maestro de lenguas, designado para enseñarles la fe y la verdad (Ambrosiastés); o sobre la naturaleza de la enseñanza: no enseño a especular, sino a creer, y no pruebo mi enseñanza especulando, sino que la ofrezco a la fe, certificando que es verdadera. "Predico, no armado de silogismos ni de pruebas lógicas, y no reviso mi enseñanza con astucia retórica, sino que la ofrezco a la fe. Pero para que nadie piense que se ofrece algún tipo de engaño al creer, añadió: "en verdad". Aunque ofrezco fe, lo que se propone es verdad. Aunque lo que se enseña se enseña con fe, se enseña en verdad. Y los que son capaces de fe creen: esto prueba el poder de la predicación” (de San Crisóstomo, Beato Teofilacto, perífrasis de Ecumenia). El Beato Teodoreto escribe: “He sido nombrado predicador y apóstol de este sacramento (es decir, de la salvación de todos por la muerte del Señor en la cruz), dice Pablo, y con la debida fe y verdad lo ofrezco a todos; porque confirmo las palabras obrando milagros”. La idea es la misma que la expuesta anteriormente, con algún matiz: que la enseñanza no sólo sea correcta y verdadera, sino también certificante: también presento documentos acreditativos. b) ¿Qué reglas se deben mantener en las reuniones de la iglesia (1 Tim. 2:8–15)? Toda la palabra del Apóstol se dirige aquí a: bb) el ordenamiento de las esposas (1 Tim. 2,9-15); sólo se da un texto para: aa) un esquema general de las oraciones de la iglesia, desde afuera y desde adentro (versículo 8). aa) Bosquejo general de las oraciones de la iglesia (1 Tim. 2:8) 1 Tim. 2:8. Quiero que los hombres digan oraciones en todo lugar, levantando sus manos santas sin ira ni reflexión. Se reunieron para orar no en un solo lugar, sino en varios; en cada uno de esos lugares, el Apóstol ordena a los hombres que recen oraciones o corrijan los servicios divinos, pero que las esposas escuchen y oren en silencio; pero al mismo tiempo, todos los que oran deben ser irreprochables, tener la conciencia tranquila, no albergar disgusto contra los demás y no albergar dudas de que Dios no escuchará. Este es el esquema general de las oraciones de la iglesia. "Lo quiero." El Apóstol quiere con una voluntad Apostólica, equivalente a un estatuto. “Ubo” - conecta el discurso inicial con el anterior, y específicamente con los primeros versos de este capítulo (1-2). Allí se manda orar por todos, a lo que fue necesario añadir disposiciones aclaratorias (3-7). Ahora vuelve nuevamente a las instrucciones sobre la oración y dice: en general, realicen las oraciones de la Iglesia de esta manera y de aquella manera. “Yo quiero, pero los hombres rezan”. Reunidos, cantaron los salmos del profeta David y nuevos cánticos, compuestos según el movimiento del Espíritu, en honor de la Santísima Trinidad, Cristo Señor, de su muerte y resurrección, y de otros sacramentos cristianos. Se leyeron en voz alta otras oraciones para todos, en su mayoría de las que ya estaban en uso, y a veces nuevas, sobre las cuales, sin embargo, cabe señalar que, después de los disturbios en la Iglesia de Corinto, no se permitieron sin el conocimiento y permiso de los primados de la Iglesia. Todas estas oraciones, leídas y cantadas en la reunión general de los fieles, deben, dice el Apóstol, ser realizadas por hombres. Hombres, por supuesto, no todos los reunidos, ni todos en fila. Porque los dones eran diferentes, y era obligatorio para quienes los recibían utilizar el don recibido para el bien de la Iglesia (1 Ped. 4:10), pero no asumir una tarea para la cual no habían recibido el don. ¿Por qué es necesario creer que las oraciones en la asamblea de los fieles fueron realizadas por hombres que recibieron el don para ello? ¿Cómo fueron designados? Aquellos que estaban dispuestos a leer y rezar eran visibles para todos. Se encomendaban la compañía de los fieles para realizar las oraciones, y algunos entraban en la obra mediante la consagración orante y otros mediante la ordenación sacramental. Ambos constituían el clero. San Pablo tenía la costumbre de introducirlo dondequiera que fundara las Iglesias de Cristo (Hechos 14:23). Probablemente también signifique "hombres". Cada reunión de fieles en Éfeso, por supuesto, tenía su propio celebrante de los misterios -un primado- y sus propios libros de oraciones. La palabra es sobre ellos, para que digan oraciones y otros no interfieran arbitrariamente en este asunto; De lo contrario, todo en la Iglesia no puede ir bien y en orden (1 Cor. 14:40). Lo que dice: “en todo lugar” no tiene mucho significado en esta prescripción; porque la preocupación del Apóstol no es el lugar de oración, sino “cómo orar” (San Crisóstomo). Estas palabras, sin embargo, llevan a algunas consideraciones superfluas. Todavía no había iglesias; se reunían para orar en casas que algunos amantes de Dios habían dedicado a esta santa causa. Cuando una casa no podía albergar a todos los creyentes de una ciudad o aldea, se nombraba otra, una tercera, etc. Entonces en Éfeso había más de una casa. El Apóstol prescribe: en cada lugar donde los creyentes se reúnen para orar, deben decir la oración "hombres", es decir, ciertos hombres, τους ανδρας. - “En todos los lugares”. Así se cumplió la profecía del Señor: “viene la hora en que ni en este monte” (samaritano), “ni en Jerusalén adorarán al Padre” (Juan 4:21) - y la visión profética: “en todo lugar se ofrece incienso a mi nombre y el sacrificio es puro” (Mal. 1:11). Los judíos tenían un lugar para adorar; no se les permitía en ningún otro lugar ofrecer sacrificios a Dios. "El Apóstol introduce normas contrarias a esto y, librándonos de esta necesidad, dice que nuestras costumbres no son las mismas que las de los judíos. Porque, así como manda ofrecer oraciones por todos, porque Cristo murió por todos, y por todos, dice, yo predico de la misma manera que oremos en todas partes" (San Crisóstomo, Beato Teodoreto). "Levantando las manos venerables". “Era común que los sacerdotes del Antiguo Testamento levantaran la mano y oraran” (Beato Teodoreto). El Apóstol ordena a los cristianos que corrigen el culto público que hagan lo mismo. Pero la tradición apostólica es, como dice San Basilio el Grande, que los cristianos, al realizar las oraciones, se persignen a sí mismos. Nuestro culto combina ambos: la elevación de las manos y la señal de la cruz, acompañada de reverencias desde la cintura y hasta el suelo. El levantamiento de las manos eleva la mente hacia Dios, y la señal de la cruz muestra el camino de ascensión a Dios: porque la puerta para acercarse a Dios es la cruz de Cristo. Pero el Apóstol no presta atención tanto a las apariencias como al estado del alma; ¿Por qué no dijo simplemente: “levantando las manos”, en lugar de: “manos venerables”, es decir, no manchadas de ningún vicio? San Crisóstomo dice: "¿Qué significa "venerable"? Limpio. ¿Qué significa: limpio? Por supuesto, no lavado con agua, pero limpio de codicia, asesinato, robo y herida". El Beato Teodoreto expresa lo mismo de esta manera: “El Apóstol nos ordena hacer esto (levantar la mano) “de manera reverente”, es decir, libres de toda falsedad y de toda anarquía”, o “purificándolos con limosnas” (Ecumenio), “que brotarían de ellos como agua que brota de un manantial” (Beato Teofilacto). Entonces esta palabra requiere que comencemos la oración con una conciencia tranquila y un corazón puro. “Porque las manos sólo son reverentes y santas cuando el corazón es puro” (Ambrosiastés). "Sin ira y reflexión". En estado de ira es imposible orar. “Y durante la oración, ¿alguien se enoja?” (San Crisóstomo). Pero también puedes recordar el mal durante la oración; porque este sentimiento es silencioso y reservado. Cuando hay oración en lo alto, el resentimiento puede estar acechando secretamente debajo. Todos nuestros intérpretes entienden aquí la malicia de la memoria. “Que el alma del orante sea pura y libre de toda pasión, que nadie se acerque a Dios con enemistad, que nadie se acerque a Dios con indignación” (San Crisóstomo). “Así también legalizó el Señor: “Si vienes a llevar tu ofrenda al altar y te acuerdas de que, como tu hermano tiene algo para ti, deja tu ofrenda delante del altar y ve... humíllate con tu hermano, y luego ven y trae tu ofrenda” (Mateo 5:23, 24)” (Beato Teodoreto). Y nuevamente: “Cuando estés orando, si tienes algo contra alguien, déjalo ir” (Marcos 11,25) (San Crisóstomo). “Por eso el Apóstol enseña que en la oración debemos tener paz de espíritu si queremos que dé fruto” (Ambrosiastés). “Sin pensar”, χωρις διαλογισμου, - sin pensar, sin dudar en pensamientos, si Dios escuchará. A quien pide algo, Santiago instruye en oración: "Pida con fe, sin dudar; si duda, será como la turbulencia del mar, sacudida y sacudida por los vientos. No imagine que recibirá algo de Dios" (Santiago 1, 6, 7). Esto es lo que entienden todos nuestros intérpretes. San Crisóstomo: "¿Qué significa: "sin pensar"? Escuchemos. Esto significa que no hay necesidad de dudar en absoluto de que seremos escuchados. Porque el Señor dice: "Si pedís... si creéis, recibiréis" (Mateo 21,22)". Teodoreto: “sin pensar” significa: sin duda, creyendo que ciertamente recibirás lo que pides”. Ecumenio: ““sin pensar” - es decir, sin pensar, ¿me escuchará Dios? ¿No es en vano, no es en vano que rezo? Porque debemos estar seguros de que Dios nos escuchará si le pedimos lo que Él ama, los seres puros”. Teofilacto: El Apóstol llamó a la duda “meditación” y enseña que quien ora debe orar sin dudas ni vacilaciones en sus pensamientos sobre si recibirá o no lo que pide; Si tan sólo pidiera lo que es conforme a la voluntad de Dios, espiritualmente, sin ira y con las manos limpias”. “Si empiezas de esta manera, en cualquier caso recibirás lo que pides. Porque “si vosotros, que sois malos, sabéis dar el bien a vuestros hijos, cuánto más vuestro Padre Celestial dará el bien a los que se lo pidan” (Mateo 7,11)” (San Crisóstomo). bb) Ordenamiento de las esposas (1 Tim. 2:9–15) Habiendo hecho un esquema general del orden en las oraciones de la iglesia, el Apóstol se ocupa de cómo deben comportarse las mujeres en estas reuniones. Este punto probablemente requirió atención especial debido a algunas fallas que se habían infiltrado. Y estas fallas, por supuesto, le dieron al Apóstol una razón: a) prescribir lo que él prescribió. A saber: αα) orar con el mismo espíritu de los hombres (versículo 9); ββ) aparece en las reuniones con ropa decente (versículo 9), - teniendo cuidado: γγ) adornate no con atuendos magníficos, sino con buenas obras (versículos 9-10); δδ) no interfieren en materia de enseñanza y generalmente están en subordinación hacia los hombres (versículos 11-12). Como la última sugerencia podría no parecer del todo agradable, el Apóstol: β) la suaviza: αα) exponiendo las razones por las que debe ser así y no de otra manera (versículos 13-14), y: ββ) consolando a las esposas diciéndoles que también para ellas está abierta la puerta de la salvación (versículo 15). α) Preceptos (1 Tim. 2:9–12) 1 Tim. 2:9, 10. De la misma manera, las mujeres se adornen con adornos moldeados, con vergüenza y castidad, no con cestería, ni con oro, ni con cuentas, ni con vestimentas costosas, sino, como corresponde a las esposas que prometen piedad, con buenas obras. αα) Orar con el mismo espíritu de los hombres (1 Tim. 2:9) “De la misma manera” muestra que el Apóstol continúa enseñando sobre el orden en las reuniones de oración. Pues, aunque no dice que quiera que las esposas oren de la misma manera, deja claro que ese es su deseo. Quiere que las esposas oren sin ira ni reflexión y con la conciencia tranquila, no manchadas por ningún vicio. San Crisóstomo dice: “De la misma manera, dice, quiero que las mujeres se acerquen a Dios sin ira y sin reflexión, con manos santas, no contaminadas por la avaricia y el robo, y no siguiendo sus concupiscencias”. También lo son Teofilacto y Ecumenio. Si no entendemos aquí este deseo del Apóstol, entonces el discurso de los versículos 9 y 10 se alejará del contenido general de esta sección (1 Tim. 2:8-15), se tratará únicamente de cómo se visten las mujeres. Mientras que, reconociendo que el Apóstol tenía en mente principalmente dar una lección sobre la oración, la discusión sobre la vestimenta de las esposas sólo será adicional, mostrando cómo deben vestirse las mujeres cuando acuden a las reuniones para orar. ββ) Aparecer en las reuniones con ropa decente (1 Tim. 2:9) Deben aparecer “decorados con molduras, con vergüenza y castidad”. San Crisóstomo, habiendo dicho que las mujeres deben orar como los hombres, añade: "Sin embargo, San Pablo exige algo aún más de las mujeres. ¿Qué exactamente? Para que vengan a orar a Dios "en decoración de estuco". ¿A qué llama decoración moldeada? Un vestido que los cubriera decentemente por todos lados era decente, pero no refinado; porque lo primero es decente, pero lo segundo no se considera decente”. “Ornamento”, καταστολη, es ropa que llega hasta los dedos de los pies, cubriendo todo el cuerpo, y en general un atuendo, pero modesto y humilde; que también se indica con: “esculpido”, κοσμιος, - hermoso, pero con decencia y decencia hacia la persona, el lugar, el entorno, por lo tanto, excluyendo cualquier garbo. El Apóstol exige que las mujeres asistan a las reuniones de oración “con ropas decorosas, pero no ostentosas, para atraer las miradas de los que miran” (Ecumenio); “para que la misma ropa muestre la honestidad del alma” (Beato Teodoreto). Las palabras: “con vergüenza y castidad” indican la forma de vestimenta o corte, exigiendo que no violen el pudor propio del sexo femenino, y la castidad con la que deben adornarse en todas partes. Pero puede ampliar el significado de estas palabras encerrándolas debajo: marcha, movimiento, expresión, mirada, estar de pie e inclinarse; porque todo esto puede llevar el sello del pudor y de la castidad y, por el contrario, exponer su ausencia, que es un reproche para las esposas. Ambrosiastés escribe: "El Apóstol exhorta a las mujeres a orar, manteniéndose en una posición (y vestimenta) humilde, y no con orgullo. Quien quiera ser escuchado debe inclinar la cabeza, desechando toda pompa, para atraer la misericordia de Dios. Una posición orgullosa no pide lo que se pide y hace que uno piense mal del que pregunta. ¿Qué persona prudente no se aleja de una mujer rica y orgullosamente adornada? ¿No se aleja Dios de ella aún más cuando él ¿Ves que el cuerpo que Él creó libre está atado y cargado de metales? γγ) Adornate con buenas obras (1 Tim. 2:9, 10) "Déjalos decorar ellos mismos". Habiendo complementado el discurso después: "de esta manera" - con las palabras: "Quiero que oren" - y refiriéndose a la imagen externa de la oración: "en decoración moldeada, con vergüenza y castidad", - si es necesario, se debe leer además: "y que se adornen". Esta es una lección general que se extiende más allá de los muros de la reunión de oración. Las mujeres no pueden evitar adornarse y no se les puede imponer una obligación: no adornarse; pero la tendencia a la decoración puede trasladarse de decoraciones vacías a otras significativas y esencialmente valiosas. Esto es lo que hace el Apóstol aquí. Que las mujeres se adornen, dice, “no con trenzas”, no con elegantes trenzas de cabello, como dijo directamente San Pedro (1 Ped. 3:3), no con “oro”, sino con algo hecho de oro, así como hasta ahora en Oriente las mujeres se adornan con monedas de oro, “o cuentas”, en aretes y collares, “o vestimentas costosas”, con vestidos hechos de materiales caros, como dijo el Salvador de un hombre rico: “vestido de púrpura y lino fino” (Lc. 16:19), - no deben adornarse con nada parecido, porque todo esto está aquí hoy, pero mañana no; pero que se adornen con lo que es indestructible y de gran valor no sólo ante los hombres, sino también ante Dios, no sólo en el tiempo, sino también en la eternidad, a saber: “buenas obras”, toda clase de buenas obras: la limosna, la hospitalidad, el cuidado de los enfermos, el servicio voluntario y humilde en todas las cosas, el buen manejo de las tareas del hogar, la oración, el ayuno, la reverencia, y esto es tan constante, que tales virtudes constituían su carácter distintivo y que cuando uno de las esposas entra en la congregación, quienes lo miran pensarían: aquí hay una limosna, aquí hay una extraña, aquí hay una compasiva, aquí hay una sirvienta, aquí hay un libro de oraciones, aquí hay una más rápida, aquí hay una mujer reverente, y cosas así, y no como piensan cuando entran las mujeres vestidas: qué diamantes y cosas así. La motivación para esto es el voto de San Pablo de ser piadoso: “lo mismo ocurre con las mujeres que prometen piedad”. ¿Qué clase de voto es este, por supuesto? Hay que suponer que no se trata de una situación privada, como, por ejemplo, probablemente se imponían las diaconisas, sino de una situación general, que se produce al acercarse a la fe en el Señor y se pronuncia públicamente en el bautismo. Aquí se asume una obligación para los que son bautizados, y se les da un voto a los que son bautizados: habiendo renunciado a la impiedad y a los deseos mundanos, vivir una vida piadosa, casta y justa (Tito 2:12). El Apóstol nos lo recuerda, dejando claro que después de tal voto no conviene adornarse con adornos vacíos, y no con buenas obras, como conviene. “Tú”, dice, “prometes (en el bautismo) piedad y virtud” (Beato Teodoreto). “Es apropiado que las esposas cristianas se adornen con ellas cuando vienen a honrar al Dios verdadero” (Beata Teofilacto). “Pero una mujer que entra con pompa en la casa de Dios, no entra para Dios, sino para los hombres, para ser glorificada por ellos; por lo cual no recibe nada de Dios excepto vituperio. Cuanto más brillante parece a la gente, más despreciable se vuelve ante Dios” (Ambrosiastés). San Crisóstomo, al mismo tiempo, extiende una fuerte palabra de reproche a las mujeres que se visten. "Vienes a orar a Dios, pero mientras tanto te rodeas de joyas y tocados de oro. Después de todo, no viniste a bailar, ni a participar en una celebración de boda, ni a aparecer entre la procesión solemne. Allí son apropiadas las joyas de oro, allí los sombreros, allí los vestidos caros. Pero aquí nada de esto es necesario. Viniste a pedir, a orar por tus pecados, a ofrecer oración por tus pecados, a rogar al Señor que lo incline a la misericordia. ¿Por qué te adornas? Este atuendo no es adecuado para el que ora, ¿cómo puede suspirar? ¿Cómo puede llorar? ¿Cómo puede orar con fuerza vistiendo tal traje? Y, en efecto, ¿cómo no será hipocresía al que las vea? Quita de ti esta pretensión: porque de Dios no se puede burlar. Esto es típico de actores y bailarines que pasan sus días en el escenario; pero todo esto es indecente para una mujer honesta. – El Apóstol manda vestir modestamente, “con vergüenza y castidad”. Por lo tanto, no imiten a las rameras que atraen amantes con tal vestimenta. - Tenga en cuenta que el Apóstol, hablando de la modestia en la ropa, expulsa de ellos incluso lo que sólo sirve como signo de riqueza: oro, cuentas, vestimentas valiosas. Pero si esto es así, ¿no debería entonces desterrarse mucho más lo que sirve como signo de mera vanidad vacía: el frotamiento, el tinte de los párpados, el andar afectado, la voz afeminada, la mirada húmeda y llena de todo tipo de fornicaciones, la sofisticación con la que se cubren con un velo o se ponen un vestido, un cinturón de lo más hábilmente diseñado o zapatos elaborados? Señala todo esto diciendo: “con decoración honesta”, así como con las palabras: “con vergüenza y castidad”. - Sé, te lo ruego, indulgente conmigo; porque mi palabra no contiene una denuncia tan dura con el fin de herirlos o entristecerlos, sino para quitar de mi rebaño todo lo extraño”. δδ) No te entrometas en la enseñanza y sé sumiso a los hombres (1 Tim. 2:11, 12) 1 Tim. 2:11, 12. La esposa aprenda en silencio con toda sumisión; pero yo no mando a la esposa que enseñe, menos que el dominio de su marido, sino que esté en silencio. En las reuniones de la iglesia, las enseñanzas se combinaban con la oración. El Apóstol prohíbe a las esposas hacer ambas cosas en la iglesia. Orad, orad: entonces vino ella; y realizar la oración no es asunto tuyo. Igualmente estudia, estudia, pero no te atrevas a ocuparte tú mismo de este asunto, ni siquiera te atrevas a hacer preguntas, como se dice en otra Epístola (1 Cor. 14:35). Estudiad en silencio, en “silencio”, y haced este trabajo “con toda sumisión”: con esto nos referimos a la sumisión a esta ley del silencio en la iglesia, o a la enseñanza propuesta por ciertos hombres. En el primer aspecto, es necesario domar el impulso de locuacidad, en el segundo, la pasión por interrogar (el Apóstol hizo una excepción con esta pasión en la Epístola a los Corintios, diciendo: interroguen a los maridos en casa). Ambas son hazañas; pero conquistate a ti mismo. Tanto el camino como la evidencia de ello es el silencio. "El Beato Pablo exige a las mujeres una gran modestia y una gran tranquilidad. Por eso presta atención no sólo a su apariencia y vestimenta, sino también a su voz. ¿Qué es exactamente lo que dice? "Que la esposa aprenda en silencio". ¿Qué significa? Lo que dice una esposa no debería decirlo en la iglesia; Lo mismo dijo en su Epístola a los Corintios: “Es vergonzoso... que una mujer hable en la iglesia” (1 Cor. 14:35). Él dice que una esposa debe guardar tanto silencio que no debe hablar en la iglesia no solo de las cosas cotidianas, sino también de las espirituales. Esto para ella es decencia, esto es modestia, esto puede decorarla más que cualquier ropa. Si se comporta de esta manera, podrá realizar las oraciones con toda decencia” (San Crisóstomo). “No mando a una mujer que enseñe”, ουκ επιτρεπω; más que no doy permiso, pero con la misma fuerza, como decimos: no mandado, absolutamente prohibido, “lo prohíbo”. Está en la iglesia; En casa, pueden interrogar a sus maridos y, si es necesario, enseñar a sus hijos, por ejemplo, a los maridos infieles y a otras personas que no creen del todo correctamente. El Beato Teofilacto escribe: "sepan, sin embargo, que el Apóstol generalmente no prohíbe a las esposas enseñar, sino sólo en la Iglesia; y fuera de la Iglesia esto no le está prohibido. Así Priscila (junto con Aquila) proclamó la sana enseñanza de Apolos; así a una esposa fiel no se le prohíbe denunciar a su marido infiel"; “Incluso se les ordenó enseñar a los niños” (Ecumenio). - “Es más bajo tener un marido” - también aquí, por supuesto: en la iglesia, aunque esa regla también tiene un significado general. “Propio”, αυθεντειν, - ser la amante de su marido, tratarlo como a un sirviente, mandarlo. Así como por esposa aquí nos referimos a una mujer en general, así por esposo nos referimos a un hombre en general, y no al esposo de quien decidiría controlar la enseñanza en la iglesia. El pensamiento del Apóstol es que ninguna mujer en la iglesia debe permitirse controlar la enseñanza en la iglesia, no debe gritar a los designados para enseñar: no digan esto, no toquen aquello, sino hablen de esto y aquello y cosas similares, y mucho menos exijan: guarden silencio, yo hablaré; sino estar “en silencio”, sentarse en silencio y en silencio, sin hablar ni moverse. ¿Cuál es el motivo de tal prescripción? El Beato Teofilacto escribe: “Dado que a las mujeres también se les ha concedido la gracia profética, entonces, por necesidad, establece una ley al respecto y no nombra a mujeres maestras en la Iglesia”. - Esto da una pista de que, probablemente, los eruditos efesios, como antes los corintios, y sin el don de profecía, pero guiados únicamente por el saber, actuaron como maestros en la iglesia y al mismo tiempo cometieron errores en su enseñanza. Para evitar el daño que podría resultar de esto, el Apóstol prohibió completamente a las esposas hablar en la iglesia. Pero san Crisóstomo da la razón de este mandamiento como el deseo del Apóstol de acabar con la locuacidad propia de las esposas: déjalas hablar, y harán tal ruido que no os encontraréis en la plaza. "El Apóstol, queriendo quitarles cualquier motivo de conversación, dijo: no enseñen, sino que se comporten como corresponde a los estudiantes. De esta manera mostrarán sumisión. En general, su raza es elocuente; por eso el Apóstol intenta por todos los medios frenarlos". β) El Apóstol suaviza la sugerencia (1 Tim. 2:13-15) No sólo aquí, sino a lo largo de las Escrituras, se dice que las mujeres deben estar en una relación subordinada. Éste ya es el orden de su naturaleza: “la naturaleza misma exige esto” (Beato Teodoreto). El Apóstol expone aquí este orden de la naturaleza como base de su prescripción, derivándola de la historia de la creación del marido y la mujer. Pero no se contenta con esto, sino que también ofrece una guía a partir de la historia de la caída. αα) Motivos para la sumisión (1 Tim. 2:13, 14) 1 Tim. 2:13. Adán fue creado primero, luego Eva. Así como una esposa fue creada después de su marido, ella siempre debe estar detrás de él. Pues esta precreación muestra que el marido tiene algo superior en su naturaleza. La esposa está hecha de una parte del marido; por qué, naturalmente, no todo es en la misma medida que el marido. Del lado de su marido le fue quitado aquello de lo que fue creada, para que siempre estuviera cerca de su marido, a su lado, como una asistente y no como una amante. “El Apóstol prefiere al marido a la mujer, porque él fue creado primero: de modo que la mujer sea inferior al marido, porque fue creada después del marido y a partir del marido” (Ambrosiastés). "Dice, por así decirlo: el sexo masculino está dotado de una gran ventaja, tal como fue creada anteriormente. Y en otro lugar lo pone aún más alto cuando dice: "El marido no fue creado por causa de la mujer, sino la mujer por causa del marido" (1 Cor. 11:9)" (San Crisóstomo). "Porque", dice, "en la creación misma la raza masculina recibió la primacía, y Eva fue creada en segundo lugar; después de esto, todas las esposas secundarias deberían ocupar un lugar después de sus maridos y someterse a ellos. Porque el poder de lo que se hizo entonces en relación con Adán y Eva se extiende a toda la raza masculina y femenina" (Beata Teofilacto). 1 Tim. 2:14. Y Adán no fue engañado, pero la esposa, siendo engañada, se apresuró a cometer un crimen. Además del orden de la naturaleza indicado por la imagen de la creación del marido y la mujer, el Apóstol también establece como base para la subordinación de la esposa al marido el hecho de que en la caída ella fue la primera en ser engañada y engañada por Adán; por lo que fue premiada: “Tu apelación es a tu marido” (Gén. 3:16). Según la creación, aunque sea la segunda, es honrada con cierta igualdad de honores que su marido; y en el otoño lo perdió. ¿Por qué la sumisión de una esposa a su marido es como una penitencia que se le impone por seducir a la materia primordial del antepasado Adán? En Eva, toda la raza femenina se hizo culpable de esto - y esto no es sólo por imputación, sino porque heredó la obra misma de Eva - de engañar a la raza masculina; lo cual hasta ahora no hace por casualidad, sino según el impulso de agradar y seducir que opera constantemente en su interior. Para disminuir el mal que resulta de esta inclinación, la esposa está subordinada a su marido. San Crisóstomo aplica esto al discurso anterior a las esposas, pero no enseña. “Mi esposa se encargó de enseñar”, dice, “y lo distorsionó todo, lo que demostró claramente que no era apta para ser maestra”. Dice: "¿Por qué el Apóstol dice esto ("Adán no fue engañado", etc.)? Para dar primacía al marido por muchas razones. Porque, dice, el hombre debe tener primacía, en primer lugar, porque fue creado primero, y en segundo lugar, en base a lo que sucedió después. Una vez una esposa enseñó, y derribó todo, y lo hizo culpable de desobediencia. Por eso Dios la subyugó, porque ella usó el poder o, mejor dicho, la igualdad para el mal. "Tu Dirígete a tu marido", se dice; y antes de este evento esto no se dijo. – Adán violó el mandamiento no porque se dejó llevar por la pasión, sino sólo por obedecer a su esposa. Entonces, mi esposa una vez enseñó y derribó todo. Por eso el Apóstol dijo: no enseñe". - ¿Pero cómo no fue engañado Adán? ¿No ha pecado? Pecado; pero de forma diferente a la esposa. La esposa fue seducida por las palabras de la serpiente, o el diablo, quien habló con la lengua de la serpiente y comió del fruto prohibido, y Adán lo comió, obedeciendo a su esposa. Si el enemigo se hubiera vuelto hacia él, tal vez Adán no se habría dejado seducir por sus palabras, sino que habría visto las mentiras y el engaño destructivo escondidos debajo de ellas, y no habría habido caída. Pero el enemigo sedujo fácilmente a la esposa, y ella sedujo a su marido, y se produjo la caída. Así, ella resultó ser fácilmente seducida. “Esta carrera es fácil, fácil de aceptar, fácil de engañar” (Beato Teofilacto). Por qué la palabra del Apóstol: “Adán no fue engañado” puede entenderse como lo deja claro la historia de la caída: Adán no fue engañado por el diablo. Así Ambrosiast: "el diablo no engañó al marido, sino a la esposa; el marido fue empujado por su esposa a un crimen: por el cual no se le debe dar ninguna concesión, sino mantenerla en una posición sediciosa". San Crisóstomo también cree que Adán es llamado desengañado en comparación con su esposa. A la pregunta: ¿cómo no fue engañado Adán? - él responde: "Escuchen atentamente. La esposa dice: "La serpiente me engañó" (Gen. 3:13); mientras tanto, Adán no dice: la esposa me engañó, sino: "esa mi dade y veneno" (Gen. 3:12) (esto es lo mismo que en Ambrosiastés). - Además, no significa lo mismo ser engañado por uno de la misma tribu y emparentado con uno mismo que ser engañado por una bestia, un esclavo, un subordinado: esto último, de hecho, es engaño. Así, sólo en comparación con su esposa el Apóstol dice de él que él no fue engañado; porque ella fue engañada por un esclavo y un súbdito, y él por una mujer libre. Tampoco se dice de Adán: "y vio que el árbol era bueno para comer" (Gén. 3:6), sino de la esposa: y de lo que ella comió y dio a su marido. El Beato Teodoreto lo interpreta así. El Apóstol dijo más bien esto “no dejarse engañar”: “no ser el primero en dejarse engañar” - y en esto siguió las Escrituras. Porque la esposa, cuando le exigieron un informe, dijo: “La serpiente me engañó y fui envenenada”; Adán no dice esto, sino: “Mujer, como diste conmigo, del árbol me diste, y murió” (Gén. 3:12, 13). Y Eva, habiendo obedecido a la serpiente, no tiene excusa; A Adán le sirve de pequeña excusa el hecho de que, habiendo sido seducido por su esposa, él mismo no recogió el fruto del árbol, sino que la esposa, que fue la primera en probarlo, se lo dio a su marido. Por eso dijo el Apóstol: “Adán no se dejará engañar”. ββ) Consuelo de las mujeres (1 Tim. 2:15) 1 Tim. 2:15. Será salvo para tener hijos, si permanece en la fe, el amor y la santidad con castidad. Habiendo cargado así a la esposa con la culpa y, como resultado, una posición subordinada con respecto a su marido, el Apóstol la consuela con el hecho de que todo lo dicho no cierra ante ella la puerta de la salvación: "ella será salva". Según la estructura gramatical, este discurso hace referencia a Eva; pero en significado abarca todo el género femenino. La antepasada pecó y por ello cayó bajo el castigo de Dios. Pero así como al Dios misericordioso le agradó disponer una maravillosa imagen de salvación para los caídos, entonces la salvación le fue revelada a ella y en su persona a todo el género femenino. Toda esposa, dice el Apóstol, será salva. ¿Cómo? Para las mujeres - no condiciones especiales de salvación, sino las mismas que se definen para la humanidad en general: fe y amor - “si persevera en la fe y en el amor”: “en la fe” en el Señor Salvador, de quien la primera esposa escuchó el evangelio, indicado en la futura simiente de la mujer (Gén. 3:15); “enamorados” de Dios y del prójimo, padre, sustentador y sustentador de todas las virtudes. Lo que el Apóstol añadió a esto: “y en los lugares santos con castidad” no es ninguna peculiaridad en las condiciones de la salvación, sino que es sólo la vestidura exterior o visible del alma femenina salvadora, creyente y amante. “Santidad” - para el Apóstol significa una vida santa y justa en general, y especialmente la santidad corporal, la pureza de los deseos carnales y los pecados. En el lugar actual, la santidad femenina general ya está indicada en la fe y en el amor; por lo tanto, por santuario sólo se puede entender un santuario especial: la pureza, en cuyo sentido será idéntico a la castidad. La diferencia entre ellos sólo puede ser tal que se toma santuario por la fidelidad al lecho conyugal o pureza conyugal de cuerpo y alma, y ​​castidad por compartir el lecho conyugal con el marido, no por lujuria, sino por obediencia a la ley de la naturaleza, dada por Dios, con la intención de dedicar los frutos de éste a la gloria de Dios. El Beato Teofilacto escribe: "Por: "santo" - el Apóstol se refiere a la pureza del cuerpo. Pero como no todo el mundo es virgen, añadió: "con castidad". Porque la castidad no se les niega a quienes legalmente disfrutan del matrimonio”. También existe la castidad conyugal pura, cuando la vida matrimonial se pasa sobria y no en placeres lujuriosos. El Apóstol usó ambas palabras para mostrar más claramente cómo una esposa que salva su alma aparentemente debería diferir. Así indica el Beato Teodoreto las condiciones para la salvación de las esposas. “Si quieren”, escribe, “no sólo no sufrirán ningún daño por parte de Eva, sino que también obtendrán un beneficio muy grande a través de su fe y su amor, preservando la santidad y la castidad”. No aborda la cuestión de por qué el Apóstol dijo: “porque tendrá hijos será salvo”. Qué tipo de salvación de la maternidad es la que deciden nuestros otros intérpretes. No hace falta decir que la maternidad en sí misma no puede traer la salvación, como cualquier otra cosa natural: comida, bebida, sueño. Pero así como la comida, la bebida y el sueño pueden usarse de tal manera que promuevan o perjudiquen la salvación, también puede hacerlo la maternidad. ¿Cómo se puede convertir la maternidad en una ayuda para la salvación? Se podría decir esto: la maternidad es dada a la naturaleza de la pareja primordial y, por naturaleza, debería ocurrir no sólo fácilmente, sino también placenteramente. Pero llegó la caída e introdujo en este asunto la naturaleza de la enfermedad: “en la enfermedad engendras hijos” (Génesis 3:16). La enfermedad es un castigo, una penitencia natural para las esposas. Si ahora una esposa, que sufre las enfermedades del nacimiento, las soporta precisamente en este sentido, es decir, como un castigo que recuerda el pecado y llama al arrepentimiento, entonces su parto se producirá en el orden de la salvación. – Pero esto por sí solo no es suficiente. En tales disposiciones, una vez levantada, la carga de tener hijos sólo no interferirá con la salvación; y es necesario no sólo no interferir con él, sino también promover la salvación. ¿Cómo puede hacer esto? Si, después del nacimiento, se le suma la crianza de los hijos, en el temor de Dios para la gloria de Dios. San Crisóstomo dice: "El Apóstol dice, por así decirlo: vosotras, esposas, no os lamentéis de que vuestro sexo haya caído bajo condenación; Dios os ha dado un medio especial de salvación, es decir, la crianza de los hijos, para que podáis ganar la salvación no sólo por vosotros mismos, sino también por los demás". – Y un poco más abajo: "el parto es una cuestión de naturaleza. Pero a la esposa no sólo se le da esto (según la naturaleza), sino también lo que se refiere a la crianza de los hijos. "Esta no es una recompensa pequeña, sino grande para ellos, el haber criado guerreros para Cristo". Ecumenio escribe: “El Apóstol entiende por procreación no sólo el nacimiento, sino también la crianza de los hijos. - Bueno, ¿quién dirá, vírgenes, viudas sin hijos (que perdieron a sus maridos antes de tener hijos), esposas estériles murieron? ¡No sucederá! El Apóstol no dice que las esposas no se salvarán (sin tener hijos) por su propia virtud, sino que la maternidad será para ellas una ayuda a la salvación si, por supuesto, logran la salvación por su propia virtud. El Beato Teofilacto añade algo especial a esto: "no sólo dar a luz, sino también educar. Y esto es un verdadero parto; de lo contrario, no es procreación, sino abuso infantil. La crianza de los hijos, sin embargo, contribuye a la salvación de las esposas no sin su propia virtud. Una esposa virtuosa cría a sus hijos en la virtud. La virtud que existe en ella se transmite a sus hijos a través de la educación. Me parece que el Apóstol, habiendo prohibido antes a las esposas enseñar en la iglesia, ahora, como consuelo, dales a quién enseñar. Si quieres enseñar, enseña a los niños. Algunos, sin embargo, no saben cómo, entendieron el parto como un nacimiento que tuvo lugar de la Santísima Theotokos, Ella, dicen, habiendo dado a luz al Salvador, salvó a las esposas. b) Instrucciones relativas a las personas elegidas para el clero de la iglesia San Pablo dijo que las reuniones y oraciones de la iglesia deben ser dirigidas por “hombres” (1 Tim. 2:8); por supuesto, no todos los hombres, sino hombres elegidos y dedicados a esto. Ahora muestra qué méritos deben distinguir las personas elegidas para esta causa, en general el clero. Había una necesidad de estos individuos. Había muchos cristianos, se reunían en diferentes lugares; era necesario determinar quién los cuidaría. El mismo San Pablo hizo esto en todas partes (Hechos 14:23). Fueron designados por él para Éfeso, así como para toda Asia (Hechos 20:17, 19:26). Pero ahora lo que habían entregado resultó ser poco. No teniendo tiempo para hacerlo personalmente, porque las necesidades de los creyentes pronto lo llamaron a Macedonia, encomendó esto a San Timoteo, como en Creta a San Tito, y escribe cuál debe ser el carácter de las personas elegidas para esto, a saber: a) obispos (1 Tim. 3:1-7) - y: b) diáconos y diaconisas (1 Tim. 3:8-13). a) Características de aquellos dignos de ser obispo (1 Tim. 3:1–7) El Apóstol determina que el elegido al episcopado debe asumir este ministerio: aa) con todo celo (versículo 1); bb) debe ser de buen carácter y conducta digna de elogio (versículos 2-3); cc) primero demuestra tu capacidad para gobernar la Iglesia mediante el buen manejo de tu hogar (versículos 4-5); d) no ser uno de los recién bautizados (versículo 6); dd) ser respetado incluso entre los incrédulos (versículo 7). aa) Celos (1 Tim. 3:1) 1 Tim. 3:1. La palabra es cierta: si alguien quiere un obispado, desea buenas obras. Las palabras: “la palabra es verdad” - nuestros intérpretes se refieren al discurso anterior, es decir, a lo que se dice sobre la salvación de las esposas mediante la buena educación de los hijos, cumpliendo las condiciones generales para la salvación - que esta salvación es muy confiable, porque, además de sus propias obras en su salvación, también se les atribuirán las buenas obras de los hijos. Queriendo demostrar que dice esto no sólo para decir algo reconfortante a las esposas, sino que realmente lo es, el Apóstol añade la palabra certificante: “la palabra es verdadera”. Y esto es muy apropiado. Mientras tanto, el discurso posterior no requiere ninguna certificación: aquí están escritas instrucciones, cuya justicia y conveniencia son evidentes. San Crisóstomo, y después de él Ecumenio, y en la lectura se combinan estas palabras con el discurso anterior, y el capítulo 3 comienza con “si alguno quiere el obispado”. El Beato Teofilacto, aunque comienza el capítulo 3 con “la palabra es verdadera”, pero por interpretación la relaciona con el discurso anterior. San Crisóstomo dice: “la palabra es verdad” - se refiere a esto (de lo que estamos hablando, es decir, promover la salvación de las esposas mediante la crianza de los hijos), y no a lo que sigue: “si alguno quiere el episcopado”. Como puede haber confusión al respecto, dice: “la palabra es verdad”, que los padres y las madres pueden cosechar los frutos de la virtud de sus hijos cuando los educan bien. Lo mismo ocurre con Ekumenius y Theophylact. - Entonces deberías admitirlo. "Si alguno desea el episcopado". - “Deseos”, ορεγεται, significa un deseo tal como el deseo de comida que ocurre en alguien cuyo apetito ha sido despertado. La labor del episcopado es difícil y peligrosa. Quienes lo abordan con indiferencia no pueden soportarlo como deberían. ¿Por qué se requiere un celoso deseo de episcopado, no para ser obispo y disfrutar del poder y el honor, sino el trabajo mismo del episcopado, es decir, cuidar de los que se salvan y guiarlos a la salvación? Fueron elegidos para el obispado. ¿Por qué es necesario creer que el Apóstol señala aquí un deseo tan celoso de elección y lo llama el deseo de una “buena obra”, porque su objetivo es el bien: iluminar con la verdad, purificar conceptos, corregir las costumbres, conducir a la máxima perfección en la vida espiritual, reflejar falsas enseñanzas y falsos maestros, consolar a los afligidos, proporcionar beneficios a los pobres y enfermos, ser un padre solidario y solidario? Quien, inflamado de celo por todas estas cosas, desea el episcopado, desea una buena acción, no busca la satisfacción del cruel deseo del honor y la gloria, sino que quiere trabajar por el bien de los demás, ser servidor de todos, sin escatimarse a sí mismo. San Crisóstomo dice: “No lo culpo”, dice el Apóstol. Si alguno tiene tal deseo y, además, busca no sólo la superioridad y el poder, sino el cumplimiento de los deberes de gobernar (el rebaño) (“quiere servir, interceder, liderar” [Ecumenio]); entonces no lo culpo. Porque desea una buena acción. Quien así lo desee, que lo desee, porque el obispado se llama así porque tiene supervisión sobre todo (encomendado)”. El Beato Teodoreto escribe: “El Apóstol no censura el mero deseo, sino la codicia, y enseña a preocuparse no por el honor, sino por la virtud, a no desear el rango, sino a buscar el acto requerido por el rango”. ¿Qué quiere decir aquí el Apóstol con obispado? Presbiterio, responde el Beato Teodoreto. El Apóstol aquí llama "obispo" al presbítero, como lo hemos demostrado al interpretar la Epístola a los Filipenses. Pero no es difícil averiguarlo desde aquí; porque después de las leyes los obispos escriben las leyes relativas a los diáconos. Entonces los mismos fueron llamados presbíteros y obispos; a veces a los que ahora se llaman obispos se les llamaba apóstoles de intercesión. Pero, con el tiempo, el título apostólico quedó para los propios Apóstoles, y el título episcopal fue asignado a aquellos que en la antigüedad eran llamados Apóstoles (secundarios). Tales apóstoles fueron Tito entre los cretenses y Timoteo entre los habitantes de Asia. “Sin embargo, aunque el Divino Apóstol legitimó esto para los presbíteros, está claro que los obispos deben ser los primeros en preservar estas leyes, ya que han recibido un gran honor”. bb) Buen carácter y conducta digna de alabanza (1 Tim. 3:2, 3) 1 Tim. 3:2. Conviene que un obispo sea inmaculado, marido de una sola mujer, sobrio, casto, [reverente,] honesto, hospitalario y maestro. “Hablando del episcopado, el Apóstol muestra en general lo que debe ser un obispo, no dirigiendo su amonestación específicamente a Timoteo, sino hablando con él, como con todos, y por medio de él instruyendo a todos” (San Crisóstomo). Lo primero que le conviene es: “ser irreprensible”, ανεπιλημπτον, - “inmaculado, para no dar ningún motivo sólido y justo de reproche y acusación” (Beato Teodoreto). Pero no puede ser así si no está adornado con todas las virtudes. "Diciendo: "irreprensible", el Apóstol nombró cada virtud. "Así, si alguien se reconoce culpable de cualquier delito, hace mal al desear tal título del que se ha despojado con sus acciones. Porque esto no se debe mandar, sino obedecer. Porque un líder debe brillar más que cualquier lámpara y llevar una vida impecable, para que todos lo miren y según su vida arreglen su propia vida” (San Crisóstomo). “Una esposa para un marido” no significa que él no tenga dos esposas a la vez, porque esto está prohibido a todo cristiano; pero una vez casado, era monógamo. Cualquiera que esté casado con una segunda esposa no debe ser elegido obispo. Ambrosiastés escribe: "aunque no está prohibido tener una segunda esposa, quien es digno del episcopado debe abstenerse de lo que a los demás se permite, debido a la altitud de este rango. Quien lo desee debe ser incomparablemente superior a todos los demás". Esto no significa que deba estar casado. El Beato Teofilacto escribe: "Al decir esto, el Apóstol no establece la ley de que un obispo debe estar ciertamente casado. ¿Cómo podría quien dijo este mandamiento: "Quiero que todos los hombres sean como yo" (1 Cor. 7, 7)?" Por mucho que un bígamo no sea apto para el episcopado, una persona soltera es mejor que un monógamo. Incluso entonces, tan pronto como hubo una oportunidad, las personas solteras fueron elegidas no solo para obispos, sino también para sacerdotes que trabajaban en el cuidado de Dios todos los días. A estas personas se les dio el rango de ascetas, nacieron junto con el cristianismo y los Apóstoles, fueron bendecidas y establecidas en la Iglesia. Pero ¿qué pasa con el obispo? ¿Está casado? Pero, en primer lugar, aquí, como entiende Teodoreto, obispo significa presbítero. Los verdaderos obispos fueron los (segundos) Apóstoles, como Tito y Timoteo; y eran célibes. Probablemente, en otros lugares se nombraron personas similares para el actual obispado. En segundo lugar, la necesidad es forzada; porque en aquel tiempo la virginidad aún no se había extendido tanto como para que se pudiera encontrar una virgen en todas partes, aunque se había dado un comienzo para ello. Mientras tanto, se necesitaban obispos; ¿Por qué fueron elegidos entre los que, aunque casados, viven en abstinencia? El Beato Teodoreto escribe: "Los paganos no practicaban la virginidad; los judíos no la permitían, porque consideraban la fertilidad una bendición. Entonces, como en ese momento era imposible encontrar fácilmente a quienes observaban la pureza carnal, el apóstol Pablo ordena ordenar entre los que estaban casados ​​​​a aquellos que honraban la castidad". San Crisóstomo incluso antes que él dijo: “si una persona unida por matrimonio (inevitablemente) se preocupa por los asuntos mundanos, y un obispo no debería preocuparse por los asuntos mundanos, entonces ¿por qué dijo el Apóstol: “una esposa para un marido”? Algunos creen que aquí se refiere al obispo que estaría libre del matrimonio. Y si no esto (debe entenderse aquí); el hecho de que él, teniendo esposa, puede vivir como si no la tuviera”. "Sobrio". La sobriedad observa atentamente todo lo que sucede en el alma, da lugar y rumbo a lo bueno, rechaza y expulsa lo malo, y así gobierna el fluir de la vida interior con el bien, a partir del cual se ordena la vida exterior. La sobriedad episcopal vela por todo lo que sucede en su rebaño y afirma lo bueno y corrige lo malo; El obispo vigila con especial atención si se acercan lobos, sin perdonar al rebaño, para, cuando los vea, ahuyentarlos con la vara de su pastoreo. Es nombrado guardián de la casa de Dios; ¿Por qué debería vigilar esta casa con vigor? “Le conviene estar alerta y ser capaz de prever cómo debe actuar” (Beato Teodoreto); “ser perspicaz, siempre vigilante, atentamente observador, verlo todo y estar siempre preparado para cualquier tarea necesaria” (Beata Teofilacta). Una “persona sobria”, es decir, debe ser perspicaz, tener mil ojos por todos lados, debe ser perspicaz y no oscurecer su mirada mental con nada. Porque hay muchos accidentes de este tipo que no nos permiten ver claramente cómo actuar. ¿Por qué debería estar vigilantemente vigilante, preocupándose no sólo por sus propios asuntos, sino también por los de los demás? Debe estar despierto, inflamado de espíritu y, por así decirlo, respirando fuego, desempeñando los trabajos y deberes (de su rango) con mayor celo que como un comandante que recorre el ejército día y noche, y teniendo cuidado y preocupación por todo” (San Crisóstomo). "A los castos". Dado que ya existía una palabra sobre la castidad carnal en las palabras: "una esposa para un esposo", entonces aquí la castidad debe entenderse como "prosperidad espiritual" (Beato Teodoreto), es decir, sentido común o prudencia, tanto en el propio comportamiento como en especialmente en la gestión de los asuntos en el manejo del rebaño. Así como la ropa pulcra se adapta bien a todo el cuerpo, para que todo lo que hay en ella esté con moderación, en su lugar y en el rostro, así las acciones realizadas con prudencia adornan con gracia el rostro del obispo, para que sea hermoso; (Beato Teofilacto). “[Respetuosamente] honestamente”. Estas dos palabras corresponden a una griega: κοσμιον, - que el bienaventurado Teofilacto interpretó: σεμνοπρεπη. Y probablemente nuestra traducción eslava quiso expresar más plenamente el significado de esta última palabra, que significa: espléndidamente honesto y muestra que el rostro de un obispo debe brillar con un esplendor tan sagrado que suscite respeto universal. El Beato Teodoreto escribe: “debe ser tranquilo en su habla, en su apariencia, en su mirada y en su andar, para que la bondad espiritual se pueda ver en su cuerpo”. “Amar a los extraños” - “que recibe amablemente a los extraños” (Beato Teodoreto). "Porque si es amigable, hospitalario y misericordioso sólo con los residentes locales, entonces sufre de adicción. Pero necesita ser aún más generoso con los extraños, porque esto testimonia más claramente su amor fraternal" (Beato Teofilacto). "Maestro". "Muchos de los subordinados tienen las cualidades mencionadas anteriormente ("prudencia, reverencia y amor a los extraños" [Ecumenio]), porque en este sentido ellos también deberían ser iguales a sus superiores. ¿Por qué el Apóstol, mostrando la ventaja del obispo, agregó: "enseñanza"? Esto ya no se le exige al subordinado; pero se exige sobre todo a aquel a quien se le confía este cargo de obispado” (San Crisóstomo). “Con esto el Apóstol no quiere decir distinguido por la elocuencia, sino entrenado en lo Divino y capaz de dar consejos adecuados” (Beato Teofilacto). “Maestro”, διδακτικον, - expresa que el obispo debe estar tan lleno de enseñanza que, tan pronto como se presente la oportunidad, la enseñanza fluya de su boca como un río - para que siempre pueda cumplir y cumplir lo que el Apóstol escribió más tarde en la Segunda Epístola: “predica la palabra, insiste en lo oportuno y lo intempestivo, reprende, reprende, suplica con toda paciencia y enseñanza” (2 Tim. 4:2). 1 Tim. 3:3. Ni un borracho, ni un asesino, ni un pendenciero, ni un buscador de dinero, sino uno manso, [no envidioso,] no amante del dinero. "No soy un borracho". “El mismo Apóstol interpretó esto en sus instrucciones a los diáconos: “no tener cuidado de cometer muchas culpas” (1 Tim. 3,8)” (Beato Teodoreto). “No es un asesino”, μη πληκτην, no es un luchador, como suele resultar ser “el que escucha mucho la culpa”. Pero en relación con el desempeño de un puesto directivo, con el que está relacionado el castigo de las personas culpables, esto también puede significar: no estrictamente exigente, no irascible, no cruelmente punitivo. El Beato Teodoreto escribe: "Lo que el Apóstol prohíbe aquí no es imponer el castigo en el momento oportuno, sino hacerlo de manera inapropiada. Y lo que ordena castigar, sobre esto, como pronto escucharemos, él mismo dirá: "A los que pecan... repréndelos delante de todos" (1 Tim. 5:20); y nuevamente: "reprende, reprende" (2 Tim. 4:2). Y, escribiendo a los Gálatas, dijo: “Oh gálatas insensatos” (Gálatas 3:1) - y nuevamente: “¿Tan insensatos sois?” (Gálatas 3:3)". “No estoy de mal humor”, αμαχον. En griego esta palabra está donde está en eslavo: “[No tengo envidia]”, que no está en griego. Esto significa: “No me gusta iniciar litigios” (Beato Teodoreto) - y en general disputas y discordias, - non litigiosum, - no regaño, según Ambrosiastés. “No soy asquerosamente codicioso”, μη αισχροκερδη, - Theodoret y Theophylact no leen; pero leen San Crisóstomo y Ecumenio. Indica quien no utiliza medios de adquisición que no estén aprobados por el tribunal general, como, por ejemplo, el crecimiento; y tal vez incluso alguien que nunca aceptaría encubrir nada malo con el fin de obtener ganancias, y mucho menos dedicaría todos sus servicios a este objetivo. "Pero manso". "Enseña cómo se puede ser no asesino y no pendenciero. El que es manso no lo será" (Beata Teofilacto). La persona mansa soporta pacíficamente los problemas e insultos personales. Así debería ser un obispo. "Debe ser capaz de soportar los agravios cometidos contra él (pero sólo esos). Porque ignorar lo que otros sufren no es un signo de modestia (característica de un obispo). Se dice: "{lidera} con diligencia" (Rom. 12:8)" (Beato Teodoreto). "No para los amantes del dinero". "El Apóstol no dijo: al que no es codicioso, porque da leyes moderadas, sino: al que no ama el dinero. Porque es posible tener dinero, pero disponer de él como debe, y no estar subordinado a él, sino ser su dueño" (Beato Teodoreto). Además, también debe ser caritativo, "para lo cual es necesario tener, de qué hacer caridad, pero tener sin apego a lo que se tiene, para que no se acorte la mano de la beneficencia". luego ahora añade: “no al amante del dinero”, mostrando que será amante del dinero si no es amante del dinero, y al mismo tiempo enseña que bajo el pretexto del amor al dinero no debe coleccionar tesoros” (Beato Teofilacto). San Crisóstomo se sorprende de que San Pablo mencione aquí vicios que son intolerables en todo cristiano, e incluso en un no cristiano, "muy groseros" (Ecumenio). ¿Por qué interpretó las palabras: "ni un borracho, ni un asesino", no en su propio sentido, sino en sentido figurado: "ni un borracho"? El Apóstol no habla del que se emborracha con vino, sino del que regaña e insolente. "No seas un asesino". Aquí no hablamos de los que golpean con las manos; pero como hay personas que ultrajan inoportunamente la conciencia de los hermanos, me parece que aquí se está insinuando a ellas”. Ecumenio y Teofilacto repiten lo mismo. Finalmente, San Crisóstomo dirige el siguiente discurso al Apóstol: “Pero ¿qué dices, dímelo? Hablando del obispo, dijo que no debería ser un borracho, aunque se debería haber dicho algo más importante. ¿Por qué, por ejemplo, no dijo que un obispo debería ser un ángel, no sujeto a ninguna pasión humana? ¿O por qué no expresó esas grandes exigencias de las que habló Cristo y que incluso los subordinados deben cumplir: que uno debe crucificarse y estar siempre dispuesto a dar el alma por los demás? “El buen pastor”, dijo, “da su vida por las ovejas” (Juan 10:11); también: “El que no acepta su cruz y viene en pos de Mí, no es digno de Mí” (Mateo 10:38); pero él dijo: “¿no es un borracho”? ¡Puedes tener buenas esperanzas si necesitas instruir al obispo en esto! Pero ¿por qué no dijiste que debía renunciar a la tierra, y ni siquiera le ordenaste al obispo lo que ordenaste a los laicos? Con esto dijo: “Haced morir... vuestros olores que están en la tierra” (Col. 3:5) - y también: “los que son de Cristo han crucificado la carne” (Gal. 5:24). ¿Por qué no le dijo esto al obispo? Como no se podían encontrar muchos de estos, mientras tanto se necesitaban muchos obispos para presidir en ciudades lejanas. Por eso, como después podrían surgir calumnias contra la Iglesia, el Apóstol habla de virtud moderada, y no de esta sublime y pomposa, porque muchas personas tienden a ser sobrias, honestas y castas”. Esto también ocupó a Ambrosiastés, y escribe: “Por esto el Apóstol señaló aquí las virtudes inferiores, para que si alguien resulta tener las más altas, no haya duda de que es digno del obispado. Si alguien, impulsado por aspiraciones más elevadas, dedica su alma y su cuerpo a Dios, entonces esa persona es aún más digna”. cv) Buena mayordomía de la propia casa (1 Tim. 3:4, 5) 1 Tim. 3:4. Gobierno bien mi casa y mantengo a mis hijos en obediencia y con toda pureza {honestidad}. La Iglesia es la casa de Dios, sobre la cual se elige un obispo para gobernar. Si el elegido es capaz de realizar este servicio se puede juzgar por cómo gobierna su hogar. Se puede esperar que quien gobierna bien la casa gobierne bien la Iglesia. Aunque este asunto es más amplio, los temas de la gestión son más complejos y sus objetivos más elevados, la gestión, como gestión, requiere las mismas técnicas. Es cierto que la conclusión de una buena gestión doméstica a un buen gobierno de la Iglesia no se sigue necesariamente, pero todo buen mayordomo de la casa, cuando es elegido para presidir la Iglesia, no puede sino tener una ventaja sobre los demás, dando buenas esperanzas. “Los de fuera también dicen lo mismo: que un buen administrador puede convertirse antes en un buen gobernante de los asuntos civiles” (San Crisóstomo). La casa abarca a las personas que viven en ella, su propiedad y sus relaciones externas con el gobierno y los particulares. Todo esto está también en la Iglesia: hay personas de todas las condiciones y edades, hay también bienes propios, destinados al sustento de los pobres, de los enfermos, de los ancianos, de las viudas y de los huérfanos, además de las casas de reunión, también están las propias relaciones con los extraños. Quien haya tenido experiencia en el buen gobierno en todos los ámbitos de la casa, al entrar en la gestión de la Iglesia, no estará entrando en una tarea nueva y completamente desconocida. ¿Por qué es más probable que haya una forma de actuar en un caso u otro? San Crisóstomo dice: "Y la Iglesia es como una pequeña casa, y así como en la casa hay hijos, esposa, sirvientes, y el marido se eleva por encima de todos ellos con su poder; así en la Iglesia no hay nada más, sino lo mismo (nos encontramos): hijos, esposas, sirvientes. Si el jefe de la Iglesia tiene socios en su poder, entonces el marido también tiene a su esposa como socia en el poder. ¿Pero aquí debemos cuidar la comida de las viudas y las vírgenes? Y allí, Además, el marido tiene esclavas e hijas para su sustento”. “Tengo hijos en obediencia con toda {honestidad}”. De todos los temas de la gestión del hogar, el comportamiento de los niños llama especialmente la atención de los votantes; No, por supuesto, en el sentido de que quien tiene buenos hijos sea un buen gobernante, porque aquí todo puede depender de razones naturales, pero sobre todo en el sentido de que si los hijos no son buenos, ¿qué clase de gobernante es el padre? "En casa debe dar un buen ejemplo de gestión. Porque ¿quién creería que alguien que no sabe cómo mantener a su propio hijo en obediencia obligaría a un extraño a obedecerlo?" (San Crisóstomo). – De las virtudes recomendadas a los hijos, el Apóstol señala la obediencia y toda honestidad: obediencia a los padres, como cabeza de casa, y honestidad ante todos, tanto en casa como fuera. Por tanto, podemos decir que estos dos rasgos abarcan todo el buen comportamiento de los niños. Por qué el Beato Teodoreto: “Tengo hijos” con tales propiedades, interpreta: “Enseño a los niños todas las virtudes; para lo cual se requiere que actúe no sólo la disposición de los propios niños, sino también su propia voluntad”. El Beato Teofilacto escribe: “con toda {honestidad}” - es decir: de palabra, de obra y de vestido, y además, delante de todos y en todo momento” - y sugiere: “¿cómo se puede esperar que él haga honestos a los extraños, cuando permite que su propia sangre viva deshonestamente?” 1 Tim. 3:5. Si alguien no sabe gobernar su propia casa, ¿cómo podrá ser diligente en la Iglesia de Dios? La palabra: “no sabe” indica falta de prudencia o de carácter, y la palabra: “diligencia” expone pereza, falta de diligencia por el bienestar del hogar. Si, a juzgar por la administración de la casa, en alguien no hay celo, ni carácter, ni prudencia al gobernar la Iglesia, entonces ¿cómo se puede esperar una buena gestión de ella, esperar que se ocupe de su bienestar? De lo menor concluye el Apóstol a lo mayor. “¿Quién no sabe gestionar las pequeñas cosas, se le puede confiar el cuidado de las más importantes y Divinas?” (Beato Teodoreto). "Es más fácil administrar una casa. Por lo tanto, ¿cómo puede uno administrar los asuntos de la iglesia si no organiza bien su propia casa?" (San Crisóstomo). “Si no pudo ser un buen gobernante de algo que no es ni grande ni fácilmente definible, ¿cómo podría entonces manejar tantas almas con una moral y pensamientos impensables?” (Beato Teofilacto). d) Bautismo no reciente (1 Tim. 3:6) 1 Tim. 3:6. No recién bautizados, pero tampoco arrogantes, el diablo caerá en juicio. Un recién bautizado, por muy inflamado que esté de espíritu, es todavía un principiante en materia de fe y de vida según la fe. Por eso, naturalmente, en muchos aspectos está más bajo que otros, igualmente ardientes de espíritu, pero que hace tiempo que se embarcaron en el camino del seguimiento del Señor, que saben más y han experimentado mucho más. Aunque más tarde podrá adelantarse a todos, ahora está detrás de muchos y no le conviene convertirse en el líder y maestro de todos. Pero el Apóstol no presenta esta incapacidad como la razón por la que un recién bautizado no debe ser nombrado obispo, sino como un peligro moral para sí mismo: que se volverá orgulloso y por ello caerá bajo la misma condenación a la que fue sometido el diablo, expulsado del cielo por su orgullo. Un recién llegado a la sociedad de los creyentes, “quien no ha sido previamente formado en lo Divino y, habiendo sido incluido en la lista de discípulos, no ha practicado primero la virtud, habiendo recibido la presidencia, no es de extrañar que dé lugar a la pasión de la arrogancia” (Beato Teodoreto). Pero ¿con qué tipo de juicio le amenaza el Apóstol? ¿Cómo y en qué tipo de tribunal, condena y sentencia, o castigo, caerá y dónde? El apóstol no indica esto; Por lo tanto, se puede pensar que solo quería decir que tal persona sería digna de juicio, similar al juicio del diablo: estaría en esta fila, tanto ante Dios como ante la opinión de los creyentes, sin determinar cómo se anunciaría tal juicio y premio. El Apóstol limita las malas consecuencias del orgullo al estado moral del propio orgulloso: que caerá desde lo alto del estado brillante en el que la gracia del Espíritu Santo lo colocó mediante los santos sacramentos realizados sobre él. Porque el orgullo revela esta gracia, bloquea sus entradas al interior y devuelve al soberbio a aquel mal estado de espíritu en el que se encontraba antes de la fe, o incluso inferior a él; y luego vuelve a caer en manos del diablo, de cuyo poder lo libró la gracia de Dios mediante la fe. Algunas personas entienden esta última consecuencia del orgullo como “el juicio del diablo”. “No recién bautizado”, μη νεοφυτον, - no recién plantado, no recién injertado. La expresión está tomada del discurso de la parábola del Salvador, donde Él se llama a sí mismo olivo, y a todos los creyentes como retoños, ramas e injertos de este árbol. Son injertados en el Señor los bautizados, quienes por el bautismo quedan revestidos de Él, llenos de su vida, como injertados con la savia del árbol en el que son injertados. ¿Por qué el recién plantado es igual al recién bautizado? Pero esta palabra no significa juventud. Y San Timoteo era joven, y “el mismo Divino Pablo, siendo joven, era digno de una vocación” (Beato Teodoreto). Pero esto no impidió que San Pablo fuera el primer Apóstol, y San Timoteo el segundo Apóstol. San Crisóstomo dice: "El Apóstol añade: "no recién bautizado", refiriéndose aquí no a uno que sería joven en edad, sino a un nuevo catecúmeno, como dice en otro lugar: "Estoy plantado" (1 Cor. 3, 6). Dijo esto queriendo significar a este último (el recién plantado). ¿Por qué te impedía decir: no joven? Además, él mismo nombró obispo a Timoteo, a pesar de que era joven, como testifica, diciéndole: “Nadie se fije en tu juventud” (1 Tim. 4:12), (mostrando que la juventud no interfiere con esto cuando es digna). El Apóstol sabía que San Timoteo poseía muchas virtudes, que había alcanzado una gran perfección en la vida, que era versado: “desde la más tierna infancia conocías las Sagradas Escrituras” (2 Tim. 3,15), le dice el Apóstol en su Epístola. Y que observaba el ayuno más estricto se desprende de las siguientes palabras del Apóstol: “Aceptaste poco vino... a causa de... tus frecuentes enfermedades” (1 Tim. 5:23). Si el Apóstol no hubiera conocido virtudes tan elevadas, no habría escrito y no habría confiado tan elevado servicio a un estudiante. (Entonces, “no recién bautizado” no significa: no joven). Pero como en aquel tiempo muchos de los paganos (venerables) fueron convertidos y bautizados, el Apóstol dice: no elevéis de repente a un recién bautizado, es decir, a un nuevo catecúmeno, a las alturas del poder. Porque si él, antes de aprenderlo todo o de convertirse en un estudiante perfecto, de repente es nombrado maestro, caerá en la arrogancia; si, sin aprender a obedecer, toma el lugar de un jefe, se volverá arrogante. Por eso añadió: “para que el diablo no se enorgullezca y caiga en juicio”, es decir, para que no caiga en la misma condenación a la que fue sometido por su soberbia”. El Beato Teodoreto escribe: “El Apóstol aquí llamó al juicio un castigo” similar al que fue sometido el diablo. También lo son todos los demás intérpretes. Pero Ambrosiast ve algo más aquí. Escribe: "En verdad sucede que alguien inexperto en la fe se infla de orgullo, especialmente si recibe la iniciación. Porque, con la noticia del rango y el poder, habiendo soñado mucho sobre sí mismo, comienza a pensar que en términos de perfección es superior a los demás. Además, viendo que en el primer año de su nacimiento en una nueva vida fue honrado con tal honor, cae en el pensamiento de que no fue llamado para su propio éxito, sino para los demás: como si él mismo mostrara más beneficios a Pero, habiéndose enorgullecido por tales pensamientos, cae en la trampa del diablo. Porque Satanás, aprovechando la oportunidad de su orgullo, lo arroja al abismo. En este sentido, dice Salomón: “Dios se opone a los soberbios” (Prov. 3:34) dice: “Si... el que se cree ser algo, nada, se lisonjea con su mente”. (Gál. 6:3). Y el Señor dijo: “Todo el que se enaltece, se humillará” (Lucas 14:11)”. dd) Respeto entre los incrédulos (1 Tim. 3:7) 1 Tim. 3:7. También le conviene recibir de los de afuera un testimonio de bondad, para que no caiga en vituperio y en lazo de hostilidad. “No dijo: debe tener un testimonio, sino “y tener un testimonio”, es decir, por cierto, esto también, y no sólo esto” (San Crisóstomo). Habiendo dicho que un obispo debe ser impecable (1 Tim. 3:2), y habiendo descrito varios aspectos de tal impecabilidad entre los creyentes, ahora añade a todo este “buen testimonio de los de afuera”, es decir, de los creyentes que no pertenecen a la Iglesia, judíos y griegos. Tener un testimonio no significa que uno deba obtener un testimonio formal de los que no son los suyos y presentárselo a los propios, sino que el elegido para obispo debe usar de buena gloria y entre los incrédulos. ¿En qué sentido? Por supuesto, no por posición externa, sino por todas las buenas costumbres y virtudes cotidianas conocidas. San Crisóstomo, añadiendo a esto las palabras del Salvador: “Así que vuestra luz brille delante de los hombres, para que vean vuestras buenas obras y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos” (Mateo 5,16), dice: “Sean resplandecientes sus acciones. Porque así como nadie llamará oscuro al sol, ni siquiera el más ciego, porque se avergüenza de ir en contra de la opinión general, así nadie culpará a los completamente justos. Es cierto que los paganos a menudo los calumniaban (obispos o cristianos en general) por sus creencias, pero no condenaban su vida justa, al contrario, junto con los demás se sorprendían y asombraban (mirándola). Y los Apóstoles fueron calumniados; ¿pero qué? Que eran aduladores y engañadores, es decir, por el bien de su predicación, y lo hacían porque no podían reprochar nada a sus vidas. ¿Por qué nadie decía de ellos que eran fornicarios, malvados, avaros, sino aduladores, lo cual se aplicaba sólo al sermón? ¿Es porque llevaron una vida impecable? Por supuesto, es por eso. Por tanto, nosotros (obispos) debemos vivir así; y entonces nadie hablará mal de nosotros, aunque sea nuestro enemigo o un infiel. Porque quien lleva una vida justa se vuelve digno de respeto incluso entre los infieles: la verdad cierra también los labios de los enemigos”. San Crisóstomo, como es obvio, significa aquí el buen testimonio de los demás sobre la vida moral del elegido; y Ambrosiast - más sobre sus buenas cualidades mundanas: "siguiendo la palabra del Señor, el Apóstol dice que quien quiera ser obispo debe tener un buen testimonio de los de afuera; porque el que es fiel en lo más mínimo, también lo será en lo más. Quien resulte infiel en las cosas menores, es decir, en los asuntos mundanos y en las relaciones cotidianas, será, sin duda, infiel en relación a las cosas divinas. Por el contrario, quien muestre lealtad a las personas, será infiel a las cosas divinas. muéstralo aún más a Dios”. El buen testimonio de lo externo se fundamenta en el comportamiento antiguo del elegido, cuando él mismo era externo, o nuevo, cuando se hacía interno, no indica el Apóstol. No tiene sentido adivinar al respecto. Habría un buen testimonio de personas externas, pero cuándo y cómo se formó no es nada digno de ver. Entonces muchos de los que se convirtieron fueron los que antes habían vivido vergonzosamente; pero, habiéndose convertido en cristianos, empezaron a vivir impecablemente y, como resultado, adquirieron una buena opinión de sí mismos entre quienes antes habían desdeñado sus vidas. Estas personas deberían haber sido elegidas aún más rápidamente, porque así se podría presentar más claramente a todos los efectos benéficos de la fe de Cristo. “No caiga en desprecio ni en el lazo de la hostilidad”. Este sería el caso si escogieran a alguien que no tiene un buen testimonio de los de afuera, y mucho menos a uno que tiene un mal testimonio. Pero ¿qué tiene que ver lo interno con lo externo cuando ellos, en su conciencia, reconocen como digno a quien están eligiendo? Es posible que los forasteros no lo conozcan bien o lo difamen maliciosamente. ¡¿Como si la verdad debiera ser sacrificada por su falsedad?! No por eso debemos tener en cuenta su testimonio para sacrificar su mentira por la verdad; pero, guardándote para ti y para ti la verdad por la verdad, es decir, sin cambiar tu buena opinión sobre alguien que no tiene un buen testimonio de los extraños, es mejor no elegirlo para evitar malas consecuencias. San Crisóstomo dice: "¿Y si es calumniado y accidentalmente expuesto a una acusación injusta? Esto también puede suceder. Pero en este caso no debe ser elegido entre otros, porque esto da lugar a grandes temores". Hay dos peligros: “no caiga en el desprecio y en la trampa del desprecio”. "No dejes que caiga en reproche". Pero ya se le reprocha si no tiene un buen testimonio. ¿Qué otro reproche hay que temer? Quizás el Apóstol con: “no caigamos en reproche” significa: no caigamos bajo su peso, como en: “no nos dejes caer en tentación” (Lucas 11:4) - por supuesto: no nos dejes caer bajo su peso. Si bien siguió siendo una persona privada, escuchó críticas desagradables sobre sí mismo y las toleró fácilmente, haciéndoles oídos sordos. Y cuando lo nombran jefe de la comunidad de creyentes, entonces no le resulta fácil permanecer indiferente ante ello. Comenzarán a sentirse oprimidos por la vergüenza frente a ellos mismos, frente a su propia gente y frente a extraños, por lo que se muestran reacios a aparecer frente a la gente, o por la molestia, la ira y la ira. Estos desagradables movimientos del corazón son en sí mismos la esencia de una “red hostil” - en griego: του διαβολου - diabólica. Pero pueden servir como motivo para que el enemigo teja una red aún más peligrosa. Una vez abrumado y debilitado, puede, bajo la influencia de un enemigo que nunca duerme, abandonar tanto el obispado como el cristianismo mismo y "volver a la antigua vida sin ley" (Beato Teodoreto). - Dado que tal peligro es muy posible, el peligro es grande y es muy fácil evitarlo, entonces es más prudente actuar de manera que no exponga a nadie a él. O “que no caiga en reproche”: para no caer en un reproche aún mayor, que podría extenderse de él a toda la comunidad de creyentes y así detener la acción exitosa del Evangelio (Beato Teofilacto). Que también se puede llamar la red del enemigo: porque las redes se construyen para hundirnos en el pecado y la destrucción, o para impedir la expansión del círculo del bien. La tentación de los infieles de difamar al obispo de los fieles es también una trampa del diablo. b) Características de los dignos del diaconado (1 Tim. 3:8-13) Los diáconos fueron introducidos por los Apóstoles desde el comienzo mismo de la fundación de la Iglesia. Inicialmente, fueron asignados para satisfacer las necesidades materiales de los creyentes; pero la cosa no quedó ahí, pues pronto vemos a San Esteban predicando la palabra del Evangelio. Si se les permitió o se les encomendó la predicación de la palabra; entonces, tanto más, el servicio durante la celebración de los Divinos sacramentos no podría serles ajeno. De esto podemos suponer que los diáconos fueron elegidos - para ser asistentes de los presbíteros y obispos en su servicio a la Iglesia en todas partes - y, como tales, como ellos, recibieron una gracia especial mediante la ordenación. A juzgar por esto, no se puede dejar de ver cuán necesario era que se eligieran personas dignas para este servicio; tanto más cuanto que, habiendo ingresado en este grado, entraron en el camino del movimiento hacia los más altos grados de servicio a la Iglesia, como aquí se indica. Como resultado de esta última circunstancia, las propiedades requeridas a las personas elegidas para este ministerio son similares a las propiedades requeridas a los elegidos para obispos o presbíteros. La peculiaridad es visible sólo en algunas características: a saber, que primero deben ser probados y recibir el sacramento de la fe con la conciencia tranquila, inspirados al buen servicio por la aspiración de recibir el servicio más elevado. No se dice esto de los obispos, porque en el primero ya son probados para la elección y reciben el segundo. – Es más conveniente que parte del servicio en la Iglesia lo realicen las mujeres, como, por ejemplo, cuando bautizan a las esposas y cuidan a los enfermos entre ellas; Se designaron diaconisas para realizar tal ministerio. El Apóstol no se olvidó de decir una palabra sobre ellos: breve, en un verso, pero que abarca mucho. 1 Tim. 3:8. Un diácono que también sea puro, no bilingüe, que no escuche mucho vino y que no sea asquerosamente codicioso. El Beato Teodoreto, como hemos visto, cree que la palabra anterior: obispos se refiere a presbíteros. Pero San Crisóstomo afirma que esta palabra significa obispos, y el Apóstol omitió a los presbíteros, permitiendo que fueran juzgados por los obispos. "Habiendo hablado de los obispos, y habiendo esbozado su imagen, y habiendo mostrado lo que deben tener y lo que deben evitar, el Apóstol omite el rango de presbíteros y pasa a los diáconos. ¿Por qué es así? Porque la distancia entre presbíteros y obispos no es grande. Y los primeros también recibieron el don de enseñanza y son también los primados de la Iglesia; por lo tanto, lo mismo que dijo de los obispos se aplica también a los presbíteros. Porque los primeros sólo difieren de los segundos en eso realizan su ordenación, y sólo en esto reside su ventaja sobre los élderes”. Ecumenius y Theophylact son de la misma opinión. – Me pregunto si no fue así que los Apóstoles nombraron sólo obispos, quienes eran los únicos que realizaban todo en la Iglesia. Los obispos eligieron presbíteros y los consagraron para que se ayudaran a sí mismos sólo en tales casos si ellos mismos no podían gestionarlo todo por sí mismos. "Diácono también". "Es decir, deben tener lo mismo que los obispos. ¿Qué es lo mismo? Es decir, ser inmaculados, castos, hospitalarios con los extraños, mansos, no pendencieros, no amantes del dinero" (San Crisóstomo). “Y que se rijan por las mismas leyes” (Beato Teodoreto). “Puro”, σεμνους, - honesto. “Deben, dice, además de lo dicho, también tener honestidad” (Beato Teofilacto). Σεμνος - de: στβω - honro, con reverencia, en una orden religiosa - significa tanto el que es digno de algún tipo de veneración sagrada y reverente como el que es él mismo reverente, lleno del temor de Dios - temeroso de Dios. Por supuesto, la honestidad no es algo cotidiano, sino tranquilidad moral y reverencia religiosa. “No de doble lengua”, μη διλογους, - no de dos palabras, - “sin decir a uno una cosa y a otro otra, sino adornar la lengua con la verdad” (Beato Teodoreto); o “no tener presente una cosa, sino decir otra” (Beata Teofilacto). Como este tipo de discurso, además de la falta de sinceridad, también revela cierta picardía, San Crisóstomo dice: “no de doble lengua”, es decir, no astuto, no astuto. Porque nada hace más deshonesto al hombre que la maldad; y nada causa tanto daño a la Iglesia como la astucia”. “No culpo mucho a quienes escuchan”. Los que gustan de beber escuchan mucho vino. Pero “aquellos a quienes se les ha confiado el servicio en la Iglesia deben, ante todo, liberarse de esta pasión” (Beato Teodoreto). “No dijo: no a los borrachos (emborracharse), porque esto es sumamente grosero y vil, sino: no a los bebedores empedernidos. Porque, aunque alguien no se emborracha, bebe mucho, pero aun así el estado de ánimo de su alma se vuelve inútil. Los antiguos, al entrar en servicio en el santuario, abandonaron por completo el uso del vino” (Beato Teofilacto, Ecumenio). "No es asquerosamente codicioso". "El inmundo adquisitivo no es aquel que, como se suponía, no rehuye recibir ningún beneficio, sino el que quiere obtener beneficios de cosas que son vergonzosas y extremadamente indecentes" (Beato Teodoreto) - o "quien no rechaza ningún beneficio, no importa de dónde venga. Tomemos aquí al asqueroso adquisitivo por un tacaño, codicioso y amante del dinero" (Beato Teofilacto). “Aquellas que se adquieren cuidadosamente bajo la apariencia de piedad también deberían llamarse malas adquisiciones” (Ambrosiastés). Esto último era aún más temible en el caso de los diáconos, ya que su tarea era apaciguar a los creyentes necesitados de los bienes de la iglesia. 1 Tim. 3:9. Los que tienen el sacramento de la fe con la conciencia tranquila. El “sacramento de la fe” es aquel sobre el cual el Apóstol dijo a continuación: “se confiesa el gran misterio de la piedad: Dios apareció en carne... ascendió en gloria” (1 Tim. 3:16). Dios descendió a la tierra encarnado y creó para nosotros una maravillosa imagen de salvación. Este sacramento se debe a que nos resulta incomprensible tanto por la revelación como por la organización de la obra misma de la salvación; incomprensible tanto en cómo fue realizado por Dios encarnado, como en cómo es efectivamente asimilado por nosotros y nos salva. Este sacramento se acepta por la fe, lo cual es indudable, ya que todo esto lo hizo Dios mismo y lo interpretó por nosotros, y que el que todo lo acepta y hace, tal como se define en esta imagen de la salvación, indudablemente recibe la salvación. Contener tal “sacramento de la fe con la conciencia tranquila” es creer esto sinceramente, con toda la conciencia, sin vacilaciones ni divisiones de pensamientos, abrigando una profunda convicción en todo y no permitiendo ningún pensamiento contrario a ello. O esto: una conciencia tranquila cuando alguien con todas sus fuerzas hace todo lo que exigen los mandamientos o cumple toda voluntad conocida de Dios. Tal conciencia santifica y pacifica toda el alma y la convierte en un recipiente adecuado para contener y preservar el divino y celestial sacramento de la fe. El Apóstol inspira que el elegido diácono debe celebrar el sacramento de la fe con una conciencia tan tranquila, es decir, creyendo y viviendo pura e impecablemente, tanto en el comportamiento externo como en los sentimientos y estados de ánimo internos. San Crisóstomo dice: “con esto el Apóstol muestra lo que significa ser irreprensible”. El Beato Teodoreto añade: "confirmar la fe con las obras. Porque el Apóstol llamó a las buenas obras una conciencia tranquila. Quien las hace no se siente ofendido por la conciencia". El Beato Teofilacto explica: "manteniendo el dogma correcto, teniendo una vida inmaculada. Porque una conciencia pura proviene de una vida inmaculada". 1 Tim. 3:10. Y éstos sean tentados primero, pero luego sirvan, siendo irreprensibles. “Y estas cosas” - y siendo tales o habiendo sido reconocidas como tales, es decir, “teniendo el sacramento de la fe en limpia conciencia” - y otras buenas cualidades mostradas anteriormente, “sean tentados” - sean probados en los que demostrarían que toda la bondad visible en ellos se encuentra en lo profundo del corazón, constituyendo los rasgos de su carácter establecido, y no algo aparente y accidental. Tal vez fueron sometidos a esta prueba sobre todo en términos de su capacidad para corregir los asuntos del diaconado: si son prudentes, si son directivos, si son atentos: pues muchos, teniendo buenas cualidades de corazón, son muy inexpertos en la dirección de los asuntos exteriores. Este requisito de prueba equivale a lo que dirá a continuación: “No impongas tus manos a nadie presto” (1 Tim. 5:22), y lo que ya ha dicho sobre los obispos, que no sea “recién bautizado”. Entonces San Crisóstomo: “mira”, dice también aquí: “no recién bautizado”. Porque la expresión: “También éstos sean tentados primero” significa lo mismo que dijo de los obispos”. Teofilacto escribe lo mismo: “Así como, dice, respecto al obispo, exigí que no fuera bautizado nuevamente, así también exijo que a éstos no se les permita servir sin ser probados, pero después de haber sido suficientemente desgastados bajo la prueba, resultarán impecables: así como (en la vida cotidiana) nadie confiará a un esclavo recién comprado ningún puesto administrativo antes de que haya sido preparado a tiempo para ello”. “Entonces que sirvan”, διακονειτωσαν, - que se les permita servir o, mejor aún, ser ordenados diáconos, - que se conviertan en diáconos. Entonces el Beato Teodoreto: “Es necesario que sus vidas sean probadas primero y luego se les conceda la gracia espiritual”. "Ser irreprochable", no "si es irreprochable", sino ser de esta manera, o después demostrar ser impecable en todos los aspectos, sin tener nada en uno mismo que no sea aprobado por la conciencia de cualquiera de toda la comunidad cristiana. 1 Tim. 3:11. A esposas que también sean puras, no calumniadoras, [no prostitutas,] sobrias, fieles en todo. Aquí por “esposas” no nos referimos a las mujeres en general, porque ¿por qué insertar el discurso sobre ellas entre el discurso sobre las personas que sirven en la Iglesia? - ni las esposas de los diáconos, porque entonces habrían sido: sus esposas. Pero como estamos hablando de personas que sirven a la Iglesia, entonces por esposas aquí debemos referirnos a las mismas personas femeninas. Así eran las diaconisas; una palabra sobre ellos. Entonces San Crisóstomo: “a las esposas”, es decir, a las diaconisas. Algunos creen que esto se dice simplemente de las mujeres; pero es injusto. ¿Qué podría tener en mente el Apóstol cuando insertó algunas palabras sobre las mujeres en medio de su discurso? Pero aquí se refiere a mujeres que están dotadas del título de diaconisa. Fue decente decir lo que se dijo de ellos. Porque este título es muy necesario, útil y digno de respeto en la Iglesia” (San Crisóstomo). "Del mismo modo". "Lo que convirtió en ley para los maridos, lo da casi lo mismo a las mujeres. Así como llamó "{honestos}" a los diáconos, así también llama honestas a las diaconisas; así como ordenó que sean "no bilingües", así también les impone la obligación de no ser calumniadores; así como legitimó "no prestar demasiada atención al vino", así también les ordenó ser "sobrios" (Beato Teodoreto). “Puro” - y aquí, como arriba “{honesto}”, σεμνας, - respetado y reverente. “No a los calumniadores”, μη διαβολους, - no a los vándalos que difunden falsos rumores sobre otros, “que, como es costumbre entre las ancianas, van de casa en casa y le susurran sobre ésta” (Beata Teofilacto). “Sobrio”, νηφαλιυς, - atento a uno mismo y alegre. “Dado que esta generación es fácil y fácil de engañar, no deben, dice, dormir, sino estar alerta y vigilantes” (Beato Teofilacto). Esto se aplica tanto a uno mismo como a las tareas que se le asignan. “Fieles en todo”, “es decir, firmes tanto en las palabras como en los hechos” (Bendito Teofilacto), aquellos en quienes se puede confiar en todo, que cumplirán fiel y exactamente todo lo que se les ha encomendado y en la forma asignada, que no traicionarán nada de lo que se les ha confiado y que nunca romperán su palabra dada de ninguna manera. 1 Tim. 3:12. Que los diáconos sean una sola esposa y marido, hijos que gobiernen bien y casa propia. "Esposas y maridos unidos". "¿Ves que el Apóstol exige a los diáconos la misma virtud (que a los obispos)? Aunque sean desiguales en rango al obispo, deben ser igualmente irreprensibles, igualmente puros" (San Crisóstomo). “Esto debe entenderse según la interpretación anterior” (Beato Teodoreto). "Los niños gobiernan bien y en sus propios hogares". “Él hizo de esto una ley y de aquellos que él llama obispos” (Beato Teodoreto). “En todas partes habla de cuidar a los niños, para que los demás no tengan motivos para dejarse tentar” (San Crisóstomo). 1 Tim. 3:13. Porque los que sirven al bien ganarán cierto grado de bondad y mucha valentía en la fe que es en Cristo Jesús. El Apóstol anima al diácono a ser un buen diaconado, prometiendo de ello buenos frutos, tanto externos como internos, tanto en la Iglesia como en la actitud sincera de fe hacia el Señor Jesús. Antes de esto, es como si faltara una palabra. Dijo que alguien digno del diaconado debe ser así y así, y el que resulte así, habiéndolo probado, hacerlo diácono. Se esperaría que lo inspirara a ser un buen diácono, o usted, diácono, sea un buen diácono. Pero esto lo dejamos entender nosotros mismos, y sólo se dice: porque los que han sido buenos diáconos no trabajarán sin fruto. Tal inspiración se consideraba necesaria para los diáconos porque su servicio es laborioso y difícil, tanto en el alma como en el cuerpo. “Aquel que ha servido bien”, διακονησαντες, aquellos que se han convertido en diáconos, que han corregido bien el oficio diaconal, “obtendrán para sí mismos un grado de bondad” - por supuesto - un título en el servicio eclesiástico, es decir, después del diaconado se les concederá el presbiterio y luego el obispado. San Crisóstomo dice: “parece decir: aquellos que se han mostrado alegremente celosos en los grados inferiores, pronto llegarán a los otros (superiores)”. Al principio dijo que quien desea el episcopado desea una buena obra. Ahora indica cuál es el camino para lograrlo: el buen servicio a la Iglesia en el diaconado. Y la experiencia ha demostrado que los que fueron buenos diaconados fueron luego gloriosos en los grados de presbiterio y obispado (Beato Teofilacto). Este es el fruto de un buen diaconado según la posición en la Iglesia. Según el éxito interno, esto resultará en “mucha valentía en la fe que es en Cristo Jesús” - es decir, mucha valentía ante el Señor, en virtud de la fe en Él - adquirirán “gran perfección (en el espíritu) y valentía en la fe en Jesucristo” (San Crisóstomo). “¿Quién puede adquirir tanta valentía sino el que tiene fe y vive con rectitud?” (Ecumenio). La vida recta de un diácono es un buen diaconado. La iglesia es la casa del Señor Jesús. Al servir a la Iglesia, sirven al Señor mismo. Pero así como en la vida cotidiana, aquel que trabaja fiel y diligentemente como cabeza de familia tiene acceso a él y no duda en decir ante él la palabra adecuada, así quienes sirven fielmente en la Iglesia, por su propia conciencia, tienen el poder de mirar con valentía al Señor y expresar ante Él los deseos de sus corazones, acerca de ellos mismos y de los creyentes. Quien lo ha logrado mediante un trabajo diligente en el diaconado ya es digno de ascender al nivel de presbítero y obispo para ofrecer con valentía oraciones de intercesión al Señor por la multitud de creyentes. 3) Cómo actuar sobre el rebaño Aquí San Pablo primero da instrucciones: A) en general sobre el pastoreo adecuado: enseñanza, edificación, liderazgo, especialmente desde el punto de vista de cómo prepararse para esto como pastor y cómo educarse (1 Tim. 3:14-16, 4:1-16); y luego indica: B) cómo enseñar y conducir el rebaño, a juzgar por sus diferentes estados (1 Tim. 5, 6:1-19). a) General – sobre el pastoreo adecuado No indicaremos de antemano las divisiones particulares de este departamento, pero las designaremos según el fluir de la Palabra Apostólica. a) El único líder para el maestro de la verdad es la santa Iglesia (1 Tim. 3:14-16) En primer lugar, el santo Apóstol pone la instrucción de que la única guía del maestro de la verdad en la verdad es la santa Iglesia y que la primera verdad de su enseñanza es: “Dios apareció en carne”. - Pero comienza con un poco de consuelo para su querido alumno, que recientemente quedó huérfano de él. 1 Tim. 3:14. Le escribo esto con la esperanza de llegar pronto. "Estoy escribiendo esto", no solo el anterior, sino también el siguiente, estoy escribiendo este mensaje, "con la esperanza de llegar a usted pronto". Las últimas palabras inculcaron en San Timoteo la idea equivocada de que San Pablo sólo estaba escribiendo algo adecuado por el momento hasta su llegada, y cuando viniera, comunicaría algo más importante y completo. Porque la Epístola contiene instrucciones importantes y detalladas. Al contrario, debían servirle de consuelo en el dolor que podía inspirarle esta misma plenitud y detalle de las instrucciones. Al ver esto, San Timoteo pudo pensar: seguramente mi querido padre y amado mentor no volverá, pensará y comenzará a llorar. Para evitar tales pensamientos y tales dolores, el Apóstol confirma: “Escribo esto”, no como un testamento de despedida, sino como esperanza de volver pronto a vosotros. San Crisóstomo dice: "para que al darle instrucciones sobre tales temas, el Apóstol no sumerja al alumno en la tristeza, el Apóstol dice: No escribo esto porque ya no vendré a vosotros; al contrario, vendré. Pero si sucede que voy más despacio, entonces, dice, no os preocupéis". Por eso, le escribe esto a Timoteo con el propósito de aliviar su dolor; En cuanto a los demás (a quienes les tocó leer la Epístola de Efesios, esto sirvió para levantarlos de la inactividad y hacerlos más celosos). Porque su presencia, aunque sólo fuera prometida, podría hacer mucho”. 1 Tim. 3:15. Si aminoro el paso, que sepa vivir en la casa de Dios, ya que la Iglesia de Dios está viva, columna y fundamento de la verdad. El hecho de que doy instrucciones detalladas es por si voy más despacio. Es necesario saber vivir y actuar entre los creyentes, como archipastor. Te escribo sobre esto en detalle. Aunque sabes casi todo, habiendo visto cómo tú y yo mejoramos la Iglesia de Dios; pero también necesitáis un recordatorio para que, refrescando vuestro pensamiento sobre cómo todo en la Iglesia es bueno, actuéis en consecuencia con más confianza, sin avergonzaros por la mezcla de las circunstancias y sin desviaros por ello del camino correcto. Pero esto es más necesario para los demás, para que vean que recibisteis el mandamiento de actuar así y no de otra manera, y no actuar según vuestra propia voluntad. “Con las palabras: “Espero llegar... si tardo” - el Apóstol revela ignorancia, porque es propia de quien no sabe hablar así” (San Crisóstomo). San Pablo, como todos los Apóstoles, actuó con celo e incansabilidad, cumpliendo la obra que le fue encomendada: hizo planes, ponderó medios. Pero al mismo tiempo entregó a la voluntad de Dios tanto el curso del asunto como el éxito en él, a cada uno que dé el paso planeado: si por la voluntad de Dios, prosperaré. Entregó todo a la guía de Dios, que podía darle a su movimiento una dirección completamente diferente a la que pensaba tener, como ya lo había experimentado más de una vez. "Pero si en todo era guiado por el Espíritu y no hacía nada por su propia voluntad, lo decía con tanta vacilación" (San Crisóstomo escribe: "ni lo Divino). Ni los profetas ni los santos Apóstoles lo previeron todo. Lo que era beneficioso les fue revelado por la gracia del Espíritu. Esto también significa ignorancia, expresada en las mismas palabras del Apóstol. Por eso dice: Escribo esto enseñando cómo deben comportarse aquellos a quienes se les confía el cuidado de otros; porque llamó a la asamblea de los creyentes “la casa de Dios y la Iglesia”. “Cómo se debe vivir”, αναστρεφεσθαι, - comportarse, - comportarse y comunicarse con los demás y actuar en consecuencia, - “en la casa de Dios”, - en la Iglesia o comunidad de creyentes. El pastor está pastando. Un no pastor, ¿qué clase de pastor? Su trabajo es estar entre el rebaño y actuar: enseñar, edificar, corregir, consolar, sobrio, proteger - “ordenar la Iglesia” (Amvrosiastes), o el rebaño de creyentes. Hacia aquí se dirigen ahora las instrucciones del Apóstol. Lo dicho antes es, por así decirlo, un prefacio a las siguientes instrucciones. “La Casa de Dios, la Iglesia de Dios está viva” es una comunidad de creyentes. Dios está en todas partes, pero en la Iglesia está de manera especial: está dentro de cada uno de los creyentes, y por esto en todos ellos, tampoco externamente, sino internamente, vivificante para todos, animándolos y uniéndolos, tanto entre sí como a todos consigo mismo. Dios Padre prometió: “Habitaré en ellos y caminaré alrededor” (2 Cor. 6:16). Dios Hijo certificó: “He aquí yo estoy con vosotros todos los días” (Mateo 28:20). Se da el testimonio del Espíritu Santo: “Vosotros sois iglesia de Dios, y el Espíritu de Dios vive en vosotros” (1 Cor. 3:16). El Dios Trinitario, vivo y creador, vive en la asamblea de los creyentes, en el cuerpo de la Iglesia. El Salvador reveló este secreto, diciendo: “Yo estoy en mi Padre, y vosotros estáis en mí, y yo estoy en vosotros” (Juan 14:20), - añadiremos desde otros lugares: por la gracia y la acción del Espíritu Santo. "No digas que la gente reunió a la Iglesia. Ella es obra de Dios, un Dios vivo y terrible, y no uno muerto y débil, como los dioses de los helenos" (Beata Teofilacto). “Está construido por Dios, dedicado a Dios y tiene a Dios viviendo dentro de sí” (Ecumenius). Pero la Iglesia también tiene a Dios viviendo en ella de manera especial, no como la casa material de su dueño. Éste no está en unión con quien vive en él y no siente cómo vive. Y la Iglesia, vivificante por Dios que vive en ella, está unida a Él en una unión viva y lo siente viviendo en sí misma, siente que vive por Él y que, por tanto, es aún más su casa. Dios crea para sí una casa de almas, volviéndolas hacia sí, purificándolas, santificándolas y llenándolas, y, llenando a todos consigo mismo, une a todos en uno, tanto a los vivos como a los difuntos, y mantiene a todos en unidad viva entre sí. Esta Iglesia es columna y fundamento de la verdad. Porque hay una Iglesia de Dios viva, que es el Dios de la verdad, o la verdad misma. ¿Por qué todo en él es verdad: verdadera confesión de fe, verdadera santificación por los sacramentos, verdadera gracia, verdadera vida según Dios, fundada por Dios en ella, verdadera ayuda de Dios, verdaderas promesas que dan vida a los que trabajan en la casa de Dios? y no busques la verdad en ningún otro lugar. Hay similitudes de ciertas verdades fuera de él; pero la verdadera verdad reside sólo en ello. ¡Alegraos y bendecid a Dios, que es verdadero en la Iglesia y os ha hecho partícipes de su verdad y co-ocultos de ella! Las palabras: “pilar y afirmación” expresan la firmeza, inmutabilidad e inmutabilidad de la verdad. Pero la Iglesia es un conjunto de personas que suelen ser cambiantes: ¿cómo es ella columna y baluarte de la verdad? La Iglesia es así, como casa del Dios vivo, el único verdadero, y como unión de pueblos divinizados. Los verdaderos hijos de la iglesia son hombres, pero no como hombres. No todas las personas son personas reales, debido a la caída; y quienes entran en la Iglesia se convierten en personas verdaderas por la gracia de Dios. La verdad se instala en todo su ser. ¿Por qué debería provenir de ellos la misma verdad? Todo esto lo hace el Dios vivo y verdadero que vive en ellos. La Iglesia es un pilar de la verdad, porque se mantiene firme e inquebrantable en la verdad y la preserva; es una afirmación (de la verdad), como un calmante para las mentes cuando están perturbadas por las mentiras entrantes. Por tanto, es imperativo considerar verdadero lo que contiene toda la Iglesia, y resolver las perplejidades que surjan con la voz de la Iglesia, expresada por el consejo de pastores. Nuestros intérpretes, entre otras cosas, persiguen aquí la idea de que la Santa Iglesia cristiana es la verdad en relación con la Iglesia del Antiguo Testamento, en la que todo era su sombra. – El Beato Teofilacto escribe: "La Iglesia es una combinación de verdades. Porque todo lo que sucede en ella es verdad, y no como heno (alegóricamente, representativamente), no figuradamente, que es lo que hay en la Iglesia bajo la ley: en lugar de campanas, hay un sermón brillante y resplandeciente; en lugar de costosos adornos de ropas (sagradas), una vida gloriosa, rica en frutos internos; el obispo en ella es el Hijo de Dios; el gran sacrificio es su cuerpo divino". (abreviado de San Crisóstomo y Ecumenio). 1 Tim. 3:16. Y la grandeza confesada es el misterio de la piedad: Dios apareció en carne, fue justificado en Dus, apareció como ángel, fue predicado a las naciones, creyó en el mundo, ascendió en gloria. Ésta es la verdad de la que la Iglesia es columna y afirmación: ¡“Dios ha aparecido en carne”! La Santa Iglesia proclama y confirma esta verdad con su misma existencia. Porque es un edificio, cuyo fundamento es Cristo el Señor (1 Cor. 3:11); hay un cuerpo, cuya cabeza es Él, Dios el Verbo hecho carne. Así como el que ve un cuerpo viviente en esto mismo tiene certificado de la cabeza, y el que ve un edificio sólido tiene certificado del cimiento, así el que ve la Iglesia está convencido de que sin duda “Dios se ha manifestado en carne”. Recordando esto, el Apóstol quiso llamar la atención sobre el hecho de que esta verdad no es algo que se esconde en algún rincón desconocido, sino que la verdad está en todas partes, proclamada y reconocida en todas partes, tanto en el cielo entre los ángeles como en la tierra entre todas las naciones; en toda la creación es predicada, creída y glorificada. Era necesario imaginar esto para grabar en la mente de San Timoteo una exigencia urgente: ¡esta es la verdad a la que debes aferrarte! Medid cada enseñanza según ella y rechazad todo lo que sea incompatible con ella. Pero antes consideró necesario señalar que esto que se proclama por todas partes no es algo fácil, no presenta dificultad alguna para aceptarlo, sino que, por el contrario, es un misterio, y un gran misterio: con esto suscitó una fuerte atención sobre ello, y enseñó a valorarlo, y dejó claro que nadie podía revelar ni mostrar nada más. “Y la grandeza confesada es el misterio de la piedad”. – El Apóstol llamó “piedad” a nuestra fe cristiana (Ecumenio); y el “misterio de la piedad” es que la esencia de nuestra fe está oculta, tanto por su incomprensibilidad como por el ocultamiento de su acción en nosotros. Se originó en el misterio del Dios trinitario antes de los siglos, y se cumplió de la manera más incomprensible para todas las mentes creadas, y es internalizado o hecho partícipe también de los creyentes, en secreto: porque como “el Espíritu, donde quiere, sopla, y oyes su voz, pero no sabes de dónde viene ni a dónde va, así es todo aquel que es nacido del Espíritu” (Juan 3:8). Lo que también es secreto es lo que pone fin a este comienzo de un nuevo nacimiento, es decir, la comunicación viva con Dios a través del Señor Salvador, por la gracia del Espíritu Santo, comunicación en la que “Dios es actuando todo en todos” (1 Cor 12,6), sin por ello violar la libertad y sin quitar el valor y la dignidad de sus acciones. “Grande es este misterio de nuestra piedad”, tanto en cuanto a la persona que la creó, como en cuanto a las fuerzas o medios utilizados para asimilarla, y más aún en cuanto al fin con el que se consumará su acción, es decir, la renovación del cielo y de la tierra y la aurora del bendito Reino de Dios, y grande “confesado”; porque, tan pronto como alguien se entera de ello y examina con ojo inteligente todo lo que se anuncia y se promete, no puede dejar de gritar: ¡el gran misterio! Su grandeza es incuestionable e irresistiblemente confesada por todos. Incluso los más incrédulos, aunque no reconocen la verdad de nuestra fe, no pueden dejar de admitir que su contenido es más celestial, sublime, más elevado y más majestuoso que cualquier cosa que las mentes más grandes y angelicales pudieran imaginar. O - el misterio es grande, como un misterio, profundamente misterioso e incomprensible - y esto está "confesado", es decir, es incuestionablemente reconocido por todos como incomprensible, impensable, inescrutable, "no sujeto a recuperación", como dice San Crisóstomo. Contemplándola, cuán abierta es, asombraos, como lo hicieron todos los santos que ascendieron a tal contemplación, confesando, además, su grandeza e impenetrable misterio. No intentes penetrar en sus profundidades y no fuerces tu pequeña mente para no perderla también. “Dios apareció en carne... ascendió en gloria”. El Apóstol describe o representa este misterio no desde el lado de su esencia, sino desde el lado de su manifestación: representa todo el curso de esta manifestación. Dios se movió del cielo y, descendiendo a la tierra, tomó sobre sí la naturaleza carnal humana, realizó grandes señales y milagros, incluso en la muerte misma, obligando a las personas a creer que Él es verdaderamente Dios, ascendió al cielo, se reunió, acompañó, confesó y glorificó a los ángeles, desde allí envió el Espíritu Divino, por quien los apóstoles iluminados, fortalecidos e inspirados, que viajaron por toda la tierra, anunciaron en todos los idiomas esta cosa maravillosa: la aparición de Dios en la carne, y plantaron la fe en el mundo en todas partes. - cuya plantación dio origen a la Iglesia, “que es columna y fundamento de esta verdad”. En estas pocas palabras el Apóstol reunió toda la confesión de nuestra fe. "Dios apareció en carne", no el mismo fenómeno que se apareció a los antepasados, sino aquel en el que "el Verbo Dios se hizo carne y habitó en nosotros" (Juan 1:14), - con las personas de manera humana, habiendo aceptado nuestra naturaleza carnal en Su hipóstasis, para completar la economía encarnada de nuestra salvación y luego permanecer para siempre como Dios desnudo y un hombre difícil, para que yo interceda por nosotros. El Beato Teodoreto escribe: "El verdadero Dios y el Hijo de Dios, teniendo una naturaleza invisible, cuando se hizo hombre, se hizo visible para todos. El Apóstol nos enseñó claramente acerca de dos naturalezas, diciendo que la naturaleza de Dios apareció en la carne". “Verdaderamente se trata de un “gran misterio”, dice san Crisóstomo, “porque el hombre se hizo Dios, Dios se hizo hombre”. Todos vieron al hombre, pero no pudieron evitar confesar que era Dios. Fue tan irresistiblemente impreso por Él en la conciencia de todos que “en Él habita toda la plenitud de la Divinidad física” (Col. 2:9). Por qué, después de esto, el Apóstol dice: “Fui justificado en Dus”. Se reconoció que Él verdaderamente, o justamente, es Lo que Él mismo llamó, es decir, el Hijo de Dios y de Dios. Les dijo claramente a todos que hay un Hijo de Dios igual a Dios Padre. En esta palabra suya fue "justificado". ¿Cómo? “In Dus” - manifestaciones de la omnipotencia, omnisciencia y santidad divinas - poder sobre la naturaleza visible y sobre los espíritus invisibles. La palabra "justificado" no puede de ninguna manera aplicarse a Dios encarnado en el mismo sentido que se aplica a las personas que están siendo justificadas. "¿Por qué verdad fue ella "justificada" - la Verdad, el "Sol de la Verdad", según la palabra de Malaquías (Mal. 4:2), que significa la verdad más revelada y pura? Como tal, Él no está justificado, pero justifica. ¿Por qué el Profeta dijo de Él: "Quien no comete pecado, en su boca se encontrará adulación" (Is. 53:9)" (Ecumenio). - “Habiendo sido justificado en Dus” significa que realizó milagros por el Espíritu de Dios, como Él mismo dice: “Si... yo en Dus... echaré fuera demonios” (Mateo 12:28). Los milagros han probado y dejado claro que Cristo es el verdadero Dios y el Hijo de Dios. Entonces el centurión en la cruz, al ver que la tierra temblaba y el universo se llenaba de oscuridad, exclamó: “Verdaderamente este es el Hijo de Dios” (Marcos 15,39)” (Beato Teodoreto). ¿Por qué testifica San Juan: “Y vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre” (Juan 1,14). Cómo sucedió esto para todos, San Pablo habla de esto en otro lugar, certificando que el que era de la Simiente de David según la carne fue llamado, reconocido por todos, como Hijo de Dios “con poder, según el Espíritu de santidad, desde la resurrección de entre los muertos” (Rom. 1:4). "Parece ser un ángel". - “Apareciendo”, ωφθη, - fue visto. Porque ni siquiera los ángeles ven la naturaleza divina tal como es, sino sólo en sus manifestaciones. Las palabras del Salvador: “Los ángeles... siempre pueden ver el rostro de Mi Padre Celestial” (Mateo 18:10) - indican una visión inteligente de Dios, o una visión de Él en la que le agrada mostrarles Su presencia invisible. Pero en el Señor el Salvador lo vieron de manera más tangible. El alma es visible en los ojos. En los ojos del Dios-hombre, Dios puede ser visto en la medida en que los ojos que lo miran son capaces de percibir los rayos del resplandor de lo Divino. San Crisóstomo dice: "En consecuencia, los ángeles vieron al Hijo de Dios con nosotros, pero no lo habían visto antes. ¡Verdaderamente un gran secreto!". “El Beato Teodoreto escribe lo mismo: “Ni siquiera los ángeles vieron la naturaleza invisible de Dios, sino que la vieron encarnada”. Porque desde el mismo nacimiento de Dios en la carne hasta la ascensión, estuvieron con Él, lo acompañaron en la Ascensión, y después de la Ascensión rodearon Su trono. El Beato Teofilacto escribe: “¡Oh, sacramento! Con nosotros, los ángeles también vieron al Hijo de Dios, sin haberlo visto antes. Porque, dice el Evangelio, “he aquí vinieron ángeles y le servían” (Mateo 4:11). Y no sólo aquí, sino desde el nacimiento hasta la ascensión le sirvieron. Durante el nacimiento, los ángeles le cantan un cántico y predican la buena noticia sobre Él a los pastores; y durante la ascensión le sirven”. ¿O no se refiere aquí San Pablo a alguna aparición especial del Señor Salvador al mundo angelical después de la Ascensión, una aparición tal en la que vieron la humanidad de Dios en toda Su gloria celestial? Que algo similar probablemente sucedió en el cielo, esto lo indican las palabras del apóstol Pablo: “Cuando trae nuevamente al Primogénito al universo, dice: Y adórenle todos los ángeles de Dios” (Heb. 1:6), - lo cual era apropiado sólo después de pasar el estado de humillación y entrar en la gloria que era “antes que el mundo no fuera veloz” (Juan 17:5), - y las palabras del apóstol Pedro: “El que está a la diestra de Dios, habiendo ascendido a cielo, fue sujeta a él por el ángel y por las potestades y potestades” (1 Pedro 3:22). – Esta idea es visible en Ambrosiast: “parecer un ángel”, ya no en una forma humillada, sino en la grandeza de la fuerza y ​​el poder. Porque hasta entonces se le veía en forma humilde a causa de la carne, hasta que, habiendo vencido la muerte, resucitó de entre los muertos; y se vio la grandeza de Aquel que, habiendo nacido como hombre, no era enteramente hombre. Y los ángeles, habiendo reconocido el misterio antes escondido y ahora revelado en la carne, se arrodillaron ante él, como ante Dios, dando gracias”. “Fue predicado a las naciones” - por los Apóstoles, a quienes se les dio el mandamiento de “enseñar todos los idiomas” (Mateo 28:19) y quienes “salieron a predicar por todas partes, apresurando al Señor y confirmando la palabra con las siguientes señales” (Marcos 16:20). Al momento de escribir esta Epístola apenas quedaba un idioma que no hubiera escuchado el evangelio del Evangelio. Las lenguas, de alguna manera rechazadas e invertidas en la desesperanza, no el pueblo, son llamadas al pueblo y, junto con el pueblo, son recompensadas con todos los tesoros escondidos en la economía encarnada, que a través de esto es la felicidad de toda la humanidad. "Cree en el mundo". “Todo el universo escuchó acerca de Él y creyó en Él. El Profeta señala esto cuando dice: “Su mensaje se difundió por toda la tierra” (Sal. 18:5)” (San Crisóstomo). “No sólo fue “predicado”, sino que también creyeron en Él; y recibe el culto Divino de los que creen” (Beato Teodoreto). “Lo cual sirve como un gran signo del poder del Predicado y de la verdad del sermón” (Beato Teofilacto). "Ascender en gloria". “Aunque esto sucedió antes del sermón, pero el Apóstol puso fin a esto, enseñando que con justicia creían en los sermones; porque el que mandó predicar está en el cielo y está sentado a la derecha” (Beato Teodoreto). ¿Pero en qué gloria fuiste ascendido? Aunque “eso mismo - ascender - es glorioso” (Ecumenio); pero debemos creer que la Ascensión del Señor estuvo acompañada de un tipo especial de gloria, no vista por la gente, sino vista por los Ángeles y cantada con sus alabanzas. En el momento de la Ascensión, vemos presentes a los Ángeles, que anunciaron a los Apóstoles sólo sobre la futura aparición del Señor en gloria, ellos mismos, por supuesto, viéndola y cantándola en este mismo momento. Fueron arrancados por un momento del triunfo que estaba ocurriendo en ese momento en el mundo angelical. Y que así fue, así lo dan a entender todos los pasajes que hablan de la glorificación del Señor después de la resurrección y ascensión. El mundo angelical ahora recibió un nuevo dispositivo y celebró su entrada en él. El Espíritu de Dios lo reveló a los Apóstoles y ellos nos lo contaron. Tal es el gran misterio de nuestra piedad y junto con el poder de la economía encarnada, proclamada, profesada y maravillosamente activa en todo el espacio del universo. Ella es fundamento de la Iglesia, que, en virtud de este misterio que se le ha confiado, es columna y afirmación de la verdad. Ella es la base de la salvación para todo creyente. La salvación comienza con la percepción de ella, madura bajo su influencia y termina con la entrada de la persona que se salva en su mismo corazón. Un creyente debería recordarla con más frecuencia que la frecuencia con la que respira. Esto iluminará su vida y todas las cosas con luz celestial; de ahí la inspiración, de ahí la fuerza moral, de ahí la esperanza inspiradora. Pero, como señala san Crisóstomo, los creyentes, no para su alabanza, no son del todo fieles en este sentido. "Obsérvese", dice, "que San Pablo en todas partes llama misterio a la providencia de Dios sobre nosotros (en la economía encarnada), y con razón. Porque no fue conocida, ni siquiera revelada a los ángeles; ya ha sido anunciada a la Iglesia. - Vivamos de acuerdo con la dignidad de este secreto. Aquellos a quienes se les confían secretos son, en cierto sentido, grandes personas. Si el rey nos confiara algún secreto, entonces díganme, ¿no lo consideraríamos una señal de gran favor hacia nosotros? Mientras tanto, ahora Dios nos confía su secreto y nosotros, como si no se nos hubiera hecho ningún gran beneficio, seguimos siendo ingratos con el Benefactor. ¡Temblemos para permanecer insensibles ante esta buena acción!” El Apóstol recordó este secreto a san Timoteo, mostrándole en él un tema inagotable de conversación con los fieles y al mismo tiempo una poderosa herramienta para su gestión moral. Pero por el transcurso del discurso también se desprende claramente que necesitaba recordarlo para darle a su adjunto el estándar de la verdad, como criterio para evaluar las enseñanzas entrantes, diciendo, por así decirlo: todo lo que sea incompatible con ella, en cualquier aspecto, rechazarlo sin piedad, como mentira o una mezcla de mentiras. Que esta era la intención de San Pablo se puede adivinar por el hecho de que después de esto predice la falsa enseñanza que está a punto de aparecer. b) Sobre la falsa enseñanza (1 Tim. 4:1–6) Prediciendo esto, el Apóstol: aa) caracteriza a los falsos maestros (1 Tim. 4:1, 2); bb) indica algunos objetos de la falsa enseñanza (versículo 3) y: c) habiendo expuesto su infundada (versículos 3-5), d) impone a San Timoteo el deber, interpretando esto, de armar a los creyentes contra tal futura falsa enseñanza (versículo 6). aa) Características de los falsos maestros (1 Tim. 4:1, 2) 1 Tim. 4:1. El Espíritu habla claramente que en los últimos tiempos algunos se apartarán de la fe, atendiendo a halagos espirituales y a enseñanzas de demonios. Este versículo define el lado mental de los falsos maestros, a saber: de dónde toman prestadas sus falsas enseñanzas, y el siguiente, el lado moral, a saber: cómo son en relación con la conciencia. Ambas cosas, aunque extremadamente incriminatorias, pueden aplicarse a todos los falsos maestros, con raras excepciones. “El Espíritu”, como se dice claramente, es el Espíritu Santo, que habitó en los Apóstoles y los llenó abundantemente con Sus santos dones, recordándoles lo que había sucedido y prediciendo lo que estaba por venir, todo en relación con el Reino de Dios. También le reveló a San Pablo lo que estaba por venir; y San Pablo consideró necesario comunicar lo revelado por el Espíritu Santo a los creyentes. Las palabras: “El Espíritu habla” son igualmente divinas, como lo son las expresiones (proféticas): “Esto dice el Señor” - y: “Esto dice el Dios de los ejércitos” (Beato Teodoreto). “El Apóstol no guarda silencio sobre el futuro revelado por el Espíritu Santo para edificación y advertencia de las Iglesias; de modo que aquellos que han sido advertidos de esto por la Iglesia, tengan cuidado, no sea que tales personas los pasen por alto” (Amvrosiastes). ¿A quién habla el Espíritu: a San Pablo o en todas las Iglesias? Hubo casos en que la palabra del Espíritu pasó por las Iglesias de Dios, y el Apóstol ya la escuchó de las Iglesias. Tal fue el testimonio del Espíritu sobre las prisiones que aguardaban al Apóstol en Jerusalén, al oírlo el Apóstol dijo: No sé lo que sucederá (Hechos 20:22, 23, 21:11). Pero hubo casos en que el Espíritu habló claramente al mismo Apóstol. - Entonces le prohibió hablar una palabra en Asia y no le permitió ir a Bitinia (Hechos 16:6, 7). En el presente caso se pueden suponer ambas cosas: este verbo pasó por las Iglesias, y San Pablo lo escuchó del Espíritu Santo. Y escuché “claramente”, ρητως, un verbo expresado en una palabra articulada. ¿Cómo? Y podría resonar en los oídos y quedar grabado directamente en la mente y el corazón, pero también con una palabra específica. Añadió la siguiente palabra: ρητως - Apóstol, para hacernos saber que el testimonio del Espíritu sobre esto es “evidente, claro, incuestionable, para que no quede lugar a duda alguna” (San Crisóstomo). Así que sepan con seguridad que él dice que “en los últimos tiempos algunos se apartarán de la fe”. – “Los últimos tiempos” no son los que serán antes del fin del mundo y la segunda venida de Cristo, sino los que serán después de nosotros, los que vendrán después. “Se apartarán” significa directamente: dejarán la fe de Cristo y se convertirán en no cristianos, como Juliano el Apóstata. Pero, a juzgar por los temas de la futura enseñanza falsa que se indican a continuación, podemos suponer que esta desviación será de la pureza de la fe cristiana. Falsas enseñanzas surgirán entre los cristianos y de los principios cristianos, mal entendidos y torcidamente interpretados por la sabiduría humana al margen de la voz de la Iglesia. Tanto los falsos maestros como aquellos que se dejan llevar por ellos se considerarán cristianos, e incluso los más perfectos de los cristianos, como se vio más tarde. ¿Y estos que se han retirado, serán ellos mismos falsos maestros, o habrá falsos maestros especiales, que se describen a continuación, y aquí estamos hablando solo de aquellos que se dejarán llevar por sus falsas enseñanzas? “Se retirarán” - señala directamente a aquellos que están dispuestos a retirarse debido a la pasión de los demás; pero en la explicación de cómo se retirarán, uno no puede evitar ver la imagen de cómo se retirarán aquellos que se sienten más atraídos a retirarse. Habrá ambas cosas. Entre algunos surgirán las enseñanzas supersticiosas y falsas; habiéndose apartado por causa de él de la unidad de la fe y por esto del único cuerpo de la Iglesia, guiarán a otros que no están firmes en la fe. Esto lo predijo mucho antes San Pablo a los efesios, en un discurso que pronunció a sus mayores al despedirse de ellos en Mileto: “Entrarán en vosotros bueyes pesados, que no perdonarán al rebaño, y de entre vosotros se levantarán hombres que dirán cosas perversas, aunque los discípulos sean arrancados tras de sí” (Hechos 20,29.30). El Beato Teodoreto escribe: "El Apóstol mostró que algunos, habiéndose unido primero al cuerpo de la iglesia, luego se convertirían en maestros de mentiras. Porque esto es lo que significan las palabras: "el mundo se apartará de la fe, escuchando a los aduladores espirituales". Y dice San Crisóstomo: “Llegará un tiempo, dice el Apóstol, en que los que se hayan hecho partícipes de la fe comenzarán a actuar dignamente de condenación, dando consejos desastrosos no sólo sobre la comida, sino también sobre los matrimonios y todo eso”. “Escuchen a los aduladores espirituales”. ¡Así surgirán las falsas enseñanzas y el origen de la apostasía! Dos fuerzas conducirán a la retirada: los espíritus de adulación y la enseñanza de los demonios; esto es desde adentro y esto es desde afuera. Escucharán a espíritus halagadores, aceptarán puntos de vista falsos, los reconocerán como verdaderos y se desviarán de la fe que proclama la verdad sobre aquello sobre lo que han aceptado puntos de vista y creencias falsos. Una apostasía visible de la fe, expresada por un alejamiento de la Iglesia, es precedida por un alejamiento interno de ella, que se produce por el consentimiento a las sugerencias de espíritus aduladores que son incompatibles con la fe. Los espíritus aduladores son fuerzas inmundas, sirvientes del padre de la mentira, demonios o demonios. Se les llama aduladores porque inducen a las personas a mentir mediante la adulación, la seducción y el engaño. Cubren las mentiras con apariencia de verdad y las disimulan. ¿Pero cómo? ¿Directamente usted mismo o a través de otras personas? El apóstol no distingue esto, sólo señala de dónde viene la mentira. Vonmut, dice, halagará los espíritus y se apartará de la fe. Se puede decir de esta manera: al notar personas más ávidas de noticias, los espíritus de mentira los desviarán internamente del camino de la verdad para retirarse, y luego comenzarán a seducir a otros con su ayuda, tanto externamente, a través de sus falsas palabras de enseñanza, como internamente, a través del engaño en sus pensamientos. Así como el enamoramiento de estos últimos o su acuerdo final con la mentira no se produce sin la influencia interna de espíritus aduladores, el Apóstol lo denuncia de antemano como un comienzo inexacto del alejamiento de la verdadera fe en la mentira. Aquí sucede lo mismo que cuando caes en pecado. Tanto el ejemplo de los demás como los propios impulsos conducen al pecado; pero el enamoramiento y la caída no ocurren sin la participación de los espíritus malignos. Nublan la mente y rodean el pecado con encantos fantasmales; y la voluntad se inclina al pecado. A este declive interno le sigue otro externo. Así, en el alejamiento de la fe, ya sea completamente o sólo en ciertos puntos, intervienen las propias consideraciones y las palabras de los demás; pero el consentimiento final de aceptar una mentira y seguirla no se da sin ser empañado por los espíritus de la mentira, los cuales, cubriendo la mentira con la seductora apariencia de la verdad, le arrebatan ese consentimiento. Que es lo que expresa el Apóstol con las palabras: “Prestar atención a los aduladores espirituales”. "La enseñanza de los demonios": el Apóstol llamó a esa imagen de la visión del cristianismo, que se forma internamente bajo la influencia de espíritus halagadores y luego, revestida de expresiones apropiadas, circula entre la gente en forma de una enseñanza especial, como una tentación y una atracción para desviarse de la verdad hacia la mentira. Los demonios atacan, en la mente de los creyentes, primero por un lado de la fe, en el que les resulta más fácil imaginar la aparente inconsistencia de la verdad y la consistencia ilusoria de la mentira opuesta a ella. Una vez logrado esto, enseñan cómo reconstruir toda la enseñanza cristiana en el espíritu de esta mentira. Cuando esto sucede y la visión formada recibe su expresión y estructura, la falsa enseñanza está lista. Después de esto, los demonios inflaman de celos a los que ellos han enseñado, como si fueran la verdad de Dios, y se esfuerzan incontrolablemente por difundir la falsa enseñanza que les inculcan los espíritus aduladores. El que le escucha, escucha la enseñanza de los demonios, porque de ellos tuvo su principio. Al mismo tiempo, los demonios no duermen, sino que se apresuran a actuar directamente y seductoramente sobre el alma, a la que les abre la entrada la atención prestada a sus falsas enseñanzas. Este es el segundo agente que atrae a los creyentes a la apostasía de la fe. ¡Qué origen tan poco halagador de las falsas enseñanzas y de los celos de los falsos maestros! "Al oír a los demonios", escribe Teofilacto, "los falsos maestros condenaron otras comidas y el matrimonio. Sin embargo, el Apóstol también se refiere a todas las demás herejías, porque todas ellas provienen del engaño de los espíritus de mentira y de las enseñanzas de los demonios". Ambrosiast parte de esto: “¿Qué mejor podría decirse de antemano sobre los falsos maestros y las falsas enseñanzas para alentar a uno a evitarlos o, más aún, condenarlos, que llamar a sus puntos de vista engañosos y a sus enseñanzas demoníacas? Después de esto, habiendo oído discursos contrarios a la verdad, todos ya sabían que se trataba de una enseñanza compuesta por demonios, como lo predijo el Espíritu Santo por medio del Apóstol”. - Y en esto, por supuesto, sentí una fuerte necesidad de apartar mis oídos de él. 1 Tim. 4:2. En hipocresía, mentiroso, quemado por su conciencia. ¿Cómo se las arreglan los distribuidores de enseñanzas demoníacas para arrastrar a la gente tras de sí? Hipocresía. Toman la apariencia de algunas personas especiales que han comprendido toda la sabiduría, se visten con la apariencia de la santidad y, ganándose así a quienes los escuchan, hacen lo que beben voluntariamente el veneno de sus falsas enseñanzas y se dejan llevar. Así lo expresó el Apóstol con las palabras: “en la hipocresía hay un mentiroso”. San Pablo los llamó falsos habladores porque en su enseñanza, que es falsa, sólo hay palabras y palabras y nada que corresponda a la realidad, como en los fantasmas. Además, dado que una mentira no puede mantener las fuerzas morales en la tensión adecuada, estos falsos oradores naturalmente se relajan de muchas maneras, incluso en aquellas cosas que, por ser impropias, están prohibidas por su enseñanza, lo cual, sin embargo, claramente no pueden hacer, porque esto socavaría su peso docente y la enseñanza misma. Por lo tanto, es inevitable que tengan hipocresía o preocupación por parecer santos e irreprochables mientras viven una vida impía y no irreprochable. Ésta es una cara de la hipocresía. Se puede decir que inevitablemente se le añade otra, a saber: cuando se permiten obras contrarias a la enseñanza, entonces la convicción en la validez de la enseñanza misma se debilita o desaparece por completo en el alma de quien la predica, y entonces se convierte en un predicador sin convicción o en un maestro hipócrita. Este aspecto es especialmente subrayado por nuestros intérpretes con estas palabras del Apóstol. "En hipocresía", escribe Ecumenio, "significa: en astucia y astucia, mediante la cual, sabiendo que los dogmas que han preparado son falsos, logran presentar su falsedad como verdad". Lo mismo dice Teofilacto: “lo que dicen mentira, no lo dicen falsamente por ignorancia, sino que, sabiendo que es mentira, pretenden enseñar la verdad” (de San Crisóstomo). El Beato Teodoreto lo toma en general: “habiendo asumido el nombre de cristianos, enseñan algo completamente diferente”. San Pablo recuerda tal hipocresía para prevenir futuras apostasías de la fe. Porque nada aleja más a uno de los profesores que la percepción de hipocresía en ellos. “Quemados por su conciencia”. La hipocresía es en parte visible desde el exterior, pero arder de conciencia es un asunto completamente interno. Sólo en las últimas etapas se revela por una audaz desvergüenza en la búsqueda de objetivos percibidos como desagradables. Sin embargo, el Apóstol señaló este rasgo característico de los falsos maestros, para evitar dejarse llevar tras ellos, en el siguiente pensamiento: si notas hipocresía, mira con atención y verás una conciencia ardiente; y una vez que te das cuenta de esto, ¿qué bien puedes esperar de esas personas? Arder por la conciencia da dos pensamientos: o que su conciencia está quemada o que su conciencia los quema. La conciencia misma nunca se apaga; pero el alma puede volverse tan insensible a sus sugerencias y acusaciones que parece como si no tuviera conciencia, se hubiera quemado. El Apóstol presenta a los falsos maestros como personas que viven en desacuerdo con la enseñanza y que enseñan de palabra de una manera inconsistente con la convicción. Esta conciencia no podía irse sin denunciar y, por supuesto, los denunció. Si ahora, a pesar de esto, continúan viviendo y actuando con el mismo espíritu, entonces es obvio que su conciencia ya ha sido ahogada o se han vuelto sordos a sus sugerencias, lo mismo que ser quemados. El Beato Teodoreto escribe: el Apóstol los llamó “quemados de conciencia”, mostrando su extrema falta de conciencia; porque la zona cauterizada, al morir, pierde su sensibilidad anterior”. Quemar por la conciencia puede entenderse como quemar o, mejor dicho, quemar por la conciencia. El griego da la razón de esto: κεκαυστηριασμενον. – Καυστηριαζειν – significa: quemar un cartel. En Oriente, los propietarios queman carteles en los animales, mediante los cuales tanto ellos como los demás reconocen que se trata de sus animales. La conciencia también enciende señales similares en la frente de los falsos maestros, para que los que tienen ojos para ver vean y sepan que están entre los culpables, tanto aquí dignos de condenación como listos para la condenación allá, en el juicio de Dios, llevan en sí mismos la condenación. El Beato Teofilacto escribe: “como sabían muchas cosas impuras sobre sí mismos, su conciencia había quemado en ellos signos de su vida impura” (lo mismo con Ecumenio). Ambrosiast explica esto: "así como una quemadura daña la piel y deja una marca, así la conciencia marca a los falsos maestros para la destrucción, para su engaño, porque astutamente mantienen una cosa en mente y expresan otra en palabras. El apóstol deja claro que tales personas no pueden cambiar para mejorar para ser salvas: porque así como quemar (en animales) no puede cambiar, así su alma no puede ser corregida. No hay nada peor que la hipocresía". bb) Ciertos temas de falsa enseñanza (1 Tim. 4:3) 1 Tim. 4:3. Quienes prohíben casarse, se alejan de los pinceles. Sólo se indican dos objetos de toda la falsa enseñanza, probablemente porque, como obvios, se destacaron más claramente de otros, no tan obvios, y, además, indican claramente los principios sobre los cuales se construirá toda la falsa enseñanza; con ellos, tal vez, los falsos oradores comenzaron su discurso seductor; y, habiendo logrado ya confundirte en estos puntos, pasa a presentar toda la falsa enseñanza y especialmente tus propios principios malvados. Abstenerse del matrimonio y de la comida no es en sí mismo un reproche; Sólo puede ser reprochable por los pensamientos con los que se hace. Es cierto que, según los principios de aquellos falsos oradores, resultó que el matrimonio y algunos alimentos eran inmundos. Quien se abstuviera de ellos con este espíritu estaría blasfemando contra el Creador de todas las cosas. El Beato Teodoreto escribe: “llaman viles tanto al matrimonio como a la mayoría de los alimentos, en profanación de su Creador, Quien creó esto para el consumo (no vergonzoso)”. ¿Por qué el Apóstol califica de reprochable esta abstinencia y advierte contra ella? Con qué espíritu y por qué motivos los creyentes pueden abstenerse del matrimonio, así lo indicó el Apóstol en la Primera Epístola a los Corintios (capítulo 7). También señaló allí que conviene a quien se esfuerza por abstenerse de todo, dando él mismo ejemplo de esto (1 Cor. 9:25-27). Los falsos oradores pecaron no al inculcar el celibato y la abstinencia, sino al convertir ambos en una ley urgente y, además, en principios falsos. Esto es lo que condena el Apóstol. Él “no rechaza el celibato y la abstinencia, pero acusa a quienes los obligan a hacer de esto una ley” (Beato Teodoreto); como si quienes los participan ya fueran inmundos y se unieran a las filas de los que están pereciendo. El Beato Teofilacto plantea la pregunta: "¿Y entonces qué? ¿No prohibimos el matrimonio?". - y responde: “De ninguna manera”. Pero a quienes no quieren casarse les ordenamos que preserven su virginidad, inculcándoles que es lo más honesto que pueden hacer. Pero de esto no se sigue que el matrimonio ya no sea honorable; Así como del hecho de que el oro sea más honesto, no se sigue que la plata sea deshonesta. Y en general, el más honesto es el más honesto porque es más honesto que el honesto, y lo mejor es mejor que lo bueno, no lo malo. Así, el que pueda, coma el oro de la virginidad; y el que no pueda hacer esto, que acepte la plata del matrimonio”. ¿Quiénes son estos falsos maestros? Los judíos se abstuvieron de ciertos alimentos. Pero tenían un mandamiento específico al respecto y, aunque siguieran siendo judíos, no podían actuar de otra manera. San Pablo en otras Epístolas no les reprocha esto, sino que sólo enseña que ahora ya no es tiempo de guardar esta ley. Pero parece que en este lugar el Apóstol no se refiere a ellos, sino a aquellos que se abstuvieron no según el mandamiento de Dios, sino según su propia sabiduría, aunque se puede considerar probable que tomaron prestado de los judíos el ejemplo de la abstinencia de alimentos e incluso basaron en él su falsa enseñanza. Entonces, la prohibición de los alimentos, aunque en una pequeña parte, puede considerarse basada en el judaísmo, no en el espíritu, pero sí en el espíritu judío. En cuanto a la prohibición del matrimonio, ni el judaísmo ni el paganismo pudieron proporcionar una razón o apoyo para ello. Esto es algo completamente nuevo. ¿De dónde viene? ¿No es, tal vez, el producto de una enseñanza falsa que se infiltró en Colosas y circuló por toda Frigia, en la que el punto prominente era la implacabilidad con la carne (Colosenses 2:23)? Era muy natural añadirle la prohibición del matrimonio, que es lo que hicieron los efesios. De la palabra “prohibir” no se puede concluir directamente que esto ya se estaba haciendo, que ahora se estaba haciendo; porque en conexión con el discurso anterior esto también puede significar: los que tienen que prohibir. Pero no se puede dejar de admitir que los comienzos ya estaban ahí; Tal enseñanza ya había circulado, pero aún era impotente debido al pequeño número de seguidores y, tal vez, debido a que no se logró establecer todo el sistema. Todavía se esperaba que ambos estuvieran en el futuro; Advierte el Apóstol. De las herejías que se descubrieron después de esto, se pueden mencionar aquí a los maniqueos, encratitas y marcionitas. Lo mismo hace San Crisóstomo y todos nuestros demás intérpretes. Gramaticalmente: “los que prohíben... alejarse de los pinceles” significaría directamente: exigían no alejarse de los pinceles, es decir, aceptar toda comida sin vergüenza. Pero esto sería contrario al pensamiento del Apóstol. ¿Por qué es necesario entender esto como si fuera: “los que prohíben casarse y les ordenan alejarse de los pinceles” (Beata Teofilacto)? Ecumenio cita varios ejemplos de escritores helénicos para mostrar que no hay ningún error en las palabras del Apóstol, pero que también es común que el habla ática se exprese de esta manera. cc) La infundación de la falsa enseñanza (1 Tim. 4:3-5) 1 Tim. 4:3. Lo que Dios ha creado debe ser consumido con acción de gracias por los fieles y por aquellos que han conocido la verdad. Después de señalar algunos objetos de la falsa enseñanza, San Pablo inmediatamente denuncia breve pero decididamente su inconsistencia, centrándose, sin embargo, sólo en esto último, en la prohibición de los alimentos. La primera, la prohibición de casarse, no merece atención, probablemente porque su absurdo es evidente para todos: si se generalizara, conduciría directamente al cese de la existencia del género humano. Ambrosiast escribe: “no lamentan el hecho de haber nacido, pero prohíben el matrimonio”, siendo misántropos. Quizás por eso el Apóstol pasó por alto este tema de la falsa enseñanza, porque estaba en sus inicios, hablaba tímidamente, mientras que el error sobre el uso de los alimentos ya circulaba abiertamente por las Iglesias, introducido, sin embargo, por los judaizantes en un sentido diferente al de estos falsos maestros efesios. El Apóstol insiste en esto, dejando de lado lo primero. San Crisóstomo señala, entre otras cosas, que “el Apóstol hizo esto porque no quería que el pensamiento (de que el matrimonio era inmundo) se sembrara prematuramente en el alma de los creyentes; pero expone una cosa que ya ha comenzado, a saber, el error respecto a la comida”. Denuncia indicando el propósito para el cual fueron creadas las bestias: “lo que Dios creó para el consumo”. Dios puso en la naturaleza del hombre, como un animal, la necesidad de alimento, y a su alrededor, entre las criaturas, dispersó a aquellas que podían satisfacer esta necesidad comiéndolas. Les permitió hacer esto en el paraíso; Lo confirmó durante su expulsión y lo amplió en los mandamientos y bendiciones dadas al justo Noé después del diluvio. Dios lo dispuso de esta manera para que las personas, al ver la comida que Él les preparaba a su alrededor, reconocieran el cuidado de Dios por ellos y comieran la comida “con acción de gracias”. Se suponía que esta acción de gracias alimentaría los sentimientos religiosos hacia Dios y, en los puntos de creencia acerca de Dios, iluminaría Su rostro con rasgos brillantes, atractivos y excitantes. Así, en esta tarea aparentemente más sencilla, la de comer, Dios puso la escuela de fe y de piedad más impresionante, y al mismo tiempo silenciosa. – Los falsos maestros, inculcando que hay alimentos que contaminan al hombre, pervirtieron este orden divino y se desviaron de la intención de Dios al dar al hombre la necesidad de alimento y el alimento mismo: arrojaron una cierta oscuridad sobre la creación de Dios y obligaron a callar esta escuela silenciosa sobre Dios y los sentimientos debidos hacia Él. Es evidente que son malvados: “inspiraron pensamientos desagradables sobre el Creador del hombre y al sugerir que hay platos inmundos y dignos de repugnancia, hicieron creer que tenían otro creador, no bueno” (Ambrosiastés). Así, con este breve recordatorio del propósito de la creación de los pinceles, el Apóstol expuso suficientemente la inconsistencia de la falsa enseñanza sobre ellos. Pero, por supuesto, tal denuncia sólo podría ser comprensible y convincente para aquellos que tienen un sentimiento religioso vibrante y conceptos fuertes y sólidos sobre Dios. Por eso San Pablo añadió: “a los que son fieles y conocen la verdad”. No dijo esto en el sentido de que Dios creó la carne para el consumo sólo de esas personas, sino en el sentido de que esas personas la usan de acuerdo con la intención de Dios al crearla, es decir, la consumen con acción de gracias. Al escribir a los fieles y a los que conocieron la verdad, su discurso inspiró: vosotros, los fieles y los que conocen la verdad, comiendo carne con acción de gracias, cumplid exacta y plenamente la intención de Dios al crearlos; tu acción de gracias santifica todo alimento; y cómelo sin dudar, y no sucumbas a la confusión que quieren colocar en ti los falsos habladores, interpretando que hay alimentos inmundos. El discurso del Apóstol se puede parafrasear de la siguiente manera: que (brushna) Dios creó para que los fieles los comieran con acción de gracias, sin dudarlo. No se sabe nada sobre los infieles; Comen alimentos sin buenos pensamientos, sólo para comer y divertirse, como animales inmundos. Hacen incluso platos puros, si podemos distinguirlos, inmundos con sus corazones ingratos y el mero placer sensual de la laringe y el vientre. “Los alimentos son inmundos para quien los come sin acción de gracias y alabanza al Creador” (Ambrosiastés). Bueno, ¿quién dirá si está prohibido el disfrute de la carne? El placer acompaña naturalmente al consumo de alimentos agradables; pero para quienes lo aceptan con sentimientos de gratitud a Dios, el placer pierde el carácter de sensualidad, se espiritualiza y santifica. Cuando comen alimentos para disfrutar, creando placer para la carne en la lujuria, entonces se sumergen en la sensualidad; y cuando toman alimento para satisfacer una necesidad inevitable, con acción de gracias, entonces sienten la dulzura sin volverse sensuales. Al mismo tiempo, elevar la mente y el corazón a Dios hace que la dulzura misma se desaprenda y desmaterialice de algún modo. Estas personas aceptan la comida, pero no se entregan al conocimiento carnal. Consumo, μεταληψις, – comunión, aceptación. Ecumenio escribe: "mira, en una palabra: μεταληψις - El Apóstol expulsó el placer, τρυφην? Μεταληψις significa comer con moderación". "Μεταληψις", escribe Teofilacto, "observa moderación, pero no conoce medida. Sin embargo, el disfrute de la comida no es inmundo en sí mismo, sino porque debilita el alma de quienes la comen" (ambos de San Crisóstomo). Por verdad, en las palabras: "aquellos que conocen la verdad", nos referimos a la fe cristiana, la única que contiene puntos de vista verdaderos y sólidos sobre todas las cosas. Esto, por supuesto, también combina la verdad sobre los alimentos, que deben recibirse con acción de gracias para satisfacer moderadamente las necesidades del cuerpo. Por eso quien mira esto actúa al respecto con plena convicción de que está actuando correctamente, de acuerdo con la voluntad de Dios. Qué convicción da ligereza y santidad al simple consumo de alimentos, y lo envuelve de un sentimiento especial. O quizás, aquí se presagia “esa verdad de la que hablaremos inmediatamente, es decir, toda creación de Dios es buena” (Beato Teofilacto). 1 Tim. 4:4. Porque toda criatura de Dios es buena, y nada se tiene en cuenta ni se acepta con acción de gracias. Primero dio un argumento desde el punto de vista moral y religioso, y ahora lo aborda desde el punto de vista del dogma. Todo lo que viene de las manos creativas de Dios es bueno. Bien y todo bien destinado al consumo del hombre. En consecuencia, los mentirosos mienten, prohibiendo ciertos alimentos, porque supuestamente son impuros. Nada es inmundo en sí mismo; todo es bueno y agradable, es decir, se puede comer sin vergüenza. "Las palabras: "toda criatura de Dios es buena", el Apóstol tomó prestada de las Escrituras Mosaicas. "Dios vio", se dice, "creó todo lo grande; y he aquí, todo era bueno" (Génesis 1:31). Y lo bueno, "aceptable con acción de gracias", en memoria de Dios, resulta santo" (Beato Teodoreto). "La expresión: "toda criatura de Dios" - el Apóstol aquí significa algo que se puede comer. Si todas esas cosas son creación de Dios, entonces también son buenas: porque "todas las cosas son buenas" (San Crisóstomo). “Nada es digno de mención”: no se debe rechazar nada de lo que se come, ni desdeñar ni desdeñar nada, como si fuera impuro e impío; al contrario, aceptar todo esto como una bendición y un regalo de la mano del Señor. Por eso se debe aceptar con acción de gracias. Quien acepta la carne que come con acción de gracias, para él todos son puros y santos, en virtud de esta misma acción de gracias. “La acción de gracias lo purifica todo; y el ingrato es él mismo inmundo e inmundo” (Beato Teofilacto). "La ingratitud vuelve inmundo incluso al puro. La voluntad que no da gracias a Dios es inmunda" (San Crisóstomo). “Para los puros todas las cosas... son puras; pero para los contaminados e incrédulos nada es puro” (Tito 1:15). 1 Tim. 4:5. Está santificado por la palabra de Dios y la oración. "Santificados por la palabra de Dios" - puede entenderse de esta manera: "santificados" - santificados de una vez por todas - "por la palabra de Dios", - por la palabra que Dios pronunció después de la creación, que "todo es bueno". Con esta palabra todo, incluido todo lo comestible, se reconoce y se ofrece como sagrado. Por tanto, debe ser aceptable a una conciencia desvergonzada, como pura y santa, con plena convicción de ello sin la menor duda. O - "es santificado" ahora, a la hora de comer, y es santificado por la "palabra de Dios" - al invocar el nombre de Dios; entonces: “y la oración” - solo explica: “por la palabra de Dios”. Invocar el nombre de Dios y volverse a Dios en oración hace que todo alimento aceptable sea santo para quien lo toma con este espíritu. Pero ¿por qué también una consagración especial, cuando, como antes se dijo, todo alimento es bueno y ningún alimento es inútil? Se puede responder de esta manera: que esto sólo indica cómo se cumple la condición bajo la cual, según la definición de Dios, no hay nada significativo, a saber: la expresión de sentimientos de agradecimiento a Dios por el regalo de la comida con una petición de su bendición para aceptar la comida que se presenta. El que come de esta manera se une a las filas de aquellos para quienes todo lo aceptable como alimento es santo y puro. O San Pablo hace aquí una especie de concesión: déjalo, supongamos que hay algo inmundo; pero incluso tales cosas son santificadas cuando se invoca el nombre de Dios. Entonces San Crisóstomo: "si "todo es bueno", entonces ¿qué significa: "santificado con la palabra y la oración"? Porque es obvio que lo santificado se considera inmundo. - No es así como hay que tomar estas palabras. Aquí el Apóstol habla contra aquellos que algunos alimentos consideran algo malo. Por lo tanto, expresa dos pensamientos principales: en primer lugar, que no hay una sola criatura que sea mala, y, en segundo lugar, que incluso si algo fuera malo, entonces tienes un remedio contra eso: caer con la señal de la cruz, dar gracias, dar gloria a Dios - y toda impureza desaparecerá "¿Es posible que algo sacrificado a los ídolos, dices, pueda limpiarse de esta manera?" (Sí; pero entonces) cuando no sabéis que es sacrificado a los ídolos; y si lo sabes y, a pesar de esto, lo pruebas, entonces quedarás impuro, no porque haya sido sacrificado a los ídolos, sino porque, habiendo recibido el mandamiento de no asociarte con demonios, por medio de esto entraste en comunicación con ellos. Por lo tanto, (lo sacrificado a los ídolos) no es inmundo por naturaleza, sino que lo es por vuestra voluntad y desobediencia. - ¿Qué? ¿Es realmente impuro comer carne de cerdo? De ninguna manera cuando lo coméis con acción de gracias, con la señal de la cruz; De la misma manera, todo lo demás no es inmundo. La voluntad que no agradece a Dios es inmunda”. Theophylact y Ecumene tienen lo mismo. En estas palabras del Apóstol se puede ver el inicio de las oraciones antes y después de ingerir los alimentos, así como lecturas sagradas a lo largo de la mesa. d) El deber de armar a los creyentes contra la falsa enseñanza (1 Tim. 4:6) 1 Tim. 4:6. Habiendo dicho todo esto a los hermanos, serás un buen siervo de Jesucristo. “Esto es todo” – ¿qué exactamente? Lo que he dicho hasta ahora, a partir del versículo 15 del capítulo 3, es que la Iglesia es columna y fundamento de la verdad, que el gran misterio de la piedad, en torno al cual se agrupan todas las demás verdades de la fe, es: "Dios se ha manifestado en carne" - que, conteniendo estrictamente este misterio y cualquier otra verdad proclamada por la Iglesia, debemos rechazar todo lo que no esté de acuerdo con esto, tanto el que existe ahora como el que debe aparecer más tarde, como una enseñanza demoníaca - y precisamente como si no se debiera casarse y comer ciertas los alimentos como inmundos (San Crisóstomo, Ecumenio, Beato Teofilacto). “Diciendo”, υποτιθεμενος, - ofrenda. "¿Ves que aquí no muestra ningún poder, sino sólo condescendencia? "Diciendo", dice. No dijo: mandando, no dijo: mandando, sino: "diciendo", es decir, como aconsejando; ofrece esto y empieza a hablar de fe" (San Crisóstomo). Esto se advierte sobre la manera de enseñar al rebaño, pero su enseñanza misma recae en el pastor, como un deber inalienable, desviándose del cual o no cumpliéndolo con celo ya no es lo que debe ser según la intención del Señor, que estableció el pastorado en la Iglesia. El Apóstol inspira esto, diciendo después: “Serás un buen siervo de Jesucristo”. Al decir esto, serás un buen siervo de Jesucristo, y al no decir esto, no serás un buen siervo, serás un siervo indigno. “Siervo”, διακονος, es el nombre del pastor, porque su deber no es gobernar y exaltarse a sí mismo, sino “cumplir fielmente lo que se le ha ordenado y transmitir los castigos del Maestro a sus hermanos en la fe” (Beato Teodoreto). Y un siervo de “Jesucristo” - porque el pastoreo proviene del Señor Jesucristo, y todo pastor recibe la ordenación de la mano del Señor, a través de las manos de sus compañeros pastores. Pues, mientras trabaja para pastorear el rebaño, debe tener en sus pensamientos y en su corazón que no se sirve a sí mismo ni a las personas, sino al Señor, haciendo Su obra y cumpliendo Su voluntad. En este lugar sólo se designa una parte del buen ministerio del pastor: el ministerio de palabra. “Sirve bien al Señor, enseñando a su rebaño lo que Cristo quiere que enseñen” (Ecumenio). El flujo del discurso muestra que él cumple esta parte del ministerio no solo proclamando la verdad pura, sino también rechazando las enseñanzas impuras, y no solo rechazando las enseñanzas impuras existentes, sino también previendo las que aparecerán y preparando al rebaño para reflejarlas. Sin embargo, esto último no puede cumplirse mejor que mediante una explicación completa y la impresión en la mente de los creyentes de la verdad pura, o una imagen de palabras sanas. "Qué podría ser más prudente y protector para el rebaño que que la enseñanza cristiana le sea enseñada y enseñada intacta y plenamente, para que, firmemente arraigada en el campo del Señor, dé frutos abundantes y duraderos, de modo que incluso en el día del juicio resistirá la prueba del fuego y no será quemado por él. Tal es el deber de un buen maestro y fiel servidor de Cristo" (Ambrosiastés). c) Sobre la autocreación del pastor (1 Tim. 4:6-10) Al contener la verdad de Dios y arraigarla en la mente y el corazón de su rebaño, el pastor no debe olvidarse de sí mismo, sino que, prestándose atención a sí mismo, debe edificarse y mejorarse, tanto: aa) en conocimiento (1 Tim. 4:6, 7), como: bb) en verdadera piedad (1 Tim. 4:7-10). aa) A cargo (1 Tim. 4:6, 7) 1 Tim. 4:6. Nos alimentamos de las palabras de fe y de buena enseñanza que habéis seguido. El Apóstol hace el buen servicio del pastor al Señor, en enseñar la verdad al rebaño y protegerlo de las enseñanzas de los demonios, sujeto a la condición de alimentar al mismo pastor con palabras de fe y buena enseñanza. Actuando así, dice, en este asunto de enseñar al rebaño, serás un buen siervo, recibiendo fuerzas al alimentarte de la verdad. Si el pastor está obligado a actuar como se le indica, entonces está obligado a cumplir la condición para la acción adecuada especificada. Por qué: “nutrir” tiene el mismo significado que si se dijera: “nútrese”. El poder de la palabra apostólica aquí está en la palabra: "nutrir". “No sólo instruyas a los demás, sino también practícalo tú mismo” (San Crisóstomo). “Tú, en primer lugar, debes dedicarte diligentemente a la enseñanza espiritual y enriquecerte con ella” (Beato Teodoreto). "Dijo: ofrece esto a los demás. Ahora dice: pero tú mismo nutrite (de las mismas verdades), girándolas en tu mente y, por así decirlo, masticándolas. Porque, inspirándoles una atención constante, dijo: "nutrir" (bendito Teofilacto). Es decir, "alimentarse de alimento espiritual en ellos: porque "no sólo de pan vivirá el hombre" (Mateo 4:4). No sólo debes ofrecer esto a tus hermanos, sino también alimentarte tú mismo con lo mismo" (Ecumenio). "Nos alimentamos", dice, indicando una atención constante a tales cosas. Porque, así como comemos este alimento (corporal) todos los días, así debemos aceptar siempre la palabra de fe y siempre debemos alimentarnos de ella. ¿Qué significa "nutrir"? Masticar, repetir constantemente (en la mente) lo mismo, aprender siempre lo mismo" (San Crisóstomo). Las “palabras de fe” son el evangelio del Evangelio, que abarca toda la economía encarnada, constituyendo nuestra fe y contenidos aceptables por la fe. También es “buena enseñanza”, por provenir de una buena fuente, por ser buena en sí misma y por ser beneficiosa para quienes la aceptan ahora y los conduce a un buen fin. Pero parece que el Apóstol tenía el foco principal de su pensamiento en las palabras: “tú le has seguido”. Tú ya lo sabes y lo sostienes firmemente con toda tu alma. Aliméntate de este contenido, renovándolo con memoria en tu conciencia y reviviéndolo en tu corazón con simpatía y amor por él. Pero esto sucede de forma natural. La sugerencia del Apóstol va más allá: aliméntate de esta enseñanza que ya posees, no persigas ninguna nueva, sino al contrario, recházala inmediatamente como ajena, tan pronto como la escuches. Lo que te es dado, guárdalo; Apartad vuestros oídos y vuestra atención del no devoto que viene de otro lugar. 1 Tim. 4:7. Negar fábulas desagradables y de viejas. “Malos”, βεβηλους, - vulgares, aquellos que deben ser despreciados. El Apóstol nos recuerda lo mismo que al comienzo de la Epístola dijo: “Estad atentos a las fábulas y a las genealogías interminables” (1 Tim. 1:4), es decir, a las palabras vacías que circulan por ahí y a las enseñanzas de los mentirosos. Ni allí ni aquí dice definitivamente en qué consistían estas fábulas, tal vez porque no valía la pena siquiera mencionarlas, o porque, como es conocida la norma de la verdad, todo lo ajeno a ella estaba determinado por sí mismo y era conocido por San Timoteo. En general, recuerda sólo para inspirar negación y oposición. Nuestros intérpretes, sin embargo, creen que aquí el Apóstol se refiere a las creencias judías o a esa parte del judaísmo que estaba incluida en las enseñanzas de los falsos hablantes. Teodoreto escribe: “Fábulas de mujeres”, el Apóstol llamó a las enseñanzas judías, no la ley, sino una reinterpretación falsa de la ley y su preservación inoportuna”. San Crisóstomo explica también el porqué de este nombre: “¿De qué fábulas habla aquí? ¿Sobre los cálculos y observaciones judíos? ¿Las llama fábulas? Sí, ya sea porque son ficticios, o porque son extemporáneos. Lo oportuno es útil. Y lo temporal no sólo no es útil, sino que también es perjudicial. - Además, imagínese: si un hombre de veinte años de vida se aferrara a los pechos de su nodriza, ¿hasta qué punto sería digno de ridículo por su atemporalidad? Verás que él llama a esto inmundo y femenino. Y lo llama parte porque ya está anticuado, y parte porque constituye un obstáculo para la fe”. Pero Ecumenio admite que quizás el Apóstol aquí se refiere a “tonterías helénicas, así como las tonterías de los herejes de esa época”. Porque, en verdad, palabras como éstas, por ejemplo, las leyendas de los helenos: Zeus (Júpiter) se enamoró de Ira (Juno); Ares (Marte) fornicó con (Venus); Ifesto (Vulcano) fue arrojado del cielo." Es muy probable que las enseñanzas de los falsos habladores fueran tomadas en parte de los judíos, en parte de los helenos y en parte de otras religiones orientales. Así como los creyentes, en el mismo acto de creer, lo rechazan todo, entonces, habiendo creído, ya no hay nada más que hacer con ello. ¿Por qué el Apóstol no escribe: negar, como si compitiera, sino: “negar”? "Con esto muestra que, en última instancia, esto debe evitarse. Son sus palabras las que tienen este significado: ni siquiera te tomes la molestia de entablar conversación con ellos, excepto tal vez en el caso en que preveas algún daño por el hecho de que nosotros, como por nuestra impotencia, nos negamos a entrevistarlos" (San Crisóstomo). bb) En verdadera piedad (1 Tim. 4:7–10) 1 Tim. 4:7. Entrénate para la piedad. El Apóstol llama “piedad” a la vida en el espíritu de la fe cristiana. Aunque esta vida abarca no sólo la debida actitud hacia Dios, que en realidad es piedad, sino también toda clase de hazañas y todo el círculo de las buenas obras; pero dado que estos dos lados, o partes, son observados por los cristianos por amor a Dios y dedicados a Él, de modo que “su vida está enteramente escondida con Cristo en Dios” (Col. 3:3), entonces el Apóstol llamó piedad a toda la vida de fe. “Entrénate para la piedad”, es decir, en la fe pura y la vida recta (práctica), en el mejor comportamiento (sintonízate); porque en esto consiste la piedad” (San Crisóstomo). “Está unida a la fe recta, al cuidado celoso de una vida agradable a Dios” (Ecumenio). Pero lo que el Apóstol quiere inculcar aquí se combina en la palabra: “enseñaos a vosotros mismos”. “Enseñar”, γυμναζε, - ejercitarse en las obras de la piedad cristiana para adquirir habilidad en su ejecución, así como los gimnastas practican diversos movimientos corporales para adquirir habilidad y arte en ellos. El cuerpo es capaz de realizar movimientos muy diestros, pero hay que acostumbrarse a ello mediante el ejercicio. Asimismo, el creyente, después del bautismo y la aceptación de la gracia, es capaz, es decir, dispuesto y fuerte, para toda clase de obras y hazañas en el espíritu y según las exigencias de la santa fe; pero para hacer todo esto apropiada y fructíferamente, para ello debes entrenarte en tales asuntos. Pero el gimnasta primero practica solo varios movimientos corporales, sobre todo, sólo aproximadamente, pero en realidad estos movimientos corporales le serán útiles más adelante; el gimnasta cristiano no realiza actos ejemplares, sino reales, y al realizarlos se entrena para realizarlos mejor. Por lo tanto, "enseñate a ti mismo" - lo mismo significa: no te pierdas ni un solo caso en el que puedas hacer una obra en el espíritu de tu fe, o incluso más: busca tales casos para establecerte rápidamente en las obras según nuestra fe y luego, sin dificultad, muéstrate ante Dios y los hombres como un "trabajador sin vergüenza" (2 Tim. 2:15). La experiencia ya ha demostrado que tal esfuerzo es necesario para alcanzar la perfección en la vida, y es un ejercicio integral, es decir, en cómo conducir los asuntos externos, o en mantener el comportamiento, y en cómo mantener en orden los diversos movimientos que surgen en el interior. El ejercicio celoso en ambos siempre está coronado por el éxito, es decir, por la habilidad en una vida agradable a Dios, tanto interna como externa. Esta perfección no llega por sí sola: es necesario educarse. Así ocurre con todo creyente, especialmente con el pastor de los fieles. ¿Por qué no fue superfluo que san Timoteo dijera: “Enséñate a la piedad”? 1 Tim. 4:8. El entrenamiento corporal es útil en pequeños aspectos, pero la piedad es útil para todo, teniendo una promesa para la vida del presente y del futuro. ¿De qué tipo de entrenamiento corporal estamos hablando aquí? Sobre fortalecer el cuerpo con ejercicios gimnásticos y acostumbrarlo a movimientos rápidos y diestros: porque dice: σωματικη γυμνασια - ejercicio corporal. ¿Por qué se menciona aquí? Luego, para despertar con esto un mayor celo, practicar en los hechos y trabajos de la piedad. El apóstol dice algo como esto: quienes desean recibir coronas en los juegos practican diligentemente la gimnasia corporal para fortalecer su cuerpo y acostumbrarlo a movimientos diestros. Pero si para las coronas perecederas se emplea tanto trabajo en la gimnasia física, ¿cómo no emplear mucho más trabajo en la gimnasia espiritual, es decir, en enseñarse a uno mismo la piedad por las coronas incorruptibles? Ese “entrenamiento corporal” o ejercicio es “poco útil”, es decir, útil por algo pequeño o por un corto tiempo, “es decir, sólo para el cuerpo y sólo para la vida real” (Ecumenio). Es útil para algo pequeño, es decir, para fortalecer el cuerpo, acostumbrarlo a movimientos fáciles y así obtener coronas en competiciones de juegos populares, y ambas cosas tienen poca importancia; útil por un corto tiempo, sólo para la vida real, y no para toda ella. Y la piedad “es útil para todo”, es decir, tanto para la prosperidad en la vida presente como para la bienaventuranza eterna en el futuro: “una promesa para la vida presente y futura”. “Hay una promesa” indica que Dios mismo, en su verdad inmutable y bondad inagotable, se dignó combinar con la piedad, o vida en el espíritu de la fe de Cristo, tanto la prosperidad temporal como la bienaventuranza eterna. Por "vientre" no nos referimos a la vida como vida, sino a la calidad de vida, la vida deseada, feliz y dichosa, sin la cual la vida no es vida. Si esto es piedad, entonces su ejercicio debe realizarse en consecuencia, es decir, con tanto celo cuanto su fruto sea mayor que el fruto obtenido mediante el ejercicio corporal. Por entrenamiento corporal, fuera de contexto, otros, especialmente los Padres ascéticos, se refieren a hazañas corporales y en las palabras del Apóstol ven una definición de su valor relativo, en comparación con las hazañas espirituales. Pero en el contexto, según el curso del discurso, esto se refiere a ejercicios gimnásticos del cuerpo. San Crisóstomo dice: "Algunos creen que esto se dice sobre el ayuno. Pero no podemos estar de acuerdo con esto: el ayuno no es un ejercicio físico, sino espiritual. Porque si fuera un ejercicio corporal, nutriría el cuerpo. Si agota, adelgaza y seca el cuerpo, entonces no constituye un ejercicio corporal. Por lo tanto, no se trata de esto, sino de ejercicios corporales (gimnásticos), que otros ni siquiera hacen durante las competiciones y, como guerreros, hacen de todo, abstenerse de todo, soportar el trabajo duro. Pero ¿por qué, se preguntarán, menciona aquí el ejercicio físico (gimnástico)? Para mostrar mediante comparación la superioridad de las hazañas espirituales (en la piedad); porque la primera (gimnasia física), combinada con un gran trabajo, no aporta mucho beneficio y nada de lo que valga la pena hablar; y estos últimos (obras de piedad) traen beneficios constantes y abundantes. – El primer tipo de ejercicio no aporta beneficios, solo aporta algunos beneficios al organismo. Y el ejercicio de la piedad da frutos en la vida futura: proporciona consuelo aquí y allá”. Explicando este último punto, el Beato Teofilacto añade: “y aquí, dice, la piedad abastece a la persona. Porque, no siendo convencidos por la conciencia de nada malo, y aquí regocijándose en espíritu, teniendo los fieles promesas de bendiciones futuras, allí y por la misma obra vivirán la vida verdadera”. La primera parte de esta explicación, sin embargo, la tomó del mismo San Crisóstomo, en quien la expuso con más detalle: “y aquí permanecemos en buena esperanza. Porque aquel que no conoce ningún delito a sus espaldas y hace buenas obras se regocija en esta vida. Mientras tanto, una persona viciosa, no solo allí, sino también aquí, soporta el castigo, vive constantemente con miedo, no se atreve a mirar a nadie con osadía, tiembla, palidece, languidece. ¿No es así como son los buscadores de avaricia, los ladrones que no están seguros de lo que poseen? ¿No llevan los adúlteros y asesinos las vidas más dolorosas, mirando con desconfianza al mismísimo sol? ¿Es esto realmente la vida? Esto no es vida, sino la muerte más difícil”. 1 Tim. 4:9. La palabra es verdadera y digna de toda aceptación. “Es decir, esta palabra es verdadera y digna de que todos la acepten como indudable. ¿Cuál es esta palabra? Esa piedad es útil aquí y allá” (Beato Teofilacto). “Porque mencionó la vida futura, y es algo invisible; luego, por necesidad, añadió la certificación de que la palabra sobre esto es verdadera, digna de fe y adornada de verdad. El asceta debe inspirar a los ascetas confirmándoles la fidelidad de sus recompensas” (Beato Teodoreto). En otra ocasión en esta Epístola el Apóstol pronuncia esta expresión afirmativa: arriba que el Señor Jesucristo vino al mundo para salvar a los pecadores (1 Tim. 1:15), y aquí acerca de que en la piedad, o en la vida en el espíritu de la fe de Cristo, uno debe ejercitarse más que los luchadores practican en la gimnasia corporal, ya que la piedad tiene detrás de sí la promesa de la felicidad temporal y la bienaventuranza eterna. Hace esto para grabar en las mentes y los corazones de los lectores de la Epístola la convicción de que tanto la fe en la venida del Señor Jesús para la salvación de los pecadores como el ejercicio celoso de la piedad, o la vida en el espíritu de la fe de Cristo, son igualmente obligatorios para los seguidores de Cristo, y que sólo en la combinación de ambos puede mantenerse firme la esperanza de la salvación y la obtención de la bienaventuranza eterna. Inspirados por esta firmeza de esperanza, lo soportamos todo por Cristo el Señor. 1 Tim. 4:10. Por esto nos esforzamos y nos reprochamos, porque vivimos confiando en Dios, que es el Salvador de todos los hombres, y especialmente de los fieles. La falsedad de la promesa y la certeza de recibir lo esperado es confirmada por el Apóstol con su propio ejemplo (el Beato Teodoreto). Que la fe y la vida por la fe traen la vida eterna, la convicción de ello constituye nuestra fuerza. ¿Por qué planteamos tales problemas y nos exponemos a todo tipo de reproches? No por otra cosa sino porque están seguros de recibir por ello vida eterna. ¿En qué se basa esta confianza? Debido a que confiamos (ηλπικαμεν) en Dios, confiamos completamente en la verdad de Su palabra y confiamos completamente en Él. Esta aplicación da la idea de que el Apóstol quería decir esto: escuchamos la palabra de la promesa de la boca de Dios mismo, teníamos plena confianza en Él y confiábamos en Él que lo prometido sin duda se cumpliría. Sin esta reflexión adicional, un ejemplo de los Apóstoles no sería demostrativo. Pero cuando detrás de este ejemplo vemos el rostro del Dios vivo dando una promesa, entonces él, convirtiéndose en representante de la acción de la palabra del Dios vivo, demuestra a todos la certeza de la esperanza con igual fuerza, como si él mismo hubiera escuchado la palabra de la boca del Dios vivo. San Pablo, no sólo aquí, sino también en otros lugares, demuestra su confianza en la certeza de la esperanza, y fue para él una fuerza vivificante al llevar a cabo los trabajos apostólicos. Fluyo, dice, no contra lo desconocido, “no me esfuerzo como late el aire” (no contra el viento) (1 Cor. 9:26). Esto está escrito a San Timoteo, quien compartió con el Apóstol Pablo todos sus trabajos; Sin duda, me invadió el mismo espíritu de esperanza. Por qué: "nosotros" ("trabajamos con esperanza"); aquí suena como "tú y yo". En sus rostros, por supuesto, el pensamiento se dirige a todos los Apóstoles y a todos los que trabajan en el evangelio. Se recuerda a san Timoteo para evocar y restaurar el mismo espíritu de esperanza que siempre lo animó y decir, por así decirlo: sed como siempre. Porque San Timoteo quedó ahora solo para soportar las labores que antes compartía con San Pablo. San Crisóstomo dice: “Aquí el Apóstol anima a San Timoteo a soportar los peligros, para que no se desanime, teniendo en Dios un ayudante tan fuerte, y no necesite la ayuda de otros, sino que lo soporte todo con valentía y voluntariamente”. A Dios se le llama Dios vivo para expresar que nuestra esperanza no es ideal, no está basada en la idea de Dios, sino en la palabra del Dios vivo, quien con su misma obra cumplió y dispuso todo lo necesario para recibir lo que esperábamos. Hemos visto cara a cara y conocido efectivamente al Dios vivo, por eso no dudamos en confiar. O por eso esta palabra: “vivo” - se añade que Dios, como Él, siempre puede cumplir la promesa. Las personas, ya sean príncipes, existen hoy, pero mañana ya no están. Dios vive siempre para dar lo que prometió. El Beato Teofilacto escribe: "Aquí los soldados reales, habiendo soportado muchos trabajos y peligros, a menudo no reciben la recompensa debida cuando el rey muere mientras tanto; y nuestro Rey siempre está vivo y siempre recompensará". “Dios es el Salvador de todos los hombres” - porque “quiere ser salvo por todos y llegar al conocimiento de la verdad” (1 Tim. 2:4) - y no sólo quiere ser salvo por todos, sino que también creó una imagen maravillosa de la salvación, abierta a todos y siempre poderosa para salvar a todo aquel que quiera aprovecharla. Pero ¿por qué es Él un Salvador “más que los fieles”? Porque la voluntad salvadora de Dios, el poder salvador de Dios y la dispensación salvadora de Dios (salvación económica) se extienden a todos y son suficientes para la salvación de todos; pero, en realidad, sólo los fieles se salvan o se hacen partícipes de estas salvaciones, es decir, sólo aquellos que creen en el evangelio y, después de aceptar la gracia, viven en el espíritu de fe. Así, Dios, que siempre está dispuesto y es siempre poderoso para salvar a todos, es en realidad sólo el Salvador de los fieles. traducir: precisamente a los fieles. “Zhe”, δε, - no hay partícula en griego. Para agregar esto: precisamente para los fieles, San Pablo lo necesitaba, porque escribió sobre la esperanza de la vida eterna, de la que los infieles no pueden participar. “Dios es el Salvador de todos aquí, pero no de todos allá, sino sólo de los que son dignos de ser salvos” (Ecumenio). Pero también aquí Dios Salvador muestra un cuidado especial por los fieles: porque si esto no hubiera sucedido, hace mucho tiempo que habrían sido borrados de la faz de la tierra (Ecumenio). San Crisóstomo dice: "¿Cómo, os preguntáis, es Dios un Salvador más que los fieles? Porque revela una gran preocupación por los fieles. Si Él no fuera su Salvador, entonces nada habría impedido que aquellos contra quienes todos luchan perecieran hace mucho tiempo". d) Sobre la edificación del rebaño (1 Tim. 4:11–16) Siguiendo instrucciones sobre cómo edificarse a uno mismo, San Pablo le da lecciones a San Timoteo sobre cómo edificar a su rebaño. Aquí hay dos puntos principales: vive de manera ejemplar y enseña con celo; presta atención a ti mismo y a tu enseñanza; el resto se añade como incentivo al pastoreo celoso (1 Tim. 4:11-16). 1 Tim. 4:11. Haz este mandamiento y enseña. Estas palabras parecen ser la conclusión del discurso anterior; pero es mejor reconocerlos como una transición al siguiente, dándoles el siguiente significado: no sólo aliméntate con las palabras de la fe y enseña la piedad, con la esperanza de la vida eterna, sino que también enseña lo mismo a tu rebaño e instrúyelos a actuar de esta manera. “Esto” - “es decir, aprender la piedad, esperar recompensas, mirar al Héroe del Trabajo” (Beato Teodoreto). “Enseñar y enseñar” - se puede referirse a una misma cosa, es decir enseñar - enseñar, exhortar, convencer - y así se entiende que la palabra: “enseñar” significa enseñar, y la palabra: “enseñar” significa un mandato pastoral autorizado. Nuestros intérpretes creen esta diferencia en estas palabras. San Crisóstomo dice: "Al organizar los asuntos humanos, a veces se requiere instrucción, y a veces mandar. Si, por lo tanto, comenzaras a mandar donde debes enseñar, entonces serías digno de ridículo. Y viceversa, si comenzaras a enseñar donde necesitas mandar, entonces te sucedería lo mismo. Por ejemplo, lo que no debe ser malo (lo que no debe robar [ver: Beato Teofilacto]), esto no debe enseñarse, pero esto debe ordenarse y prohibirse con especial fuerza; así como debe mandar que no se adhiera a los errores judíos, si se pretende hablar de cómo se deben distribuir los bienes, cómo se debe mantener la virginidad, o si se piensa en hablar de fe, entonces se hace necesaria la enseñanza. Por eso San Pablo usa ambas expresiones: “mandar y enseñar”. – Además, si alguien usa colgantes (por superstición, para alejar el mal) o algo similar y lo hace sabiendo que es malo, entonces en este caso sólo es necesaria una orden; cuando, sin saberlo, hay una instrucción. “¿Ves que un sacerdote debe mandar y hablar con autoridad y no enseñarlo todo?” 1 Tim. 4:12. Que nadie se preocupe por tu juventud: sino sé imagen con la palabra justa, vida, amor, espíritu, fe, pureza. Es decir, edificad a vuestro rebaño con vuestras buenas costumbres, buena vida y buenas obras, para que os sigan, a pesar de vuestra juventud. “Si quieres, dice el Apóstol, no ser descuidado cuando das órdenes, anímate por la ley, muestra en ti mismo el éxito de las leyes, deja que tu vida dé testimonio de la palabra” (Beato Teodoreto). "San Timoteo era joven en años, pero en moral era un anciano importante. El Apóstol lo exhorta: sé tal que tu éxito en todo represente un ejemplo de buenas obras, para que en ti, joven, se vea una formación digna de respeto y admiración (disciplina), para que tus obras no muestren tu edad, y todos te tengan no como un joven, sino como un anciano, para que los mayores se sonrojen con la edad, no mostrándose, como tú, importantes en el comportamiento. y la moral, y los jóvenes tienen en vosotros a un igual, su maestro. “Este joven, san Timoteo, fue maravilloso, cuando su ejemplo fue poderoso para frenar a la juventud inculta y exponer la vejez, que no respeta su importancia inherente” (Ambrosiastés). “Que sea negligente”, que nadie desprecie tu juventud ni a ti por causa de tu juventud. Así como es imposible obligar a no despreciar, el significado de la sugerencia apostólica es éste: no os acerquéis al desprecio, no deis motivos para despreciaros y faltaros al respeto. Cómo gestionar esto se muestra en las siguientes palabras: "pero despierta la imagen". “Muestra una vida adornada de buenas costumbres, y tu juventud no será despreciada, sino que, al contrario, atraerá la sorpresa general” (Beato Teofilacto). “Mientras lleves una vida digna (a tu rango), nadie te despreciará por tu edad, pero todos se sorprenderán aún más de ti” (San Crisóstomo). Y este puede ser todavía el significado aquí: según la conciencia de vuestra juventud, no os quedéis callados y no ignoráis cuando necesitáis hablar, denunciar, corregir, actuar con autoridad; porque si lo permites, los que son defectuosos ante tus ojos comenzarán a cometer ultrajes, despreciando tu autoridad. Ya no eres tú, Timoteo, sino que en tu persona será despreciado el obispo, consagrado a él el poder apostólico para construir la Santa Iglesia. No se puede permitir que esto suceda. “No se debe descuidar al maestro” (San Crisóstomo). “Un obispo, actuando como obispo, debe hablar y razonar con autoridad” (Ecumenio). “Pond con autoridad lo que es debido, y nadie os despreciará” (Beato Teofilacto). Pero ¿cómo demostrará el obispo la mansedumbre que le fue mandada arriba (1 Tim. 3:3)? A esto San Crisóstomo dice: "¿Dónde, dices, está la mansedumbre si nunca experimenta desdén? En aquellas cosas que le conciernen personalmente, que, habiendo sido descuidado, la soporte, porque de esta manera su paciencia contribuirá al éxito de la enseñanza; pero en lo que respecta a (salvar) a otros, no, porque ya no será mansedumbre, sino indiferencia. Cuando se vengue de los insultos que le han infligido, o de las calumnias, o calumnia; entonces es justo culparlo. Cuando se trata de salvar a otros, entonces mandar y disponer con plena autoridad lo que se necesita aquí no es mansedumbre, sino poder, para que esto no resulte desastroso para la sociedad”. "Pero sé fiel a la imagen". "Dar en todo ejemplo de buenas obras. Es decir, ser modelo en la vida, presentándose ante los demás como ley animada, como regla, y como carta para una buena vida. Porque esto es lo que debe ser un maestro" (San Crisóstomo). "La Palabra" - o la del maestro, es decir, "al decir lo que debe decirse como maestro. Ves que el maestro debe preparar una palabra o hacerla preparar" (Ecumenio), - "para hablar con comodidad" (Beato Teofilacto), - "para entrar sin dificultad en una entrevista" (San Crisóstomo). O en una palabra corriente al dirigirse a otros, en conversaciones y entrevistas, para que tanto el contenido como la forma de hablar sean edificantes. En este caso, aquí se nos recuerda lo mismo que se dijo a todos en otras partes: “Toda palabra corrupta salga de vuestra boca, pero sea verdadera... para edificación... dé gracia a los que oyen” (Efesios 4:29). Esta idea está más cerca del flujo del habla. “Vida”, εν αναστροφη, - en la circulación mutua, o en la manera de comportarse durante los encuentros y relaciones con los demás - según el lugar, el tiempo, las personas y el rango. La aplicación de esto es apropiada en los órdenes de vida y relaciones cotidianos, civiles y eclesiásticos: “en la vida ordinaria y en los ritos de la iglesia” (Beata Teofilacto). La ley general aquí es: atender a cada uno con respeto hacia él y con la disposición a hacerle todo el bien, de palabra y de obra, sin permitir ninguna libertad de trato. “Amor”, que abraza a todos, como hermanos y hermanas (Ecumenio, Beato Teofilacto). Y en la circulación mutua el amor debe respirar; pero hay otro tratamiento que puede parecer amateur sin serlo. ¿Por qué el Apóstol entra dentro del corazón y planta allí el amor como reina de todas las obras, el amor de los sentimientos, para que de él surjan los actos de amor? El pastor, tomando el rebaño en sus manos, debe aceptar a todos como hijos de sangre y como parientes, y cuidar de todos como si fueran suyos. “Por el Espíritu” - “o estado de ánimo espiritual, o el don de la gracia del Espíritu Santo” (Ecumenio, Beato Teofilacto). En el primer aspecto, se requiere estar desapegado de todo lo creado y sensible y tener la vida escondida en Dios (Col. 3:3), haciendo todo para su gloria, según su voluntad, en su presencia, con temor y reverencia. En el segundo, “no ser exaltado por el don de la gracia del Espíritu Santo” (Ecumenio, Beato Teofilacto), sino humillarse, temiendo no ser tan activo y fructífero como debería serlo, a juzgar por este don. “Por la fe” - “correcto e inquebrantable, cuando alguien cree en Dios incluso en lo que es imposible (en el orden natural)” (Ecumenio, Beato Teofilacto). Hay dos creencias: la fe recta, que acepta sin lugar a dudas todo lo que Dios nos ha revelado, y la fe que confía en Dios en que no abandonará a quienes se han entregado a Él y conducirá al fin deseado: la bienaventuranza eterna, sin importar en qué posición se encuentre aquí en la tierra. La primera fe reina en la esfera mental, la segunda en la vida activa. Esto último es para advertir, reforzar la energía moral y salir de circunstancias difíciles y peligrosas para la pureza del corazón y de la conciencia. La cima es la fe de la que habla el Salvador: “creed en mí, las obras que yo hago, él también las hará” (Juan 14:12). Y nuevamente: “todo lo que pidas en oración como creyente, lo recibirás” (Mateo 21:22), o: “todo lo que pidas en oración, cree lo que recibirás, y te será hecho” (Marcos 11:24). “Pureza”, εν αγνεια, - en pureza, - “en pureza y castidad virgen” (San Crisóstomo, Ecumenio, Beato Teofilacto). San Timoteo era virgen de cuerpo. Lo que le fue inculcado fue sólo la virginidad del corazón, que no se puede tener con un cuerpo virgen, cuando no se es indiferente a la belleza de una mujer, incluso sin deseos lujuriosos. El que vive en el espíritu, como lo indica la palabra: “por el espíritu”, también debe desapegarse de esto, teniendo como hermanas a todas sus esposas, lo que elimina cualquier preferencia por cualquiera, no basada en su dignidad espiritual, y aferrándose a ella basándose únicamente en su atractivo exterior. 1 Tim. 4:13. Hasta que yo venga, escuchad la lectura, el consuelo, la enseñanza. Él dijo: sé ejemplo en todo para tu rebaño, para que escuchen tu palabra y la obedezcan obedientemente. Ahora indica lo que se debe hacer con ellos para edificarlos y conducirlos a la perfección, a saber, lectura, consuelo, enseñanza; "Escuchar la lectura" de las Divinas Escrituras, el "consuelo" de quienes lo necesitan, la "enseñanza" dirigida a todos en general" (San Crisóstomo). El Beato Teodoreto distingue el consuelo y la enseñanza de la siguiente manera: "la enseñanza, sin detenerse por nada, ofrece diversas instrucciones (en general - "a todo el pueblo" [Ecumenio]); y el consuelo o anima a los tristes o calma a los enojados con consejos”. El Beato Teofilacto, repitiendo esto, añade a la explicación del “consuelo” que su objeto es “la persuasión y estimulación de aquellos que sienten una disminución de la energía moral”. Ambrosiastés escribe: “Cuando con una palabra amable disponemos a los demás a una buena obra, esto es consuelo; y cuando grabamos algo escondido (los sacramentos de la fe) en la mente de quienes escuchan, esto es enseñanza”. En cuanto a la lectura de las Divinas Escrituras, puede entenderse como lectura en las reuniones de la iglesia y lectura en casa, como preparación para la lectura en las reuniones y como una colección de reservas de las cuales sacar consuelo y enseñanza (Ambrosiastés). De aquí nuestros intérpretes extraen tales lecciones. San Crisóstomo dice: "Timoteo le ordena leer. Escuchemos todos esto y aprendamos a no descuidar el estudio de las Divinas Escrituras. Esto no se dijo solo a Timoteo, sino a todos. Si el Apóstol da tales instrucciones al que resucitó a los muertos, ¿por qué deberíamos decir en contra? Y Cristo señala a los maestros cuando dice que "como el reino de los cielos es para un hombre hogareño, que desgasta de su tesoro lo nuevo y lo viejo" (Mateo Esto también lo inspira el Beato Pablo cuando dice: “Que los imanes tengan esperanza mediante la paciencia y el consuelo de las Escrituras” (Rom. 15,4). Habiendo sido instruido en la ley a los pies de Gamaliel, él, por supuesto, continuó leyéndola después de eso. ¿No ves cómo a menudo trae pruebas de los Profetas y las examina? Por lo tanto, si Pablo se dedica a leer, porque las Escrituras aportan un beneficio no pequeño, ¿seremos perezosos y lo escucharemos distraídamente? – Añadamos también una breve palabra del Beato Teodoreto: "Y el bienaventurado Timoteo, por muy espiritual que fuera, el maestro le manda escuchar la lectura. De esto podemos entender que también nosotros debemos esforzarnos por afinar el camino para recibir la gracia del Espíritu". Las palabras: “hasta que yo venga” se añaden como consuelo de que, al quedarte solo, no serás huérfano por mucho tiempo, y para ahuyentar el miedo cuando te encuentres con perplejidades, por así decirlo: si te encuentras con perplejidades, busca su resolución en las Escrituras; Si no lo entiendes, vendré pronto y lo resolveré. El Beato Teofilacto escribe: "consuela a San Timoteo, diciendo: "Vendré hasta entonces", porque esto le daba la esperanza de que pronto vería al maestro, ya que, habiendo quedado huérfano, ciertamente buscaba a Pablo con el corazón. Y he aquí otra razón por la que dijo esto: ya que San Timoteo, siendo joven, por supuesto, no sabía mucho y necesitaba la presencia de un maestro para aprenderlo de él; entonces San Pablo le dice: mientras voy, lee las Escrituras, y allí encontrarás lo necesario. disposiciones de la ley. Y cuando yo venga, les diré el resto”. 1 Tim. 4:14. No descuidéis vuestro don que vive en vosotros, que os fue dado por profecía con la imposición de las manos del sacerdocio. "No seas negligente" - que viene después: "atender a la lectura", consuelo, enseñanza - deja claro que si no hace esto, resultará negligente, y que esta negligencia será negligencia sobre el talento que vive en él. Dado que este don es obviamente el don del episcopado o del pastoreo, se sigue que un pastor que descuida la lectura, el consuelo y la enseñanza es un pastor descuidado, que descuida el don de pastorear que se le ha dado y que permanece en él. Entierra su talento en la tierra (Mateo 25:25) o envuelve su “nosotros” en un trapo (Lucas 19:20) y se va a dormir. Ambrosiastés escribe: "si el pastor del pueblo (fiel) es negligente en esto (en la lectura, etc.), entonces es negligente en la gracia que le ha sido dada. Porque entonces se convierte en líder del pueblo, para cuidar de su salvación, amonestar y enseñar, para que su colocación en este rango dé frutos; ya que Dios entonces lo elevó a este grado, para que contribuyera a la salvación de su pueblo. ¿Por qué alguien, habiendo recibido tal premio? dignidad, es negligente, será considerado un despreciador de Dios y “será llamado en el Reino de los Cielos” (Mateo 5:19). Es más, a quien no le interesa enseñar, ¿le importará hacer?” Este fue el propósito por el cual el Apóstol dijo aquí esto: “no descuides el don”. Quería presentar un incentivo a las actividades de pastoreo previamente indicadas del pastor, dejando claro que la tarea principal del pastor es enseñar y conducir a las almas que le han sido confiadas mediante la enseñanza y la salvación. Un pastor que no enseña no es pastor. -Pero para fortalecer aún más este impulso, el Apóstol consideró necesario recordar a San Timoteo cómo recibió tal don de pastoreo. "Ya te ha sido dado ser rápido". No se lo apropió, no lo buscó ni lo codició directa o indirectamente, sino: “dado”. San Timoteo fue elegido por la voz común y la dirección general de los fieles. Pero el elector no quedó satisfecho con esto, sino que esperó instrucciones de arriba. Y fue dada por “profecía”, es decir, ya sea por una revelación especial sobre la dignidad del elegido a San Pablo, o por una profecía sobre esto por parte de uno de los Profetas entonces comunes en la Iglesia, o por alguna otra indicación de lo alto. San Pablo ya mencionó arriba las profecías sobre San Timoteo (1 Tim. 1:18). Probablemente esto sucedió más de una vez. Pero aquí estamos hablando de lo que pasó en Éfeso. “La profecía”, escribe Ambrosiast, “es una indicación desde arriba de que el elegido será un maestro digno”. Pues, habiendo dicho: “por profecía”, el Apóstol testificó que San Timoteo fue ordenado obispo “por mandato del Espíritu Santo” (Beato Teofilacto). Y en general entonces, "los obispos fueron nombrados por orden del Espíritu, y no de alguna manera. Y este es un tipo especial de profecía, cuando se indica desde arriba hasta el presente, como allí - en Antioquía: "Separad a Bernabé y a Saulo" (Hechos. 13:2)" (Ecumenio). Las instrucciones de arriba sobre la dignidad del elegido sucedieron muchas veces en la Iglesia; a menudo los que eligieron no se atrevieron a completar su elección sin instrucciones de arriba. Elección - preparación; la misma instalación de un obispo se lograba entonces mediante la ordenación: “la imposición de las manos del sacerdocio”, του πρεσβυτεριου, - en realidad el anciano, el anciano o la hueste de ancianos y ancianos de la Iglesia. Los sacerdotes eran elegidos entre esas personas, y probablemente San Pablo se refiere a ellos aquí. Como había bastantes de ellos en Éfeso y sus alrededores, los designó a todos con un nombre común: πρεσβυτεριου, que en eslavo se traduce como "sacerdocio", - una multitud de sacerdotes. Pero, ¿cómo resulta: los sacerdotes ordenan a un obispo? San Crisóstomo responde: “Aquí no se trata de presbíteros (ni de sacerdotes), sino de obispos; porque no eran los ancianos quienes ordenaban a los obispos”. Lo mismo ocurre con Ecumenio y Teofilacto. Pero el Beato Teodoreto escribe que el Apóstol llama aquí “sacerdocio” a quienes han sido dignos de la gracia apostólica”. Y por lo tanto, aquí San Pablo se refiere sólo a él mismo. Esto es completamente consistente con lo que dice en la Segunda Epístola a Timoteo: “Te recuerdo para encender en ti el don de Dios con la imposición de mi mano” (2 Tim. 1:6). Allí “regalo” y aquí “regalo” significan lo mismo. En consecuencia, el mencionado “don” fue dado por la imposición de manos de San Pablo, por tener gracia apostólica. - Pero en este caso, la palabra: “sacerdocio” no recibirá un significado directo, sino figurado. Para conservar el significado directo de esta palabra y junto con la imposición de manos, que comunicaba la gracia del episcopado, para entender la imposición de manos de San Pablo, y no de los presbíteros, podemos suponer que en el lugar actual la imposición de manos del sacerdocio era válida, pero no como el cumplimiento del sacramento de la consagración episcopal, sino como una expresión de consentimiento a la elección, y, tal vez, incluso separadamente de la imposición de manos consagrada de San Pablo, - primero como la finalización de la elección indicada por la revelación de lo alto. En este caso, el significado de todo el pasaje será el siguiente: no descuidéis el don que os ha sido dado por la imposición de mis manos, según la profecía, con el consentimiento de todo el sacerdocio, que expresaron al imponeros las manos. Dio sus manos en señal de consentimiento. 1 Tim. 4:15. Aprende de estos, permanece en estos, [comprende en estos] para que tu éxito se revele en todos. “En esto” –en todo lo que le fue dicho antes, es decir: “sé fiel a la imagen”- y: “acuéstate a la lectura, a la consolación, a la enseñanza”- o aún más arriba: aliméntate de las palabras de la fe y prepárate para la piedad, según la esperanza de la vida eterna. Pero se puede limitar la amplitud del significado: en éstos, principalmente por lo que se refiere a la creación de uno mismo como pastor, y a la creación pastoral del rebaño. “Aprende”, μελετα, - razona sobre esto, mantenlo en tu mente constantemente y piensa en ello, ocúpate diligentemente en esto. - “Permanecer en estos” - estar completamente en esto, para que no se te ocurra nada más, dedícate de todo corazón a esto. Como un guerrero es todo en su ejército, un artista es todo en su arte, un científico es todo en su ciencia: así sed todos vosotros en vuestro pastoreo. Pues ésta es una condición esencial para parecer perfecto en el trabajo que alguien emprende o al que está llamado. ¿Por qué el Apóstol añade después de esto: “que tu prosperidad se manifieste en todos”? – “Prosperidad” – éxito, perfección. “Será” - para que sea obvio que eres perfecto en todo, tanto en la vida como en la enseñanza, o para que quede claro para todos que eres perfecto en tu trabajo y rango, es decir, pastorear. De esta forma, resultará natural que a nadie le importe tu juventud. Ecumenio escribe: “prosperidad” indica grandeza; porque si no fuera muy grande, claramente no lo sería. La palabra: “en todos” significa: o en todas las personas, o en todas las cosas”. Teofilacto complementa esto: “en todos”, es decir, no sólo en la vida, sino también en la palabra del maestro. ¡Mira qué grande y maravilloso quiere que sea incluso en esto! Las palabras: ["entender en estos"] - ninguno de nuestros intérpretes las lee. Desde el versículo 14 hasta el final del capítulo, el Apóstol ofrece ideas convincentes como exhortación al buen pastor: en el versículo 14: “no descuidéis el don”; aquí: “que tu prosperidad se revele en todos”; además: “tú mismo serás salvo y los que te escucharán”. “Mira”, dice San Crisóstomo, “con qué insistencia lo anima a hacer lo mismo, queriendo mostrar que el maestro debe esforzarse sobre todo en esto (es decir, ser modelo y enseñar)”. 1 Tim. 4:16. Presta atención a ti mismo y a las enseñanzas y permanece en ellas, porque haciendo esto serás salvo tú mismo y los que te escucharán. “Presta atención a ti mismo y a la enseñanza”. “Es decir, estar atento a uno mismo y enseñar a los demás” (San Crisóstomo). Pero esto ya se ha dicho; Por tanto, podemos creer que aquí el Apóstol quiso inculcar no tanto el tema del asunto como la forma de hacerlo. Los verbos utilizados aquí dan lugar a esta suposición: επεχε - y επιμενε. "Επεχε - tenlo en ti mismo. Ten la mente en ti mismo - presta atención a ti mismo; pero también puedes tener la tensión de la voluntad en ti mismo, o forzarte, póntelo en ti mismo. Será: επεχε σεαυτω - apóyate en ti mismo y en las enseñanzas de los demás, no escatimes en el trabajo, oblígate a llevar una vida ejemplar y una enseñanza incansable. Además, lo siguiente también se acerca más a la que significa: “permanecer en ellos” - “Permanecer”, επιμενε, - permanecer en esto con esfuerzo, diligencia y paciencia, - en estos trabajos y actividades de pastoreo, no conozca la fatiga. Esto es επιμενε - indica inspiración para el trabajo y el esfuerzo paciente, - y esperanza de éxito; del éxito del fruto salvador, del que se habla inmediatamente. “Haciendo esto, serás salvo tú mismo y los que te escuchen”. - “Sálvate a ti mismo”; porque si haces esto, entonces no habrá nada más que exigirte: harás tu trabajo como debe, ya sea que tu rebaño te escuche o no. Pero el Apóstol promete aún más que esto: aquellos que lo escuchen se salvarán. Ciertamente te seguirán, y así como tú, actuando de la manera anterior, realmente logras la salvación, ellos, después de ti, lograrán lo mismo. Parece que san Pablo tenía especialmente en mente demostrar el poder victorioso de la enseñanza, justificada y confirmada por la vida. En este caso, parece decir, nadie se resistirá a tu palabra y convicción: todos te obedecerán, seguirán tus enseñanzas y tu ejemplo y serán salvos. El fruto de esto os responderá. Ambrosiastés escribe: "El Apóstol insta a que San Timoteo se presente a todos como ejemplo en las buenas obras y sea ejemplar en la obra de la enseñanza. El éxito debe manifestarse no sólo en la enseñanza, sino también en las obras. Porque así como un buen árbol produce buenos frutos (Mateo 7,17), así la buena enseñanza no puede dar malos frutos. Cuando las buenas obras son visibles, quienes escuchan, convencidos de que son fruto de una buena enseñanza, no pueden evitar recibir beneficios de la enseñanza. Porque lo que se propone en la palabra de enseñanza siempre se reconoce como verdadero y se acepta con temor y reverencia, si está claro que todo es observado con reverencia por quienes enseñan. Así, el buen pastor del pueblo recibirá frutos de dos maneras: tanto para sus buenas obras como para la salvación de su rebaño, aquellos que lo escuchan; al contrario, si es negligente, dará cuenta a Dios por sí mismo y por ellos”. b) Instrucciones sobre cómo enseñar y conducir el rebaño, a juzgar por sus diferentes estados. No debéis actuar con todos de la misma manera, sino que debéis tener en cuenta las diferencias de cada persona en edad, posición en la Iglesia, posición en la sociedad y condición externa. Cómo hacer todo esto, indica San Pablo en los dos últimos capítulos. San Pablo sólo tiene en cuenta los opuestos de anciano y joven, anciana y joven. Sobre los demás deja instrucciones al propio San Timoteo. Y los señala como sólo como ejemplo. 1 Tim. 5:1. No le hagas malas pasadas al anciano, sino consuélalo como lo haría con su padre; al joven como lo haría con sus hermanos. Por anciano aquí San Pablo no se refiere a alguien que es venerable en dignidad sacerdotal, sino a alguien que está pasado de moda (San Crisóstomo y todos). A esa persona le dice: “no hagas malas pasadas”, μη επιπληξης, no le grites, no le regañes y no le avergüences. "¿Y si necesita corrección? En este caso, trátalo como a tu propio padre que ha pecado, con respetuosa tranquilidad" (San Crisóstomo, Ecumenio). ¿Por qué dice: “consuelo”, παρακαλει, - rogar, rogar, persuadir? "En la esencia misma de la cuestión, esto, es decir, escuchar comentarios, es doloroso, y especialmente cuando esto le sucede a una persona mayor; pero si los comentarios se hacen a los más jóvenes, entonces esto se vuelve tres veces intolerable. Por lo tanto, es necesario suavizar la severidad de esto con mansedumbre y amabilidad. Porque se puede reprender sin crueldad si alguien quiere acostumbrarse; sólo que esto requiere gran prudencia; sin embargo, esto es posible" (San Crisóstomo). “Así enseña el Apóstol a disponer al anciano al bien, por el respeto que causa su edad. Con tal actitud hacia él, aceptará más cómodamente la instrucción propuesta: porque, a pesar del respeto que se le muestra, a la primera sugerencia no puede evitar temer que la próxima vez le griten, lo cual es vergonzoso para un anciano; entre todas las naciones, el liderazgo de los ancianos se respeta con respeto. Pues, como la sinagoga, la Iglesia también tenía ancianos, sin cuyos consejos no se hacía nada en la Iglesia. ¿Y no sé cómo esto se salió de lo común? Quizás por el descuido de pastores y maestros, o, mejor, por su orgullo, porque sólo ellos querían sobresalir en la Iglesia” (Ambrosiastés). “Jóvenes, como los hermanos”, es decir, exhortarlos y persuadirlos a hacer el bien. "¿Por qué este mandamiento aquí, es decir, una manera mansa de hablar? Entonces, para no irritar la insolencia característica de esta época; por qué, en este caso, la reprensión debe ser suavizada por el espíritu de mansedumbre y amor" (San Crisóstomo). “El Apóstol manda a los jóvenes que sean amonestados como hermanos, con el calor del amor, para que, al verse amonestados por amor, se corrijan más de buena gana; especialmente si ven que el propio mentor no está en absoluto en desacuerdo con sus lecciones” (Amvrosiast). 1 Tim. 5:2. Las ancianas, como madres; las jóvenes, como hermanas, con toda pureza. “Ancianas”: enseñan, exhortan, persuaden a hacer el bien, “como madres”. “La razón de esto es la misma que en relación con los mayores” (Ecumenio): “suavizar la amargura del discurso correctivo con el calor del amor filial y el respeto” (Beato Teofilacto). "Los mayores, al ver que se les enseña con palabras mansas, lo aceptarán sin amargura, ya que en este caso se observa respeto hacia ellos. Es amargo para los mayores aceptar lecciones de los más jóvenes. Pues, cuando esto sucede inevitablemente, el Apóstol ordena que esta acción se suavice con mansedumbre y respeto, para que sirva al beneficio tanto del maestro como del oyente" (Ambrosiastés). Las “jóvenes”, es decir, las niñas o esposas jóvenes, enseñan, amonestan y corrigen, como “hermanas”. La razón aquí es la misma que en relación con los jóvenes, porque la insolencia y la desobediencia tampoco les son ajenas. "El Apóstol ordena que las jóvenes sean educadas como hermanas, para que se sometan prontamente a la disciplina del buen vivir. Porque, viendo que no se les ordena con autoridad, sino que amablemente se les sugiere lo que requiere una buena vida, aceptan sin cuestionarlo, humillándose ante el advertidor. Con afecto se puede lograr más rápidamente lo que el poder autoritario no siempre logra" (Amvrosiast). "Pero así como las conversaciones con las jóvenes difícilmente evitan las sospechas, y sin embargo el obispo también debe hacerlo, el Apóstol añade: "con toda pureza", mostrando que es necesario hablar con ellas con toda pureza. Si esto le ordena a Timoteo, que todos los demás piensen en qué clase de obispo debe ser, para no dar lugar a sospechas, ni siquiera una sombra de justificación a aquellos que quisieran calumniar" (San Crisóstomo). Pero parece que con estas palabras san Pablo no quiere decir tanto desconfiar de los demás como impedir la simpatía sincera hacia las jóvenes. Esta simpatía y mayor atracción se despiertan naturalmente cuando se conoce a una esposa, especialmente a una joven. Pero no es inevitable, ni mucho menos tal que necesariamente domine el corazón. Se puede detener desde su inicio o primer movimiento, y ahuyentarlo cuando se abre paso contra su voluntad. Es de este rechazo de la simpatía del corazón de lo que habla aquí el Apóstol. “El Apóstol añadió: “con toda pureza”, escribe el Beato Teodoreto, “enseñando, manteniendo la castidad corporal, a preservar la espiritual y a no permitir que ningún daño entre en uno mismo mediante la vista o el oído”. d) Sobre la dispensación para las viudas (1 Tim. 5:3–16) Las viudas, desde los inicios de la Iglesia, estuvieron bajo el cuidado de las sociedades cristianas. Para establecerlos en la primera Iglesia de Jerusalén, se eligieron personas especiales (Hechos 6). Siguiendo este modelo, todas las demás sociedades cristianas consideraron que era su deber cuidar de las viudas y los huérfanos. Y que esto continuó más tarde, una indicación de esto se puede ver en la Epístola de San Ignacio a San Policarpo (Hieromártir Ignacio el Portador de Dios. Epístola a San Policarpo. 4), en la Primera Apología de San Justino (Mártir Justino el Filósofo. Primera Apología. 67), y en la “Historia de la Iglesia” de Eusebio (Eusebio de Cesarea. Historia de la Iglesia. 6, 43). San Pablo habla aquí de ellos; y dice: aa) primero sobre la dispensación de las viudas en general (1 Tim. 5:3–8); y luego: bb) más específicamente (1 Tim. 5:9-15), - sobre las viudas: α) ancianos (1 Tim. 5:9, 10) y: β) jóvenes (1 Tim. 5:11-15); c) recordando al final y también que habló de la dispensación de las viudas en general (versículo 16). Escribe extensamente; es cierto que esto era necesario. aa) Sobre la provisión y provisión de las viudas en general (1 Tim. 5:3–8) 1 Tim. 5:3. Viudas, honrad a las verdaderas viudas. “Honor”: no los descuides ni los descuides, sino cuídalos. "Honra" es: ten piedad de ellas y provéeles lo que necesitan" (Beato Teofilacto). Pero "honra", dice, a las que son verdaderas viudas. ¿Qué clase de verdaderas viudas son éstas? Por supuesto, aquellas que viven bien (versículos 5-7), pero que no tienen nada con qué vivir (versículo 16). El Beato Teodoreto escribe: "Las viudas que no tienen ninguna fuente de ninguna parte para satisfacer sus necesidades, deben usar, dice el Apóstol, la iglesia. asistencia”. San Justino, en su Apología, dice que “los creyentes donaban a la Iglesia todo lo que podían; y los abades de las Iglesias, los pastores, distribuían luego lo que habían recogido entre los pobres, las viudas y los huérfanos”. Las viudas que podían mantenerse a sí mismas o que podían ser mantenidas por sus propias familias no debían ser una carga para la Iglesia (versículo 16). “Ésas no son verdaderas viudas” (Ecumenio). “Con respecto a ellos, esto es lo que manda San Pablo. 1 Tim. 5:4. Si una viuda tiene hijos o nietos, que aprendan primero a construir piadosamente su casa y a recompensar a sus padres: esto es aceptable ante los ojos de Dios. Una viuda, dice, que tiene hijos o nietos, le permite encontrar apoyo en su familia. Y la justicia lo requiere, y Dios se complace en ello. San Pablo confía esto a los hijos o nietos de la viuda restante: "Que aprendan primero a ordenar piadosamente su casa. "Que aprendan", μανθανετωσαν, - puede traducirse de esta manera: que aprendan, que adquieran una habilidad. "Ordenar piadosamente", ευσεβειν, - que sean piadosos, que muestren o mantengan un estilo de vida piadoso. "Tu casa", τον ιδιον οικον, - en su hogar, en su hogar, que significa: kata. Será: si una viuda tiene hijos o nietos, que estos hijos y nietos la apoyen, para que de esta manera aprendan o adquieran la habilidad de demostrar o mantener un estilo de vida piadoso primero en casa, en todas partes deben demostrar un estilo de vida piadoso ante toda la comunidad cristiana. Pero antes que nada, que se acostumbren a esto en casa, brindando diligencia. Cuidar a su madre o abuela. Honrar y enterrar a una madre o abuela es un asunto piadoso. Sin embargo, si alguien, sin hacer esto en casa, fuera de casa, mantiene una apariencia de piedad, su piedad es dudosa; es dudoso que sea sincera y no sólo para lucirse. Además, se debe aprender a llevar un estilo de vida piadoso. ¿Cómo? Haciendo obras de piedad. Dice el Apóstol: Cuando alguno tenga en casa viuda, ya sea madre o abuela, no salga por la puerta para encontrarse allí con algún trabajo de piedad y practicarlo. Tienes algo así a mano: el reposo y la satisfacción de tu madre o tu abuela. Cuídalos. Diciendo a San Timoteo, como pastor: deja que los hijos y nietos aprendan esto, inspira: dirígelos a esto, explícales que así debe ser y convéncelos para que lo hagan. “Y le pagaremos al padre”, αμοιβας αποδιδοναι, - pagar, - pagar. La madre o la abuela horneaba y alimentaba a los hijos o nietos cuando eran amas de casa. Ahora les toca el turno a sus hijos o nietos de hacerse cargo. Que les paguen su anterior preocupación por sí mismos dándoles paz y todo contento; la justicia lo exige y su conciencia debe obligarlos a ello. Ecumenio escribe: "El pensamiento del Apóstol es el siguiente: que los hijos o los nietos aprendan a honrar a su madre y a su abuela alimentándolas y haciéndoles todo tipo de bien. Porque esto significa: ευσεβειν, - ser piadosos. Así es como ellos les pagarán a cambio". Leemos lo mismo del Beato Teofilacto: "dejen que los hijos y los nietos aprendan a honrar a su madre y a su abuela, dándoles paz y satisfacción. Para ευσεβειν aquí significa: descansar a una madre o a una abuela en su vejez. La dignidad de los padres es la dignidad divina, por lo tanto dejarlos descansar significa ser piadoso, pero, por el contrario, no descansarlos en la vejez es maldad. Al mismo tiempo, el Apóstol también resalta el requisito de buena conciencia, diciendo: “y les pagaremos a los padres” - para pagar a los padres, es decir, a la madre o a la abuela, por su educación y regreso”. “Esto es aceptable ante los ojos de Dios”. Es agradable porque con ello se cumple la justa exigencia de la conciencia, inscrita por Dios en el corazón, y porque, así como los padres ante sus hijos muestran de alguna manera el rostro de Dios mismo, Dios acepta el honor y el cuidado que reciben de sus hijos como si se los mostraran directamente a Él. Y, naturalmente, la actitud adecuada hacia los padres responde a la reverencia religiosa. Otros leen - no: "que aprendan", - sino: "que enseñen", μανθανετω. En este caso, las palabras del Apóstol se referirán a la viuda y prescribirán que la viuda que tenga hijos y nietos permanezca en la casa y enseñe, según su experiencia y la autoridad de la antigüedad en la familia, a su hogar, es decir, a sus hijos y nietos, a ser piadosos. ¿Cómo? el honor y el cuidado son tranquilizadores en todos los aspectos. La Vulgata conserva la siguiente traducción: discante. 1 Tim. 5:5. Pero una verdadera viuda se recluye, confía en Dios y permanece en oración... día y noche. “Dijo arriba: “Honra a las verdaderas viudas”; ahora ella muestra lo que es una verdadera viuda” (San Crisóstomo). Ella, que no sólo ha perdido a su marido, sino que además está recluida, μεμονωμενη, está sola, no tiene hijos ni nietos que la cuiden. Sola, se quedó o fue abandonada: abandonada por su propia gente, vive como quieras (Amvrosiast). ¿Qué queda por hacer? Pon toda tu confianza en Dios y espera lo que Él se complace en disponer. La que hace esto es la verdadera viuda. “Esperanza”, ηλπικεν, - ella esperó, puso toda su confianza en Dios; “permanece”, προσμενει, - espera, y espera, por supuesto, ayuda de arriba, permaneciendo en oración. Al final del versículo, al parecer, debería complementarse mentalmente: ésta es la clase de viuda a la que honras, ésta es la clase de viuda a la que cuidas, ésta es la clase de apoyo de la iglesia que organizas. Esto es lo que hace el Beato Teofilacto: “una verdadera viuda es aquella que no tiene quien la cuide, ni un hijo ni un nieto, y ha puesto toda su confianza en Dios. ¡De esta es de la que debes cuidar, de esta es de la que debes tener piedad, brindándole todo lo que necesita! San Crisóstomo expone el lado más moral y religioso de las viudas. “Si alguien, siendo viuda, no se ha vuelto a la vida mundana, entonces es una verdadera viuda que confía en Dios, practica la oración, pasa día y noche en oración con paciencia; es una verdadera viuda. Aquí el Apóstol la consuela porque no tiene hijos, diciendo, por así decirlo, que su ventaja radica en que se ve privada no sólo del consuelo de su marido, sino también de la felicidad que traen los hijos; porque a cambio de todo ella tiene a Dios. Por tanto, la que no tiene hijos no es peor que las demás; pero con este consuelo (la confianza en Dios) suple lo que le falta por no tener hijos”. Ambrosiast hace lo mismo: “¡Estas son la clase de viudas que deberían ser honradas! los que, teniendo la oportunidad de volver a casarse, rechazaban un segundo matrimonio, por deseo de la vida más perfecta y del más conveniente agrado de Dios, siendo competidores de Santa Ana, que servía a Dios día y noche en ayunos y oración, después de enviudar, habiendo vivido sólo unos años con su marido (Lucas 2:36). Con una vida así, una viuda primero debe demostrar su valía y luego ser digna de ser viuda de la Iglesia (es decir, sostenida por la Iglesia). Además, una viuda que tiene hijos o nietos no debe ser apoyada inmediatamente por la Iglesia. Porque si antes gobernó bien su casa, entonces debe ser correspondida por los suyos, como antes les retribuyó. Pero si alguien es tratado mal y abandonado por su propio pueblo, a quien antes cuidaba piadosamente, entonces esa persona es digna de ser aceptada al cuidado de la Iglesia, como fiel ejecutante de la ley del Señor”. 1 Tim. 5:6. El que se alimenta abundantemente murió vivo. “Comer abundantemente”, σπαταλῶσα, es parcial a los placeres y placeres de la vida y del mundo y está dedicado a ellos. “Ella está viva y muerta”; está viva en apariencia, pero en esencia está muerta; ha muerto por la verdadera vida inherente al hombre, según su propósito. El hombre fue creado a imagen de Dios; Debo llegar a ser como Dios mediante el desapego de todo lo sensual. Dotado del Espíritu en la creación, un poder tal que no puede ser satisfecho por nada creado, sino sólo por el Dios Único. Quien, renunciando a todo lo creado y sensorial, busca al Dios Único, para que, permaneciendo en comunión con Él, sea revivido por Él, viva una vida real. Y quien se dedica a los placeres sensuales no tiene una vida humana real, aunque parezca vivir tal vida. Porque su espíritu está sofocado y permanece inmóvil. Así es la viuda, devota de los placeres sensuales: “suprime el poder racional (espiritual) en sí misma y hace que este poder en su cuerpo, como en una tumba, permanezca inmóvil” (Beato Teodoreto). “En apariencia vive esta vida sensual, pero en espíritu ha muerto” (Beata Teofilacto). “Parece que vive esta vida presente, pero ha perdido la vida eterna; porque aquella vida murió por ella a causa del pecado” (Ecumenio). Ambrosiastés escribe: "una viuda digna de este nombre significa una persona que, para ganarse al Señor, permanece en oración, sirviéndole día y noche. Con esto muestra que si despreció el segundo matrimonio, fue para dedicarse a una vida estricta, por amor al Señor. Pero si alguna viuda, escondiéndose detrás de este nombre, se entrega a los placeres sensuales, entonces debe ser considerada muerta en vida. Es un signo de astuta pretensión cuando prometen una cosa y hacen otra, queriendo aprovecharse del honor de la viuda, pero no queriendo avergonzarse con trabajos para agradar y servir a Dios, a lo que obliga el voto de viudez, pues la verdadera viuda, habiendo despreciado a su marido, elige al Señor para servirle con toda su alma, con la esperanza de la bienaventuranza eterna. San Crisóstomo escribe un largo discurso sobre este punto, describiendo la muerte espiritual de quienes llevan una vida alegre y desenfrenada, ahogándose en placeres sensuales, fiestas, festividades, diversiones y muchas otras cosas. "Estos", concluye, "no tienen alma ni espíritu, sino que viven sólo en la carne. Y la Escritura los llama sin alma, diciendo: "Mi Espíritu no permanecerá en estos hombres... porque son carne” (Gén. 6:3). Tenían alma, pero muerta, por eso se llaman carne”. 1 Tim. 5:7. Y ordenad esto para que sean irreprochables. “Y esto” se puede aplicar tanto al anterior como al posterior. Refiriéndose al anterior, se puede limitar este anterior al versículo inmediatamente anterior, donde tan arraigado está el que se alimenta abundantemente. Y esto, es decir, para que no se entreguen a los placeres, la comida y la bebida mundanos y mundanos, los castigas estrictamente, conviértelos en una ley urgente, para que parezcan impecables ante todos. O esto: exigirlo; de lo contrario no podrán permanecer irreprensibles, es decir, no sólo caerán en reproche de intemperancia, sino que también caerán en otros vicios. Así que bendito Teofilacto: "Ves que él quiere que esto sea una ley. No deja a su propia discreción si entregarse a los placeres o no, sino que lo prohíbe como pecado. Porque este es el significado de la palabra: "legar", παραγγελλε; en cambio, significa: con toda severidad, prohibid osar hacer esto". Esta interpretación la tomó de San Crisóstomo, quien habla más extensamente sobre esto: “¿Ves que este mandato toma la forma de una ley? No deja esto a la libertad de cada uno, sino que dice: mandad que no se sacien, porque esto es un pecado evidente, por lo que es imposible y completamente inapropiado que alguien que lleva una vida lujosa sea comulgante de los sacramentos. "Y este legado", dice, "para que sean irreprochables". ¿Ves que esto está clasificado entre los pecados? Porque lo que se da a la libertad de cada uno, aunque no se observe, no impide en lo más mínimo ser impecable. Por lo tanto, nosotros, en obediencia a Pablo, ordenaremos que las viudas entregadas a la voluptuosidad sean excluidas del número de las viudas (reales)”. Es posible, refiriendo: “y esto” al anterior, al verso 6 y agregar el 5. Será: exigir que una viuda que ha rechazado un segundo matrimonio no sólo no se deje consolar, sino que permanezca en oración día y noche. También puedes agregar el versículo 4, incluyendo a los hijos y nietos entre las personas a quienes das la orden, así: te ordenamos que sostengas y des descanso a tus madres - y abuelas - viudas, para no caer bajo el reproche de los fieles. Este pensamiento encaja directamente con el siguiente versículo 8: y si alguno descuida a sus parientes, es peor que un infiel. Relacionando: “y esto” con el siguiente, es decir, con: “para que sean irreprensibles”, obtenemos: y esto es lo que legas, para que sean irreprochables e impecables en todo. Pues incluso absteniéndose de los placeres sensuales, pueden exhibir en su conducta muchas otras cosas, por las que con razón serán objeto de reproche. Tal pensamiento es visible en Ambrosiastés: "El Apóstol exige que la viuda tenga tal cuidado por la bondad de sus obras y de su moral, que sea imposible reprocharle nada. Habiendo renunciado a la vida mundana y liberándose de las preocupaciones del cuerpo, se dedicó a Dios para llevar una vida de aprobación. ¿Para qué le conviene tener tiempo? Porque si los casos que normalmente abren la entrada a los pecados se le quitan, entonces nada se lo impide de permanecer ilesa en su buen comportamiento”. Añadamos: no hay necesidad de insistir en que este pasaje debe ciertamente entenderse de esta manera. Pero, mientras sostienes uno de esos pensamientos, no impulses otro. 1 Tim. 5:8. Si alguno no provee para los suyos, y especialmente para los que están cerca de él, ha rechazado la fe y es infiel. Si las palabras anteriores se aplican a los hijos y nietos, viendo en ellos el siguiente mandamiento: inculcarles, exigirles, obligarlos a poner a descansar a sus madres y abuelas, para que estén libres de reproche; entonces el presente versículo, respondiendo directamente a tal pensamiento, presentará un incentivo para actuar según la sugerencia propuesta, mostrando cuán inapropiado es un modo de acción incongruente. Cuida de los tuyos; porque quien no se preocupa por ellos ha rechazado la fe y se ha vuelto peor que un infiel. Si en el verso anterior ves otro de los pensamientos propuestos; luego, para conectar este versículo con los anteriores, es necesario insertar el siguiente discurso adicional: en cuanto al hecho de que impuse a mis hijos y nietos el deber de cuidar en sus hogares a las viudas, a sus madres o a sus abuelas, esto es tan urgente que si alguno no lo hace, ha rechazado la fe y ha llegado a ser peor que un infiel. Por "nuestros" y "parientes" nos referimos a los parientes en general, de los cuales "parientes", οικειοι, son los que viven en la misma casa, y los nuestros, ιδιοι, son todos los demás parientes que viven especialmente. Por eso, el Apóstol exige que los familiares se cuiden mutuamente y ayuden a los necesitados de los suyos. Quien no hace esto, dice, ha rechazado este mismo acto de “fe”. “Sus obras como estas no son las obras de un creyente” (Bendito Teofilacto), o tales obras lo exponen como un incrédulo, muestran que es ajeno a la fe; Confiesa a Dios con sus labios, pero lo rechaza con sus obras (Tito 1:16). La fe exige ser misericordiosos no sólo con la propia sangre, sino también con todos los necesitados. “¿Cómo puede uno ser misericordioso con los extraños, si desprecia a los de su misma especie, a los que son parientes suyos?” (San Crisóstomo). Es cierto que sucede que otros, sin pasar por los suyos, hacen el bien a los extraños; pero esto siempre se hace para mostrar. “¿No llaman todos vanidad cuando alguien, mientras hace el bien a los extraños, desprecia y no perdona a los suyos, a pesar de que le sería más conveniente y justo hacer el bien a estos últimos?” (San Crisóstomo). - Entonces, alguien que es despiadado con los suyos obviamente no tiene un corazón creyente y es igual a un incrédulo. Pero el Apóstol va más allá y afirma que tal persona es incluso peor que un infiel: “un infiel es peor”. Un infiel, si hiciera esto, sólo violaría la ley natural, pero éste, al hacer esto, viola tanto la ley natural como la escrita (San Crisóstomo). Y compárelo con uno de los incrédulos que cuida de sus parientes según una ley de la naturaleza; ¿Cuánto peor será? "Dios estableció los lazos familiares con este propósito, para que tuviéramos más oportunidades de hacernos el bien unos a otros. Por lo tanto, si no haces lo que hace el infiel, ¿no has renunciado a la fe y te has vuelto peor que el infiel? Sin embargo, si alguien que no se preocupa por los que le rodean renuncia a la fe y se vuelve peor que un infiel; entonces, ¿dónde debe colocarse al que ofende a sus familiares y dónde debe ocupar su lugar? No es lo mismo despreciar a aquellos cerca y lejos Es mucho más vergonzoso despreciar a un conocido que a un extraño, a un amigo que a un enemigo” (San Crisóstomo). Y especialmente un pariente consanguíneo. bb) Cómo tratar más particularmente a las viudas (1 Tim. 5:9–15) Del verso 9 al 15 estamos hablando de ciertas viudas; pero del versículo 11 queda claro de qué viudas estamos hablando, es decir, de las jóvenes; De cuáles se habla en los versículos 9 y 10 no es claramente visible. Que se trata de viudas que generalmente no son atendidas por la Iglesia se desprende claramente de las restricciones: no menos de sesenta años, esposa de un marido, que ha trabajado duro al servicio de los demás. Porque, según lo dicho anteriormente, toda viuda indefensa merece la caridad de la Iglesia; y ésta también podría ser una esposa que no sea tan vieja, y tenga más de un marido, y que no pueda servir de la otra manera que se ha dicho. Estas son algunas viudas especiales. ¿Cuales? ¿No son diaconisas? Se ve así, como se puede juzgar por las buenas cualidades y acciones que se exigen de ellos: la esposa crió a un marido, hijos, "maneras extrañas". Porque tales bondades se requieren, según el Apóstol, de las personas elegidas para el clero (capítulo 3), entre las que también se incluían las diaconisas. Pero servir a la diaconisa requería fuerza: porque, además de servir en el bautismo de las esposas y velar por el orden entre ellas en la Iglesia, era su responsabilidad visitar a los pobres y a los enfermos; Y a los sesenta años, ¿qué fuerza tienen las mujeres? Si no son ellos, ¿quiénes son? Se nos ocurre pensar que se trata de viudas que han vivido durante mucho tiempo y trabajado duro para otros y que ya están agotadas y que, por tanto, necesitan alojamiento, manutención y cuidados. Esta suposición puede complementarse diciendo que, si bien a todas las viudas en general se les daba una asignación además de lo que podían ganar con su trabajo, a éstas se les proporcionaba alimento, vestido, alojamiento y cuidados. Entre ellos podrían y deberían haber sido diaconisas. – Nuestros intérpretes todavía no ven aquí diaconisas y entienden las palabras del Apóstol como una continuación del discurso sobre las viudas en general. San Crisóstomo dice: “primero el Apóstol indicó lo que una viuda no debe tener, pero ahora muestra lo que debe tener”. α) Ancianos (1 Tim. 5:9, 10) 1 Tim. 5:9, 10. La viuda que no tenga menos de sesenta años, habiendo sido esposa de un solo marido, dé testimonio de buenas obras, si ha criado hijos para comer, si tiene pensamiento de santos, si ha recibido cosas extrañas, si ha dado consuelo rápido a los afligidos, si ha seguido toda buena obra. “Que sea debido”, καταλεγεσθω, - que se incluya en el catálogo de las viudas, o “que se confíe a la institución de la viuda, εις το χηρικον” (Ecumenio). "Es justo ser incluido en los monumentos de la iglesia para quien se ha mostrado digno de ello en su vida anterior. Es dignamente aceptada en el seno de la Iglesia (a su cuidado), que anteriormente le dedicó sus trabajos" (Ambrosiastés). "No menos de sesenta años". "Al señalar lo que debe tener una viuda digna del catálogo de viudas, el Apóstol pone en primer lugar definitivamente su edad, es decir, sesenta años. Sin embargo, como se puede ver en las siguientes palabras, él no simplemente aprueba a una mujer de sesenta años para su edad, porque incluso una persona así puede resultar indigna" (Beata Teofilacto). "Bueno, ¿la juzgarás por sus años? ¿Cuál es el mérito de esto? Porque no le correspondía a ella vivir sesenta años. No sólo por la edad (hay que juzgar), dice, así que incluso si hubiera cruzado esta edad, pero no tuviera ningún mérito, entonces ni siquiera entonces debería ser contada (como viuda)" (San Crisóstomo). Y una joven viuda puede resultar digna de atención; pero mientras pueda, déjela que se mantenga sola. “Aquellos que están en la flor de la vida y son capaces de trabajar y ganarse la comida deben trabajar para dominar los impulsos de la juventud” (Beato Teodoreto). “Anteriormente esposa de un solo marido”. Esto se indica como evidencia de que a ella no le gustaban los placeres mundanos ni las comidas copiosas, sino que era estricta y abstinente en la vida. “El Apóstol le exige la monogamia, como signo de su serena honestidad y de su amor a la castidad” (Beata Teofilacta). "Damos testimonio de buenas obras". De la cual todos dicen solo una cosa buena, testificando que solo la vieron haciendo buenas obras. Ésta es una característica común. Luego “el Apóstol enumera en particular exactamente qué hechos hacen que una viuda sea digna de provisión” (Beato Teofilacto). “Siempre que un niño ha sido criado para comer”, ετεκνοτροφησεν, ella realizó como debe este primer servicio, que corresponde a la esposa-madre. La nutrición infantil loable no es sólo el engorde de los niños, sino principalmente su educación piadosa (Beato Teodoreto). "En verdad, criar a los hijos no es un asunto sin importancia. Pero criar a los hijos no se trata simplemente de engordar (criar) a los hijos, sino de criarlos como deben, así como el Apóstol dijo anteriormente que una esposa "se salvará para tener hijos si (sus hijos) permanecieran en la fe, en el amor y en la santidad" (por supuesto, habiendo sido confirmadas en esta educación) (1 Tim. 2:15)" (San Crisóstomo). “Por esto, Dios aprobó a Abraham, diciendo que había ordenado a “su hijo y a su casa guardar todos los juicios del Señor Dios” (Gén. 18:19)” (Beato Teodoreto). “Incluso si se husmean las mentes de los santos, o si se acepta lo extraño”. Primero señaló las virtudes familiares, las más cercanas a él y las cercanas, y luego, las virtudes hacia los de afuera, no hacia los extraños, pero sí por la fe. Porque los “santos” son cristianos. "Ves que en todas partes valora más los beneficios que se muestran a sus allegados que a los que se muestran a los extraños. Porque primero dice: "si has criado a los niños para que coman", luego: "si tienes mente de santo", y así sucesivamente" (San Crisóstomo). Lavarse los pies es el primer acto de bienvenida a los extraños. Primero debemos recibir al extraño y luego lavarle los pies. Teodoreto, Ambrosiastés, Ecumenio y Teofilacto leen así: primero “placeres extraños” y luego “mentes olfativas”. Pero San Crisóstomo lee primero: lavado de pies y luego: aceptación de extraños. Porque si por hospitalidad entendemos no sólo la admisión de los extraños en la casa, sino su propio reposo, entonces seguía al lavatorio de los pies. Ambas, sin embargo, constituyen una virtud: la hospitalidad, el cuidado del descanso del extraño. “Así se hacía en la antigüedad: así Lida recibió al Apóstol y a quienes estaban con él. Esto es lo que dijo de Tebe: “ha sido pronta intercesora para muchos, incluso para mí mismo” (Rom. 16,2)” (Beato Teodoreto). San Crisóstomo hace una larga aplicación de estas palabras: "¿Ves que el Apóstol llama hospitalidad no sólo a la mera buena voluntad, sino combinada con la diligencia, con la buena voluntad, con el celo, que se pone a trabajar de tal manera, como preparándose para recibir al mismo Cristo? Porque quiere que no encomienden los servicios de los santos a sirvientas, sino que los realicen ellos mismos por sí mismos. "Aunque yo", dice el Señor, "os haya lavado las narices... Maestro, (cuánto más) naturalmente debéis lavaros las narices unos a otros" (Juan 13:14). Porque si alguno de ellos fuera infinitamente rico, si alcanzara la mayor fama y se exaltara en nobleza por el bien de sus antepasados, entonces ni siquiera entonces habría tal distancia como la que había entre Dios y los discípulos. Si aceptas a un extraño como Cristo, entonces no tienes nada de qué avergonzarte; es mejor jactarse de este hecho; y cuando no lo aceptas como Cristo, entonces es mejor no aceptarlo. él en absoluto. “Los que os aceptan, también a mí me aceptarán” (Mateo 10:40), dijo el Señor. Y tan pronto como lo aceptes de manera incorrecta, no recibirás recompensa. Le parecía que Abraham recibía gente, viajeros de paso; Mientras tanto, no ordenó a la casa que preparara todo lo necesario para su recepción, sino que realizó personalmente la mayor parte del servicio y ordenó a su esposa amasar la harina, a pesar de que tenía trescientos dieciocho miembros en la casa, entre los cuales probablemente había sirvientas. Él y su esposa querían recibir una recompensa no sólo por los gastos, sino también por el servicio. Por eso debemos cumplir el deber de la hospitalidad, haciéndolo todo nosotros mismos, para que nosotros mismos seamos santificados, para que nuestras manos sean benditas. En esto consiste la hospitalidad; en esto consiste verdaderamente el cumplimiento de este deber por amor de Dios. – Bien dijo el Apóstol: “más que la mente de los santos”. Dijo esto con el propósito de animar a todos a imitar. Por eso nos apresuraremos a hacerlo, para que también nosotros seamos alabados por lavar los pies de los santos. – Los pies de los santos tienen un gran poder. Como resultado de esto, envían castigo cuando se sacuden las cenizas. Cuando una persona santa viene a nosotros, no debemos avergonzarnos de hacerle algo como esto (lavarle los pies, lo cual no es costumbre). Y los santos son todos aquellos que tienen la fe justa y viven piadosamente: son santos, aunque no hayan hecho señales ni hayan expulsado demonios”. “El consuelo llega pronto a los afligidos”. Criar a los niños y acoger a los extraños son virtudes domésticas: los niños siempre están cerca, los extraños vienen ellos mismos. Ambas cosas se pueden lograr sin salir de casa y sin ningún compromiso personal especial. Y aquí hay trabajo, pero no muy intenso. ¿Por qué el Apóstol, para la perfección de la virtud de la viuda, traslada a la viuda a las casas de luto y pobreza, en las que Eclesiastés llamó una buena obra entrar (Ecl. 7:2, 3), y alaba a la que “se apresura a consolar a los afligidos”, επηρκεσεν, - satisfizo a los afligidos, satisfaciendo la necesidad que le causaba dolor - “con dinero o intercesión y mediación” (Beato Teofilacto). “Si sigues cada buena acción, come”. Esto o lo mismo que se dice al principio: "en las buenas obras somos testigos", solo que con una característica especial: rapidez, celo incontrolable por cualquier bien: tan pronto como se abrió la oportunidad de hacer el bien, inmediatamente la aprovechó con todas sus energías y no retrocedió hasta llevar lo que había comenzado hasta el final. “Por eso el Apóstol llamó con este nombre a todas las virtudes” (Beato Teodoreto). O "seguido" - significa: imitado. Anteriormente, hice lo anterior por iniciativa propia; pero no contenta con esto, hizo también todo el bien que vio hacer a otros buenos cristianos. O esto significa ayuda con otros trabajos. Cuando alguien, haciendo algún trabajo, no podía derrotarlo solo, ella recurría a sus servicios y ayudaba a derrotarlo. “¿Qué mandamiento da aquí el Apóstol? - pregunta San Crisóstomo y responde: - Manda dar beneficios materiales (“servicio corporal” [Beato Teofilacto]), - participar en los asuntos, servir, - hacer una cama, por ejemplo, para calmar, de lo que las mujeres son más capaces” (lo mismo con el Beato Teofilacto). “¿Ves”, concluimos con las palabras de San Crisóstomo, “que para quedar viuda (real) no basta con contraer un segundo matrimonio, sino que se necesita mucho más? El Apóstol exige de una viuda tal perfección que ni siquiera exige de las vírgenes, a pesar de que también exigió de estas últimas una gran perfección: pues, habiendo dicho que una virgen debe ser bella y accesible al Señor con silencio (1 Cor. 7, 35), esbozó en términos generales cada virtud. Y más aún, exige de una viuda casi la misma perfección que de una persona investida del rango de obispo”. β) Joven (1 Tim. 5:11–15) Aquí San Pablo trata estrictamente a las jóvenes viudas. La experiencia ha demostrado que algunas de ellas no persistieron en el voto de viudez; y, además, debilitados en su determinación de adherirse estrictamente a este voto, se permitieron comportarse en general con desaprobación. ¿Por qué el Apóstol expresa el deseo de que las jóvenes viudas prefieran contraer un segundo matrimonio, para no dar motivo al enemigo, el diablo, para regañarlas y desviarlas del camino de la verdadera viuda? 1 Tim. 5:11, 12. Negar a las viudas jóvenes: cuando se enfurecen con Cristo, quieren invadir a los que tienen pecado, como si rechazaran su primera fe. “Rechazar” – negar la entrada a las jóvenes viudas al coro de viudas. “El Apóstol prohíbe que las viudas jóvenes sean aceptadas en este rango; porque no se debe confiar fácilmente en la edad, siempre dispuesta a deslizarse” (Ambrosiastés). “Las propias viudas jóvenes dieron la razón de tal decreto por el hecho de que no podían soportar la viudez” (Beata Teofilacto). “Se pondrán furiosos”, καταστρηνιασωσιν, caerán bajo las incontrolables aspiraciones de la vida carnal: reconfortantes, voluptuosas, contentas. "¿Qué significa: καταστρηνιασωσιν? Es decir, cuando se vuelven insensibles, cuando, habiéndose enfriado ante la viudez, la descuidan, se vuelven groseros con ella, - cuando, habiendo sido vencidos por el deseo de dulces, sólo fingen mostrarse alejados del matrimonio, pero en realidad lo codician - y como resultado, con gran arrogancia o insensibilidad, se vuelven apartan los ojos de Cristo, como un novio" (Ecumenio, Beato Teofilacto). “Y las viudas por su viudez (cuando deciden quedar viudas) quedan desposadas con Cristo” (San Crisóstomo). "¿Por qué se ven obligados a seguir el mismo orden de vida que las vírgenes? Y se les puede aplicar la palabra del Apóstol: "Porque os he desposado con un solo hombre para presentar una virgen pura a Cristo" (2 Cor. 11:2). Ahora, cuando, a pesar de que se han dedicado a Cristo, "quieren invadir", quieren casarse y casarse, obviamente ya no quieren tenerlo solo como novio y, prefiriendo a una persona a Él, actúan con orgullo contra Él". (Ecumenio, San Crisóstomo, Beato Teofilacto). "Tienen pecado porque han rechazado la primera fe". “Al voto lo llama fe, como si dijera esto: lo engañaron, lo rechazaron, rompieron su voto” (San Crisóstomo). Porque “habiendo decidido vivir castamente en viudez por Cristo, contraen un segundo matrimonio” (Beato Teodoreto). "Al tomar esta decisión - convertirse en viuda para Cristo - entran en un pacto con Él de que están comprometidos con Él para siempre. Al inclinarse ahora a casarse con una persona, violan este pacto y por esto están sujetos a condenación" (Ecumenio, Beato Teofilacto). El “pecado”, κριμα, es una cuestión penal, sujeta a juicio y condena. “Es evidente que eligieron la viudez a la ligera, sin pensar bien” (San Crisóstomo). Para que no haya decisiones tan imprudentes entre las viudas creyentes, el Apóstol escribe una regla: no confiar en palabras rápidas de votos. El Apóstol escribió esto para advertir a las propias viudas, "para que no se atrevan a hacer lo que es difícil de hacer. Porque es irrazonable hacer una promesa, en cuya firmeza, debido a su juventud, ellas mismas no deben confiar. Habiéndose apartado de ella, están justamente sujetas a condenación. Porque es digno de condenación el que se desvía de lo que reconoció como correcto y de lo que comenzó a hacer como correcto. ¡Cuán loable es que alguien cumpla con precisión lo que parece ser el más alto de sus poderes; Es igualmente digno de censura si, por una confianza irracional en sí mismo, se impone lo que no puede soportar” (Ambrosiastés). 1 Tim. 5:13. Aprenden a andar por las casas en vano y ociosidad, no precisamente ociosas, pero también putas y lamentadoras, diciendo cosas que no convienen. Una verdadera viuda, que ha amado sinceramente la viudez, se determina a vivir una vida solitaria, austera y, atenta a sí misma, permanece en la oración y el trabajo. La satisfacción espiritual que se obtiene de tal vida la fortalece cada vez más y le sirve de apoyo y protección contra las tentaciones. Pero la viuda, que no pensó en todo esto y decidió frívolamente la viudez, pronto se aburre de él y se vuelve fría con él. Cuando esto sucede, entonces ya no viene a la mente el tema de la viudez. Sentarse en soledad, orar y trabajar es aburrido. La necesidad de buscar entretenimiento era urgente y se fue a casa; y esto necesariamente va de la mano de la locuacidad, la curiosidad y el habla inapropiada. Ésta es la segunda razón por la que se debe negar el acceso a las viudas jóvenes. El Apóstol dice, por así decirlo: incluso si otro no desea contraer un segundo matrimonio, después del voto, no contraerlo; pero si no se ocupa estrictamente de los asuntos de la viudez (soledad, trabajo y oración), que es natural esperar de una mujer joven, pronto se volverá ociosa, conversadora e inquisitiva, tentando a todos, tanto a los suyos como a los extraños. Y esto por sí solo es suficiente para actuar con más cautela respecto a ellos. San Crisóstomo dice: "Están sujetas no sólo a esta culpa (la violación de un voto), sino también a otros pecados (la ociosidad, el extravío de casa). ¿De qué les servirá si se niegan a cuidar de sus maridos y no se esfuerzan por Dios? Entonces, sin duda, se volverán ociosas, conversadoras, innecesariamente curiosas; porque el que no cuida de los suyos seguramente cuidará de los ajenos, así como el que se preocupa por los suyos no hablará de los ajenos, y No tendrá ninguna preocupación por ello. No hay nada más indecente para una mujer que investigar los asuntos ajenos de todas las maneras posibles, y no sólo para una mujer, sino también para un hombre, porque esto es el mayor signo de desvergüenza y arrogancia. La razón o el punto de partida para tal desviación de las jóvenes viudas de un comportamiento decente puede ser, como cree el Beato Teodoreto, la provisión misma de la iglesia. "Aprovechando la ayuda de la iglesia y satisfaciendo sus necesidades corporales sin cuidados, viven en la ociosidad; y la ociosidad trae consigo malos pensamientos". Y luego, a partir de los pensamientos, el comportamiento mismo pierde su buena apariencia: por ociosidad van de casa en casa, son “putas”, es decir, habladoras, φλυαροι, “y lamentables”, es decir, curiosas, περιεργοι. Esto es tanto más desaprobador si se escudan tras su título de viudez. “Respetando la viudez, los ricos los acogen en sus casas, y ellos, habiendo aprendido que les resulta agradable escucharlos, los reúnen en otras casas y se los trasladan; por eso reciben regalos de ellos y así aprenden a vivir más de los chismes que del trabajo de sus propias manos” (Amvrosiast). 1 Tim. 5:14. Quiero invadir a las viudas jóvenes, dar a luz hijos, construir una casa y no decir una sola blasfemia a la otra persona. Por supuesto, no todas las viudas jóvenes son poco fiables. Hay muchos entre ellos que sienten dentro de sí una fuerte inclinación a mantener la viudez, y otros no se consideran incapaces de hacerlo. Por lo tanto, el Apóstol no escribe una ley común para todos, urgente, sino que dice: "Quiero", como si ofreciera un consejo, de modo que para aquellos que no se sienten aptos para mantener una viudez honesta, sea una ley. “Como lo que se ha dicho antes sobre esta clase de viudas (débiles) es inadmisible y contrario (a nuestra sana fe), el Apóstol les da consejos y les ordena lo que es lícito (en lugar del voto de viudez para contraer un segundo matrimonio)” (Ambrosiastés). "Sería mejor, por supuesto, si ellos, una vez unidos al coro de viudas, no se alejaran de Cristo (como el novio) y no rompieran este primer voto suyo. Pero como algunos caen en esto, es mejor que se vuelvan a casar sin hacer un pacto con Cristo, sin hacer un voto de dedicarse a Él. No hay pecado en esto, de lo contrario (haber hecho un voto, romper) no está de acuerdo con nada" (Ecumenio). "Ya que ellas mismas quieren, yo también quiero que las viudas jóvenes se casen, tengan hijos, cuiden la casa y se queden en casa; porque hacer esto es mucho mejor que hacer cualquier otra cosa (a diferencia de). Es cierto que deberían haberse preocupado por el servicio de Dios (para agradar a Dios), deberían haber mantenido la fe (voto); pero si no es así, entonces es mejor que estén presentes estos últimos que los primeros; porque en este caso Dios no es rechazado, y ellos mismos no aprenden esto (para ser inactivos, etc.) Porque no habrá ningún beneficio de tal viudez, pero de este matrimonio (se pueden esperar) muchos beneficios, como resultado de esto, su mente negligente y perezosa puede volverse (hacia el bien). Sin embargo, ¿por qué, dices, el Apóstol no dijo que, dado que las viudas caen, deben tener especial cuidado de no experimentar esto, de lo que hablé, sino que les ordena casarse? añade: “no dar una sola culpa al otro por blasfemia”, no hay razón. En consecuencia, rechaza a estas viudas, no quiere que sean jóvenes, pero no quiere que cometan adulterio, no quiere que sean ociosas, innecesariamente curiosas, no quiere que digan lo que no deben, no quiere que el diablo encuentre en ellas un motivo (de condenación), de modo que si esto no hubiera sucedido, no las habría rechazado. "Quiero", dice, "joven", ¿qué? ¿Estar harto? o disfrutar de la dicha? Nada de eso, sino: “invadir, dar a luz hijos, construir una casa”. Para que no se crea que les da libertad para pasar la vida en el placer, añadió: “no dar ni una sola culpa al contrario en aras de la blasfemia”. Tenían que estar por encima de las preocupaciones y preocupaciones cotidianas. Si fueran inferiores a ellos, entonces que estén al menos al mismo nivel que ellos (es decir, que trabajen para su salvación viviendo como deben, entre los asuntos cotidianos)" (San Crisóstomo). "Es mejor para ellos construir una casa, οικοδεσποτειν (ser amas de casa y observar estrictamente buenas reglas en la casa), es decir, cuidar de su hogar y soportar el trabajo y el trabajo. que caminar por casas ajenas, charlar y pasar tiempo en el ocio. Pero nuevamente, al establecer una casa, uno no debe entregarse a los placeres mundanos, sino realizar los asuntos domésticos de tal manera que, a pesar de todo el cuidado, no dañen el alma. El Apóstol lo demostró con las palabras: “no dar ni una sola culpa al enemigo” (“enemigo”, αντικειμενω, - adversario, enemigo, diablo). Es posible, sin embargo, entender estas palabras de tal manera que en ellas el Apóstol muestre el propósito y la motivación por la que se muestra tan condescendiente con las jóvenes viudas. Para, dice, no darle al diablo motivo para burlarse de ellas si, habiéndose convertido en esposas de Cristo, luego, debido a la inconstancia característica de la juventud, caen en actos inmundos. Por esta razón los pongo bajo el yugo del matrimonio, para que, faltos de tiempo y de paz, no tengan la oportunidad de cometer un montón de malas acciones antes mencionadas” (Beato Teofilacto). “El cuidado y la preocupación por las tareas del hogar evitarán que bostecen y se aburran por no hacer nada. Rodeados de esta manera, por todas partes y continuamente, de los asuntos necesarios, aprenderán, aunque de mala gana, a vivir con prudencia” (Ecumenio). 1 Tim. 5:15. Alguien se ha corrompido siguiendo a Satanás. “Depravados”, εξετραπησαν, - descendieron, se desviaron, se desviaron del camino recto que les mostraba el voto de viudez, y siguieron a Satanás, es decir, a ese comportamiento cruel que se describe arriba. “La ley se establece sobre la base de la experiencia” (Beato Teodoreto). "El apóstol responde a esta pregunta: ¿por qué das tal advertencia sobre las viudas jóvenes, como si te preocuparas más por ellas que por las vírgenes? Porque, dice, ellas mismas dieron la razón desviándose tras Satanás. Hago tal decreto sobre ellas no porque desee que entre las viudas (que hacen voto de viudez) no haya jóvenes, sino porque temo que (habiendo hecho un voto) más tarde dejen a Cristo" (Ecumenio). cc) 0 familias de viudas (1 Tim. 5:16) 1 Tim. 5:16. Si alguno es fiel o fiel a una viuda, que las satisfaga, y que no se agobie la Iglesia, sino que satisfaga a las verdaderas viudas. En conclusión, el Apóstol vuelve a lo que dijo al principio acerca de las viudas, a saber, que deben ser sustentadas por la familia a la que pertenecen; sólo las viudas indefensas permanecieron al cuidado de la Iglesia. La única diferencia, tal vez, es que allí se refiere a la viuda mayor, y sus partidarios son los más jóvenes - hijos y nietos, pero aquí, por el contrario, los guardianes son los mayores - padre, madre, tío, tía u otra persona, y las viudas son los más jóvenes - hijas viudas, o sobrinas, u otras personas que pertenecen a la relación, en cualquier medida. “Quien sea fiel o fiel”. “La ley atrae a los fieles que, creyendo, están dispuestos a obedecer la palabra del Apóstol” (Ecumenio). Nos recuerda la fe, diciendo, por así decirlo: los fieles no deben permitir que su propio pueblo sufra por ellos, y mucho menos recurrir a los infieles. “Por cierto, añadió: “si alguno es fiel”, porque los fieles no deben recibir alimento de los infieles, para que no parezca que lo necesitan” (San Crisóstomo). “Que les baste”: las viudas de sus parientes. “No dijo: que les dé un sustento lujoso, sino: que satisfaga sus necesidades” (San Crisóstomo). “Que la Iglesia no se sienta agobiada, sino que las verdaderas viudas queden satisfechas”. Tomad, dice, a vosotros, parientes, a las viudas de vuestros parientes para vuestro sustento. Porque si las abandonáis, la Iglesia tendrá que hacerse cargo de ellas, y entonces le resultará difícil sostener a las verdaderas viudas, es decir, a las que no tienen parientes. "Ves que el Apóstol vuelve a llamar a las que están completamente solas, que no tienen consuelo (provisión) de ninguna parte, verdaderas viudas, que deben estar bajo el cuidado de la Iglesia. (Y a las que tienen parientes se les ordena que sean tomadas por sus parientes.) Y fue mejor. Porque de aquí surgieron dos beneficios considerables: algunos encontraron una razón para hacer el bien, otros fueron bien alimentados, y la Iglesia no estaba agobiada" (San Crisóstomo). e) Cómo actuar con respecto a los ancianos (1 Tim. 5:17-25) El Apóstol aquí se refiere a: aa) el mantenimiento de los ancianos (1 Tim. 5:17, 18); bb) comportamiento (1 Tim. 5:19–21) y: c) ordenación (1 Tim. 5:22–25). aa) Mantenimiento de los ancianos (1 Tim. 5:17, 18) 1 Tim. 5:17. Se dé especial honor a los presbíteros que practican buenas obras, especialmente a los que trabajan en la palabra y en la enseñanza. “Adyacente”, προεστωτες, - próximo, - bueno - buen presente en la Iglesia o en la comunidad cristiana. Los “presbíteros” son sacerdotes que fueron elegidos entre personas en su mayoría mayores, más tranquilas, experimentadas y generalmente respetadas, y a través de la ordenación recibieron la gracia del sacerdocio para continuar la obra del Apóstol de predicar el Evangelio y en general la palabra de Dios y la santificación de los creyentes por la gracia a través de los santos sacramentos. Por eso presidían las comunidades cristianas, guiándolas, amonestándolas y corrigiéndolas. Quien tuvo celos de esto sin escatimar sus fuerzas y hasta su estómago, presidió bien. "¿Quién es la esencia de los "bienes por venir"? - pregunta San Crisóstomo y responde: - Escuchemos lo que dice Cristo: "El buen pastor da su vida por las ovejas" (Juan 10,11). En consecuencia, el buen liderazgo consiste en no escatimar nada en aras del cuidado de quienes presiden". En otra ocasión, el Salvador presentó a un buen líder bajo la apariencia de un mayordomo fiel y sabio, a quien el dueño de la casa puso a cargo de los sirvientes - "para dar a su debido tiempo el salario digno" (Lucas 12:42), es decir, todo lo necesario para el sustento de todos. El buen líder en esta parábola es aquel que distribuye generosamente a los creyentes la vitalidad de la palabra de Dios y bendiciones misteriosas. Estos primates, dice, “pueden ser honrados con gran honor”. "El Apóstol aquí llama honor al cuidado, a la provisión de todo lo necesario; como arriba, cuando dice: "Honra a las viudas", habla del alimento que necesitan. - ¿Qué significa: "honor puro"? Severo en relación con las viudas, o en relación con los diáconos, o simplemente: "honor severo", es decir, grande" (San Crisóstomo). "Los buenos y fieles constructores (economistas) de la casa de Dios deben ser considerados dignos no sólo de alta veneración, sino también de perfecta provisión para su mantenimiento; para que no sean perturbados por la falta de necesidades, sino que sean diligentes en el gozo de la enseñanza de la fe. El que no se humilla por la necesidad será más insistente en esta obra, y sus celos crecerán más y más cuando vea que su obra da frutos para la vida real, no hasta el exceso, sino hasta el punto de repugnante pobreza y carencia” (Ambrosiastés). “Sobre todo los que trabajan en palabra y doctrina”. Al primado de la Iglesia le corresponden tres tareas: enseñar, guiar y corregir y santificar con los sacramentos. Los dos primeros se corrigen con el trabajo en la palabra y la enseñanza. Y ésta es la obra más importante, tanto porque es más difícil como porque nos prepara para recibir la gracia a través de los sacramentos. ¿Por qué quien la levanta es digno de mayor honor y de mayor provisión? San Crisóstomo dice: "El Apóstol quiere que tales personas sean reverenciadas más que todos los demás, y da la razón: ellos, dice, emprenden grandes trabajos. Y bastante justo. Porque mientras el otro ni mira ni se preocupa, sino que permanece sin cuidados ni tristeza, él trabaja, se preocupa y aprende, especialmente cuando no tiene experiencia en las ciencias externas. ¿Por qué no se le debe dar más honor que a todos los demás cuando se dedica a tanto trabajo? Además, es objeto de innumerables conversaciones: uno le reprocha, otro le elogia, otro se burla de él, otro insulta su memoria y sus intenciones, y necesita un gran refuerzo para soportarlo. – Es muy importante y contribuye mucho al bienestar de la Iglesia y trae gran beneficio cuando sus líderes son maestros. Y cuando no es así, entonces se produce mucho daño en las Iglesias. Por eso, entre las otras cualidades del primado -amor a las personas hospitalarias, mansedumbre e inocencia- el Apóstol las incluye también, diciendo: "enseñable". ¿Dónde están ahora los que dicen que no hacen falta palabras ni enseñanzas? Que, dicen, enseñen sabiduría a través de sus vidas. – Por supuesto, y esto es absolutamente necesario. ¿Pero no oyes lo que dice San Pablo: “Peores los que trabajan en palabra y doctrina”? ¿No es evidente que prefiere enseñar a los primates? Además, cuando se trata de dogmas, ¿qué poder tiene la vida? Aquí se necesita una palabra didáctica. - Sin embargo, ¿de qué palabra está hablando? No sobre el jactancioso (no sobre el dandy), no sobre el que se distingue por la sofisticación externa, sino sobre el que está imbuido del poder del espíritu, lleno de razón y sabiduría. Por lo tanto, no necesita arte ni expresiones elegantes, sino pensamientos; no una exposición erudita, sino, como suele decirse, el alma”. 1 Tim. 5:18. Porque la Escritura dice: No hagas retroceder al buey que trilla; y: el trabajador es digno de su recompensa (Deuteronomio 25:4; Mateo 10:10). "Aquí el Apóstol cita tanto el decreto de la ley como el mandamiento de Cristo; ambos concuerdan entre sí; porque la ley dice: "No harás retroceder al buey que trilla". ¿Ves qué tipo de trabajo exige del maestro? (Similar al trabajo de un buey trillando.) Porque no, verdaderamente no hay otro trabajo igual a su trabajo. - Pero esto es un decreto de la ley. ¿Qué mandamiento da de Cristo? “Digno”, dice, “es el que trabaja de su propia recompensa”. En consecuencia, aquel que se entrega a la bienaventuranza y la paz es indigno de ellas. El que no es buey trillador, el que no lleva pacientemente el yugo, sin prestar atención al calor y a las espinas, y no lo abandona antes de haber recogido el fruto en el granero, es indigno de ello. “Por lo tanto, es necesario que los maestros cuenten con todo lo que necesitan en abundancia, para que no trabajen para esto ellos mismos y, mientras hacen cosas sin importancia, no se pierdan lo más importante, para que practiquen los logros espirituales y no se preocupen por los asuntos cotidianos. Así eran los levitas: no les importaban las cosas de esta vida, porque los laicos se ocupaban de ellos y sus ingresos estaban determinados por la ley, como los diezmos, las primicias y mucho más. Pero, para ser justos, esto les fue asignado por ley, ya que buscaban la cosa real; pero yo digo que los primates, teniendo esperanzas eternas, no deben tener más que comida y vestido, para no entretenerse con esto” (San Crisóstomo). bb) Comportamiento (1 Tim. 5:19–21) 1 Tim. 5:19. No se aceptaba la blasfemia contra el presbítero, salvo en presencia de dos o tres testigos. “Blasfemia”, κατηγοριαν, ​​​​es una condena, una acusación que puede ser cierta, por lo tanto, no una blasfemia, que significa una falsa difamación de una persona. La nuestra tradujo esta palabra como blasfemia, inspirando a sospechar de inmediato las malas palabras sobre el presbítero como mentira, porque, por un lado, es inconveniente e inusual que una persona de este venerable rango y a esa edad caiga en hechos dignos de condena, y por otro lado, las personas de ese rango, teniendo el deber de corregir, están fácilmente sujetas a la aversión de los corregidos, obligándolos a espiarse a sí mismos, a sospechar de sí mismos y, a menudo, disfrazarse de sospechas de autenticidad, falsamente presentadas como hechos reales. Por tanto, “El Apóstol no dijo: no condenéis, sino: no aceptéis la acusación y no lo llaméis a juicio en absoluto” (San Crisóstomo). “A este rango pertenece un alto honor, porque estas personas son vicarios de Cristo; no es fácil, no se debe aceptar inmediatamente su acusación. Debería parecer increíble que alguien que es el primado de Dios se comporte criminalmente, así como, por el contrario, de un comediante se pueden esperar toda clase de cosas viles” (Ambrosiastés). Pero, al igual que los humanos, ellos también pueden pecar, y cuando pecan, están sujetos a juicio y condenación. Pues, cuando sucede que aparecen dos o tres testigos para corroborar la acusación, entonces acepta esta acusación. Aceptar no significa: pronunciar juicio inmediatamente, sino: tener en cuenta, someter a investigación, y después de investigar, pronunciar juicio y exigir castigo (San Crisóstomo). La ley ordenaba que no debería haber un testigo “para testificar contra un hombre por cada delito”, sino dos o tres (Deuteronomio 19:15). "La ley ordena esto con respecto a todos (los acusados). Pero es especialmente necesario actuar de esta manera en el razonamiento del presbítero. Porque sucede que él, desde que se le ha confiado el liderazgo de la Iglesia, ofende a uno de los que pecan, y aquellos, siendo hostiles con él por esto, tejen calumnias. ¿Por qué se debe presentar tanto más testigos contra él?" (Beato Teodoreto). "¿Pero qué pasa si dos personas mienten? Esto rara vez sucede; además, puede ser examinado en un tribunal y, por lo tanto, puede revelarse. Las palabras del Apóstol apuntan a una investigación estricta" (San Crisóstomo). 1 Timoteo 5:20. Reprende a los que pecan delante de todos, y los demás temerán. Se trata de los mayores. Si al examinarlo resulta que uno de ellos ha pecado realmente, exponlo delante de todos, para que también los demás tengan miedo y se abstengan de pecar con mayor cautela. Porque si el mayor no recibe misericordia, ¿qué obtendrán los demás? Ambrosiastés escribe: "Aunque no es fácil creer en la culpabilidad del presbítero; pero si está probado o claramente será que actuó mal, entonces, en este caso, el Apóstol manda reprenderlo públicamente, para que otros también tengan miedo, lo cual es muy útil no sólo para el clero santificado, sino también para el pueblo. Porque cuando ven que incluso un hombre de alto rango está siendo convencido de pecado, inevitablemente tendrán cuidado ellos mismos”. Leemos lo mismo del Beato Teodoreto: "No condenéis", dice, "antes de denunciar a aquellos que están claramente convencidos de cualquier anarquía, no merecen misericordia; pero, si son condenados, pronunciad juicio sobre ellos en presencia de todos, para que por temor al castigo eviten el pecado". San Crisóstomo habla de todos los que pecan en general, de modo que su discurso puede aplicarse más particularmente al juicio de los ancianos. "No cortes de inmediato (es decir, pronuncie juicio y tome represalias), sino examine todo con gran precisión. Cuando lo averigüe claramente, exija estrictamente que los demás entren en razón. Porque así como puede ser perjudicial juzgar sin pensar, no castigar a los que claramente han pecado significa: dar a los demás el camino para que ellos también hagan esto e intenten hacerlo. "Reprender", dice, mostrando que (hay que actuar) no de alguna manera, sino con severidad, porque de esta manera los demás tendrán miedo. "Pero ¿No habrá más tentación cuando empieces a denunciarlo delante de todos? ¿Cómo es esto posible? Cuando reconozcan el pecado y no vean el castigo, entonces realmente comenzarán a ser tentados. Porque como los que han pecado quedan impunes, muchos naturalmente caen ellos mismos en el pecado; cómo, al contrario, por ser castigados, muchos son corregidos. Así obró Dios. Sacó a Faraón el miércoles (para que todos lo vieran) y lo castigó; También vemos que (claramente delante de todos) Nabucodonosor y muchas otras personas y ciudades recibieron castigo. “Por eso el Apóstol quiere que todos teman al obispo y lo coloca por encima de todos”. 1 Tim. 5:21. Testificaré delante de Dios, y del Señor Jesucristo, y de sus ángeles escogidos, para que conservéis esto sin hipocresía, sin hacer nada por evasión. “Yo testificaré” - te llamo como testigo. Esto se hace tanto para demostrar la importancia de la ley propuesta como para fortalecer la determinación de implementarla urgentemente. Entonces Moisés le dice a Israel: “Yo os testificaré... en el cielo y en la tierra” (Deuteronomio 4:26); entonces Miqueas gritó: “Oíd... los desiertos de la fundación de la tierra” (Miqueas 6:2). Parece que se diría: “Te conjuro con el Dios vivo”. Pero, ¿a qué sujeto se aplica tal severidad de la orden: al anterior, es decir, al tribunal, o al siguiente, es decir, no a la imposición de manos rápida, sino a la prudente? La cuestión del juicio es importante, por supuesto, pero la imposición de manos es más importante. ¿Por qué es más probable que acepte lo segundo que lo primero? De nuestros intérpretes, sólo Ambrosiastés refiere este hechizo a la imposición de manos; todos los demás lo remiten al tribunal. San Crisóstomo dice: “habiendo hablado (simplemente, sin encantamiento) de obispos, diáconos, maridos, esposas, viudas, presbíteros y de todos los demás, y mostrando sobre quién se extiende la autoridad del obispo, cuando empezó a hablar del proceso, añadió: “testificaré ante Dios”. Hace una sugerencia terrible. No se avergonzó de decir esto ni siquiera por respeto al hecho de que Timofey era su amado hijo (temiendo, como si, negligencia incluso por su parte). Pero el que no se avergonzaba de decir de sí mismo: “Temo que si predico a otros, yo mismo seré rechazado” (1 Cor. 9:27), no podía avergonzarse ni avergonzarse de decirle esto a Timoteo. Parecía decir esto: A Dios, a su Hijo y a sus siervos llamo por testigos de lo que os he mandado; He aquí, delante de Ellos os lo ordeno. Asusta a Timoteo." La adición de las palabras: “y [Sus] ángeles elegidos” - sugiere que San Pablo, pronunciando tal encantamiento, se coloca con San Timoteo en el terrible juicio de Dios, en el cual, como representa la palabra de Dios, tanto el Juez venidero como Su trono estarán rodeados por todos los Ángeles - y como si le estuviera diciendo: en el terrible juicio de Dios estoy, o algún día estaré, contigo; ¡Tened cuidado y no despreciéis el mandamiento que os ha sido dado! “Pone al Padre y al Hijo (y a los ángeles) como testigos de lo que ha dicho, para que el día siguiente, si sucede algo contrario al deber, permanezca ante ellos, es decir, como si se liberara de toda responsabilidad” (San Crisóstomo). “Llamó a los ángeles elegidos en contraste con los demonios, que también son ángeles, pero rechazados” (Beato Teofilacto, Ecumenio). "Sí, quédate con esto". “Esto”, como se ha señalado, se refieren nuestros intérpretes orientales al tribunal. Se da la palabra de San Crisóstomo; Aquí está la palabra del Beato Teodoreto: "Él da dos mandamientos: no condenar, confiando en la confiabilidad de los testigos, antes de la investigación personal; y, después de denuncias obvias, no retrasar (u ocultar) la sentencia, por misericordia hacia los juzgados, violando la justicia. (Y para que esto se observe estrictamente, trae como testigos a Dios Padre y al Señor Jesucristo con los santos ángeles.) Junto con Dios y Cristo, el Apóstol colocó a los ángeles no como iguales, sino como esclavos. Os testifico, dice, delante de Dios y de su Hijo y delante de sus siervos”. Pero Ambrosiast se refiere a la imposición de manos. "Jura ante Dios Padre y ante Cristo, su Hijo, y sus ángeles elegidos, a quienes el Señor llama santos en el Evangelio (Marcos 8:38). Estos (santos) son llamados elegidos porque hay otros, rechazados, que no son ángeles de Dios, sino del diablo, como aquellos que están de acuerdo con él en la apostasía. Bajo juramento, el Apóstol ordena observar lo que concierne a la ordenación al servicio de la Iglesia; ordena que esto no se haga sin una estricta consideración previa. y que nadie debe recibir fácilmente el rango eclesiástico antes de que se sepa cuál es su vida y cuál es su moral, sino que cada uno debe ya ser ordenado sacerdote o ministro de la Iglesia cuando resulta ser digno, para que si luego resulta reprobado, el príncipe del pueblo (obispo) no tenga que lamentar no haber investigado plenamente (no claramente) lo que valía y ordenado al que lo desaprobaba”. “Sin hipocresía”, χωρις προκριματος, - sin prejuicios, sin opinión preconcebida sobre el acusado o prevista para la ordenación, a favor o en contra de él - opinión que se establece indiscriminadamente por la mera apariencia o el rumor. Que todo sea determinado por una investigación rigurosa, llevada a la máxima claridad: allí (si nos referimos al tribunal) sobre el caso del juez, aquí (si nos referimos a la ordenación) sobre la vida y la moral del elegido. “No hacer nada por evasión”. - “Por desviación”, κατα προσκλισιν, - por inclinación hacia el propio lado, no por la esencia del asunto, sino por un sentimiento inspirado en adelante, por la parcialidad. Así, el Apóstol prohíbe estrictamente al obispo actuar por prejuicio o parcialidad, ya sea que el tribunal cree o elija a alguien para la ordenación. El Beato Teofilacto escribe: “sed iguales, ισος, (no inclinados hacia un lado o hacia el otro) - a aquellos sobre quienes se está llevando a cabo la razón o el análisis, para que προκριμα (decisión antes o sin razonamiento) no suceda - es decir, para que nadie te preocupe y, atrayéndote hacia sí mismo de antemano, no te favorezca solo por esto (antes de razonar y considerar), pronuncia juicio y haz una decisión. No hacer nada por desviación, κατα προσκλισιν (de: κλινω), es decir, por parcialidad, inclinándose hacia un lado Incluso si estuviera escrito: η (προσκλησιν), el pensamiento seguirá siendo el mismo. Como se diría: un lado te invita a ayudarla; Así que no lo hagáis según esta invitación (sino según la razón y la verdad)”. Ecumenio escribe: "San Basilio, en su interpretación de las parábolas, dice: μη κατα προσκλησιν - es decir, no inclinarse a lo que no es correcto, sino a lo que es correcto, pronunciando juicio. Esto es precisamente lo que dice: no hacer nada por desviación, sino pronunciar juicios justos y no pervertidos". cc) Ordenación (1 Tim. 5:22–25) 1 Tim. 5:22. No impongas tus manos a nadie demasiado pronto y comparte los pecados de los demás: mantente puro. “He llegado también a lo más importante por lo que la Iglesia se mantiene unida, es decir, la consagración” (Beato Teofilacto). Y da reglas al respecto: “porque escribe al obispo” (Ecumenio): “no impongas las manos rápidamente”. "¿Qué quieres decir con "pronto"? No con la primera, ni con la segunda, ni con la tercera prueba, sino después de haber examinado repetidamente y examinado cuidadosamente; ya que esto no es un asunto seguro" (San Crisóstomo). “Primero debemos examinar la vida del que está siendo ordenado, y luego invocarle la gracia del Espíritu” (Beato Teodoreto). “Participar de los pecados de los demás”, es decir, de los pecados del que es ordenado, “elevando al indigno al nivel de celebrante del pueblo” (Ecumenio). Si ordenas a alguien pronto, sin una investigación adecuada, puede suceder que parezca defectuoso. Los pecados que luego cometa y el daño que con ello cause a la Iglesia os serán imputados. Y estarás involucrado en los pecados de los demás. "Habiéndole dado poder, serás castigado por los pecados que ha cometido, tanto pasados como futuros. Porque, habiéndole perdonado a destiempo sus pecados anteriores, te volverás culpable de los que cometerá más tarde, a saber: serás la causa de estos últimos, porque le confiaste las autoridades, y de los primeros, porque no le permitiste llorarlos y llegar a un estado de contrición. Te conviertes en cómplice tanto de sus buenas obras como de sus buenas obras. pecados” (San Crisóstomo). “No se debe ordenar a alguien de quien se sospechan pecados (cuya integridad es dudosa), para que su ordenador no quede manchado por los pecados. Si sus pecados están completamente ocultos (no hay rastro visible de ellos), entonces el ordenador está a salvo: su conciencia está libre. Pero la sospecha debería inspirar miedo. Y luego peca si, sin haber sido probado como debería, ordena. El que es ordenado debe ser mejor que los demás. No le basta con ser sin defecto; Sus buenas obras deben ser evidentes para considerarlo digno de la ordenación” (Ambrosiastés). "Manténgase limpio". A medida que avance el discurso, se entenderá más directamente: “limpio” - de la imputación de los pecados del ordenado. Así que bendito Teodoreto: “No te hagas sujeto a condenación”, habiendo, por supuesto, ordenado imprudentemente a alguien que no era digno y cuyos pecados te mancharán a ti mismo. Así Ambrosiast: “al observar esto (es decir, al verificar estrictamente la dignidad del que está siendo ordenado), el obispo se mantendrá puro en relación con la fe y la Iglesia, y en el próximo siglo recibirá una recompensa por ello”. Pero nuestros otros intérpretes entienden aquí el mandamiento a San Timoteo: guardar la propia pureza moral. San Crisóstomo dice: “aquí el Apóstol habla de abstinencia”. Ecumenio y Teofilacto escriben: “da una lección sobre la castidad; exhorta a mantener la castidad”. – La conexión con la anterior será así: pero, reconociendo si los demás son dignos de ordenación, tened cuidado de no perder la vuestra. O esto: para que puedas ser más audaz en torturar si uno es bueno o otro es malo, sé puro tú mismo. O de otra manera: si te mantienes puro, tendrás ojos para ver si otro es puro y digno. - San Crisóstomo añade a esto la siguiente orientación: "si el Apóstol ordena la abstinencia a un marido que ha observado ayunos hasta tal punto y ha bebido agua durante tanto tiempo que ha estado sujeto a enfermedades y dolencias frecuentes, no se molesta por sus sugerencias; entonces, tanto más no debemos molestarnos cuando escuchamos las instrucciones de alguien sobre esto. Si aceptamos tal pensamiento, entonces podemos ver en él la razón o el motivo del próximo recordatorio ". 1 Tim. 5:23. Para los que no beben agua, pero han tomado poco vino, estómago por el bien de vosotros y de vuestras frecuentes dolencias. Las palabras: “Manténte limpio” podrían haber obligado a San Timoteo a una mayor abstinencia y a una mayor severidad en relación con el cuerpo, como medio más directo para mantener la limpieza. Pero San Timoteo siempre llevó una vida extremadamente abstinente, a pesar de que no gozaba de buena salud y enfermaba a menudo, tal vez especialmente con dolencias del estoma (estómago). El Apóstol recordó esto y, moderando esta lección, dijo, por así decirlo: al escuchar esto: "Manténgase puro", no se apresure a realizar la mayor hazaña de la abstinencia. No hagas esto. Tú, por el contrario, por tu estado de salud, necesitas algún tipo de relajación, y a partir de ahora no sólo bebes agua, sino también un poco de vino. Por supuesto, de uva, light y, además, se consume mayoritariamente con agua. “No bebas agua”, μηκετι υδροποτει, no significa: no beber agua en absoluto, sino: beber más de una agua, emborracharte con más de una agua o saciar tu sed, como lo haces habitualmente. - “Tomaste un poco de vino”, οινω ολιγω χρω, - bebe un poco de vino. “Esto no le da permiso para emborracharse excesivamente con vino, pero se le permite beber tanto como necesite por salud, y no por placer” (San Crisóstomo). "No se limitó a decir: bebe vino, sino que limitó este uso, añadiendo: un poco. Porque la juventud es ardiente y pronto entra en movimiento gracias al vino" (Beata Teofilacto). “Por causa de la ostomía” – indica enfermedades del estómago. “Pero parece que San Timoteo padecía dolencias no sólo del estómago, sino también de otras partes, como lo insinúan las palabras: “y tus frecuentes dolencias” (San Crisóstomo, Beato Teofilacto). Ambrosiastés razona con esto: "aquí el santo Apóstol da consejos privados (relativos a él personalmente) a San Timoteo para que se gestione con prudencia. Dios quiere que le sirvan lo mejor que puedan, y no de tal manera que se debiliten por exceso y luego tengan la necesidad de buscar la ayuda de los médicos. Es necesario conducir el asunto de la abstinencia de tal manera que, si es posible y necesario, se fortalezca gradualmente, y no de tal manera que se fortalezca más tarde. Es necesario disminuirla por el exceso cometido al principio. El exceso (de la abstinencia corporal) debilita al alma misma, y ella, preocupada por el agotamiento del cuerpo, ya no es tan celosa de los servicios divinos. El alma, en paz de este lado, se deleita en Dios con todo su corazón, rogándole con toda atención que le conceda lo que necesita para la salvación. San Crisóstomo hace la siguiente pregunta: “¿Por qué San Pablo no curó el estómago de San Timoteo?” Y él responde: "no porque no pudiera, sino porque quería extraer de aquí alguna instrucción importante; porque aquel cuyas ropas resucitó a los muertos sin duda también podría hacer esto. - ¿Por qué exactamente no lo hiciste? Entonces, para que cuando ahora vemos personas grandes y virtuosas sujetas a enfermedades, no seamos tentados por esto. Así, esto se hizo con beneficio. Además, si a él mismo se le dio un ángel de Satanás para que no se volviera orgulloso, entonces aún más (tal prevención del orgullo era necesario) para Timoteo, porque los signos fácilmente podían llevarlo al orgullo, por eso el Apóstol le permitió usar las reglas de la ciencia médica, para que él mismo pensara menos en sí mismo y los demás no se sintieran tentados y comprendieran que aquellos santos hombres, haciendo lo que hicieron (maravillas), no dejaron de ser de la misma naturaleza que nosotros”. “Para que no pensemos que los antiguos están por encima de nuestra naturaleza, sino que creamos que son personas (como nosotros)” (Beato Teofilacto). 1 Tim. 5:24. Algunos pecados se presentan a las personas como un precursor del juicio: otros son las consecuencias. Después de una pequeña, aparentemente digresión, el Apóstol vuelve nuevamente a las reglas sobre la elección para la ordenación, “nuevamente continúa la palabra sobre la ordenación” (Beato Teofilacto). - Cuando dijo: no ordenar rápidamente, sino examinar primero si alguien es digno, para no volverse cómplice de sus pecados; entonces San Timoteo, naturalmente, podría haber hecho la pregunta: ¿cómo se puede hacer esto? ¡¿No lo sabrás?! El Apóstol evita tal desconcierto diciendo, por así decirlo: ¡no lo sabréis! No hay dificultad para descubrirlo. Los pecados de algunas personas van delante de ellos, las noticias de sus obras los preceden, y antes de que veas a uno de ellos en persona, puedes saber que él, por ejemplo, es impuro de corazón y de cuerpo, impuro de manos, impuro de lengua, etc. Y esto ya os guiará de antemano para pronunciar un juicio sobre él, sea digno o no. Todo lo que tienes que hacer es comprobar si realmente es lo que parece. Y el tribunal decidirá por sí solo. Para algunas personas, sus pecados no son obvios. Saben cómo disimularlos y parecer amables y honestos ante todos. Pero sus acciones siguen detrás de ellos y los siguen como la cola de un cometa. No han desaparecido, pero existen a su paso. Mira atentamente y verás. Esto es lo que mi decreto os obliga a hacer y os da derecho a hacer: “no impongas las manos rápidamente”: desarmadlo, examinadlo, investigad. Si empiezas a solucionarlo, será prudente esconderte detrás de las malas acciones. Si se esconden de alguna manera, entonces no serás culpable; porque harás todo lo posible de tu parte. La “presentación”, προδηλοι, es obvia de antemano, antes de comenzar a desmontarla. “Anteriormente”, προαγουσαι, - guiándote por adelantado, guiándote, disponiendo, animando. “Para juicio”, εις κρισιν, - pronunciar juicio. Como si quisiera decir: aquí no hay nada que entender. Para otros, los hechos los “siguen”, επακολουθουσιν: van detrás de ellos, paso a paso, tras sus huellas. Por su apariencia, por su aparente buena conducta, los ocultan de la mirada de los demás; pero todavía están allí, de regreso. Alguien mirará más de cerca y verá. Esto es lo que entienden todos nuestros intérpretes. Por cierto, de las palabras: "algunos siguen": en esta vida, otros logran encubrir sus malas acciones con tanta habilidad que permanecen en buen estado hasta la muerte; pero después de la muerte, su pecaminosidad allí, en otra vida, se revela y los expone a la condenación. La muerte no destruye sus obras, ni asegura que estas personas pasen al otro mundo, pero sus obras permanecen aquí. No, sus obras los seguirán y habrá juicio justo sobre ellos. Y las acciones de otros aquí todavía deciden su destino, mostrando claramente lo que les espera allí. Ecumenio, y después el Beato Teofilacto, citan la opinión de San Basilio el Grande, quien en estas palabras del Apóstol ve el siguiente pensamiento: las obras de algunos pecadores, que los hacen dignos de condenación, no terminan con su muerte, sino que continúan ocurriendo sin ellos, con imputación, sin embargo, a ellos. Estos son precisamente aquellos actos cuyas malas consecuencias no cesan con la muerte de quienes los cometieron, sino que continúan seduciendo a la incredulidad y el mal, o conduciendo a una mala vida. Tales son las herejías y los escritos heréticos, y las diversiones y costumbres seductoras. 1 Tim. 5:25. De la misma manera se presenta la esencia de una buena acción: aunque exista de otra manera, no se puede ocultar. Lo que se dice sobre los pecados, lo mismo se aplica a las buenas obras. Y se presentan a los demás: se los conoce de antemano, se adelantan a la persona y la recomiendan. Pero para otros hay “otros”, es decir, no son obvios, siguen siendo desconocidos, de modo que es imposible decir desde la primera vez qué tipo de persona es buena o mala. Pero, afirma, ni siquiera estos casos se pueden ocultar: investiguen y encontrarán. Esto queda evidentemente ilustrado por la historia de la elección del santo Hieromártir Alejandro de los uglenianos al obispado de la ciudad de Comana. La elección tuvo lugar bajo la presidencia de San Gregorio el Taumaturgo de Neocesarea. Cuando varias personas nominadas para las elecciones no fueron aprobadas, alguien gritó: ¡¿No debería ser elegido Alejandro?! Pero San Gregorio comenzó a investigar y descubrió que él era más digno que todos, y era todos (12 de agosto). f) Cómo y qué enseñar a alguien, a juzgar por su posición externa en la sociedad (1 Tim. 6:1-19) Hasta ahora el Apóstol enseñó cómo guiar a diferentes personas principalmente según su posición en la Iglesia. Ahora pasa a indicar el curso de acción de los individuos, a juzgar por su posición en la sociedad. Como allí, aquí, San Pablo no lo abarca todo, sino que se refiere sólo a: aa) los esclavos (1 Tim. 6:1, 2) - y: bb) los ricos (1 Tim. 6:3-19) - porque, por supuesto, esto era especialmente necesario. aa) ¿Qué se les debe enseñar a los esclavos? (1 Tim. 6:1, 2) 1 Tim. 6:1. Las Élites están bajo el yugo de los esclavos; que a sus amos se les conceda todo honor, para que el nombre de Dios y la enseñanza no sean blasfemados. “Esto es lo que dice el Apóstol sobre los esclavos cuyos amos son infieles” (Beato Teodoreto). "Enséñales", dice, y exhorta a ellos, para que, aunque sus amos sean infieles, los obedezcan, concediéndoles a todos honor tanto en palabras como en hechos" (Beato Teofilacto). Algunos de los esclavos podrían haber pensado, y tal vez incluso pensar, que como habían recibido la remisión de los pecados, eran aceptados en la misericordia de Dios y tenían la libertad de acercarse al Señor, entonces, debido a estas ventajas, ya no deberían ser esclavos de amos infieles. esto, el Apóstol manda a San Timoteo interpretar a cada uno de ellos: “No penséis que si sois fieles, entonces sois libres” (San Crisóstomo), “eres libre en tu naturaleza espiritual (libre de pecados, acercándote libremente al Señor), pero esclavo en tu cuerpo”. Pero esto mismo es libertad: servir, digo, en el nombre de Cristo" (Beato Teofilacto). Estad dispuestos a servir, creyendo que ésta es la voluntad del Señor para vosotros, y vuestro trabajo será una cuestión de libertad, agradable a Dios, y no de yugo. Esto es precisamente lo que el Apóstol señala inculcar, pues dice: Que los siervos consideren a sus amos dignos de todo honor. Así dice el griego. Quien tenga tal convicción en su corazón no sentirá el yugo de la esclavitud. El que honra a alguien voluntariamente se inclina ante él y se somete a él. Pero tal sugerencia de facilitar el yugo de la esclavitud a los esclavos sólo se insinúa en las palabras: que sean considerados dignos de honor. La principal intención del Apóstol es inspirar a los esclavos a un servicio fiel mediante los beneficios de la fe. Interpretadles, dice, que si no honran a los maestros con un servicio fiel, entonces los maestros comenzarán a pensar mal de nuestra enseñanza y de nuestra fe, y así darán motivos para blasfemar el nombre de Dios, que es invocado por los cristianos. Y si les sirven de buena gana y con respeto, especialmente después de su anterior servicio reacio y de mal humor, entonces recibirán un alto conocimiento de nuestras enseñanzas y se les animará a convertirse a la fe en el Señor Salvador. “Un infiel, si ve que por la fe los hombres caen en la vanidad, a menudo lo vilipendia como una enseñanza que lleva a la indignación; y si nota que se han vuelto más sumisos, cuanto antes se someta él mismo, más atento estará a lo que se dice (en el sermón del Evangelio)” (San Crisóstomo). – Para el fiel, que ama y venera la fe, no puede haber un incentivo más fuerte para llevar con calma y voluntad el yugo de la fiel esclavitud de los infieles. 1 Tim. 6:2. Los que tienen amos fieles, no los descuiden, aunque sean hermanos, sino que trabajen para devolver la esencia y el amor a quienes han recibido la gracia. Esto enseña y ora. Se trataba de la actitud hacia los señores infieles, y ahora de la actitud hacia los fieles. Se entiende por amos fieles no sólo a aquellos que contienen fe, sino también a aquellos que viven en el espíritu de fe y, por tanto, son fraternales con sus esclavos, sin sobrecargarlos más allá de sus fuerzas, compadeciéndose de ellos y cuidándolos. Al ver esto, los sirvientes irracionales podrían olvidarse de sí mismos, entregarse a un sentido de igualdad con sus amos y, como resultado, descuidar sus servicios y tratar a sus amos con falta de respeto. San Pablo instruye aquí a evitar esto. Enseñad, dice, para que los siervos no descuiden a sus fieles amos, sino que trabajen aún más por ellos. "Los esclavos cuyos amos son piadosos, no conviertan su piedad en motivo de negligencia; pero, por lo tanto, que sean honrados con mayor ayuda (Beato Teodoreto). Diles: "si habéis sido honrados con tal honor que tenéis hermanos como amos (o tenéis hermanos como amos), entonces por esta razón debéis ante todo obedecerlos" (San Crisóstomo). “Es imposible que, ya que te has convertido en hermano en virtud del bautismo, puedas tratarlo con descuido; al contrario, encuentra motivación en esto mismo: servirlo y esclavizarlo con mayor celo” (Beato Teofilacto). La motivación para esto es: “antes de devolver la esencia y amado, que habéis recibido la gracia”. La fe no quita el derecho de dominación, sino que lo adorna. El siervo que honra mucho la fe, la honra mucho en su amo, y por ella en su amo. Por tanto, no hay una disminución del sentimiento de obligación de servir, sino una elevación y, por así decirlo, una santificación. Y esclavizar aún más, dice, “devolver la esencia antes”. Pero en virtud de la fe son “y amados”, - amados de Dios (Ecumenio), - amados de los esclavos, porque la fe obliga y dispone a ello, enseñándonos a amar a todos y a los extraños, y no sólo a los nuestros, y, además, a los que son sus amos. No puedes evitar sentir lo bueno que es para ti tener caballeros fieles y queridos. Pero “por mucho que tengas la bendición de tener amos como hermanos, sé agradecido y sírveles con más diligencia” (Ecumenio). “Diciendo: “amado”, el Apóstol expulsa el miedo que los siervos tienen hacia sus amos a menudo caen en el odio hacia ellos, e introduce en su lugar el amor” (Beato Teofilacto), o “combina el amor con el miedo” (Ecumenio). “Los que reciben la gracia”: los que reciben la gracia son, reciben, participan en la esencia de la gracia, es decir, han recibido la remisión de los pecados, han sido aceptados como hijos de Dios, equipados con los dones del Espíritu Santo. Aquellos que han sido aceptados en tal misericordia de Dios y son tan honrados por Dios, ¿no deberían también ser más honrados como siervos al mostrar mayor obediencia y mayor celo al servirles? Esta idea la transmite la traducción eslava, cuya traducción también es aceptable en el texto griego: οι της ευεργεσιας αντιλαμβανομενοι, - quienes reciben el beneficio, o participan en el beneficio, - por supuesto, - el beneficio de Dios para nosotros los pecadores, cuya cima es la dispensación de la salvación en el Señor Jesucristo - “esta gracia viene con gracia” (Juan 1:16). Pero el texto griego también puede transmitir el siguiente pensamiento: aquellos que se preocupan y son celosos por las buenas obras, se da a entender, esclavos, “que cuidadosamente tratan de hacer el bien a los esclavos” (Ecumenio, Beato Teofilacto). Así se traduce en ruso: aquellos que les hacen el bien son los esclavos. Y nuestros intérpretes mantienen esta idea. San Crisóstomo dice: "Los amos dan más a los esclavos que los esclavos a los amos; porque los primeros gastan oro en ellos y se ocupan de suministrarles las cosas necesarias, ropa y todo lo demás. Y, señalando esto aquí, el Apóstol dice: οι της ευεργεσιας αντιλαμβανομενοι, - que tienen cuidado de haceros el bien, siervos. Se preocupan y trabajan por tu tranquilidad... ¿y no deberían disfrutar de un gran honor por parte de sus hogares? Lo mismo se aplica al Beato Teofilacto: “recuerda (el siervo) que él (el amo) es también tu benefactor (no sólo tu fiel y amado), se preocupa y se preocupa por ti, para alimentarte, vestirte y satisfacer todas tus necesidades y necesidades: por eso tiene muchos derechos sobre ti (a tu obediencia y servicio a él), además del hecho de que te compró”. Se supone que los amos, habiendo creído y santificados por la gracia, cambiaron su carácter despótico y comenzaron a tratar a los esclavos como propios, manteniéndolos bien y mostrando un carácter amoroso hacia ellos. Como resultado, ellos, amados por los esclavos por la fe, son aún más amados por las buenas obras que les hicieron. ¿Por qué estos últimos, naturalmente, deberían servirles ahora con más diligencia que antes? Dice el Apóstol que los esclavos deben servir con más diligencia a sus amos fieles, porque son fieles y amados, y más aún porque ellos mismos los benefician, como premiándolos con el bien antes de que hagan algo por ellos; Considérate ya favorecido por los caballeros por tu servicio a ellos (Ecumenio). Sirviéndoles les pagarás una deuda de gratitud por sus buenas obras contigo, cubriéndote y abrazándote. “Enseñe y ore por esto”. Enseña como quien tiene autoridad, suplica, persuade, convence, como un padre o un hermano amoroso. “Haz lo primero como maestro, lo segundo como padre” (Beato Teodoreto). “El maestro debe utilizar no sólo la fuerza, sino también una gran mansedumbre y, por otra parte, no sólo la mansedumbre, sino también la fuerza” (San Crisóstomo). “Porque hay un médico, y el médico a veces toma con gentileza y a veces con estricta coerción” (Beato Teofilacto). Estas palabras están en conexión con la anterior, es decir, con lo que se debe inculcar a los esclavos. Esto puede haber sido lo que se requería, no tanto por la importancia del tema en sí –la obediencia de los esclavos a sus amos– sino por el daño que su desobediencia podría causar a la Iglesia y a los creyentes. - Pero parece mejor conectarlos con lo que sigue y relacionarlos con todo lo dicho anteriormente. San Crisóstomo toma estas palabras de este versículo 2 y las conecta con el siguiente, 3. bb) ¿Qué debemos enseñar a los ricos? (1 Timoteo 6:3–19) Toda esta sección (1 Tim. 6:3–19) contiene lo siguiente: α) se sugiere: “Enseñad esto” (1 Tim. 6:2) – y después se escribe un reproche para aquellos que enseñan de manera diferente, cuyo último rasgo malo es que “no desean la ganancia de ser piadosos” (1 Tim. 6:5) (1 Tim. 6:3–5). Esto dio lugar a: β) para indicar (1 Tim. 6:6-16); αα) las consecuencias nocivas de la codicia para la fe y la vida (1 Tim. 6,6-10) y la sugerencia: ββ) “huye de estos” (1 Tim. 6,11), - ahuyenta la piedad, la fe, etc., con la invocación de observar urgentemente tal mandamiento, hasta la venida del Señor (1 Tim. 6,11-16). Después de esto sigue: γ) qué enseñar a los ricos, es decir, que no sean orgullosos, que no confíen en las riquezas, sino que las utilicen para buenas obras, “teniendo para sí fundamento de bienes futuros” (1 Tim. 6:19) (1 Tim. 6:17-19). – Por lo tanto, aquí todo trata sobre el amor de diferentes maneras. ¿Por qué se considera apropiado titular esta sección: "Qué enseñar a los ricos" - considerando la indicación de las consecuencias dañinas de la adicción a la riqueza y la sugerencia de evitarla y ser celoso de toda virtud, como una introducción a esto, y la indicación de las malas cualidades de quienes enseñan de manera diferente, como una razón? α) Enseña esto (1 Tim. 6:3–5) Esta ocasión parecía haber ocurrido por accidente. El Apóstol sólo quiso inculcar, adherirse a la sana enseñanza y evitar en ella toda heterogeneidad y controversia, como lo hace repetidamente en esta Epístola. Pero como el mejor motivo para desviarse de esto último es el conocimiento de la crueldad de quienes enseñan de otra manera, esto es lo que describe el Apóstol. Y uno de los rasgos que destacó en ese momento de estos enseñando de manera diferente fue que actuaban “en el mal por afán de ganancia” (Tito 1:11). Habiendo puesto esta línea al final con las palabras: “los que no comen, la adquisición de la piedad”, el Apóstol comienza a hablar de la pasión por las adquisiciones y las riquezas. 1 Tim. 6:3, 4. Si alguno enseña de otra manera y no se acerca a las sanas palabras de nuestro Señor Jesucristo y a las enseñanzas de la buena fe, se enorgullece. Se dice que San Crisóstomo lee esto en relación con "esto enseñar y orar". Enseñe de esta manera y aléjese de aquellos que enseñan de manera diferente. No era necesario recordárselo a San Timoteo para desviarse de su enseñanza. Apártate, dice, de los muy diferentes maestros: no te asocies con ellos, “apártate de ellos” (San Crisóstomo). Porque, contactad con ellos, y habrá un debate de palabras, del que nunca se obtendrá ningún beneficio, sino sólo irritación y discordia. No pueden ceder ante ti, porque por orgullo y vanidad creen que conocen la verdad y se mantienen firmes en ella, cuando no la conocen en absoluto. Este autoengaño los mantiene tercos y opuestos a la verdad. Y no se puede hacer nada al respecto. Lo mejor es no meterse con ellos. Proclamad una verdad, y el que es de la verdad os escuchará (Juan 18:37). Este es el contenido de la presente lección apostólica. El Apóstol no especifica quiénes son estos diferentes maestros en particular, pero en general dice: enseñan de manera diferente y no se acercan a las sanas palabras del Señor y a la enseñanza que se basa en la buena fe. Aquí se puede comprender toda la enseñanza cristiana: dogmas, reglas de vida y santificación por los sacramentos. Cualquiera que en algo de esto se desvíe de las palabras del Señor y de la sana enseñanza contenida en el ejército de los fieles, es un maestro de disidencia, un hablador orgulloso de palabras, indigno de compañerismo. Por qué también: “esto enseñad y orad” (1 Tim. 6:2) - se refiere no sólo a la obediencia de los esclavos, sino a todo lo anterior, sin excluir esto, por supuesto. Las sanas palabras del Señor son aquellas de las cuales Él testificó: “todas las cosas que oí del Padre... os las dije” (Juan 15:15). Son los mismos que el Espíritu Santo inspiró a los Apóstoles: porque también tenía que decir: “Si alguno oye” (Juan 16:13), y, por supuesto, todo lo que hablaba, hablaba como oía. Las sanas palabras del Señor, por tanto, combinan la verdad, escondida en el misterio del Dios Trinitario, y traída a la tierra por el Hijo de Dios encarnado, y difundida entre los hombres a través de los Apóstoles por el Espíritu Santo: la verdad sana, es decir, pura, pura, inmutable. Son saludables porque contienen la verdad pura y porque dan salud al alma que los recibe. Porque la verdad trae salud al alma, y ​​la mentira, por pequeña que sea, la debilita y la debilita. “La enseñanza según la buena fe” está recopilada a partir de las sanas palabras del Señor y las revelaciones del Espíritu Santo. Reúne todas las palabras y de todas las verdades que proclaman, forma un todo, una sola imagen de contemplación de la obra de salvación en el Señor Jesucristo, por la gracia del Espíritu Santo, según la buena voluntad del Padre. El Señor dijo mucho, y también los Apóstoles dijeron mucho del Espíritu Santo. Los que oyeron y recibieron pusieron todo en su corazón, el cual, como un arquitecto (arquitecto) guiado por la gracia, dispuso esa imagen de contemplar la obra de la salvación. Esta imagen combinaba la “enseñanza de buena fe”. Esta imagen, establecida bajo la influencia de los Apóstoles, se realizó en el corazón de los creyentes desde la época apostólica, fue renovada y conservada por sus sucesores y transmitida a las generaciones posteriores de fieles, de las cuales ha llegado hasta nosotros. Entonces: “la enseñanza según la buena fe” es la enseñanza, el contenido de la Iglesia, luego bajo los Apóstoles y ahora por sucesión de ellos. En griego no es: “piedad”, - sino: piedad, - τη κατ ευσεβειαν διδασκαλια. Pero esto no es una desviación de la palabra original del Apóstol, sino su expresión más precisa. La piedad es una actitud sincera hacia Dios. La vida según la piedad es vida en el temor de Dios, para gloria de su santísimo nombre; enseñar según la piedad es enseñar, contentarse según una fe indudable en la palabra del Dios de verdad. Tal contenido de verdad es verdaderamente buena fe, y es el único que lo es. 1 Tim. 6:4. Es orgulloso, no sabe nada, pero está harto de la contienda y contienda de palabras, de donde proviene la envidia, el celo, la blasfemia y el reproche del maligno. “Sentirse orgulloso”. Este es el que no se acerca a las palabras del Señor ni las interpreta torcidamente. Dios habla y da leyes, pero la criatura no escucha o, escuchando, interpreta lo que oye no a la manera de Dios, sino a su manera, sometiendo a Dios a condenación por desagradarle a ella misma. Ambas acciones expresan: vete, no quiero conocer tus caminos. No sólo los pecadores dicen esto a Dios, sino especialmente los herejes y los disidentes. ¿No es esto orgullo? Este es el colmo del orgullo: el orgullo satánico con el que suelen estar llenos todos los demás maestros. Y naturalmente; porque, al no prestar atención a la palabra de Dios, sólo seguirán su propia mente, y la mente se volverá arrogante. Todos los demás profesores también son arrogantes, aunque a veces se esconden detrás de una apariencia muy humilde: vestidos con piel de oveja, como lobos. Τετυφωται - hinchado, dice el Apóstol, como una pompa de jabón. Una pompa de jabón parece algo, pero en realidad no tiene nada sólido. Y el maestro disidente, que no se ajusta ni a la palabra directa de Dios ni a la enseñanza de la Iglesia, que es columna y afirmación de la verdad, habiendo construido con su mente su propio sistema de enseñanza sobre la salvación, corre con él, soñando en autoengaño que finalmente ha comprendido la verdad que otros no conocen. Y se jacta. Y, sin embargo, está claro que no conoce la verdad, sino que se ha desviado hacia la mentira. Una mentira afirma que hay algo que no existe. Pues, aunque se presente como conocimiento y pueda parecerlo a los demás, en realidad no sabe nada; sólo burbujea como si lo supiera. El Apóstol señala que quien enseña lo contrario “es orgulloso y no sabe nada”. Imagínate que alguien te desviara la vista y te presentara un montón de basura como si fuera un montón de oro. Puede que lo veas como un montón de oro, pero en realidad sigue siendo un montón de basura. Así es todo sistema de otros maestros; Parece una verdad que brilla como el oro, pero en realidad es una colección de sueños que no contienen verdad. Y podemos tomarlo como una señal de que, tan pronto como la presunción arrogante encaje con cualquier construcción mental, sepamos que aquí se esconde una mentira, que esto no es comprensión de la verdad, sino un sueño, ignorancia de nada. San Crisóstomo dice: "Por consiguiente, nos inflamamos de orgullo no por el conocimiento (de la verdad), sino por la ignorancia (de ella); porque el que conoce la enseñanza coherente con la piedad sabe humillarse más que nadie; el que es instruido en la sana doctrina no es vencido por esta enfermedad (el orgullo). Por lo tanto, es posible que el que sabe algo (que cree saber) no sepa nada (como debería); porque el que no sabe lo que debe, nada sabe". Como maestro diferente, que ha construido su propio sistema de enseñanza y lo admira, no puede tolerar lo que es incongruente con él, considerándolo un insulto a sí mismo en el lugar más sensible y una humillación de su enseñanza tan apreciada. Por eso da lugar a disputas y disputas en todas partes; Ardiente argumentación lo acompaña y sigue sus pasos. Esto es lo que San Pablo pone en perspectiva: “y está turbado por la contienda y la contienda de las palabras”. - “Concursos”, ζητησεις, - investigación, - disposición de las preguntas, - qué es esto, por qué es esto, cómo es esto y cosas por el estilo. Y comenzaron los rumores, de los que no se esperaba ningún final. La “guerra”, λογομαχιαι, es una guerra de palabras. Dado que el maestro disidente propone como verdad lo que no es tal, es decir, aquello a lo que la realidad no corresponde, entonces su discurso no contiene nada significativo, sino que es un conjunto de palabras - y, defendiéndose, no hace más que hablar de palabras - está enfermo del debate de palabras. Al decir: “Estoy enfermo”, el Apóstol da la idea de que el maestro del disentimiento tiene en su alma una necesidad insaciable de discutir. Esta argumentación se sienta dentro de él como una especie de llaga. Y sigue discutiendo. - Los Apóstoles tenían una regla: no iniciar disputas: “nosotros”, dice, “no tenemos tal costumbre” (1 Cor. 11:16). Y San Pablo escribe a San Tito y a San Timoteo para que no se metan en disputas. Diga o testifique la verdad, y eso es suficiente. El que es de la verdad escuchará. El que no es de la verdad, discute con él todo lo que quieras, no harás nada con él. - disputa - por preocupación por pensamientos de perseverancia; esta ansiedad proviene de la falta de convicción de la suficiencia total de sus fundamentos. Los apóstoles recibieron la verdad directamente de Dios y descansaron inquebrantablemente en su fe. Y no los inventaron para otros, sino que sólo expusieron lo que Dios Espíritu Santo les inspiró. Esto es lo que le falta a la enseñanza de otros pueblos en el ruido de las palabras. Esto se sigue haciendo en la Iglesia: ofrece “la enseñanza de la buena fe”, que recibió de Dios a través de los Apóstoles y que mantuvo y conserva. San Crisóstomo dice: "En consecuencia, la competencia es una enfermedad. Y es bastante justo. Porque el alma entonces se dedica a la investigación (ζητησει, - esfuerzo), cuando es encendida (como una llama) por los pensamientos, cuando la abruman (es decir, cuando está enferma); y cuando está en un estado sano, entonces no investiga, sino que descansa en la fe. Nada se puede encontrar a través de la investigación y el debate. Porque cuando la investigación comienza a explicar lo que es proclamado sólo por la fe, entonces no lo revela ni deja entenderlo; como si alguien, cerrando los ojos, comenzara a buscar algo que quería encontrar, no podría (tener tiempo para hacerlo), así que sin fe no se puede encontrar nada, sino que inevitablemente surgen disputas”. “Donde no hay fe”, continúa Teofilacto, “todo es doloroso, sólo estalla una guerra verbal (por las palabras) y nada más”, y el más hábil en el debate se esfuerza por derrocar al otro. La fe es un ojo; El que no tiene ojos no encuentra nada, sólo busca”. Sin saber nada, sonríe como si lo supiera todo y sufre de argumentación: ésta es la característica de un maestro de la disidencia. ¿Cuál es el fruto de esto ahora? “De estas (competencias y contiendas) surge la envidia, el celo, la blasfemia y el no hablar del maligno”. Todo esto se ve en toda discusión sobre palabras. La envidia está celosa de que el otro haya tomado la delantera. Va acompañado de “celo”, ερις, - celo, que provoca un intenso esfuerzo para no permitir que otro se adelante o supere a uno mismo y derroque al que ha vuelto a tomar la delantera. De este celo - el calor de la discusión; en el fragor de la disputa, estallan involuntariamente “blasfemias y reproches del maligno”. “Culpas”: se blasfeman entre sí por giros de frase, inconsistencia, por desconocimiento de los hechos y aspectos del caso, por una comprensión inexacta de las pruebas, etc. Esto inflama sobre todo la irritación y, al sembrar discordia y enemistad, bloquea toda entrada de la verdad al alma. Pero al mismo tiempo, la simple blasfemia no puede dejar de oler a blasfemia. Porque el maestro disidente va contra la verdad, y la verdad de Dios, por tanto, contra Dios. Pues, al blasfemar la verdad de Dios, uno blasfema a Dios. Y no es sorprendente que algún tipo de blasfemia se presente directamente contra Dios, en relación, por ejemplo, con la dispensación de la salvación, los santos sacramentos y la providencia en general. “El oprobio del maligno”, υπονοιαι πονηραι. – ' Yπονοιαι – sospechas, pensamientos que se arrastran y se arrastran: efectivamente, ¿no es así? El maestro del disenso no perdona la conciencia de quienes no están de acuerdo con él, sino que vierte sin piedad frases cada vez más duras. Entre ellos, no sorprende encontrar aquellos que dejan huella y generan dudas: ¿no es así? Este “no es así”, como una espina, entrará en el corazón y oscurecerá la paz de la fe y la ligereza del estado de ánimo. He aquí un caso. Un anciano envía a un joven monje a algún lugar. En el camino, un judío lo abordó y comenzó una discusión en defensa de los judíos, que terminó con el monje diciendo: tal vez sí. Cuando regresó a casa, el mayor lo vio sombrío como el hollín. Quizás sea así: tenía un espíritu maligno y esto es lo que produjo. Cómo el maligno, que vino del maligno, del lúgubre, llenó toda su alma y su cuerpo de oscuridad, por supuesto, porque trajo al más malvado, al lúgubre, dentro. - Descansa en la fe, evitando toda disputa, y evitarás tales problemas. Los malos discursos son como nada, como un ligero movimiento de aire. Eso parece; de hecho, se trata de una úlcera real que requiere curación. Son los mismos en materia de fe que pensamientos que ocupan el corazón en materia de vida. Así como estos últimos son expulsados ​​por la lucha o hundidos en la caída, así en relación con los primeros uno debe luchar apresuradamente, restableciendo el punto de fe contra el cual se dirigen, o, sin hacerlo, inevitablemente caer bajo su poder y desviarse de la verdad. Así es como se propagan todos los errores y se produce todo alejamiento de la fe. 1 Tim. 6:5. Conversaciones de personas malvadas, corruptas de mente y privadas de la verdad, que no desean la adquisición de la piedad. Manténgase alejado de esos. “Conversaciones malvadas”, παραδιατριβαι. – Διατριβη – pasar tiempo, llenarlo con alguna actividad, de ahí conversaciones, razonamientos y discursos. Παραδιατριβη, todo esto en el mal sentido, es un pasatiempo vacío, conversaciones que no tratan de cosas buenas y que no conducen al bien, razonamientos y discursos ajenos a la verdad. “Malas conversaciones” es la expresión exacta de esta palabra. Aquí, por supuesto, no se trata de la disputa en sí, sino de su característica o consecuencia y conexión. La disputa liderada por docentes disidentes es una pérdida de tiempo vacía y dañina; perjudicial porque, como se dijo antes, da origen a la “inocencia maligna”. Διατριβη de: τριβω – trabajo. Quienes lideran la conversación se frotan entre sí. Pero la fricción por una salud sana fortalece, al menos no molesta; y la fricción de un paciente puede comunicar enfermedad e infectar. Así también aquí, si te frotas en una conversación con un maestro diferente, puedes infectarte con su enseñanza diferente y enfermarte de mala fe. Según San Crisóstomo, las palabras: “malas conversaciones” tienen para el Apóstol el siguiente significado: “como las ovejas, infectadas de sarna, cuando entran en contacto con otras sanas, y se les informa de su enfermedad, así son estas personas malas”. Del Beato Teodoreto leemos: "aquellos que se han apartado de la verdad (otros maestros) y aquellos que siguen sus propios pensamientos intentan enseñar cosas inapropiadas. "De aquí nacen las "lenguas malas", y de ellas surge una especie de enfermedad destructiva que infecta a los demás. Esto es lo que significan las palabras: “malas conversaciones”. Porque así como las ovejas enfermas que pastan con otras sanas las enferman, así estas personas llenan de infección a sus vecinos. Ecumenio se expresa directamente: “malas conversaciones” - la transmisión de la enfermedad de los malos dogmas - una metáfora tomada de la oveja negra”. “Como ovejas negras”, explica Teofilacto, “se estremecen entre los sanos y los contagian con su enfermedad; asimismo, los maestros de otras personas, codeándose con otros, corrompen sus mentes y corazones con su mala fe”. Por eso producen tales frutos porque ellos mismos tienen “mente corrupta”. Tales son todos aquellos que no se acercan a las sanas (no estropeadas por malas interpretaciones) palabras del Señor y a la enseñanza fielmente contenida y preservada por la Iglesia. Su mente, habiendo aceptado principios y posiciones o dogmas falsos, se corrompió y los corrompió. Es tu propia culpa. ¿Por qué permitiste que tu mente se ocupara de algo que no puede hacer? Era necesario, habiéndolo doblegado bajo el yugo de la fe, obligarlo a aceptar obedientemente lo abierto y devoto, a estudiarlo y asimilarlo; y le permitieron inventar y componer la fe misma. Se equivocó; pero, habiendo aceptado su invento como una verdad indudable, él mismo se corrompió y los corrompió: y se convirtieron en “hombres corruptos de mente”, infectando a otros con su corrupción. ¿Qué más puedes esperar de ellos? “El hombre bueno saca buenos tesoros; y el hombre malo, del mal saca malos tesoros” (Mateo 12:35). Tienen una mente corrupta porque están “desprovistos de verdad”. Ésta es la razón de la corrupción de la mente. Así como el contenido de la verdad es la salud de la mente, así la privación de la verdad es su enfermedad y corrupción; así como el mantenimiento y la observancia de los mandamientos es la salud de la voluntad, y la desviación de ellos es la enfermedad y la corrupción de la misma, y ​​como la simpatía por lo Divino y lo celestial, el gusto y el deleite en ello es la salud del corazón, y la privación de tal simpatía, gusto y placer es su enfermedad y corrupción. Aquí ocurre lo mismo que, por ejemplo, con las bayas. Déjalos como están, pronto se echarán a perder y se pudrirán: pero llénalos de azúcar, hirviéndolos en su solución, ganan fuerza para resistir la corrupción. Entonces la mente, dejada como está, pronto se deteriora, pero llénala de verdad, y la verdad le dará fuerza y ​​​​fuerza para resistir toda corrupción. La privación de la verdad da lugar a dos males en la mente: la oscuridad de la ignorancia o la corrupción de la mala fe. Y eso es malo, pero esto es aún peor. La oscuridad, la privación de la luz provoca el desvanecimiento e incluso la muerte: porque nada viviente puede vivir sin luz: lo material sin lo material, lo espiritual sin lo espiritual. La luz de la mente es la verdad; Sin él, se congela o muere de hambre. El mal es grande; pero para alguien que ha pasado hambre, se puede tener la esperanza de que se aleje, despierte y vuelva a la vida. Alguien corrompido por la mala fe no da esa esperanza. Está dañado interna y significativamente; por lo tanto, sólo puede recuperar la salud que le es inherente por naturaleza mediante el poder de Dios, quien creó la naturaleza, es decir, sólo siendo recreado por la gracia especial de Dios. "Aquellos que no comen ganarán piedad". - “Adquisición”, πορισμον. – Πορος – patrimonio en abundancia de todas las necesidades de la vida; πορισμος: la adquisición de estas necesidades y las formas de lograrlas. Por “piedad” nos referimos a la fe en general. Ellos, dice, consideran la fe como un medio de adquisición y la convierten en tal medio. Este es el colmo de la corrupción mental y moral. Aquí ya no hay fe, y mucho menos piedad o sentimiento sincero en el espíritu de fe. Mientras tanto, sus preocupaciones tienen que ver con la fe y sus preocupaciones se intensifican, por lo que este asunto no queda exento de controversia. ¿No es de aquí de donde viene la polémica? Así como los comerciantes discuten cuando venden por el deseo de aumentar sus ganancias, estos maestros de otras personas comienzan a discutir en todas partes, porque de lo contrario no podrán conseguir nada y tendrán que morir de hambre. "Estos polemistas", escribe el Beato Teofilacto, "atrayendo discípulos hacia sí mismos, se aprovechan de ellos y se esfuerzan cada vez más en las disputas para atraer cada vez más a ellos", - por supuesto, para sacar más provecho de ellos. "Apártate de eso". "Él no dijo: agarradlos y pelead, sino: "retroceded", es decir, "según el primer y el segundo castigo" (Tito 3,10). Para aquellos que pelean por ganancias y dinero, ¿cuándo y cómo podrán ser convencidos?" (Beato Teofilacto). "De lo contrario, no convencerás a esas personas de que les das, pero ni siquiera esto saciará su sed de adquisición. "El ojo de los codiciosos", dice la Escritura, "no se saciará de la porción" (Eclesiástico 14:9). Por tanto, hay que apartarse de ellos, como si fueran incorregibles" (San Crisóstomo). β) Dirección (1 Tim. 6:6–16) La indicación del último rasgo desagradable en los maestros de otras religiones dio a San Pablo una razón para ofrecer las sugerencias necesarias contra la codicia. Aquí él αα) describe las consecuencias dañinas de las preocupaciones por las adquisiciones, habiendo determinado de antemano la medida de las necesidades e indicando la fuente de satisfacción con ellas (1 Tim. 6:6-10); y luego: ββ) hace un llamamiento apropiado a San Timoteo (1 Tim. 6:11-16). αα) Consecuencias dañinas del enamoramiento (1 Tim. 6:6-10) 1 Tim. 6:6. Se logra una gran piedad con satisfacción. “Obtener”, nuevamente: πορισμος, - adquisición, posesión de cosas necesarias, posesión de ellas. “Piedad” es fe verdadera con un corazón en espíritu de fe y una vida correspondiente. Tal piedad, dice, es en sí misma la satisfacción de las necesidades, o trae consigo la posesión de las cosas necesarias, no porque dé riqueza, sino porque coloca a la persona de tal manera que se siente completamente satisfecha con respecto a las necesidades corporales, estando contenta con lo que tiene. Así como la piedad lo obliga a estar contento con lo que tiene, extingue cualquier deseo de adquirir. Un hombre piadoso es rico porque está satisfecho con todo y no siente que le falta nada, así como, por el contrario, un hombre rico debe ser considerado pobre cuando siente que todavía le falta mucho. Las palabras: “piedad con contentamiento” no significan esto: piedad con tener suficientes necesidades, aunque esto se puede permitir, sino esto: piedad con sentimiento de contentamiento, cuando la piedad llena tanto el corazón de una persona que en su espíritu se siente contento. "Esos (otros maestros, polemistas) "desean malvadamente la adquisición de la piedad" (Beato Teofilacto), "porque fingen vestirse con el ropaje de la piedad, para tener en ello un medio para adquirirla" (Ecumenio). "Y en la piedad hay condescendencia, pero no en la forma en que creen, sino mucho más alta. Hay ganancia en ello no cuando se tiene, sino cuando no se tiene: porque enseña contentamiento. Y el contentamiento es una riqueza grande y duradera” (Bendita Teofilacta). “La piedad, por tanto, en sí misma es verdadera adquisición; porque está contento con lo que tiene y no busca el exceso. O (esto se puede entender) la piedad es autocomplacencia, porque con ella no se busca la abundancia, sino que se contenta con tener suficiente de lo que se necesita” (Ecumenio). Así, el espíritu de piedad, al haceros satisfechos y, por tanto, ricos, apaga la sed de adquisiciones. Pero el razonamiento natural puede llevar a cualquiera a esto. ¿Qué sentido tiene desperdiciar cuidados y esfuerzos en esto cuando no te llevas nada de aquí? 1 Tim. 6:7. No hemos traído nada a este mundo: voy a... a continuación gastar lo que podamos. “El bienaventurado Job también dijo esto: “Yo mismo salí desnudo del vientre de mi madre, y desnudo me iré” (Job 1,21)” (Beato Teodoreto). “Por lo tanto, si no hemos traído nada ni soportamos nada, entonces ¿qué necesidad hay de preocuparnos por tener más de lo que necesitamos?” (Ecumenio). Los maestros de otras personas están tan hartos del amor que incluso convierten la piedad en un medio para lograrlo. Y esto expone aún más la debilidad y corrupción de la mente. Porque si su mente fuera sana, no se preocuparían tanto por las adquisiciones materiales. Porque "esta clase de adquisición no significa nada, como se ve por el hecho de que permanece aquí y no se mueve con nosotros (a otro mundo) y no nos acompaña allí. Vinimos a este mundo sin nada, y lo dejaremos sin nada tampoco. Porque la creación nace desnuda y se va desnuda. Por lo tanto, no necesitamos nada más si no trajimos nada con nosotros y nos vamos sin tener nada" (San Crisóstomo). “En vano los mortales intentan acumular propiedades y se esfuerzan por ser ricos”, proclama el Apóstol con voz abierta, cuando saben que no pueden adquirir nada (inherentemente) propio en este mundo. ¿Para qué sirve la codicia humana, excepto quizás para ser su propio enemigo? Nadie trae nada al mundo y nada se puede sacar. ¿Por qué imponerse el peso de las preocupaciones y buscar acumulaciones de riqueza? Te irás por el mismo camino por el que viniste. Lo que también escribe Job, confesando su convicción: “desnudo salí del vientre de mi madre, desnudo iré allí... bendito sea el nombre del Señor” (Job 1,21). ¡Si los avaros no hubieran conservado lo que habían acumulado para su propio perjuicio, entonces unos pocos podrían haber beneficiado a tantos como a ellos mismos! (Ambrosiasta). 1 Tim. 6:8. Teniendo comida y vestido, estaremos contentos con esto. Alguien dirá: aunque aquí no traemos nada ni sacamos nada de aquí; pero debemos vivir mientras estemos aquí. Y para vivir es necesario tener comida, tener ropa. Por tanto, no se puede prescindir del no tener. “Pero sólo”, dice el Apóstol, “necesitas tenerlo”. Hay comida, hay ropa y eso es suficiente. “Él define aquí en qué debe basarse la alegría que conmemora” (Beato Teofilacto). "Es necesario comer lo que sea necesario y en la medida que sea necesario para quedar satisfecho; debemos vestirnos con lo que sólo pueda protegernos del mal tiempo y cubrir nuestra desnudez; y esto se puede lograr incluso con ropa sencilla. No debe haber nada superfluo" (San Crisóstomo). "Come lo que nutre, y no sólo deleita la laringe, y vístete con lo que cubre y protege la desnudez, y no con lo que mima y vanidades. Este es el significado de las palabras: "comida" - y: "ropa" (Ecumenius). Sin embargo, la "túnica", σκεπασματα, no puede contener más que ropa, pero también refugio. El pensamiento del Apóstol: limítate a satisfacer las necesidades corporales necesarias. necesidades a las más necesarias, para que la preocupación por esto no atormente tu cabeza y tu corazón. Habiendo indicado así la naturalidad para el cristiano, la razonabilidad y la facilidad de ejecución de la no codicia, el Apóstol describe las consecuencias claramente perjudiciales de la codicia para la fe y la virtud. 1 Tim. 6:9. Pero los que quieren enriquecerse caen en desgracias y trampas, y en muchas concupiscencias insensatas y dañinas, que hunden a los hombres en la destrucción y la destrucción. El reproche no es generalmente para quienes tienen riquezas, sino para quienes son parciales a ellas, tienen sed de ellas, las persiguen y las utilizan sólo para su propio placer y la satisfacción de sus deseos y pasiones. Es posible poseer riquezas impecables y utilizarlas loablemente, sobre lo cual el Apóstol da lecciones a continuación, versículo 17 y siguientes. ¿Por qué dijo: "los que quieren" βουλομτνοι - poseídos por el deseo, constantemente atraídos y consumidos por él? “No dijo simplemente: los que se están enriqueciendo (poseyendo riqueza), sino: “los que quieren enriquecerse”. Porque si alguien, habiendo recibido riquezas de sus antepasados, dispone de ellas según las leyes divinas, está libre de acusación” (Beato Teodoreto). “El Apóstol no denuncia a quienes, habiendo adquirido riquezas, las administran bien, sin volverse adictos a ellas y distribuyéndolas entre los pobres, sino a quienes tienen sed de riquezas” (San Crisóstomo). “Explorar la riqueza de los pobres no es asunto de quienes quieren enriquecerse” (Beato Teofilacto). “Estas personas no dan a los demás, por temor a no tener lo suficiente para satisfacer sus deseos” (Ecumenio). “Caen en adversidad y en lazo”, εις πειρασμον και παγιδα, - en tentación y en lazo. La tentación es una confluencia de coincidencias que irrita enormemente el impulso de cometer cualquier pecado y, como contra la voluntad, conduce a él. Esta es también la red. Pero una red también puede significar cortarse o entrelazarse en actos pecaminosos, así que, quieras o no, pecas: así se construyen y entrelazan las cosas. El que persigue la riqueza de ambos no puede salir adelante. Constantemente tiene ocasiones de someter su alma a una mala persona en aras del beneficio y de pisotear las leyes de la verdad y del amor, inspiradas por su conciencia; cuando se acostumbra a esta forma de actuar, queda atrapado en ella, como una red de la que no puede escapar. “Quien, nacido de pobres y buscando con avidez la riqueza, utiliza todos los métodos para adquirirla, sin conocer la saciedad de esta lujuria, camina en las redes del pecado” (Beato Teodoreto). El Apóstol no dijo: están sujetos a tentación, sino: “caen”. Es decir, la tentación siempre los vence; Tan pronto como se presenta una oportunidad tentadora, caen bajo la tentación y no pueden resistirla. Pero aquí podemos entender no sólo las tentaciones y trampas morales, sino también las externas y cotidianas: diversos problemas y dificultades. Y aquellos que persiguen la riqueza tienen muchos de ellos: en casa - peligros de los ladrones y el fuego, en el camino - desgracias de los ladrones, en las transacciones - resistencia, durante los negocios - desórdenes imprevistos y cosas por el estilo. San Crisóstomo dice: "¿En qué tentaciones y trampas caen los que quieren enriquecerse? De tal manera que los aleja de la fe, los lleva al camino del error, los rodea de peligros y los priva de la paz". Lo mismo dice el Beato Teofilacto: “caen en tentación y lazo”, porque pecan contra la fe (y los mandamientos), están rodeados de peligros a causa de las riquezas y tienen miedo de todos”. Nuestra traducción eslava expresa la misma idea: "caen en la desgracia". - Y es ilegal eliminar ese pensamiento. Las siguientes palabras, que sirven como explicación de estas palabras, hablan de las consecuencias dañinas tanto internas como externas de la codicia, que son tentaciones y trampas. “Y en la concupiscencia muchos son insensatos y dañinos”. – “Lujuria” – todo tipo de deseos de autocomplacencia, contrarios a la conciencia y a los mandamientos explícitos de Dios. Por tanto, por su naturaleza, carecen de sentido y son perjudiciales. No hay deseos significativos o inofensivos. Todos ellos carecen de sentido y son perjudiciales tanto para el alma como para el cuerpo, sólo que en diferentes grados. Cuando el Apóstol dice: caen en las concupiscencias, quiere decir: se someten a ellas, viven según ellas, son para ellos una ley. “La riqueza actual se sumerge en las concupiscencias indecentes, porque proporciona métodos para ello” (Ecumenio). El Apóstol no enumera exactamente qué es lo que desea; pero se manifiestan naturalmente en aquellos que no usan adecuadamente las riquezas: comen, beben, se regodean en pecados carnales, ofenden, son vanidosos, codician el poder, se mantienen siempre solos, aunque sea incorrecto, y cosas por el estilo. San Crisóstomo describe así las concupiscencias insensatas y dañinas de los ricos: "¿Cómo no llamar pasión insensata cuando estas personas (los ricos) mantienen a tontos y enanos, no por amor a la humanidad, sino por placer, cuando construyen estanques para peces en sus palacios, cuando crían animales salvajes, cuando cuidan perros, cuando decoran caballos y los cuidan no menos que a los niños? Todo esto no tiene sentido ni es innecesario, completamente innecesario e inútil. ¿Las pasiones son dañinas cuando las personas se inflaman por el amor disoluto, cuando buscan la propiedad de sus prójimos, cuando luchan por el placer, cuando se entregan a la embriaguez, cuando anhelan el asesinato y la destrucción de otros? "Ya sumergen a una persona en toda destrucción y destrucción". Éste es el fin de la satisfacción de los deseos insensatos y dañinos. El amante de las riquezas, mientras se enriquece, aunque también vive según las concupiscencias, todavía las modera, de modo que al derramarlas no interfiere con el flujo de las riquezas; pero cuando se hace rico, ya no puede controlarse y se entrega a toda la amplitud de sus concupiscencias. Termina en destrucción y destrucción. “Toda destructividad”, ολεθρος, - todo desastre; “destrucción”, απωλεια, - destrucción, - “tanto aquí como en el más allá” (Bendito Teofilacto), - tanto temporal como eterno. “Él dijo bien: “Están sumergidos”, de modo que les resulta imposible subir” (San Crisóstomo). Desorden total aquí y ruina definitiva allá. “Terminan con sus vidas, soportando problemas y ruinas” (Beato Teodoreto); y no van allí para bien, por lo que “la codicia no es segura aquí y en el futuro será condenada” (Amvrosiast). 1 Tim. 6:10. El amor al dinero es raíz de todos los males, y no hay quien lo desee, habiéndose extraviado de la fe y habiéndose clavado en muchas enfermedades. El amor al dinero es la raíz de todos los males; porque da modos de vivir según concupiscencias crueles y que no conducen al bien, como se dijo antes, y porque para satisfacer esta pasión, quien la posee, sin pensar, está dispuesto “a cada atrocidad, a cada crimen y obscenidad, y de hecho los comete” (Ambrosiastés). “De esta raíz nacen el asesinato, la hechicería, el robo, la mentira, la infracción de un juramento y toda clase de crímenes” (Beato Teodoreto). "No perdona a los vivos, ni perdona a los muertos, pero también les roba; se rebela contra padres y hermanos y roba sacrílegamente la propiedad de Dios. Expulsa el amor al dinero, y no habrá guerras, ni enemistad, ni fornicación; porque una ramera se entrega a la lascivia por dinero" (Beato Teofilacto). “No hay nadie que desee”, ορεγομενοι, - tan incontrolablemente como quien, incontrolablemente atormentado por la sed, desea el agua, - “habiéndose extraviado de la fe”, απεπλανηθησαν, - abandonaron el camino recto de la fe y tomaron un camino diferente, - y sin armarse contra la fe y sin siquiera renunciar a ella públicamente, lo rehuían sin darse cuenta ellos mismos. Toda su atención estaba absorta en las adquisiciones, y fueron adonde les conducía esta pasión, sin pensar en la fe, y, caminando así, pasaron por la fe y llegaron a un lugar donde no quedaba ni rastro de fe, ni en la forma en que veían las cosas, ni en la forma en que sentían, en sus estados de ánimo y en su vida. San Crisóstomo dice: “Bien dijo el Apóstol: απεπλανηθησαν. Porque el amor al dinero, atrayendo hacia sí los ojos y cerrándolos poco a poco, no les deja ver el camino (de la fe). Así como una persona que camina por un camino recto, con el pensamiento dirigido a otra cosa, aunque avanza, sin embargo, sin darse cuenta, pasa junto al objeto hacia el cual tenía prisa, porque sus pies lo llevan imperceptible e inconscientemente: así algo parecido a esto es el amor al dinero (el amor al dinero lo causa cuando, habiendo atraído los ojos del alma hacia sí mismo, hace que quien lo posee pierda la fe)”. El estado de ánimo del corazón de un amante del dinero es incompatible con la fe: la fe manda a confiar en Dios, pero él confía en las riquezas; la fe prohíbe la arrogancia, pero él es arrogante (abajo - versículo 17); La fe no ordena a uno tener lujuria, pero engendra lujuria y demás. Así, el amor al dinero, al morar en el corazón, hace que quien lo ama ignore la fe. “Un amante de las adquisiciones, ¿cómo va a creer en el Evangelio, que introduce la pobreza (el amor a no tener nada)? Esto es imposible” (Beato Teofilacto). Pero del amor al dinero no sólo se deriva una desviación sincera de la fe, sino también una retirada visible de ella, o una renuncia, cuando a causa de la fe uno tiene que perder mucho en la producción de adquisiciones. Quien los ama se aparta de la fe para no perderlos. Es cierto que experiencias similares tuvieron lugar en Éfeso, una ciudad superpoblada y rica en abundancia. El Apóstol los utiliza para demostrar claramente la nocividad del amor al dinero. "Y para muchos me he inmovilizado con la enfermedad". - “Enfermedad”, οδυναις, - enfermedades, dolores, preocupaciones muy sensibles. “El Apóstol menciona dos consecuencias nocivas (amor al dinero) (apostasía de la fe y daño con enfermedades); pero la que les parecía más difícil la pone aquí en último lugar, es decir: “se clavó con la enfermedad”. Y nadie puede saberlo excepto viviendo cerca de los ricos. ¡Cuánto lloran, cuánto lloran! (San Crisóstomo). “La pasión por el enriquecimiento no sólo impide mantener una relación adecuada con Dios en la fe, sino que también hiere sensiblemente a sus amantes con preocupaciones, falta de sueño y miedos” (Ecumenio). “Clavado”, περιεπειραν, - herido, traspasado. San Crisóstomo dice, por tanto: "¿Ves lo que insinúa cuando dice: περιεπειραν? Lo que quiere expresar con esta frase tiene tal significado. Las pasiones son espinas, y así como con una espina, no importa de qué lado se toque, cada uno se pincha las manos hasta sangrar y les inflige heridas: así de las pasiones, cualquiera que se someta a su poder, sufrirá lo mismo: someterá su alma al sufrimiento. ¡Dime cuántas preocupaciones, cuántos dolores tienen los que son heridos por ellas! Ni siquiera puedes decir eso”. Hagamos un breve extracto de la conversación de San Crisóstomo, basándonos en la interpretación de textos anteriores. "Evitemos esta raíz del mal (el amor al dinero) y evitaremos todo mal. Porque el mal no proviene del dinero, o, más correctamente, no del dinero, sino de la mala voluntad de aquellos que no saben cómo usarlo. Porque el dinero puede ser usado, con su ayuda puedes heredar el Reino. Pero ahora utilizamos lo que nos es dado para ayudar a los pobres, para glorificar a Dios y agradarlo, no para el beneficio de estos desafortunados, sino para dañar nuestras almas y a través de esto insultamos a Dios. - Entonces, ¿qué mal no viene del amor? ¿No es de aquí de donde vienen los robos, los gritos, la hostilidad, los abusos y las disputas? cesen. Los egoístas deben ser expulsados del universo, como destructores y lobos. Las personas ávidas de dinero llevan todo a un completo desorden. Una persona ávida de dinero no conoce ni un solo amigo. ¿Qué estoy diciendo, amigo? Ni siquiera conoce a Dios mismo. - Abre su alma y encontrarás que está armada no con una espada o dos, sino con innumerables; No respeta a nadie, pero se enoja con todos: ataca a todos y les ladra a todos; no mata perros, sino almas humanas y arroja blasfemias en voz alta hasta el mismo cielo. Todo pereció por el frenético amor al dinero. Y no sé a quién voy a culpar; Hasta tal punto este mal se apoderó de todos; es cierto, de algunos en mayor medida, de otros en menor medida, pero de todos. Y así como un fuerte fuego, arrojado a un bosque, lo derriba y devasta todo, así esta pasión destruye el universo: reyes, gobernantes, particulares, mendigos, mujeres, hombres, niños, todos están igualmente esclavizados a este mal. Como si, debido a alguna oscuridad que ha envuelto el universo, nadie saliera de la embriaguez. Es cierto que se hacen innumerables acusaciones contra la codicia tanto en conversaciones privadas como entre el pueblo; sin embargo, no vemos ninguna corrección por ningún lado. ¿Así que lo que? ¿Realmente no hay manera de apagar esta llama? Sí, incluso si se elevara hasta el cielo. Sólo tenemos que quererlo y sin duda apagaremos esta llama. Porque así como fue fortalecido por nuestro deseo, así será destruido por el deseo. ¿No fue nuestro libre albedrío lo que lo encendió? En consecuencia, el libre albedrío podrá extinguirse. Sólo deseémoslo. Pero ¿cómo puede surgir en nosotros tal deseo? Si prestamos atención a la vanidad e inutilidad de la riqueza, a que allí no puede acompañarnos, que incluso aquí nos deja, que aunque sólo ocurre aquí, las úlceras de ella se van con nosotros allí; si miramos cuán grande es la riqueza ya preparada allí, de modo que si comparamos la riqueza terrenal con ella, parecerá más insignificante que la suciedad; si notamos que está expuesto a innumerables peligros y su muy fugaz placer se mezcla con tristezas; si fijamos la vista en otras riquezas, es decir, en la que está preparada para la vida eterna, y a través de ella generamos desprecio por las riquezas terrenas; si consideramos que éste, sin aumentar en lo más mínimo la gloria, la salud o cualquier otra cosa, nos hunde sin embargo en el abismo de la destrucción; si aceptamos eso, a pesar de que aquí! Algunas personas son ricas y tienen muchos sirvientes, pero cuando van allí, van solos y desnudos. Si repetimos esto a menudo y lo escuchamos de otros, entonces tal vez nuestra salud regrese y nos libremos de este grave castigo”. ββ ) Corre ahora ( 1 Tim. 6:11–16 ) La imagen de las malas consecuencias de estar enamorado ya le repugnaba; Sin embargo, a pesar de que San Pablo consideró valioso agregar: X) una sugerencia directa: “huid de estos” (1 Tim. 6:11) - y, en contraste con las preocupaciones por las adquisiciones vanas, indicar: Z) preocupación incansable (“impulsar” (1 Tim. 6:11)) por la adquisición de toda virtud con la esperanza de una eternidad bienaventurada (1 Tim. 6:11, 12), agregando: Y) un hechizo en el nombre de Dios para cumplir este mandamiento sin vergüenza hasta el venida del Señor (1 Tim. 6:13-16). Estas lecciones se le dan a San Timoteo no, por supuesto, en el sentido de que las necesite, sino para darle orientación sobre cómo apartar a su rebaño de la codicia y hacia dónde dirigirlo. Se podría pensar que en la persona de san Timoteo estas lecciones se dan a todos los cristianos, y especialmente a los pastores y archipastores. X) Sugestión directa (1 Tim. 6:11) 1 Tim. 6:11. Tú, oh hombre de Dios, huye de éstos. "Hombre de Dios". "¡Gran dignidad! Es cierto que todas las personas son de Dios, pero la mayoría son justas, no sólo porque son creaciones de Dios, sino también por su cercanía a Dios" (San Crisóstomo). "Un hombre de Dios es una gran alabanza. Así fue nombrado el gran Elías, y muchos de los Profetas también son llamados de esta manera, no porque otros no sean hombres de Dios (pues todos son criaturas de Dios), sino que aquellos que han conservado (o restaurado) las características originales de la creación son verdaderamente llamados hombres de Dios. Así que todos son siervos de Dios, como criaturas; porque el malvado Nabucodonosor es siervo de Dios; pero es esclavo por naturaleza, y Abraham, y David, y Pablo, y aquellos como ellos, son esclavos por compromiso porque está dicho: “Abraham por amor a mi siervo” (Gén. 26,24), y: “David por amor a mi siervo” (1 Reyes 11,13), y: “Pablo, siervo de Jesucristo” (Rom. 1,1)” (Beato Teodoreto). El hombre de Dios es impulsado por el temor de Dios y trata de todas las formas posibles de agradar a Dios. De estos, especialmente el pueblo de Dios son aquellos a quienes Dios les confía ciertos asuntos especiales, que no sólo pertenecen a la casa de Dios, pertenecen a Dios, sino que también son asignados como gobernantes de la casa. San Timoteo también pertenecía a este pueblo. ¿Por qué se le llama hombre de Dios? En este nombre ya se esconde un incentivo para: “huir de estas cosas”, huir de la codicia y de los males y ansiedades asociados con ella. Puesto que eres un hombre de Dios, no te conviene en absoluto perseguir adquisiciones. Tenéis un Señor rico en todo y en Él un Padre solícito. Si comienzas a perseguir adquisiciones, blasfemarás contra tu Maestro y Padre. Y no tienes tiempo para hacer esto. Tienes algo que hacer que debería absorber toda tu atención y ocupar todo tu tiempo. “Si eres un hombre de Dios, no busques lo que es innecesario y no conduce a Dios, sino al contrario, huye de ello” (San Crisóstomo). "Si eres un hombre de Dios, entonces no busques lo que te aleja de Dios (y de la obra de Dios), pero ¿qué? Huye de esto" (Beato Teodoreto). "Él inculca y ordena al hombre de Dios que huya de la codicia, para que esté seguro aquí y reciba una rica recompensa en el futuro. Porque no es injusto coronar a quien desprecia aquello a lo que tantos se aferran y se sienten atraídos" (Amvrosiastés) - Así que para ti, hombre de Dios, no es apropiado cargarte con la codicia, incluso si esto fuera un asunto permisible. Pero cuando sabes que esto es repugnante para Dios, que Dios se aleja de ello como si fuera idolatría, entonces no debes retirarte silenciosamente, sino huir de ello. Hablando de otros maestros, escribió: “retrocedan” (1 Tim. 6:5). Habiendo mencionado "fábulas de mujeres", añadió: "negar" (1 Tim. 4:7). “Huid” de la codicia y del amor al dinero, dice, como del fuego, como de una destrucción segura. Ζ) Instrucción de cuidar de adquirir virtud (1 Tim. 6:11, 12) 1 Tim. 6:11. Aleja la verdad, la piedad, la fe, el amor, la paciencia, la mansedumbre. "Corre", no te diriges al vacío, sino que corres hacia lo contrario de aquello de lo que estás huyendo: "persigue la verdad", y así sucesivamente. Allí: "correr", - aquí: "conducir". “Haced ambas cosas con intenso celo” (San Crisóstomo). “Él no dijo: retrocede y acércate, sino: “corre” - y: “conduce” (Beata Teofilacto). “Conduce”, dice, y señala varias virtudes como objetivo de la persecución. dado que este “impulso” es lo opuesto a “correr” - y correr ordena la codicia: entonces todas estas virtudes deben entenderse aquí - en la medida en que son opuestas a la codicia, o en la medida en que la no codicia les da manifestación y ejercicio un campo espacioso, o en la medida en que su adquisición conduce a la no codicia y la confirma. “El Apóstol manda al hombre de Dios que huya de la codicia de su suegra tras la verdad, la piedad y otras cosas que recuerda, porque no se puede evitar sin aferrarse a lo que le es contrario” (Ambrosiastés). "Ahuyenta la verdad". Tengan hambre y sed de justicia, como lo ordenó el Salvador (Mateo 5:6). Observe estrictamente las leyes de la justicia en todo: en los pensamientos sobre los demás, en las relaciones con ellos de palabra, en las transacciones con ellos y en los conflictos, y más aún en los tribunales. Da lo que te corresponde a todos. No existe una ley sobre la misericordia; pero la verdad tiene su propia medida definida, cuya desviación, incluso pequeña, conduce a la falsedad. No puedes seguir ese curso de acción cuando eres codicioso. Te atará las manos y confundirá tus piernas a cada paso. Con él, la balanza de vuestra verdad no puede mantenerse firme y todos se inclinarán hacia la falsedad. Sólo la no codicia os dará total libertad de acción; Sólo con ella puede florecer tu verdad y tus obras no se verán obstaculizadas por la “suegra” a su manera. “Él inculca la verdad, para no aprovecharse de nadie, como hacen los que quieren enriquecerse” (Beato Teofilacto). "Piedad - aléjate". La “piedad” es el estado de ánimo del corazón en relación con Dios en el espíritu de fe. dado que recibe su dirección de la fe, contiene el “contenido de los dogmas” (San Crisóstomo, Ecumenio, Beato Teofilacto). Pero en sí mismo está compuesto en realidad de sentimientos y disposiciones hacia Dios, que surgen y maduran bajo la influencia de una fe sincera y sincera. Ese estado de ánimo es natural para una persona no codiciosa, pero no puede serlo para una persona codiciosa, así como un pájaro no puede volar con las alas congeladas. La persona no codiciosa tiene el corazón desprendido de lo material y creado, y el espíritu es libre. Como él por naturaleza busca vivir en Dios, entonces, habiendo recibido la libertad, corre hacia Dios y comienza a vivir en Él, y, desde esta altura, acercándose a su corazón, lo llena de sentimientos reverentes hacia Dios, en diversos matices, dependiendo ya sea de las opiniones hacia Dios en diferentes relaciones (el ser de Dios, propiedades, acciones), o de sus diferentes estados. La totalidad de todos ellos es la piedad, cuyo signo no es otro que la presencia y el movimiento de esos sentimientos. La codicia, por el contrario, carga el corazón con “los dolores de esta vida” (Lucas 21:34) y carga la mente con muchos cuidados (Sabiduría 9:15). La atención a las exigencias del espíritu se desvanece y se vuelve sordo. Junto con esto, todos los sentimientos hacia Dios se ahogan y la piedad permanece sólo en sus manifestaciones visibles en el orden establecido en la Iglesia. Toda la estructura interna de una persona es entonces terrenal: se arrastra por el suelo con los pechos y se alimenta de la tierra. "Ahuyenta la fe". La fe aquí no es confesión de dogmas, sino confianza en Dios, de la cual quien está lleno cree que Dios no abandonará a su siervo, que trabaja para Él de todo corazón. ¿Por qué no se atormenta con preocupaciones por la mañana, como le ordenó el Salvador (Mateo 6:25-34)? El que comienza a trabajar para Dios adecuadamente pone su vida en manos de Dios y nunca vuelve a cuidar de sí mismo. Él no permanece ocioso; pero no se preocupa, sino que descansa en Dios, contentándose con lo que Dios le da: un pedazo de pan o incluso nada. El cuidado personal es una enfermedad de un corazón incrédulo. Se revela desde un sentido de necesidades necesarias, no guiado por la fe. Comienza siendo pequeño, pero no se basa en una sola cosa, sino que crece y rápidamente se convierte en una preocupación múltiple. A medida que crece el cuidado, también crece el amor. Cuando el simple cuidado se convierte en mucho cuidado, entonces en el fondo ya existe una completa codicia. Con mucho cuidado y codicia, la fe se desvanece. En sus etapas finales no queda ni rastro de ello. La fe no quita el trabajo y la obtención de lo necesario, sino que los santifica y guía, manteniendo el corazón libre de parcialidad y apego a la ganancia y a lo adquirido, y al mismo tiempo ahuyenta la pereza y la ociosidad. En este estado de ánimo, incluso si la riqueza fluye, la fe no permitirá que el corazón se apegue a ella. Ella preservará el corazón del administrador de Dios, rico en sentimientos, el administrador de Dios. Con este espíritu, el siguiente mandamiento se da a los ricos (1 Cor. 6:17-19). "Ahuyenta el amor". El amor “no busca lo suyo” (1 Cor. 13:5); ¿Por qué no empieza a ganar para su lado lo que debería ser de otro y, ante la petición de alguien necesitado, no dice: “Lo necesito para mí”? Su naturaleza es completamente opuesta a la codicia y la codicia: porque no le gusta acumular y conservar para sí, sino despilfarrar y distribuir. Pues, ya sea que adquieras amor, extingues la codicia, o, si ahuyentas la codicia, preparas el camino para el amor. Comienza a ayudar a los demás desde lo tuyo y a hacer el bien, relajarás los lazos del amor y percibirás los inicios del amor. Continúe siendo rico en buenas obras (abajo: 1 Tim. 6:18): las ataduras de la codicia desaparecerán por completo y reinará el amor. Si por el contrario comienzas a ser tacaño, te atarás más fuerte con los lazos de la codicia y experimentarás un endurecimiento del corazón. Si continúas con esa vida, tu corazón se endurecerá hacia todos y esos lazos comenzarán a estrangularte, llevándote al punto en que te arrepentirás de gastar algo en ti mismo. ¿Y de dónde vienen la envidia, la enemistad, las búsquedas, las pruebas, el odio mortal, el asesinato y toda clase de desorden? Todo es especialmente desde el amor. Donde hay amor no hay lugar para todo esto. Al derretir los lazos del amor, elimina todas las malas consecuencias. "Ten paciencia". El que no busca mucho se contenta naturalmente con poco; y esto requiere paciencia. ¿Por qué alguien que pretende no ser codicioso debería abastecerse de paciencia, convirtiéndola en la base de su buena determinación? ¿Por qué buscan tanto? De la autocompasión, del hecho de que es una lástima negarse a uno mismo; pero es una lástima negarse a uno mismo, porque el rechazo causa dolor; El dolor en caso de rechazo proviene de la incapacidad, la falta de preparación y la falta de voluntad para aguantar. Habiendo decidido no perseguir con mucha anticipación, ya revisó todos estos dolores, privaciones, dificultades (y los ataques de autocompasión que surgen en relación con ellos) y decidió soportarlo todo. Por eso no le molestan los accidentes dolorosos, que dependen de la falta de mucho, sino que son complacientes y fácilmente tolerados. Por eso el Apóstol dijo: “impulsa la paciencia”, pensando que si la alcanzas y la dominas, cortarás todos los gérmenes de la autocompasión, y con ello alejarás cualquier excitación de impulsos a la polinomia. – Pero la exigencia de la no adquisitividad no es la exigencia de no tener nada, sino sólo de la no predilección por las posesiones y los métodos para adquirirlas. Y el que tiene mucho, puede no ser codicioso. Pero para que una persona así conserve dentro de sí la no codicia y actúe en su espíritu, la paciencia es aún más necesaria. Y aquí la mano más fuerte le es dada por el amor, que “todo lo soporta” (1 Cor. 13:7). "Ahuyenta la mansedumbre". La mansedumbre es lo opuesto a la ira, el resentimiento y cualquier sentimiento de disgusto hacia los demás por cualquier motivo. Este sentimiento surge de todo aquello que de alguna manera perturba nuestro orgullo; pero el campo más amplio para la distribución de esta poción es la codicia. No lo toques, es mío. Ésta es la ley de la codicia. Si alguien te toca, le seguirá disgusto, ira, ira, enemistad y odio. Quien es imparcial con las adquisiciones está libre de todas esas preocupaciones, aunque sufre los mismos accidentes cotidianos que indignan enormemente a los demás. Por lo tanto, aparentemente la mansedumbre se combina naturalmente con la no codicia. Por qué en las palabras: “ahuyenta la mansedumbre” debemos ver juntos una lección: no seáis codiciosos, porque de lo contrario no podéis ser mansos. Pero la mansedumbre también puede tener otras fuentes: amor, devoción a la voluntad de Dios y cosas por el estilo. - Habiendo entrado en el corazón, ella, junto con sus padres, reduce la codicia. ¿Por qué la mansedumbre puede considerarse un remedio contra esta pasión? Aleja la mansedumbre y ella, habiéndose asentado en tu corazón, te ayudará a mantener tranquilamente la no codicia. 1 Tim. 6:12. Pelea la buena batalla de la fe, comiendo para la vida eterna; fuiste llamado en necesidad, e hiciste buena confesión delante de muchos testigos. La lección continúa. Por tanto, estas palabras deben considerarse en la misma dirección que las anteriores, es decir, en su relación con la no codicia o la codicia. - “Pelea la buena batalla de la fe”. La hazaña presupone no sólo un trabajo intenso, sino también una lucha por superar los obstáculos internos y externos, cuando es necesario no sólo afrontar un asunto, sino al mismo tiempo superarse a uno mismo y a todo lo que se rebela contra él, resistir a los demás y prevalecer sobre el curso de las circunstancias. En relación con la fe, el ascetismo es creencia, porque uno debe doblegar la mente y la voluntad bajo el yugo de la fe, renunciar a la fe anterior y separarse de los antiguos correligionarios; Una hazaña aún mayor es establecer las internas y externas en el espíritu de fe, lo que siempre exige una considerable reestructuración del orden de la vida establecida; entonces la hazaña es mantenerse firme tanto en la fe como en la vida según la fe, hazaña que es especialmente difícil y elevada durante la persecución y los ataques a la fe y a los creyentes. Todas estas son hazañas comunes a todos los creyentes; pero también hay hazañas de fe especiales que sólo corresponden a algunos individuos, a saber, la difusión de la fe y la guía de otros en la obra de la fe: la hazaña apostólica y pastoral. ¿Qué significa la hazaña de la fe en este lugar? Todo, excepto la hazaña de la fe; pero especialmente este último es apostólico y pastoral. San Timoteo creyó hace mucho tiempo y conoció la fe en toda su amplitud; no hay nada que mencionar sobre esto. Pero la hazaña de mantener la fe y vivir en el espíritu de fe, la hazaña de soportar las tentaciones a causa de la fe, y para un pastor la hazaña de enseñar y guiar a su rebaño nunca cesa. Todos ellos pueden entenderse en el presente lugar, como lo hacen nuestros intérpretes. San Crisóstomo habla en este punto de la hazaña de mantener la fe y vivir en su espíritu. “No sólo se requiere confesión (aceptación de fe, creencia), sino también permanecer en ella para permanecer constantemente en la confesión aceptada; y para ello, con toda justicia, se necesitan grandes hazañas y un trabajo considerable, para no desviarse del camino correcto; porque hay muchas tentaciones por delante, muchos obstáculos. Como resultado de esto, este camino es estrecho y deplorable. Por tanto, debemos protegernos de todas partes, debemos armarnos adecuadamente por todos lados. De todas partes aparecen innumerables señuelos que atraen los ojos del alma, a saber, los placeres, el dinero, la seducción, la pereza, la fama, el orgullo, el poder, la lujuria, y se presentan con un rostro luminoso y agradable, capaz de atraer a quienes se someten a su influencia y no les gusta mucho la verdad, porque es dura y no contiene nada agradable. ¿Por qué? Porque ella promete todo tipo de consuelos sólo en el futuro, mientras que estos objetos ya prometen honores, placeres, paz, lo cual, por supuesto, no es cierto, sino que sólo tiene una apariencia exterior. Por eso todo el que es voluptuoso, afeminado y débil de corazón se adhiere a ellos, huyendo de los trabajos asociados a la virtud”. – Ecumenio escribe sobre soportar las tentaciones por causa de la fe: “la hazaña de la fe es todo lo que se dice (en el versículo 11: verdad, piedad, etc.), y la valentía en las tentaciones por la fe”. El beato Teofilacto también recuerda las labores del pastoreo: “luchar”, dice, “la buena batalla de la fe”, “es decir, permanecer firmes e inquebrantables por la fe y ser celosos de ella, tanto con el poder de la palabra como con la pureza de la vida”. Es evidente que tales hazañas sirven como antídoto contra la codicia y como base sólida para la no codicia. El espíritu de vida por la fe está desapegado de todo y, por tanto, poco amoroso; las tentaciones de la fe, como el fuego que purifica los metales de impurezas extrañas mediante el refinado, queman todos los apegos a las cosas terrenales; Las preocupaciones pastorales, aparte de esto, no dejan tiempo para realizar adquisiciones. Por eso el Apóstol escribió sobre las hazañas: “esforzaos y absteneos de todo” (1 Cor. 9:25) y: “Nadie... un guerrero experimentado está obligado a comprar los bienes de la vida” (2 Tim. 2:4). “Comer para la vida eterna”. Esto niega directamente la codicia. Aferrarse a la vida eterna significa buscarla con toda el alma y con todo el corazón. En este caso, ya no hay nada que buscar para adquirir: tanto los pensamientos como los deseos son todos trasladados a la región de la vida eterna; Ya no quedan fuerzas para adquirir nada temporal. Y el Salvador dijo que Dios y Mammon no pueden trabajar. Estas obras son mutuamente excluyentes. Pues, echa mano de la vida eterna, y extinguirás la codicia, aceptando en su lugar la no codicia. Además, habiendo emprendido la vida eterna, uno debe dirigir sus acciones exclusivamente a su adquisición - y todas ellas se basan en el sacrificio y en el amor - activos - que son para la codicia "fuego consumidor" (Deuteronomio 4:24). "En nyuzha te llamaron". La promesa de vida eterna estaba incluida en el primer catecúmeno de quienes llegaban a la fe. Los predicadores, por un lado, imaginaron en la mente: “la ira de Dios se revela desde el cielo” (Rom. 1:18), - por el otro: “os proclamamos la vida eterna” (1 Juan 1:2). De ahí el miedo, de aquí la dulce esperanza, atrajo a la gente a la fe, ofreciendo en ella un medio para deshacerse inmediatamente de la ira y convertirse en herederos de la bienaventuranza eterna. Y en todo momento estos dos motivos han atraído y atraen a la fe, mantenidos y son mantenidos en ella no por el frío, sino por los inspirados amantes de ella. El Apóstol recuerda a San Timoteo: ¿recuerdas qué te atrajo a la fe? Dulce esperanza de bendiciones eternas. Se os prometieron de parte de Dios, para que fuisteis llamados directamente a la vida eterna y, habiendo sido bautizados, fuisteis inscritos como herederos de esta vida: herederos de Dios y coherederos con Cristo (Rom. 8:17). Así que a vosotros, que sois como tales, no os conviene ser codiciosos, porque eso significaría cambiar el oro y las piedras preciosas por basura y cizaña. – Podemos recordarles a todos esto. Porque “todo aquel que se acerca al bautismo a la vida eterna es llamado” (Ecumenio). “Y hiciste buena confesión ante muchos testigos” - “Confesión” - por supuesto, fe, que es buena cuando se hace sin miedo, con valentía, sin vacilación, con total confianza en la verdad. ¿Qué confesión se menciona? La confesión ocurre en el bautismo; se proclama la confesión ante los verdugos; también se da antes de la ordenación. ¿Qué hay aquí? Y menos esto último. La primera es apropiada; Lo sugiere lo anterior: “tú eres llamado” - y el hecho de que San Timoteo fue recomendado al apóstol Pablo por todos los creyentes de su patria, como ardiente celoso de la fe (Hechos 16,2). Y el segundo es aún más apropiado. Acompañando al Apóstol, San Timoteo demostró por todas partes su confesión de fe; para que todo el universo fuera testigo de su confesión. Dice San Crisóstomo: “El Apóstol alaba aquí la audacia y el coraje de San Timoteo: “Tú, dice, has demostrado en todas partes tu buena confesión”. El beato Teofilacto escribe: “alaba su audacia y su coraje, como quien confesó a Cristo en medio de los peligros. O habla de la confesión que ocurre en el bautismo, cuando confesamos que renunciamos a Satanás y estamos unidos a Cristo”. ¿Qué es tal confesión de codicia y no codicia? Lo mismo que una buena lucha de fe. Además, quien confiesa a Cristo ante la muerte, interna y esencialmente, renuncia a todo; pero al mismo tiempo se llena de sentimientos indescriptiblemente placenteros por esta comunicación eficaz con el Señor, que está cerca. El recuerdo de esto no desaparece más tarde; el recuerdo deliberado de esto restaura cada vez tanto la renuncia completa como el comer bendito del Señor. ¿Dónde puede una persona así adquirir el gusto por las adquisiciones perecederas? Y) Hechizar en el nombre de Dios (1 Tim. 6:13–16) 1 Tim. 6:13, 14. Os mando delante de Dios, que da vida a todas las cosas, y por Cristo Jesús, que testificó la buena profesión bajo Poncio Pilato, que guardéis el mandamiento. Un testamento se da en presencia del Dios omnipresente y todo dador. Esto equivale a un hechizo en nombre de Dios, que ata la conciencia y obliga al cumplimiento exacto de lo legado. En el presente lugar se ve reforzado aún más por un recordatorio de la segunda venida de Cristo y de las propiedades especialmente impresionables de Dios: Todopoderoso, inaccesible e invisible, que todo lo ve. San Timoteo no necesitaba una sugerencia tan intensa. Se hace para demostrar la importancia del tema: la no codicia de los pastores, y en la persona de San Timoteo el espíritu apostólico abrazó a todos los pastores hasta finales del siglo y a muchos de ellos que necesitaban urgentemente tal inspiración. Ambrosiastés escribe: "Con gran impresión y visión de lo lejano, el Apóstol da instrucciones al pastor de la Iglesia, porque en su persona está la salvación de todo el rebaño. Se expresa con tanta fuerza no sobre San Timoteo, sino sobre sus sucesores, para que ellos, guiados por el ejemplo de San Timoteo, observen fielmente lo que les obligaba su ordenación, transmitiendo este ejemplo en sí mismos a los sucesores que los siguen". “Te lego delante de Dios”. “Nuevamente llama a Dios por testigo, como lo hizo poco antes (1 Tim. 5:21), aumentando al mismo tiempo el temor, haciendo inquebrantable a su discípulo, y revelando que no son órdenes humanas, para que San Timoteo, recibiendo este mandamiento como del mismo Señor, y teniendo siempre presente el testigo de quien lo escuchó, le trajera a la memoria esta conmoción de su alma” (San Crisóstomo). “Ante Dios, que da vida a todas las cosas”. El pensamiento de Dios, que es omnipresente, que todo lo contiene, que da existencia y vida a todo, proporciona el estímulo más poderoso de la energía moral; porque reaviva el sentimiento de dependencia total de Dios, en el que se afirma y se vive el temor de Dios, fuente de sabiduría activa. Si reconocemos la no codicia como el tema de la voluntad, entonces podemos suponer que el recordatorio del Dios que todo lo reaviva se da para restaurar la convicción de que “no sólo de pan vive el hombre” (Mateo 4:4), y así quitarle el apoyo más fuerte y las preocupaciones sobre las adquisiciones; porque se apoya especialmente en el temor por la vida en ausencia de algo. “El Apóstol dice aquí, como si lo dijera así: no temas a la muerte, porque eres un siervo de Dios, que todo lo puede reavivar” (San Crisóstomo). Si generalmente reconocemos el tema del testamento como la fe de Cristo y el celo por su difusión y mantenimiento, entonces el recordatorio del Dios que da vida a todo se da “como estímulo en los peligros asociados con esto: porque si Dios da vida a todo, entonces ¿por qué deberíamos temer las hazañas de la fe?” (Ecumenio). Quizás estaba destinado a traer pensamientos sobre la futura resurrección (San Crisóstomo, Beato Teofilacto) y recordar la palabra del Señor: “creed en mí, aunque muera, vivirá” (Juan 11:25). No está de más admitir esto como un precursor del discurso posterior, que habla de la segunda venida del Señor. “Y (ante) Cristo Jesús, que testificó bajo Poncio Pilato una buena confesión”. Este es el segundo recordatorio para excitar y fortalecer la energía moral. Los cristianos viven y respiran a Cristo el Señor. ¿Por qué un recordatorio del Señor Salvador siempre evoca los pensamientos más emocionantes y vivificantes? Fue hecho aquí con este propósito. "También toma su instrucción de liderazgo del ejemplo del Maestro. Lo que dijo tiene el siguiente significado: lo que Él hizo, así dice que debéis hacer vosotros. Porque Él testificó (la buena confesión) para este propósito, para que podamos seguir Sus pasos en (esta) buena confesión. El Apóstol inspira lo mismo en la Epístola a los Hebreos, diciendo: "Mirando a Jesús, el autor de nuestra fe y consumador, quien por el gozo puesto delante de Él soportó la cruz, descuidando la vergüenza y sentándose a la diestra del trono de Dios” (Heb. 12:2), y nuevamente: “Considerad el oprobio del pecador que sufrió por vuestra causa, para que no sintáis frío en vuestra alma” (Heb. 12:3) (San Crisóstomo). Pero ¿qué es lo que excita e imita tal recordatorio? ¿Es la confesión más amable, es decir, su contenido, o el coraje inquebrantable con el que se da ante la muerte? - Ambos. El tema de la buena confesión del Señor es la seguridad de que Él es el Hijo de Dios encarnado para establecer la verdad entre los hombres. San Crisóstomo pregunta: “¿Cómo llama aquí el Apóstol la buena confesión del Señor?” Y él responde: “que, cuando Pilato le preguntó: “¿Eres rey?” - Él respondió: “Para esto nací y para esto vine al mundo, para dar testimonio de la verdad” (Juan 18:37). O por eso dice esto, o porque le preguntan: ¿Es Él el Hijo de Dios? - dijo: “Tú dices que yo soy” (Lucas 22:70). Tal testimonio fue dado ante Pilato, sólo que no con una palabra, sino sin responder a una pregunta o con silencio y luego palabras habladas (Juan 19: 7-11)”. El ecumenio aquí quiere decir directamente con confesión que el Señor “testificó que él es el Cristo, el Hijo de Dios”. Pero esta es la esencia de nuestra fe, que logra la salvación de las personas. ¿Por qué escribe el Beato Teodoreto: "El Apóstol llamó a la salvación del universo la buena confesión del Señor. Porque el Señor soportó el sufrimiento por su salvación". De aquí sugiere Ambrosiastés: “Recuerda al Señor el sufrimiento de Cristo para infundir miedo, inculcándole que en justicia debe ser declarado culpable de este sufrimiento quien desprecia aquello por lo que Cristo sufrió”. Después de esta intención del Apóstol al recordar y confesar bien a Cristo Jesús ante Pilato, se puede expresar de esta manera: confesar a Cristo Jesús como Hijo de Dios, que se encarnó y sufrió por nuestra salvación, estad dispuestos a soportarlo todo, hasta la muerte, por la fe en Él para vida según su Espíritu. Esto es lo mismo que escribe San Pedro: “Por Cristo que sufrió en la carne por nosotros, ármate del mismo pensamiento” (1 Ped. 4:1). Aplicando esto al tema del habla, vemos aquí un fuerte incentivo tanto para la no codicia como para la confesión intrépida de fe en palabra y obra, y para el buen pastoreo. El Beato Teodoreto ve esto último aquí, escribiendo: “el Apóstol presenta tal testimonio (de Cristo) a su discípulo (como ejemplo), para que él también, con gran celo, instruya a sus discípulos”, testificando intrépida e incansablemente ante ellos y ante todos, cuál es la verdad acerca de Cristo Jesús nuestro Señor. 1 Tim. 6:14. Guardaréis el mandamiento sin mancha y sin vergüenza, hasta la aparición de nuestro Señor Jesucristo. ¿Qué mandamiento? Éste es el mandamiento de la no codicia. Esto hace que uno comprenda el flujo del habla. Se puede dar el mismo significado a las palabras del Beato Teodoreto, quien escribe: "Guarda el mandamiento", es decir, esto es precisamente sobre lo que estoy escribiendo. - Está escrito que en el mandamiento hay una advertencia contra la codicia: huye de ella, pero persigue toda virtud, y luego se dan lecciones sobre el uso salvador de la riqueza. Por lo tanto, es completamente apropiado entender el mandamiento aquí como una sugerencia: mantenerse al margen de esta desastrosa pasión de la codicia. Pero todos nuestros otros intérpretes aquí entienden por mandamiento la fe y la vida por la fe. Y el bienaventurado Teodoreto ve una lección en la obligación de guardar el mandamiento sin mancha y sin vergüenza: “no mezclar cosas ajenas con la enseñanza divina”, es decir, mantener pura la enseñanza cristiana. Otros añaden una vida inmaculada a la fe pura. San Crisóstomo dice: "guarda el mandamiento sin mancha", es decir: para que no incurras en el más mínimo reproche por tus creencias o por tu vida. Ecumenio y Teofilacto: “para que no te manches de nada ni en los dogmas ni en la vida”. Aceptando este pensamiento, será necesario reconocer todo este testamento del Apóstol (1 Tim. 6:13-16) como la palabra final de la Epístola; El discurso del Apóstol que sigue a esto es una posdata, con su relación, sin embargo, con la palabra anterior contra la codicia. Habiendo terminado su testamento con un llamado de oración a Dios, el Apóstol recordó que no se ha dicho todo sobre las adquisiciones, es decir, que no son las adquisiciones las culpables de su destructividad, sino su uso indebido, y agregó que la riqueza no debe usarse para dañar la salvación, sino para contribuir a ella. Dicho esto, parece repetir el testamento, diciendo en cambio: guarda el mandamiento - “guarda la tradición” (1 Tim. 6:20), palabra que también puede reconocerse como una interpretación de la anterior: “guarda el mandamiento”. “El mandamiento es puro e inmaculado”. El mandamiento es siempre puro, sin mancha y sin mancha, por mucho que alguien lo quebrante. Pero quien lo viola se contamina haciendo lo contrario al mandamiento, y por eso se vuelve vergonzoso. "Incluso antes de la aparición del Señor". No significa que se predijo que San Timoteo continuaría su vida hasta la venida del Señor, sino que sólo se expresa: para siempre, hasta el fin de su vida; porque para cada uno el paso de esta vida a otra es el momento de aparecer ante el Señor y, por tanto, de la aparición del Señor a él, επιφανεια. San Crisóstomo dice: “hasta la aparición del Señor”, es decir, hasta vuestra muerte, hasta vuestro éxodo. No lo dijo (literalmente), sino que dijo: “incluso antes de la aparición del Señor”, para animarlo más”, para “reavivar y despertar más sus celos, recordándole la aparición del Señor, recordándole esa terrible gloria” (Ecumenio, Beato Teofilacto), tanto lo que debe acompañar al Señor en su aparición en el juicio, como lo que, según el juicio, se convertirá en herencia de los creyentes, digna de una vida bienaventurada. - O en en el mismo sentido que dijo esto el Apóstol, en el que el Señor dijo a los Apóstoles: “He aquí, yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo” (Mateo 28,20). En la persona de los Apóstoles, el Señor vio a todos los creyentes y los bendijo con tal promesa. Y aquí el Apóstol, en la persona de San Timoteo, vio a todos los archipastores y pastores y les impuso ley observar cuidadosamente este mandamiento (ya sea aquí la fe de Cristo o solo la no codicia) hasta la aparición del Señor, hasta Su segunda venida, la resurrección general, el juicio y la decisión final de la suerte de todos, inculcándoles esta advertencia: “Mirad, porque no sabéis a qué hora vendrá vuestro Señor” (Mateo 24:42). 1 Tim. 6:15. Y a su debido tiempo aparecerá el Bendito y único Poderoso, el Rey de reyes y Señor de señores. Habiendo recordado la aparición del Señor y recordando así otras cosas en contacto con ella - la resurrección, el juicio, la bienaventuranza eterna y el tormento eterno - para suscitar la vigilancia y la vigilancia en la observancia de lo ordenado, el Apóstol, con el mismo propósito, ahora describe las propiedades de Dios, que tiene que realizar todo esto, al mismo tiempo que profundiza la convicción de que esto definitivamente sucederá. Por qué el Apóstol hace esto, San Crisóstomo lo explica de esta manera: "El Apóstol hizo bien en proponer tal teología. Esto es lo que se necesitaba. Porque, dado que llamó a Dios como testigo, habla mucho de este testimonio para impresionar más profundamente el pensamiento de Él" - y así aumentar la vigilancia y el celo. Y el Beato Teodoreto escribe que el Apóstol, al representar lo que “es característico y pertenece a Dios, tenía la intención de confirmar la doctrina de la resurrección, el juicio y la retribución” - para revivir y fortalecer la convicción de esto con el mismo propósito - es decir, para revivir el celo; porque nada puede sostener con tanta fuerza la energía moral como la memoria de ésta. La aparición del Señor será revelada por Dios, el Dios Trinitario. El Hijo aparecerá encarnado, según la voluntad y beneplácito del Padre, en comunión con el Espíritu Santo, como fue la primera aparición para el establecimiento de la salvación. “A su debido tiempo” - en ese momento, que se guarda en el secreto de la Divinidad y sólo Él lo conoce - “es decir, a su debido tiempo, debido” (San Crisóstomo), - “predeterminado” (Ecumenio, Beato Teofilacto). El Apóstol dijo esto para detener el intento, tan característico de la debilidad humana, de determinar el momento de la aparición del Señor y, en cambio, prepararse para esperarlo cada minuto. El Señor sin duda aparecerá y decidirá el destino vuestro para siempre. ¿Qué necesitas saber, si aparecerá hoy o mañana? Prepárate: ¡eso es lo que necesitas! Para ello, se representan las propiedades más impresionables de la Deidad. La bienaventuranza de Dios es lo primero. Bendito el mismo Dios en sí mismo y digno de ser bendecido por todas las diferentes criaturas, es decir, todo complacido, todo perfecto, plenitud de todo y, por tanto, todo alabado. “Él es la felicidad de sí mismo” (San Crisóstomo). Si Él es toda bienaventuranza, entonces no desea nada más que agradar a todos, hacer que todos sean bienaventurados. La aparición del Señor es terrible, porque vendrá acompañada de un juicio terrible; pero también es inmensamente gozoso, porque marcará el comienzo de una vida completamente bendecida, “donde no habrá más dolor ni suspiros” (San Crisóstomo). Solo prepárate: “no mires aquí las bendiciones que te parecen agradables, sino fija tu mirada en Aquel que es la propia bienaventuranza” (Bendito Teofilacto), “de Cuyo rostro huye todo dolor y dolor” (Ecumenius), para que aquí comiences a saborear la bienaventuranza, que se revelará en toda su fuerza sólo después de la aparición del Señor. “Y sólo hay uno fuerte”, δυναστης, – un Gobernante. Todo está en su diestra. Por consiguiente, Él no sólo quiere agradar a todos, sino que también puede agradar a todos. Si tenemos en cuenta todo lo que recuerda la aparición del Señor, será: poderoso para resucitar a todos, para reunirlos en uno, para realizar el juicio, para dividir a derecha e izquierda, agradar a unos y enviar a otros al tormento eterno, y sellar todo esto por toda la eternidad con Su decisión y determinación inmutables. ¿Quién puede resistir su voluntad? También hay entre las criaturas aquellas que están dotadas de poder real y dominante, pero todas están en Su poder. Porque sólo Él es “Rey de reyes y Señor de señores”. Sed tan dignos de confianza que toda promesa de Dios se cumplirá sin demora. Así como nadie forzó las promesas, y ellas son la esencia de la libre benevolencia de Dios, así nadie puede interferir en su cumplimiento; y la determinación de Dios acerca de ellos no cambiará, porque Dios es inmutable. Sed, pues, dignos de confianza; pero ten miedo al mismo tiempo. Porque si todo está en Su poder, entonces no tienes dónde escapar y esconderte de Él si, por desgracia, lo enojas y te ganas la condena. Enfoca todo tu celo en hacer una cosa que le agrade y al final aparentarle agrado. “No temáis a ningún gobernante o rey terrenal” (Beato Teofilacto), si amenazan con desviaros de lo que agrada a Dios. 1 Tim. 6:16. El único que tiene inmortalidad y es inaccesible en el mundo de los vivos, a quien nadie ha visto, es del hombre, que puede ver abajo: A Él es el honor y el poder eterno. Amén. “La “inmortalidad” se llama incesancia” (Beato Teodoreto) – o, más plenamente, que Él es el Uno, el siempre presente, la fuente de la vida, que no tiene en sí mismo nada prestado de ahora en adelante y nunca se agota por nada. De Él todo lo demás tiene ser y vida. Él es “el que da a todos vida y aliento y todas las cosas” (Hechos 17:25). Ecumenius pregunta al mismo tiempo. pregunta: “¿Cómo dice de Dios que sólo Él tiene inmortalidad, cuando los ángeles, las almas y los demonios tienen inmortalidad?” Y él responde: "Estos no tienen inmortalidad en sí mismos, sino que participan de la inmortalidad por la gracia de Aquel que es el único inmortal por naturaleza. Porque esto, el ser inmortal, les fue dado de Dios. Dios es de quien participamos, tanto de todo lo mejor representado, como de la inmortalidad". El Apóstol mencionó esta propiedad, según el Beato Teodoreto, para, junto con una indicación de omnipotencia, profundizar la convicción de que tal persona es capaz de realizar tanto la aparición del Señor como todo lo que está en contacto con él. Pero si elevamos nuestro pensamiento al contenido general del discurso del Apóstol, a la no codicia; entonces podemos decir que mencionó esta propiedad para inspirar: es a éste a quien debes aferrarte o a quien tienes celos de adquirir, dejando atrás todo lo perecedero. "En el mundo los vivos son inaccesibles". “Esta luz es inaccesible porque, debido a su inconmensurable brillo, nadie puede acercarse a ella” (Bendita Teofilacta) - acércate y mira; porque el poder de la luz oscurece la visión. Esto no indica la luz material, aunque es posible imaginar que Dios, en algún lugar del universo, mostrando su presencia divina a las criaturas en su posible grandeza, la revela en el brillo inconmensurable de la luz, pero esta es una expresión figurativa de la incomprensibilidad de la naturaleza divina: “debido a la imposibilidad de explorar la naturaleza misma de Dios, señaló la luz inaccesible alrededor de esta naturaleza” (Beato Teodoreto). El Santo Profeta David expresa lo mismo con la palabra: “tinieblas”: “cubrir las tinieblas” (Sal. 17:12). San Crisóstomo dice: "¿Es Él mismo una luz diferente, y otra es aquella en la que vive?" ("pero esto no se aplica a Dios; su naturaleza es indescriptible, y si vive en la luz, entonces es descrito por la luz" [Beato Teodoreto]). ¿Está realmente determinado por el lugar? En absoluto. No con el propósito de hacernos pensar esto, sino para mostrarnos la incomprensibilidad de la naturaleza divina, el Apóstol dijo que Dios vive en una luz inaccesible, explicando la enseñanza sobre Dios tanto como le fue posible. ¿Ves hasta qué punto nuestra lengua es débil cuando quiere proclamar algo grande? “El apóstol canta cánticos a Dios tanto como puede y extiende su mirada hasta donde puede alcanzar” (Beato Teodoreto). "Si la luz que lo rodea es inaccesible, entonces ¿cómo es posible verlo? ¿Por qué añadió: "Lo que nadie ha visto es del hombre, pero abajo puede ver" (Beato Teodoreto). No sólo los humanos, sino también todas las órdenes de los ángeles - arcángeles, tronos, querubines y serafines - no ven la naturaleza divina. También ven sólo la manifestación de la grandeza divina, tanto como pueden soportar, pero no la naturaleza que está oculta. En todas partes está Dios por naturaleza y oculto en todas partes. Cuando el Salvador dice que los Ángeles ven el rostro del Padre Celestial, entonces el rostro significa la manifestación cercana e impresionable de la presencia Divina a los Ángeles, en la medida de lo posible para ellos, y la contemplación inteligente e inseparable de la Divinidad por parte de los Ángeles, en la medida en que esto es posible para ellos, Su naturaleza no es visible para nadie. San Crisóstomo añade: “y nadie ha visto ni puede ver al Hijo”. “Es decir, según la Divinidad”, explica el Beato Teofilacto, “Él era (y es) visible sólo según la humanidad”. “Y nadie vio al Espíritu Santo de la Divinidad como Padre e Hijo”, añade Ekumeniy. El Apóstol habla de las propiedades de la naturaleza Divina, o del Dios Trinitario, el Único Indivisible. “A él sea el honor y el poder eterno”, que se lo demos y lo escribamos. “Su honor es siempre, su poder siempre permanece” (San Crisóstomo). Nuestro deber es honrarlo con reverencia y cantar canciones, al mismo tiempo entregándonos por completo a su soberanía, incomprensible, pero siempre benéfica. “¡Gloria a Él! sólo podemos decir esto, sólo podemos hacer esto, sin experimentar que Él existe en Sí mismo” (San Crisóstomo). “Sólo podemos hacer esto impecablemente, es decir, glorificarlo y no explorarlo con curiosidad” (Beato Teofilacto). Incluso podría pensarse que con estas palabras el Apóstol desvía la atención de las tinieblas que cubren la naturaleza de Dios a las tinieblas que ocultan los caminos de la Divina Providencia. Parece decir: no os avergoncéis de que no todos honren al Dios Trinitario, y más aún al Hijo de Dios encarnado. Esto no disminuye ni el honor Divino ni la gloria de la economía encarnada. Aquí y aquí, el honor de Dios permanece inalterable. Además, no os avergoncéis si en los fenómenos universales y en el curso de los asuntos y situaciones humanas otros no ven la omnipotencia de Dios, y quizás incluso para vosotros el dedo de Dios no es claramente visible, moviendo todo y gobernando todo. El poder de Dios no se detiene. Cree y descansa en Dios, sin plantearte preguntas irresolubles sobre para qué sirve esto, de qué proviene. “Supongamos que algo no se cumple en el momento presente, pero su poder eterno permanece” (San Crisóstomo). γ ) ¿Qué debemos enseñar exactamente a los ricos? (1 Timoteo 6:17–19) La palabra del Apóstol al respecto es breve, pero completa. Enseñad”, dice, “para que los ricos: αα) no se vuelvan arrogantes (1 Tim. 6:17), para que: ββ) no confíen en las riquezas, sino en Dios (1 Tim. 6:17) y para que: γγ) sean ricos en buenas obras, atesorando para sí mediante este fundamento bienes para el futuro (1 Tim. 6:18, 19). αα) Para que los ricos no se vuelvan arrogantes (1 Tim. 6:17) 1 Tim. 6:17. Prohibid a los ricos de esta época que no se vuelvan arrogantes. "Prohibir", παραγγελλε, - digamos, ordenar, ordenar - es decir, usar no solo la convicción, sino también el poder. Porque nada es tan contrario al espíritu de Cristo como esas malas disposiciones que introduce la riqueza cuando se la trata sin razón. Y según el Apóstol, en el ejército de los cristianos todos deben ser santos y llenos del espíritu de Cristo. El que no tuvo esto fue expulsado. Para que no haya necesidad de hacer a los ricos esto como se hacía a los fornicarios, el Apóstol nos manda advertir contra esto, mandando a los ricos que no permitan el mal de corazón que genera la riqueza en aquellos que no se prestan atención a sí mismos. "Prohibido no ser arrogante". “Él lo ordena, sabiendo que nada despierta más la soberbia, el orgullo y la soberbia que el dinero” (San Crisóstomo). La arrogancia es el primer producto de una actitud irracional hacia la riqueza. Dios da riquezas, y si Él no se digna a darlas, no te harás rico, por mucho que lo intentes. Mientras tanto, la forma en que Dios da es invisible, pero sus propios esfuerzos son visibles, tangibles y sensibles. Al centrarse en este último –el propio– y olvidarse de ver debajo el primero –el de Dios–, otro se atribuye todo a sí mismo y, naturalmente, comienza a tener una alta opinión de sí mismo. – Además, la riqueza proporciona formas de rodearse de alegría y esplendor, en la casa, el vestido, el mantenimiento y en todo. Esta representatividad de oropel, que en sí misma no tiene nada de significativo, transmite sin embargo la idea de que, así como todo lo externo es bueno, quien lo posee es bueno en sí mismo. Este pensamiento se convierte entonces en un sentimiento de bondad o bienestar personal, del que inmediatamente surge una nueva descendencia de una alta opinión de uno mismo, y de ahí todas las manifestaciones de orgullo. "Además, también está el honor que cada uno muestra involuntariamente a la riqueza. Porque cuando otros honran, ¿cómo puede uno no honrarse a sí mismo? Algunas personas comienzan a honrarse a sí mismas como a una persona muy digna y menosprecian a los demás. Eso es arrogancia. Por lo tanto, la riqueza es una pendiente muy resbaladiza, y en sí misma representa muchos obstáculos para retener el espíritu de Cristo, como lo definió el Salvador: "No conviene que un rico entre en el Reino" (Mateo 19:23). “No conviene” - y no: no puede “El Apóstol le guía hacia esto y le abre el camino hacia el Reino. Primero, no seas arrogante. La riqueza no es tuya; es fluida, hoy existe, pero mañana ya no estará; está fuera de ti y no es tu dignidad personal. ¿Por qué es una tontería extrema volverse arrogante respecto de la riqueza cuando no es nada? Así como es difícil para la persona más rica retener pensamientos tan sabios, es deber del pastor recordárselos más a menudo. Trompeta, buen pastor, “los ricos no deben ser arrogantes”. Los ricos que son ricos en la época actual, es decir, con bienes perecederos que sólo tienen lugar en la época actual. Pero al añadir esta palabra, el Apóstol hizo alusión a la riqueza que existe fuera de la época actual, valiosa incluso más allá de ella, adquirida, sin embargo, en esta época. San Crisóstomo dice: “Bien dijo el Apóstol: en el siglo presente; porque hay otros que serán ricos en el siglo venidero”. El Beato Teodoreto añade: “porque hay gente rica en la era futura, que poseerá riquezas duraderas y permanentes”. Estos son los “justos”, añaden el Beato Teofilacto y Ecumenio. El Apóstol indica cómo adquirir esa riqueza para los ricos, un poco más abajo, a saber: mediante riquezas perecederas, convirtiéndolas en caridad. ββ) Para que no confiéis en las riquezas (1 Tim. 6:17) 1 Tim. 6:17. No podemos confiar en las riquezas que perecen, sino que vivimos en Dios, que nos da todo en abundancia para que lo disfrutemos. El segundo producto de una actitud irracional hacia la riqueza es la dependencia de ella. La riqueza da fuerza a los ricos, tanto entre el pueblo en general como ante las autoridades, no por su esencia, sino por la misma debilidad de la codicia; y el rico, habiendo logrado hacer una o dos cosas con la ayuda de la riqueza, comienza a sentir que la riqueza es poder, que con ella se puede hacer todo y lograrlo todo; el éxito repetido lo alienta a confiar en la riqueza y luego a confiar plenamente en ella. Y la riqueza se convirtió en Dios para él. Ésta es la ruina. Porque con tal actitud hacia la riqueza se pervierte el orden interno exigido y determinado por la naturaleza humana: se sitúa a la cabeza de lo que debería haber estado a los pies. Por naturaleza, el hombre debe vivir en Dios y, habiéndose entregado a Él, confiar enteramente en Él; sin embargo, haber creado cosas debajo de uno mismo o cerca de uno mismo, ya sea como algo completamente innecesario o como un medio secundario, una ayuda. Pero para los ricos, este desperdicio innecesario e insignificante se ha convertido en el lugar apropiado para tener al Dios Único. - Y empezó a parecerse a alguien caminando sobre su cabeza al revés. Este es un daño interno por depender de la riqueza, cuya idea se transmite con la palabra: "confianza". Pero el Apóstol, desviándose de esto, presenta además un impulso más tangible: la infidelidad y la fragilidad de la riqueza: “no tenéis esperanza de que la riqueza perezca”, μηδε ηλπικεναι επι πλουτου αδηλοτητι, - y confiando enteramente en la riqueza infiel, o en riqueza infiel. ' Ηλπικεναι. - tener esperanza, confiar en toda esperanza. ' Αδηλοτης – oscuridad, invisibilidad, oscuridad. ¿Está claro qué pasará con la riqueza en un día o incluso en una hora? Nadie lo sabe, nadie puede decirlo con seguridad. Pero en este caso, ¿tiene sentido confiar en ello? Ves que es frágil y voluble por todos lados: “ahora llega a uno, luego va a otro” (Beato Teodoreto), y deja a todos a la puerta de la tumba. "¿Por qué esperas en algo que es frágil? ¿Por qué pones tu confianza en algo en lo que no puedes confiar?" (San Crisóstomo). – ¿Ves cómo denuncia como insensatos a quienes dependen de la riqueza? ¿Quién de los sabios confiará en lo falso? (Ecumenio). – Nuestra traducción eslava expresa bien el pensamiento del Apóstol: “sobre la riqueza que perece”. Ya está muriendo, aunque parece estar en pie: está a punto de derrumbarse. Entonces, hombre rico, siente que caminas sobre un atolladero, o sobre un hielo frágil, o sobre un poste débil sobre un abismo. Sólo mira, colapsarás y serás tragado. La riqueza es un soporte extremadamente frágil, “infiel, fácilmente destruido, inestable” (Beata Teofilacto). "Pero las riquezas del rico nublan sus ojos y no ve esto; es trabajo del pastor hacerle ver esto". Intérprele, dice, más a menudo, para que no dependa de la riqueza. Pero así como una persona no puede vivir sin esperanza, porque el sentimiento de su debilidad está muy dentro de ella, el Apóstol no deja al rico desamparado y desamparado; pero, habiendo expulsado la esperanza de la riqueza que perece, ordena que se transfiera al lugar donde debe colocarse: "vivir en Dios". El alma es naturalmente confiada en Dios, y si las pasiones, especialmente la adicción a la riqueza, no la perturban, entonces siempre muestra su confianza en Dios. Tal esperanza despierta, sostiene y anima la atención a cómo fluye nuestra vida. El Apóstol sugiere estas experiencias para convencernos de que no ofrece nada difícil de creer, diciendo: “Confíen en el Dios vivo”, cuando Él “nos da todo en abundancia para que lo disfrutemos”. "Él dijo bien: "todo en abundancia", señalando el cielo, el agua, el aire, la luz, las diversas plantas y todo lo demás. ¿Ves con qué abundancia y con qué generosidad nos proporciona todo esto?" (San Crisóstomo, Beato Teofilacto, Ecumenio). De esto dado y recibido, comprende el resto. San Pablo recurrió más de una vez en sus discursos a estas bondades naturales de Dios, para reavivar la fe en Dios y la confianza en Él en quienes escuchan. Entonces, convenciendo a los listrianos de volverse al Dios vivo, dijo que Dios “no ha dejado de dar testimonio, haciendo el bien, dándonos lluvia del cielo y tiempos fructíferos, llenando nuestro corazón de sustento y de alegría” (Hechos 14:17). Del mismo modo, explicó a los atenienses que Dios, aunque invisible, “da vida y aliento y todo a todos”, que Él “no está lejos de ser el único que somos”, y uno no puede evitar sentirlo en las bondades naturales que fluyen de Él hacia nosotros. “En Él vivimos, nos movemos y somos” (Hechos 17:25, 27, 28). Viniendo al mundo para vivir temporalmente, somos como un vagabundo que entra en la casa de un dueño rico, donde encuentra refugio, alimento, paz, servicio y todo lo que necesita, y donde, en caso de alguna necesidad especial, se le informa: si necesita algo más, comuníquese con el dueño; él entregará todo. Al ver tal cuidado por sí mismo, ¿qué vagabundo, estando en su sano juicio, no estaría dispuesto a confiar plenamente en tal dueño? Entonces nosotros, al entrar al mundo, encontramos todo lo necesario para la vida ya preparado de antemano, y tenemos la promesa del Señor del mundo mismo de que Él está listo para cumplir todo, cualquier cosa que le pidamos. Después de esto, ¿será razonable que pongamos nuestra confianza no en este Señor, muy misericordioso y generoso, sino en otra cosa? γγ) Para que sean ricos en buenas obras (1 Tim. 6:18, 19) 1 Tim. 6:18, 19. Haz el bien, hazte rico en buenas obras, sé misericordioso, sociable, atesora el fundamento del bien para el futuro, para que puedas recibir la vida eterna. Sin embargo, rebelándose así contra la actitud irracional hacia la riqueza, el Apóstol no dice que se desperdicie la riqueza, sino que sólo insta a usarla bien, para que de esta manera la habilidad misma de tener mucho y ser rico pueda recibir una dirección diferente y salvadora del alma. Si estás acostumbrado, dice, a ser rico y a tener tus tesoros llenos, sé rico, pero en buenas obras; atesora, pero en el cielo durante el próximo siglo. “Si quieres enriquecerte, hazlo en la caridad” (Beato Teofilacto). “Si buscas riqueza, busca la que permanece firme e inmutable, la que proviene de hacer buenas obras” (San Crisóstomo). Hará ambas cosas utilizando su riqueza para beneficiar a sus vecinos. Es trabajo del pastor inculcar todo esto en la mente de los ricos. Inspira, dice, “a hacer el bien”, αγαθοεργειν, a hacer el bien. Que esté preparado para toda buena acción y, tan pronto como se presente la oportunidad, hágala. Así como un hombre hambriento solo piensa en cómo conseguir algo para comer, y cuando ve algo para comer, se apresura incontrolablemente hacia él, así que un hombre rico solo piense en cómo hacer el bien a alguien y dónde, y tan pronto como lo piense, que se apresure a hacerlo. Esta manera de actuar asegurará que continuamente “se hará rico en buenas obras”. Ser rico en buenas obras y hacer caridad significa lo mismo: aumentar la cantidad de buenas obras que se revelan visiblemente. Pero así como bajo esta buena apariencia se pueden esconder malas disposiciones, el Apóstol añade: “sed amables, sociables”. “El primero se refiere al dinero y el último al amor” (San Crisóstomo). Que hagan todo esto de corazón, que no sólo hagan bien a sus manos y pies, sino aún más a su corazón. Misericordioso es aquel que da voluntariamente y según la necesidad del necesitado. Su corazón está desapegado de las riquezas y no se acobarda cuando depende de ellas, sino que se alegra. Si no lo da todo a una sola persona de una vez, no es la compresión de su corazón la que le obliga a hacerlo, sino la prudencia, guiada por buenos objetivos. Al darse cuenta de que es mayordomo de Dios, da su ración de vida a todos, es decir, habiendo profundizado en la necesidad, la satisface de buena gana y con alegría. El Apóstol dice: ευμεταδοτους - ser bien transmitido, como si se transmitiera lo ajeno, sin aferrarse con el corazón a lo que se transmite para aferrarse a ello. “Sociable”, κοινωνικους, es decir, “conversador, amigable” (San Crisóstomo). “Condescendiente, cordial” (Ecumenio). Una persona sociable no sólo considera común todo lo suyo, sino también a todos en general, no se aparta de nadie, no rehuye a nadie, todos son como una familia para él, es cordial y amigable con todos, y les da a todos no solo cosas y dinero, sino también su corazón, y esto se evidencia en el tono de su discurso, en la mirada de sus ojos, en su rostro y en cada movimiento. Por esta razón, todos lo consideran uno de los suyos y se dirigen a él como propio, con una cálida confianza y la confianza de que serán recibidos con una sincera simpatía. “Mantener para sí la base del bien para el futuro”. - “Endurecimiento”, αποθησαυριζοντας, - guardar como en un tesoro. Quien pone algo en un tesoro tiene confianza en que lo depositado estará sano y salvo. San Pablo tenía en mente esta seguridad y fortaleza cuando usó esta palabra. Los benefactores atesoran. ellos mismos, de manera firme y confiable sientan una buena base para el futuro, εις το μελλον, - para el futuro, para su destino futuro. “Donde hay un fundamento sólido, no hay nada inestable, sino que todo es firme, inamovible, indestructible, duradero” (San Crisóstomo) “Puesto que las obras de virtud sin duda fortalecen el futuro, el Apóstol se acordó de esto”. esto sobre el fundamento” (Beato Teofilacto). “Un fundamento atesorado” es lo mismo que un fundamento sólido” (Ecumenio). “Que reciban la vida eterna”. Éste es el futuro, para el cual las buenas obras de caridad sientan una base sólida: la recepción de la vida eterna y bendita. Hacer buenas obras, en el espíritu de la fe de Cristo, asegura una herencia de bienaventuranza eterna. Y éste debería ser el objetivo final de nuestras aspiraciones y esfuerzos. "Debemos esforzarnos por lograr esto de todas las formas posibles para sentar una base sólida para una futura vida bendita. ¿Cómo puede suceder esto? Si ponemos esta base haciendo el bien aquí, en esta vida. Porque el Apóstol llamó a la realización de buenas obras la base de la vida futura, y esto nos dará mucho placer en esta vida" (Ecumenio). "La verdadera vida es la que habrá en el próximo siglo, que no conoce Occidente y no está determinada por el tiempo, porque es eterna, por eso con razón se la llama verdadera. La vida real es sólo una forma de vida, y no su verdad. Pero por el hecho mismo de que es una imagen de la vida verdadera, no es nada en absoluto (inanitas - un fantasma), sino por el contrario, es algo que permite adquirir la vida verdadera. Por esta temporal adquirimos la eterna, cuando nos apresuramos por este camino a ese. ¿Cómo sucede esto? Cuando no nos apegamos a las bendiciones aquí, sino que a través de ellas tratamos de enriquecernos con buenas obras. Por eso, fijémonos como meta enriquecernos en buenas obras y, a través de los tesoros terrenales, adquirir para nosotros tesoros espirituales; Sembremos en la tierra para cosechar en el cielo, donde de lo bueno sembrado en la tierra se forma un tesoro eterno” (Ambrosiastés). Quizás te interese: