Правило в руководство

Του έχει ανατεθεί να μην αφήνει κενές και μάταιες φήμες και διδασκαλίες να κυκλοφορούν μεταξύ των πιστών, αλλά να δίνει όλη την προσοχή στη δημιουργία και την ενίσχυση των πιστών σε μια αγία, γεμάτη αγάπη, ζωή με πνεύμα πίστης. Τώρα δίνονται ιδιωτικές οδηγίες για το σε τι ακριβώς πρέπει να ασκείται η δύναμη του λόγου και η ποιμαντική εξουσία, ενεργώντας προς αυτή την κατεύθυνση. Αυτό χρησιμεύει ως το περιεχόμενο ολόκληρης της Επιστολής, στην οποία μπορούν να διακριθούν τα ακόλουθα μέρη: 2) ποιες τάξεις πρέπει να καθιερωθούν και να διατηρηθούν στο ποίμνιο (Α' Τιμ. 2:1-15, 3:1-13). 3) πώς να ενεργήσετε πάνω τους και να τους οδηγήσετε (1 Τιμ. 3:14–6:19). 1) και τα δύο σύμφωνα με το πνεύμα της πίστης του Χριστού (Α' Τιμ. 1:8–20). Πώς αυτό το τελευταίο - «το πνεύμα της πίστης του Χριστού» - προφανώς θα πρέπει να χρησιμεύσει ως κατευθυντήρια αρχή σε αυτό; τότε η πίστη στον Χριστό Κύριο αναφέρεται πολλές φορές σε όλη την Επιστολή, ως επιβεβαιωτική και αναζωογονητική αρχή για τους καθορισμένους κανόνες. Στην αρχή, μια ειδική ενότητα είναι αφιερωμένη σε αυτήν - όλοι οι υπόλοιποι στίχοι του 1ου κεφαλαίου. Λοιπόν, οι πρώτες οδηγίες είναι: 1) Περί πίστης στον Κύριο Ιησού Αυτή η ενότητα μπορεί να θεωρηθεί ως συνέχεια των προηγούμενων λέξεων. τουλάχιστον τους προσκολλάται η ροή του λόγου. Είπε ότι όσοι, αφήνοντας το κύριο πράγμα - την αγάπη στο πνεύμα της πίστης, προσπαθούν να εκθέσουν το νόημα του νόμου, δεν καταλαβαίνουν οι ίδιοι τι λένε. Τώρα το εξηγεί λέγοντας: α) ο καιρός του νόμου έχει ήδη παρέλθει (Α' Τιμ. 1:8-10). β) ήρθε η ώρα για το Ευαγγέλιο, που μου εμπιστεύτηκαν (Α' Τιμ. 1:11–14). γ) γιατί - αν θέλεις να σωθείς, πίστεψε στον Κύριο (Α' Τιμ. 1:15-17). και: δ) καταλήγει: αυτά είναι τα κύρια πράγματα που σας προστάζω να διδάξετε (Α' Τιμ. 1:18–20). α) Ο καιρός του νόμου έχει ήδη παρέλθει (Α' Τιμ. 1:8–10) Μια τέτοια σκέψη δεν εκφράζεται κυριολεκτικά, αλλά αποτελεί το εσωτερικό νόημα αυτών των στίχων, χωρίς το οποίο είναι αδύνατον να τους κατανοήσουμε. 1 Τιμ. 1:8. Γνωρίζουμε ότι ο νόμος [είναι] καλός, ακόμα κι αν κάποιος τον κάνει νόμιμα. Ο Απόστολος φαίνεται να αμβλύνει την προηγούμενη μομφή σε όσους επισημαίνουν το νόημα του νόμου, ότι δεν ξέρουν τι κάνουν: παραδέχομαι ότι: «ο νόμος είναι καλός». Αμέσως όμως προσθέτει έναν όρο που αφαιρεί σε μεγάλο βαθμό κάθε τόλμη από όσους μιλούν για τη δύναμη του νόμου: «όποιος τον δημιουργεί νόμιμα», χρηται, τον χρησιμοποιεί νόμιμα, δηλαδή στο πνεύμα του ίδιου του νόμου, σύμφωνα με την εσωτερική του έννοια και σημασία. Ξέρω ότι λέει ότι ο νόμος είναι καλός. αλλά δεν διδάσκετε καλά για αυτόν. Ορίζετε την τιμή του άνευ όρων, αλλά υπόκειται στην προϋπόθεση: «αν». Τώρα αναλύστε αυτήν την προϋπόθεση και θα διαπιστώσετε ότι η εκπλήρωσή της θα πρέπει να οδηγήσει στην παύση του νόμου. Ο νόμος είναι τροφός εν Χριστώ - είναι σκιά, αλλά το σώμα είναι ο Χριστός. Ακολουθήστε αυτόν τον οδηγό, περπατήστε κατά μήκος αυτής της σκιάς και θα φτάσετε στον Χριστό, τον υποσχεμένο Σωτήρα. Μέχρι να έρθει ο Χριστός, ήσασταν όλοι υπό ανατροφή, περπατούσατε στις σκιές. και όταν έρθει ο Χριστός, η τροφή τελειώνει και η σκιά πρέπει να μείνει πίσω. Και συνεχίζεις να επαναλαμβάνεις: ο νόμος, ο νόμος. Κατά συνέπεια, το χρησιμοποιείτε παράνομα, το χρησιμοποιείτε όχι σύμφωνα με το νόημα και το πνεύμα του. γιατί δεν ξέρεις τι λες; Λόγω της ιδιαίτερης σημασίας αυτού του τόπου, γράφουμε τι είπαν οι Άγιοι Πατέρες και οι δάσκαλοι όταν το συζητούσαν. Ο μακαριστός Θεοδώρητος γράφει: «Δεν καταδικάζω τον νόμο, αλλά τους κακούς διδάσκαλους του νόμου. Γιατί ξέρω ότι ο νόμος είναι ωφέλιμος σε εκείνους που είναι αποφασισμένοι να τηρήσουν το σκοπό του νόμου. Αυτό σημαίνουν οι λέξεις: «αν κάποιος το κάνει νόμιμα», δηλαδή αν κάποιος ακολουθεί το σκοπό του νόμου. Επιστολή προς Γαλάτες: «Εγώ πέθανα με το νόμο, για να ζήσω από τον Θεό» (Γαλ. 2:19), γιατί υπακούοντας στο νόμο, λέει, δεν τηρώ το νόμο». Το ίδιο διαβάζουμε και στον Αμβροσιαστή: «Ο Απόστολος δεν αρνείται ότι ο νόμος που δόθηκε μέσω του Μωυσή είναι καλός, άρα αναγνωρίζουμε το νόημά του και αυτό για το οποίο δόθηκε είναι αποδεκτό, γνωρίζει όμως τον νόμο και γιατί δόθηκε, ο οποίος, ακούγοντας το κήρυγμα για τον Χριστό, αφήνει το νόμο. Χρησιμοποιεί νόμιμα τον νόμο που ξέρει πώς να διακρίνει σε αυτόν αυτό που δίνεται για κάποιο χρονικό διάστημα από αυτό που είναι αδιάκοπο και αναγνωρίζει ότι ό,τι σε αυτόν σχετίζεται με το μυστήριο του Χριστού δεν πρέπει πλέον (μετά την έλευση του Χριστού) να τηρείται για το μέλλον. γιατί αυτό θα σήμαινε να πιστεύει κανείς ότι Αυτός που έχει ήδη έρθει δεν έχει έρθει ακόμα». Και από τον μακαριστό Θεοφύλακτο: «Εκείνος που φέρεται στον Χριστό με αυτό χρησιμοποιεί το νόμο νόμιμα. Ο νόμος, μη έχοντας τη δύναμη να δικαιολογήσει, μεταφέρει (τον αναζητητή της δικαιοσύνης) στον Χριστό -και αυτός είναι ο στόχος του: ώστε αυτός που προτιμά τον Χριστό από το νόμο να χρησιμοποιεί το νόμο νόμιμα- δηλαδή όπως ορίζει ο ίδιος ο νόμος. Αυτό είναι παρμένο από τον Άγιο Χρυσόστομο, ο οποίος λέει: «Αν χρησιμοποιήσεις το νόμο σωστά, θα σε οδηγήσει στον Χριστό. Επειδή ο σκοπός του νόμου είναι να δικαιώσει τον άνθρωπο, αλλά δεν μπορεί (να το κάνει αυτό), τότε οδηγεί σε Αυτόν που μπορεί (το κάνει). 1 Τιμ. 1:9, 10. Γνωρίζοντας αυτό, γιατί ο νόμος δεν ανήκει στους δίκαιους, αλλά στους άνομους και ανυπάκουους, στους ασεβείς και αμαρτωλούς, στον άδικο και άσχημο, στον πατέρα και τη μητέρα, τον φονιά των συζύγων, τον πορνό, τον σοδομιστή, τον ληστή, τον δόλιο, τον δόλιο, ο,τιδήποτε άλλο είναι αντίθετο. Οι λέξεις: "το γνωρίζει αυτό, επειδή ο νόμος δεν ανήκει στους δίκαιους" - εξηγήστε ποιος χρησιμοποιεί σωστά τον νόμο ή τον μεταχειρίζεται σωστά, υποδεικνύοντας ότι αυτός είναι που έχει την πεποίθηση ότι ο νόμος δεν ανήκει στους δίκαιους, ότι είναι ήδη ελεύθερος από αυτόν. Εδώ ένας δίκαιος πρέπει να νοηθεί ως ένας χριστιανός άνθρωπος που, έχοντας πιστέψει στον Χριστό, έλαβε δικαίωση, δηλαδή έλαβε άφεση αμαρτιών και ανανέωση γεμάτη χάρη, που είναι μια αγία ζωή. Για αυτό βέβαια δεν χρειάζεται ο νόμος ως δείκτης του οφειλόμενου· καθοδηγείται από τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, τον ύψιστο νόμο. «Ο νόμος δεν ανήκει στον δίκαιο», λέει ο ιερός Χρυσόστομος, «γιατί δεν περιμένει να τον διδάξει ο νόμος τι να κάνει, έχοντας μέσα του τη χάρη του Αγίου Πνεύματος να τον διδάσκει· όποιος δεν του λείπει δάσκαλος δεν χρειάζεται διδασκαλία». Εφόσον φέρεται σε αυτό, δηλαδή στην πίστη στον Χριστό και τη χάρη Του, από το νόμο, γιατί αυτός είναι ο στόχος του. έπεται ότι αυτός που, έχοντας επιτύχει τον σκοπό του νόμου, εγκαταλείπει τον ζυγό του, από πλήρη πεποίθηση ότι δεν τον βαραίνει πια, χρησιμοποιεί το νόμο νόμιμα. Με άλλα λόγια, «όποιος χρησιμοποιεί σωστά τον νόμο ξέρει ότι δεν τον χρειάζεται», όπως λέει ο ιερός Χρυσόστομος. Αντίθετα, σε όσους δεν έχουν ακόμη αρχίσει να δικαιώνονται με πίστη και χάρη και παραμένουν στις αμαρτίες, τοποθετεί όλο το βάρος του ζυγού του - υποχρέωση, καταδίκη και φόβο, ώστε, με την επίδραση του βάρους ενός τέτοιου ζυγού πάνω τους, να τους παρακινήσει να αναζητήσουν ανακούφιση και ελευθερία, που τους προσφέρει το ευαγγέλιο. Μπορεί να υποτεθεί ότι ο Άγιος Παύλος, κάνοντας επιφύλαξη για την καλοσύνη του νόμου υπό την εν λόγω προϋπόθεση, είχε κατά νου τους Εβραίους που πίστεψαν, οι οποίοι όμως δεν είχαν καταφέρει ακόμη να αποκηρύξουν το νόμο. Τους λέει, λες: τίποτα. Αυτό δεν θα σε ζημιώσει αν μεταχειρίζεσαι το νόμο νόμιμα, δηλαδή έχεις την πεποίθηση ότι δεν είναι ο νόμος που σε σώζει και σε τροφοδοτεί στη δικαιοσύνη, αλλά η χάρη μέσω της πίστης, που είναι κάτι το εξωτερικό σου, κάτι το εξωτερικό. Μόνο μια τέτοια στάση απέναντι στον νόμο είναι σωστή, νόμιμη και τηρείται κατά την έννοια του ίδιου του νόμου. Αυτοί που παρουσιάζουν το νόημα του νόμου άνευ όρων δεν ξέρουν τι κάνουν. μην τους ακούς. Μπορούμε όμως να δεχτούμε ότι ο Απόστολος εκφράζει τη γενική θέση υπό ποιες προϋποθέσεις είναι καλός ο νόμος. Αυτός είναι ο σκοπός του νόμου, ώστε όσοι με την καθοδήγησή του έρχονται εκεί που οδηγεί, να τον εγκαταλείψουν, από την πεποίθηση ότι δεν είναι πια μαζί του. Ο Οικουμένιος γράφει: «όποιος γνωρίζει ότι δεν το χρειάζεται για δίκαιη ζωή χρησιμοποιεί το νόμο νόμιμα». Ποιοι είναι αυτού του είδους οι άνθρωποι; Ο Αμβροσιαστής απαντά σε αυτό: «αυτοί είναι εκείνοι που, αφού έλαβαν άφεση αμαρτιών, έγιναν δίκαιοι, για να μη ζήσουν κάτω από τον νόμο, από τον οποίο ελευθερώθηκαν με τη χάρη του Θεού μέσω της πίστης στον Χριστό, αλλά εκπληρώνοντας στην καρδιά τους όσα γράφτηκαν από τον Δημιουργό (και τώρα αποκαταστάθηκαν και αναζωογονήθηκαν με τη χάρη), για να προσβλέπουν στην ημέρα της δίκαιης κρίσης. Ο Αμβροσιαστής εξηγεί αμέσως ότι αρχικά η εικόνα της δίκαιης ζωής ήταν εγγεγραμμένη στην ανθρώπινη φύση, έτσι ώστε, ζώντας σύμφωνα με αυτήν, οι άνθρωποι να είναι δίκαιοι και ευάρεστοι στον Θεό. Τότε, όταν οι άνθρωποι, έχοντας παραδοθεί στα πάθη, άρχισαν να καταπατούν αυτόν τον νόμο της φύσης, ο Θεός έδωσε τον γραπτό νόμο για καθοδήγηση μέσω του Μωυσή, ώστε αν ίσχυε ο νόμος της φύσης, ο γραπτός νόμος δεν θα είχε θέση. Γιατί τώρα, όταν η χάρη μέσω της πίστης αποκαθιστά σε δύναμη ό,τι γράφτηκε από τον Δημιουργό στη φύση, ο νόμος που προήλθε λόγω της διαταραχής αυτού του σημείου δεν χρειάζεται πλέον σε εκείνους στους οποίους αποκαθίσταται με χάρη μέσω της πίστης. Ο Οικουμένιος γράφει κάτι παρόμοιο με αυτό: «προστέθηκε ο νόμος των παραβάσεων» (Γαλ. 3:19). Έτσι, για τον δίκαιο, που ζει σωστά από αγάπη για την αρετή και όχι από φόβο για το νόμο, δεν χρειάζεται, αλλά χρειάζεται σε εκείνους που δεν έλκονται από τον εαυτό τους στην αρετή, αλλά αν το κάνουν αυτό, φοβούνται μόνο την απειλή του νόμου». Ο νόμος δεν βρίσκεται στον δίκαιο, λέει, γιατί, έχοντας πιστέψει στον Κύριο και έλαβε τη χάρη, φέρει τον νόμο μέσα του. αλλά έγκειται στους άδικους, που πρέπει ακόμα να εκπληρώσουν το σκοπό του νόμου. Έχοντας πει αυτά, ο Απόστολος υποδεικνύει περαιτέρω ποιοι είναι αυτοί οι άδικοι άνθρωποι, χρησιμοποιώντας για το σκοπό αυτό πρώτα γενικά ονόματα, και μετά προχωρώντας στα συγκεκριμένα. Αλλά και στα γενικά ονόματα υπάρχει μια αισθητή μετακίνηση από το γενικότερο στο λιγότερο γενικό. «Άνομος και ανυπότακτος». Άνομος είναι αυτός που παραβιάζει άφοβα τον ηθικό νόμο. και ο ανυπότακος, είναι αυτός που δεν υπακούει στην κατεστημένη τάξη, αστική και κοινή. Τέτοιοι άνθρωποι ζουν σύμφωνα με τη θέλησή τους, όντας νόμος για τον εαυτό τους. Από αυτή την άποψη μοιάζουν με τους δίκαιους. γιατί και αυτά είναι νόμος για τον εαυτό τους. Μόνο αυτοί είναι ο δικός τους νόμος για όλα τα καλά, και αυτοί είναι για κάθε κακό, οδηγούμενοι από την τέρψη του εαυτού τους και τα πάθη. «Οι πονηροί και αμαρτωλοί» διακρίνονται ως εξής: Οι πρώτοι είναι οι παραβάτες των εντολών σε σχέση με τον Θεό, που δεν έχουν φόβο Θεού και δεν τιμούν τίποτα ιερό. και οι τελευταίοι είναι παραβάτες όλων των άλλων εντολών - σε σχέση με τον εαυτό τους και τους γείτονές τους. Αυτοί οι τελευταίοι παραβιάζουν κάθε αλήθεια σε σχέση με τους άλλους, και δημιουργούν κάθε είδους ευχαρίστηση για τον εαυτό τους μέσω της λαγνείας και έτσι μολύνουν τον εαυτό τους. Ο Απόστολος τους αποκαλεί άδικους και άσχημους. Οι παρακάτω λίστες με παράνομους ειδικότερα κατανέμονται μεταξύ αυτών των δύο τύπων. Το πρώτο περιλαμβάνει: κακοποιούς πατέρα και μητέρας, δολοφόνους συζύγων, ληστές, συκοφάντες, ψεύτες, ψευδορκιστές. και στο δεύτερο: πόρνοι, ομοφυλόφιλοι, κτηνοβάτες. Τι είδους άνθρωποι είναι αυτοί είναι ξεκάθαρο από το όνομά τους. Ορισμένα ονόματα, ωστόσο, θα γίνουν πιο κατανοητά αν υποδείξετε τις ρίζες των αντίστοιχων ελληνικών λέξεων. «Ενόχληση πατέρα και μητέρας», πατρολωαις, μητρολωαις, - τέτοιοι που χτυπούν γερά πατέρα και μάνα, όπως οι αλωνιστές χτυπούν γερά το αλεσμένο ψωμί. ´Αλοαις – από: αλοαω – γάλα. «Ληστής», ανδραποδισταις, - άτομα που εξαναγκάζονται σε σκλαβιά με βία ή πονηριά. «Και αν κάτι άλλο είναι αντίθετο με τη σωστή διδασκαλία». Το υγιές δόγμα δίνει την ιδέα ενός πιο θεωρητικού δόγματος, στο οποίο δεν υπάρχει τίποτα ψευδές, ώστε να αναγνωρίζεται ως σφάλμα. Τα ψέματα και οι αυταπάτες είναι ασθένειες της διδασκαλίας. Είναι ξένοι στο υγιές δόγμα. Η χριστιανική διδασκαλία που κηρύττουν οι Απόστολοι είναι υγιής σε όλη της τη σύνθεση. – Όμως η χριστιανική διδασκαλία, αν και εκπορεύεται από θεωρητικά δόγματα, αποσκοπεί πρωτίστως στην εγκαθίδρυση μιας καλής, αγίας και δίκαιης ζωής. Επομένως, αν κατανοούμε τη χριστιανική διδασκαλία με ορθή διδασκαλία, μπορούμε να την κατανοήσουμε ως διδασκαλία που καθορίζει τους κανόνες μιας ιερής και δίκαιης ζωής με ενδείξεις για τρόπους επιτυχίας σε αυτήν. Ότι είναι αντίθετο με την καθαρή, ιερή ηθική θα είναι αντίθετο με την ορθή διδασκαλία. Ο Απόστολος χρησιμοποιεί αυτή τη λέξη (ορθό δόγμα) και σε άλλα μέρη (Β' Τιμ. 4:3, Τίτου 2:1), αλλά όλα είτε ως επίπληξη κακών ηθών, είτε ως οδηγό για να υποδείξει τα καλά. Σε αυτό το μέρος, έχοντας μετονομάσει αρκετούς άνομους πάνω στους οποίους στηρίζεται ο νόμος, θέτει τελικά τη γενική θέση (Μακαριστός Θεοφύλακτος): και γενικά, ο νόμος στηρίζεται σε όλους εκείνους που από κάθε άποψη ζουν αντίθετα με την ορθή διδασκαλία ή τους υγιείς κανόνες μιας αγίας και δίκαιης ζωής. Όσοι ακολουθούν το υγιές δόγμα έχουν υγιείς ψυχές. και όσοι ζουν αντίθετα από αυτόν χαρακτηρίζονται από «αρρώστια διεφθαρμένης ψυχής» (Αγ. Χρυσόστομος). Για τέτοιους ανθρώπους χρειάζεται γιατρός και θεραπεία. Τότε ο νόμος στηρίζεται πάνω τους, ώστε, καταγγέλλοντας, απειλώντας και συνθλίβοντας, να τους φέρει στη συνείδηση ​​της ασθένειάς τους και στον κίνδυνο από αυτήν, και έτσι να τους παρακινήσει να στραφούν στον έναν Γιατρό και τη θεραπεία Του. Όταν το κάνουν αυτό, τότε ο νόμος θα γίνει περιττός και για αυτούς: γιατί τότε και σε αυτούς θα επιτύχει τον στόχο του και θα δώσει τη θέση του σε άλλον άρχοντα και ηγέτη. β) Ήρθε η ώρα του Ευαγγελίου (Α' Τιμ. 1:11–14) Και ο Απόστολος δεν το εκφράζει λέξη προς λέξη αυτό, αλλά το ξεκαθαρίζει με όλη τη δομή του λόγου του. Διότι λέει: ο νόμος δεν έχει θεσπιστεί για τους δίκαιους σύμφωνα με το ευαγγέλιο: αα) λόγω του ευαγγελίου, που τώρα κηρύσσεται και γίνεται αποδεκτό παντού (στίχ. 11). Ότι αυτό γίνεται σύμφωνα με την απαγόρευση του Θεού: ββ) βεβαιώσου από τη ζωή μου. Ήμουν με το μέρος σου και έσπρωξα το Ευαγγέλιο. Ο Θεός με μεταμόρφωσε με τέτοιο τρόπο που όχι μόνο με έκανε πιστό, αλλά μου εμπιστεύτηκε και το κήρυγμα του Ευαγγελίου (στίχοι 12-14). Από αυτό φαίνεται καθαρά ότι πέρασε η ώρα του νόμου και ήρθε η ώρα του Ευαγγελίου. Αυτό είναι το θέλημα του Θεού. αα) Ο νόμος δεν ανήκει στους δίκαιους - σύμφωνα με το ευαγγέλιο (Α' Τιμ. 1:11) 1 Τιμ. 1:11. Σύμφωνα με το ευαγγέλιο της δόξης του μακαριστού Θεού, ο σκαντζόχοιρος μου έχει εμπιστευτεί. Το «κατά το ευαγγέλιο» αναφέρεται σε ολόκληρη την προηγούμενη ομιλία, ιδιαίτερα στο γεγονός ότι ο νόμος δεν ανήκει στους δίκαιους. Ο νόμος έχει πάψει επειδή το ευαγγέλιο τώρα κηρύσσεται. Το ευαγγέλιο του Ευαγγελίου δεν περιοριζόταν σε μία λέξη, αλλά αμέσως μεταξύ αυτών που πίστεψαν, εισήγαγε νέες τάξεις ζωής, σύμφωνα με την εντολή του Θεού. Είναι προφανές τώρα ότι ο Θεός εισάγει μια νέα σωτηρία. Εξαιτίας αυτού, ο νόμος δεν ανήκει στον δίκαιο, δηλαδή σε αυτόν που λαμβάνει δικαίωση και δικαιοσύνη στην πίστη του Ευαγγελίου. «Σύμφωνα με το ευαγγέλιο», λέει ο Άγιος Χρυσόστομος, «σημαίνει ότι για όσους πιστεύουν σε αυτό, ο νόμος δεν χρειάζεται πλέον». «Κατά το ευαγγέλιο της δόξης» είναι το ίδιο όπως σύμφωνα με το ένδοξο ευαγγέλιο. Είναι ένδοξο και γιατί φέρει τη σφραγίδα της Θεότητας, και γιατί, περισσότερο από οτιδήποτε άλλο, διακηρύσσει τη δόξα του απέραντου ελέους του Θεού προς εμάς, και επειδή ντύνει με πνευματική δόξα όσους το δέχονται εδώ, και στον επόμενο αιώνα υπόσχεται να ντύσει με θαυμαστή ορατή δόξα όσους το λαμβάνουν. Γιατί, από όλες τις ιδιότητες του Ευαγγελίου, ο Απόστολος ανέφερε πρωτίστως τη δόξα του, ο λόγος για αυτό είναι ότι ήθελε να αποσπάσει την προσοχή όσων έπρεπε να διαβάσουν την Επιστολή του από την εξωτερική αχαριστία του Ευαγγελίου, καθώς και όσων πιστεύουν σε αυτό, και να το κατευθύνει στο όραμα της δόξας και των δύο - εσωτερικής, ουσιαστικής, αυθεντίας. Αυτό ήταν απαραίτητο σε αντίθεση με το νόμο, που εξακολουθούσε να χαίρει δόξας, ώστε όσοι φεύγουν από αυτόν να μη θεωρούν τους εαυτούς τους καλυμμένους με ντροπή επειδή πιστεύουν στο Ευαγγέλιο, σαν να περνούσαν από το ένδοξο στο άδοξο. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Ο Απόστολος ονόμασε το Ευαγγέλιο ευαγγέλιο της δόξης για κανέναν άλλο λόγο παρά μόνο για χάρη εκείνων που ντρέπονται για τον διωγμό και τον πόνο του Χριστού. Και γι' αυτό ονομάζει το Ευαγγέλιο ευαγγέλιο δόξης, γιατί ήθελε να δείξει ότι η ταλαιπωρία του Χριστού Κυρίου αποτελεί τη δόξα Του στο παρόν ή ακόμη και στο μέλλον. μομφή, το μέλλον δεν είναι καθόλου έτσι». Αυτός είναι επίσης ο λόγος που ο Απόστολος αποκάλεσε τον Θεό «ευλογημένο», δείχνοντας έτσι την πηγή και τον στόχο της οικονομίας του Ευαγγελίου. Ο ευλογημένος Θεός από μόνος Του ευχαρίστησε να δημιουργήσει λογικά πλάσματα για να συμμετέχουν σε αυτή την ευδαιμονία. Και όταν ανόητα παρέκκλιναν από αυτόν τον σκοπό της δημιουργίας τους, θέλησε να τους επιστρέψει σε αυτόν τον σκοπό με έναν θαυμαστό τρόπο, που διακηρύσσεται από το Ευαγγέλιο. Η Ευαγγελική πίστη είναι ο δρόμος προς την κοινωνία της Θείας πανδαισίας. Γιατί δεν είναι καλύτερο να το εξυψώσουμε από το να το ονομάσουμε έργο του ευλογημένου και ευάρεστου Θεού. Οι λέξεις: «Μου εμπιστεύτηκαν γρήγορα» χρησιμεύουν ως μετάβαση στη δεύτερη στιγμή αυτού του χωρισμού. Με αυτούς ο Άγιος Παύλος προτείνει ότι όταν λέει ότι το Ευαγγέλιο ήρθε τώρα, μιλάει ως κάποιος που γνωρίζει το θέμα. Γιατί αν του ανατεθεί το Ευαγγέλιο, τότε γνωρίζει τη δύναμή του και, δίνοντάς του το νόημα που φαίνεται, το εκθέτει όπως είναι στην ουσία του. Αυτή η πρόταση θα έπρεπε να φαίνεται ακόμη πιο πειστική γιατί το Ευαγγέλιο δεν είχε την αρχή του από τον εαυτό του, αλλά του εμπιστεύτηκε και του εμπιστεύτηκε άνωθεν, γιατί είναι του Θεού. ββ) Βεβαιωθείτε ότι αυτό γίνεται σύμφωνα με τη θεώρηση του Θεού, από τη ζωή μου (Α' Τιμ. 1:12–14) 1 Τιμ. 1:12. Και ευχαριστώ τον Χριστό Ιησού τον Κύριό μας, που με ενισχύει, γιατί ο Νεψτσέβα ήταν πιστός στο να [με] υπηρετήσω. Ευχαριστώντας τον Θεό για την έκκλησή του στην Αποστολή και για την ενίσχυσή του στους κόπους του Ευαγγελίου, ο Απόστολος δείχνει ότι αν το τέλος του νόμου και η αντικατάστασή του με το Ευαγγέλιο δεν ήταν σύμφωνα με την καλή θέληση και τη θεώρηση του Θεού, τότε ο Θεός δεν θα τον είχε ξεκόψει, έναν ζηλωτή του νόμου, από το νόμο που δεν θα τον υπερασπιζόταν με τόσο ζήλο. τον έχουν ενισχύσει στους κόπους αυτού του θέματος. Για τον ίδιο τον Απόστολο, αυτό χρησίμευσε ως μια εμπνευσμένη πεποίθηση ότι η νέα θητεία του Ευαγγελίου, που αντικαθιστά την παλιά, προέρχεται απευθείας από τον Θεό. Αλλά δεν θα μπορούσε παρά να κάνει την ίδια εντύπωση σε άλλους. γιατί ο Άγιος Παύλος τον θυμάται παντού για να παρέχει οπτική απόδειξη ότι αν η οικονομία του Ευαγγελίου εισάγεται τώρα αντί του νόμου, τότε αυτό δεν είναι από τον άνθρωπο, αλλά από τον Θεό, ότι ο Θεός εργάζεται εδώ και οι άνθρωποι χρησιμεύουν μόνο ως όργανά Του. Ο Άγιος Τιμόθεος τα ήξερε όλα αυτά και δεν θα είχε νόημα να του το πω. αλλά αν και του γράφτηκε η Επιστολή, δεν προοριζόταν μόνο για αυτόν. «Ευχαριστώ αυτόν που με δυναμώνει», ενδυναμωσαντι, - που δυνάμωσε, έδωσε δύναμη ή δυνάμωσε, έδωσε δύναμη. Το πρώτο θα δείξει τη μεταστροφή του Αγίου Παύλου, πώς ο Κύριος του έδωσε τη δύναμη να πιστέψει, και το δεύτερο - στους κόπους στο κήρυγμα του Ευαγγελίου, στους οποίους ο Κύριος τον ενίσχυσε: γιατί ήταν πέρα ​​από τις ανθρώπινες δυνάμεις. Η πρώτη σκέψη εκφράζεται από τον Αμβροσιαστή: «κάθε άπιστος πάσχει από αδυναμία πνεύματος, δεσμευμένος από τον σαρκικό νου, ας μην πιστεύει σε πνευματικά πράγματα. Γιατί ο Απόστολος εδώ εκφράζει την ευγνωμοσύνη του στον Χριστό Κύριο, ο οποίος, με την εκδήλωση της Θεϊκής Του μεγαλοσύνης σ' αυτόν, του έδωσε τη δύναμη να πιστεύει στον αδύναμο νου του. ανάσταση και για ελπίδες από Αυτόν». Η δεύτερη σκέψη εκφράζεται από όλους τους άλλους διερμηνείς μας. Ο μακαριστός Θεοδώρητος βάζει στο στόμα του Αγίου Παύλου τα εξής λόγια: «Όχι ενεργώντας με τη δική μου δύναμη, προσφέρω αυτή τη διδασκαλία στους ανθρώπους, αλλά επιβεβαιωμένη και ενισχυμένη από Αυτόν που με έσωσε, που έκανε πιστό δούλο του Ευαγγελίου αυτόν που τόλμησε να οργιστεί εναντίον Του». Ο Άγιος Χρυσόστομος βλέπει στα λόγια του Αποστόλου ομολογία μεγάλης βοήθειας άνωθεν. «Για να κρίνετε πόσο δύσκολο ήταν να αντισταθείς στις καθημερινές προσβολές, μομφές, συκοφαντίες, κινδύνους, διαφωνίες, μομφές, θανάτους και να μην απογοητευτείς, να μην χαζέψεις, να μην αμφιταλαντευτείς και, παρά το γεγονός ότι χιλιάδες βέλη του πετούσαν καθημερινά από παντού, να σταθεί με σταθερό, ατρόμητο βλέμμα.» «Χριστός Ιησούς ο Κύριός μας». Στη συνείδηση ​​των Χριστιανών το πρώτο πράγμα που φαίνεται είναι το Πρόσωπο του Χριστού Κυρίου, του ενσαρκωμένου Υιού του Θεού, και πίσω από το πέπλο της σάρκας Του στοχάζεται ο Τριαδικός Θεός, που θέλησε να ενσαρκωθεί ως ένα από τα Πρόσωπά Του. Αυτό αποτυπώνεται στη συνείδηση ​​με την πίστη, αλλά τότε η ζωή μας δίνει την εμπειρία να επιβεβαιώσουμε ότι όλα μέσα μας είναι από τον Χριστό τον Κύριο. Κανείς που προσέχει δεν στερείται τέτοια πιστοποιητικά. Ο Άγιος Παύλος ένιωθε συνεχώς την εγγύτητα του Κυρίου να Τον ενισχύει. γιατί, όπως και πριν, ομολόγησε με ενθουσιασμό: «Μπορώ να κάνω τα πάντα μέσω του [Ιησού] Χριστού που με ενισχύει» (Φιλιπ. 4:13), - έτσι εδώ τον ευχαριστεί, τον «ενδυναμωτή». Ευχαριστεί τον Κύριο, που τον ενίσχυσε, και γι' αυτό Του αποδίδει όλες τις επιτυχίες. Αλλά πώς να δυναμώνει κανείς επάξια μόνο εκείνον που ενεργεί και καταβάλλει τις δικές του προσπάθειες, ταυτόχρονα μεταφέρει την ιδέα ότι με την πίστη στον Παντοδύναμο, είχε και τις δικές του κάθε είδους προσπάθεια. Βλέποντας το θέμα από αυτές τις πλευρές, ο Άγιος Χρυσόστομος βλέπει στα λόγια του Αποστόλου, αφενός, στοιχεία της ταπεινοφροσύνης του, αφετέρου, επιβεβαίωση ότι στη ζωή σύμφωνα με το Πνεύμα της πίστεως δεν είναι όλα από τον Κύριο, αλλά ότι απαιτείται η συμμετοχή του δικού του θελήματος. Λέει: «Ο απόστολος είπε ότι μου έχουν εμπιστευτεί το ευαγγέλιο της δόξας του Θεού, και αφού εξύψωσε τον εαυτό του και ύμνησε δυνατά τον εαυτό του, ταπεινώθηκε, για να μη νομίσεις ότι το έλεγε αυτό από υπερηφάνεια. «Ευχαριστώ», λέει, «τον Κύριο που με ενισχύει». Βλέπετε πώς κρύβει πάντα τα πλεονεκτήματά του και τα αποδίδει όλα στον Θεό - με τέτοιο τρόπο όμως που μέσω αυτού να μην καταστρέφει την ελεύθερη βούληση! Γιατί ένας άπιστος θα μπορούσε πιθανώς να πει: αν όλα ανήκουν στον Θεό και δεν φέρνουμε τίποτα από τον εαυτό μας, αλλά ο Θεός, όπως τα δέντρα και οι πέτρες, μας μετατρέπει από την κακία στη σοφία, τότε γιατί έκανε τον Παύλο έτσι, αλλά όχι τον Ιούδα; Δείτε λοιπόν με ποια σύνεση, αποτρέποντας αυτή την αντίρρηση, εκφράζεται ο Απόστολος. Λέει: «Ευχαριστώ τον Χριστό Ιησού που με ενισχύει» - αυτό αναφέρεται στον Θεό. τότε επισημαίνει τι του ανήκει: «καθώς ο Νεπτσέβα είναι πιστός σε μένα», - φυσικά, γιατί ο ίδιος έπρεπε να συνεισφέρει σε αυτό». «Όπως η Νεψτσέβα είναι πιστή σε μένα». Ευχαριστεί που ο Θεός τον θεώρησε άξιο εμπιστοσύνης, προβλέποντας ότι θα ήταν πιστός σε Αυτόν. Και ότι αυτό ήταν έτσι, η απόδειξη αυτού είναι ότι ο Θεός του εμπιστεύτηκε την υπηρεσία του ευαγγελίου του Ευαγγελίου: αφού με έβαλε στην υπηρεσία, μου ανέθεσε να υπηρετήσω το Ευαγγέλιο. Γιατί τι είδους ιδιοκτήτης θα εμπιστευόταν τη διαχείριση του σπιτιού του σε ένα άτομο του οποίου την πίστη δεν έχει επαληθεύσει; Έτσι ο Κύριος εμπιστεύτηκε στον Άγιο Παύλο το ευαγγέλιο, γνωρίζοντας από πρόγνωση ότι θα ήταν πιστός. «Και για να πειστείτε ότι ο Θεός τον διάλεξε, προβλέποντας πώς θα είναι, ακούστε τι λέει ο Ίδιος ο Θεός πριν αρχίσει να κηρύττει ο Απόστολος: «Επιλέξατε ένα σκεύος για να φέρω το όνομά μου στις γλώσσες» (Πράξ. 9,15)» (Ι. Χρυσόστομος). Συνειδητοποιώντας αυτό στις προνοητικές εντολές του Κυρίου για τον εαυτό του, ο Απόστολος Τον ευχαριστεί. Με αυτήν την ευχαριστία, δεν εκφράζει τόσο τη χαρά της αναγνώρισης του εαυτού του ως πιστού, αλλά μεγεθύνει την υπηρεσία που του ανατέθηκε στο Ευαγγέλιο. και αυτό συμβαίνει επειδή η ίδια η παράδοση του Ευαγγελίου είναι υπερβολικά μεγάλη. Εξαιτίας του μεγαλείου του, είναι σπουδαίο να θεωρείσαι άξιος να του εμπιστευτείς την υπηρεσία και να σε εμπιστευτούν σε αυτό το θέμα. Έτσι, ο Απόστολος εκθέτει το κυρίαρχο ύψος του Ευαγγελίου, για να μην αναφέρουμε την επιστολή. Ο Αμβροσιαστής γράφει: «Ο Απόστολος θεωρήθηκε άξιος να του ανατεθεί η διαχείριση του μυστηρίου του Κυρίου (δηλαδή του Ευαγγελίου), ώστε μέσω του νόμου να επιβεβαιώσει την αλήθεια αυτού που προηγουμένως, από αγάπη για τον νόμο, θεωρούσε απίστευτο». Το επιβεβαίωσε όχι μόνο με τη διδασκαλία του, αλλά και με την ίδια την πράξη της εκλογής του να υπηρετήσει το Ευαγγέλιο. Οποιοσδήποτε άλλος δεν θα το επιβεβαίωσε τόσο όσο ο Παύλος, ένας ζηλωτής του νόμου, που μεταμορφώθηκε σε έναν ακόμη πιο ζηλωτό υπηρέτη του Ευαγγελίου. Ας επικεντρωθούμε όμως στην ίδια την εμπιστοσύνη στον Άγιο Παύλο και στην εκλογή του. Για τον Άγιο Παύλο, ως διώκτη της Εκκλησίας, θα ήταν σπουδαίο αν είχε φερθεί μόνο στην πίστη. αλλά όχι μόνο τον έφεραν στην πίστη, αλλά και τον υπηρέτη και τον διαδότη της: σαν κάποιος ένοχος υπηρέτης όχι μόνο να δεχόταν ξανά στο σπίτι, αλλά και να γίνει οικονόμος του σπιτιού. Ο απόστολος βλέπει σε αυτό την υπερβολική ευσπλαχνία προς τον εαυτό του και ευχαριστεί. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει στο στόμα του Αγίου Παύλου: «Ευχαριστώ τον Κύριο που με τίμησε με αυτή τη λειτουργία, γιατί αυτό είναι σημάδι ότι με θεωρεί πιστό. Γιατί όπως σε ένα σπίτι ο οικονόμος όχι μόνο ευγνωμονεί τον κύριο για την εμπιστοσύνη του, αλλά το χρησιμοποιεί και ως σημάδι ότι ο κύριος τον θεωρεί πιο άξιο εμπιστοσύνης από άλλους. Ο Άγιος Χρυσόστομος, με τα λόγια: «Ο Νέψσεβα είναι πιστός σε μένα», συνδέει επίσης τη σκέψη ότι «δεν πρόδωσε τον Κύριο σε τίποτα, είπε ότι όλα ανήκουν σε Αυτόν, αποκάλεσε ακόμη και τον δικό του Θεό, χωρίς να οικειοποιηθεί τη δόξα του Θεού στον εαυτό του». Σε αυτό έμοιαζε με έναν καλό οικονόμο, που ξεχνώντας τον εαυτό του, νοιάζεται μόνο για το καλό του κυρίου και αποδίδει κάθε επιτυχία στη σοφία του κυρίου. «Στον Άγιο Παύλο ανήκε μόνο ότι ήταν κατάλληλος για κήρυγμα, αλλά για να πραγματοποιήσει έμπρακτα αυτό για το οποίο βρέθηκε κατάλληλος, έλαβε δύναμη άνωθεν, χωρίς την οποία δεν θα μπορούσε να πετύχει τίποτα» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). Αυτό ομολογεί ο Άγιος Παύλος και εδώ και σε πολλά άλλα μέρη. «Για ακούστε τι λέει: «Άνδρες, γιατί μας κοιτάτε; Είμαστε άνθρωποι που σας υπηρετούν» (Πράξεις 14:15) Και πάλι: «Εγώ κοπίασα περισσότερο από όλους, όχι εγώ, αλλά η χάρη του Θεού που είναι μαζί μου» (Α' Κορ. 15:10) Και πάλι: «Ο Θεός... εργάζεται μέσα μας, και να θέλει και να κάνει» (Φιλιπ. 2:13). Αυτό σημαίνει: «Ο Νέψσεβα είναι πιστός σε μένα» (Άγιος Χρυσόστομος), δηλαδή προέβλεψε ότι δεν θα οικειοποιηθεί τίποτα στον εαυτό του, αλλά θα τα απέδιδε όλα στον Κύριο, ως πηγή νουθεσίας και δύναμης. Ο Αμβροσιαστής νιώθει με αυτά τα λόγια του Αποστόλου τη χαρά του να υποφέρει για τον Κύριο, εναντίον του οποίου είχε προηγουμένως πάει. Αυτό λέγεται στο τέλος του πεδίου της εμπιστευμένης υπηρεσίας, που πέρασε ανάμεσα σε θλίψεις, στερήσεις και διωγμούς. Ο Κύριος προέβλεψε ότι παρ' όλα αυτά θα ήταν πιστός. Βλέποντας αυτό δικαιολογημένο, ο Απόστολος ευχαριστεί τον Κύριο. «Ο Απόστολος έδειξε τόσο αφοσιωμένη πίστη στον Κύριο, τον Οποίο είχε προηγουμένως αρνηθεί, που χάρηκε περισσότερο με τα βάσανά του που κήρυττε την πίστη σε Αυτόν από ό,τι είχε προηγουμένως θαυμάσει τον διωγμό του κατά των πιστών». 1 Τιμ. 1:13. Ήμουν... μερικές φορές βλάσφημος και διώκτης και ταραχοποιός: αλλά θα είχα δεχτεί έλεος, γιατί είχα κάνει κάτι άγνωστο στην απιστία. Αποκαλεί τον εαυτό του «βλάσφημο» επειδή βλασφήμησε τον Ιησού Χριστό τον Κύριο και ήταν πραγματικά βλάσφημος. "διώκτης" - επειδή καταδίωξε τους πιστούς στον Κύριο και αναστάτωσε τις κοινωνίες και τις εκκλησίες τους. «ενοχλητικός» - γιατί επέπληξε και υβρίζει με κάθε δυνατό τρόπο και την πίστη και τους πιστούς. Πόσο αλύπητα αποκαλύπτει την προηγούμενη κακία του! Αλλά αυτό γίνεται για να φανεί με πιο λαμπρό φως το έλεος του Θεού προς αυτόν - τότε, παρ' όλα αυτά, του χορηγήθηκε χάρη. «Κοίτα», λέει ο Άγιος Χρυσόστομος, «πώς περιγράφει την προηγούμενη ζωή του, εξυμνεί το έλεος και την αγάπη του Θεού: «Ήμουν πριν», λέει, «βλάσφημος και διώκτης και ενοχλητικός». Βλέπεις την ταπεινοφροσύνη του, πόσο ανιδιοτελής είναι, τι ταπεινή ψυχή έχει; Δεν αρκείται στο να αποκαλεί τον εαυτό του βλάσφημο και διώκτη. αλλά δείχνει επίσης ότι αυτό το έκανε με ιδιαίτερη πικρία. Γιατί, λέει, όχι μόνο έτρεφα το κακό μέσα μου και δεν αρκέστηκα στο να είμαι ο ίδιος βλάσφημος, αλλά και καταδίωκα όσους ήθελαν να ζήσουν ευσεβώς. Έφερα τη βλασφημία στη μεγαλύτερη μανία. «Για αυτό ήμουν άξιος κάθε τιμωρίας, αλλά δεν τιμωρήθηκα, γιατί με συγχωρούσαν». Και του δόθηκε χάρη γιατί «οι αδαείς δημιούργησαν στην απιστία». Δεν ήξερα ότι, διώκοντας τους Χριστιανούς, επαναστάτησα ενάντια στον Θεό και κατέστρεψα το έργο Του: γιατί δεν πίστευα ότι ο Ιησούς Χριστός είναι Θεός και η οικονομία του Ευαγγελίου, που αντικατέστησε τον νόμο, είναι έργο του Θεού. «Ήμουν τυφλός, δεν έβλεπα το φως· όχι με μίσος, άρχισα να πολεμάω, αλλά να αγωνίζομαι για το νόμο» (Μακαριστός Θεόδωρος). «Ομολογεί την άγνοια, που προήλθε από την απιστία» (Αγ. Χρυσόστομος). «Έδρασε έτσι όχι από κακία, αλλά από λάθος, για το οποίο η συγχώρεση δίνεται βολικά αμέσως μόλις έρθει η μετάνοια. Και όποιος γνωρίζει ότι αυτό που απορρίπτει είναι αληθινό, δεν ενεργεί κατά λάθος, αλλά από κακή θέληση, και μια τέτοια πληγή είναι θεραπεύσιμη. Διότι, οδηγούμενος από το μίσος, αποκαλεί ψεύτικο αυτό που ξέρει ότι είναι αληθινό» (Ambro). Η καρδιά του Αγίου Παύλου δεν αλλοιώθηκε ούτε καταστράφηκε από κανένα πάθος. Ήταν τόσο ενεργά ζηλωτής για το νόμο γιατί στη δόξα του νόμου είδε τη δόξα του Θεού, που έδωσε το νόμο. Γιατί χρειάστηκε μόνο να αλλάξει η πεποίθησή του ότι τώρα η δόξα του Θεού δεν είναι στη δόξα του νόμου, αλλά στη δόξα του Ευαγγελίου, για να αλλάξει η πορεία δράσης του και από διώκτης για να τον κάνει ακόμα πιο ζηλωτό διαδότη του Ευαγγελίου που καταδίωξε. Αυτό επιτεύχθηκε με την εμφάνιση του Κυρίου σε αυτόν. 1 Τιμ. 1:14. Είθε η χάρη του Κυρίου μας [Ιησού Χριστού] να περισσεύει με πίστη και αγάπη στον Χριστό Ιησού. «Η χάρις αφθονούσε»—εμφανίστηκε υπερβολικά μεγάλη χάρη, η οποία ξεπέρασε κάθε μέτρο, κάθε προσδοκία—ήταν «χάρις επί χάριτος» (Ιωάννης 1:16). Ο Απόστολος θέλει να πει ότι όχι μόνο δεν τιμωρήθηκε για τις βλασφημίες και τον διωγμό του, αλλά συγχωρήθηκε, αλλά, επιπλέον, είχε και άφθονη ευλογία. με το οποίο μπορούμε να κατανοήσουμε όλα τα πνευματικά οφέλη που δίνονται σε κάθε πιστό, όπως: αναγέννηση, δύναμη που ενεργεί για τη σωτηρία, αγιασμό, υιό και Βασιλεία των Ουρανών, και την ιδιαίτερη χάρη της Αποστολής. Το ότι ο τελευταίος δεν πρέπει να αποκλειστεί από τον κύκλο των χαρισμάτων που αυξήθηκε στον Άγιο Παύλο, φαίνεται από το γεγονός ότι τα λόγια αυτά συνδέονται άμεσα με την προηγούμενη ομιλία, όπου ο Απόστολος εκφράζει την ευγνωμοσύνη του στον Κύριο που τον εμπιστεύτηκε και του εμπιστεύτηκε την υπηρεσία της οικονομίας του Ευαγγελίου, που είναι η Αποστολή. Οι διερμηνείς μας επικεντρώνονται κυρίως στα δώρα της χάριτος που είναι κοινά σε όλους τους Χριστιανούς. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Ελέησα», λέει, «bych». Μα αυτό μόνο (έλαβες), το έλεος (επέκτασε) μόνο σε σημείο που δεν έπαθες τιμωρία; Όχι, (επεκτάθηκε στο ότι έλαβες) πολλά άλλα και μεγάλα (παροχές). Διότι ο Θεός όχι μόνο μας ελευθέρωσε από την τιμωρία που μας απειλούσε, αλλά και μας έκανε δίκαιους, και γιους, και αδελφούς, και φίλους, και κληρονόμους και συγκληρονόμους. Γι' αυτό λέει: «Η χάρη περισσεύει», εκφράζοντας την ιδέα ότι αυτά τα χαρίσματα έχουν ξεπεράσει τα όρια του ελέους. Γιατί δεν είναι χαρακτηριστικό μόνο κάποιου που είναι ελεήμων να ενεργεί με αυτόν τον τρόπο, αλλά και κάποιου που είναι στοργικός και απόλυτα αφοσιωμένος». Η Χάρη πολλαπλασιάστηκε, λέει, «με πίστη και αγάπη». Αυτός που κλήθηκε πίστεψε, αφού πίστεψε, αγάπησε. Η πίστη και η αγάπη προσέλκυσαν άφθονη χάρη. έκαναν την καρδιά ένα ευρύχωρο δοχείο για να περιέχει άφθονη χάρη. «Με αυτά τα λόγια ο Απόστολος έδειξε ότι πρόσθεσε από τον εαυτό του σε ό,τι έλαβε. Γιατί, αφού έλαβε τη χάρη από ψηλά, έφερε πίστη και αγάπη· πίστευα ειλικρινά, αγάπησα με κάθε θέρμη και δεν έπαψα να καίγομαι με αυτή την αγάπη». – Ο Άγιος Χρυσόστομος και εδώ, όπως παραπάνω, κάνει μια επισήμανση για τη συμμετοχή της ελεύθερης βούλησης στο θέμα της σωτηρίας. Λέει: «Έχοντας πει πολλά για την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα, ότι (ο Θεός) τον ελέησε - αν και ήταν βλάσφημος, διώκτης και καταπιεστής - και όχι μόνο δεν περιορίστηκε σε αυτό, αλλά τον τίμησε και με άλλες μεγάλες (καλές πράξεις), ο Απόστολος επιβεβαιώνει και πάλι αυτό που (ειπώθηκε) δεν θα έπρεπε να υπάρχει. προσθέτοντας τα ακόλουθα λόγια: «με το ψέμα και την αγάπη, ακόμη και στον Χριστό Ιησού, από τα χρόνια μας, λέει, το μόνο που έχουμε φέρει είναι ότι πιστεύαμε ότι μπορούσε να μας σώσει (και Τον αγαπήσαμε). Γιατί δεν χρειαζόμαστε μόνο πίστη, αλλά και αγάπη. (Το προσθέτω αυτό) γιατί σήμερα υπάρχουν πολλοί που πιστεύουν ότι ο Χριστός είναι Θεός, αλλά δεν Τον αγαπούν και δεν ενεργούν όπως πρέπει όσοι Τον αγαπούν». Το «περί Χριστού Ιησού» αναφέρεται και στην αγάπη και στην πίστη, και σημαίνει ότι αυτά - πίστη και αγάπη - ήταν στο πνεύμα του Χριστού, σύμφωνα με την οικονομία του Ευαγγελίου, χριστιανικό. Κατά τον Άγιο Χρυσόστομο το «εν Χριστώ» είναι το ίδιο με το «δια Χριστού». αλλά: «δια Χριστού» - καταλαβαίνει πώς: κατά την οικονομία του Χριστού. «Τι σημαίνει μέσω Χριστού; - ρωτά - και απαντά: - Ότι Αυτός ήταν ο συγγραφέας για εμάς και όχι ο νόμος, δηλαδή για να αυξηθεί με πίστη και αγάπη η χάρη για όλους: γιατί τέτοια είναι η οικονομία του Χριστού. Γιατί ο Άγιος Χρυσόστομος καταλήγει περαιτέρω: «Βλέπετε τι καλό ήταν ο Χριστός για εμάς και ποιος νόμος; Ας προσθέσουμε σε αυτό: λοιπόν, άξιζε ο Απόστολος να εκφράσει την ευγνωμοσύνη του στον Κύριο, που τον έκανε όχι μόνο Χριστιανό, αλλά και Απόστολο του Χριστιανισμού, και με την έκχυση αυτής της ευγνωμοσύνης να εμπνεύσει όλους να μην στραφεί τώρα κανείς στη φτωχή πηγή του νόμου, αλλά να σπεύσει στην άφθονη πηγή χάριτος στον Χριστό Ιησού. γ) Γιατί, αν θέλετε να σωθείτε, να πιστέψετε στον Κύριο (Α' Τιμ. 1:15–17) Πιστέψτε? γιατί: αα) Ο Χριστός ο Κύριος ήρθε τότε για να σώσει τους αμαρτωλούς, και δεν υπάρχει άλλος δρόμος για τη σωτηρία (στίχ. 15), ββ) Εγώ είμαι το παράδειγμα της σωτηρίας σου με αυτόν τον τρόπο, ο οποίος στη συνέχεια ελεήθη, ώστε όλοι να δουν πού πρέπει να πάνε αυτοί που θέλουν να σωθούν και να σπεύσουν εκεί με πλήρη ελπίδα (Α' Τιμ. 1:16). Ενθυμούμενος αυτήν την απλή και αποτελεσματική μέθοδο σωτηρίας: γ) Δεν μπορώ να αντισταθώ στο να φωνάξω: «τιμή και δόξα στον πάνσοφο Θεό!» (1 Τιμ. 1:17). Ο μακαριστός Θεόδωρος εκφράζει το περιεχόμενο αυτών των στίχων ως εξής: «Ο Απόστολος, αφού ανακάλυψε τι συνέβη στον εαυτό του, αποδεικνύει ότι αυτή η χάρη προσφέρεται σε όλους». αα) Ο Χριστός ο Κύριος ήρθε τότε για να σώσει τους αμαρτωλούς (Α' Τιμ. 1:15) 1 Τιμ. 1:15. Ο λόγος είναι αληθινός και άξιος κάθε αποδοχής, γιατί ο Χριστός Ιησούς ήρθε στον κόσμο για να σώσει αμαρτωλούς, από τους οποίους είμαι ο πρώτος. Ο Απόστολος δεν λέει με γράμματα: αν θέλεις να σωθείς, πίστεψε. αλλά δείχνει μόνο το πιο αξιόπιστο μέσο σωτηρίας. Όποιος επιθυμεί τη σωτηρία φυσικά θα σπεύσει προς αυτήν. "Ο λόγος είναι πιστός και άξιος κάθε αποδοχής" - ο λόγος για τη σωτηρία των αμαρτωλών στον Κύριο Ιησού Χριστό. Ο ίδιος μαρτύρησε: «Αποχώρησε από τον Πατέρα και ήρθε στον κόσμο» (Ιωάννης 16:28). Για τι; «Μη ζητάτε τους δίκαιους, αλλά τους αμαρτωλούς σε μετάνοια» (Ματθαίος 9:13). Το κήρυγμα πήγε: «Μετανοήστε και πιστέψτε στο Ευαγγέλιο» (Μάρκος 1:15), και όλοι οι συντετριμμένοι και ταπεινοί συνέρρεαν σε αυτή τη φωνή. Έρεαν και σώθηκαν. Η σωτηρία που διακηρύσσεται από τον λόγο του Ευαγγελίου εκπληρώνεται μέσα τους με πράξη. Ούτε ένας που πίστευε αληθινά και επιδίωκε ειλικρινά δεν εξαπατήθηκε από την ελπίδα. Όλοι σώζονται. Και όποιος θέλει να πλησιάσει τον Κύριο θα σωθεί. Το πιστοποιώ με το δικό μου παράδειγμα. Είμαι ο πρώτος των αμαρτωλών και σωσμένος. Ποιος άλλος αμαρτωλός μετά από μένα μπορεί να μην σωθεί; Γι' αυτό βεβαιώνω ότι «η λέξη για αυτό είναι αληθινή και άξια κάθε αποδοχής». «Αληθινό» - «δηλαδή, όχι ψεύτικο και αληθινό» (Μακαριστός Θεόδωρος). «Άξιος κάθε αποδοχής» - άξιος αποδοχής με ανοιχτή καρδιά, χωρίς την παραμικρή σκιά αμφιβολίας ή δισταγμού. «Επειδή φαινόταν απίστευτο ότι ένας άνθρωπος, παρά το γεγονός ότι ξόδεψε ολόκληρη την προηγούμενη ζωή του (χωρίς να φέρει κανένα) όφελος και την ξόδεψε μάταια σε κακές πράξεις, μπορούσε τότε να σωθεί μόνο μέσω της πίστης: γι' αυτό λέει: «ο λόγος είναι αληθινός». - Και ως απόδειξη αυτού αναφέρει τον εαυτό του: Με ελέησε ο Θεός, βλάσφημο και διώκτη, και όχι μόνο με ελέησε, αλλά με έκανε και πιστό. Όχι μόνο δεν ντρέπεται, αποκαλώντας τον εαυτό του αμαρτωλό, αλλά είναι ιδιαίτερα χαρούμενος γι' αυτό. αφού μέσω αυτού μπορούσε να δείξει καλύτερα το μεγάλο θαύμα της φροντίδας του Θεού (για τους αμαρτωλούς)» (Ι. Χρυσόστομος). Ο απόστολος αυτοαποκαλείται αρχηγός των αμαρτωλών. Αυτό οφείλεται σε ένα αίσθημα μετάνοιας και μετάνοιας επειδή προηγουμένως βλασφημήσατε τον Κύριο και διώξατε την Εκκλησία Του. Αν και υπήρχε κάποια δικαιολογία για άγνοια εδώ. αλλά σε μια ταπεινωμένη καρδιά δεν αρέσει να παρουσιάζει περιστάσεις που μετριάζουν την ενοχή, αλλά καταφεύγει μόνο στο έλεος, θεωρώντας τον εαυτό της ένοχο χωρίς ανταπόκριση και, έχοντας λάβει χάρη, το αποδίδει εξ ολοκλήρου στο έλεος, ως σε μία μόνο πηγή. Μόνο σε αυτό ο Απόστολος είναι αληθινό παράδειγμα για όλους όσους μετανοούν. αλλά ακόμη περισσότερο είναι ότι έτσι μιλάει για τον εαυτό του και έτσι νιώθει, μετά από τόση δουλειά για τη δόξα του Θεού και μετά από τόσα ελέη του Θεού προς αυτόν. Η καρδιά δεν σταματά ποτέ να πονάει αν αναγνωρίσει ότι προσέβαλε τον αγαπημένο της, αν και εκείνος προσβλήθηκε πριν τον αγαπήσουν. Ο μακαριστός Θεόδωρος γράφει ότι «Ο Απόστολος, αποκαλώντας τον εαυτό του πρώτο από όλους τους αμαρτωλούς, ξεπερνά το όριο της ταπεινοφροσύνης». Άλλοι όμως προσφέρουν διαφορετικό σκεπτικό για αυτό. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Πώς λέει ο Απόστολος σε άλλο μέρος ότι είναι «στην αλήθεια και περισσότερο από άμεμπτος στο νόμο» (Φιλ. 3:6), λέει εδώ ότι είναι αμαρτωλός και πρώτος των αμαρτωλών; αμάρτησαν και στερήθηκαν τη δόξα του Θεού» (Ρωμ. 3:23). Επομένως, δεν είπε απλώς: σύμφωνα με την αλήθεια, αλλά: σύμφωνα με την αλήθεια, είναι πιο νόμιμο. Γιατί όπως ένας άνθρωπος που έχει αποκτήσει πολλά χρήματα, αν και από μόνος του φαίνεται πλούσιος, όμως όταν συγκρίνει τα αποκτήματά του με τους βασιλικούς θησαυρούς, βλέπει τον εαυτό του φτωχό και τον εαυτό του ως φτωχό. δικαιοσύνη με άλλον (χαριτωμένο), ο Άγιος Παύλος δείχνει την ασημαντότητα του (του πρώτου) Και όχι μόνο το λέει αυτό, αλλά αναγνωρίζει και ως αμαρτωλούς αυτούς που απέκτησαν το πρώτο είδος (δικαιοσύνη). Την ίδια σκέψη εκφράζει ο μακαριστός Θεοφύλακτος, με κάποια ιδιαίτερη απόχρωση. «Ο Άγιος Παύλος τοποθετείται στις τάξεις των αμαρτωλών, γιατί πριν από τη δικαιοσύνη που είναι στον Χριστό, την αλήθεια που είναι σύμφωνα με το νόμο, τώρα υπάρχει αμαρτία, αφού έχει ήδη περάσει ο καιρός της. ανόητα όταν ο ήλιος (της δικαιοσύνης του Χριστού) έχει ανατείλει». ββ) Το παράδειγμα της σωτηρίας με αυτόν τον τρόπο είναι ο ίδιος ο Απόστολος (Α' Τιμ. 1:16) 1 Τιμ. 1:16. Αλλά γι' αυτό θα ελεήθηκα, ώστε ο Ιησούς Χριστός να είναι ο πρώτος που θα μου δείξει όλη τη μακροθυμία, για παράδειγμα όσων θέλουν να πιστέψουν σε Αυτόν για αιώνια ζωή. Τι βαθιά ταπεινοφροσύνη! Τι συντριπτική συνείδηση ​​της προηγούμενης ενοχής κάποιου! Εγώ, λέει, είμαι τόσο αμαρτωλός, που ο Κύριος, μακροθυμώντας μου, εξάντλησε όλη Του τη μακροθυμία πάνω μου. Και το έκανε αυτό όχι επειδή βρήκε κάτι άξιο σε μένα, αλλά επειδή κανένας άλλος δεν μου έδωσε τη δυνατότητα να παρουσιάσω ένα υπόδειγμα συγγνώμης έτσι ώστε κάθε αμαρτωλός, κοιτάζοντας τη συγχώρεση μου, να μη δίσταζε να συγχωρεθεί και αυτός και θα άρχιζε με τόλμη να πιστεύει στον Κύριο με την αναμφισβήτητη ελπίδα ότι και αυτός θα λάβει αιώνια ζωή. Αν με έχουν συγχωρήσει? ποιος μπορεί να αμφισβητήσει ότι και αυτός θα συγχωρεθεί; Ο Άγιος Χρυσόστομος το απεικονίζει εκτενώς: «Βλέπετε πώς ο Απόστολος πάλι ταπεινώνεται και ταπεινώνει τον εαυτό του, αναφέροντας κάτι άλλο πιο ταπεινωτικό; Διότι, αφού είπε ότι συγχωρήθηκε για χάρη της άγνοιάς του, δείχνει ότι ο συγχωρεμένος δεν είναι πολύ μεγάλος αμαρτωλός και δεν πρέπει να καταδικαστεί αυστηρά. αλλά θα ήταν βέβαιος ότι και αυτός θα λάμβανε το ίδιο, αποτελεί μια πολύ σημαντική και πολύ δυνατή (αυτοεξευτελισμός), λοιπόν, ο Απόστολος, όταν είπε για τον εαυτό του: Είμαι ο πρώτος των αμαρτωλών και βλάσφημος, και διώκτης και ενοχλητικός, και «δεν είμαι άξιος να ονομαστώ Απόστολος» (Α' Κορ. 15). Ας το ερμηνεύσουμε αυτό με ένα παράδειγμα. Ας φανταστούμε μια πολυπληθή πόλη, της οποίας όλοι οι κάτοικοι ήταν κακοί άνθρωποι - αλήθεια, άλλοι περισσότερο, άλλοι λιγότεροι, αλλά όλοι είναι άξιοι καταδίκης και τιμωρίας. Αν, ας υποθέσουμε, κάποιος έλεγε ότι ο βασιλιάς ήθελε να τους συγχωρήσει όλους, δεν θα πίστευαν τόσο εύκολα αυτά τα νέα μέχρι να δουν ότι ο πιο εγκληματίας από όλους το είχε ήδη λάβει. Γιατί τότε δεν θα έμενε καμία αμφιβολία. Ο Παύλος λέει επίσης το ίδιο πράγμα - ότι ο Θεός, θέλοντας να διαβεβαιώσει τους ανθρώπους ότι τους συγχωρεί τα πάντα, ελέησε αυτόν που αμάρτησε περισσότερο. Γιατί αν εγώ, λέει, έχω λάβει συγχώρεση, τότε ας μην αμφιβάλλει κανείς για τους άλλους. Και μέσω αυτού ο Απόστολος δείχνει ότι δεν άξιζε τη συγχώρεση, αλλά για χάρη της σωτηρίας των άλλων ήταν ο πρώτος που την έλαβε. Επομένως, ας μην αμφιβάλλει κανείς, λέει, για τη σωτηρία, όταν εγώ σωθώ. Και προσέξτε την ταπείνωση αυτού του ευλογημένου (συζύγου). Δεν είπε: ας δείξει μακροθυμία μέσα μου, αλλά: «όλα μακροθυμία», σαν να έλεγε αυτό: ο Θεός δεν έδειξε περισσότερο τη μακροθυμία Του σε κανέναν άλλο παρά σε μένα, και δεν βρήκε άλλον αμαρτωλό που θα χρειαζόταν όλο Του έλεος, όλη του τη μακροθυμία, και όχι εν μέρει, όπως εκείνοι που αμάρτησαν μόνο εν μέρει. «Για την εικόνα», λέει, «εκείνων που θέλουν να πιστέψουν σε Αυτόν για αιώνια ζωή», δηλαδή για ενθάρρυνση, για ενθάρρυνση. Ο μακαριστός Θεόδωρος, για να εξηγήσει όσα είπε ο Απόστολος, κάνει μια άλλη σύγκριση, στην οποία δείχνει ότι στον Κύριο δεν επιτυγχάνεται μόνο η άφεση και η άφεση των αμαρτιών, αλλά και η θεραπεία των αμαρτωλών πληγών. «Σαν γιατρός», λέει ο Απόστολος, όταν σε ένα σπίτι, ταυτόχρονα, υπάρχουν πολλοί άρρωστοι και όλοι απελπίζονται να αναρρώσουν, παίρνοντας έναν από τους πιο βαριά άρρωστους, δίνοντάς του γιατρικό και φέρνοντάς τον σε τέλεια υγεία, ενσταλάζει έτσι εμπιστοσύνη στον εαυτό του και σε όλους τους αρρώστους. Εγώ, όλοι οι πιο άνομοι, όχι μόνο απελευθερώθηκα από την προηγούμενη βρωμιά, αλλά και με πλημμύρισα με τα μεγαλύτερα χαρίσματα, δείχνοντας σε όλους τους ανθρώπους αμέτρητη μακροθυμία, ώστε κανένας από τους μεγαλύτερους άνομους, κοιτάζοντας με, να μην απελπιστεί για τη σωτηρία. Αλλά ο Θείος Απόστολος το είπε αυτό, έχοντας έναν σεμνό τρόπο σκέψης για τον εαυτό του. Είναι απαραίτητο να γνωρίζουμε ότι δεν αναγνώρισε την (ηθική) ζωή του ως άνομη. αλλά το είπε αυτό, ενθυμούμενος τις προσπάθειές του για την Εκκλησία, όπως γράφει στην Προς Κορινθίους Επιστολή: «Δεν είμαι άξιος να ονομαστώ Απόστολος, επειδή καταδίωξα την Εκκλησία του Θεού» (Α’ Κορ. 15:9). «Πιστέψτε σε Αυτόν για αιώνια ζωή». - «Στην αιώνια ζωή» - δείχνει ότι η ελπίδα αυτής της ζωής είναι αναπόσπαστο μέρος της πίστης στον Κύριο τον Σωτήρα. «Η πίστη στον Χριστό γίνεται με την ελπίδα να λάβεις την αιώνια ζωή» (Οικουμένιος). Η αιώνια ζωή είναι το στεφάνι της πίστης στον Κύριο. Η πίστη στον Κύριο είναι το μυστήριο της αποκατάστασης των πεσόντων. Αυτή η αποκατάσταση ξεκινά αμέσως μόλις κάποιος πλησιάσει τον Κύριο με πίστη. Όμως ωριμάζει και ολοκληρώνεται ως επί το πλείστον στα κρυφά. Θα εμφανιστεί σε όλο του το μεγαλείο σε μια μελλοντική ζωή, όπου θα λάβει μια εξωτερική θέση και συνθήκη αντίστοιχη με τον εαυτό του. Αυτή η φιλοδοξία εμπνέει τους πιστούς να εργαστούν προς την αποκατάσταση και οι απαρχές της αποκατάστασης τρέφουν και αναβιώνουν την ίδια τη φιλοδοξία. Γι' αυτό ο Απόστολος, όταν θίγει τα γενικά χαρακτηριστικά της πίστεως, δεν ξεχνά ποτέ να αναφέρει την αιώνια ζωή. γβ) Τιμή και δόξα στον πάνσοφο Θεό! (1 Τιμ. 1:17) 1 Τιμ. 1:17. Στον Βασιλιά των αιώνων, αδιάφθορο, αόρατο, τον μόνο σοφό Θεό, τιμή και δόξα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. «Ο Απόστολος, αφού θυμήθηκε τις καλές πράξεις του Θεού, στρέφει τη γλώσσα του σε ύμνους» (Θεοδώρητος). Συνηθίζεται ο Απόστολος Παύλος, όταν ερμηνεύει το έργο της ενσαρκωμένης οικονομίας, να ανεβαίνει στον Θεό ευχαριστώντας και δοξάζοντας. Έτσι κι εδώ, έχοντας ανεβεί στην ενατένιση της άφατης σοφίας και καλοσύνης του Θεού στο ότι μετά την κατάργηση του νόμου άνοιξε την απέραντη πόρτα της σωτηρίας στον Κύριο Ιησού για όλους όσους θέλουν να πιστέψουν σε Αυτόν, δοξάζει τον Θεό. Τιμή και δόξα στον Θεό, που χαίρεται να σώζει τους αμαρτωλούς! Έχοντας θυμηθεί ότι ο Θεός με πίστη άνοιξε την πόρτα της σωτηρίας σε όλους με την υπόσχεση της αιώνιας ζωής, ο Απόστολος αποκαλεί τον Θεό Βασιλιά των αιώνων, άφθαρτο, για να δείξει ότι ο Θεός κρατά την εκπλήρωση μιας τέτοιας υπόσχεσης στα χέρια Του. Ως άφθαρτος, έχοντας μέσα Του αδιάκοπη ζωή, μη δανεισμένη και μη εξαντλημένη, δίνει ζωή στους πιστούς, ως Βασιλιάς των αιώνων - αιώνια ζωή και, ως αόρατος - μια τέτοια αιώνια ζωή, που όμοιά της δεν θα βρούμε σε τίποτα ορατό. -Η σοφία του Θεού, που τόσο ξεκάθαρα εκδηλώνεται στη δημιουργία, φαίνεται πιο καθαρά στην ενσαρκωμένη οικονομία. Γιατί ο Απόστολος, κινούμενος στη δοξολογία από τον στοχασμό αυτής της οικονομίας, αποκαλεί τον Θεό εδώ, όπως και αλλού, σοφό. - Τιμή και δόξα, Θεία λατρεία και δοξολογία - να υπάρχει ή να ανταμείβεται. Οι διερμηνείς μας προσέχουν πρωτίστως σε ποιους αναφέρεται αυτή η δοξολογία. Ο μακαριστός Θεοδώρητος γράφει: «Εφόσον ο Απόστολος έδειξε ότι ο Κύριος Χριστός είναι ο δότης τόσων πολλών ευλογιών, τότε, θέλοντας να διδάξει ότι αυτό έγινε με την καλή θέληση του Θεού Πατέρα και τη βοήθεια του Πνεύματος του Θεού, πέρασε από το ένα Πρόσωπο στην κοινή φύση και πρόσφερε έναν ύμνο στην Τριάδα και, για να μην σιωπήσει ο Θεός, για τη φύση του. μάθε ότι ό,τι ειπώθηκε ανήκει όχι μόνο στον Θεό Πατέρα, αλλά και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα γιατί ο Βασιλιάς των αιώνων δεν είναι μόνο ο Πατέρας, αλλά και ο Μονογενής Υιός, αφού είναι ο Δημιουργός των αιώνων, καθώς και το Άγιο Πνεύμα, αφού ο Θείος Απόστολος Τον αποκάλεσε αιώνιο, λέγοντας: άμεμπτος για τον Θεό» (Εβρ. 9:14). Ομοίως, η αφθαρσία και η αορατότητα είναι χαρακτηριστικά και του Υιού και του Πνεύματος. Και αφού αυτό γίνεται σαφές, τότε το όνομα του Θεού είναι πραγματικά το όνομα της Μίας Τριάδας. Διότι εκτός από αυτήν δεν υπάρχει άλλος Θεός από τη φύση της». Το ίδιο είναι και για τους άλλους. Ο μακαριστός Θεοφύλακτος προσθέτει κάτι στην ερμηνεία των λέξεων: «στον μόνο σοφό». «Αυτό», λέει, «λέγεται για να φανεί ότι παρόλο που και οι Άγγελοι και οι άνθρωποι έχουν σοφία, ο Θεός μόνο είναι πραγματικά σοφός, ως πηγή και συγγραφέας της σοφίας, αλλά όλα τα άλλα πλάσματα που έχουν σοφία γίνονται κοινωνοί της». Ο Άγιος Χρυσόστομος κάνει μια τέτοια εφαρμογή από τις λέξεις: «τιμή και δόξα». «Η τιμή και η δόξα δεν δίνονται με λόγια. Επομένως, αφού μας τίμησε όχι με λόγια, αλλά με έργα, τότε θα Τον τιμήσουμε με έργα». Ο μακαριστός Θεοφύλακτος συνεχίζει αυτήν την αίτηση: «Η δόξα και η τιμή, που απονέμονται με λόγια, μας δείχνει μόνο να είμαστε ευγνώμονες, αλλά ανταμείβονται με πράξεις, μας κάνει μιμητές Του - κάτι πολύ περισσότερο. Ο Θεός μας απαιτεί να Τον δοξάζουμε και με λόγια, ώστε να Τον αγαπάμε, να Τον ακούμε και να Τον υπακούμε, και μέσω αυτού ωφελούμαστε από τον ήλιο. απολαμβάνοντας το φως και το χρησιμοποιεί στις υποθέσεις του, και όποιος δεν το χρησιμοποιεί προκαλεί ζημιά και στέρηση στον εαυτό του». δ) Αυτό σας διατάζω να διδάξετε (Α' Τιμ. 1:18–20) 1 Τιμ. 1:18. Σου κληροδοτώ αυτή τη διαθήκη, παιδί Τιμόθεε, σύμφωνα με τις προηγούμενες προφητείες που σου ήρθαν, για να πολεμήσεις έναν καλό στρατό σε αυτές. «Αυτό», ταυτην, είναι τέτοιο, αυτό είναι «διαθήκη». Ποιο; Αυτό που απεικονίζεται μπροστά από αυτό είναι για να μπορείτε εσείς οι ίδιοι και οι άλλοι να αποφεύγετε κάθε είδους ανοησία και να εστιάζετε την προσοχή σας στο γεγονός ότι η σωτηρία είναι μόνο στον Κύριο Ιησού Χριστό, για τον οποίο ήρθε στον κόσμο. «Σε προδίδω, παιδί μου». Δίνει εντολή, γράφει νόμο, - η δράση είναι κατά κάποιο τρόπο κυρίαρχη (Μακαριστός Θεοφύλακτος), επαχθής και αποκρουστική. Για να τον μαλακώσει, ο Απόστολος λέει: «Προδίδω», παρατίθεμαι, - προσφέρω - και προσθέτει: «παιδί». «Δίνει την εντολή ως προς τον γιο, ως τον δικό του, όχι επιτακτική, όχι κυριαρχικά, αλλά πατρικά: «παιδί Τιμόθεο» (Αγ. Χρυσόστομος). Ο Χρυσόστομος λέει: «η έκφραση: «Προδίδω» δείχνει ότι ό,τι έχει προδοθεί πρέπει να διατηρηθεί αυστηρά και ότι δεν προήλθε από εμάς. Γιατί δεν το εφεύραμε εμείς, αλλά ο Θεός μας το έδωσε. Αλλά αυτό που μας έδωσε, πρέπει να το κρατήσουμε. Φαίνεται να λέει αυτό: «Δεν είμαι εγώ που σε διατάζω, αλλά Αυτός που σε διάλεξε». Με τον όρο «προηγούμενες προφητείες» ο Απόστολος πιθανότατα εννοεί είτε τη φωνή επιδοκιμασίας των κοινών πιστών του Αγίου Τιμόθεου στο Ικόνιο και στα Λύστρα, που ακούγεται από τον Άγιο Παύλο ως φωνή του Θεού, σε σχέση με κάποια έμπνευση προς αυτόν από πάνω, είτε οποιεσδήποτε προφητείες για τον Άγιο Τιμόθεο των Προφητών που ήταν τότε στις Εκκλησίες, παρόμοιες με τις προφητείες τους για τους δεσμούς ή οδηγίες από τον ίδιο τον Παύλο. του οποίου, ίσως, επαναλήφθηκε κατά τον ίδιο τον διορισμό του σε αντικατάσταση του Αποστόλου στην Έφεσο (Μακαριστός Θεοδώρητος). Πρέπει πάντα να βλέπει κανείς σε αυτό μια μαρτυρία με την οποία ο Απόστολος επέλεξε προσεκτικά τους διαδόχους του και μια ένδειξη με την οποία αυτό πρέπει να γίνεται πάντα στην Εκκλησία. Ο Άγιος Χρυσόστομος δίνει ιδιαίτερη σημασία σε αυτή την πτυχή του θέματος. «Ο τίτλος του μέντορα (των πιστών) και του ιερέα είναι πολύ σημαντικός και άξιος θαυμασμού, και απαιτείται αληθινά Θεία κατεύθυνση για να επιλεγεί κάποιος άξιος γι' αυτό. Έτσι ήταν στην αρχαιότητα. Αυτό συμβαίνει τώρα, όταν κάνουμε εκλογές χωρίς ανθρώπινη προκατάληψη, όταν δεν κοιτάμε τίποτα εγκόσμιο, ούτε φιλία ούτε έχθρα. Διότι, αν και δεν συμμετέχουμε στο Πνεύμα σε τέτοιο βαθμό, έχουμε αρκετές καλές προθέσεις για να προσελκύσουμε από ψηλά μια ένδειξη κάποιου που αξίζει να χειροτονηθεί. Και οι Απόστολοι, όταν εξέλεξαν τον Ματθία, δεν συμμετείχαν στο Πνεύμα, αλλά αφήνοντας την οργάνωση του θέματος στην προσευχή, τον κατέταξαν στους Αποστόλους. Γιατί δεν έβλεπαν την ανθρώπινη φιλία. Έτσι πρέπει να γίνει τώρα μαζί μας. Εμείς όμως, έχοντας φτάσει στον ακραίο βαθμό αμέλειας, αγνοούμε αυτό που είναι προφανές. Αν δεν βλέπουμε το προφανές, τότε πώς θα μας αποκαλύψει ο Θεός το άγνωστο; Αν, λέει, δεν ήσουν πιστός σε μικρά πράγματα, ποιος θα σου εμπιστευτεί μεγάλα πράγματα; Αλλά τότε, αφού τίποτα δεν γινόταν σύμφωνα με το ανθρώπινο πάθος, ορίσαμε ιερέα με προφητεία. – Τι σημαίνει: μέσω της προφητείας; Με την έμπνευση του Αγίου Πνεύματος. Διότι η προφητεία συνίσταται όχι μόνο στην πρόβλεψη του μέλλοντος, αλλά και στην ένδειξη του παρόντος. Γιατί ο Θεός αποκαλύπτει το θέλημά Του στους δίκαιους. Οι λέξεις: «Χωρίστε τον Βαρνάβα και τον Σαούλ» (Πράξεις 13:2) ήταν μια προφητεία. Έτσι επιλέχθηκε ο Τιμόθεος. «Εδώ όμως ο Απόστολος μιλάει για πολλές προφητείες, εννοώντας, ίσως, αυτή με την οποία τον παρέλαβε στην αρχή, και αυτό όταν τον χειροτόνησε, όπως ο ίδιος γράφει παρακάτω: «Μην παραμελείς το δώρο σου» (Α' Τιμ. 4:14). Ο Απόστολος διάλεξε τον Άγιο Τιμόθεο στη θέση του και του εμπιστεύτηκε την Εκκλησία της Εφέσου, έχοντας πλήρη πεποίθηση ότι θα εκπλήρωνε το έργο που του ανατέθηκε όπως έπρεπε, έχοντας πιστοποιηθεί σε αυτό από προηγούμενες άνωθεν οδηγίες. Μιλάει γι' αυτό στον Άγιο Τιμόθεο για να του εμπνεύσει ζήλο και θάρρος. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Για να τον διεγείρει σε ζήλια και να τον αναγκάσει να είναι νηφάλιος και σε εγρήγορση, του θυμίζει αυτόν που τον διάλεξε και τον χειροτόνησε, λέγοντας: Σε διάλεξε ο Θεός, σε εμπιστεύτηκε την Εκκλησία, δεν έγινες από ανθρώπινη εκλογή υπηρέτης της πίστεως: μην προσβάλεις, μην εκλογείς». «Μακάρι να πολεμήσεις ανάμεσά τους ως καλός στρατός». Ο Απόστολος συγκρίνει τη διοίκηση της Εκκλησίας, την προστασία των πιστών με την καθοδήγησή τους στο θέμα της σωτηρίας, με πολεμική ή κυριαρχία. Γιατί υπάρχει ένας συνεχής πόλεμος με την απιστία, τη δεισιδαιμονία, τη δεισιδαιμονία, την τυφλή εχθρότητα, έναν πόλεμο με τους ανθρώπους και με τις σκοτεινές δυνάμεις που επαναστατούν ενάντια στην αλήθεια μέσω των ανθρώπων. Γράφει λοιπόν ο Απόστολος στον Άγιο Τιμόθεο: «Ας πολεμήσεις», σαν να λέει: «Πρέπει να αποδειχθείς άξιος εκλογής, να εκπληρώσεις τις προφητείες και να μπεις με θάρρος στον αγώνα κατά των αντιπάλων-δαιμόνων» (Μακαριστός Θεοδώρητος). «Έχει σηκωθεί ισχυρή επιθετικότητα, εναντίον όλων γενικά, αλλά κυρίως κατά των δασκάλων, γιατί πρέπει να έχουμε πάντα έτοιμα δυνατά όπλα, δηλαδή νηφαλιότητα, εγρήγορση, εγρήγορση, πρέπει να είμαστε έτοιμοι για αιματηρές μάχες, να πάρουμε τα όπλα και να μην έχουμε την παραμικρή θηλυκότητα στον εαυτό μας» (Αγ. Χρυσόστομος). «Αφήστε σας να πολεμήσετε εναντίον τους». - «Σε αυτούς» - αναφέρεται στις προφητείες και τα μέσα: για εκπλήρωσή τους, δυνάμει αυτών, σύμφωνα με το πνεύμα τους, - από αυτά δανείζονται τόσο εμπνευσμένα κίνητρα όσο και νουθεστική καθοδήγηση. «Αυτές (αυτές οι προφητείες) σε διάλεξαν για ό,τι σε διάλεξαν· άκουσέ τους, υπάκουσέ τους, κάνε την καλή υπηρεσία του πολεμιστή» (Αγ. Χρυσόστομος). «Για ποιες (προφητείες) γίνεσαι αποδεκτός και για τις οποίες εκλέγεσαι, σε αυτές και μέσω αυτών πολεμάς, με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος, από το Οποίο είναι οι προφητείες» (Οικουμένιος). "Αφήστε σας να πολεμήσετε έναν καλό στρατό" - δίνει είτε την ακόλουθη σκέψη: κρατήστε αυτόν τον πόλεμο, γιατί είναι καλός. γιατί τι θα μπορούσε να είναι πιο ευγενικό από το να συνεισφέρουμε στη σωτηρία των άλλων βοηθώντας να εκπληρωθεί αυτό για το οποίο ο Κύριός μας ήρθε στον κόσμο; ή αυτό: διεξάγετε τον πόλεμο με καλό τρόπο, έτσι ώστε να αναγνωρίζεται ως καλός. γιατί ακόμη και το καλό μπορεί να γίνει με αγενή τρόπο, όταν οι αγενείς έχουν στόχους και οι αγενείς χρησιμοποιούν τα μέσα. Ο Άγιος Χρυσόστομος επισημαίνει σχετικά τι είδους αγενής πόλεμος συμβαίνει γενικά στην ηθική τάξη. «Ο Απόστολος είπε: κάνε την καλή υπηρεσία του πολεμιστή - καλό, γιατί υπάρχει και η κακή υπηρεσία ενός πολεμιστή, για την οποία λέει: «Επειδή... παρουσίασες τους δούλους σου στην ακαθαρσία και την ανομία» (Ρωμ. 6:19), - με όπλα αμαρτίας και ακαθαρσίας. 1 Τιμ. 1:19. Έχοντας πίστη και καλή συνείδηση, έχοντας απορρίψει τίποτε άλλο, απομακρύνθηκες από την πίστη. Αυτό που στην αρχή υπέδειξε ως κανόνα για τη διδασκαλία και την καθοδήγηση του ποιμνίου του, τώρα το επιβάλλει ως ηθικό καθήκον στον ίδιο τον δάσκαλο. Εκεί είπε: «Το τέλος της διαθήκης είναι αγάπη από καθαρή καρδιά και αγαθή συνείδηση ​​και πίστη χωρίς προσποίηση» (Α' Τιμ. 1:5). Εδώ εμπνέει: «πολέμησε καλό στρατό, έχοντας πίστη και καλή συνείδηση». Το κύριο πράγμα τόσο στο ποίμνιο όσο και στον ποιμένα είναι η πίστη και η καλή συνείδηση. Η πίστη αγκαλιάζει ό,τι πιστεύεται - Θεός στην Τριάδα του λατρευόμενου Δημιουργού, Παντοδύναμου, Προμηθευτή, Λυτρωτή, Αγιαστή και Κριτή - επιπλέον, το γεγονός ότι Αυτός, που επιθυμεί τη σωτηρία κάθε αμαρτωλού και δημιούργησε μια θαυμάσια εικόνα σωτηρίας για όλους, θα με δεχτεί, πλησιάζοντάς Τον με πίστη για σωτηρία. Μια καλή συνείδηση ​​απαιτεί «μια ζωή στολισμένη με αγνότητα και αλήθεια (αγάπη και ευσέβεια) Μια τέτοια αξιέπαινη ζωή πρέπει επίσης να συνδυάζεται με πίστη» (Μακαριστός Θεόδωρος). Και αυτό ισχύει και για εκείνους που ποίμνουν, και πολύ περισσότερο για εκείνον που ποιμαίνει. Και ο Απόστολος εδώ φαίνεται να λέει στον Τιμόθεο, που διορίστηκε να ποιμάνει και να διδάσκει: «Μη νομίζεις ότι σε ικανοποιεί το γεγονός και μόνο ότι σύμφωνα με τις προφητείες διορίστηκες στην ιεροσύνη· αλλά πρέπει να έχεις ορθή πίστη, ώστε να έχεις το δικαίωμα να μοιράζεις τον λόγο της αλήθειας, και καλή συνείδηση ή άσεμνη συνείδηση είναι η καλή συνείδηση από την οποία μπορεί να προηγηθεί η ζωή. ευεργετικά» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). «Ο καλός δάσκαλος απέχει από οτιδήποτε είναι αντίθετο στην αλήθεια και έτσι δίνει τη μεγαλύτερη αξιοπιστία στο κήρυγμά του. Με ένα παράδειγμα καλών πράξεων, προσελκύει πολλούς στην πίστη, κάνοντας τους να βασίζονται στον λόγο του» (Αμβροσιαστής). «Γι' αυτό, ο δάσκαλος πρέπει πρώτα να διδάξει τον εαυτό του. Γιατί ακριβώς ως στρατιωτικός ηγέτης, αν δεν ήταν προηγουμένως άριστος πολεμιστής, δεν θα ήταν ποτέ στρατιωτικός ηγέτης: έτσι είναι και ο δάσκαλος. Ο Απόστολος το λέει σε άλλο μέρος: «Ας μην είναι ότι, κηρύττοντας στους άλλους, εγώ ο ίδιος θα είμαι απρόσιτος» (Α' Κορ. 9:27)» (Αγ. Χρυσ. «Μην απέρριψες τίποτα, έφυγες από την πίστη». - "Νότος" - συνείδηση, - "έχοντας απορρίψει", - απωθώντας, περιφρονώντας, ποδοπατώντας, έπεσαν μακριά από την πίστη. Τόσο μεγάλο μέρος της αλήθειας της πίστης εξαρτάται από μια καλή ζωή. Ο Σωτήρας έκανε την ίδια την πεποίθηση ή την κατανόηση ότι η διδασκαλία Του προέρχεται από τον Θεό εξαρτώμενη από τη ζηλώδη επιθυμία να κάνουμε το θέλημα του Θεού (Ιωάννης 7:17). Αλλά τόσο η αρχή όσο και η συνέχιση της πίστης, ή η δύναμη και η ορθότητα της πίστης, εξαρτώνται από την καλή συνείδηση. Αυτός που πατάει τη συνείδησή του προφανώς δεν εκτιμά την πίστη. Γιατί, αν είναι δάσκαλος, κηρύττει υποκριτικά τη διδασκαλία του (Αμβροσιαστής). Επιπλέον, εκείνος που παραμελεί την καλή συνείδηση, επιτρέποντας στον εαυτό του την αυθαιρεσία στον τομέα της ζωής, μαθαίνει να ανέχεται και να επιτρέπει την αυθαιρεσία στον τομέα της σκέψης, τον οποίο ο πιστός διατηρεί σε τάξη με πίστη. Αυτή η αυθαιρεσία δέχεται πρόθυμα κάθε είδους υποθέσεις που δεν συνάδουν με την πίστη, οι οποίες, χωρίς να εξαλειφθούν, σύντομα μετατρέπονται σε πιθανότητες και τελικά διατηρούνται με πεποίθηση, αντίθετα με την πίστη. Αυτό συμβαίνει ιδιαίτερα σε σχέση με εκείνα τα σημεία πίστης που ανησυχούν πολύ για μια αγενή ζωή. Όποιος έχει φτάσει σε αυτό το σημείο έχει ήδη ξεφύγει από την πίστη, παρόλο που ζει ανάμεσα σε πιστούς. Έτσι, «αν η ζωή είναι ακάθαρτη, τότε από αυτή τη διεστραμμένη δημιουργούνται δόγματα» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). «Η φθαρμένη ζωή είναι συχνά η βάση της κακίας. Άλλοι, μη μπορώντας να αντέξουν τις πεποιθήσεις της συνείδησής τους, τις απέρριψαν και απέδωσαν την πρόνοια του Θεού, που εκτείνεται σε όλα, και απέδωσαν ό,τι συμβαίνει στη μοίρα και τη μοίρα» (Μακαριστός Θεόδωρος). «Όταν η ζωή γίνεται άξια καταδίκης, τότε αναδύεται η ίδια διδασκαλία. Και μπορείς να δεις πολλούς που, έχοντας πέσει στην άβυσσο των αμαρτιών, μετατράπηκαν σε παγανισμό. Για να μην βασανίζονται από τον φόβο της μελλοντικής κρίσης, προσπαθούν να πείσουν τον εαυτό τους στην ψυχή τους ότι αυτές οι απειλές είναι ψεύτικες. Η κερδοσκοπία παράγει ναυάγιο (στην ψυχή), αλλά η πίστη είναι, κατά μία έννοια, ένα αξιόπιστο πλοίο - και όσοι παρεκκλίνουν από αυτήν αναπόφευκτα υφίστανται ναυάγιο - στο οποίο ο Απόστολος δίνει παράδειγμα» (Αγ. Χρυσόστομος). 1 Τιμ. 1:20. Από αυτούς είναι ο Υμέναιος και ο Αλέξανδρος, τους οποίους παρέδωσα στον Σατανά, για να μην τιμωρηθούν για βλασφημία. «Από αυτούς». Κατά συνέπεια, δεν ήταν δύο από αυτούς. Αυτοί οι δύο εκτίθενται, πιθανώς λόγω του ανεξέλεγκτου της γλώσσας τους, γι' αυτό και σκορπίζουν παντού βλάσφημους λόγους για την οικονομία της σωτηρίας στον Κύριο Ιησού. Για αυτό υποβλήθηκαν σε μια ειδική τιμωρία - πνευματική, αλλά ορατή σε όλους και όχι τρομερή, δηλαδή - προδοσία στον Σατανά. Δεν είναι η πρώτη φορά που ο Απόστολος χρησιμοποιεί αυτή την τιμωρία. στην Κόρινθο, ένας αιμομικτός υποβλήθηκε σε αυτό (Α' Κορ. 5:5). Αλλά τι είδους παράδοση είναι αυτή για τον Σατανά; Υπάρχουν δύο τομείς, η φωτεινή περιοχή της πίστης και της αρετής, η ζωή στον Θεό και η ζωή από τον Θεό, και η σκοτεινή περιοχή της μάχης ενάντια στον Θεό και την αμαρτία, που οργανώνεται και ελέγχεται από τον εχθρό μας, τον Σατανά. Το πρώτο είναι η Εκκλησία των αγίων του Θεού, το δεύτερο είναι οτιδήποτε είναι έξω από την Εκκλησία. Έτσι, όποιος εγκαταλείπει την Εκκλησία ή αφορίζεται από αυτήν, αναπόφευκτα περιέρχεται στη δύναμη και την επιρροή του. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Αν θέλεις να μάθεις πώς παρέδωσε ο Απόστολος τον ένοχο στον Σατανά, άκουσε. Στους συγκεντρωμένους», λέει, «εσύ και το πνεύμα μου, με τη δύναμη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, παραδώστε αυτόν στον Σατανά» (Α' Κορ. 5:4, 5). Συνεπώς, ο ένοχος εκδιώχθηκε και αποβλήθηκε αμέσως από τον στρατηγό. Δόθηκε στον λύκο, όπως ένα σύννεφο σκέπασε το στρατόπεδο, έτσι και το Άγιο Πνεύμα κάλυπτε την Εκκλησία, και όποιος ήταν ένοχος, έπεσε από κοντά της σύμφωνα με την κρίση των Αποστόλων. Αλλά το έργο της τιμωρίας από την παράδοση στον Σατανά δεν περιορίστηκε σε αυτή τη μοναδική αόρατη καταστροφή που έλαβε χώρα στο πνεύμα. Μερικοί ένοχοι τιμωρήθηκαν για να προειδοποιήσουν άλλους. Επομένως, η τιμωρία έπρεπε να είναι ορατή, αποτελούμενη είτε από ασθένειες και σωματικές στερήσεις, είτε από φρενίτιδα του νου που συνέβαινε κατά καιρούς. Και πρέπει να υποθέσουμε ότι, όπως στην Κόρινθο, ο ένοχος παραδόθηκε στον Σατανά για την καταστροφή της σάρκας. Κάτι ανάλογο έπαθαν λοιπόν και τιμωρήθηκαν από τους ίδιους στην Έφεσο. Ο μακαριστός Θεοδώρητος γράφει: «Ο Απόστολος τους παρέδωσε στον διάβολο ως σκληρό δήμιο. Γιατί (τότε συνήθως) όσοι αφορίστηκαν από την Εκκλησία και στερήθηκαν τη χάρη δέχονταν σκληρά χτυπήματα από τον εχθρό, έπεσαν σε δύσκολες ασθένειες, βάσανα, απώλειες και άλλες καταστροφές. (Ψαλμ. 8:3)». Για να το εξηγήσει αυτό, ο Αμβροσιαστής προσθέτει: «Γι' αυτό το Ευαγγέλιο λέει, μεταξύ άλλων, σε έναν τριανταοκτάχρονο παράλυτο: «Ας μην αμαρτάνει, ας μην είναι χειρότερος» (Ιωάν. 5:14), δείχνοντας ότι εξαιτίας της αμαρτίας, μερικές φορές τα σώματα εκτίθενται σε αρρώστιες. Και ότι ο διάβολος χρησιμεύει ως όργανο για αυτό, ο Κύριος το εξήγησε, λέγοντας σε μια περίπτωση: «Αλλά αυτή η κόρη του Αβραάμ, που ήταν δεμένη από τον Σατανά για δέκατο έτος, δεν ήταν άξια να ελευθερωθεί από αυτόν τον δεσμό την ημέρα του Σαββάτου;» (Λουκάς 13:16). Ο Άγιος Παύλος έδωσε αυτούς τους δύο ένοχους σε τέτοια τιμωρία όσο βρισκόταν στην Έφεσο, προσωπικά και επίσημα παρουσία όλων των πιστών και, ίσως, των απίστων. Στόχος: «να μάθουν να μην βλασφημούν». ΠΟΥ; Όχι μόνο αυτοί οι δύο, αλλά και όλοι όσοι εμπλέκονται στις ίδιες ενοχές, αν και ήταν λιγότερο τολμηροί, η βλασφημία τους ήταν διαφορετική. «Ο απόστολος δεν δήλωσε την ίδια τη βλασφημία, επειδή έγραψε σε κάποιον που γνώριζε το θέμα» (Μακαριστός Θεόδωρος). Αλλά προφανώς, ανατράφηκε στο έργο του Θεού - την οικονομία της σωτηρίας στον Κύριο. Για να σταματήσει μια τέτοια βλασφημία, ο Απόστολος τιμώρησε πανηγυρικά τους βασικούς υπαίτιους, για να τους διορθώσει και να διαφωτίσει τους άλλους. «Οι μαθητές, βλέποντας το κακό που προέρχεται από τη βλασφημία, άλλαξαν φυσικά τον τρόπο σκέψης τους» (Μακαριστός Θεόδωρος). Λέει σχετικά ο Άγιος Χρυσόστομος: «Μα πώς διδάσκει ο Σατανάς να μην βλασφημούν; Διότι αν διδάσκει τους άλλους να μην βλασφημούν, τόσο περισσότερο να το διδάξει αυτό στον εαυτό του. Αν μέχρι σήμερα δεν μπορεί να το διδάξει αυτό, τότε δεν μπορεί να διδάξει ούτε τους άλλους. - Ο Απόστολος δεν είπε: ας τους διδάξουν να μην βλασφημούν, αλλά δεν βλασφημούν, αλλά: είναι η συνέπεια (των πράξεών του). Με παρόμοιο τρόπο, σε άλλο σημείο, ο Απόστολος λέει για κάποιον που μοιχεύει: «Παράδωσέ τον στον Σατανά για την καταστροφή της σάρκας», όχι με σκοπό τη σωτηρία του σώματος, αλλά: «για να σωθεί το πνεύμα» (Α' Κορ. 5,5). Δηλαδή λέγεται απρόσωπα. Πώς συμβαίνει αυτό; Όπως οι δήμιοι, όντας οι ίδιοι γεμάτοι με αμέτρητα εγκλήματα, νουθετούν τους άλλους, έτσι και εδώ (το ίδιο λέγεται) για τον κακό δαίμονα. - Μα γιατί (Απόστολε) δεν τους τιμώρησες ο ίδιος, όπως ο Βάριος, όπως ο Κέφας - Ανανίας, αλλά τους παρέδωσες στον Σατανά; - Προκειμένου να συνδυαστεί με τη βαρύτητα της τιμωρίας μια ισχυρότερη καταδίκη της ενοχής τους. Επιπλέον, δεν ήταν ασήμαντο για τον Απόστολο να δείξει ότι είχε τη δύναμη να διατάζει τον διάβολο. Διότι μέσω αυτού έγινε φανερό ότι ο διάβολος υποτάσσεται και, παρά τη θέλησή του, υποτάσσεται στους Αποστόλους (εκτελώντας τις ποινές τους). Επομένως, αυτό συνέβαλε σε μεγάλο βαθμό στην εκδήλωση χαρισμάτων χαρισμάτων». 2) Τι είδους τάξη πρέπει να εγκαθιδρύεται και να διατηρείται μεταξύ των Χριστιανών; Οι παραγγελίες που αφορά εδώ ο Άγιος Παύλος είναι εκκλησιαστικές. Δύο θέματα απασχολούν τον Απόστολο εδώ: Α) οδηγίες σχετικά με τις εκκλησιαστικές συναθροίσεις (κεφάλαιο 2) και: Β) οδηγίες σχετικά με άτομα που εκλέγονται στον εκκλησιαστικό κλήρο (Α' Τιμ. 3:1-13). α) Περί εκκλησιαστικών συναντήσεων Οι Χριστιανοί συγκεντρώνονται στις εκκλησίες για να προσευχηθούν. Σχετικά με την προσευχή και την οδηγία, συγκεκριμένα: α) για ποιον να προσευχόμαστε (Α' Τιμ. 2:1-7) και: β) ποιους κανόνες πρέπει να ακολουθήσουμε σχετικά (Α' Τιμ. 2:8-15). Αυτά είναι αντικείμενα που απαιτούσε προσοχή η κατάσταση των Εφεσίων Χριστιανών. α) Για ποιον πρέπει να προσευχόμαστε στις εκκλησιαστικές συναθροίσεις; (1 Τιμ. 2:1–7) Ο Απόστολος διατάζει να προσευχόμαστε: αα) για όλους τους ανθρώπους, και για τους ειδωλολάτρες, και μεταξύ αυτών ιδιαίτερα για τις αρχές (στίχοι 1-2). ββ) το κίνητρο αυτής της προσευχής είναι: α) «ας ζήσουμε μια ήσυχη και σιωπηλή ζωή» (στίχος 2) και: β) ιδιαίτερα ότι αυτό είναι ευάρεστο στον Θεό, ο οποίος «θέλει όλοι να σωθούν και να έρθουν στη γνώση της αλήθειας» (στίχοι 3-7). όπως φαίνεται: αα) από την εγκαθίδρυση από Αυτόν ενός ενιαίου μέσου μεταξύ Του και όλων των ανθρώπων, χωρίς να αποκλείονται οι ειδωλολάτρες (στίχοι 5-6). και: ββ) όπως επιβεβαιώνεται από τον διορισμό ειδικού Αποστόλου για την κλήση των ειδωλολατρών - τον ίδιο τον Άγιο Παύλο (στίχ. 7). αα) Σχετικά με όλους τους ανθρώπους (1 Τιμ. 2:1, 2) 1 Τιμ. 2:1, 2. Σας ικετεύω, πρώτα απ' όλα, να κάνετε προσευχές, ικεσίες, ικεσίες, ευχαριστίες για όλους τους ανθρώπους, για τον Τσάρο και για όλους όσους βρίσκονται στην εξουσία. Το "Ubo" είναι ένα συμπερασματικό σωματίδιο. Πιο πάνω πρότεινε στον Άγιο Τιμόθεο να απομακρύνει τους πάντες από τις άσκοπες κουβέντες και να τους καθοδηγήσει στη ζωή με πνεύμα πίστης με καθαρή συνείδηση, διαβεβαιώνοντας ότι ενεργώντας έτσι θα διεξήγαγε καλά τον πόλεμο του. Τώρα λέει: σε αυτές τις μορφές, κάνε αυτό και εκείνο. Πρώτα από όλα ζητά να φροντίζετε για την ορθή διεξαγωγή των προσευχών στις συγκεντρώσεις των πιστών. Και, απαιτώντας αυτό, το πρώτο πράγμα που προσελκύει την προσοχή είναι κάποιος για να προσευχηθεί, να προσευχηθεί για όλους τους ανθρώπους, τόσο για τους μη πιστούς, όσο και μεταξύ αυτών για τον βασιλιά και τις αρχές. - Γιατί; Ως εκ τούτου, είναι πιθανό να χρειαζόταν να το υπενθυμίζεται περισσότερο στους Εφεσίους αυτό: γιατί το θέμα - η προσευχή για όλους και για τις αρχές - αν και δεν είναι ασήμαντο, δεν είναι το πρώτο. Ή, ίσως, αυτή η σειρά προσευχών στις εκκλησιαστικές συναθροίσεις έπρεπε να εισαχθεί και να παρουσιαστεί δημόσια σε όλους, με αηδία για τη φήμη που διαδίδουν οι εχθροί τους για τους Χριστιανούς, ότι είναι μισάνθρωποι, όπως φαίνεται από το γεγονός ότι είναι ξένοι σε όλους τους ανθρώπους και τα ανθρώπινα (ειδωλολατρικά) έθιμα, και ότι, μαζεύοντας χωριστά από τους άλλους, ξεκινούν αναταραχή. Ο Απόστολος έκανε νόμο ότι οι Εφέσιοι και μέσω αυτών όλοι οι Χριστιανοί, όταν συγκεντρώνονταν για προσευχή, πρέπει πρώτα απ' όλα να προσεύχονται για όλους τους ανθρώπους και για τις αρχές. Μετά από αυτό, οι Χριστιανοί θα μπορούσαν να δείξουν σε όλους: κοιτάξτε πώς έχουμε εντολή να προσευχόμαστε και κρίνετε αν είμαστε μισάνθρωποι και ταραχοποιοί. Αυτή η σειρά προσευχής έχει διατηρηθεί μέχρι σήμερα στην Εκκλησία. Δεν είναι σύμφωνα με τις οδηγίες του Αγίου Παύλου; Το «προσεύχομαι» είναι μια ταπεινή στροφή φράσης, πειστική, αλλά σε καμία περίπτωση δεν μειώνει τη δύναμη του νόμου. Μέσω αυτού, δεν επαφίεται στην επιλογή κάποιου αν θα προσευχηθεί με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, αν κάποιος το θέλει. Μια παρόμοια ήπια μορφή επειγουσών εντολών παρατηρείται στις κοινωνικές σχέσεις. «Κάνε προσευχές, ικεσίες, ικεσίες, ευχαριστίες». Το τελευταίο: η «ευχαριστία» είναι διαφορετική από τις άλλες ως προς το θέμα, το συναίσθημα και τη λέξη. Όσον αφορά τα τρία πρώτα, φαίνεται να είναι ξεκάθαρα και, ίσως, να συγκεντρώνονται από τον Άγιο Παύλο μόνο για να εκφράσουν: προσεύχεστε με κάθε δυνατό τρόπο, προσεύχεστε με κάθε επιμέλεια. Αυτό πιστεύει ο μακαριστός Θεοφύλακτος: «προσευχές, ικεσίες, ικεσίες», ως μονοσήμαντες, συνέλεξαν ο Απόστολος για να διεγείρουν την προσευχητική ενέργεια και να εκφράσουν, επιμένοντας με αυτά τα λόγια σε ένα πράγμα, την απαίτηση να ενεργήσουμε επειγόντως όπως αυτός διατάζει». Αλλά ο ίδιος μακαριστός Θεοφύλακτος λέει περαιτέρω: «Κάποιοι, ωστόσο, ήταν περίεργοι να βρουν τη διαφορά σε αυτά τα ρητά». Αυτό έκανε πρώτος ο μακαριστός Θεόδωρος, από τον οποίο δανείζεται μια ένδειξη των ίδιων των χαρακτηριστικών της διαφοράς. Μπορεί κανείς να δει σε αυτά τα ρητά ενδείξεις διαφορετικών αντικειμένων προσευχής και ποιοτήτων προσευχής ή διαφορετικών καταστάσεων του ατόμου που προσεύχεται. Λοιπόν «προσευχή», δεησις, - από: δεω, - επί του θέματος είναι «αίτηση απαλλαγής από τους θλιμμένους» (Μακαριστός Θεοδώρητος, Μακαριώτατος Θεοφύλακτος), - αυτό που προκαλεί θλίψη, διατηρείται σε στριμωγμένες συνθήκες και ακρότητες. και ανάλογα με την κατάσταση του ατόμου που προσεύχεται, υπάρχει ένα αίσθημα ανάγκης και ανάγκης για το αντικείμενο της προσευχής, από το οποίο (συναισθήματα) προκύπτει η ίδια η προσευχή. η απουσία του οποίου καθιστά τον προσευχόμενο αδιάφορο ομιλητή της προσευχής και η παρουσία του καθορίζει το μέτρο της ζέσης της προσευχής. Όποιος θέλει να προσευχηθεί πρέπει πρώτα απ' όλα να αποκτήσει αυτό το συναίσθημα και να μην αρχίσει την προσευχή χωρίς αυτό. - «Προσευχή», προσευχή, - σχετικά με το θέμα υπάρχει «ζητώντας ευεργετήματα» (Μακαριστός Θεοδώρητος, Μακαριστός Θεοφύλακτος). και ανάλογα με την κατάσταση του προσευχόμενου, υπάρχει μια κραυγή προσευχή από καρδιάς, που προκαλεί την πρόταση των όρκων και την ετοιμότητα για κάθε είδους θυσίες, σε άλλες περιπτώσεις συνοδευόμενη από νηστείες, αγρυπνίες και άλλες στερήσεις. - «Petition», εντευξις, (από: εντυγχανω - to speak for whom before who), - είναι, στη θεματολογία της, μια κραυγή μεσολάβησης για τους άλλους με παράπονο εναντίον εχθρών ορατών και αόρατων και ζητώντας βοήθεια εναντίον τους (Blessed Theodoret, Blessed Theophylact); και σύμφωνα με την κατάσταση του ατόμου που προσεύχεται, υπάρχει, αφενός, σίγουρη τόλμη ενώπιον του Θεού, και αφετέρου, επιμονή στην προσευχή, την οποία επίσης εντέλλει ο Σωτήρας. Σύμφωνα με τον Άγιο Κλίμακο, μια μεσολαβητική κραυγή προς τον Θεό για τους άλλους είναι κατάλληλο να γίνει αποδεκτή από τους φίλους του Θεού και, επομένως, απαιτεί υψηλή ηθική τελειότητα και μεγάλη εγγύτητα με τον Θεό. η επιμονή δεν είναι άσεμνη για κανέναν. Αλλά αυτό που έχουν και τα τρία κοινά είναι να ζητούν από τον Θεό κάτι ωφέλιμο, ανεξάρτητα από το είδος του. από την οποία η ευχαριστία είναι άμεσα διαφορετική, συνήθως δεν απευθύνεται στα επιδιωκόμενα οφέλη, αλλά στα οφέλη που έχετε ήδη λάβει, γευτεί και απολαύσει. Ο Μέγας Βασίλειος μας διδάσκει να ξεκινάμε κάθε προσευχή με ευχαριστία, διαβεβαιώνοντας ότι η ευχαριστία για τα οφέλη που έλαβε, ισχυρότερη από κάθε παράκληση, μεσολαβεί για τη χορήγηση νέων ευεργετημάτων. Στον Απόστολο, τοποθετείται εδώ μετά από ικεσίες, ίσως για να μη νομίζουμε ότι για «όλους τους ανθρώπους» αν ήταν μπροστά από τις αιτήσεις, πρέπει να ζητάμε και να μην ευχαριστούμε. Ο Απόστολος απαιτεί να ευχαριστούμε τους άλλους, με την πεποίθηση ότι τίποτα δεν μαρτυρεί τόσο έντονα την αμοιβαία αγάπη μας, την αναζωογονεί και την ενισχύει, όσο η ευχαριστία για τα οφέλη που λαμβάνουν οι άλλοι. Γι' αυτό έβαλα το «ευχαριστώ» πριν: «για όλους τους ανθρώπους». "Για όλους τους ανθρώπους" - για όλους τους ανθρώπους, όχι μόνο τους πιστούς, αλλά και τους άπιστους. Ο Άγιος Χρυσόστομος μιλάει με συγκίνηση: «Οι μυημένοι στα μυστήρια ξέρουν, όπως συμβαίνει με εμάς στην καθημερινή λατρεία, κάθε μέρα, πρωί και βράδυ, πώς προσευχόμαστε για όλο τον κόσμο. – Ο ιερέας είναι, λες, ο κοινός πατέρας όλης της οικουμένης· επομένως, του αρμόζει να φροντίζει για όλους, όπως ο Θεός, στην υπηρεσία του οποίου έχει εντολή. Προσευχήσου για όλους – Από τη μια πλευρά, το μίσος που τρέφουν οι άλλοι προς τους ξένους (αυτούς που δεν ανήκουν στην Εκκλησία) καταστρέφεται επειδή κανείς δεν μπορεί να τρέφει εχθρικά συναισθήματα προς αυτόν για τον οποίο προσεύχεται. που προσεύχονται) αναβάλουν την πικρία εναντίον μας Διότι τίποτα δεν συμβάλλει τόσο στην επιτυχία της διδασκαλίας όσο το να αγαπάς και να σε αγαπούν. Σκεφτείτε επίσης τι σήμαινε για εκείνους που συνωμότησαν, ξυλοκόπησαν, έδιωξαν, σκότωσαν (τους Χριστιανούς) να ακούνε ότι όσοι υπομένουν τέτοια βάσανα κάνουν επιμελείς προσευχές στον Θεό για εκείνους που τους προκαλούν (αυτά τα δεινά)! Βλέπετε σε ποιο βαθμό, σύμφωνα με την επιθυμία του Αποστόλου, ένας Χριστιανός πρέπει να είναι πάνω από όλους; Γιατί όπως ακριβώς η αγάπη (του πατέρα) για τα μικρά παιδιά δεν μειώνεται στο ελάχιστο, ακόμα κι αν ένα παιδί, πιασμένο στην αγκαλιά του, χτυπήσει ακόμη και τον πατέρα του στο πρόσωπο. οπότε δεν πρέπει καθόλου να μειώνουμε την αγάπη μας για τους ξένους, ακόμα κι αν αντέχουμε χτυπήματα από αυτούς. «Προσεύχομαι», λέει, «να δημιουργήσω... και ευχαριστίες για όλους τους ανθρώπους». Επειδή χρειάζεται να ευχαριστούμε τον Θεό για τα οφέλη που αποστέλλονται στους άλλους, για παράδειγμα, επειδή Αυτός «κάνει τον ήλιο να λάμπει στους κακούς και στους καλούς και να βρέχει στους δικαίους και στους άδικους» (Ματθαίος 5:45). Βλέπετε ότι μας ενώνει και μας δένει μεταξύ μας όχι μόνο μέσω της προσευχής, αλλά και μέσω της ευχαριστίας; Επειδή είναι υποχρεωμένος να ευχαριστεί τον Θεό για τις ευλογίες που αποστέλλονται στον πλησίον του, είναι υποχρεωμένος να τον αγαπά και να είναι φιλικός μαζί του. – Και αν χρειάζεται να ευχαριστήσουμε για όσα αποστέλλονται στον πλησίον μας, τότε ακόμη περισσότερο για ό,τι μας συμβαίνει, τόσο κρυφά, όσο και κατόπιν αιτήματός μας, και παρά τη θέλησή μας, και για ό,τι ακόμη και μας φαίνεται δυσάρεστο. γιατί ο Θεός τα κάνει όλα για το καλό μας». «Για τον βασιλιά και για όλους όσους βρίσκονται στην εξουσία». - «Αυτοί που βρίσκονται στην εξουσία» δεν είναι αυτοί που βρίσκονται στα χέρια της εξουσίας, αυτοί που υπόκεινται στην εξουσία, αλλά οι ίδιοι κρατούν την εξουσία πάνω σε άλλους στα χέρια τους, κυβερνήτες διαφόρων βαθμών. των εν υπεροχη οντων, - who are on high, standing above others - also all, that is, of all degrees. «Ακόμα κι αν οι βασιλιάδες (και οι άλλες δυνάμεις κάτω από αυτούς) ήταν άπιστοι, ωστόσο, πρέπει να προσευχόμαστε γι’ αυτούς· γιατί τότε ήταν όλοι έτσι» (Μακάριος Θεοφύλακτος). «Έτσι οι Εβραίοι αιχμάλωτοι στη Βαβυλώνα έγραψαν σε όσους έμειναν στην Ιουδαία να προσευχηθούν για τον Ναβουχοδονόσορ και τον γιο του Βαλτάσαρ» (Μακάριος Θεοδώρητος). Γιατί όμως ο Απόστολος δεν είπε ευθέως: για τον βασιλιά και για τις αρχές, αλλά πρώτα είπε: για όλους τους ανθρώπους και μετά για τον βασιλιά και τις αρχές; Για να μη θεωρηθεί κολακευτής, μιλώντας όχι επειδή το απαιτεί η αλήθεια του Θεού, αλλά από κάποιον εξωτερικό σεβασμό. Αν είχε πει πρώτα: για βασιλιάδες ή μόνο για βασιλιάδες? τότε, ίσως, κάποιος θα τον υποψιαζόταν για αυτό. Αυτό θα έριχνε μια γενικά δυσμενή σκιά στα λόγια του (Αγ. Χρυσόστομος, Μακαριστός Θεοφύλακτος). ββ) Ενθάρρυνση στην προσευχή (1 Τιμ. 2:2–7) Όταν προσευχόμαστε για όλους, και ιδιαίτερα για τις αρχές, τι πρέπει να έχουμε υπόψη μας, τι να εύχονται; α) ειρήνη και ευημερία, ώστε εν μέσω της ειρήνης τους να έχουμε και εμείς ειρήνη και ευημερία σε ευσέβεια και αγνότητα (στίχ. 2). Καθώς όμως, μετά από αυτό, ο Απόστολος θυμάται το πιο ευάρεστο στον Θεό, δηλαδή τη σωτηρία όλων, εμπνέει ότι, προσευχόμενος για το εξωτερικό καλό όλων, πρέπει να προσεύχεται επίσης: β) για το εσωτερικό τους καλό, δηλαδή για να γνωρίσουν όλοι τη μόνη οδό σωτηρίας και να μπουν σε αυτήν - που είναι πιο ευάρεστο στον Θεό (α 7:3) η καθιέρωση μιας ενιαίας μεσολάβησης μεταξύ Του και όλων των ανθρώπων -και των Εθνών (στίχοι 5-6),- και πώς: ββ ) επιβεβαιώνεται από τον διορισμό ενός ειδικού Αποστόλου για την κλήση των Εθνών, του ίδιου του Αγίου Παύλου (στίχ. 7). α Ας ζήσουμε μια ήσυχη και σιωπηλή ζωή (1 Τιμ. 2:2) 1 Τιμ. 2:2. Είθε να ζήσουμε μια ήσυχη και σιωπηλή ζωή με κάθε ευσέβεια και αγνότητα. Βγαίνει κατευθείαν: προσευχηθείτε για όλους και για τις αρχές, για να νιώθουμε καλά. Αλλά πώς μπορούμε να νιώθουμε καλά αν δεν αισθάνονται όλοι καλά; Επομένως, πρέπει να δούμε σε αυτά τα λόγια μια προσευχή για την ειρήνη και την ευημερία όλων: οι αρχές - ώστε να έχουν δύναμη μέσα τους και να έχουν τα μέσα να προστατεύουν τους πάντες από έξω, ώστε, έχοντας δύναμη μέσα τους, να υποστηρίζουν την αλήθεια, να μην αφήνουν τους κακούς να προχωρήσουν και να πολλαπλασιάσουν τους δρόμους προς την ευημερία (Αμβροσιαστής). Θέματα, ώστε, χρησιμοποιώντας τις εντολές που τηρούν οι αρχές, να ζουν ήρεμα και ευτυχισμένα. Όταν όλοι απολαμβάνουν τον κόσμο με αυτόν τον τρόπο, τότε και εμείς θα μπορούμε να ζούμε μια ειρηνική και γαλήνια ζωή. - Περαιτέρω, - αφού, σε έναν κόσμο που δεν είναι δικός μας, ο κόσμος μας δεν είναι μια απαραίτητη συνέπεια, αλλά ένα ατύχημα, λίγο πολύ πιθανό. Έπειτα, τοποθετώντας την ειρήνη και την ηρεμία μας σε τόσο στενή σχέση με την προσευχή για όλους και για τις αρχές, δεν ξεκαθαρίζει ο Απόστολος ότι η προσευχή γι' αυτούς πρέπει να έχει και το εξής σημείο: θέση, Κύριε, η καρδιά τους απέναντί ​​μας, ώστε, φέροντάς μας ευνοϊκά, να μην παρεμβαίνουν στη ζωή μας ειρηνικά και γαλήνια. Ο Άγιος Χρυσόστομος πιστεύει ότι ο Απόστολος παρακινήθηκε να πει τέτοια λόγια από την επιθυμία να αποτρέψει πιθανή αμηχανία μεταξύ των πιστών με την εντολή να προσευχηθούν για τους απίστους κατά τη διάρκεια του εορτασμού των μυστηρίων. Λέει: «Αφού ήταν πιθανό ότι η ψυχή ενός χριστιανού, ακούγοντας αυτό (να προσεύχεται για όλους), θα μπορούσε να μπερδευτεί και να διαφωνήσει με αυτήν την οδηγία, ότι όταν τελούνται τα μυστήρια πρέπει να προσεύχονται για τον ειδωλολάτρη· τότε κοιτάξτε τι λέει και τι οφέλη προσφέρει, για να τους πείσετε τουλάχιστον με αυτόν τον τρόπο να δεχτούν την πρόταση του. φέρνει ειρήνη σε εμάς, όπως ακριβώς στην Επιστολή προς τους Ρωμαίους, προτρέποντάς τους να υπακούσουν στους ανωτέρους τους, λέει: «όχι μόνο για οργή, αλλά και για συνείδηση» (Ρωμ. 13:5). αντέχει το βάρος της στρατιωτικής θητείας; Επομένως, αυτό δεν είναι καθόλου κολακεία, αλλά γίνεται κατόπιν αιτήματος της δικαιοσύνης. Διότι αν δεν είχαν αποφύγει τον κίνδυνο και δεν είχαν πετύχει σε πολέμους, τότε, αναγκαστικά, οι υποθέσεις μας θα είχαν περιέλθει σε σύγχυση και αταξία. Έπειτα, αφού ηττήθηκαν, θα έπρεπε να πάμε εμείς οι ίδιοι στον πόλεμο ή να φύγουμε και να περιπλανηθούμε παντού. Αποτελούν, λέει, ένα είδος οχυρού τοποθετημένου μπροστά, που προστατεύει την ειρήνη όσων βρίσκονται μέσα του». Δεν είχε στο μυαλό του ο Απόστολος να κάνει αποκλειστικό αντικείμενο προσευχής για όλους και για τον Βασιλέα την πίστη τους, ώστε, ενωμένοι από αυτόν στο πνεύμα, όλοι να ζήσουν γαλήνια με ειρήνη και αρμονία, πετυχαίνοντας ευσέβεια και αγνότητα; Η παρακάτω ομιλία θα συμφωνούσε απόλυτα με αυτή τη σκέψη: «Αυτό είναι καλό» και ούτω καθεξής. Ωστόσο, το προφανές συμφέρον για τα κίνητρα της προσευχής: «ας ζήσουμε μια ήρεμη και σιωπηλή ζωή» εξαλείφεται εντελώς μετατρέποντας αυτήν την ήσυχη και γαλήνια ζωή σε μέσο ηθικής επιτυχίας: «με κάθε ευσέβεια και αγνότητα». Η ειρήνη και η ηρεμία είναι η εξωτερική πλευρά. η ευσέβεια και η αγνότητα πρέπει να βασιλεύουν μέσα. Ο απόστολος επιθυμεί το πρώτο για το δεύτερο. Αυτό είναι ένα παράδειγμα μιας πραγματικά χριστιανικής κοινωνίας! Όταν σ' αυτήν στρέφουν την ευημερία τους όχι σε ηδονές και κάθε τέρψη του εαυτού στους πόθους, αλλά στην ευημερία μιας ευσεβούς ζωής με ευσέβεια και αγνότητα. Η «ευσέβεια», τηρώντας τη σωστή πίστη, κατευθύνει κάποιον προς τον Θεό, τον αναγκάζει να ευαρεστήσει τον Θεό και τον διδάσκει να στρέφει τα πάντα προς τη δόξα του Θεού. η αγνότητα απαιτεί καθαρότητα του σώματος από σαρκικούς πόθους και καθαρότητα ψυχής από πνευματικά πάθη. Χαρακτηρίζεται από τον Απόστολο με τις λέξεις: σεμνοτης, που σημαίνει ζωή τελείως απόχη, απαθής, λογική και καταπραϋντική, που προσελκύει γενικό σεβασμό. Μια ειρηνική και γαλήνια ζωή, σύμφωνα με τον Απόστολο, αποκτά αξία μόνο από τη γενίκευση τέτοιων αρετών στην κοινωνία. για το λόγο αυτό θα έπρεπε να είναι επιθυμητό και να αποτελεί αντικείμενο προσευχής. Γράφει ο μακαριστός Θεοφύλακτος: «αυτά τα λόγια («ας ζήσουμε με ευσέβεια και αγνότητα») προσαρτήθηκαν από τον Απόστολο γιατί για πολλούς η ειρηνική ζωή, αδιατάρακτη από μάχες, χρησιμεύει ως αιτία για τις ίδιες χαρές και αμοιβαία δυσαρέσκεια, από την οποία γεννιούνται λάθος δόγματα. «Ας ζήσουμε», λέει, όχι με χαρές και αμοιβαίες προσβολές, αλλά: «με κάθε ευσέβεια», - σε όλα, όχι μόνο με την πιο αγνή πίστη, απαλλαγμένοι από κάθε αίρεση, αλλά και στη ζωή με πίστη (γιατί υπάρχει κακία, που εκδηλώνεται με τη ζωή, για την οποία λέγεται: «Ομολογούν τον Θεό, αλλά τα έργα Του καταργούνται». Με τον ίδιο τρόπο: ας ζήσουμε σε κάθε αγνότητα, σεμνοτητι, σημαίνει: ας ζήσουμε όχι μόνο σε αποχή από έργα σαρκικής λαγνείας, αλλά και σε κάθε αρετή. Έτσι, όταν απολαμβάνουμε τον εξωτερικό κόσμο, πρέπει επίσης να είμαστε ειρηνικοί στην ψυχή μας, ζώντας με ευσέβεια και αγνότητα: γιατί μόνο σε αυτήν την περίπτωση θα ζήσουμε μια πραγματικά ειρηνική και γαλήνια ζωή. Υπάρχουν τρία είδη πολέμων που αναστατώνουν τον κόσμο: από τους βαρβάρους, από τους συκοφάντες που ζουν στο ίδιο μέρος μαζί μας και από τα πάθη που επαναστατούν εναντίον μας μέσα μας. Ο βάρβαρος πόλεμος σταματά από την ευθυμία και το θάρρος των βασιλιάδων, τους οποίους και εμείς πρέπει να βοηθήσουμε με τις προσευχές μας. Εμείς οι ίδιοι πρέπει να ειρηνεύσουμε τις άλλες δύο μάχες - αυτή που προέρχεται από αυτούς που μας μισούν - με πράη συμμόρφωση και προσευχές, όπως ο προφήτης Δαβίδ έδωσε το παράδειγμα, λέγοντας: «Να είστε ειρηνικοί με εκείνους που μισούν» (Ψαλμ. 119:6). και: «Με συκοφάντησα, αλλά προσευχήθηκα» (Ψαλμ. 109:4), - και αυτό που υψώνεται μέσα μας, με όλα τα όπλα της αλήθειας» (το ίδιο και με τον Άγιο Χρυσόστομο). Μόνο όταν καταπνίξετε αυτόν τον εσωτερικό πόλεμο, η εξωτερική γαλήνη θα λάβει το πλήρες τίμημα της εξωτερικής γαλήνης. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Τι όφελος θα σας φέρει αν έχετε ειρήνη με τον εαυτό σας; Πρέπει να έχετε αυτή την (εσωτερική) γαλήνη. Αν το έχουμε, τότε τίποτα εξωτερικό δεν μπορεί να μας βλάψει. Αν κάποιος, όταν ο κόσμος βασιλεύει έξω, είναι μέσα σε αναταραχή, τότε είναι πολύ δυστυχισμένος άνθρωπος. – Όταν το σώμα μας επαναστατεί ενάντια στην ψυχή, εγείρει σαρκικά πάθη εναντίον της, και είτε θυμός είτε φθόνος αναδύεται στην ίδια την ψυχή. τότε είναι αδύνατο, χωρίς να τεθεί τέλος σε αυτή τη μάχη, να γευτείς τις ευλογίες της εξωτερικής γαλήνης. Επομένως, ο Απόστολος, αφού είπε: «ας ζήσουμε μια ήσυχη και σιωπηλή ζωή», δεν σταμάτησε εκεί, αλλά πρόσθεσε: «εν πάση ευσέβεια και αγνότητα». να ενθαρρύνει την εδραίωση της εσωτερικής γαλήνης. Διότι είναι αδύνατο να παραμείνουμε στην ευσέβεια και την αγνότητα αν δεν εδραιωθεί αυτή η ειρήνη. Διότι όταν η περίεργη εικασία κλονίζει την πίστη μας, τότε τι είδους ειρήνη μπορεί να υπάρξει; Όταν το πνεύμα της κακίας μας ταράζει, τότε τι ειρήνη μπορεί να υπάρξει; β) Αυτό ευχαριστεί τον Θεό, ο οποίος θέλει να σωθούν όλοι (Α' Τιμ. 2:3–7) 1 Τιμ. 2:3, 4. Αυτό είναι καλό και ευχάριστο στα μάτια του Σωτήρα μας Θεού, που επιθυμεί όλοι οι άνθρωποι να σωθούν και να κατανοήσουν την αλήθεια. "Ευχάριστο" - ενώπιον του Θεού, αλλά "καλό" - πώς; Είναι επίσης δυνατό να κατανοήσουμε το «καλό» με τον ίδιο τρόπο όπως το καλό ενώπιον του Θεού. αλλά μπορείτε να δείτε στη λέξη «καλό» μια ένδειξη της εσωτερικής ηθικής καλοσύνης της πράξης της προσευχής, ως απόδειξη αγάπης για όλους. – Ο Θεός είναι ο «Σωτήρας» μας όχι μόνο επειδή επιθυμεί τη σωτηρία, αλλά επειδή δημιούργησε την εικόνα της σωτηρίας και σώζει όλους όσους σώζονται με αυτόν τον τρόπο, βοηθώντας τους ενεργά να τη χρησιμοποιήσουν. – Όποιος επιθυμεί τη σωτηρία για όλους, ο Θεός θέλει να έρθουν όλοι στη γνώση της αλήθειας για τη σωτηρία, δηλαδή ότι είναι μόνο στον Κύριο Ιησού Χριστό. Αυτή είναι μια επείγουσα προϋπόθεση για τη σωτηρία. Η προσευχή των πιστών για τη σωτηρία των απίστων είναι ευάρεστη στον Θεό, αληθινά γιατί συμβάλλει στην εκπλήρωση αυτής της προϋπόθεσης. Όλο και περισσότερο επιβεβαιώνεται η ιδέα ότι ο Απόστολος, διατάζοντας να προσεύχονται για όλους τους ανθρώπους και με τις εξουσίες τους, σήμαινε προσευχή για τη σωτηρία τους. Μόνο μια τέτοια σκέψη συνάδει πλήρως με αληθινά ποιήματα. Προσευχήσου για τη σωτηρία όλων, γιατί αυτό ευχαριστεί τον Θεό, που θέλει να σωθούν όλοι. Αλλά ακόμη κι αν δεν αναγνωρίζουμε αυτή τη σκέψη αποκλειστικά, με κάθε δυνατό τρόπο με την πρώτη θα πρέπει να την αναγνωρίσουμε ως τη δεύτερη πιο σημαντική: αφού ο Απόστολος εστιάζει πρωτίστως σε αυτήν. Γράφει ο μακαριστός Θεόδωρος: «Ο Θείος Απόστολος όχι μόνο γι' αυτό («ήσυχη ζωή») διατάζει να προσεύχονται για τους βασιλιάδες, αλλά και για να παραμερίσουν την κακία, να μάθουν την ευσέβεια». Ο Οικουμένιος συνεχίζει: «Το να προσεύχεσαι για όλους τους ανθρώπους, ακόμη και για τους Έλληνες (άπιστους), για να μεταστραφούν, είναι καλό και ευάρεστο στον Θεό». «Τι σημαίνει αυτό (δηλαδή καλό και ευχάριστο); - ρωτά ο Άγιος Χρυσόστομος και απαντά: - Αυτό που ευχαριστεί τον Θεό και θέλει να προσεύχονται για (τη σωτηρία) του καθενός. Γιατί «επιθυμεί να σωθεί από όλη την ανθρωπότητα και να κατανοήσει την αλήθεια». Μιμηθείτε τον Θεό. Αν θέλει να σωθούν όλοι, θέλετε το ίδιο. Και αν το επιθυμείς αυτό, τότε προσευχήσου γι' αυτό. γιατί τέτοιοι άνθρωποι τείνουν να προσεύχονται. Βλέπετε πώς ο Απόστολος χρησιμοποιεί όλα τα μέσα για να πείσει την ψυχή ότι είναι απαραίτητο να προσευχηθεί και για τους ειδωλολάτρες. Αυτό, λέει, ευχαριστεί τον Θεό, μέσω αυτού γινόμαστε όμοιοι με Αυτόν, επειδή επιθυμούμε το ίδιο πράγμα που επιθυμεί Αυτός». Ο Θεός ο Σωτήρας θέλει να σωθούν όλοι. Γιατί δεν σώζονται όλοι και δεν σώζονται όλοι; - Γιατί ο Θεός, που θέλει να σώσει τους πάντες, δεν επιφέρει τη σωτηρία τους με την παντοδύναμη δύναμή Του, αλλά, έχοντας κανονίσει και προσφέρει σε όλους έναν θαυμαστό και μοναδικό τρόπο σωτηρίας, θέλει να σωθούν όλοι, προσεγγίζοντας πρόθυμα αυτόν τον τρόπο σωτηρίας και χρησιμοποιώντας τον με σύνεση. Γιατί ο Απόστολος, αφού είπε: Ο Θεός ο Σωτήρας μας, «θέλει να σωθεί από όλους», πρόσθεσε: «και να έλθη στο νου της αλήθειας», θέτοντας τον τελευταίο όρο στην πρώτη. «Να έρθουμε στο μυαλό της αλήθειας» - δηλαδή να έρθουμε στη γνώση της αλήθειας. «Ποια αλήθεια; Είναι πίστη σε Αυτόν» (Ι. Χρυσόστομος), - πίστη ότι δεν υπάρχει άλλη σωτηρία παρά στον Κύριο Ιησού Χριστό, όπως αμέσως λέγεται (στίχ. 5). Το κήρυγμα έκανε τον γύρο του κόσμου. Όσοι ακούνε ακούνε, βάζουν αυτό που ακούνε στην καρδιά τους, κατανοούν την αλήθεια, φτάνουν στην απόφαση να την ακολουθήσουν, πηγαίνουν και σώζονται με τον τρόπο που καθιέρωσε ο Θεός. Όλο αυτό το μονοπάτι είναι το μονοπάτι της ελεύθερης, λογικής βούλησης, που συνοδεύεται από χάρη, επιβεβαιώνοντας τις κινήσεις της. Και εδώ είναι που αφενός υπάρχει λόγος που δεν σώζονται όλοι, αφετέρου υπάρχει χώρος για την επιρροή της προσευχής των πιστών για τη σωτηρία των απίστων. Δεν σώζονται όλοι, γιατί δεν προσέχουν όλοι τον λόγο της αλήθειας, δεν έχουν όλοι την τάση, δεν τον ακολουθούν όλοι - με μια λέξη, δεν το θέλουν όλοι. "Αν ο Θεός θέλει (όλοι να σωθούν), τότε γιατί δεν συμβαίνει αυτό που θέλει ο Θεός; - ρωτά ο Ekumeny - απαντά: - Επειδή δεν θέλουν, γιατί ο Θεός δεν κάνει τίποτα εδώ με τη βία." Κάτι παρόμοιο διαβάζουμε στον Αμβροσιαστή: «Αν ο Θεός, που ονομάζεται παντοδύναμος, θέλει να σωθούν όλοι οι άνθρωποι, τότε πώς δεν εκπληρώνεται η ανάγνωσή Του; Ο Θεός θέλει να σωθούν όλοι οι άνθρωποι, αλλά μόνο αν έρθουν σε Αυτόν. Έτσι, δεν σώζει κανέναν με αυτό. Ο γιατρός ανακοινώνει ότι είναι έτοιμος να θεραπεύσει τους πάντες. Και αυτός που θα το είχε λάβει, αν ήταν δυνατόν, δεν θα μπορούσε να χαίρεται για τη σωτηρία που έλαβε. Για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι εδώ ένας άρρωστος στο πνεύμα δεν μπορεί να λάβει πνευματική θεραπεία αν δεν παραδοθεί ολόψυχα στη δράση της. Αυτό που συμβαίνει εδώ δεν είναι σωματική, αλλά πνευματική θεραπεία, η οποία δεν φέρνει κανένα όφελος ούτε σε αυτούς που το αμφιβάλλουν ούτε σε εκείνους που δεν το θέλουν. Διότι η πίστη, που δίνει σωτηρία, αν η ψυχή δεν τη δεχτεί με όλη της την επιθυμία, όχι μόνο δεν θα φέρει κανένα όφελος, αλλά και θα βλάψει (χρήση μεγαλύτερης καταδίκης). Η χάρη της πίστης έχει τη δύναμη να εμφυσήσει σωτήρια ιατρική μόνο σε εκείνους που παραδίδονται ολόψυχα σε αυτό». Υπάρχει χώρος για την επιρροή της προσευχής των πιστών για τη σωτηρία των άπιστων σε όλες τις στροφές της κίνησης της ελεύθερης βούλησης μέσω της σωτηρίας, από την πρώτη προσοχή του λόγου της αλήθειας μέχρι την αντίληψη της σωτηρίας. Επηρεάζει την πρώτη κατανόηση του ευαγγελίου, και την κατανόηση του τι συμβαίνει, και την κλίση προς αυτό, και την απόφαση να το ακολουθήσουμε. Πως; Αυτό δεν μπορεί να υποδηλωθεί με απτά. αλλά ότι υπάρχει προτείνεται από τον παρόντα τόπο. Ο Θεός, λέει, χαίρεται όταν οι πιστοί προσεύχονται για τη σωτηρία των απίστων, φυσικά, γιατί αυτό συμβάλλει στη σωτηρία τους. Εφόσον αυτή η σωτηρία εξαρτάται από τη γνώση της αλήθειας ή την πλήρη αποδοχή της πίστης, η οποία φτάνει η ελεύθερη βούληση αφού κάνει πολλές στροφές στην κίνησή της, είναι προφανές ότι η προσευχή των πιστών, που συμβάλλει στη σωτηρία των άπιστων, επηρεάζει την επιτυχή ολοκλήρωση όλων αυτών των στροφών της θέλησης και, τέλος, την ίδια την αντίληψη της σωτηρίας. Η Αγία Εκκλησία το πιστεύει αυτό, εκφράζοντας την πίστη της στην προσευχή για τους κατηχουμένους, που βαδίζουν προς την υποδοχή της σωτηρίας. αα) Αυτό είναι φανερό από την εγκαθίδρυση Του μιας ενιαίας μεσολάβησης μεταξύ του εαυτού Του και όλων των ανθρώπων (Α' Τιμ. 2:5, 6) 1 Τιμ. 2:5, 6. Γιατί ένας είναι ο Θεός και ένας μεσίτης για τον Θεό και τους ανθρώπους, ο άνθρωπος Χριστός Ιησούς, που έδωσε τον εαυτό Του λύτρωση για όλους: η μαρτυρία των καιρών Του. Το μόριο: «μπο» – συνδέει αυτόν τον λόγο με τον προηγούμενο, ως αφορμή. Σε τι ακριβώς αναφέρεται σε αυτή την εξουσία; Μπορεί να αποδοθεί σε αυτό που βρίσκεται αμέσως μπροστά: «να έρθουμε στη γνώση της αλήθειας», - όπως αυτό: ο Θεός θέλει να σωθούν όλοι μέσω της γνώσης της αλήθειας, δηλαδή ότι η σωτηρία είναι στον Κύριο Ιησού, και μόνο σε Αυτόν, γιατί δεν υπάρχει άλλος τρόπος για τη σωτηρία. Όπως υπάρχει ένας Θεός, έτσι υπάρχει ένας μεσολαβητής μεταξύ Θεού και ανθρώπων. Οι άνθρωποι, στον Αδάμ, απομακρύνθηκαν από τον Θεό, στον Οποίο είναι η ζωή τους, - έπεσαν και βυθίστηκαν στο βασίλειο του θανάτου. Ήταν στο χέρι τους είτε να παραμείνουν για πάντα σε αυτόν τον θάνατο, είτε να ανοίξουν το δρόμο για την επανένωση με τον Θεό, χωρίς τον Οποίο η δύναμη του θανάτου δεν μπορούσε να σταματήσει και η ζωή τους δεν θα μπορούσε να πάρει την πραγματική της τάξη. Ωστόσο, ούτε οι ίδιοι ούτε κανένα άλλο πλάσμα, ακόμη και το υψηλότερο, είχαν τη δύναμη να το ανοίξουν και να το κανονίσουν. τότε μεσολάβησε γι' αυτούς η απεριόριστη αγάπη του Θεού για τον άνθρωπο. Το Συμβούλιο του Θεού αποφάσισε να ενσαρκώσει, για να σώσει τους ανθρώπους από την ακραία δυστυχία τους, τον Μονογενή Υιό του Θεού, χωρίς να αποχωριστεί από τους κόλπους του Πατέρα, ώστε, έχοντας πεθάνει στη σάρκα, να καταστρέψει τη δύναμη του θανάτου και, έχοντας αναζωογονήσει την ανθρώπινη φύση μέσα του με την ανάσταση, να γίνει ζωντανός σύνδεσμος των ανθρώπων με τον Θεό. Ο Υιός του Θεού ήρθε στη γη, ενσαρκώθηκε, υπέφερε, πέθανε στον σταυρό, αναστήθηκε, ανέβηκε στους ουρανούς - και κάθεται στα δεξιά του Θεού Πατέρα, με την ανθρώπινη φύση, η οποία, έτσι στο Πρόσωπό Του, ενωμένη με τη Θεότητά Του, παραμένει ενωμένη με τον Θεό Πατέρα, με τον οποίο δεν έπαψε ποτέ να είναι ένα. Τότε εκείνοι που πιστεύουν σε Αυτόν και ενώνονται μαζί Του γίνονται μυστηριωδώς ένα μαζί Του και μέσω αυτού ενώνονται με τον Θεό. όπως μαρτύρησε ο Ίδιος, μιλώντας στους μαθητές Του: «Εγώ είμαι στον Πατέρα μου, και εσείς σε μένα, και εγώ σε σας» (Ιωάννης 14:20). Δεν υπάρχει άλλος τρόπος για την επανένωση με τον Θεό, στην οποία η (επανένωση) είναι σωτηρία. «Κανείς δεν θα έρθει στον Πατέρα παρά μόνο μέσω Εμένα» (Ιωάννης 14:6), λέει ο Κύριος. «Ο Απόστολος εδώ λέει όπως είπε και σε άλλο μέρος: «Ένας είναι ο Θεός Πατέρας και ένας Κύριος Ιησούς Χριστός» (Α' Κορ. 8:6)» (Αγ. Χρυσόστομος). Άλλος ενδιάμεσος δεν υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρξει. Όπως υπάρχει ένας Θεός, έτσι υπάρχει ένας μεσολαβητής μεταξύ Θεού και ανθρώπων. Μην ψάχνετε για τίποτα άλλο και αν κάποιος σας προτείνει να σας τον υποδείξει, μην τον ακολουθήσετε. Следовательно, и спасения другого нет – как в живом сочетании со Господом Иисусом. Αυτήν την αλήθεια θέλει ο Θεός, που θέλει να σώσει τους πάντες, να γνωρίσει, να γνωρίσει, να αποδεχτεί και μέσω αυτής να επιτύχει τη σωτηρία. Ο μεσίτης δεν είναι λέξη μεσιτείας που μιλάει προς άμυνα, αλλά στην πραγματικότητα στέκεται στη μέση και ενώνει αυτούς που μεσολαβούν, είναι συνδετήρας, «που έχει ενώσει μέσα του τα χωρισμένα» (Μακαριστός Θεόδωρος) και ζωντανός συνδετήρας. Αυτή είναι η ουσία Του. Επειδή, λέγοντας: «ένας είναι ο Θεός» - και: «ένας μεσολαβητής» - ο Απόστολος ήθελε μόνο να δείξει ότι δεν υπάρχει άλλη σωτηρία, όπως στον Κύριο Ιησού - όπως ένας είναι ο Θεός, έτσι υπάρχει ένας μεσολαβητής μεταξύ Θεού και ανθρώπων. τότε όλα τα άλλα ερωτήματα που μπορεί να προκύψουν ταυτόχρονα μπορούν να αποφευχθούν με την επιφύλαξη της κατανόησης των λόγων του Αποστόλου. Επιτρέπεται, ωστόσο, να σκεφτούμε μαζί τους ότι όταν λέγεται: «ένας είναι ο Θεός», αυτό λέγεται όχι εις βάρος της αλήθειας του Τριαδικού Θεού, αλλά για να δείξουμε ότι η ενσάρκωση του ενός Προσώπου του Τριαδικού Θεού δεν προκάλεσε καμία διαίρεση στη Μία φύση του Θεού. Ο ενσαρκωμένος Υιός δεν στάθηκε έξω από τον Θεό, όπως θα μπορούσε να υποδηλώνει η λέξη «μεσάζων»: γιατί στον μεσάζοντα μεταξύ Θεού και ανθρώπων υπάρχει Θεός από τον Θεό και άνθρωπος από άνθρωπο. Αφού έγινε έτσι μέσω της ενσάρκωσης, ο Υιός δεν έγινε έξω από τον Πατέρα. αλλά έλαβε, κατόρθωσε και κατέχει την ενσαρκωμένη μεσολάβηση, χωρίς να φύγει από τους κόλπους του Πατέρα. Κανονισμένη για χάρη της σωτηρίας μας, αυτή η μεσολάβηση δεν δίχασε τον Θεό. Ο Θεός και μαζί του είναι Ένα. Ομοίως, όταν λέγεται: «ένας είναι ο μεσίτης», λέγεται όχι εις βάρος της αλήθειας των δύο φύσεων στον διαμεσολαβητή, αλλά για να φανεί ότι οι δύο φύσεις σε Αυτόν δεν κάνουν δύο μεσολαβητές. Και με δύο φύσεις είναι ένας. Ως μεσολαβητής, είναι Θεός από τον Θεό και άνθρωπος από άνθρωπο. αλλά υπάρχει ένα Πρόσωπο - ο Υιός του Θεού ενσαρκωμένος. Ο Οικουμένιος γράφει: «Αφού έπρεπε να είναι μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπου, έπρεπε να εμπλακεί και στους δύο για να μπορέσει να μεσολαβήσει μεταξύ τους· τότε ο Υιός του Θεού, ο αιώνιος Λόγος, ενσαρκώθηκε (σε εμάς στη γη), όντας έτσι από δύο φύσεις, τη Θεότητα και την ανθρωπότητα, αλλά μετά την ένωσή τους, σκέφτηκε και λατρεύτηκε σε μία Υπόσταση». Γιατί, όταν μετά από αυτό λέγεται: «ο άνθρωπος Χριστός Ιησούς», αυτό δεν επιβεβαιώνει την ενότητα της φύσης μέσα Του, δεν επιβεβαιώνει ότι είναι μόνο άνθρωπος και όχι Θεός, αλλά δείχνει μόνο πώς έγινε μεσίτης. Έγινε μεσολαβητής μέσω της ενσάρκωσής Του. Λοιπόν ο μακαριστός Θεόδωρος: «Ο Απόστολος ονόμασε τον Χριστό Ιησού άνθρωπο· επειδή τον ονόμασε μεσάζοντα, και ο Χριστός έγινε άνθρωπος ως μεσίτης». Επομένως, η λέξη: «άνθρωπος» μπορεί να νοηθεί ως «αυτός που έγινε άνθρωπος», καθώς και ως: ένας μεσίτης που έγινε άνθρωπος, δηλαδή ο Υιός του Θεού, που ονομάζεται Χριστός Ιησούς. Οι διερμηνείς μας εστιάζουν κυρίως τα λόγια τους στην αποσαφήνιση της έννοιας της διαμεσολάβησης. Ο μακαριστός Θεόδωρος γράφει: «Όπως κάποιος που σκοπεύει να συμφιλιώσει δύο άτομα που μαλώνουν μεταξύ τους, στέκονται στη μέση τους και κρατούν το ένα με το δεξί του χέρι και το άλλο με το αριστερό, τους φέρνει σε φιλία: έτσι και ο Χριστός, αφού ένωσε την ανθρωπότητα με τη Θεία φύση, δημιούργησε μια άφθαρτη και αδιάλυτη ειρήνη. Η ουσία του Πατέρα, τότε τι είδους μεσολαβητής είναι Αυτός θα είναι ενωμένος μαζί μας (σε αυτή την περίπτωση), αφού στην ανθρωπότητα είναι ομοούσιος με τον Πατέρα, αν, όπως διδάσκουν, είναι χωρισμένος από τη φύση του Θεού, επομένως, όντας σε ενότητα με εμάς. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «ο μεσολαβητής πρέπει να επικοινωνεί και με τα δύο μέρη για το ποιος είναι μεσολαβητής· γιατί είναι χαρακτηριστικό του διαμεσολαβητή, που έχει ό,τι ανήκει και στα δύο μέρη για τα οποία υπάρχει μεσολαβητής, να τα φέρει σε αμοιβαία επικοινωνία. Αν έχει ό,τι ανήκει στη μία πλευρά, αλλά είναι χωρισμένος από την άλλη, τότε στην περίπτωση αυτή δεν είναι καθόλου μεσολαβητής. Κατά συνέπεια, αν ο Χριστός Ιησούς δεν εμπλέκεται στη φύση του Πατέρα, τότε δεν είναι μεσίτης, αλλά είναι χωρισμένος από Αυτόν. Γιατί παραδεχόμαστε ότι όπως έγινε μέτοχος της ανθρώπινης φύσης, επειδή ήρθε στους ανθρώπους, έτσι είναι μέτοχος της Θείας φύσης, επειδή προήλθε από τον Θεό. Εφόσον δύο φύσεις ενώθηκαν μέσω Του, έπρεπε να είναι κοντά και στις δύο φύσεις. Γιατί όπως κάθε μέρος που καταλαμβάνει τη μέση (ανάμεσα σε δύο τοποθεσίες) αγγίζει καθεμία από αυτές. άρα αυτός που ενώνει δύο φύσεις πρέπει να είναι μέτοχος και των δύο φύσεων. Κατά συνέπεια, ο Χριστός Ιησούς, όπως έγινε άνθρωπος, ήταν και Θεός. Όντας μόνο άντρας, δεν θα είχε γίνει μεσολαβητής. γιατί έπρεπε (Θεϊκά) να συνομιλήσει με τον Θεό. Ομοίως, όντας μόνο Θεός, δεν θα ήταν μεσολαβητής. γιατί εκείνοι (Οικουμένιος: δεν θα Τον είχαν κατεβάσει. Καλύτερα: Δεν θα μπορούσε να εκπροσωπήσει τα πρόσωπα εκείνων) για τους οποίους υπηρετεί ως μεσολαβητής δεν θα Τον είχαν αποδεχτεί». «Έχοντας δώσει στον εαυτό του τη λύτρωση για όλους». – “Deliverance”, αντίλυτρον, – ransom. Η διαμεσολάβηση δεν ήταν εύκολη. Δεν συνίστατο μόνο σε μεσολαβητικά λόγια, αλλά και σε πράξεις και απαιτούσε θυσίες. Αυτό είναι σύμφωνα με την προϋπόθεση εκείνων για τους οποίους ο ενδιάμεσος έχει αποδεχθεί την αναφορά. Οι τελευταίοι απομακρύνθηκαν από τον Θεό μέσω της αμαρτίας και ήταν κάτω από την οργή του Θεού για την ενοχή της αμαρτίας. Εξαιτίας της αμαρτίας υποτάχθηκαν στην τυραννία του Σατανά, και μέσω αμφοτέρων, στον θάνατο. Ο Θεός δέχθηκε να συμφιλιωθεί με εκείνους που έχουν απομακρυνθεί. αλλά για να μπορέσουν όσοι είχαν απομακρυνθεί να αποκτήσουν την ικανότητα να συνέλθουν σε συμφιλίωση, ήταν απαραίτητο να τους ελευθερώσουμε από όλους τους δεσμούς που τους κρατούσαν σε χαμηλή σκλαβιά - δηλαδή, την οργισμένη αλήθεια του Θεού, την αμαρτία, τον διάβολο, τον θάνατο. Ο διαμεσολαβητής ανέλαβε να το κάνει αυτό, φέροντας χωρίς ενοχές ό,τι είχαν οι ένοχοι μεσάζοντες. Αφού ενσαρκώθηκε, πήρε πάνω Του την ανθρώπινη φύση, αγνή και αναμάρτητη, και, έχοντας παραδοθεί στον σταυρό θάνατο, ικανοποίησε έτσι την αλήθεια του Θεού. Η ικανοποιημένη αλήθεια του Θεού άνοιξε τις πύλες για την έκχυση του ελέους και της χάριτος στους ένοχους - οι οποίοι, δεκτοί στο έλεος και αγιασμένοι από τη χάρη, συντρίβουν τα δεσμά της αμαρτίας και μέσω αυτής ανατρέπουν τα δεσμά της σκλαβιάς στον διάβολο. Έτσι γίνονται τελικά γιοι της ανάστασης, πάνω στους οποίους ο θάνατος δεν έχει εξουσία. Με αυτόν τον τρόπο γίνονται λύτρα σε όλους μαζί και τίθεται σε ισχύ το μυστήριο της μεσολάβησης. Η ρίζα και η αρχή των πάντων είναι ότι ο ενσαρκωμένος Υιός του Θεού, ως μεσολαβητής, παρέδωσε τον εαυτό Του, παρέδωσε τον εαυτό Του στο θάνατο στο σταυρό. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο Απόστολος συνδυάζει όλο το θέμα της μεσολάβησης σε αυτό το ένα πράγμα: «να ελευθερώσει τον εαυτό Του». Ο μακαριστός Θεοδώρητος γράφει: «Όταν όλοι ήταν υπό την κυριαρχία του θανάτου, ο Χριστός δεν υπόκειται σε θάνατο, τόσο ως Θεός, επειδή είχε αθάνατη φύση, όσο και ως άνθρωπος, επειδή δεν διέπραξε την αμαρτία που προκάλεσε τον θάνατο. Αλλά παρέδωσε τον εαυτό Του (στο θάνατο) ως τιμή λύτρωσης και απελευθέρωσε τους πάντες από τη σκλαβιά του θανάτου». Ας σημειώσουμε εδώ παρεμπιπτόντως: δεν ήταν επειδή ο Απόστολος είπε επίσης νωρίτερα για τον μεσολαβητή - ότι είναι «ο άνθρωπος Χριστός Ιησούς» - ότι έπρεπε να πει μετά από αυτό: «ποιος έδωσε τον εαυτό Του απελευθέρωση»; Γιατί για να κάνει μια τέτοια θυσία, έπρεπε να πάρει αυτό που θα του προσφέρει, δηλαδή την ανθρωπιά, και να γίνει άνθρωπος. «Είναι αναγκαίο να έχει αυτό που θα φέρει» (Εβρ. 8:3), λέει σε άλλο μέρος ο Απόστολος. Τι είναι αυτό; Σάρκα και αίμα. «Από τώρα... τα παιδιά έλαβαν από σάρκα και αίμα, και ειλικρινά μετόχησε σε αυτά, ώστε με το θάνατο να καταργήσει την έχουσα δύναμη του θανάτου, δηλαδή τον διάβολο, και να ελευθερώσει αυτούς που γεννιούνται από τον φόβο του θανάτου... να κάνουν το έργο του Θεού» (Εβρ. 2:14, 15). «Μαρτυρία των καιρών του». Αυτές είναι δευτερεύουσες λέξεις. Και είναι δύσκολο να προσδιορίσουμε ποια σκέψη είχε ο Απόστολος ως προς αυτό. Ας βάλουμε αυτές τις λέξεις σε σχέση με την προηγούμενη. Ο Υιός του Θεού, έχοντας ενσαρκωθεί για να μεσολαβήσει μεταξύ Θεού και ανθρώπων, έδωσε τον εαυτό Του στον θάνατο ως λύτρο για όλους - όλους, όχι μόνο τους Εβραίους, αλλά και τους ειδωλολάτρες. Αυτό το έργο της απεριόριστης αγάπης για εμάς του Θεού Πατέρα, που πρόδωσε τον Υιό, και του Θεού Υιού, που πρόδωσε τον εαυτό Του, είναι απόδειξη. Τι; Το γεγονός ότι «ο Θεός θέλει όλοι να σωθούν και να έρθουν στην κατανόηση της αλήθειας» - όχι μόνο για τους Εβραίους, αλλά και για τους ειδωλολάτρες. Γιατί εσείς, οι πιστοί, όταν προσεύχεστε για τους άπιστους ειδωλολάτρες, κάνετε κάτι ευάρεστο στον Θεό, γιατί με αυτό συμβάλλετε στην εκπλήρωση αυτού που επιθυμεί ο Θεός, δηλαδή στη σωτηρία όλων, συμπεριλαμβανομένων των ειδωλολατρών. Και ότι αυτή είναι η άμεση επιθυμία του Θεού είναι ξεκάθαρο από το γεγονός ότι η μεσολάβηση που καθιέρωσε μεταξύ Του και των ανθρώπων αγκαλιάζει όλους τους ανθρώπους και ότι ο μεσολαβητής, έχοντας παραδοθεί στον θάνατο, παρέδωσε όλους τους ανθρώπους για λύτρωση χωρίς διάκριση ή εξαίρεση. Ο Άγιος Χρυσόστομος βλέπει στον Απόστολο μια τέτοια σειρά σκέψης: «Δίνοντας τον εαυτό Του λύτρωση για όλους». Λοιπόν, πες μου, τι γίνεται με τους ειδωλολάτρες; Ναί. «Και, παρά το γεγονός ότι ο Χριστός πέθανε για τους ειδωλολάτρες, δεν θα συμφωνήσετε να προσευχηθείτε για αυτούς;» Γιατί λοιπόν, λέτε, δεν πίστεψαν; Γιατί δεν ήθελαν (είπα παραπάνω: γιατί το σύμπαν δεν έχει φτάσει ακόμα στην αλήθεια), αλλά όλα έγιναν από την πλευρά Του. Τα βάσανά του το μαρτυρούν αυτό, λέει». «Ήταν προορισμένο για όλους, συμπεριλαμβανομένων των ειδωλολατρών, να σωθούν από αμνημονεύτων χρόνων». Αυτό είναι το αιώνιο θέλημα του Θεού. αλλά αποδείξεις γι' αυτό δόθηκαν στον καιρό της: «στην εποχή της», - δηλαδή «στην κατάλληλη ώρα» (Ι. Χρυσόστομος), «όταν οι άνθρωποι έχουν ήδη γίνει ικανοί να πιστέψουν» (Οικουμένιος), - «στους χρόνους που προορίζονται και προκαθορίζονται από την ευλογημένη Τριάδα» (Κλήμης στον Οικουμένιο). Αυτή η μαρτυρία, που αποκαλύφθηκε εν καιρώ, είναι το ίδιο το θεμέλιο αυτής της σωτηρίας όλων. Αυτό εκφράζει το ίδιο πράγμα που διαβάζουμε στην προς Γαλάτες Επιστολή: «Όταν έφτασε το τέλος του έτους, ο Θεός έστειλε τον Υιό Του... για να λυτρώσει αυτούς που ήταν κάτω από το νόμο» (Γαλ. 4:4, 5). «Σε εμένα έχει ανατεθεί να ερμηνεύσω και να διαδώσω αυτή τη μαρτυρία», λέει περαιτέρω ο Απόστολος. ββ) Αυτό επιβεβαιώνεται από τον διορισμό του ίδιου του Αποστόλου να καλέσει τους Εθνικούς (Α' Τιμ. 2:7) 1 Τιμ. 2:7. Διορίστηκα ιεροκήρυκας και απόστολος, μιλώ την αλήθεια για τον Χριστό, δεν λέω ψέματα, δάσκαλος γλωσσών στην πίστη και την αλήθεια. "Στην τρυφερότητα" - ως μαρτυρία. Η μαρτυρία πριν από αυτό καθορίστηκε ως απόδειξη ότι ο Θεός θέλει να σωθούν όλοι, συμπεριλαμβανομένων των ειδωλολατρών. Αυτή η μαρτυρία δίνεται από το γεγονός ότι ο ενσαρκωμένος Υιός του Θεού έγινε μεσολαβητής μεταξύ Θεού και ανθρώπων -για όλους τους ανθρώπους- και ότι έδωσε τον εαυτό Του μέχρι θανάτου για την απελευθέρωση όλων των ανθρώπων - συμπεριλαμβανομένων των ειδωλολατρών. Είμαι διορισμένος να ερμηνεύσω και να διαδώσω αυτή τη μαρτυρία παντού, λέει ο Απόστολος· εσκεμμένα τοποθετημένο, στο οποίο θα πρέπει να δείτε νέα επιβεβαίωση ότι ο Θεός θέλει να σωθούν όλοι, συμπεριλαμβανομένων των ειδωλολατρών. Διότι, έχοντας δημιουργήσει μια θαυμάσια εικόνα της σωτηρίας όλων στην ενσαρκωμένη οικονομία - στον θάνατο του Ενσαρκωμένου στον σταυρό - δεν του επέτρεψε να βρίσκεται στο άγνωστο, αλλά διάλεξε έναν ειδικό ιεροκήρυκα για αυτόν και τον έστειλε σε ολόκληρο το σύμπαν για να διδάξει τους ειδωλολάτρες να πιστεύουν σε αυτό. Ο Άγιος Χρυσόστομος βλέπει ακριβώς αυτό το κίνητρο στον Απόστολο, γιατί θυμάται το διορισμό του. «Ο Απόστολος», λέει, «είπε για τον εαυτό του ότι επελέγη ως δάσκαλος των γλωσσών, αφήνοντας να εννοηθεί ότι η χάρη ήταν πλέον απλωμένη σε όλο το σύμπαν». Βάζει επίσης αυτή την πρόταση σε σχέση με την εντολή να προσευχόμαστε για τους ειδωλολάτρες: «Εφόσον ο Χριστός υπέφερε για τους ειδωλολάτρες και εγώ εκλέχτηκα για δάσκαλο γλωσσών, γιατί δεν προσεύχεσαι γι' αυτούς; Βλέπεις τη χάρη να ξεχύνεται άφθονη; Διότι στους Ιουδαίους δεν προσευχήθηκαν γι' αυτούς, αλλά τώρα έχει δοθεί χάρη και σε αυτούς». Με τις λέξεις: «κήρυκας, απόστολος, δάσκαλος», οι διερμηνείς μας παρατηρούν μια κάποια σταδιακή ταχύτητα, αν και ήταν ένα πράγμα. Γράφει ο μακαριστός Θεοφύλακτος: «Μου ανατέθηκε σε αυτήν τη μαρτυρία ως κήρυκας για να κηρύξω γι' αυτήν, δηλαδή για τον σταυρό και τον θάνατο του Χριστού Κυρίου. Και διορίστηκε όχι απλώς ως ιεροκήρυκας για να κηρύξει σε ένα μέρος, αλλά και ως Απόστολος - αγγελιοφόρος - για να περιφέρεται κηρύττοντας παντού». Ο Ekumeny συμπληρώνει αυτό: «αφού μπορεί κανείς να κηρύξει παροδικά, πρόσθεσε: «δάσκαλε»· εγώ, λέει, δεν αρκέστηκα σε ένα μόνο κήρυγμα για να πω, αλλά δίδαξα ακατάπαυστα μέχρι που δίδαξα. Έτσι έδειξα την ιδιαίτερη φροντίδα του Θεού για τους ειδωλολάτρες». Γιατί ο Απόστολος έβαλε στην ομιλία του για τον διορισμό του τα λόγια που το επιβεβαιώνουν: «Για τον Χριστό λέω αλήθεια, δεν λέω ψέματα»; Ο Άγιος Τιμόθεος ήταν ο αγαπημένος μαθητής του Αγίου Παύλου και ήξερε τα πάντα. Επομένως, για να το επιβεβαιώσουμε, δεν χρειαζόταν να το πούμε. Αλλά ο Απόστολος θα μπορούσε να το πει αυτό με το υπονοούμενο: όπως γνωρίζετε. και να πούμε για τον ίδιο λόγο γιατί οι άνθρωποι που ζουν σε τέλεια αρμονία μερικές φορές επαναλαμβάνουν ο ένας στον άλλο αυτό που ξέρουν και αυτό που έχουν ήδη ξαναπεί πολλές φορές, γιατί είναι ευχάριστο να το θυμόμαστε και να το ξαναλέμε. Αλλά μπορεί επίσης να υποτεθεί ότι ο Απόστολος, γράφοντας αυτό, είχε υπόψη του τους Εφεσίους, από τους οποίους ο Άγιος Τιμόθεος, φυσικά, δεν έπρεπε να έχει κρύψει τις Επιστολές. Αλλά στους Εφεσίους δεν ήταν περιττό να το πούμε αυτό: γιατί δεν πίστεψαν όλοι, και από αυτούς που πίστεψαν, δεν προσηλυτίστηκαν όλοι από τον Άγιο Παύλο, αλλά πολλοί πίστεψαν μετά από αυτόν. Για αυτούς, αυτά τα λόγια έθεσαν τη σφραγίδα της Θείας εξουσίας: για κάποιους, σε ήδη πιστευμένες αλήθειες, και για άλλους, σε εκείνες που προτείνονται για πίστη. – Δεν περιττεύει να σημειώσουμε ότι η βεβαίωση αυτή δεν αναφέρεται στο γεγονός ότι ο Άγιος Παύλος χειροτονήθηκε γενικά Απόστολος, αλλά ότι χειροτονήθηκε Απόστολος και δάσκαλος ειδικά των ειδωλολατρών. Αυτό δεν μπορούσε παρά να είναι ευχάριστο και ελκυστικό για τους ειδωλολάτρες, από τους οποίους αποτελούνταν κυρίως η Εκκλησία της Εφέσου, και δεν μπορούσε παρά να έχει κατευναστική επίδραση στην πίστη τους, στην οποία, αφού ηρεμούσαν, δεν μπορούσαν να διστάσουν να αντισταθούν στις εξωτερικές αμφιβολίες από την ειδωλολατρική δεισιδαιμονία που ήταν διαδεδομένη στην Έφεσο. Οι λέξεις: «στην πίστη και την αλήθεια» - δηλώνουν είτε το θέμα του κηρύγματος και της διδασκαλίας: είμαι δάσκαλος γλωσσών, διορισμένος να τους διδάξω πίστη και αλήθεια (Αμβροσιαστής). ή για τη φύση της διδασκαλίας: διδάσκω να μην εικάζω, αλλά να πιστεύω, και δεν αποδεικνύω τη διδασκαλία μου με εικασίες, αλλά την προσφέρω στην πίστη, πιστοποιώντας ότι είναι αλήθεια. «Κηρύττω, όχι οπλισμένος με συλλογισμούς ή λογικές αποδείξεις, και δεν ντύνω τη διδασκαλία μου με ρητορική πονηριά, αλλά την προσφέρω στην πίστη. Αλλά για να μην σκεφτεί κανείς ότι υπήρχε κάποιο είδος αυταπάτης που προτείνεται στην πίστη, πρόσθεσε: «στην αλήθεια». Αν και προσφέρω πίστη, αυτό που προτείνεται είναι αλήθεια. Αν και αυτό που διδάσκεται διδάσκεται με πίστη, διδάσκεται με αλήθεια. Και όσοι είναι ικανοί για πίστη πιστεύουν: αυτό αποδεικνύει τη δύναμη του κηρύγματος» (από τον Άγιο Χρυσόστομο, Μακαριστός Θεοφύλακτος, περιφράσεις Οικουμενία). Γράφει ο μακαριστός Θεοδώρητος: «Εγώ διορίστηκα ιεροκήρυκας και απόστολος αυτού του μυστηρίου (δηλαδή της σωτηρίας όλων με τον θάνατο του Κυρίου στον σταυρό), λέει ο Παύλος, και με τη δέουσα πίστη και αλήθεια το προσφέρω σε όλους, γιατί επιβεβαιώνω τα λόγια κάνοντας θαύματα. Η ιδέα είναι η ίδια όπως αναφέρθηκε παραπάνω, με κάποια απόχρωση - ότι η διδασκαλία δεν είναι μόνο σωστή και αληθινή, αλλά και πιστοποιητική: Παρουσιάζω επίσης πιστοποιητικά έγγραφα. β) Ποιοι κανόνες πρέπει να τηρούνται στις εκκλησιαστικές συναθροίσεις (1 Τιμ. 2:8–15) Ολόκληρος ο λόγος του Αποστόλου απευθύνεται εδώ: ββ) τη διάταξη των συζύγων (Α' Τιμ. 2:9-15). δίνεται μόνο ένα κείμενο για: αα) γενικό περίγραμμα εκκλησιαστικών προσευχών, από έξω και μέσα (στίχ. 8). αα) Γενικό περίγραμμα των εκκλησιαστικών προσευχών (1 Τιμ. 2:8) 1 Τιμ. 2:8. Θέλω οι άνδρες να κάνουν προσευχές σε κάθε μέρος, σηκώνοντας τα ιερά τους χέρια χωρίς θυμό ή προβληματισμό. Συγκεντρώθηκαν για προσευχή όχι σε ένα μέρος, αλλά σε πολλά. Σε κάθε τέτοιο μέρος, ο Απόστολος διατάζει τους άνδρες να κάνουν προσευχές ή να διορθώνουν τις θείες ακολουθίες, αλλά να αφήνουν τις γυναίκες να ακούν και να προσεύχονται στη σιωπή. αλλά ταυτόχρονα, όλοι όσοι προσεύχονται πρέπει να είναι άμεμπτοι, να έχουν καθαρή συνείδηση, να μην τρέφουν δυσαρέσκεια απέναντι στους άλλους και να μην τρέφουν αμφιβολίες που δεν θα ακούσει ο Θεός. Αυτό είναι το γενικό περίγραμμα των εκκλησιαστικών προσευχών. «Το θέλω». Ο Απόστολος θέλει με Αποστολική βούληση, ισοδύναμη με καταστατικό. "Ubo" - συνδέει την αρχική ομιλία με την προηγούμενη, και συγκεκριμένα με τους πρώτους στίχους αυτού του κεφαλαίου (1-2). Εκεί διατάσσεται η προσευχή για όλους, στην οποία χρειάστηκε να προστεθούν διευκρινιστικές διατάξεις (3-7). Τώρα επιστρέφει ξανά στις οδηγίες για την προσευχή και λέει: γενικά, να κάνετε τις εκκλησιαστικές προσευχές έτσι κι έτσι. «Θέλω, αλλά οι άντρες κάνουν προσευχές». Συγκεντρωμένοι έψαλλαν τους ψαλμούς του προφήτη Δαυίδ και νέα τραγούδια, που συνέθεσαν κατά την κίνηση του Πνεύματος, προς τιμήν της Υπεραγίας Τριάδος, του Χριστού Κυρίου, του θανάτου και της ανάστασής Του και για άλλα χριστιανικά μυστήρια. Άλλες προσευχές διαβάστηκαν δυνατά σε όλους, κυρίως από ήδη χρησιμοποιούμενες, και μερικές φορές νέες, για τις οποίες όμως πρέπει να σημειωθεί ότι μετά την αναταραχή στην Κορινθιακή Εκκλησία δεν επιτρεπόταν χωρίς τη γνώση και την άδεια των προκαθημένων της Εκκλησίας. Όλες αυτές οι προσευχές, που διαβάζονται και ψάλλονται στη γενική συνέλευση των πιστών, πρέπει, λέει ο Απόστολος, να γίνονται από άνδρες. Άντρες, φυσικά, όχι όλοι οι συγκεντρωμένοι, και όχι όλοι στη σειρά. Διότι τα δώρα ήταν διαφορετικά, και ήταν υποχρεωτικό για εκείνους που έλαβαν τα δώρα να χρησιμοποιήσουν το δώρο που έλαβαν για το καλό της Εκκλησίας (Α' Πέτ. 4:10), αλλά όχι να αναλάβουν ένα έργο για το οποίο δεν είχαν λάβει το δώρο. Γιατί είναι απαραίτητο να πιστεύουμε ότι οι προσευχές στη συνέλευση των πιστών πραγματοποιήθηκαν από άνδρες που έλαβαν το δώρο για αυτό; Πώς ορίστηκαν; Εκείνοι που είχαν την τάση να διαβάζουν και να κάνουν προσευχές ήταν αντιληπτοί σε όλους. Εμπιστεύτηκαν τους εαυτούς τους τη συντροφιά των πιστών να κάνουν τις προσευχές, και άλλοι μπήκαν στο έργο με προσευχητικό αγιασμό και άλλοι με μυστηριακή χειροτονία. Και οι δύο αποτελούσαν τον κλήρο. Ο Άγιος Παύλος είχε το έθιμο να το εισάγει όπου ίδρυσε τις Εκκλησίες του Χριστού (Πράξεις 14:23). Μάλλον εννοεί και «άντρες». Κάθε συνάντηση των πιστών στην Έφεσο, βέβαια, είχε τον δικό της εορτάζοντα των μυστηρίων -έναν πρωτεύοντα- και τα δικά της προσευχητάρια. Η λέξη είναι γι 'αυτούς - έτσι ώστε να λένε προσευχές και άλλοι να μην παρεμβαίνουν αυθαίρετα σε αυτό το θέμα. Διαφορετικά, όλα στην Εκκλησία δεν μπορούν να πάνε καλά και με τάξη (Α' Κορ. 14:40). Αυτό που λέει: «σε κάθε μέρος» δεν έχει πολύ νόημα σε αυτή τη συνταγή. γιατί η ανησυχία του Αποστόλου δεν είναι για τον τόπο της προσευχής, αλλά για το «πώς να προσευχόμαστε» (Αγ. Χρυσόστομος). Αυτά τα λόγια, ωστόσο, οδηγούν σε κάποιες άσχετες σκέψεις. Δεν υπήρχαν ακόμη ναοί. μαζεύονταν για προσευχή σε σπίτια που κάποιοι λάτρεις του Θεού είχαν αφιερώσει σε αυτόν τον ιερό σκοπό. Όταν ένα σπίτι δεν μπορούσε να φιλοξενήσει όλους τους πιστούς σε μια πόλη ή χωριό, διορίζονταν ένα άλλο, ένα τρίτο κ.ο.κ. Έτσι στην Έφεσο υπήρχαν περισσότερα από ένα σπίτια. Ο Απόστολος ορίζει: σε κάθε μέρος όπου συγκεντρώνονται οι πιστοί για προσευχή, να λένε την προσευχή «άντρες», δηλαδή ορισμένοι άνδρες, τους ανδρας. - «Σε κάθε μέρος». Έτσι εκπληρώθηκε η προφητεία του Κυρίου: «έρχεται η ώρα, όταν ούτε στο βουνό αυτό» (Σαμαρείτης), «ούτε στην Ιερουσαλήμ θα προσκυνήσουν τον Πατέρα» (Ιωάν. 4:21) - και το προφητικό όραμα: «σε κάθε τόπο προσφέρεται θυμίαμα στο όνομά Μου και η θυσία είναι καθαρή» (Μαλ. 1:1). Οι Εβραίοι είχαν ένα μέρος για λατρεία. δεν τους επιτρεπόταν σε άλλο μέρος να προσφέρουν θυσίες στον Θεό. «Ο Απόστολος εισάγει κανονισμούς αντίθετους και, απαλλάσσοντάς μας από αυτήν την ανάγκη, λέει ότι τα έθιμά μας δεν είναι ίδια με τα έθιμα των Ιουδαίων. Γιατί, όπως διατάζει να προσευχόμαστε για όλους, γιατί ο Χριστός πέθανε για όλους, και για όλους, λέει, κηρύττω με τον ίδιο τρόπο να προσευχόμαστε παντού» (Αγ. Χρυσόστομος Μακαριστός Θεοτόμος). «Ασηκώνοντας τα σεβάσμια χέρια». «Ήταν σύνηθες για τους ιερείς της Παλαιάς Διαθήκης να σηκώνουν τα χέρια τους και να προσεύχονται» (Μακαριστός Θεόδωρος). Ο Απόστολος διατάζει τους χριστιανούς άνδρες που διορθώνουν τη δημόσια λατρεία να κάνουν το ίδιο. Όμως η Αποστολική παράδοση είναι, όπως λέει ο Μέγας Βασίλειος, οι χριστιανοί, όταν κάνουν προσευχές, να κάνουν το σημείο του σταυρού πάνω τους. Η λατρεία μας συνδυάζει και τα δύο: την ύψωση των χεριών και το σημείο του σταυρού, συνοδευόμενα από τόξα από τη μέση και προς το έδαφος. Η ανάταση των χεριών σηκώνει το νου προς τον Θεό και το σημείο του σταυρού δείχνει το μονοπάτι της ανόδου προς τον Θεό: γιατί η θύρα της προσέγγισης του Θεού είναι ο σταυρός του Χριστού. «Χωρίς θυμό και προβληματισμό». Σε κατάσταση θυμού είναι αδύνατο να προσευχηθείς. «Και κατά τη διάρκεια της προσευχής, θυμώνει κανείς;» (Άγιος Χρυσόστομος). Αλλά μπορείτε επίσης να θυμάστε το κακό κατά τη διάρκεια της προσευχής. γιατί αυτό το συναίσθημα είναι ήσυχο και μυστικό. Όταν υπάρχει προσευχή στην κορυφή, η δυσαρέσκεια μπορεί να κρύβεται κρυφά από κάτω. Όλοι οι διερμηνείς μας κατανοούν την κακή μνήμη εδώ. «Η ψυχή του προσευχόμενου ας είναι καθαρή και απαλλαγμένη από κάθε πάθος, κανένας να μην πλησιάζει τον Θεό με εχθρότητα, κανένας να μην πλησιάζει τον Θεό με αγανάκτηση» (Αγ. Χρυσόστομος). «Έτσι νομιμοποίησε και ο Κύριος: «Αν έρθεις να φέρεις το δώρο σου στο θυσιαστήριο και το θυμηθείς, καθώς ο αδερφός σου έχει κάτι για σένα: άφησε το δώρο σου μπροστά στο θυσιαστήριο και πήγαινε… ταπεινώσου μαζί με τον αδελφό σου και μετά έλα να φέρεις το δώρο σου» (Ματθαίος 5:23, 24)» (Μακάριος Θεοδώρητος). Και πάλι: «Όταν σταθείς να προσεύχεσαι, άσε, αν έχεις κάτι εναντίον κανενός» (Μάρκος 11,25) (Ι. Χρυσόστομος). «Λοιπόν, ο Απόστολος διδάσκει ότι στην προσευχή πρέπει να είμαστε ειρηνικοί στο πνεύμα, αν θέλουμε να καρποφορήσει» (Αμβροσιαστής). «Χωρίς σκέψη», χωρις διαλογισμού, - χωρίς σκέψη, χωρίς δισταγμό στις σκέψεις, αν θα ακούσει ο Θεός. Σε όσους ζητούν κάτι, ο Άγιος Ιάκωβος διδάσκει με προσευχή: «Ας ζητήσει με πίστη, χωρίς δισταγμό· αν αμφιβάλλετε, θα γίνετε σαν την ταραχή της θάλασσας, που θα τον παρασύρουν οι ανέμοι, ας μη φανταστεί ότι θα λάβει κάτι από τον Θεό» (Ιακ. 1:6, 7). Αυτό καταλαβαίνουν όλοι οι διερμηνείς μας. Άγιος Χρυσόστομος: "Τι σημαίνει "χωρίς σκέψη"; Ας ακούσουμε. Αυτό σημαίνει ότι δεν υπάρχει καμία απολύτως αμφιβολία ότι θα εισακουστούμε. Γιατί ο Κύριος λέει: "Εάν ζητήσετε... εάν πιστεύετε, θα λάβετε" (Ματθαίος 21:22). Theodoret: «χωρίς σκέψη» σημαίνει: χωρίς αμφιβολία, να πιστεύεις ότι σίγουρα θα λάβεις αυτό που ζητάς». Οικουμένιος: «"χωρίς σκέψη" - δηλαδή χωρίς σκέψη, θα με ακούσει ο Θεός; Δεν είναι μάταιο, δεν είναι μάταιο που προσεύχομαι; Διότι πρέπει να είμαστε βέβαιοι ότι ο Θεός θα ακούσει αν Του ζητήσουμε αυτό που Του είναι αγαπητό, αγνά όντα». Θεοφύλακτος: Ο Απόστολος ονόμασε την αμφιβολία «διαλογισμό» και διδάσκει ότι αυτός που προσεύχεται πρέπει να προσεύχεται χωρίς αμφιβολία και δισταγμό στις σκέψεις εάν θα λάβει ή όχι αυτό που ζητά. Μακάρι να ζητούσα αυτό που είναι σύμφωνο με το θέλημα του Θεού, πνευματικά, χωρίς θυμό και με καθαρά χέρια». «Αν ξεκινήσετε με αυτόν τον τρόπο, τότε σε κάθε περίπτωση θα λάβετε αυτό που ζητάτε. Διότι «εάν εσείς, οι κακοί, ξέρετε να δίνετε καλά πράγματα στα παιδιά σας, πόσο μάλλον ο Επουράνιος Πατέρας σας θα δώσει καλά σε εκείνους που Του ζητούν» (Ματθ. 7:11)» (Ι. Χρυσόστομος). ββ) Διάταξη συζύγων (1 Τιμ. 2:9–15) Έχοντας κάνει ένα τέτοιο γενικό περίγραμμα της τάξης στις εκκλησιαστικές προσευχές, ο Απόστολος στη συνέχεια ασχολείται με το πώς πρέπει να συμπεριφέρονται οι γυναίκες σε αυτές τις συναντήσεις. Αυτό το στοιχείο πιθανότατα χρειαζόταν ιδιαίτερη προσοχή λόγω κάποιων δυσλειτουργιών που είχαν εισχωρήσει. Και αυτές οι δυσλειτουργίες, φυσικά, έδωσαν στον Απόστολο έναν λόγο: α) να ορίσει αυτό που ορίζει. Δηλαδή: αα) να προσεύχονται με το ίδιο πνεύμα με τους άνδρες (στίχος 9). ββ) εμφανίζεστε σε συναντήσεις με αξιοπρεπή ρούχα (στίχοι 9), - φροντίζοντας: γγ) στολίστε τον εαυτό σας όχι με υπέροχα ρούχα, αλλά με καλές πράξεις (στίχοι 9–10). δδ) να μην ανακατεύεστε στο θέμα της διδασκαλίας και γενικά να είστε υποταγμένοι στους άνδρες (στίχοι 11-12). Εφόσον η τελευταία πρόταση μπορεί να μην φαίνεται εντελώς ευχάριστη, ο Απόστολος: β) τη μαλακώνει: αα) εκθέτει τους λόγους για τους οποίους θα έπρεπε να είναι έτσι και όχι διαφορετικά (στίχοι 13-14) και: ββ) παρηγορώντας τις συζύγους ότι η πόρτα της σωτηρίας είναι ανοιχτή και σε αυτές (στίχος 15). α) Εντολές (1 Τιμ. 2:9–12) 1 Τιμ. 2:9, 10. Με τον ίδιο τρόπο, ας στολίζονται οι γυναίκες με καλουπωμένα στολίδια, με ντροπή και αγνότητα, όχι με λυγαριά, ή χρυσάφι, ή χάντρες ή ακριβά άμφια, αλλά, όπως αρμόζει στις γυναίκες που υπόσχονται ευσέβεια, με καλές πράξεις. αα) Να προσεύχεστε με το ίδιο πνεύμα με τους ανθρώπους (1 Τιμ. 2:9) Το «Κατά τον ίδιο τρόπο» δείχνει ότι ο Απόστολος συνεχίζει να διδάσκει για την τάξη στις συναθροίσεις προσευχής. Γιατί, αν και δεν λέει ότι θέλει οι γυναίκες να προσεύχονται με τον ίδιο τρόπο, ξεκαθαρίζει ότι αυτή είναι η επιθυμία του. Θέλει τις γυναίκες να προσεύχονται χωρίς θυμό και προβληματισμό και έχοντας καθαρή τη συνείδησή τους, χωρίς να λερώνονται από κανένα κακό. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Ομοίως, λέει, θέλω οι γυναίκες να πλησιάζουν τον Θεό χωρίς θυμό και χωρίς σκέψη, έχοντας χέρια ιερά, μη μολυσμένες από απληστία και ληστεία και να μην ακολουθούν τις επιθυμίες τους». Το ίδιο και ο Θεοφύλαξ και ο Οικουμένιος. Εάν δεν καταλάβουμε αυτήν την επιθυμία του Αποστόλου εδώ, τότε η ομιλία των στίχων 9 και 10 θα απομακρυνθεί από το γενικό περιεχόμενο αυτής της ενότητας (Α' Τιμ. 2:8-15), όλα θα αφορούν μόνο το πώς ντύνονται οι γυναίκες. Ενώ, αναγνωρίζοντας ότι ο Απόστολος είχε στο μυαλό του κυρίως να δώσει ένα μάθημα για την προσευχή, η συζήτηση για την ενδυμασία των συζύγων θα είναι μόνο πρόσθετη, δείχνοντας πώς πρέπει να ντύνονται οι γυναίκες όταν έρχονται στις συναθροίσεις για προσευχή. ββ) Εμφανίζεστε στις συναθροίσεις με αξιοπρεπή ρούχα (1 Τιμ. 2:9) Πρέπει να εμφανίζονται «στολισμένοι με καλούπια, με ντροπή και αγνότητα». Ο Άγιος Χρυσόστομος, αφού είπε πώς οι γυναίκες πρέπει να προσεύχονται όπως οι άντρες, προσθέτει: «Ο Άγιος Παύλος όμως απαιτεί από τις γυναίκες κάτι ακόμα περισσότερο. Τι ονομάζει χυτή διακόσμηση; Ένα φόρεμα που θα τους κάλυπτε αξιοπρεπώς από όλες τις πλευρές ήταν αξιοπρεπές, αλλά όχι εκλεπτυσμένο. γιατί το πρώτο είναι αξιοπρεπές, αλλά το δεύτερο δεν θεωρείται αξιοπρεπές». Το «στολίδι», καταστολή, είναι ρούχο που φτάνει μέχρι τα δάχτυλα των ποδιών, καλύπτοντας όλο το σώμα, και γενικά ένα ρούχο, αλλά σεμνό και ταπεινό. που δηλώνεται και με το: «γλυπτός», κοσμιος, - όμορφος, αλλά σε ευπρέπεια και ευπρέπεια προς το πρόσωπο, τον τόπο, τον περιβάλλοντα, επομένως, αποκλείοντας κάθε πανδαισία. Ο Απόστολος απαιτεί από τις γυναίκες να προσέρχονται στις συναθροίσεις για προσευχή «με ενδύματα αξιοπρεπή, αλλά όχι επιδεικτικά, ώστε να προσελκύουν τα βλέμματα των παρακολουθούντων» (Οικουμενίου). «ώστε το ίδιο το ρούχο να δείχνει την ειλικρίνεια της ψυχής» (Μακαριστός Θεόδωρος). Οι λέξεις: «με ντροπή και αγνότητα» υποδεικνύουν τη μορφή ενδυμασίας ή κοπής, απαιτώντας να μην παραβιάζουν τη σεμνότητα που χαρακτηρίζει το γυναικείο φύλο και την αγνότητα με την οποία πρέπει να στολίζονται παντού. Αλλά μπορείτε να επεκτείνετε το νόημα αυτών των λέξεων περικλείοντας κάτω από αυτές - βάδισμα, κίνηση, έκφραση, βλέμμα, στάση και τόξο. γιατί όλα αυτά μπορούν να φέρουν τη σφραγίδα της σεμνότητας και της αγνότητας και, αντίθετα, να εκθέσουν την απουσία τους, που είναι μομφή για τις γυναίκες. Ο Αμβροσιαστής γράφει: «Ο Απόστολος παροτρύνει τις γυναίκες να προσεύχονται, κρατώντας τον εαυτό τους σε ταπεινή θέση (και ενδυμασία) και όχι περήφανα. Όποιος θέλει να ακούγεται πρέπει να σκύψει το κεφάλι του, πετώντας κάθε μεγαλοπρέπεια, για να ελκύσει το έλεος του Θεού. στολισμένος δεν απομακρύνεται από αυτό ακόμη περισσότερο όταν βλέπει ότι το σώμα, που δημιούργησε ελεύθερο, είναι δεμένο και φορτωμένο με μέταλλα;» γγ) Στολίσου με καλά έργα (Α’ Τιμ. 2:9, 10) «Αφήστε τους να διακοσμήσουν μόνοι τους». Έχοντας συμπληρώσει την ομιλία μετά: "με αυτόν τον τρόπο" - με τις λέξεις: "Θέλω να προσεύχονται" - και αναφερόμενος στην εξωτερική εικόνα της προσευχής: "σε διαμορφωμένη διακόσμηση, με ντροπή και αγνότητα", - εάν είναι απαραίτητο, θα πρέπει να διαβάσετε περαιτέρω: "και αφήστε τους να στολιστούν". Αυτό είναι ένα γενικό μάθημα που εκτείνεται πέρα ​​από τα τείχη της συνάντησης προσευχής. Οι γυναίκες δεν μπορούν να αποφύγουν τη διακόσμηση και δεν μπορεί να τους επιβληθεί μια υποχρέωση: μην διακοσμείτε τον εαυτό σας. αλλά η τάση για διακόσμηση μπορεί να μεταφερθεί από τα άδεια διακοσμητικά σε ουσιαστικά και ουσιαστικά πολύτιμα. Αυτό κάνει εδώ ο Απόστολος. Αφήστε τις γυναίκες να στολίζονται, λέει, «όχι με πλεξούδες», όχι με έξυπνο πλέξιμο μαλλιών, όπως είπε ευθέως ο Άγιος Πέτρος (1 Πέτ. 3:3), όχι με «χρυσό», αλλά με κάτι φτιαγμένο από χρυσό, όπως μέχρι τώρα οι γυναίκες στην Ανατολή τριγυρνούν με χρυσά νομίσματα, «ή χάντρες», με σκουλαρίκια και ακριβά περιδέραια, περιδέραια. Ο Σωτήρας είπε για έναν πλούσιο άνδρα: «Ντυμένος με πορφύρα και λεπτό λινό» (Λουκ. 16:19), - δεν πρέπει να στολίζονται με κάτι τέτοιο, γιατί όλα αυτά είναι εδώ σήμερα, αλλά όχι αύριο. αλλά ας στολίζονται με ό,τι είναι άφθαρτο και έχει μεγάλη αξία όχι μόνο ενώπιον των ανθρώπων, αλλά και ενώπιον του Θεού, όχι μόνο στον χρόνο, αλλά και στην αιωνιότητα, δηλαδή: «καλές πράξεις», κάθε είδους καλές πράξεις: ελεημοσύνη, φιλοξενία, μετάβαση αρρώστων, εθελοντική και ταπεινή υπηρεσία σε όλα, καλή διαχείριση των οικιακών δουλειών, έτσι η νηστεία, η προσευχή. οι αρετές αποτελούσαν τον διακριτικό τους χαρακτήρα και έτσι, όταν μια από τις συζύγους έμπαινε στο εκκλησίασμα, όσοι την κοιτούσαν θα σκεφτόντουσαν: εδώ είναι μια ελεημοσύνη, εδώ είναι ένας ξένος, εδώ είναι ένας συμπονετικός, εδώ είναι ένας υπηρέτης, εδώ είναι ένα προσευχητάριο, εδώ είναι ένας νηστευτής, εδώ είναι μια ευλαβική γυναίκα και τα παρόμοια, και όχι όπως ντύνονται και ντύνονται όπως νομίζουν: Το κίνητρο για αυτό είναι ο όρκος του Αγίου Παύλου να είναι ευσεβής: «το ίδιο συμβαίνει και με τις γυναίκες που υπόσχονται ευσέβεια». Τι είδους όρκος είναι αυτός, φυσικά; Πρέπει να υποθέσουμε ότι δεν είναι ιδιωτικό, όπως, για παράδειγμα, πιθανότατα επέβαλαν οι διακόνισσες στον εαυτό τους, αλλά γενικό, το οποίο συμβαίνει όταν πλησιάζει η πίστη στον Κύριο και προφέρεται δημόσια κατά το βάπτισμα. Εδώ αναλαμβάνεται μια υποχρέωση σε όσους βαφτίζονται και δίνεται όρκος σε όσους βαφτίζονται: έχοντας αποκηρύξει την ασέβεια και τις εγκόσμιες επιθυμίες, να ζουν κατά τα άλλα θεοσεβείς, αγνές και δίκαιες ζωές (Τίτος 2:12). Ο Απόστολος μας το υπενθυμίζει αυτό, καθιστώντας σαφές ότι μετά από ένα τέτοιο τάμα δεν αρμόζει να στολίζεται κανείς με κενά διακοσμητικά και όχι με καλές πράξεις, όπως αρμόζει. «Εσείς», λέει, «υπόσχεστε (στο βάπτισμα) ευσέβεια και αρετή» (Μακαριστός Θεόδωρος). «Είναι σωστό για τις χριστιανές γυναίκες να στολίζονται με αυτές όταν έρχονται να τιμήσουν τον αληθινό Θεό» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). «Αλλά μια γυναίκα που μπαίνει στον οίκο του Θεού με μεγαλοπρέπεια δεν μπαίνει σε αυτόν για τον Θεό, αλλά για τους ανθρώπους, για να δοξαστεί από αυτούς· για τον οποίο δεν δέχεται τίποτα από τον Θεό παρά μόνο ονειδισμό. Όσο πιο λαμπρό φαίνεται στους ανθρώπους, τόσο πιο αξιοθρήνητο γίνεται μπροστά στον Θεό» (Αμβροσιαστής). Ο Άγιος Χρυσόστομος εκφράζει ταυτόχρονα έναν ισχυρό λόγο επίπληξης στις γυναικείες στολές. Έρχεσαι να προσευχηθείς στον Θεό, αλλά εν τω μεταξύ περιτριγυρίζεσαι με χρυσά κοσμήματα και κόμμωση. Άλλωστε, δεν ήρθες για να χορέψεις, ούτε για να λάβεις μέρος σε γαμήλιο εορτασμό, ούτε να εμφανιστείς στην επίσημη πομπή. Χρυσά κοσμήματα είναι κατάλληλα εκεί, καπέλα εκεί, ακριβά φορέματα εκεί. Αλλά εδώ δεν χρειάζεται τίποτα από αυτά. the Lord to incline Him to mercy. Why are you decorating yourself? This outfit is not suitable for one who prays. How can you sigh? How can you cry? How can you pray hard while wearing such an outfit? Even if you cry, your tears will seem worthy of laughter to the one who sees them; because a woman who weeps should not wear gold. Her cry will be hypocrisy and pretense. And in fact, how is it not υποκρισία όταν η ίδια ψυχή από την οποία γεννήθηκε αυτή η μάταιη μεγαλοπρέπεια στα ρούχα είναι η ίδια που χύνει δάκρυα; Αφαιρέστε αυτή την προσποίηση από τον εαυτό σας: γιατί ο Θεός δεν μπορεί να κοροϊδευτεί. Αυτό είναι χαρακτηριστικό για τους ηθοποιούς και τους χορευτές που περνούν τις μέρες τους στη σκηνή. αλλά όλα αυτά είναι απρεπή για μια τίμια γυναίκα. – Ο Απόστολος σας προστάζει να ντύνεστε σεμνά, «με ντροπή και αγνότητα». Επομένως, μην μιμηθείτε πόρνες που προσελκύουν εραστές στον εαυτό τους μέσω τέτοιας ενδυμασίας. - Σημειώστε ότι ο Απόστολος, μιλώντας για σεμνότητα στα ρούχα, διώχνει από αυτά ακόμη και αυτό που χρησιμεύει μόνο ως ένδειξη πλούτου - χρυσό, χάντρες, πολύτιμα άμφια. Αλλά αν είναι έτσι, τότε δεν πρέπει να εξοριστεί πολύ περισσότερο αυτό που χρησιμεύει ως ένδειξη απλής κενή ματαιοδοξίας - τρίψιμο, βαφή των βλεφάρων, επηρεασμένο βάδισμα, θηλυκή φωνή, υγρό βλέμμα και γεμάτη από κάθε είδους πορνεία, η επιτήδευση με την οποία ρίχνουν ένα πέπλο πάνω τους ή φορούν ένα φόρεμα, πολύ επιδέξια ή επιδέξια παπούτσια. Όλα αυτά τα επισημαίνει λέγοντας: «με ειλικρινή διακόσμηση», καθώς και με τις λέξεις: «με ντροπή και αγνότητα». - Να είσαι, σε ικετεύω, επιεικής μαζί μου. γιατί ο λόγος μου δεν περιέχει μια τόσο οξεία καταγγελία με σκοπό να σε πληγώσω ή να σε στεναχωρήσω, αλλά για να αφαιρέσω ό,τι είναι ξένο από το ποίμνιό μου». δδ) Μην ανακατεύεσαι στο θέμα της διδασκαλίας και να είσαι υποταγμένος στους ανθρώπους (1 Τιμ. 2:11, 12) 1 Τιμ. 2:11, 12. Ας μάθει μια σύζυγος στη σιωπή με κάθε υποταγή: αλλά δεν διατάζω τη σύζυγο να διδάσκει, κατώτερη από το να εξουσιάζει τον άντρα της, αλλά να σιωπά. Στις εκκλησιαστικές συναντήσεις, οι διδασκαλίες συνδυάζονταν με την προσευχή. Ο Απόστολος απαγορεύει στις γυναίκες να κάνουν και τα δύο στην εκκλησία. Προσευχήσου, προσευχήσου: μετά ήρθε. και η προσευχή δεν είναι δική σου δουλειά. Εξίσου μελετήστε, μελετήστε, αλλά μην τολμήσετε να αναλάβετε μόνοι σας αυτό το θέμα, μην τολμήσετε καν να κάνετε ερωτήσεις, όπως λέγεται σε άλλη Επιστολή (Α' Κορ. 14:35). Μελετήστε σιωπηλά - στη «σιωπή» και κάντε αυτό το έργο «με κάθε υποταγή»: με ​​το οποίο εννοούμε είτε υποταγή σε αυτόν τον νόμο της σιωπής στην εκκλησία, είτε υποταγή στη διδασκαλία που προτείνεται από ορισμένους ανθρώπους. Από την πρώτη πλευρά, είναι απαραίτητο να δαμάσει η παρόρμηση της ομιλητικότητας, στη δεύτερη το πάθος για αμφισβήτηση (ο Απόστολος έκανε εξαίρεση γι' αυτό το πάθος στην Προς Κορινθίους Επιστολή, λέγοντας: οι σύζυγοι να ερωτώνται στο σπίτι). Και τα δύο είναι κατορθώματα. αλλά κατακτήστε τον εαυτό σας. Τόσο ο δρόμος προς αυτό όσο και η απόδειξη αυτού είναι η σιωπή. "Ο μακάριος Παύλος απαιτεί μεγάλη σεμνότητα από τις γυναίκες, μεγάλη ηρεμία. Γι' αυτό, δεν προσέχει μόνο την εμφάνιση και το ντύσιμό τους, αλλά και τη φωνή τους. Τι ακριβώς λέει; "Ας μάθει η γυναίκα στη σιωπή." Τι σημαίνει αυτό; Αυτό που λέει μια γυναίκα δεν πρέπει να λέει στην εκκλησία. Το ίδιο είπε και στην Προς Κορινθίους Επιστολή του: «Είναι ντροπή... η γυναίκα να μιλάει στην εκκλησία» (Α’ Κορ. 14:35). Λέει ότι η σύζυγος πρέπει να είναι τόσο σιωπηλή ώστε να μην μιλάει στην εκκλησία όχι μόνο για καθημερινά πράγματα, αλλά και για πνευματικά πράγματα. Αυτό είναι ευπρέπεια για εκείνη, αυτό είναι σεμνότητα, αυτό μπορεί να τη διακοσμήσει περισσότερο από οποιοδήποτε ρούχο. Αν φερθεί έτσι, τότε θα μπορεί να κάνει προσευχές με κάθε ευπρέπεια» (Αγ. Χρυσόστομος). “I don't order a woman to teach,” ουκ επιτρεπω; περισσότερο από ό, τι δεν δίνω άδεια, αλλά στην ίδια δύναμη, όπως λέμε: δεν διατάχθηκε, απολύτως απαγορευμένο, «απαγορεύω». Είναι στην εκκλησία. Στο σπίτι, μπορούν και οι δύο να αμφισβητούν τους συζύγους τους και, αν χρειαστεί, να διδάξουν στα παιδιά τους, για παράδειγμα, άπιστους συζύγους και άλλους που δεν πιστεύουν πολύ σωστά. Γράφει ο μακαριστός Θεοφύλακτος: «Να ξέρεις, όμως, ότι ο Απόστολος δεν απαγορεύει γενικά στις γυναίκες να διδάσκουν, αλλά μόνο στην Εκκλησία· και έξω από την εκκλησία αυτό δεν της απαγορεύεται. Έτσι η Πρίσκιλλα (μαζί με τον Ακύλα) διακήρυξε την ορθή διδασκαλία του Απόλλωνα· άρα δεν απαγορεύεται στην πιστή γυναίκα να αποκηρύσσει τον σύζυγό της». «Είχον διαταχθεί ακόμη και να διδάσκουν τα παιδιά» (Οικουμένιος). - «Είναι κατώτερο να έχεις σύζυγο» - επίσης φυσικά εδώ: στην εκκλησία, αν και ένας τέτοιος κανόνας έχει επίσης ένα γενικό νόημα. “Own”, αυθεντειν, - να είσαι ερωμένη του συζύγου, να τον αντιμετωπίζεις ως υπηρέτη, να τον κουμαντάρεις. Όπως με τον όρο σύζυγος εδώ εννοούμε μια γυναίκα γενικά, έτσι και με τον σύζυγο εννοούμε έναν άνδρα γενικά, και όχι τον σύζυγο εκείνου που θα αποφασίσει να ελέγξει τη διδασκαλία στην εκκλησία. Η σκέψη του Αποστόλου είναι ότι καμία γυναίκα στην εκκλησία δεν πρέπει να επιτρέψει στον εαυτό της να ελέγχει τη διδασκαλία στην εκκλησία, να μην φωνάζει σε αυτούς που έχουν διοριστεί να διδάξουν: μην λέτε αυτό, μην αγγίζετε εκείνο, αλλά μιλάτε για αυτό και αυτό και τα παρόμοια, πολύ λιγότερο απαιτήστε: να σιωπά, θα μιλήσω. αλλά να είσαι «στη σιωπή», να κάθεσαι σιωπηλά και ήσυχα, χωρίς να μιλάς ή να κουνιέμαι. Ποιος είναι ο λόγος για μια τέτοια συνταγή; Ο μακαριστός Θεοφύλακτος γράφει: «Εφόσον και στις γυναίκες έχει δοθεί προφητική χάρη, τότε, εξ ανάγκης, θέτει νόμο για αυτό και δεν διορίζει γυναίκες ως δασκάλες στην εκκλησία». - Αυτό δίνει έναν υπαινιγμό ότι, πιθανώς, οι λόγιοι Εφέσιοι, όπως και οι Κορίνθιοι πριν, και χωρίς το χάρισμα της προφητείας, αλλά με γνώμονα τη μάθηση και μόνο, ενεργούσαν ως δάσκαλοι στην εκκλησία και ταυτόχρονα έκαναν λάθη στη διδασκαλία τους. Για να σταματήσει το κακό που θα μπορούσε να προκύψει από αυτό, ο Απόστολος απαγόρευσε εντελώς στις γυναίκες να μιλούν στην εκκλησία. Αλλά ο Άγιος Χρυσόστομος δίνει την αιτία αυτής της εντολής ως την επιθυμία του Αποστόλου να σταματήσει τη φλυαρία που χαρακτηρίζει τις γυναίκες: αφήστε τις να μιλήσουν και θα κάνουν τέτοιο θόρυβο που δεν θα συναντήσετε στην αγορά. «Ο Απόστολος, θέλοντας να τους αφαιρέσει κάθε λόγο για συζήτηση, είπε: ας μην διδάσκουν, αλλά ας συμπεριφέρονται όπως αρμόζει στους μαθητές. Έτσι θα δείξουν υποταγή. Γενικά η φυλή τους είναι εύγλωττη, γιατί ο Απόστολος προσπαθεί με κάθε τρόπο να τους περιορίσει». β) Ο Απόστολος μαλακώνει την υπόδειξη (Α' Τιμ. 2:13–15) Όχι μόνο εδώ, αλλά και σε όλη τη Γραφή, λέγεται ότι οι γυναίκες πρέπει να είναι σε σχέση υποτελούς. Αυτή είναι ήδη η τάξη της φύσης τους - «η ίδια η φύση το απαιτεί» (Μακαριστός Θεόδωρος). Ο Απόστολος θέτει αυτήν την τάξη της φύσης εδώ ως βάση για τη συνταγή του, αντλώντας την από την ιστορία της δημιουργίας του συζύγου. Αλλά δεν αρκείται σε αυτό, αλλά παρέχει και καθοδήγηση από την ιστορία της πτώσης. αα) Λόγοι υποβολής (1 Τιμ. 2:13, 14) 1 Τιμ. 2:13. Πρώτα δημιουργήθηκε ο Αδάμ και μετά η Εύα. Όπως η σύζυγος δημιουργήθηκε μετά τον άντρα της, πρέπει να είναι πάντα πίσω του. Γιατί αυτή η προ-δημιουργία δείχνει ότι ο σύζυγος έχει κάτι ανώτερο στη φύση του. Η σύζυγος είναι φτιαγμένη από ένα μέρος του συζύγου. γιατί, φυσικά, δεν είναι όλα στον ίδιο βαθμό με τον σύζυγο. Από την πλευρά του συζύγου της πήρε αυτό από το οποίο δημιουργήθηκε, για να είναι πάντα κοντά στον άντρα της, στο πλευρό του, σαν βοηθός και όχι σαν ερωμένη. «Ο Απόστολος προτιμά τον σύζυγο από τη σύζυγο, γιατί αυτός δημιουργήθηκε πρώτος, για να είναι η γυναίκα κατώτερη από τον σύζυγο, επειδή δημιουργήθηκε μετά τον άντρα και από τον άντρα» (Αμβροσιαστής). «Λέει, ως λέγοντας: το αρσενικό φύλο είναι προικισμένο με ένα μεγάλο πλεονέκτημα, όπως προηγουμένως δημιουργήθηκε. Και σε άλλο σημείο το θέτει ακόμη πιο ψηλά όταν λέει: «Ο σύζυγος δεν δημιουργήθηκε για χάρη της γυναίκας, αλλά η γυναίκα για χάρη του συζύγου» (Α΄ Κορ. 11,9)» (Αγ. Χρυσόστομος). «Επειδή», λέει, «στην ίδια τη δημιουργία το αρσενικό γένος είχε το πρωτείο και η Εύα δημιουργήθηκε δεύτερη· μετά από αυτό όλες οι δευτερεύουσες σύζυγοι θα πρέπει να έχουν θέσεις μετά τους συζύγους τους και να υποτάσσονται σε αυτούς. Γιατί η δύναμη αυτού που έγινε τότε σε σχέση με τον Αδάμ και την Εύα εκτείνεται σε ολόκληρη την αρσενική και τη θηλυκή φυλή» (Μακάριος Θεοφύλακτος). 1 Τιμ. 2:14. Και ο Αδάμ δεν εξαπατήθηκε, αλλά η σύζυγος, εξαπατημένη, έσπευσε να διαπράξει ένα έγκλημα. Εκτός από την τάξη της φύσης που υποδεικνύεται από την εικόνα της δημιουργίας του συζύγου, ο Απόστολος θέτει επίσης ως βάση για την υποταγή της γυναίκας στον σύζυγό της το γεγονός ότι το φθινόπωρο ήταν η πρώτη που εξαπατήθηκε και εξαπατήθηκε ο Αδάμ. για το οποίο βραβεύτηκε: «Η έκκλησή σου είναι στον άντρα σου» (Γεν. 3:16). Σύμφωνα με τη δημιουργία, αν και είναι η δεύτερη, τιμάται με κάποια ισότητα τιμής προς τον άντρα της. και το φθινόπωρο το έχασε. Γιατί η υποταγή της γυναίκας στον σύζυγό της μοιάζει με μετάνοια που της επιβάλλεται επειδή αποπλάνησε την αρχέγονη υπόθεση του προπάτορα Αδάμ. Στην Εύα, ολόκληρη η γυναικεία φυλή έγινε ένοχη γι' αυτό - και αυτό δεν οφείλεται μόνο σε καταλογισμό, αλλά επειδή κληρονόμησε το ίδιο το έργο της Εύας - για να εξαπατήσει την αρσενική φυλή. που μέχρι τώρα δεν το κάνει τυχαία, αλλά σύμφωνα με την παρόρμηση να ευχαριστήσει και να αποπλανήσει που λειτουργεί συνεχώς μέσα του. Για να μειώσει το κακό που προκύπτει από αυτή την κλίση, η σύζυγος υποτάσσεται στον άντρα της. Ο Άγιος Χρυσόστομος το εφαρμόζει στον προηγούμενο λόγο στις γυναίκες, αλλά μη διδάσκετε. «Η γυναίκα μου ανέλαβε να διδάξει», λέει, «και παραμόρφωσε τα πάντα, κάτι που έδειχνε ξεκάθαρα ότι ήταν ακατάλληλη για δασκάλα». Λέει: "Γιατί το λέει αυτό ο Απόστολος ("δεν εξαπατήθηκε ο Αδάμ" και ούτω καθεξής; Για να δώσει το πρωτείο στον σύζυγο για πολλούς λόγους. Γιατί, λέει, ο άντρας πρέπει να έχει την πρωτοκαθεδρία, πρώτον, επειδή δημιουργήθηκε πρώτα και δεύτερον, με βάση αυτό που συνέβη αργότερα. Καλύτερα, ισότητα για το κακό, λέγεται και πριν από αυτό το γεγονός - ο Αδάμ παραβίασε την εντολή, αλλά μόνο με το να υπακούει στη γυναίκα του. - Μα πώς δεν εξαπατήθηκε ο Αδάμ; Δεν έχει αμαρτήσει; Αμάρτησε? αλλά με διαφορετικό τρόπο από τη σύζυγο. Η γυναίκα παρασύρθηκε από τα λόγια του φιδιού, ή του διαβόλου, που μιλούσε με τη γλώσσα του φιδιού, και έφαγε τον απαγορευμένο καρπό, και ο Αδάμ τον έφαγε, υπακούοντας στη γυναίκα του. Αν ο εχθρός είχε στραφεί προς αυτόν, ίσως ο Αδάμ δεν θα είχε παρασυρθεί από τα λόγια του, αλλά θα έβλεπε τα ψέματα και την καταστροφική απάτη που κρύβονται από κάτω τους, και δεν θα υπήρχε πτώση. Αλλά ο εχθρός παρέσυρε εύκολα τη γυναίκα, και αυτή παρέσυρε τον άντρα της, και έγινε η πτώση. Έτσι αποδείχτηκε ότι παρασύρθηκε εύκολα. «Αυτή η φυλή είναι εύκολη, εύκολη στην αποδοχή, εύκολη στην εξαπάτηση» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). Γιατί ο λόγος του Αποστόλου: «Ο Αδάμ δεν εξαπατήθηκε» μπορεί να γίνει κατανοητός όπως το καθιστά σαφές η ιστορία της πτώσης: ο Αδάμ δεν εξαπατήθηκε από τον διάβολο. Αμβροσιάστη λοιπόν: «ο διάβολος δεν εξαπάτησε τον σύζυγο, αλλά τη σύζυγο· ο σύζυγος οδηγήθηκε από τη γυναίκα του σε ένα έγκλημα: για το οποίο κανείς δεν πρέπει να της δώσει καμία παραχώρηση, αλλά να την κρατήσει σε ταραχή». Ο Άγιος Χρυσόστομος πιστεύει επίσης ότι ο Αδάμ λέγεται απατημένος σε σύγκριση με τη γυναίκα του. Στην ερώτηση: πώς δεν εξαπατήθηκε ο Αδάμ; - απαντά: «Ακούστε προσεκτικά. Η σύζυγος λέει: «Το φίδι με εξαπάτησε» (Γεν. 3:13), εν τω μεταξύ, ο Αδάμ δεν λέει: η σύζυγος με εξαπάτησε, αλλά: «αυτός ο πατέρας μου και το δηλητήριο» (Γεν. 3:12) (αυτό είναι το ίδιο όπως στον Αμβροσιαστή, δεν είναι το ίδιο με το να εξαπατήσω). φυλή και συγγένεια με τον εαυτό του και να εξαπατηθεί από ένα θηρίο, έναν δούλο, έναν υφιστάμενο: ο τελευταίος, στην πραγματικότητα, είναι απάτη, λοιπόν, ο Απόστολος λέει γι 'αυτόν ότι δεν εξαπατήθηκε από μια σκλάβα και ένα υποκείμενο, και αυτός από μια ελεύθερη γυναίκα. (Γεν. 3:6), αλλά για τη γυναίκα: και όσα έφαγε και έδωσε στον άντρα της». Ο μακαριστός Θεόδωρος το ερμηνεύει έτσι. Ο Απόστολος είπε αυτό «να μην εξαπατηθεί» αντ' αυτού: «όχι ο πρώτος που θα εξαπατηθεί» - και σε αυτό ακολούθησε τη Γραφή. Διότι η σύζυγος, όταν της ζητήθηκε αναφορά, είπε: «Το φίδι με εξαπάτησε και δηλητηρίασα». Ο Αδάμ δεν το λέει αυτό, αλλά: «Γυναίκα, όπως έδωσες μαζί μου, μου έδωσες από το δέντρο, και πέθανε» (Γέν. 3:12, 13). Και η Εύα, αφού υπάκουσε στο φίδι, δεν έχει καμία δικαιολογία. Χρησιμεύει ως μια μικρή δικαιολογία για τον Αδάμ ότι, έχοντας παρασυρθεί από τη γυναίκα του, δεν μάζεψε ο ίδιος τον καρπό από το δέντρο, αλλά η γυναίκα, που ήταν η πρώτη που τον γεύτηκε, τον έδωσε στον άντρα της. Γι' αυτό ο Απόστολος είπε: «Ο Αδάμ δεν θα εξαπατηθεί». ββ) Παρηγοριά των γυναικών (Α' Τιμ. 2:15) 1 Τιμ. 2:15. Θα σωθεί για χάρη της τεκνοποίησης, αν μείνει στην πίστη και την αγάπη και στην αγιότητα με αγνότητα. Έχοντας φορτώσει έτσι τη σύζυγο με ενοχές και, κατά συνέπεια, μια υποδεέστερη θέση σε σχέση με τον άντρα της, ο Απόστολος την παρηγορεί με το γεγονός ότι όλα όσα λέγονται δεν κλείνουν μπροστά της την πόρτα της σωτηρίας: «θα σωθεί». Σύμφωνα με τη γραμματική δομή, ο λόγος αυτός αναφέρεται στην Εύα. αλλά στην έννοια αγκαλιάζει ολόκληρο το γυναικείο φύλο. Η μάνα αμάρτησε και γι' αυτό έπεσε στην τιμωρία του Θεού. Αλλά όπως ευαρέστησε τον ελεήμονα Θεό να οργανώσει μια θαυμαστή εικόνα σωτηρίας για τους πεσόντες, τότε η σωτηρία αποκαλύφθηκε σε αυτήν και στο πρόσωπό της σε ολόκληρη τη γυναικεία φυλή. Κάθε γυναίκα, λέει ο Απόστολος, θα σωθεί. Πως; Για τις γυναίκες - όχι ειδικές συνθήκες σωτηρίας, αλλά οι ίδιες που ορίζονται για την ανθρωπότητα γενικά: πίστη και αγάπη - «αν συνεχίσει με πίστη και αγάπη»: «με πίστη» στον Κύριο Σωτήρα, για τον οποίο η πρώτη σύζυγος άκουσε το ευαγγέλιο, που υποδεικνύεται στο μελλοντικό σπέρμα της γυναίκας (Γεν. 3:15). «Ερωτευμένος» για τον Θεό και τους γείτονες, γονιός, τροφοδότης και συμπαραστάτης όλων των αρετών. Αυτό που πρόσθεσε ο Απόστολος σε αυτό: «και σε αγίους τόπους με αγνότητα» δεν είναι καμία ιδιαιτερότητα στις συνθήκες της σωτηρίας, αλλά είναι μόνο το εξωτερικό ή ορατό ένδυμα της σωτήριας γυναικείας ψυχής, πιστεύοντας και αγαπώντας. «Αγιότητα» - για τον Απόστολο, σημαίνει άγια και δίκαιη ζωή γενικά, και ιδιαίτερα σωματική αγιότητα, καθαρότητα από σαρκικούς πόθους και αμαρτίες. Στην παρούσα θέση, η γενική γυναικεία αγιότητα υποδηλώνεται ήδη με πίστη και αγάπη. Ως εκ τούτου, από το ιερό μπορεί κανείς να καταλάβει μόνο ένα ειδικό ιερό - αγνότητα, με την έννοια αυτή θα ταυτίζεται με την αγνότητα. Η διαφορά μεταξύ τους μπορεί να είναι τέτοια που το ιερό λαμβάνεται για πιστότητα στο γαμήλιο κρεβάτι ή συζυγική αγνότητα σώματος και ψυχής, και αγνότητα για μοιρασμό του γάμου με τον σύζυγο, όχι για χάρη του πόθου, αλλά από υπακοή στον νόμο της φύσης, που δόθηκε από τον Θεό, με σκοπό να αφιερωθούν οι καρποί αυτού στη δόξα του Θεού. Ο μακαριστός Θεοφύλακτος γράφει: «Με το «άγιος» - ο Απόστολος εννοεί την αγνότητα του σώματος, αλλά επειδή δεν είναι όλοι παρθένοι, πρόσθεσε: «με αγνότητα». Διότι η αγνότητα δεν αρνείται σε όσους απολαμβάνουν νόμιμα τον γάμο». Υπάρχει επίσης καθαρή συζυγική αγνότητα - όταν η έγγαμη ζωή περνά νηφάλια και όχι σε λάγνες απολαύσεις. Ο Απόστολος χρησιμοποίησε και τις δύο αυτές λέξεις για να δείξει πιο ξεκάθαρα πώς θα έπρεπε προφανώς να διαφέρει μια σύζυγος που σώζει την ψυχή της. Έτσι ο μακαριστός Θεόδωρος υποδεικνύει τις προϋποθέσεις για τη σωτηρία των συζύγων. «Αν θέλουν», γράφει, «όχι μόνο δεν θα υποστούν κανένα κακό από την Εύα, αλλά θα αποκομίσουν επίσης πολύ μεγάλο όφελος μέσω της πίστης και της αγάπης τους, διατηρώντας την αγιότητα και την αγνότητα». Δεν θίγει το ερώτημα γιατί ο Απόστολος είπε: «για χάρη της τεκνοποίησης θα σωθεί». Τι είδους σωτηρία από την τεκνοποίηση αποφασίζουν οι άλλοι διερμηνείς μας. Είναι αυτονόητο ότι η τεκνοποίηση από μόνη της δεν μπορεί να φέρει σωτηρία, όπως κάθε άλλο φυσικό πράγμα - φαγητό, ποτό, ύπνος. Αλλά όπως το φαγητό, το ποτό και ο ύπνος μπορούν να χρησιμοποιηθούν με τέτοιο τρόπο ώστε είτε να προάγουν είτε να βλάψουν τη σωτηρία, έτσι και η τεκνοποίηση. Πώς μπορεί η τεκνοποίηση να μετατραπεί σε βοήθημα για τη σωτηρία; Θα μπορούσε να πει κανείς το εξής: η τεκνοποίηση δίνεται στη φύση του αρχέγονου ζευγαριού και, εκ φύσεως, θα έπρεπε να συμβαίνει όχι μόνο εύκολα, αλλά και ευχάριστα. Αλλά η πτώση ήρθε και έφερε τη φύση της αρρώστιας σε αυτό το θέμα: «στην ασθένεια γεννάτε παιδιά» (Γέν. 3:16). Η ασθένεια είναι μια τιμωρία, μια φυσική μετάνοια για τις γυναίκες. Εάν τώρα μια σύζυγος, που πάσχει από τις ασθένειες της γέννησης, τις υπομένει με αυτήν ακριβώς την έννοια, δηλαδή ως τιμωρία που θυμίζει την αμαρτία και καλεί σε μετάνοια, τότε η τεκνοποίηση της θα γίνει κατά την τάξη της σωτηρίας. – Αλλά αυτό μόνο δεν αρκεί. Σε τέτοιες διαθέσεις, αν αρθεί, το βάρος της τεκνοποίησης μόνο δεν θα παρεμβαίνει στη σωτηρία. και είναι απαραίτητο όχι μόνο να μην παρεμβαίνουμε μαζί του, αλλά και να προωθήσουμε τη σωτηρία. Πώς μπορεί να το κάνει αυτό; Εάν, μετά τη γέννηση, προστεθεί και η ανατροφή των παιδιών - με φόβο Θεού για τη δόξα του Θεού. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Ο Απόστολος λέει, λες: εσείς, γυναίκες, μην θρηνείτε που το φύλο σας κατακρίθηκε· ο Θεός σας έδωσε ένα ειδικό μέσο σωτηρίας, δηλαδή την ανατροφή των παιδιών, για να κερδίσετε τη σωτηρία όχι μόνο μέσω του εαυτού σας, αλλά και μέσω των άλλων». – Και λίγο πιο κάτω: "Ο τοκετός είναι θέμα φύσης. Αλλά στη σύζυγο δεν δίνεται μόνο αυτό (ανάλογα με τη φύση), αλλά και ό,τι σχετίζεται με την ανατροφή των παιδιών. "Αυτή δεν είναι μικρή, αλλά μεγάλη ανταμοιβή γι' αυτούς, που μεγάλωσαν πολεμιστές για τον Χριστό." Ο Οικουμένιος γράφει: «Με την τεκνοποίηση ο Απόστολος δεν σημαίνει μόνο τη γέννηση, αλλά και την ανατροφή των παιδιών. - Λοιπόν, ποιος θα πει, παρθένες, άτεκνες χήρες (που έχασαν τους άντρες τους πριν γεννηθούν τα παιδιά), πέθαναν οι στείρες γυναίκες; Δεν θα γίνει! Ο Απόστολος δεν λέει ότι οι γυναίκες δεν θα σωθούν (χωρίς τεκνοποίηση) με τη δική τους αρετή, αλλά ότι η τεκνοποίηση θα είναι βοήθημα στη σωτηρία για αυτές, αν, αυτονόητο, επιφέρουν τη σωτηρία μέσω της δικής τους αρετής». Ο μακαριστός Θεοφύλακτος προσθέτει κάτι ιδιαίτερο σε αυτό: «όχι μόνο να γεννάς, αλλά και να διαπαιδαγωγείς. Και αυτό είναι πραγματικός τοκετός· αλλιώς δεν είναι τεκνοποίηση, αλλά παιδική παρενόχληση. Η ανατροφή των παιδιών όμως συμβάλλει στη σωτηρία των συζύγων όχι χωρίς τη δική τους αρετή. Η ενάρετη σύζυγος μεγαλώνει τα παιδιά της με αρετή. Ο Απόστολος, αφού προηγουμένως είχε απαγορεύσει στις συζύγους να διδάσκουν στην εκκλησία, τους δίνει ως παρηγοριά ποιον να διδάξετε, διδάξτε τα παιδιά - Μερικοί, ωστόσο, κατάλαβαν τον τοκετό ως γέννηση από την Υπεραγία Θεοτόκο. β) Οδηγίες σχετικά με πρόσωπα που εκλέγονται στον εκκλησιαστικό κλήρο Ο Άγιος Παύλος είπε ότι οι εκκλησιαστικές συναθροίσεις και οι προσευχές πρέπει να γίνονται από «άνθρωπους» (Α' Τιμ. 2:8) - φυσικά, όχι όλοι, αλλά άνθρωποι επιλεγμένοι και αφιερωμένοι σε αυτό. Τώρα δείχνει τι προσόντα πρέπει να διακρίνουν τα άτομα που εκλέγονται για αυτόν τον σκοπό, γενικά στον κλήρο. Υπήρχε ανάγκη για αυτά τα άτομα. Ήταν πολλοί χριστιανοί, μαζεύονταν σε διάφορα μέρη. ήταν απαραίτητο να καθοριστεί ποιος θα τους φρόντιζε. Ο ίδιος ο Άγιος Παύλος το έκανε αυτό παντού (Πράξεις 14:23). Διορίστηκαν από αυτόν για την Έφεσο, καθώς και για όλη την Ασία (Πράξεις 20:17, 19:26). Τώρα όμως αυτά που είχαν παραδώσει αποδείχτηκαν λίγα. Μη έχοντας χρόνο να το κάνει προσωπικά, επειδή οι ανάγκες των πιστών τον κάλεσαν σύντομα στη Μακεδονία, το εμπιστεύτηκε στον Άγιο Τιμόθεο, όπως στην Κρήτη στον Άγιο Τίτο, και γράφει ποιος χαρακτήρας πρέπει να είναι οι εκλεγμένοι γι' αυτό - ήτοι: α) επίσκοποι (Α' Τιμ. 3:1-7) - και: β) διάκονοι και διάκονοι (1:-1). α) Χαρακτηριστικά εκείνων που είναι άξιοι να γίνουν επίσκοποι (Α' Τιμ. 3:1–7) Ο Απόστολος καθορίζει ότι αυτός που εκλέγεται στην επισκοπή πρέπει να αναλάβει αυτή τη διακονία: αα) με κάθε ζήλο (στίχ. 1). ββ) πρέπει να έχει καλό χαρακτήρα και αξιέπαινη συμπεριφορά (στίχοι 2–3). γ) αποδείξτε πρώτα την ικανότητά σας να κυβερνάτε την Εκκλησία με καλή διαχείριση του σπιτιού σας (στίχοι 4–5). δ) να μην είναι ένας από τους πρόσφατα βαφτισμένους (εδάφιο 6). δδ) να είναι σεβαστός ακόμη και μεταξύ των απίστων (στίχ. 7). αα) Ζήλια (1 Τιμ. 3:1) 1 Τιμ. 3:1. Ο λόγος είναι αλήθεια: αν κάποιος θέλει επισκοπή, επιθυμεί καλές πράξεις. Οι λέξεις: "ο λόγος είναι αληθινός" - οι διερμηνείς μας αναφέρονται στην προηγούμενη ομιλία, δηλαδή σε αυτό που λέγεται για τη σωτηρία των συζύγων μέσω της καλής ανατροφής των παιδιών, ενώ πληρούν τις γενικές προϋποθέσεις για σωτηρία - ότι αυτή η σωτηρία είναι πολύ αξιόπιστη, επειδή, εκτός από τις δικές τους πράξεις στη σωτηρία τους, θα τους αποδοθούν και οι καλές πράξεις των παιδιών. Θέλοντας να δείξει ότι το λέει αυτό όχι μόνο για να πει κάτι παρηγορητικό στις συζύγους, αλλά ότι είναι πραγματικά, ο Απόστολος προσθέτει την επιβεβαιωτική λέξη: «ο λόγος είναι αληθινός». Και αυτό είναι πολύ κατάλληλο. Εν τω μεταξύ, η επόμενη ομιλία δεν απαιτεί καμία πιστοποίηση: εδώ γράφονται οδηγίες, η δικαιοσύνη και η καταλληλότητα των οποίων είναι αυτονόητη. Ο Άγιος Χρυσόστομος και μετά ο Οικουμένιος, και κατά την ανάγνωση τα λόγια αυτά συνδυάζονται με την προηγούμενη ομιλία, και το κεφάλαιο 3 αρχίζει με το «αν θέλει κανείς την επισκοπή». Ο μακαριστός Θεοφύλακτος, αν και ξεκινά το 3ο κεφάλαιο με το «ο λόγος είναι αληθινός», αλλά με ερμηνεία τον συσχετίζει με την προηγούμενη ομιλία. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «ο λόγος είναι αληθινός» - αναφέρεται σε αυτό (για το οποίο μιλάμε, δηλαδή για την προώθηση της σωτηρίας των συζύγων μέσω της ανατροφής των παιδιών) και όχι στο εξής: «αν κάποιος θέλει την επισκοπή». Εφόσον μπορεί να υπάρξει σύγχυση σχετικά με αυτό, λέει: «ο λόγος είναι αληθινός», ότι οι πατέρες και οι μητέρες μπορούν να θερίσουν τους καρπούς της αρετής των παιδιών τους όταν τα μεγαλώνουν καλά». Το ίδιο συμβαίνει με τον Εκουμένιο και τον Θεοφύλακτο. - Οπότε πρέπει να το παραδεχτείς. «Αν κάποιος επιθυμεί την επισκοπή». - «Θέλει», ορίζεται, σημαίνει μια τέτοια επιθυμία όπως η επιθυμία για φαγητό εμφανίζεται σε κάποιον που έχει ξυπνήσει η όρεξη. Το έργο της επισκοπής είναι δύσκολο και επικίνδυνο. Όσοι το προσεγγίζουν αδιάφορα δεν μπορούν να το αντέξουν όπως θα έπρεπε. Γιατί απαιτείται ένθερμος πόθος για επισκοπή - όχι να είσαι επίσκοπος και να απολαμβάνεις δύναμη και τιμή, αλλά το ίδιο το έργο της επισκοπής, δηλαδή να φροντίζεις αυτούς που σώζονται και να τους καθοδηγείς στη σωτηρία. Εξελέγη στην επισκοπή. Γιατί είναι απαραίτητο να πιστέψουμε ότι ο Απόστολος επισημαίνει εδώ μια τέτοια ζήλια επιθυμία για εκλογή και την αποκαλεί επιθυμία για «καλό έργο», επειδή το αντικείμενο είναι καλό - να διαφωτίσει με την αλήθεια, να εξαγνίσει τις έννοιες, να διορθώσει τα ήθη, να οδηγήσει στην ύψιστη τελειότητα στην πνευματική ζωή, να αντανακλά ψευδείς διδασκαλίες και ψεύτικους δασκάλους, να παρηγορεί τον θλιμμένο ή να παρέχει ευεργεσίες στον θλιμμένο. Όποιος, φλογισμένος από ζήλο για όλα αυτά, επιθυμεί την επισκοπή, επιθυμεί μια καλή πράξη - δεν αποζητά την ικανοποίηση του αγενούς πόθου της τιμής και της δόξας, αλλά θέλει να εργαστεί για το καλό των άλλων, να είναι υπηρέτης όλων, χωρίς να λυπάται τον εαυτό του. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Δεν το κατηγορώ αυτό», λέει ο Απόστολος. Αν κάποιος έχει τέτοια επιθυμία και, επιπλέον, επιδιώκει όχι μόνο την ανωτερότητα και τη δύναμη, αλλά και την εκπλήρωση των καθηκόντων της διακυβέρνησης (του ποιμνίου) («θέλει να υπηρετήσει, να μεσολαβήσει, να οδηγήσει» [Οικούμενιος]). τότε δεν τον κατηγορώ. Γιατί θέλει μια καλή πράξη. Όποιος το επιθυμεί έτσι, ας το επιθυμήσει, γιατί η επισκοπή λέγεται έτσι επειδή έχει επίβλεψη σε όλους (ανατίθεται).» Ο μακαριστός Θεοδώρητος γράφει: «Ο Απόστολος δεν κατηγορεί την απλή επιθυμία, αλλά την πλεονεξία και διδάσκει να μη νοιάζεσαι για την τιμή, αλλά για την αρετή, όχι για την επιθυμία του βαθμού, αλλά για την αναζήτηση της πράξης που απαιτεί ο βαθμός». Τι εννοεί εδώ ο Απόστολος με τον όρο επισκοπή; Πρεσβυτέριο, απαντά ο μακαριστός Θεόδωρος. Ο Απόστολος εδώ αποκαλεί τον πρεσβύτερο «επίσκοπο», όπως έχουμε αποδείξει ερμηνεύοντας την προς Φιλιππησίους Επιστολή. Αλλά δεν είναι δύσκολο να το ανακαλύψουμε αυτό από εδώ. γιατί μετά τους νόμους οι επίσκοποι γράφουν τους νόμους που αφορούν τους διακόνους. Τότε οι ίδιοι ονομάζονταν πρεσβύτεροι και επίσκοποι. Μερικές φορές αυτοί που τώρα αποκαλούνται επίσκοποι ονομάζονταν απόστολοι μεσιτείας. Όμως, με την πάροδο του χρόνου, ο Αποστολικός τίτλος αφέθηκε στους πραγματικούς Αποστόλους και ο επισκοπικός τίτλος απονεμήθηκε σε όσους ονομάζονταν στην αρχαιότητα Απόστολοι (δευτεροβάθμιοι). Τέτοιοι Απόστολοι ήταν ο Τίτος μεταξύ των Κρητών και ο Τιμόθεος μεταξύ των κατοίκων της Ασίας. «Ωστόσο, παρόλο που ο Θείος Απόστολος το νομιμοποίησε αυτό για τους πρεσβύτερους, είναι σαφές ότι οι επίσκοποι πρέπει να είναι οι πρώτοι που θα διαφυλάξουν αυτούς τους νόμους, καθώς έλαβαν μεγάλη τιμή». ββ) Καλός χαρακτήρας και αξιέπαινη συμπεριφορά (1 Τιμ. 3:2, 3) 1 Τιμ. 3:2. Αρμόζει σε έναν επίσκοπο να είναι αμόλυντος, σύζυγος μιας γυναίκας, νηφάλιος, αγνός, [ευλαβής,] τίμιος, φιλόξενος και δάσκαλος. «Μιλώντας για την επισκοπή, ο Απόστολος δείχνει γενικά τι πρέπει να είναι ο επίσκοπος, μην παραπέμποντας τη νουθεσία του ειδικά στον Τιμόθεο, αλλά συνομιλώντας μαζί του, σαν με όλους, και δι' αυτού διδάσκοντας τους πάντες» (Ι. Χρυσόστομος). Το πρώτο πράγμα που του αρμόζει είναι: «να είναι άμεμπτος», ανεπίλημπτον, - «άσπιλος, για να μη δώσει κανένα στέρεο και δίκαιο λόγο για μομφή και κατηγορία» (Μακαριστός Θεόδωρος). Δεν μπορεί όμως να είναι έτσι αν δεν είναι στολισμένος με όλες τις αρετές. «Έχοντας πει: «άψογο», ο Απόστολος ονόμασε κάθε αρετή. «Έτσι, αν κάποιος αναγνωρίζει τον εαυτό του ως ένοχο για οποιοδήποτε έγκλημα, τότε κάνει λάθος που επιθυμεί έναν τέτοιο τίτλο από τον οποίο έχει αφαιρεθεί με τις πράξεις του. Γιατί αυτό δεν πρέπει να διαταχθεί, αλλά να υπακούσει. Διότι ο ηγέτης πρέπει να είναι φωτεινότερος από κάθε λυχνάρι και να κάνει άψογη ζωή, ώστε όλοι να τον κοιτάζουν και σύμφωνα με τη ζωή του να κανονίζουν τη ζωή τους» (Αγ. Χρυσόστομος). «Μία γυναίκα σε σύζυγο» δεν σημαίνει ότι δεν έχει δύο συζύγους τη φορά, γιατί αυτό απαγορεύεται σε κάθε Χριστιανό. αλλά έτσι που μόλις παντρεύτηκε, ήταν μονογαμιστής. Όποιος είναι παντρεμένος με δεύτερη σύζυγο δεν πρέπει να εκλέγεται επίσκοπος. Ο Αμβροσιαστής γράφει: «αν και δεν απαγορεύεται να έχει δεύτερη σύζυγο, η άξια της επισκοπής πρέπει να απέχει από ό,τι επιτρέπεται στους άλλους, λόγω της υψηλότητας αυτού του βαθμού. Αυτός που το επιθυμεί πρέπει να είναι ασύγκριτα υψηλότερος από όλους». Αυτό δεν σημαίνει ότι πρέπει να είναι παντρεμένος. Ο μακαριστός Θεοφύλακτος γράφει: «Ο Απόστολος λέγοντας αυτό δεν ορίζει τον νόμο ότι ο επίσκοπος πρέπει οπωσδήποτε να είναι παντρεμένος. Πώς θα μπορούσε αυτός που είπε αυτή την εντολή: «Θέλω όλοι οι άνθρωποι να είναι όπως είμαι εγώ» (Α' Κορ. 7:7); Όσο κι αν ένας διγαμιστής είναι ακατάλληλος για την επισκοπή, ένας άγαμος είναι καλύτερος από έναν μονογαμιστή. Γιατί και τότε, μόλις υπήρχε η ευκαιρία, εκλέγονταν άγαμοι όχι μόνο σε επισκόπους, αλλά και σε ιερείς, που εργάζονταν στη φροντίδα του καθημερινού Θεού. Σε τέτοια πρόσωπα δόθηκε ο βαθμός των ασκητών, γεννηθέντων μαζί με τον Χριστιανισμό και τους Αποστόλους, ευλογημένους και εγκατεστημένους στην Εκκλησία. Αλλά τι γίνεται με τον επίσκοπο - και είναι παντρεμένος; Αλλά πρώτα, εδώ, όπως καταλαβαίνει ο Θεόδωρος, επίσκοπος σημαίνει πρεσβύτερος. Οι πραγματικοί επίσκοποι ήταν οι (δεύτεροι) Απόστολοι, όπως ο Τίτος και ο Τιμόθεος. και ήταν άγαμοι. Πιθανώς και σε άλλα μέρη να διορίστηκαν παρόμοια πρόσωπα στη σημερινή επισκοπή. Δεύτερον, ανάγκη αναγκαστική? γιατί εκείνη την εποχή η παρθενία δεν είχε ακόμη εξαπλωθεί τόσο πολύ ώστε να μπορούσε να βρεθεί μια παρθένα παντού, αν και είχε γίνει μια αρχή γι 'αυτό. Εν τω μεταξύ, χρειάζονταν επίσκοποι. γιατί επιλέχθηκαν από αυτούς που, αν και παντρεμένοι, ζουν με αποχή; Ο μακαριστός Θεοδώρητος γράφει: «Οι ειδωλολάτρες δεν έκαναν την παρθενία· οι Εβραίοι δεν το επέτρεπαν, γιατί θεωρούσαν τη γονιμότητα ευλογία. Έτσι, επειδή τότε ήταν αδύνατο να βρεθούν εύκολα εκείνοι που τηρούσαν τη σαρκική αγνότητα, ο Απόστολος Παύλος διατάζει να ορίσουν από τους έγγαμους εκείνους που τιμούσαν την αγνότητα». Ο Άγιος Χρυσόστομος και πριν από αυτόν είπε: «Αν ο δεσμευμένος με γάμο (αναπόφευκτα) ενδιαφέρεται για τα εγκόσμια, και ο επίσκοπος δεν πρέπει να ενδιαφέρεται για τα εγκόσμια, τότε γιατί ο Απόστολος είπε: «μια γυναίκα στον άντρα»; Ορισμένοι πιστεύουν ότι εδώ αναφέρεται στον επίσκοπο που θα ήταν ελεύθερος από το γάμο. Και αν όχι αυτό (θα πρέπει να γίνει κατανοητό εδώ). το γεγονός ότι, έχοντας γυναίκα, μπορεί να ζήσει σαν να μην την είχε». "Νηφάλιος". Η νηφαλιότητα παρακολουθεί ζωηρά όλα όσα συμβαίνουν στην ψυχή, δίνει θέση και πορεία στα καλά, απορρίπτει και διώχνει τα κακά, και έτσι διέπει τη ροή της εσωτερικής ζωής με καλοσύνη, από την οποία η ίδια η εξωτερική ζωή είναι καλά οργανωμένη. Η επισκοπική νηφαλιότητα παρακολουθεί όλα όσα συμβαίνουν στο ποίμνιό του και επιβεβαιώνει το καλό και διορθώνει το κακό. Ο επίσκοπος παρακολουθεί ιδιαίτερα προσεκτικά για να δει μήπως σέρνεται κανένας λύκος, μη λυπάται το ποίμνιο, ώστε όταν τους δει να τους διώξει με τη ράβδο του ποιμενικού του. Διορίζεται φύλακας του οίκου του Θεού. γιατί να βλέπω αυτό το σπίτι με σθένος; «Του αρμόζει να είναι σε εγρήγορση και να μπορεί να προβλέψει πώς θα ενεργήσει» (Μακαριστός Θεόδωρος). «Να είσαι οξυδερκής, πάντα σε εγρήγορση, προσεκτικά παρατηρητικός, να βλέπεις τα πάντα και να είσαι πάντα έτοιμος για κάθε απαραίτητο έργο» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). Ένας «νηφάλιος άνθρωπος» -δηλαδή πρέπει να είναι οξυδερκής, να έχει χίλια μάτια απ' όλες τις πλευρές- πρέπει να είναι διορατικός και να μην σκοτεινιάζει με τίποτα το νοητικό βλέμμα του. Γιατί υπάρχουν πολλά τέτοια ατυχήματα που δεν μας επιτρέπουν να δούμε ξεκάθαρα πώς να ενεργήσουμε. Γιατί πρέπει να επαγρυπνεί, έχοντας ενδιαφέρον όχι μόνο για τις δικές του υποθέσεις, αλλά και για ό,τι αφορά τους άλλους; Πρέπει να είναι ξύπνιος, φλεγόμενος στο πνεύμα και, ας πούμε, να αναπνέει φωτιά, να εκτελεί τους κόπους και τα καθήκοντα (του βαθμού του) με μεγαλύτερο ζήλο παρά ως διοικητής που περιφέρεται μέρα νύχτα στο στράτευμα και φροντίζει και φροντίζει για τα πάντα» (Αγ. Χρυσόστομος). «Στο αγνό». Δεδομένου ότι υπήρχε ήδη μια λέξη για τη σαρκική αγνότητα με τις λέξεις: «μια σύζυγος σε έναν σύζυγο», τότε εδώ η αγνότητα θα πρέπει να κατανοηθεί ως «πνευματική ευημερία» (Μακάριος Θεόδωρος), δηλαδή, κοινή λογική ή σύνεση, τόσο στη συμπεριφορά του ατόμου, όσο και ειδικά στη διεξαγωγή των υποθέσεων στη διαχείριση του ποιμνίου. Ακριβώς όπως τα τακτοποιημένα ρούχα εφαρμόζουν καλά σε ολόκληρο το σώμα, έτσι ώστε τα πάντα να είναι με μέτρο, στη θέση τους και στο πρόσωπο, έτσι και οι συνετές πράξεις στολίζουν με χάρη το πρόσωπο του επισκόπου, ώστε να είναι όμορφο. (Μακαριστός Θεοφύλακτος). «[Με σεβασμό,] ειλικρινά». Αυτές οι δύο λέξεις αντιστοιχούν σε μια ελληνική: κοσμιον, - που ο μακάριος Θεοφύλακτος ερμήνευσε: σεμνοπρεπη. Και μάλλον η σλαβική μας μετάφραση ήθελε να εκφράσει πληρέστερα το νόημα αυτής της τελευταίας λέξης, που σημαίνει: υπέροχα ειλικρινής και δείχνει ότι το πρόσωπο ενός επισκόπου πρέπει να λάμπει με τέτοια ιερή λαμπρότητα που προκαλεί παγκόσμιο σεβασμό. Ο μακαριστός Θεοδώρητος γράφει: «Να είναι καταπραϋντικός στον λόγο του, στην εμφάνισή του, στο βλέμμα του και στο βάδισμά του, ώστε να φαίνεται η πνευματική καλοσύνη στο σώμα του». «Αγαπώντας τους ξένους» - «που δέχεται ευγενικά τους ξένους» (Μακαριστός Θεόδωρος). Διότι αν είναι φιλικός, φιλόξενος και ελεήμων μόνο με τους κατοίκους της περιοχής, τότε υποφέρει από εθισμό, αλλά χρειάζεται να είναι ακόμα πιο γενναιόδωρος απέναντι στους ξένους· γιατί αυτό μαρτυρεί καθαρότερα την αδελφική του αγάπη» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). "Δάσκαλος". «Πολλοί από τους υφισταμένους έχουν τις ιδιότητες που προαναφέρθηκαν («φρόνηση, ευλάβεια και αγάπη προς τους ξένους» [Οικούμενιος]), γιατί από αυτή την άποψη και αυτοί θα έπρεπε να είναι ίσοι με τους ανωτέρους τους. Γιατί ο Απόστολος, δείχνοντας το πλεονέκτημα του επισκόπου, πρόσθεσε: «διδασκαλία». Αυτό δεν απαιτείται πλέον από τον υφιστάμενο. αλλά απαιτείται περισσότερο από αυτόν στον οποίο ανατίθεται αυτή η θέση της επισκοπής» (Ι. Χρυσόστομος). «Με αυτό ο Απόστολος δεν εννοεί διακρινόμενος από την ευγλωττία, αλλά εκπαιδευμένος στο Θείο και ικανός να δίνει τις κατάλληλες συμβουλές» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). Ο «Δάσκαλος», διδακτικον, - εκφράζει ότι ο επίσκοπος πρέπει να είναι τόσο γεμάτος διδασκαλία, ώστε, μόλις παρουσιαστεί η ευκαιρία, η διδασκαλία να ρέει από το στόμα του σαν ποτάμι - για να μπορεί πάντα να εκπληρώνει και να εκπληρώνει αυτό που έγραψε αργότερα ο Απόστολος στη Β' Επιστολή: «κήρυξε τον λόγο, επιμένεις στον επίκαιρο και άκαιρο, επίπληξη, επίπληξη και μακροχρόνια διδασκαλία». 4:2). 1 Τιμ. 3:3. Ούτε μέθυσος, ούτε δολοφόνος, ούτε καβγάς, ούτε ψεύτης χρημάτων, αλλά πράος, [όχι φθονερός,] ούτε λάτρης του χρήματος. «Όχι μέθυσος». «Αυτό το ερμήνευσε ο ίδιος ο Απόστολος στις οδηγίες του προς τους διακόνους: να μην προσέχουν πολύ ενοχές» (Α' Τιμ. 3:8)» (Μακαριστός Θεοδώρητος). «Not a killer», μη πληκτην, - not a fighter, που συχνά αποδεικνύεται «αυτός που ακούει πολύ τις ενοχές». Αλλά σε σχέση με την απόδοση μιας διευθυντικής θέσης, με την οποία συνδέεται η τιμωρία ελαττωματικών ατόμων, αυτό μπορεί επίσης να σημαίνει: όχι αυστηρά απαιτητικό, όχι βιαστικό, όχι σκληρά τιμωρητικό. Γράφει ο μακαριστός Θεόδωρος: «Αυτό που απαγορεύει ο Απόστολος εδώ είναι να μην επιβάλλεις τιμωρία την κατάλληλη στιγμή, αλλά να το πράττεις με ακατάλληλο τρόπο. Και ό,τι διατάζει να τιμωρεί, γι' αυτό, όπως σύντομα θα ακούσουμε, θα πει ο ίδιος: «Εκείνοι που αμαρτάνουν... επίπλησέ τους μπροστά σε όλους» (Α' Τιμ. 5:20). Και, γράφοντας στους Γαλάτες, είπε: «Ω ανόητοι Γαλάτες» (Γαλ. 3:1) - και πάλι: «Είστε τόσο ανόητοι;» (Γαλ. 3:3)». “I’m not grumpy”, άμαχον. Στα ελληνικά αυτή η λέξη βρίσκεται εκεί που στα σλαβικά είναι: «[δεν ζηλεύω]», που δεν είναι στα ελληνικά. Αυτό σημαίνει: «Δεν μου αρέσει να αρχίζω αντιδικίες» (Μακαριστός Θεοδώρητος) - και γενικά οι έριδες και οι διχόνοιες, - non litigiosum, - δεν επιπλήττω, κατά τον Αμβροσιαστή. “I am not filthy acquisitive,” μη αισχροκερδη, - Theodoret and Theophylact not read; αλλά ο Άγιος Χρυσόστομος και ο Οικουμένιος διαβάζουν. Υποδεικνύει κάποιον που δεν χρησιμοποιεί μέσα απόκτησης που δεν έχουν εγκριθεί από το γενικό δικαστήριο, όπως, για παράδειγμα, η ανάπτυξη· και ίσως ακόμη και κάποιος που δεν θα δεχόταν ποτέ να καλύψει οτιδήποτε κακό για χάρη του κέρδους, πολύ λιγότερο να στρέψει όλες τις υπηρεσίες του σε αυτόν τον στόχο. «Μα πράος». «Διδάσκει πώς μπορεί κανείς να είναι μη δολοφόνος και αμάχητος. Αυτός που είναι πράος δεν θα είναι έτσι» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). Ο πράος υπομένει ειρηνικά τα προσωπικά προβλήματα και τις προσβολές. Έτσι πρέπει να είναι ένας επίσκοπος. «Πρέπει να μπορεί να αντέχει τα λάθη που έγιναν εναντίον του (αλλά μόνο τέτοια). Διότι το να αγνοεί αυτό που υποφέρουν οι άλλοι δεν είναι ένδειξη σεμνότητας (χαρακτηριστικό επισκόπου). Λέγεται: «{οδηγείτε} με επιμέλεια» (Ρωμ. 12:8)» (Μακαριστός Θεοδώρητος). «Όχι για τον λάτρη των χρημάτων». «Ο Απόστολος δεν είπε: σε αυτόν που δεν είναι φιλήσυχος, γιατί δίνει νόμους μετριοπαθείς, αλλά: σε αυτόν που δεν αγαπά το χρήμα, γιατί είναι δυνατόν να έχεις χρήματα, αλλά να τα διαθέσεις όπως πρέπει, και να μην τα υποτάξεις, αλλά να είσαι κύριος του» (Μακαριστός Θεόδωρος). Επιπλέον, πρέπει να είναι και φιλανθρωπικός, «για το οποίο είναι απαραίτητο να έχει, από το οποίο να κάνει ελεημοσύνη, αλλά να έχει χωρίς προσκόλληση σε ό,τι έχει, για να μη κοντύνει το χέρι της ευεργεσίας». τότε τώρα προσθέτει: «όχι στον λάτρη του χρήματος», δείχνοντας ότι θα είναι λάτρης του χρήματος, αν δεν είναι λάτρης του χρήματος, και ταυτόχρονα διδάσκει ότι με το πρόσχημα της αγάπης για το χρήμα δεν πρέπει να μαζεύει θησαυρούς» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). Ο Άγιος Χρυσόστομος εκπλήσσεται που ο Άγιος Παύλος αναφέρει εδώ τέτοιες κακίες που είναι ανυπόφορες σε κάθε χριστιανό και μάλιστα σε μη χριστιανό - «πολύ χονδροειδείς» (Οικουμένιος). Γιατί ερμήνευσε τις λέξεις: «όχι μεθυσμένος, όχι δολοφόνος» όχι με τη δική τους έννοια, αλλά με μεταφορική σημασία: «όχι μέθυσος»; Ο Απόστολος δεν μιλάει για αυτόν που μεθύει με κρασί, αλλά για τον επιπλήττοντα και αυθάδη. «Μην είσαι δολοφόνος». Εδώ δεν μιλάμε για αυτούς που χτυπούν με τα χέρια τους? αλλά επειδή υπάρχουν άνθρωποι που αγανακτούν άκαιρα τη συνείδηση ​​των αδελφών, μου φαίνεται ότι τους υπαινίσσεται εδώ». Ο Οικουμένιος και ο Θεοφύλακτος επαναλαμβάνουν το ίδιο πράγμα. Τέλος, ο Άγιος Χρυσόστομος απευθύνει στον Απόστολο τον εξής λόγο: «Τι λες όμως, πες μου; Μιλώντας για τον επίσκοπο είπε ότι δεν έπρεπε να είναι μέθυσος, ενώ έπρεπε να ειπωθεί κάτι πιο σημαντικό. Γιατί, για παράδειγμα, δεν είπε ότι ένας επίσκοπος πρέπει να είναι Άγγελος, να μην υπόκειται σε κανένα ανθρώπινο πάθος; Ή γιατί δεν εξέφρασε εκείνες τις μεγάλες απαιτήσεις για τις οποίες μίλησε ο Χριστός και που πρέπει να εκπληρώσουν ακόμη και οι υφιστάμενοι - να σταυρωθεί κανείς και να είναι πάντα έτοιμος να δώσει την ψυχή του για τους άλλους; «Ο καλός ποιμένας», είπε, «θαίνει τη ζωή του για τα πρόβατα» (Ιωάννης 10:11). Επίσης: «Όποιος δεν δέχεται τον σταυρό του και με ακολουθεί δεν είναι άξιός μου» (Ματθαίος 10:38). αλλά είπε: «δεν είναι μεθυσμένος»; Μπορείτε να έχετε καλές ελπίδες αν χρειαστεί να δώσετε οδηγίες στον επίσκοπο σε αυτό! Αλλά γιατί δεν είπες να απαρνηθεί τη γη, αλλά ούτε καν πρόσταξες στον επίσκοπο αυτό που πρόσταξες στους λαϊκούς; Με αυτό είπε: «Να σκοτώσετε... τις μυρωδιές σας που είναι στη γη» (Κολ. 3:5) - και επίσης: «αυτοί που είναι του Χριστού σταύρωσαν τη σάρκα» (Γαλ. 5:24). Γιατί δεν το είπε αυτό στον επίσκοπο; Επειδή δεν μπορούσαν να βρεθούν πολλοί από αυτούς, εν τω μεταξύ χρειάζονταν πολλοί επίσκοποι για να προεδρεύουν σε μακρινές πόλεις. Επομένως, αφού αργότερα θα μπορούσε να προκύψει συκοφαντία κατά της Εκκλησίας, ο Απόστολος μιλάει για μέτρια αρετή, και όχι για αυτήν την υπεροχή και πομπώδη, γιατί πολλοί άνθρωποι τείνουν να είναι νηφάλιοι, τίμιοι και αγνοί». Αυτό απασχόλησε και τον Αμβροσιαστή και γράφει: «Γι’ αυτό, ο Απόστολος επεσήμανε εδώ τις κατώτερες αρετές, ώστε αν κάποιος αποδειχτεί ότι έχει τις υψηλότερες, να μην υπάρχει αμφιβολία ότι είναι άξιος επισκοπής. Αν κάποιος, οδηγούμενος από ανώτερες φιλοδοξίες, αφιερώσει και την ψυχή και το σώμα του στον Θεό, τότε ένας τέτοιος άνθρωπος είναι ακόμη πιο άξιος». γβ) Καλή διαχείριση του σπιτιού του (1 Τιμ. 3:4, 5) 1 Τιμ. 3:4. Διοικώ καλά το σπίτι μου και φροντίζω για τα παιδιά μου με υπακοή με κάθε αγνότητα {ειλικρίνεια}. Η Εκκλησία είναι ο οίκος του Θεού, στον οποίο εκλέγεται επίσκοπος για να κυβερνήσει. Το αν ο επιλεγμένος είναι ικανός για αυτήν την υπηρεσία μπορεί να κριθεί από το πώς κυβερνά το σπίτι του. Αυτός που κυβερνά καλά το σπίτι μπορεί να αναμένεται να κυβερνήσει καλά την Εκκλησία. Αν και αυτό το θέμα είναι ευρύτερο και τα θέματα της διαχείρισης είναι πιο περίπλοκα και οι στόχοι του είναι πιο υψηλοί, η διαχείριση, ως διαχείριση, απαιτεί τις ίδιες τεχνικές. Είναι αλήθεια ότι το συμπέρασμα από την καλή νοικοκυροσύνη στην καλή διακυβέρνηση της Εκκλησίας δεν ακολουθεί απαραίτητα, αλλά κάθε καλός οικονόμος του οίκου, όταν εκλέγεται να προεδρεύει της Εκκλησίας, δεν μπορεί παρά να έχει πλεονέκτημα έναντι των άλλων, δίνοντας καλές ελπίδες. «Το ίδιο λένε και οι ξένοι, ότι ένας καλός οικονόμος μπορεί νωρίτερα να γίνει καλός κυρίαρχος των αστικών υποθέσεων» (Αγ. Χρυσόστομος). Το σπίτι αγκαλιάζει τα άτομα που ζουν σε αυτό, την περιουσία του και τις εξωτερικές του σχέσεις με το δημόσιο και τους ιδιώτες. Όλα αυτά είναι και στην Εκκλησία: υπάρχουν άτομα όλων των καταστάσεων και ηλικιών, υπάρχει και η δική της περιουσία, που είναι αποφασισμένη να συντηρεί τους φτωχούς, τους αρρώστους, τους ηλικιωμένους, τις χήρες και τα ορφανά, εκτός από τα σπίτια συναντήσεων, υπάρχουν και οι δικές τους σχέσεις με τους ξένους. Όποιος έχει εμπειρία στην καλή διακυβέρνηση σε όλα τα μέρη του σπιτιού, όταν μπαίνει στη διοίκηση της Εκκλησίας, δεν θα μπαίνει σε ένα νέο και εντελώς άγνωστο έργο. Γιατί είναι πιο πιθανό να υπάρχει τρόπος δράσης σε μια ή την άλλη περίπτωση; Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Και η Εκκλησία είναι ίδια με ένα μικρό σπίτι, και όπως στο σπίτι υπάρχουν παιδιά, σύζυγος, υπηρέτες και ο σύζυγος υψώνεται πάνω από όλους με τη δύναμή του, έτσι και στην Εκκλησία δεν υπάρχει τίποτα άλλο, παρά μόνο το ίδιο (συναντάμε) - παιδιά, γυναίκες, υπηρέτες. και παρθένες και εκεί ο σύζυγος έχει σκλάβους και κόρες για τα προς το ζην». «Έχω παιδιά με υπακοή με κάθε {ειλικρίνεια}». Από όλα τα θέματα της διαχείρισης του σπιτιού, η συμπεριφορά των παιδιών φέρνει ιδιαίτερα την προσοχή των ψηφοφόρων. Όχι βέβαια με την έννοια ότι όποιος έχει καλά παιδιά είναι καλός κυβερνήτης, γιατί εδώ όλα μπορούν να εξαρτώνται από φυσικούς λόγους, αλλά κυρίως με την έννοια ότι αν τα παιδιά δεν είναι καλά, τότε τι είδους κυβερνήτης είναι ο πατέρας; "Στο σπίτι πρέπει να δείξει ένα καλό παράδειγμα διαχείρισης. Γιατί ποιος θα πίστευε ότι κάποιος που δεν ήξερε πώς να κρατήσει τον δικό του γιο σε υπακοή θα ανάγκαζε έναν ξένο να τον υπακούσει;" (Άγιος Χρυσόστομος). – Από τις αρετές που συνιστώνται για τα παιδιά, ο Απόστολος επισημαίνει την υπακοή και κάθε τιμιότητα: υπακοή στον γονέα, ως αρχηγό του σπιτιού, και ειλικρίνεια ενώπιον όλων, εντός και εκτός σπιτιού. Μπορούμε λοιπόν να πούμε ότι αυτά τα δύο χαρακτηριστικά αγκαλιάζουν όλη την καλή συμπεριφορά των παιδιών. Γιατί ο μακαριστός Θεόδωρος: «Έχω παιδιά» με τέτοιες ιδιότητες ερμηνεύει: «Διδάσκω στα παιδιά κάθε αρετή· για την οποία απαιτείται να ενεργεί όχι μόνο η διάθεση των ίδιων των παιδιών, αλλά και η δική του θέληση». Ο μακαριστός Θεοφύλακτος γράφει: «με κάθε {ειλικρίνεια}» - αυτό σημαίνει: με λόγια, και με πράξεις, και με ρούχα, - και επιπλέον, ενώπιον όλων και σε κάθε στιγμή» - και προτείνει: «Πώς μπορείς να ελπίζεις ότι θα κάνει τους ξένους ειλικρινείς όταν αφήνει το αίμα του να ζει ανέντιμα;» 1 Τιμ. 3:5. Αν κάποιος δεν ξέρει πώς να κυβερνά το σπίτι του, πώς μπορεί να είναι επιμελής για την Εκκλησία του Θεού; Η λέξη: «δεν ξέρω πώς» δηλώνει έλλειψη ούτε σύνεσης ούτε χαρακτήρα και η λέξη: «επιμέλεια» εκθέτει την τεμπελιά, την έλλειψη επιμέλειας για την ευημερία του σπιτιού. Αν, αν κρίνουμε από τη διοίκηση του σπιτιού, σε κάποιον δεν υπάρχει ούτε ζήλος, ούτε χαρακτήρας, ούτε σύνεση στη διακυβέρνηση της Εκκλησίας, τότε πώς να περιμένει κανείς καλή διαχείρισή της - να περιμένει ότι θα φροντίσει για την ευημερία της; Από το μικρότερο ο Απόστολος καταλήγει στο μεγαλύτερο. «Ποιος δεν ξέρει να διαχειρίζεται μικρά πράγματα, μπορεί να του ανατεθεί η φροντίδα του πιο σημαντικού και Θεϊκού;» (Μακαριστός Θεόδωρος). "Είναι πιο εύκολο να διαχειριστείς ένα σπίτι. Επομένως, πώς μπορεί κάποιος να διαχειριστεί τις εκκλησιαστικές υποθέσεις που δεν οργανώνει καλά το σπίτι του;" (Άγιος Χρυσόστομος). «Αν δεν μπορούσε να είναι καλός κυβερνήτης για κάτι που δεν είναι ούτε σπουδαίο ούτε εύκολα οριζόμενο, τότε πώς θα μπορούσε να διαχειριστεί τόσες ψυχές με ήθος και σκέψεις που είναι αδιανόητες;» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). δ) Όχι πρόσφατο βάπτισμα (1 Τιμ. 3:6) 1 Τιμ. 3:6. Όχι νεοβαπτισμένος, αλλά όχι αλαζόνας, ο διάβολος θα πέσει στην κρίση. Ένας νεοβαπτισμένος, όσο φλεγόμενος και να είναι, είναι ακόμα αρχάριος στο θέμα της πίστεως και της κατά πίστη ζωής. Ως εκ τούτου, φυσικά, από πολλές απόψεις, στέκεται χαμηλότερα από τους άλλους, εξίσου φλεγόμενος στο πνεύμα, αλλά που έχουν από καιρό μπει στον δρόμο της ακολουθίας του Κυρίου, που γνωρίζουν περισσότερα και έχουν βιώσει πολύ περισσότερα. Αν και αργότερα μπορεί να προλάβει όλους, αλλά τώρα είναι πίσω από πολλούς, και δεν του ταιριάζει να γίνει αρχηγός και δάσκαλος όλων. Αλλά ο Απόστολος δεν παρουσιάζει αυτή την ακαταλληλότητα ως λόγο για τον οποίο ένας νεοβαφτισμένος δεν πρέπει να διοριστεί επίσκοπος, αλλά ηθικό κίνδυνο για τον εαυτό του - ότι θα γίνει περήφανος και για αυτό θα υποκύψει στην ίδια καταδίκη στην οποία υποβλήθηκε ο διάβολος, εκδιώχθηκε από τον ουρανό για υπερηφάνεια. Ένας νεοεισερχόμενος στην κοινωνία των πιστών, «αυτός που δεν έχει προηγουμένως εκπαιδευτεί στο Θείο και, έχοντας συμπεριληφθεί στον κατάλογο των μαθητών, δεν έχει ασκήσει πρώτα την αρετή, έχοντας λάβει την προεδρία, δεν είναι περίεργο να δώσει θέση στο πάθος της αλαζονείας» (Μακάριος Θεόδωρος). Αλλά με τι είδους κρίση τον απειλεί ο Απόστολος; Πώς και σε τι είδους δικαστήριο, καταδίκη και κρίση ή τιμωρία θα πέσει και πού; Ο απόστολος δεν το υποδεικνύει αυτό. Επομένως, μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι ήθελε μόνο να πει ότι ένα τέτοιο άτομο θα ήταν άξιο κρίσης, παρόμοια με την κρίση του διαβόλου, - θα στεκόταν σε αυτή τη σειρά, τόσο μπροστά στο πρόσωπο του Θεού, όσο και κατά τη γνώμη των πιστών, χωρίς να καθορίσει πώς θα ανακοινωθεί μια τέτοια δίκη και το βραβείο. Ο Απόστολος περιορίζει την κακή συνέπεια της υπερηφάνειας στην ηθική κατάσταση του ίδιου του υπερήφανου - ότι θα πέσει από το ύψος της φωτεινής κατάστασης στην οποία τον έβαλε η χάρη του Αγίου Πνεύματος μέσω των ιερών μυστηρίων που τελούνται πάνω του. Διότι η υπερηφάνεια αποκαλύπτει αυτή τη χάρη, φράζει τις εισόδους της μέσα και βάζει τον περήφανο ξανά σε εκείνη την κακή ψυχική κατάσταση στην οποία ήταν πριν από την πίστη, ή ακόμα και χαμηλότερα από αυτόν. και μετά ξαναπέφτει στα χέρια του διαβόλου, από τη δύναμη του οποίου η χάρη του Θεού μέσω της πίστεως τον ελευθέρωσε. Μερικοί άνθρωποι κατανοούν αυτή την τελευταία συνέπεια της υπερηφάνειας ως «την κρίση του διαβόλου». “Not newly baptized”, μη νεοφυτον, - not new planted, not new grafted. Η έκφραση λαμβάνεται από την παραβολική ομιλία του Σωτήρος, όπου ονομάζει τον εαυτό Του ελιά, και όλους τους πιστούς ως βλαστούς, κλαδιά και μοσχεύματα αυτού του δέντρου. Οι βαπτισμένοι εμβολιάζονται στον Κύριο, που μέσω του βαπτίσματος ντύνονται μαζί Του, γεμίζουν με τη ζωή Του, όπως μπολιάζονται με το χυμό του δέντρου στο οποίο έχουν μπολιαστεί. Γιατί το νεοφυτεμένο είναι ίδιο με το νεοβαπτισμένο; Αλλά αυτή η λέξη δεν σημαίνει νεαρή ηλικία. Και ο Άγιος Τιμόθεος ήταν νέος και «ο ίδιος ο θείος Παύλος, όντας στα νιάτα του, ήταν άξιος κλήσεως» (Μακαριστός Θεοδώρητος). Αυτό όμως δεν εμπόδισε τον Άγιο Παύλο να είναι ο πρώτος Απόστολος και ο Άγιος Τιμόθεος ο δεύτερος Απόστολος. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Ο Απόστολος προσθέτει: «μη νεοβαπτισμένος», εννοώντας εδώ όχι νεαρό σε ηλικία, αλλά νεοκατηχούμενο, όπως λέει σε άλλο μέρος: «Εγώ φυτεύτηκα» (Α΄ Κορ. 3, 6). Επιπλέον, ο ίδιος διόρισε επίσκοπο τον Τιμόθεο, παρά το γεγονός ότι ήταν νέος, όπως μαρτυρεί, λέγοντάς του: «Κανείς ας μη προσέχει τη νιότη σου» (Α' Τιμ. 4:12), (δείχνοντας ότι η νεότητα δεν ανακατεύεται σε αυτό όταν αξίζει). Ο Απόστολος γνώριζε ότι ο Άγιος Τιμόθεος διέθετε πολλές αρετές, ότι είχε επιτύχει μεγάλη τελειότητα στη ζωή, ότι ήταν γνώστης: «από μικρό παιδί γνώριζες τις ιερές γραφές» (Β' Τιμ. 3:15), του λέει ο Απόστολος στην Επιστολή του. Και ότι τηρούσε την πιο αυστηρή νηστεία φαίνεται από τα ακόλουθα λόγια του Αποστόλου: «Λίγο κρασί δέχτηκες... χάριν... συχνών ασθενειών σου» (Α' Τιμ. 5,23). Αν ο Απόστολος δεν γνώριζε για τόσο υψηλές αρετές, δεν θα έγραφε και δεν θα εμπιστευόταν μια τόσο υψηλή υπηρεσία σε έναν μαθητή. (Άρα, «όχι πρόσφατα βαφτισμένος» δεν σημαίνει: όχι νέος). Επειδή όμως εκείνη την εποχή πολλοί από τους ειδωλολάτρες (σεβαστές) μεταστράφηκαν και βαπτίστηκαν, ο Απόστολος λέει: μη υψώνετε ξαφνικά έναν νεοβαπτισμένο, δηλαδή έναν νεοκατηχούμενο, στα ύψη της εξουσίας. Διότι αν, προτού τα μάθει όλα ή γίνει τέλειος μαθητής, διοριστεί ξαφνικά δάσκαλος, θα πέσει σε αλαζονεία. αν, χωρίς να μάθει να υπακούει, πάρει τη θέση του αφεντικού, θα γίνει αλαζόνας. Γι’ αυτό πρόσθεσε: «για να μην υπερηφανευτεί ο διάβολος και πέσει σε κρίση», δηλαδή για να μην υποκύψει στην ίδια καταδίκη στην οποία υποβλήθηκε για την υπερηφάνειά του». Ο μακαριστός Θεόδωρος γράφει: «Ο Απόστολος εδώ ονόμασε την κρίση τιμωρία» παρόμοια με αυτή στην οποία υποβλήθηκε ο διάβολος. Το ίδιο και όλοι οι άλλοι διερμηνείς. Αλλά ο Αμβροσιαστής βλέπει κάτι άλλο εδώ. Γράφει: «Πραγματικά, κάποιος άπειρος στην πίστη φουσκώνει από υπερηφάνεια, ειδικά αν λάβει μύηση. Διότι, με τα νέα για την κατάταξη και τη δύναμη, έχοντας ονειρευτεί πολλά για τον εαυτό του, αρχίζει να σκέφτεται ότι από άποψη τελειότητας είναι ανώτερος από τους άλλους. Επιπλέον, βλέποντας ότι τον πρώτο χρόνο γέννησης σε μια νέα ζωή, τιμήθηκε με την επιτυχία του Άλλοι: σαν να έδειξε ο ίδιος περισσότερα οφέλη από αυτήν, αλλά, αφού έγινε περήφανος ως αποτέλεσμα τέτοιων σκέψεων, πέφτει στην παγίδα του διαβόλου, επειδή ο Σατανάς, εκμεταλλευόμενος την ευκαιρία της υπερηφάνειας του, τον ρίχνει στην άβυσσο. «Αν... όποιος φαντάζεται ότι είναι κάτι, τίποτα, κολακεύει τον εαυτό του με το νου του» (Γαλ. 6:3) Και ο Κύριος είπε: «Καθένας που υψώνει τον εαυτό του θα ταπεινώσει τον εαυτό του» (Λουκάς 14:11). δδ) Σεβασμός μεταξύ των απίστων (1 Τιμ. 3:7) 1 Τιμ. 3:7. Του αρμόζει επίσης να έχει μαρτυρία καλοσύνης από ξένους, μήπως πέσει σε ονειδισμό και στην παγίδα της εχθρότητας. «Δεν είπε: πρέπει να έχει μαρτυρία, αλλά «και μαρτυρία», δηλαδή, παρεμπιπτόντως, και αυτό, και όχι μόνο αυτό» (Αγ. Χρυσόστομος). Έχοντας πει ότι ένας επίσκοπος πρέπει να είναι άψογος (Α' Τιμ. 3:2) και αφού απεικόνισε διάφορες πτυχές τέτοιας άψογης μεταξύ των πιστών, προσθέτει τώρα σε όλη αυτή την «καλή μαρτυρία από ξένους», δηλαδή από πιστούς που δεν ανήκουν στην Εκκλησία, Εβραίους και Έλληνες. Το να έχει κανείς μια μαρτυρία δεν σημαίνει ότι πρέπει να λάβει μια επίσημη μαρτυρία από αυτούς που δεν είναι δικούς του και να την παρουσιάσει στους δικούς του, αλλά ότι αυτός που εκλέγεται στον επίσκοπο πρέπει να χρησιμοποιεί καλή δόξα και μεταξύ των απίστων. In what respect? Όχι βέβαια από εξωτερική θέση, αλλά από όλα τα γνωστά χρηστά ήθη και καθημερινές αρετές. Ο Άγιος Χρυσόστομος, προσθέτοντας σε αυτό τα λόγια του Σωτήρος: «Ας λάμψει λοιπόν το φως σας ενώπιον των ανθρώπων, για να δουν τα καλά σας έργα και να δοξάσουν τον Πατέρα σας τον εν τοις ουρανοίς» (Ματθ. 5, 16), λέει: «Ας είναι φωτεινές οι πράξεις του. Γιατί όπως κανείς δεν θα αποκαλεί τον ήλιο σκοτεινό, ακόμη και ο πιο τυφλός, επειδή ντρέπεται να πάει ενάντια στη γενική άποψη, έτσι και κανείς δεν θα κατηγορήσει τον απολύτως δίκαιο. Είναι αλήθεια ότι οι ειδωλολάτρες συχνά τους συκοφαντούν (επισκόπους ή γενικά χριστιανούς) για χάρη των πεποιθήσεών τους, αλλά δεν καταδίκασαν τη δίκαιη ζωή τους, αντιθέτως, μαζί με άλλους ξαφνιάζονταν και απορούσαν (κοιτάζοντάς το). Και οι Απόστολοι συκοφαντήθηκαν. αλλά τι; Ότι ήταν κολακευτές και απατεώνες -δηλαδή για χάρη του κηρύγματος τους- και αυτό το έκαναν γιατί δεν μπορούσαν να κατακρίνουν τη ζωή τους για τίποτα. Γιατί κανείς δεν είπε γι' αυτούς ότι ήταν πόρνοι, πονηροί, φιλάργυροι, αλλά κολακευτές, που ίσχυε μόνο για το κήρυγμα; Μήπως επειδή έκαναν άψογες ζωές; Φυσικά, γι' αυτό. Επομένως, εμείς (οι επίσκοποι) πρέπει να ζούμε με αυτόν τον τρόπο. και τότε κανείς δεν θα πει άσχημα για μας, ακόμα κι αν ήταν εχθρός μας ή άπιστος. Διότι όποιος κάνει δίκαιη ζωή γίνεται άξιος σεβασμού ακόμη και μεταξύ των απίστων: η αλήθεια σταματά και τα χείλη των εχθρών». Ο Άγιος Χρυσόστομος, όπως είναι προφανές, εδώ εννοεί την καλή μαρτυρία των άλλων για την ηθική ζωή του εκλεκτού· και ο Αμβροσιαστής - περισσότερα για τις κοσμικές καλές ιδιότητές του: «Ακολουθώντας τον λόγο του Κυρίου, ο Απόστολος λέει ότι αυτός που θέλει να γίνει επίσκοπος πρέπει να έχει καλή μαρτυρία από τους εξωτερικούς· γιατί όποιος είναι πιστός στο ελάχιστο θα είναι και στα περισσότερα. άπιστος σε σχέση με τα Θεία, Αντίθετα, όποιος δείχνει πίστη στους ανθρώπους, θα το δείξει ακόμη περισσότερο στον Θεό. Η καλή μαρτυρία των εξωτερικών βασίζεται στην παλιά συμπεριφορά του εκλεκτού, όταν ο ίδιος ήταν εξωτερικός, ή νέος, πότε έγινε εσωτερικός, δεν υποδεικνύει ο Απόστολος. Δεν έχει νόημα να το μαντέψουμε. Θα υπήρχε μια καλή μαρτυρία από ξένους, αλλά το πότε και πώς σχηματίστηκε δεν είναι τίποτα για να δούμε. Τότε πολλοί από εκείνους που προσηλυτίστηκαν ήταν εκείνοι που είχαν ζήσει στο παρελθόν επαίσχυντα. αλλά, έχοντας γίνει Χριστιανοί, άρχισαν να ζουν άψογα και, ως αποτέλεσμα, απέκτησαν καλή γνώμη για τον εαυτό τους μεταξύ εκείνων που προηγουμένως είχαν περιφρονήσει τη ζωή τους. Τέτοιοι άνθρωποι θα έπρεπε να είχαν επιλεγεί ακόμη πιο γρήγορα: γιατί μέσω αυτού η ευεργετική επίδραση της πίστης του Χριστού μπορούσε να παρουσιαστεί πιο ξεκάθαρα σε όλους. «Ας μην πέσει σε ονειδισμό και στην παγίδα της εχθρότητας». Αυτό θα συνέβαινε αν επέλεγαν κάποιον που δεν έχει καλή μαρτυρία από τους εξωτερικούς, πολύ λιγότερο αυτόν που έχει κακή μαρτυρία. Τι σχέση όμως έχει το εσωτερικό με το εξωτερικό όταν στη συνείδησή τους αναγνωρίζουν αυτόν που επιλέγουν ως άξιο; Οι ξένοι μπορεί να μην τον γνωρίζουν καλά ή να τον συκοφαντούν κακόβουλα. Λες και η αλήθεια θα έπρεπε να θυσιαστεί στην αναλήθεια τους;! Δεν είναι αυτός ο λόγος για τον οποίο πρέπει να λάβουμε υπόψη τη μαρτυρία τους για να θυσιάσουμε την αναλήθεια τους για το δικαίωμα. αλλά, κρατώντας για τον εαυτό σας και για τον εαυτό σας την αλήθεια από την αλήθεια, δηλαδή, χωρίς να αλλάξετε την καλή σας γνώμη για κάποιον που δεν έχει καλή μαρτυρία από ξένους, είναι καλύτερα να μην το επιλέξετε για να αποφύγετε τις κακές συνέπειες από αυτό. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Κι αν συκοφαντηθεί και εκτεθεί κατά λάθος σε άδικη κατηγορία; Μπορεί να συμβεί κι αυτό. - Αλλά σε αυτήν την περίπτωση δεν πρέπει να επιλεγεί μεταξύ άλλων· γιατί αυτό γεννά μεγάλους φόβους». Υπάρχουν δύο κίνδυνοι: «ας μην πέσει σε ονειδισμό και στην παγίδα της περιφρόνησης». «Ας μην πέσει σε ονειδισμό». Ήδη όμως κατηγορείται αν δεν έχει καλή μαρτυρία. Ποια άλλη μομφή υπάρχει να φοβόμαστε; Ίσως ο Απόστολος με το: «μην πέσει σε ονειδισμό» εννοεί: ας μην πέσει κάτω από το βάρος του, όπως στο: «μη μας οδηγείς σε πειρασμό» (Λουκάς 11:4) - φυσικά: μην πέσουμε κάτω από το βάρος του. Ενώ παρέμενε ιδιώτης, άκουγε άσχημες κριτικές για τον εαυτό του και τις ανέχτηκε εύκολα, κωφεύοντάς τους. Και όταν τον κάνουν επικεφαλής της κοινότητας των πιστών, τότε δεν του είναι εύκολο να μείνει αδιάφορος σε αυτό. Θα αρχίσουν να αισθάνονται καταπιεσμένοι είτε από ντροπή μπροστά τους, και μπροστά στους δικούς τους ανθρώπους, και μπροστά σε αγνώστους, έτσι ώστε να διστάζουν να εμφανιστούν μπροστά σε ανθρώπους, είτε από ενόχληση, θυμό και θυμό. Αυτές οι ίδιες οι δυσάρεστες κινήσεις της καρδιάς είναι ήδη η ουσία ενός «εχθρικού διχτυού» - του διαβόλου - διαβολικού. Αλλά μπορούν να χρησιμεύσουν ως αφορμή για τον εχθρό να δημιουργήσει ένα ακόμη πιο επικίνδυνο δίκτυο. Έχοντας βαρυθεί και αποδυναμωθεί, μπορεί, υπό την επιρροή ενός εχθρού που δεν κοιμάται ποτέ, να εγκαταλείψει τόσο την επισκοπή όσο και τον ίδιο τον Χριστιανισμό και «να στραφεί στην πρώην άνομη ζωή» (Μακαριστός Θεόδωρος). - Επειδή ένας τέτοιος κίνδυνος είναι πολύ πιθανός, - ο κίνδυνος είναι μεγάλος, και είναι πολύ εύκολο να τον αποφύγουμε, τότε είναι πιο φρόνιμο να ενεργήσουμε για να μην εκθέσουμε κανέναν σε αυτόν. Ή «να μην πέσει σε ονειδισμό»: για να μην πέσει σε ακόμη μεγαλύτερη μομφή, η οποία θα μπορούσε να εξαπλωθεί από αυτόν σε ολόκληρη την κοινότητα των πιστών και έτσι να σταματήσει την επιτυχημένη δράση του Ευαγγελίου (Μακαριστός Θεοφύλακτος). Το οποίο μπορεί επίσης να ονομαστεί δίκτυο του εχθρού: γιατί τα δίκτυα κατασκευάζονται είτε για να βυθίσουν κάποιον στην αμαρτία και την καταστροφή είτε για να εμποδίσουν τη διεύρυνση του κύκλου του καλού. Ο πειρασμός για τους άπιστους να δυσφημήσουν τον επίσκοπο των πιστών είναι και η παγίδα του διαβόλου. β) Χαρακτηριστικά των άξιων του διακονικού (Α' Τιμ. 3:8–13) Οι διάκονοι εισήχθησαν από τους Αποστόλους από την αρχή της ίδρυσης της Εκκλησίας. Αρχικά, τους ανατέθηκε η ικανοποίηση των υλικών αναγκών των πιστών. αλλά το θέμα δεν σταμάτησε εκεί, γιατί σύντομα βλέπουμε τον Άγιο Στέφανο να κηρύττει τον λόγο του Ευαγγελίου. Εάν το κήρυγμα του λόγου επιτρεπόταν ή τους ανατέθηκε· τότε, ακόμη περισσότερο, η λειτουργία κατά την εκτέλεση των Θείων μυστηρίων δεν θα μπορούσε να τους είναι ξένη. Από αυτό μπορούμε να υποθέσουμε ότι οι διάκονοι εξελέγησαν - για να είναι βοηθοί πρεσβυτέρων και επισκόπων στην υπηρεσία τους στην Εκκλησία σε όλα τα μέρη - και, ως εκ τούτου, έλαβαν ιδιαίτερη χάρη μέσω της χειροτονίας. Κρίνοντας από αυτό, κανείς δεν μπορεί παρά να δει πόσο απαραίτητο ήταν να εκλεγούν άξια πρόσωπα για αυτήν την υπηρεσία. ιδιαιτέρως αφού, αφού εισήλθαν σε αυτόν τον βαθμό, μπήκαν στον δρόμο της κίνησης στους ανώτατους βαθμούς υπηρεσίας προς την Εκκλησία, όπως υποδεικνύεται εδώ. Ως αποτέλεσμα της τελευταίας περίστασης, οι περιουσίες που απαιτούνται από τα άτομα που εκλέγονται σε αυτό το υπουργείο είναι παρόμοιες με τις περιουσίες που απαιτούνται από αυτούς που εκλέγονται σε επισκόπους ή πρεσβύτερους. Η ιδιαιτερότητα είναι ορατή μόνο σε μερικά χαρακτηριστικά - δηλαδή, ότι πρέπει πρώτα να δοκιμαστούν και να έχουν το μυστήριο της πίστης σε καθαρή συνείδηση, εμπνευσμένα για καλή υπηρεσία από τη φιλοδοξία να λάβουν την υψηλότερη υπηρεσία. Αυτό δεν λέγεται για τους επισκόπους, γιατί στο πρώτο δοκιμάζονται ήδη για εκλογή, και λαμβάνουν το δεύτερο. – Μέρος της υπηρεσίας στην Εκκλησία θα μπορούσε να εκτελείται πιο βολικά από γυναίκες, όπως, για παράδειγμα, όταν βαφτίζουν συζύγους και φροντίζουν τους άρρωστους ανάμεσά τους· Διάκονες διορίζονταν για να κάνουν μια τέτοια διακονία. Ο Απόστολος δεν ξέχασε να πει λέξη γι' αυτούς - σύντομη, σε έναν στίχο, αλλά πολύ αγκαλιασμένος. 1 Τιμ. 3:8. Ένας διάκονος που είναι επίσης αγνός, όχι δίγλωσσος, που δεν ακούει πολύ κρασί και δεν είναι βρόμικος κτητός. Ο μακαριστός Θεοδώρητος, όπως φάνηκε, πιστεύει ότι η παραπάνω λέξη: επίσκοποι αναφέρεται σε πρεσβύτερους. Όμως ο Άγιος Χρυσόστομος βεβαιώνει ότι αυτή η λέξη σημαίνει επισκόπους και ο Απόστολος παρέλειψε τους πρεσβύτερους, επιτρέποντάς τους να κρίνονται από επισκόπους. «Έχοντας μιλήσει για επισκόπους και σκιαγράφοντας την εικόνα τους και δείχνοντας τι πρέπει να έχουν και τι πρέπει να αποφεύγουν, ο Απόστολος παραλείπει τον βαθμό των πρεσβυτέρων και προχωρά στους διακόνους. Γιατί συμβαίνει αυτό; Επειδή η απόσταση μεταξύ πρεσβυτέρων και επισκόπων δεν είναι μεγάλη. Διότι οι πρώτοι διαφέρουν από τους δεύτερους μόνο στο ότι εκτελούν τη χειροτονία τους, και μόνο σε αυτό έγκειται το πλεονέκτημά τους έναντι των πρεσβυτέρων». Ο Οικουμένιος και ο Θεοφύλακτος έχουν την ίδια άποψη. – Μου έρχεται στο νου μήπως δεν ήταν έτσι που οι Απόστολοι διόριζαν μόνο επισκόπους, οι οποίοι μόνοι έκαναν τα πάντα στην Εκκλησία. Οι επίσκοποι εξέλεγαν πρεσβύτερους και τους μόναζαν για να βοηθήσουν τον εαυτό τους μόνο σε τέτοιες περιπτώσεις, εάν οι ίδιοι δεν μπορούσαν να διαχειριστούν τα πάντα μόνοι τους. «Διάκονος επίσης». «Δηλαδή να έχουν το ίδιο πράγμα με τους επισκόπους. Τι είναι το ίδιο; Δηλαδή να είναι άσπιλοι, αγνοί, φιλόξενοι στους ξένους, πράοι, μη φιλονικούντες, μη φιλάνθρωποι» (Αγ. Χρυσόστομος). «Και ας διέπονται από τους ίδιους νόμους» (Μακαριστός Θεόδωρος). “Pure”, σεμνους, - ειλικρινής. «Πρέπει, λέει, εκτός από όσα ειπώθηκαν, να έχουν και ειλικρίνεια» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). Σεμνος - από: στβω - τιμώ, με ευλάβεια, σε θρησκευτική τάξη - σημαίνει τόσο αυτόν που αξίζει κάποιου είδους ιερή και ευλαβική σεβασμό, όσο και αυτόν που είναι ο ίδιος ευλαβής, γεμάτος φόβο Θεού - φοβούμενος τον Θεό. Φυσικά, η ειλικρίνεια δεν είναι καθημερινή, αλλά ηθική ηρεμία και θρησκευτική ευλάβεια. «Όχι διπλόγλωσσος», μη διλόγους, - όχι διλεκτικό, - «δεν λέγω ένα πράγμα και άλλο άλλο, αλλά διακοσμώντας τη γλώσσα με την αλήθεια» (Μακαριστός Θεόδωρος). ή «μη έχομεν εις νου ένα πράγμα, αλλά λέγω άλλον» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). Καθώς αυτός ο λόγος, εκτός από ανειλικρίνεια, εκθέτει και κάποια πονηριά, ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «ουδέ διγλωσσία», δηλαδή όχι πονηρός, όχι πονηρός. Γιατί τίποτα δεν κάνει έναν άνθρωπο πιο ανέντιμο από την κακία. και τίποτα δεν φέρνει τόσο κακό στην Εκκλησία όσο το πονηρό». «Δεν κατηγορώ πολύ αυτούς που ακούνε». Όσοι τους αρέσει να πίνουν ακούνε πολύ κρασί. Αλλά «εκείνοι στους οποίους έχει ανατεθεί η υπηρεσία στην Εκκλησία πρέπει πρωτίστως να απαλλαγούν από αυτό το πάθος» (Μακαριστός Θεόδωρος). «Δεν είπε: όχι στους μεθυσμένους (το μεθύσι), γιατί αυτό είναι εξαιρετικά αγενές και χυδαίο, αλλά: όχι σε βαρείς πότες. Γιατί, αν και κάποιος δεν μεθάει, πίνει πολύ, αλλά και πάλι η διάθεση της ψυχής του γίνεται άχρηστη. Οι αρχαίοι, μπαίνοντας σε υπηρεσία στο ιερό, εγκατέλειψαν εντελώς τη χρήση του κρασιού» (Μακαριστός Θεοφύλακτος, Οικουμένιος). «Όχι βρώμικο κεκτημένο». «Ο βρώμικος κτητός δεν είναι αυτός που, όπως υποτίθεται, δεν πτοείται να λάβει οφέλη, αλλά που θέλει να εισπράττει οφέλη από πράγματα που είναι επαίσχυντα και εξαιρετικά άσεμνα» (Μακάριος Θεοδώρητος) - ή «που δεν αρνείται κανένα όφελος, από όπου κι αν προέρχεται. Πάρτε εδώ τον απαίσιο κτήτορα για έναν τσιγκούνη. «Εκείνοι που αποκτώνται προσεκτικά με το πρόσχημα της ευσέβειας πρέπει να ονομάζονται και κακά αποκτήματα» (Αμβροσιαστής). Το τελευταίο ήταν πολύ πιο φοβισμένο στους διακόνους, αφού η δουλειά τους ήταν να κατευνάζουν τους άπορους πιστούς από την εκκλησιαστική περιουσία. 1 Τιμ. 3:9. Αυτοί που έχουν το μυστήριο της πίστης σε καθαρή συνείδηση. Το «μυστήριο της πίστεως» είναι αυτό για το οποίο ο Απόστολος είπε παρακάτω: «Το μεγάλο μυστήριο της ευσέβειας εξομολογείται: ο Θεός εμφανίστηκε εν σαρκί... αναλήφθηκε εν δόξη» (Α' Τιμ. 3:16). Ο Θεός κατέβηκε στη γη ενσάρκωση και δημιούργησε για μας μια θαυμαστή εικόνα σωτηρίας. Αυτό το μυστήριο είναι επειδή είναι ακατανόητο για εμάς τόσο με την αποκάλυψη όσο και από την οργάνωση του ίδιου του έργου της σωτηρίας - ακατανόητο τόσο ως προς το πώς ολοκληρώθηκε από τον ενσαρκωμένο Θεό όσο και στο πώς αφομοιώνεται αποτελεσματικά σε εμάς και μας σώζει. Αυτό το μυστήριο γίνεται δεκτό με την πίστη, πράγμα αναμφίβολα, αφού όλα αυτά τα έκανε ο ίδιος ο Θεός και μας τα ερμήνευσε, και ότι αυτός που δέχεται και κάνει τα πάντα, όπως ορίζονται σε αυτή την εικόνα της σωτηρίας, αναμφίβολα λαμβάνει τη σωτηρία. Το να περιέχει ένα τέτοιο «μυστήριο της πίστης σε καθαρή συνείδηση» σημαίνει να το πιστεύει ειλικρινά, με όλη του τη συνείδηση, χωρίς δισταγμό ή διάσπαση των σκέψεων, έχοντας βαθιά πεποίθηση για τα πάντα και μην επιτρέποντας σκέψεις αντίθετες με αυτό. Ή αυτό: καθαρή συνείδηση ​​όταν κάποιος με όλη του τη δύναμη κάνει ό,τι απαιτούν οι εντολές ή εκπληρώνει κάθε γνωστό θέλημα του Θεού. Μια τέτοια συνείδηση ​​αγιάζει και γαληνεύει ολόκληρη την ψυχή - και την κάνει ένα δοχείο κατάλληλο για να περιέχει και να διατηρεί το Θείο και ουράνιο μυστήριο της πίστης. Ο Απόστολος εμπνέει ότι ο εκλεγμένος διάκονος πρέπει να κρατά το μυστήριο της πίστεως με τόσο καθαρή συνείδηση, δηλαδή να πιστεύει και να ζει καθαρά και άψογα, τόσο στην εξωτερική συμπεριφορά όσο και στα εσωτερικά συναισθήματα και διαθέσεις. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Με αυτό ο Απόστολος δείχνει τι σημαίνει να είσαι άμεμπτος». Ο μακαριστός Θεόδωρος προσθέτει: «Να επιβεβαιώνεις την πίστη με τις πράξεις. Διότι ο Απόστολος ονόμασε τις καλές πράξεις καθαρή συνείδηση. Αυτός που τις κάνει δεν προσβάλλεται από τη συνείδηση». Ο μακαριστός Θεοφύλακτος εξηγεί: «Διατηρώντας το σωστό δόγμα, έχοντας μια αμόλυντη ζωή. Γιατί μια καθαρή συνείδηση ​​προέρχεται από μια αμόλυντη ζωή». 1 Τιμ. 3:10. Και ας πειρασθούν πρώτα αυτοί, αλλά μετά ας υπηρετήσουν, όντας άμεμπτοι. «Και αυτά τα πράγματα» - και όντας τέτοια ή αναγνωρίζονται ως τέτοια, δηλαδή «έχοντας το μυστήριο της πίστης σε καθαρή συνείδηση» - και άλλες καλές ιδιότητες που φαίνονται παραπάνω, «ας μπουν στον πειρασμό» - ας δοκιμαστούν στην οποία θα δείξουν ότι όλη η καλοσύνη που είναι ορατή σε αυτά βρίσκεται βαθιά στην καρδιά, που αποτελεί τα χαρακτηριστικά του καθιερωμένου χαρακτήρα τους, και όχι κάτι φαινομενικό και τυχαίο. Ίσως υποβλήθηκαν σε αυτό το τεστ, ιδίως όσον αφορά την ικανότητά τους να διορθώνουν τις υποθέσεις του διακονικού - αν είναι συνετοί, αν είναι διευθυντικοί, αν είναι προσεκτικοί: γιατί πολλοί, έχοντας καλές ιδιότητες καρδιάς, είναι πολύ άπειροι στη διεξαγωγή εξωτερικών υποθέσεων. Αυτή η απαίτηση δοκιμής είναι ισοδύναμη με αυτό που θα πει παρακάτω: «Μη βάζετε τα χέρια σας σε κανέναν γρήγορα» (1 Τιμ. 5:22), και αυτό που έχει ήδη πει για τους επισκόπους, ας μην είναι «νεοβαπτισμένος». Ο Άγιος Χρυσόστομος λοιπόν: «κοίτα», λέει κι εδώ: «όχι νεοβαπτισμένος». Διότι η έκφραση: «Πρώτα ας πειρασθούν και αυτοί» σημαίνει το ίδιο με αυτό που είπε για τους επισκόπους». Το ίδιο γράφει και ο Θεοφύλακτος: «Όπως, λέει, για τον επίσκοπο, ζήτησα να μην βαφτιστεί πρόσφατα, γι' αυτό απαιτώ να μην επιτραπεί και σε αυτούς να υπηρετήσουν χωρίς να δοκιμαστούν, αλλά αφού έχουν φθαρεί αρκετά κάτω από τη δοκιμασία, θα αποδειχθούν άψογοι: όπως (στην καθημερινή ζωή) κανένας νέος δεν θα του αναθέσει διοικητική θέση πριν. ο κατάλληλος χρόνος για αυτό." «Τότε ας υπηρετήσουν», διακονείτωσαν, - ας τους επιτραπεί να υπηρετήσουν ή, καλύτερα, να χειροτονηθούν διάκονοι, - ας γίνουν διάκονοι. Λοιπόν ο μακαριστός Θεόδωρος: «Είναι απαραίτητο να δοκιμαστεί πρώτα η ζωή τους και μετά να τους δοθεί πνευματική χάρη». «Να είσαι άμεμπτος» - όχι «αν άμεμπτος», αλλά να είσαι με αυτόν τον τρόπο, ή μετά από αυτό να αποδειχτεί άψογος από όλες τις απόψεις, να μην έχει τίποτα στον εαυτό του που να μην εγκρίνεται από τη συνείδηση ​​κανενός από ολόκληρη την κοινότητα των Χριστιανών. 1 Τιμ. 3:11. Σε γυναίκες που είναι επίσης αγνές, όχι συκοφάντες, [όχι ιερόδουλες,] νηφάλιες, πιστές σε όλα. Με τον όρο «σύζυγοι» εδώ δεν εννοούμε γενικά τις γυναίκες, γιατί γιατί να μπει ο λόγος γι' αυτές ανάμεσα στους λόγους για πρόσωπα που υπηρετούν στην Εκκλησία; - ούτε οι γυναίκες των διακόνων, γιατί τότε θα ήταν: οι γυναίκες τους. Καθώς όμως μιλάμε για πρόσωπα που υπηρετούν την Εκκλησία, τότε με τον όρο σύζυγοι εδώ πρέπει να εννοούμε τα ίδια γυναικεία πρόσωπα. Τέτοιες ήταν οι διακόνισσες. λίγα λόγια για αυτούς. Ο Άγιος Χρυσόστομος λοιπόν: «στις γυναίκες», δηλαδή στις διακόνισσες. Μερικοί πιστεύουν ότι αυτό λέγεται απλώς για τις γυναίκες. αλλά είναι άδικο. Γιατί τι θα μπορούσε να έχει στο μυαλό του ο Απόστολος όταν έβαλε λίγα λόγια για τις γυναίκες στη μέση του λόγου του; Αλλά μιλάει εδώ για τέτοιες γυναίκες που είναι προικισμένες με τον τίτλο της διακόνου. Ήταν αξιοπρεπές να πω τι ειπώθηκε για αυτούς. Διότι αυτός ο τίτλος είναι πολύ αναγκαίος, χρήσιμος και άξιος σεβασμού στην Εκκλησία» (Αγ. Χρυσόστομος). "Παρόμοια". «Ό,τι έκανε νόμο για τους συζύγους, δίνει σχεδόν το ίδιο στις γυναίκες. Όπως αποκαλούσε τους διακόνους «{τίμιες}», έτσι αποκαλεί και τις διακόνισσες τίμιες· όπως τους πρόσταξε να μην είναι δίγλωσσοι, έτσι επιβάλλει επίσης την υποχρέωση να μην είναι συκοφαντικοί. (Μακαριστός Θεόδωρος). «Καθαρός» - και εδώ, όπως παραπάνω «{τίμιος}», σεμνας, - σεβαστός και ευλαβής. «Όχι στους συκοφάντες», μη διάβολους, - όχι στους βάνδαλους που διαδίδουν ψεύτικες φήμες για τους άλλους, «που, ως συνήθως στις γριές, πηγαίνουν από σπίτι σε σπίτι και της ψιθυρίζουν για αυτόν» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). “Sober”, νηφαλιυς, - προσεκτικός στον εαυτό του και εύθυμος. «Εφόσον αυτή η γενιά είναι εύκολο και εύκολο να εξαπατηθεί, δεν πρέπει, λέει, να κοιμούνται, αλλά να είναι σε εγρήγορση και σε εγρήγορση» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). Αυτό ισχύει τόσο για τον εαυτό του όσο και για τα καθήκοντα που του έχουν ανατεθεί. «Πιστοί σε όλα», «δηλαδή σταθεροί και στα λόγια και στις πράξεις» (Μακαριστός Θεοφύλακτος), αυτοί που μπορούν να βασιστούν σε όλα, ότι θα εκπληρώσουν πιστά και με ακρίβεια ό,τι τους εμπιστεύτηκε, και με τον τρόπο που τους έχει ανατεθεί, ότι δεν θα προδώσουν τίποτα που τους έχουν εμπιστευτεί και δεν θα παραβιάσουν ποτέ με κανέναν τρόπο τον λόγο τους. 1 Τιμ. 3:12. Οι διάκονοι ας είναι μια σύζυγος και σύζυγος, τα παιδιά που κυβερνούν καλά και τα δικά τους σπίτια. «Ενωμένες σύζυγοι και σύζυγοι». «Βλέπετε ότι ο Απόστολος απαιτεί από τους διακόνους την ίδια αρετή (όπως και από τους επισκόπους); «Αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό σύμφωνα με την προηγούμενη ερμηνεία» (Μακαριστός Θεόδωρος). «Τα παιδιά κυβερνούν καλά και τα δικά τους σπίτια». «Αυτό έκανε νόμο και εκείνους που ονομάζονται επίσκοποι από αυτόν» (Μακαριστός Θεοδώρητος). «Παντού μιλάει για τη διαχείριση των παιδιών, ώστε οι άλλοι να μην έχουν λόγο να μπουν στον πειρασμό» (Αγ. Χρυσόστομος). 1 Τιμ. 3:13. Διότι εκείνοι που υπηρετούν το καλό θα αποκτήσουν έναν βαθμό καλοσύνης και πολλή τόλμη στην πίστη που υπάρχει στον Χριστό Ιησού. Ο Απόστολος ενθαρρύνει τον διάκονο να είναι καλός διάκονος, υποσχόμενος καλούς καρπούς από αυτό, εξωτερικούς και εσωτερικούς, τόσο στην Εκκλησία όσο και στην εγκάρδια στάση πίστης προς τον Κύριο Ιησού. Πριν από αυτό, είναι σαν να έλειπε μια λέξη. Είπε ότι κάποιος άξιος του διακόνου πρέπει να είναι έτσι και έτσι, και όποιος αποδειχτεί έτσι, αφού τον δοκιμάσει, να τον κάνει διάκονο. Θα ήταν αναμενόμενο είτε - και να τον εμπνεύσει να γίνει καλός διάκονος, είτε - εσύ, διάκονε, να είσαι καλός διάκονος. Αλλά αυτό αφήνεται να το καταλάβουμε μόνοι μας, και λέγεται μόνο: γιατί όσοι ήταν καλοί διάκονοι δεν θα εργαστούν χωρίς καρπούς. Τέτοια έμπνευση θεωρούνταν απαραίτητη για τους διακόνους γιατί η υπηρεσία τους είναι επίπονη και δύσκολη, τόσο στην ψυχή όσο και στο σώμα. «Αυτός που υπηρέτησε καλά», διακόνησαν, - όσοι έγιναν διάκονοι, που έχουν διορθώσει καλά το διακονικό αξίωμα, «θα αποκτήσουν ένα βαθμό καλοσύνης για τον εαυτό τους» - εννοείται - πτυχίο εκκλησιαστικής υπηρεσίας, δηλαδή μετά τον διάκονο θα τους απονείμει το πρεσβυτέριο και μετά η επισκοπή. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Φαίνεται να λέει: όσοι έδειξαν εύθυμα ζήλο στους κατώτερους βαθμούς θα φτάσουν σύντομα στους άλλους (υψηλότερους). Στην αρχή είπε ότι όποιος επιθυμεί την επισκοπή επιθυμεί μια καλή πράξη. Τώρα υποδεικνύει ποιος είναι ο δρόμος προς αυτό, δηλαδή η καλή υπηρεσία στην Εκκλησία στο διάκονο. Και η πείρα έδειξε ότι όσοι ήταν καλοί διακονικοί ήταν αργότερα ένδοξοι στους βαθμούς της πρεσβυτερίας και της επισκοπής (Μακαριστός Θεοφύλακτος). Αυτός είναι ο καρπός ενός καλού διακονικού σύμφωνα με τη θέση στην Εκκλησία. Σύμφωνα με την εσωτερική επιτυχία, αυτό θα έχει ως αποτέλεσμα «πολλή τόλμη στην πίστη που είναι στον Χριστό Ιησού» - δηλαδή πολλή τόλμη ενώπιον του Κυρίου, χάρη στην πίστη σε Αυτόν - θα αποκτήσουν «μεγάλη τελειότητα (στο πνεύμα) και τόλμη στην πίστη στον Ιησού Χριστό» (Αγ. Χρυσόστομος). «Ποιος μπορεί να αποκτήσει τέτοια τόλμη αν όχι αυτός που έχει πίστη και ζει δίκαια;» (Οικουμένιος). Η δίκαιη ζωή ενός διακόνου είναι ένας καλός διάκονος. Η εκκλησία είναι ο οίκος του Κυρίου Ιησού. Υπηρετώντας την Εκκλησία, υπηρετούν τον ίδιο τον Κύριο. Όμως, όπως στην καθημερινή ζωή, κάποιος που εργάζεται πιστά και επιμελώς ως νοικοκύρης έχει πρόσβαση σε αυτόν και δεν διστάζει να πει τον σωστό λόγο ενώπιόν του: έτσι και όσοι υπηρετούν πιστά στην Εκκλησία, με την ίδια τους τη συνείδηση, έχουν τη δύναμη να κοιτάζουν με τόλμη στον Κύριο και να εκφράζουν μπροστά Του τις επιθυμίες της καρδιάς τους - για τον εαυτό τους και για τους πιστούς. Αυτός που το πέτυχε με επιμελή εργασία στο διάκονο είναι ήδη άξιος να σταθεί στο επίπεδο του πρεσβύτερου και του επισκόπου για να προσφέρει με τόλμη παρακλητικές προσευχές στον Κύριο για το πλήθος των πιστών. 3) Πώς να ενεργήσετε στο κοπάδι Εδώ ο Άγιος Παύλος δίνει πρώτα οδηγίες: Α) γενικά για τη σωστή ποιμαντική - διδασκαλία, οικοδόμηση, ηγεσία, ειδικά από την πλευρά του πώς να προετοιμαστεί κανείς γι' αυτό ως ποιμένας και πώς να διαπαιδαγωγήσει τον εαυτό του (Α' Τιμ. 3:14-16, 4:1-16). και στη συνέχεια υποδεικνύει: Β) πώς να διδάσκουν και να οδηγούν το ποίμνιο, κρίνοντας από τις διαφορετικές καταστάσεις τους (Α' Τιμ. 5, 6:1-19). α) Γενικά – περί σωστής βοσκής Δεν θα υποδείξουμε εκ των προτέρων τα συγκεκριμένα τμήματα σε αυτό το τμήμα, αλλά θα τα ορίσουμε σύμφωνα με τη ροή του Αποστολικού Λόγου. α) Ο μόνος ηγέτης για τον δάσκαλο της αλήθειας είναι η αγία Εκκλησία (Α' Τιμ. 3:14–16) Καταρχήν, ο άγιος Απόστολος δίνει την οδηγία ότι ο μόνος αρχηγός του διδασκάλου της αλήθειας είναι η αγία Εκκλησία και ότι η πρώτη αλήθεια της διδασκαλίας του είναι: «Ο Θεός εμφανίστηκε στη σάρκα». - Αλλά το προλογίζει με κάποια παρηγοριά για την αγαπημένη του μαθήτρια, που πρόσφατα έμεινε ορφανή από αυτόν. 1 Τιμ. 3:14. Σας το γράφω, ελπίζοντας να έρθω σύντομα κοντά σας. "Το γράφω αυτό" - όχι μόνο το προηγούμενο, αλλά και το επόμενο, γράφω αυτό το μήνυμα, "ελπίζω να έρθω σύντομα σε εσάς." Τα τελευταία λόγια ενστάλαξαν στον Άγιο Τιμόθεο τη λανθασμένη ιδέα ότι ο Άγιος Παύλος έγραφε μόνο κάτι κατάλληλο για την ώρα μέχρι να έρθει, και όταν ερχόταν θα επικοινωνούσε κάτι πιο σημαντικό και ολοκληρωμένο. Διότι η Επιστολή περιέχει σημαντικές και λεπτομερείς οδηγίες. Αντίθετα, υποτίθεται ότι του χρησιμεύουν ως παρηγοριά στη θλίψη που αυτή ακριβώς η πληρότητα και η λεπτομέρεια των οδηγιών θα μπορούσε να εμπνεύσει. Βλέποντας αυτό, ο Άγιος Τιμόθεος μπορούσε να σκεφτεί: σίγουρα ο αγαπητός μου πατέρας και αγαπημένος μου μέντορας δεν θα επιστρέψει, θα σκεφτεί και θα αρχίσει να θρηνεί. Για να αποτρέψει τέτοια σκέψη και τέτοια θλίψη, ο Απόστολος επιβεβαιώνει: «Το γράφω αυτό» - όχι ως αποχαιρετιστήρια διαθήκη, αλλά ελπίζω ότι σύντομα θα επιστρέψω σε εσάς. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Για να μη βυθίσει ο Απόστολος οδηγίες για τέτοια θέματα τον μαθητή, λέει ο Απόστολος: Δεν το γράφω γιατί δεν θα έρθω πια σε σένα, αντίθετα θα έρθω. Αν όμως τύχει να καθυστερήσω, τότε, λέει, μην ανησυχείς. Έτσι, το γράφει αυτό στον Τιμόθεο για να απαλύνει τη θλίψη του. Όσο για τους άλλους (που έπρεπε να διαβάσουν την Επιστολή των Εφεσίων, αυτό χρησίμευσε για να τους ξεσηκώσει από την αδράνεια και να τους κάνει πιο ζηλωτές). Γιατί η παρουσία του, ακόμα κι αν υποσχεθεί, θα μπορούσε να κάνει πολλά». 1 Τιμ. 3:15. Αν επιβραδύνω, ας μάθω πώς να ζω στον οίκο του Θεού, αφού η Εκκλησία του Θεού είναι ζωντανή, ο πυλώνας και το θεμέλιο της αλήθειας. Το ότι δίνω αναλυτικές οδηγίες είναι σε περίπτωση που επιβραδύνω. Πρέπει να ξέρετε πώς να ζείτε και να ενεργείτε μεταξύ των πιστών, ως αρχιεφημέριος. Σας γράφω για αυτό αναλυτικά. Αν και ξέρετε σχεδόν τα πάντα, έχοντας δει πώς εσείς και εγώ βελτιώσαμε την Εκκλησία του Θεού. αλλά χρειάζεσαι και μια υπενθύμιση, ώστε, ανανεώνοντας τις σκέψεις σου για το πώς είναι όλα καλά στην Εκκλησία, να ενεργείς ανάλογα με μεγαλύτερη αυτοπεποίθηση, χωρίς να ντρέπεσαι από τη συνένωση των περιστάσεων και χωρίς έτσι να ξεφεύγεις από τον σωστό δρόμο. Αυτό όμως είναι πιο απαραίτητο για τους άλλους, για να δουν ότι έλαβες την εντολή να ενεργείς έτσι και όχι διαφορετικά, και να μην ενεργείς σύμφωνα με το δικό σου θέλημα. «Με τα λόγια: «Ελπίζω να έρθω... αν καθυστερήσω» - ο Απόστολος φανερώνει άγνοια· γιατί είναι χαρακτηριστικό κάποιου που δεν ξέρει να μιλά έτσι» (Αγ. Χρυσόστομος). Ο Άγιος Παύλος, όπως όλοι οι Απόστολοι, ενήργησε με ζήλο και ακούραστα, εκπληρώνοντας το έργο που του εμπιστεύτηκε: έκανε σχέδια, συλλογιζόταν τα μέσα. Ταυτόχρονα όμως παρέδωσε και την πορεία του θέματος και την επιτυχία σε αυτό στο θέλημα του Θεού, στον καθένα που έκανε το προγραμματισμένο βήμα: αν με το θέλημα του Θεού, θα ευδοκιμήσω. Παρέδωσε τα πάντα στην καθοδήγηση του Θεού, που θα μπορούσε να δώσει μια εντελώς διαφορετική κατεύθυνση στην κίνησή του από αυτή που νόμιζε ότι είχε, καθώς είχε ήδη βιώσει περισσότερες από μία φορές. «Γιατί, αφού καθοδηγήθηκε σε όλα από το Πνεύμα και δεν έκανε τίποτα από τη θέλησή του, είπε τόσο διστακτικά» (Ο Ιερός Χρυσόστομος γράφει: «ούτε το Θείο). Γι' αυτό λέει: Το γράφω αυτό, διδάσκοντας πώς πρέπει να συμπεριφέρονται εκείνοι στους οποίους έχει ανατεθεί η φροντίδα των άλλων. επειδή αποκάλεσε τη σύναξη των πιστών «οίκος του Θεού και Εκκλησία». «Πώς πρέπει να ζει κανείς», αναστρεφεσθαι, - να συμπεριφέρεται, - να συμπεριφέρεται και να επικοινωνεί με τους άλλους και να ενεργεί σύμφωνα με αυτούς, - «στον οίκο του Θεού», - στην Εκκλησία ή την κοινότητα των πιστών. Ο βοσκός βόσκει. Ένας μη βοσκός - τι είδους βοσκός; Η δουλειά του είναι να είναι ανάμεσα στο ποίμνιο και να ενεργεί: να διδάσκει, να εποικοδομεί, να διορθώνει, να παρηγορεί, να είναι νηφάλιος, να προστατεύει - «να διατάσσει την Εκκλησία» (Αμβροσιαστής), ή το ποίμνιο των πιστών. Εδώ κατευθύνονται τώρα οι οδηγίες του Αποστόλου. Αυτό που έχει ειπωθεί προηγουμένως είναι, σαν να λέμε, ένας πρόλογος των παρακάτω οδηγιών. «Ο Οίκος του Θεού, η Εκκλησία του Θεού είναι ζωντανή» είναι μια κοινότητα πιστών. Ο Θεός είναι παντού, αλλά στην Εκκλησία είναι με έναν ιδιαίτερο τρόπο - είναι μέσα στον καθένα από τους πιστούς και μέσω αυτού σε όλο το πλήθος τους - επίσης όχι εξωτερικά, αλλά εσωτερικά, ζωογόνος σε όλους, ζωοποιώντας και ενώνοντάς τους, τόσο μεταξύ τους, όσο και με τον εαυτό Του. Ο Θεός Πατέρας υποσχέθηκε: «Θα κατοικήσω μέσα τους και θα περιδιαβώ» (Β΄ Κορ. 6:16). Ο Θεός ο Υιός πιστοποίησε: «Ιδού, εγώ είμαι μαζί σας όλες τις ημέρες» (Ματθαίος 28:20). Δίνεται η μαρτυρία για το Άγιο Πνεύμα: «Εσείς είστε ο ναός του Θεού, και το Πνεύμα του Θεού ζει μέσα σας» (Α' Κορ. 3:16). Ο Τριαδικός Θεός, ο ζωντανός και δημιουργός, ζει στη σύναξη των πιστών, στο σώμα της Εκκλησίας. Ο Σωτήρας αποκάλυψε αυτό το μυστικό, λέγοντας: «Εγώ είμαι στον Πατέρα μου, και εσείς είστε μέσα μου, και εγώ είμαι μέσα σας» (Ιωάννης 14:20), - θα προσθέσουμε από άλλα μέρη: κατά χάρη και τη δράση του Αγίου Πνεύματος. «Μη λέτε ότι οι άνθρωποι συγκέντρωσαν την Εκκλησία, είναι έργο Θεού, Θεός ζωντανός και φοβερός, και όχι νεκρός και αδύναμος, όπως οι θεοί των Ελλήνων» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). «Είναι χτισμένο από τον Θεό, αφιερωμένο στον Θεό, και έχει τον Θεό να ζει μέσα του» (Οικουμένιος). Αλλά και η Εκκλησία έχει τον Θεό να ζει μέσα της με έναν ιδιαίτερο τρόπο - όχι σαν το υλικό σπίτι του ιδιοκτήτη της. Αυτός δεν είναι σε ένωση με αυτόν που ζει μέσα του και δεν αισθάνεται πώς ζει. Και η Εκκλησία, ζωογόνος από τον Θεό που ζει μέσα της, ενώνεται μαζί Του σε μια ζωντανή ένωση και Τον αισθάνεται να ζει μέσα της, αισθάνεται ότι ζει από Αυτόν - και ότι επομένως είναι ακόμη περισσότερο σπίτι Του. Ο Θεός δημιουργεί για τον εαυτό Του ένα σπίτι από ψυχές, τις στρέφει προς τον εαυτό Του, τις εξαγνίζει, τις αγιάζει και τις γεμίζει και, γεμίζοντας τους πάντες με τον εαυτό Του, ενώνει τους πάντες σε ένα, και τους ζωντανούς και τους απελθόντες, και κρατώντας τους πάντες σε ζωντανή ενότητα μεταξύ τους. Αυτή η Εκκλησία είναι ο πυλώνας και το θεμέλιο της αλήθειας. Διότι υπάρχει μια ζωντανή Εκκλησία του Θεού, που είναι ο Θεός της αλήθειας, ή της ίδιας της αλήθειας. Γιατί είναι αλήθεια τα πάντα μέσα σε αυτό: αληθινή ομολογία πίστεως, αληθινός αγιασμός από τα μυστήρια, αληθινή χάρη, αληθινή ζωή κατά Θεό, θεμελιωμένη από τον Θεό, αληθινή βοήθεια του Θεού, αληθινές υποσχέσεις που δίνουν ζωή σε όσους εργάζονται στον οίκο του Θεού - όλα είναι αληθινά σε αυτόν. και μην ψάχνεις πουθενά αλλού την αλήθεια. Υπάρχουν ομοιότητες ορισμένων αληθειών έξω από αυτό. αλλά η πραγματική αλήθεια βρίσκεται μόνο σε αυτό. Χαίρε και ευλογεί τον Θεό, που είναι αληθινός στην Εκκλησία και σε έκανε μέτοχο της αλήθειας Του και συναποκρύπτη της! Οι λέξεις: «πυλώνας και επιβεβαίωση» εκφράζουν τη σταθερότητα, το αμετάβλητο και το αμετάβλητο της αλήθειας. Αλλά η Εκκλησία είναι μια συλλογή ανθρώπων που είναι συνήθως μεταβλητοί: πώς είναι ο πυλώνας και το οχυρό της αλήθειας; Η Εκκλησία είναι έτσι, ως ο οίκος του ζώντος Θεού, ο μόνος αληθινός, και ως ένωση θεωμένων ανθρώπων. Οι αληθινοί γιοι της εκκλησίας είναι άνδρες, αλλά όχι σαν τους άνδρες. Όλοι οι άνθρωποι δεν είναι πραγματικοί άνθρωποι, λόγω της πτώσης. και όσοι μπαίνουν στην Εκκλησία γίνονται αληθινοί άνθρωποι με τη χάρη του Θεού. Η αλήθεια εγκαθίσταται σε ολόκληρη την ύπαρξή τους. Γιατί να προέρχεται η ίδια αλήθεια από αυτούς; Όλα αυτά τα κάνει ο ζωντανός και αληθινός Θεός που ζει μέσα τους. Η Εκκλησία είναι ένας πυλώνας της αλήθειας, καθώς στέκεται σταθερά και ακλόνητα στην αλήθεια και τη διαφυλάσσει - είναι μια επιβεβαίωση (της αλήθειας), ως ηρεμιστικός των μυαλών όταν ενοχλούνται από τα εισερχόμενα ψέματα. Επομένως, είναι επιτακτική ανάγκη να θεωρήσουμε αληθές αυτό που περιέχει ολόκληρη η Εκκλησία και να επιλύσουμε τυχόν αμηχανίες που προκύπτουν με τη φωνή της Εκκλησίας, που εκφράζεται από το συμβούλιο των ποιμένων. Οι διερμηνείς μας, μεταξύ άλλων, επιδιώκουν εδώ την ιδέα ότι η Αγία Χριστιανική Εκκλησία είναι η αλήθεια σε σχέση με την Εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης, στην οποία τα πάντα ήταν η σκιά της. – Γράφει ο μακαριστός Θεοφύλακτος: «Η Εκκλησία είναι ο συνδυασμός των αληθειών. Διότι ό,τι συμβαίνει σε αυτήν είναι αληθινό, και όχι σαν σαν (αλληγορικά, αντιπροσωπευτικά), όχι μεταφορικά, όπως είναι στην Εκκλησία σύμφωνα με το νόμο: αντί για καμπάνες, υπάρχει ένα φωτεινό και λαμπρό κήρυγμα· αντί για ακριβά διακοσμητικά (ιερά) ρούχα, ο πλούσιος καρπός της ζωής, ο ένδοξος Θεός. η μεγάλη θυσία είναι το Θείο Σώμα Του» (συντομογραφία του Αγίου Χρυσοστόμου και Οικουμένιου). 1 Τιμ. 3:16. Και το μεγαλείο που εξομολογήθηκε είναι το μυστήριο της ευσέβειας: ο Θεός εμφανίστηκε στη σάρκα, δικαιώθηκε στο Dus, εμφανίστηκε ως Άγγελος, κηρύχθηκε στα έθνη, πίστεψε στον κόσμο, ανέβηκε σε δόξα. Αυτή είναι η αλήθεια της οποίας η Εκκλησία είναι ο πυλώνας και η επιβεβαίωση: «Ο Θεός εμφανίστηκε εν σαρκί»! Η Αγία Εκκλησία διακηρύσσει και επιβεβαιώνει αυτή την αλήθεια με την ίδια της την ύπαρξη. Διότι είναι ένα κτίριο, το θεμέλιο του οποίου είναι ο Χριστός ο Κύριος (Α' Κορ. 3:11). υπάρχει ένα σώμα, το κεφάλι του οποίου είναι Αυτός, ο Θεός ο Λόγος σάρκαρε. Όπως ακριβώς αυτός που βλέπει ένα ζωντανό σώμα σε αυτό ακριβώς το πράγμα έχει πιστοποιητικό για το κεφάλι, και εκείνος που βλέπει ένα συμπαγές κτίριο έχει πιστοποιητικό για τα θεμέλια: έτσι αυτός που βλέπει την Εκκλησία είναι πεπεισμένος ότι αναμφίβολα «ο Θεός εμφανίστηκε στη σάρκα». Θυμόμενος αυτό, ο Απόστολος είχε στο μυαλό του να επιστήσει την προσοχή ότι αυτή η αλήθεια δεν είναι κάτι που κρύβεται σε κάποια άγνωστη γωνιά, αλλά η αλήθεια είναι παντού, διακηρύσσεται και αναγνωρίζεται παντού, τόσο στον ουρανό μεταξύ των αγγέλων όσο και στη γη σε όλα τα έθνη - σε όλη τη δημιουργία κηρύσσεται, πιστεύεται, δοξάζεται. Αυτό έπρεπε να το φανταστεί κανείς για να αποτυπωθεί στο μυαλό του Αγίου Τιμόθεου μια επείγουσα απαίτηση: αυτή είναι η αλήθεια που πρέπει να κρατήσετε! Μετρήστε κάθε διδασκαλία με αυτό και απορρίψτε οτιδήποτε δεν είναι συμβατό με αυτό. Αλλά πριν από αυτό, θεώρησε απαραίτητο να επισημάνουμε ότι αυτό, που διακηρύσσεται παντού, δεν είναι κάτι εύκολο, δεν παρουσιάζει καμία δυσκολία στην αποδοχή του, αλλά αντίθετα, είναι ένα μυστήριο και ένα μεγάλο μυστήριο: με αυτό κίνησε την προσοχή σε αυτό και δίδαξε να το εκτιμά και ξεκαθάρισε ότι κανείς δεν μπορούσε να αποκαλύψει ή να δείξει κάτι άλλο. «Και το μεγαλείο που ομολογείται είναι το μυστήριο της ευσέβειας». – Ο Απόστολος ονόμασε τη χριστιανική μας πίστη (Ο Οικουμένιος) «ευσέβεια». και το «μυστήριο της ευσέβειας» είναι ότι η ουσία της πίστης μας είναι κρυμμένη, τόσο λόγω του ακατανόητου όσο και λόγω της κρυφής της δράσης της μέσα μας. Προήλθε από το μυστήριο του Τριαδικού Θεού πριν από τους αιώνες, και εκπληρώθηκε με τρόπο πιο ακατανόητο σε όλα τα δημιουργημένα μυαλά, και εσωτερικεύεται ή γίνεται κοινωνός των πιστών, επίσης, κρυφά: γιατί ως «το Πνεύμα, όπου θέλει, αναπνέει, και ακούς τη φωνή του, αλλά δεν ξέρεις από πού προέρχεται ή από που γεννιέται ο καθένας». Το μυστικό είναι επίσης τι τελειώνει αυτή η αρχή μιας νέας γέννησης, δηλαδή η ζωντανή επικοινωνία με τον Θεό μέσω του Κυρίου Σωτήρος μέσω της χάρης του Αγίου Πνεύματος, επικοινωνία στην οποία «ο Θεός ενεργεί τα πάντα» (Α' Κορ. 12:6), χωρίς ωστόσο να παραβιάζεται η ελευθερία και χωρίς να αφαιρείται η αξία και η αξιοπρέπεια των πράξεών της. «Μεγάλο είναι αυτό το μυστήριο της ευσέβειάς μας», τόσο ως προς το πρόσωπο που το δημιούργησε, όσο και ως προς τις δυνάμεις ή τα μέσα που χρησιμοποιήθηκαν για την αφομοίωση του, και ακόμη περισσότερο ως προς τον σκοπό με τον οποίο θα ολοκληρωθεί η δράση του, δηλαδή η ανανέωση του ουρανού και της γης και η ανατολή της ευλογημένης Βασιλείας του Θεού, και η μεγάλη «εξομολόγηση». γιατί, μόλις το μάθει κανείς και ερευνήσει με έξυπνο μάτι όλα όσα διακηρύττονται και τα υποσχέθηκαν, δεν μπορεί παρά να φωνάξει: το μεγάλο μυστήριο! Το μεγαλείο του ομολογείται αδιαμφισβήτητα και ακαταμάχητα από όλους. Ακόμη και οι πιο άπιστοι, αν και δεν αναγνωρίζουν την αλήθεια της πίστης μας, δεν μπορούν παρά να παραδεχτούν ότι το περιεχόμενό της είναι το πιο ουράνιο, ύψιστο, ανώτερο και πιο μεγαλειώδες από οτιδήποτε θα μπορούσαν να βρουν τα μεγαλύτερα, αγγελικά μυαλά. Ή - το μυστήριο είναι μεγάλο, σαν μυστήριο, βαθιά μυστηριώδες και ακατανόητο - και αυτό «ομολογείται», δηλαδή αναγνωρίζεται αδιαμφισβήτητα από όλους ως ακατανόητο, αδιανόητο, ανεξιχνίαστο, «μη ανακτώμενο», όπως λέει ο Ιερός Χρυσόστομος. Συλλογίζοντάς το, πόσο ανοιχτό είναι, θαυμάστε, όπως έκαναν όλοι οι άγιοι που ανέβηκαν σε τέτοια περισυλλογή, ομολογώντας, επιπλέον, το μεγαλείο και το αδιαπέραστο μυστήριό του. Μην προσπαθήσετε να διεισδύσετε στα βάθη του και μην καταπονήσετε το μικρό σας μυαλό, για να μην το χάσετε κι εσείς. «Ο Θεός εμφανίστηκε στη σάρκα... ανέβηκε με δόξα». Ο Απόστολος περιγράφει ή απεικονίζει αυτό το μυστήριο όχι από την πλευρά της ουσίας του, αλλά από την πλευρά της εκδήλωσής του - αντιπροσωπεύει ολόκληρη την πορεία αυτής της εκδήλωσης. Ο Θεός μετακόμισε από τον ουρανό και, κατεβαίνοντας στη γη, πήρε πάνω Του την ανθρώπινη σαρκική φύση, έκανε μεγάλα σημεία και θαύματα, ακόμη και στον ίδιο τον θάνατο, αναγκάζοντας τους ανθρώπους να πιστέψουν ότι είναι αληθινά Θεός, αναλήφθηκε στον ουρανό, συνάντησε, συνόδευσε, εξομολογήθηκε και δοξάστηκε από αγγέλους, από εκεί έστειλε το Θείο Πνεύμα, με το οποίο ενίσχυσε τους αποστόλους και φώτισε όλη τη γη. ανήγγειλε σε όλες τις γλώσσες αυτό το υπέροχο πράγμα - την εμφάνιση του Θεού στη σάρκα και την πίστη στον κόσμο που φύτεψε παντού - η οποία φύτευση γέννησε την Εκκλησία, «που είναι ο πυλώνας και το θεμέλιο αυτής της αλήθειας». Σε αυτά τα λίγα λόγια ο Απόστολος συνδύασε ολόκληρη την ομολογία της πίστεώς μας. «Ο Θεός εμφανίστηκε στη σάρκα» - όχι το ίδιο φαινόμενο όπως εμφανίστηκε στους προπάτορες, αλλά όπως στο οποίο «ο Λόγος Θεός έγινε σάρκα και κατοίκησε μέσα μας» (Ιωάννης 1:14), - με ανθρώπους με ανθρώπινο τρόπο, έχοντας δεχτεί τη σαρκική μας φύση στην υπόστασή Του, για να ολοκληρώσω την ενσαρκωμένη οικονομία της σωτηρίας μας. μας. Ο μακαριστός Θεόδωρος γράφει: «Ο πραγματικός Θεός και Υιός του Θεού, έχοντας αόρατη φύση, όταν έγινε άνθρωπος, έγινε ορατός σε όλους. Ο Απόστολος μας δίδαξε ξεκάθαρα για δύο φύσεις, λέγοντας ότι η φύση του Θεού φάνηκε στη σάρκα». «Πραγματικά αυτό είναι «μέγα μυστήριο», λέει ο Άγιος Χρυσόστομος, «γιατί ο άνθρωπος έγινε Θεός, ο Θεός έγινε άνθρωπος». Όλοι είδαν τον άνθρωπο, αλλά δεν μπορούσαν παρά να ομολογήσουν ότι ήταν Θεός. Ήταν τόσο ακαταμάχητα αποτυπωμένο από Αυτόν στη συνείδηση όλων, ώστε «σ' Αυτόν κατοικεί όλη η πληρότητα της σωματικής Θεότητας» (Κολ. 2:9). Γιατί μετά από αυτό ο Απόστολος λέει: «Δικαιώθηκα στο Dus». Αναγνωρίστηκε ότι πραγματικά, ή δικαίως, είναι Αυτό που ονόμασε τον εαυτό Του, δηλαδή ο Υιός του Θεού και Θεού. Είπε ξεκάθαρα σε όλους ότι υπάρχει Υιός του Θεού ίσος με τον Θεό Πατέρα. Με αυτόν τον λόγο Του «δικαιώθηκε». Πως; "In Dus" - εκδηλώσεις της Θείας παντοδυναμίας, παντογνωσίας και αγιότητας - δύναμη πάνω στην ορατή φύση και στα αόρατα πνεύματα. Η λέξη «δικαιολογημένος» δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να εφαρμοστεί στον ενσαρκωμένο Θεό με την ίδια έννοια που εφαρμόζεται σε ανθρώπους που δικαιώνονται. "Με ποια αλήθεια "δικαιώθηκε" - Αλήθεια, ο "Ήλιος της Αλήθειας", σύμφωνα με τον λόγο του Μαλαχία (Μαλ. 4:2), που σημαίνει την πιο αποκαλυφθείσα και καθαρή αλήθεια; Ως εκ τούτου, δεν δικαιώνεται, αλλά δικαιολογεί. Γιατί είπε ο Προφήτης γι 'Αυτόν: "Όποιος δεν διαπράττει αμαρτία, θα βρεθεί κολακεία στο στόμα Του (I:9)"5. - «Έχοντας δικαιωθεί στο Δούς» σημαίνει ότι έκανε θαύματα με το Πνεύμα του Θεού, όπως λέει ο Ίδιος: «Εάν... εγώ εν Δου... θα εκδιώξω τους δαίμονες» (Ματθαίος 12:28). Τα θαύματα έχουν αποδείξει και ξεκαθαρίσει ότι ο Χριστός είναι ο αληθινός Θεός και Υιός του Θεού. Ο εκατόνταρχος λοιπόν στον σταυρό, βλέποντας ότι η γη σείεται και το σύμπαν γέμισε σκοτάδι, αναφώνησε: «Αλήθεια αυτός είναι ο Υιός του Θεού» (Μάρκος 15:39)» (Μακαριστός Θεοδώρητος). Γιατί ο Άγιος Ιωάννης μαρτυρεί: «Και είδαμε τη δόξα Του, τη δόξα ως του μονογενούς»1:4, από τον καθένα. Ο Άγιος Παύλος μιλά για αυτό σε άλλο μέρος, πιστοποιώντας ότι αυτός που ήταν κατά σάρκα από το σπέρμα του Δαβίδ κλήθηκε, αναγνωρίστηκε από όλους, ως Υιός του Θεού «με δύναμη, σύμφωνα με το πνεύμα της αγιότητος, από την ανάσταση από τους νεκρούς» (Ρωμ. 1:4). «Φαίνεσαι άγγελος». - «Εμφανίζομαι», ωφθη, - φάνηκε. Διότι ούτε οι Άγγελοι βλέπουν τη Θεία φύση όπως είναι, αλλά μόνο στις εκδηλώσεις Της. Τα λόγια του Σωτήρα: «Οι άγγελοι... μπορούν πάντα να δουν το πρόσωπο του Επουράνιου Πατέρα Μου» (Ματθαίος 18:10) - υποδεικνύουν ένα ευφυές όραμα του Θεού ή ένα όραμά Του με αυτό με το οποίο είναι ευχάριστο για Αυτόν να τους δείξει την αόρατη παρουσία Του. Αλλά στον Κύριο τον Σωτήρα Τον είδαν πιο απτά. Η ψυχή φαίνεται στα μάτια. Στα μάτια του Θεανθρώπου ο Θεός μπορεί να φανεί στο βαθμό που τα μάτια που Τον κοιτάζουν είναι ικανά να αντιληφθούν τις ακτίνες της λάμψης του Θείου. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Συνεπώς οι Άγγελοι είδαν τον Υιό του Θεού μαζί μας, αλλά δεν Τον είχαν ξαναδεί. Πραγματικά μεγάλο μυστικό!». «Ο μακαριστός Θεόδωρος γράφει το ίδιο πράγμα: «Ακόμα και οι άγγελοι δεν είδαν την αόρατη φύση του Θεού, αλλά την είδαν ενσαρκωμένη». Διότι από τη σαρκική γέννηση του Θεού μέχρι την ανάληψη ήταν μαζί Του, Τον συνόδευαν στην Ανάληψη και μετά την Ανάληψη περικύκλωσαν τον θρόνο Του. Ο μακαριστός Θεοφύλακτος γράφει: «Ω, μυστήριο! Μαζί μας είδαν και οι Άγγελοι τον Υιό του Θεού, αφού δεν Τον είχαν ξαναδεί. Διότι, λέει το Ευαγγέλιο, «ιδού, ήρθαν άγγελοι και τον υπηρέτησαν» (Ματθαίος 4:11). Και όχι μόνο εδώ, αλλά από τη γέννηση μέχρι την ανάληψη Τον υπηρέτησαν. Κατά τη γέννηση, οι Άγγελοι Του τραγουδούν ένα τραγούδι και κηρύττουν τα καλά νέα γι' Αυτόν στους βοσκούς. και κατά την ανάληψη Τον υπηρετούν». Ή μήπως ο Άγιος Παύλος δεν εννοεί εδώ κάποια ειδική εμφάνιση του Κυρίου Σωτήρος στον αγγελικό κόσμο μετά την Ανάληψη - μια τέτοια εμφάνιση κατά την οποία είδαν τον Θεανθρώπινο σε όλη την ουράνια δόξα Του. Ότι κάτι παρόμοιο συνέβη πιθανότατα στον ουρανό, αυτό φαίνεται από τα λόγια του Αποστόλου Παύλου: «Όταν πάλι φέρει τον Πρωτότοκο στο σύμπαν, λέει: Και ας τον προσκυνήσουν όλοι οι άγγελοι του Θεού» (Εβρ. 1:6), - το οποίο ήταν κατάλληλο μόνο αφού περάσει την κατάσταση ταπείνωσης και εισήλθε στη δόξα που ήταν «όχι» (7:1). και τα λόγια του Απόστολου Πέτρου: «Εκείνος που είναι στα δεξιά του Θεού, αφού αναλήφθηκε στον ουρανό, υποτάχθηκε σε Αυτόν από τον Άγγελο και τις Εξουσίες και τις Δυνάμεις» (Α' Πέτ. 3:22). – Αυτή η ιδέα είναι ορατή στον Αμβροσιάστη: «φαίνομαι άγγελος» - όχι πλέον σε ταπεινωμένη μορφή, αλλά στο μεγαλείο της δύναμης και της δύναμης. Διότι μέχρι τότε φαινόταν σε ταπεινή μορφή λόγω της σάρκας, ώσπου, αφού νίκησε τον θάνατο, αναστήθηκε από τους νεκρούς - και φάνηκε το μεγαλείο Του, ο οποίος, έχοντας γεννηθεί ως άνθρωπος, δεν ήταν εντελώς άνθρωπος. Και οι Άγγελοι, αφού αναγνώρισαν το μυστήριο, που προηγουμένως κρυβόταν και τώρα αποκαλύφθηκε στη σάρκα, έσκυψαν τα γόνατά τους μπροστά Του, όπως ενώπιον του Θεού, ευχαριστώντας». «Κηρύχτηκε στα έθνη» - από τους Αποστόλους, στους οποίους δόθηκε η εντολή να «διδάσκουν όλες τις γλώσσες» (Ματθαίος 28:19) και οι οποίοι «βγήκαν κηρύττοντας παντού, επισπεύδοντας τον Κύριο και επιβεβαιώνοντας τον λόγο με σημεία που ακολουθούν» (Μάρκος 16:20). Τη στιγμή της συγγραφής αυτής της Επιστολής δεν υπήρχε σχεδόν καμία γλώσσα που να μην είχε ακούσει το ευαγγέλιο του Ευαγγελίου. Οι γλώσσες, κατά κάποιο τρόπο απορριφθείσες και επενδυμένες στην απελπισία - όχι οι άνθρωποι - καλούνται στους ανθρώπους και, μαζί με τους ανθρώπους, ανταμείβονται με όλους τους θησαυρούς που κρύβονται στην ενσαρκωμένη οικονομία, η οποία μέσω αυτής είναι η ευτυχία όλης της ανθρωπότητας. «Πίστεψε στον κόσμο». «Όλο το σύμπαν άκουσε για Αυτόν και πίστεψε σε Αυτόν. Ο Προφήτης το επισημαίνει αυτό όταν λέει: «Το άγγελμά τους ανέβηκε σε όλη τη γη» (Ψαλμ. 18:5)» (Άγιος Χρυσόστομος). και δέχεται τη θεία λατρεία από αυτούς που πιστεύουν» (Μακαριστός Θεοδώρητος). «Που χρησιμεύει ως μεγάλο σημάδι της δύναμης του Κηρυγμένου και της αλήθειας του κηρύγματος» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). «Ανέβα εν Δόξα». «Αν και αυτό έγινε πριν από το κήρυγμα, αλλά ο Απόστολος το τελείωσε, διδάσκοντας ότι δίκαια πίστευαν στα κηρύγματα, γιατί αυτός που πρόσταξε να κηρύξει είναι στον ουρανό και κάθεται στα δεξιά» (Μακαριστός Θεοδώρητος). Αλλά σε ποια δόξα ανέβηκες; Αν και «το ίδιο το πράγμα - η άνοδος - είναι ένδοξο» (Οικουμένιος). αλλά πρέπει να πιστέψουμε ότι η Ανάληψη του Κυρίου συνοδευόταν από ένα ιδιαίτερο είδος δόξας, που δεν βλέπουν οι άνθρωποι, αλλά βλέπουν οι Άγγελοι και τραγουδιούνται με τον έπαινο τους. Τη στιγμή της Ανάληψης, βλέπουμε τους Αγγέλους παρόντες, οι οποίοι ανήγγειλαν στους Αποστόλους μόνο για τη μελλοντική εμφάνιση του Κυρίου σε δόξα, οι ίδιοι, φυσικά, να το βλέπουν και να το ψάλλουν αυτήν ακριβώς την ώρα. Ξεσκίστηκαν για μια στιγμή από τον θρίαμβο που συνέβαινε εκείνη τη στιγμή στον αγγελικό κόσμο. Και ότι ήταν, αυτό υπονοείται από όλα τα χωρία που μιλούν για τη δοξολογία του Κυρίου μετά την ανάσταση και την ανάληψη. Ο αγγελικός κόσμος έλαβε τώρα μια νέα συσκευή και γιόρτασε την είσοδό του σε αυτήν. Το Πνεύμα του Θεού το αποκάλυψε αυτό στους Αποστόλους και μας το είπαν. Τέτοιο είναι το μεγάλο μυστήριο της ευσέβειάς μας και μαζί με τη δύναμη της ενσαρκωμένης οικονομίας, διακηρύσσεται, διακηρύσσεται και υπέροχα ενεργεί σε ολόκληρο τον χώρο της οικουμένης. Αυτή είναι το θεμέλιο της Εκκλησίας, η οποία, δυνάμει αυτού του μυστηρίου που της εμπιστεύτηκε, είναι ο πυλώνας και η επιβεβαίωση της αλήθειας. Αυτή είναι η βάση της σωτηρίας για κάθε πιστό. Η σωτηρία ξεκινά με την αντίληψή της, ωριμάζει υπό την επιρροή της και τελειώνει με την είσοδο του σώζεται στην καρδιά της. Ένας πιστός πρέπει να τη θυμάται πιο συχνά από το πόσο συχνά αναπνέει. Αυτό θα φωτίσει τη ζωή του και όλα τα πράγματα με ουράνιο φως. εξ ου και η έμπνευση, εξ ου και η ηθική δύναμη, εξ ου και η ελπίδα που εμπνέει. Όμως, όπως σημειώνει ο Άγιος Χρυσόστομος, οι πιστοί, όχι προς υμνό τους, δεν είναι απόλυτα πιστοί ως προς αυτό. «Προσέξτε», λέει, «ότι ο Άγιος Παύλος αποκαλεί παντού την πρόνοια του Θεού για εμάς (στην ενσαρκωμένη οικονομία) μυστήριο, και σωστά. Γιατί δεν ήταν γνωστό, ούτε καν αποκαλύφθηκε στους Αγγέλους· έχει ήδη ανακοινωθεί στην Εκκλησία. - Ας ζήσουμε σύμφωνα με την αξιοπρέπεια αυτού του μυστικού. Αυτοί στους οποίους εμπιστεύονται μυστικά είναι, κατά μία έννοια, σπουδαίοι άνθρωποι. Αν ο βασιλιάς μας εμπιστευόταν κάποιο μυστικό, τότε πες μου, δεν θα το θεωρούσαμε αυτό ως ένδειξη μεγάλης εύνοιας απέναντί ​​μας; Εν τω μεταξύ, τώρα ο Θεός εμπιστεύεται το μυστικό Του σε εμάς, και εμείς, σαν να μην έχει γίνει κανένα μεγάλο όφελος για εμάς, μένουμε αχάριστοι στον Ευεργέτη. Ας τρέμουμε που παραμένουμε αναίσθητοι σε αυτή την καλή πράξη!». Ο Απόστολος υπενθύμισε στον Άγιο Τιμόθεο αυτό το μυστικό, δείχνοντάς του σε αυτό ένα ανεξάντλητο θέμα για συνομιλίες με τους πιστούς και ταυτόχρονα ένα ισχυρό εργαλείο για την ηθική διαχείρισή τους. Αλλά από τη ροή του λόγου, είναι επίσης ξεκάθαρο ότι έπρεπε να το θυμάται για να δώσει στον αναπληρωτή του το πρότυπο της αλήθειας, ως κριτήριο για την αξιολόγηση των εισερχόμενων διδασκαλιών, λέγοντας, λες: οτιδήποτε ασυμβίβαστο με αυτήν, από κάθε άποψη, ανελέητα απορρίπτει, ως ψέμα ή πρόσμιξη ψεμάτων. Το ότι αυτή ήταν η πρόθεση του Αγίου Παύλου μπορεί να μαντέψει το γεγονός ότι μετά από αυτό προβλέπει την ψευδή διδασκαλία που πρόκειται να εμφανιστεί. β) Σχετικά με την ψευδή διδασκαλία (1 Τιμ. 4:1–6) Προβλέποντας αυτό, ο Απόστολος: αα) χαρακτηρίζει τους ψευδοδιδάσκαλους (Α' Τιμ. 4:1, 2). ββ) υποδεικνύει κάποια αντικείμενα ψευδούς διδασκαλίας (στίχ. 3) και: γ) έχοντας αποκαλύψει το αβάσιμο της (στίχοι 3-5), δ) επιβάλλει στον άγιο Τιμόθεο το καθήκον: ερμηνεύοντας αυτό, να εξοπλίζει τους πιστούς ενάντια σε μια τέτοια μελλοντική ψευδή διδασκαλία (στίχ. 6). αα) Χαρακτηριστικά των ψευδοδιδασκάλων (1 Τιμ. 4:1, 2) 1 Τιμ. 4:1. Το Πνεύμα λέει ξεκάθαρα ότι στους έσχατους καιρούς κάποιοι θα απομακρυνθούν από την πίστη, υπακούοντας στην πνευματική κολακεία και στις διδασκαλίες των δαιμόνων. Αυτός ο στίχος ορίζει τη διανοητική πλευρά των ψεύτικων δασκάλων, δηλαδή: από πού δανείζονται την ψευδή διδασκαλία τους, και την επόμενη - την ηθική πλευρά, δηλαδή: πώς είναι σε σχέση με τη συνείδηση. Και τα δύο αυτά, αν και εξαιρετικά ενοχοποιητικά, μπορούν να εφαρμοστούν σε όλους τους ψευδοδιδασκάλους, με σπάνιες εξαιρέσεις. «Το Πνεύμα», το οποίο δηλώνεται ξεκάθαρα, είναι το Άγιο Πνεύμα, το οποίο κατοίκησε στους Αποστόλους και τους γέμισε άφθονα με τα άγια χαρίσματά Του, υπενθυμίζοντάς τους τι είχε συμβεί και προλέγοντας αυτό που επρόκειτο να έρθει — όλα σε σχέση με τη Βασιλεία του Θεού. Αποκάλυψε επίσης στον Άγιο Παύλο τι επρόκειτο να συμβεί. και ο Άγιος Παύλος έκρινε απαραίτητο να γνωστοποιήσει αυτό που αποκαλύφθηκε από το Άγιο Πνεύμα στους πιστούς. Οι λέξεις: «Το Πνεύμα ομιλεί» είναι εξίσου θεϊκές, όπως και οι (προφητικές) εκφράσεις: «Αυτό λέει ο Κύριος» - και: «Αυτό λέει ο Θεός των δυνάμεων» (Μακαριστός Θεόδωρος). «Ο Απόστολος δεν μένει σιωπηλός για το μέλλον που αποκαλύπτεται από το Άγιο Πνεύμα για την οικοδόμηση και την προειδοποίηση των Εκκλησιών, ώστε όσοι έχουν προειδοποιηθεί γι' αυτό από την Εκκλησία να είναι προσεκτικά προσεκτικοί, μήπως αυτοί οι άνθρωποι τους παρακάμψουν» (Αμβροσιαστής). Σε ποιον μιλάει το Πνεύμα: στον Άγιο Παύλο ή σε όλες τις Εκκλησίες; Υπήρχαν περιπτώσεις που η ομιλία του Πνεύματος περνούσε από τις Εκκλησίες του Θεού και ο Απόστολος την άκουσε ήδη από τις Εκκλησίες. Αυτή ήταν η μαρτυρία του Πνεύματος για τα δεσμά που περίμεναν τον Απόστολο στην Ιερουσαλήμ, ακούγοντας για την οποία ο Απόστολος είπε: Δεν ξέρω τι θα γίνει (Πράξεις 20:22, 23, 21:11). Υπήρχαν όμως περιπτώσεις που το Πνεύμα μίλησε καθαρά στον ίδιο τον Απόστολο. - Του απαγόρευσε λοιπόν να πει λέξη στην Ασία και δεν του επέτρεψε να πάει στη Βιθυνία (Πράξεις 16:6, 7). Στην προκειμένη περίπτωση, μπορεί κανείς να υποθέσει και τα δύο: αυτό το ρήμα πέρασε από τις Εκκλησίες και ο Άγιος Παύλος το άκουσε από το Άγιο Πνεύμα. Και άκουσα το «καθαρά», ρητως, ένα ρήμα που εκφράζεται με μια αρθρωτή λέξη. Πως; Και θα μπορούσε να αντηχεί στα αυτιά, και να αποτυπωθεί απευθείας στο μυαλό και την καρδιά, αλλά και με μια συγκεκριμένη λέξη. Πρόσθεσε την εξής λέξη: ρητως - Απόστολε, για να γνωρίζουμε ότι η μαρτυρία του Πνεύματος περί αυτού είναι «προφανής, ξεκάθαρη, αδιαμφισβήτητη, ώστε να μην υπάρχει καθόλου αμφιβολία» (Αγ. Χρυσόστομος). Να ξέρετε λοιπόν με βεβαιότητα ότι λέει ότι «στους έσχατους καιρούς μερικοί θα φύγουν από την πίστη». – Οι «έσχατοι καιροί» δεν είναι αυτοί που θα είναι πριν από το τέλος του κόσμου και τη δεύτερη έλευση του Χριστού, αλλά αυτοί που θα είναι μετά από εμάς, αυτοί που θα ακολουθήσουν. «Θα πέσουν μακριά» σημαίνει ευθέως: θα εγκαταλείψουν την πίστη του Χριστού και θα γίνουν μη Χριστιανοί, όπως ο Ιουλιανός ο Αποστάτης. Όμως, κρίνοντας από τα θέματα της μελλοντικής ψευδούς διδασκαλίας που αναφέρονται παρακάτω, μπορούμε να υποθέσουμε ότι αυτή η απόκλιση θα είναι από την καθαρότητα της χριστιανικής πίστης. Η ψευδής διδασκαλία θα προκύψει μεταξύ των Χριστιανών και από τις χριστιανικές αρχές, παρεξηγημένες και στρεβλά ερμηνευμένες από την ανθρώπινη σοφία, εκτός από τη φωνή της Εκκλησίας. Τόσο οι ψευδοδιδάσκαλοι όσο και όσοι παρασύρονται από αυτούς θα θεωρούν τους εαυτούς τους Χριστιανούς, και μάλιστα τους τελειότερους Χριστιανούς, όπως αποδείχθηκε αργότερα. Και αυτοί, που έχουν υποχωρήσει, θα είναι οι ίδιοι ψευδοδιδάσκαλοι, ή θα υπάρχουν ειδικοί ψευδοδιδάσκαλοι, που περιγράφονται παρακάτω, και εδώ μιλάμε μόνο για αυτούς που θα παρασυρθούν από την ψευδοδιδασκαλία τους; «Θα υποχωρήσουν» - δείχνει απευθείας σε εκείνους που είναι πρόθυμοι να υποχωρήσουν λόγω του πάθους των άλλων. Αλλά στην εξήγηση του πώς θα υποχωρήσουν, δεν μπορεί κανείς παρά να δει την εικόνα του πώς θα υποχωρήσουν αυτοί που παρασύρονται περισσότερο να υποχωρήσουν. Θα υπάρχουν και τα δύο. Μεταξύ ορισμένων, θα προκύψει η δεισιδαιμονική, ψευδής διδασκαλία. έχοντας απομακρυνθεί από την ενότητα της πίστης εξαιτίας του και μέσω αυτής από το ένα σώμα της Εκκλησίας, θα οδηγήσουν άλλους που δεν είναι σταθεροί στην πίστη. Ο Άγιος Παύλος το προέβλεψε αυτό στους Εφεσίους πολύ νωρίτερα, σε μια ομιλία που έδωσε στους πρεσβυτέρους τους, αποχαιρετώντας τους στη Μίλητο: «Θα εισέλθουν μέσα σας βαριά βόδια, χωρίς να γλυτώσουν το ποίμνιο· και άνθρωποι θα σηκωθούν από κοντά σας, λέγοντας παραπλανητικά πράγματα, ακόμη κι αν οι μαθητές καταρριφθούν τον εαυτό τους» (Πράξεις 20:29, 3). Ο μακαριστός Θεόδωρος γράφει: «Ο Απόστολος έδειξε ότι μερικοί, αφού πρώτα εντάχθηκαν στο εκκλησιαστικό σώμα, θα γίνονταν αργότερα δάσκαλοι του ψεύδους. Γιατί αυτό σημαίνουν οι λέξεις: «ο κόσμος θα φύγει από την πίστη, ακούγοντας πνευματικούς κολακευτές». Και ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Θα έρθει καιρός, λέει ο Απόστολος, που όσοι έχουν γίνει μέτοχοι της πίστης θα αρχίσουν να ενεργούν άξιοι καταδίκης, δίνοντας καταστροφικές συμβουλές όχι μόνο για το φαγητό, αλλά και για τους γάμους και άλλα παρόμοια». «Ακούστε τους πνευματικούς κολακευτές». Έτσι θα προκύψει η ψευδής διδασκαλία και η προέλευση της αποστασίας! Δύο δυνάμεις θα οδηγήσουν σε υποχώρηση: τα πνεύματα της κολακείας και η διδασκαλία των δαιμόνων. αυτό είναι από μέσα, και αυτό είναι από έξω. Θα ακούσουν κολακευτικά πνεύματα, θα αποδεχτούν ψεύτικες απόψεις, θα τις αναγνωρίσουν ως αληθινές και θα αποκλίνουν από την πίστη που διακηρύσσει την αλήθεια για όσα έχουν αποδεχτεί ψευδείς απόψεις και πεποιθήσεις. Μια ορατή αποστασία από την πίστη, που εκφράζεται με την απομάκρυνση από την Εκκλησία, προηγείται μιας εσωτερικής απομάκρυνσης από αυτήν, η οποία προκύπτει από τη συναίνεση στις υποδείξεις κολακευτικών πνευμάτων που δεν συνάδουν με την πίστη. Τα κολακευτικά πνεύματα είναι ακάθαρτες δυνάμεις, υπηρέτες του πατέρα του ψεύδους, δαίμονες ή δαίμονες. Ονομάζονται κολακευτές γιατί οδηγούν τους ανθρώπους στο ψέμα μέσω της κολακείας, της αποπλάνησης και της εξαπάτησης. Καλύπτουν τα ψέματα με την εμφάνιση της αλήθειας και τα παρασύρουν. Πώς όμως; απευθείας τον εαυτό σας ή μέσω άλλων ανθρώπων; Ο απόστολος δεν το διακρίνει αυτό, αλλά μόνο επισημαίνει από πού προέρχεται το ψέμα. Ο Vonmut, λέει, θα κολακεύσει τα πνεύματα και θα φύγει από την πίστη. Κάποιος μπορεί να το θέσει ως εξής: έχοντας παρατηρήσει άτομα πιο άπληστα για ειδήσεις, τα πνεύματα του ψέματος θα τους παρασύρουν εσωτερικά από το μονοπάτι της αλήθειας στην υποχώρηση και μετά θα αρχίσουν να δελεάζουν τους άλλους με τη βοήθειά τους, τόσο εξωτερικά, μέσω των ψευδών διδασκαλικών τους λόγων, όσο και εσωτερικά, μέσω της εξαπάτησης στις σκέψεις. Ακριβώς όπως ο ενθουσιασμός αυτών των τελευταίων ή η τελική συμφωνία τους στο ψέμα δεν συμβαίνει χωρίς την εσωτερική επιρροή κολακευτικών πνευμάτων, ο Απόστολος το εκθέτει εκ των προτέρων ως μια ανακριβή αρχή της απομάκρυνσης από την αληθινή πίστη στα ψέματα. Εδώ συμβαίνει το ίδιο όπως όταν πέφτεις στην αμαρτία. Τόσο τα παραδείγματα των άλλων όσο και οι δικές του παρορμήσεις οδηγούν στην αμαρτία. αλλά η ίδια η αγάπη και η πτώση δεν συμβαίνει χωρίς τη συμμετοχή των κακών πνευμάτων. Θολώνουν το μυαλό και περιβάλλουν την αμαρτία με φαντασμαγορικές γοητείες. και η θέληση τείνει προς την αμαρτία. Αυτή η εσωτερική πτώση ακολουθείται από μια εξωτερική. Έτσι, στην απομάκρυνση από την πίστη, είτε εντελώς είτε μόνο σε ορισμένα σημεία, συμμετέχουν οι δικές του σκέψεις και οι ομιλίες των άλλων. αλλά η τελική συναίνεση να αποδεχτεί κανείς ένα ψέμα και να το ακολουθήσει δεν είναι χωρίς να θολωθεί από τα πνεύματα του ψεύδους, τα οποία, καλύπτοντας το ψέμα με τη σαγηνευτική εμφάνιση της αλήθειας, αποσπούν αυτή τη συγκατάθεση σε αυτό. Πράγμα που εκφράζει ο Απόστολος με τα λόγια: «Προσέχετε τους πνευματικούς κολακευτές». «Η διδασκαλία των δαιμόνων» - ο Απόστολος ονόμασε αυτή την εικόνα της άποψης του Χριστιανισμού, η οποία διαμορφώνεται εσωτερικά υπό την επίδραση κολακευτικών πνευμάτων και στη συνέχεια, ντυμένη με κατάλληλες εκφράσεις, κυκλοφορεί μεταξύ των ανθρώπων με τη μορφή ειδικής διδασκαλίας, ως πειρασμό και έλξη για απόκλιση από την αλήθεια σε ψέμα. Οι δαίμονες επιτίθενται, στο μυαλό των πιστών, πρώτα στη μία πλευρά της πίστης, στην οποία είναι ευκολότερο γι' αυτούς να φανταστούν την φαινομενική ασυνέπεια της αλήθειας και την απατηλή συνέπεια του ψεύδους απέναντι της. Έχοντας επιτύχει σε αυτό, διδάσκουν στη συνέχεια πώς να ξαναχτίσουν ολόκληρη τη χριστιανική διδασκαλία στο πνεύμα αυτού του ψεύδους. Όταν συμβεί αυτό και η διαμορφωμένη άποψη λάβει την έκφραση και τη δομή της, η ψευδής διδασκαλία είναι έτοιμη. Μετά από αυτό, οι δαίμονες φουντώνουν με ζήλια όσους διδάσκονται από αυτούς, σαν να είναι σύμφωνα με την αλήθεια του Θεού, και αγωνίζονται ανεξέλεγκτα να διαδώσουν την ψεύτικη διδασκαλία που τους έχουν ενσταλάξει τα κολακευτικά πνεύματα. Αυτός που τον ακούει ακούει τη διδασκαλία των δαιμόνων, γιατί έλαβε την αρχή από αυτούς. Ταυτόχρονα, οι δαίμονες δεν κοιμούνται, αλλά σπεύδουν να ενεργήσουν άμεσα σαγηνευτικά στην ψυχή, στην οποία η προσοχή που δείχνουν στην ψεύτικη διδασκαλία τους ανοίγει την είσοδο σε αυτούς. Αυτός είναι ο δεύτερος παράγοντας στην έλξη των πιστών στην αποστασία από την πίστη. Τι κολακευτική προέλευση της ψευδούς διδασκαλίας και της ζήλιας των ψευδοδιδασκάλων! «Ακούγοντας τους δαίμονες», γράφει ο Θεοφύλακτος, «οι ψευδοδιδάσκαλοι καταδίκασαν άλλες τροφές και γάμους. Ωστόσο, ο Απόστολος εννοεί και όλες τις άλλες αιρέσεις· γιατί όλες προέρχονται από την εξαπάτηση των πνευμάτων του ψεύδους και τις διδασκαλίες των δαιμόνων». Ο Αμβροσιάστης οδηγεί από αυτό: «Τι καλύτερο θα μπορούσε να ειπωθεί εκ των προτέρων για τους ψεύτικους δασκάλους και τις ψεύτικες διδασκαλίες για να ενθαρρύνουμε κάποιον να τους αποφύγει ή, ακόμη περισσότερο, να τους καταδικάσει, από το να αποκαλεί τις απόψεις τους αυταπάτη και τη διδασκαλία τους δαιμονική; Μετά από αυτό, αφού άκουσαν ομιλίες αντίθετες με την αλήθεια, όλοι γνώριζαν ήδη ότι αυτή ήταν μια διδασκαλία αποτελούμενη από δαίμονες, όπως προείπε το Άγιο Πνεύμα μέσω του Αποστόλου». - Και σε αυτό, φυσικά, είχα την πιο δυνατή παρόρμηση να του αποσπάσω τα αυτιά μου. 1 Τιμ. 4:2. Στην υποκρισία, ψεύτης, καμένος από τη συνείδησή του. Πώς καταφέρνουν οι διανομείς των δαιμονικών διδασκαλιών να παρασύρουν τους ανθρώπους πίσω από τον εαυτό τους; Υποκρισία. Παίρνουν την εμφάνιση κάποιων ξεχωριστών ανθρώπων που έχουν κατανοήσει όλη τη σοφία, ντύνονται με το πρόσχημα της αγιότητας - και, κερδίζοντας έτσι αυτούς που τους ακούνε, κάνουν ό,τι πίνουν πρόθυμα το δηλητήριο των ψεύτικων διδασκαλιών τους και παρασύρονται. Αυτό εξέφρασε ο Απόστολος με τα λόγια: «στην υποκρισία υπάρχει ψεύτης». Ο Άγιος Παύλος τους ονόμασε ψευδομιλητές γιατί στη διδασκαλία τους, που είναι ψευδής, υπάρχουν μόνο λόγια και λόγια και τίποτα που να ανταποκρίνεται στην πραγματικότητα, όπως στα φαντάσματα. Επιπλέον, καθώς ένα ψέμα δεν μπορεί να κρατήσει τις ηθικές δυνάμεις σε σωστή ένταση, αυτοί οι ψευδείς ομιλητές χαλαρώνουν φυσικά με πολλούς τρόπους, ακόμη και σε εκείνα τα πράγματα που, ως ακατάλληλα, απαγορεύονται από τη διδασκαλία τους - κάτι που, ωστόσο, σαφώς δεν μπορούν να κάνουν, γιατί αυτό θα υπονόμευε το διδακτικό τους βάρος και την ίδια τη διδασκαλία. Ως εκ τούτου, είναι αναπόφευκτο να έχουν υποκρισία ή ανησυχία να φαίνονται άγιοι και άμεμπτοι ενώ ζουν μια ανίερη και όχι άμεμπτη ζωή. Αυτή είναι η μία πλευρά της υποκρισίας. Μπορεί να ειπωθεί ότι σε αυτό προστίθεται αναπόφευκτα ένα άλλο, δηλαδή: όταν επιτρέπονται πράξεις που είναι αντίθετες με τη διδασκαλία, τότε η πεποίθηση για την εγκυρότητα της ίδιας της διδασκαλίας εξασθενεί ή εξαφανίζεται εντελώς στην ψυχή αυτού που την κηρύττει και μετά γίνεται κήρυκας χωρίς πεποίθηση ή υποκριτικός δάσκαλος. Αυτή την πλευρά τονίζουν ιδιαίτερα οι διερμηνείς μας με αυτά τα λόγια του Αποστόλου. «Στην υποκρισία», γράφει ο Οικουμένιος, «σημαίνει: στην πονηριά και πανούργη επινοητικότητα, με την οποία, γνωρίζοντας ότι τα δόγματα που έχουν ετοιμάσει είναι ψευδή, καταφέρνουν να παρουσιάσουν το ψεύδος τους ως αλήθεια». Το ίδιο λέει και ο Θεοφύλακτος: «ό,τι ψεύδος λέγουν, δεν λέγουν ψεύτικα από άγνοια, αλλά γνωρίζοντας ότι είναι ψέμα, προσποιούνται ότι διδάσκουν το αληθινό» (από τον Άγιο Χρυσόστομο). Ο μακαριστός Θεόδωρος το παίρνει γενικά: «Έχοντας πάρει πάνω τους το όνομα των Χριστιανών, διδάσκουν κάτι εντελώς διαφορετικό». Ο Άγιος Παύλος θυμάται τέτοια υποκρισία για να αποτρέψει μελλοντικές αποστασίες από την πίστη. Γιατί τίποτα δεν απομακρύνει περισσότερο από τους δασκάλους όσο η αντίληψη της υποκρισίας σε αυτούς. «Καμένοι από τη συνείδησή τους». Η υποκρισία είναι εν μέρει ορατή εξωτερικά, αλλά το να καίγεσαι από τη συνείδηση ​​είναι ένα εντελώς εσωτερικό θέμα. Μόνο στα τελευταία στάδια αποκαλύπτεται από κάποια τολμηρή αναίσχυνση στην επιδίωξη αγενών αντιληπτών στόχων. Ωστόσο, ο Απόστολος επεσήμανε αυτό το χαρακτηριστικό γνώρισμα των ψευδοδιδασκάλων, για να μην παρασυρθούν πίσω τους, στην εξής σκέψη: αν παρατηρήσετε υποκρισία, κοιτάξτε προσεκτικά και θα δείτε τη συνείδησή σας να καίει. και μόλις το παρατηρήσεις αυτό, τι καλό μπορείς να περιμένεις από τέτοιους ανθρώπους; Το να καίγεται από τη συνείδηση ​​δίνει δύο σκέψεις: είτε ότι τους έχει καεί η συνείδηση, είτε ότι τους καίει η συνείδησή τους. Η ίδια η συνείδηση ​​δεν καίγεται ποτέ. αλλά η ψυχή μπορεί να γίνει τόσο αναίσθητη στις υποδείξεις και τις κατηγορίες της που φαίνεται σαν να μην υπάρχει συνείδηση, να έχει καεί. Οι ψευδοδιδάσκαλοι παρουσιάζονται από τον Απόστολο ότι ζουν σε διαφωνία με τη διδασκαλία και διδάσκουν με λόγια με τρόπο ασυνεπή με την πεποίθηση. Αυτή η συνείδηση ​​δεν μπορούσε να φύγει χωρίς καταγγελία και φυσικά τους κατήγγειλε. Αν τώρα, παρόλα αυτά, συνεχίζουν να ζουν και να ενεργούν με το ίδιο πνεύμα, τότε είναι προφανές ότι η συνείδησή τους έχει ήδη πνιγεί ή έχουν κωφευτεί στις υποδείξεις της -όπως και να καίγονται. Ο μακαριστός Θεόδωρος γράφει: ο Απόστολος τους ονόμασε «καυμένους από τη συνείδηση», δείχνοντας την ακραία έλλειψη συνείδησής τους. γιατί η καυτηριασμένη περιοχή, αφού έχει πεθάνει, χάνει την προηγούμενη ευαισθησία της». Το κάψιμο από συνείδηση ​​μπορεί να γίνει κατανοητό ως κάψιμο ή, μάλλον, κάψιμο από συνείδηση. Ο Έλληνας δίνει τον λόγο για αυτό: κεκαυστηριασμενον. – Καυστηριάζειν – σημαίνει: καίω πινακίδα. Στην Ανατολή, οι ιδιοκτήτες καίνε πινακίδες σε ζώα, με τις οποίες τόσο οι ίδιοι όσο και οι άλλοι αναγνωρίζουν ότι αυτά είναι τα ζώα τους. Η συνείδηση ​​ανάβει επίσης παρόμοια σημάδια στα μέτωπα των ψευδοδιδασκάλων, ώστε όσοι έχουν μάτια να βλέπουν να βλέπουν και να γνωρίζουν ότι είναι μεταξύ των ενόχων, και εδώ άξιοι καταδίκης και έτοιμοι για καταδίκη εκεί, στην κρίση του Θεού - φέρουν την καταδίκη τους. Ο μακαριστός Θεοφύλακτος γράφει: «Εφόσον γνώριζαν πολλά ακάθαρτα πράγματα για τον εαυτό τους, η συνείδησή τους είχε κάψει σημάδια της ακάθαρτης ζωής τους μέσα τους» (το ίδιο και ο Οικουμένιος). Ο Αμβροσιάστης το εξηγεί: «όπως το έγκαυμα βλάπτει το δέρμα και αφήνει σημάδι, έτσι και η συνείδηση ​​σημαδεύει τους ψεύτικους δασκάλους για καταστροφή, για την απάτη τους, επειδή με πονηριά έχουν ένα πράγμα στο μυαλό τους και άλλο εκφράζουν με λόγια. ββ) Ορισμένα θέματα ψευδούς διδασκαλίας (1 Τιμ. 4:3) 1 Τιμ. 4:3. Όσοι απαγορεύουν να παντρευτούν, απομακρύνονται από τα πινέλα. Υποδεικνύονται μόνο δύο αντικείμενα από ολόκληρη την ψευδή διδασκαλία, πιθανώς επειδή, ως προφανή, ξεχώρισαν πιο έντονα από πολλά άλλα, όχι τόσο προφανή, και, επιπλέον, υποδεικνύουν ξεκάθαρα τις αρχές πάνω στις οποίες θα οικοδομηθεί ολόκληρη η ψευδής διδασκαλία. Μαζί τους, ίσως, οι ψεύτικοι ομιλητές άρχισαν τον σαγηνευτικό τους λόγο· και, έχοντας ήδη καταφέρει να σας μπερδέψει σε αυτά τα σημεία, προχωρήστε στην παρουσίαση ολόκληρης της ψευδούς διδασκαλίας και κυρίως των δικών σας κακών αρχών. Η αποχή από το γάμο και το φαγητό δεν είναι από μόνη της μομφή. Δεν μπορεί παρά να είναι μομφή λόγω των σκέψεων με τις οποίες γίνεται. Είναι αλήθεια, σύμφωνα με τις αρχές εκείνων των ψευδών ομιλητών, αποδείχθηκε ότι ο γάμος και ορισμένα φαγητά ήταν ακάθαρτα. Όποιος θα απεχόταν από αυτά με αυτό το πνεύμα θα βλασφημούσε τον Δημιουργό των πάντων. Ο μακαριστός Θεόδωρος γράφει: «Αποκαλούν τόσο τον γάμο όσο και τα περισσότερα φαγητά βδελυρά, βεβηλώνοντας τον Δημιουργό τους, ο οποίος το δημιούργησε για (μη επαίσχυντη) κατανάλωση». Γιατί ο Απόστολος αποκαλεί αυτό το είδος της αποχής μομφή και προειδοποιεί γι' αυτό. Με ποιο πνεύμα και για ποιους λόγους οι πιστοί μπορούν να απέχουν από το γάμο, αυτό το υπέδειξε ο Απόστολος στην Πρώτη προς Κορινθίους Επιστολή (κεφ. 7). Τόνισε επίσης εκεί ότι αρμόζει σε κάποιον που αγωνίζεται να απέχει από τα πάντα, δίνοντας ο ίδιος το παράδειγμα αυτού (Α' Κορ. 9:25–27). Οι ψεύτικοι ομιλητές αμάρτησαν όχι ενσταλάζοντας την αγαμία και την αποχή, αλλά μετατρέποντας και τα δύο σε επείγον νόμο και, επιπλέον, σε ψευδείς αρχές. Αυτό καταδικάζει ο Απόστολος. «Δεν απορρίπτει την αγαμία και την αποχή, αλλά κατηγορεί αυτούς που τους αναγκάζουν να το κάνουν νόμο» (Μακαριστός Θεόδωρος). λες και αυτοί που τα παίρνουν είναι ήδη ακάθαρτοι και εντάσσονται στις τάξεις εκείνων που χάνονται. Ο μακαριστός Θεοφύλακτος θέτει το ερώτημα: "Τι λοιπόν; Δεν απαγορεύουμε τον γάμο;" - και απαντά: «Καμία περίπτωση». Κατευθύνουμε όμως όσους δεν θέλουν να παντρευτούν να διατηρήσουν την παρθενία τους, ενσταλάσσοντάς τους ότι είναι ό,τι πιο έντιμο πρέπει να κάνουν. Αλλά από αυτό δεν προκύπτει ότι ο γάμος δεν είναι πλέον έντιμος. όπως από το γεγονός ότι ο χρυσός είναι πιο τίμιος, δεν προκύπτει ότι το ασήμι είναι ανέντιμο. Και γενικά, ο πιο έντιμος είναι ο πιο έντιμος γιατί είναι πιο έντιμος από τον τίμιο, και ο καλύτερος είναι καλύτερος από τον καλό, όχι τον κακό. Έτσι, όποιος είναι ικανός ας φάει το χρυσάφι της παρθενίας. και όποιος δεν μπορεί να το κάνει αυτό, ας δεχτεί το ασήμι του γάμου». Ποιοι είναι αυτοί οι ψεύτικοι δάσκαλοι; Οι Εβραίοι απείχαν από ορισμένες τροφές. Είχαν όμως μια συγκεκριμένη εντολή για αυτό και, ενώ παρέμεναν Εβραίοι, δεν μπορούσαν να ενεργήσουν διαφορετικά. Ο Άγιος Παύλος σε άλλες Επιστολές δεν τους κατηγορεί γι' αυτό, αλλά μόνο διδάσκει ότι τώρα δεν είναι πλέον επίκαιρο να τηρηθεί αυτός ο νόμος. Όμως, όπως φαίνεται, σε αυτό το μέρος ο Απόστολος δεν εννοεί αυτούς, αλλά εκείνους που απείχαν όχι σύμφωνα με την εντολή του Θεού, αλλά σύμφωνα με τη δική τους σοφία, αν και μπορεί κανείς να θεωρήσει πιθανό ότι δανείστηκαν το παράδειγμα της αποχής από το φαγητό από τους Ιουδαίους και μάλιστα στήριξαν την ψευδή διδασκαλία τους σε αυτό. Άρα, η απαγόρευση της τροφής, αν και σε κάποιο μικρό μέρος, μπορεί να θεωρηθεί με βάση τον Ιουδαϊσμό, όχι στο πνεύμα, αλλά παρόλα αυτά, στο εβραϊκό πνεύμα. Όσον αφορά την απαγόρευση του γάμου, ούτε ο Ιουδαϊσμός ούτε ο παγανισμός μπορούσαν να παράσχουν λόγο ή υποστήριξη για αυτήν. Αυτό είναι κάτι εντελώς νέο. Από πού προέρχεται; Δεν είναι, ίσως, το προϊόν μιας ψεύτικης διδασκαλίας που διείσδυσε στις Κολοσσές και κυκλοφόρησε σε όλη τη Φρυγία, στην οποία το εξέχον σημείο ήταν η αδυσώπητη σάρκα (Κολ. 2:23); Ήταν πολύ φυσικό να προστεθεί σε αυτό η απαγόρευση του γάμου, όπως έκαναν οι Εφέσιοι. Από τη λέξη: «απαγόρευση» δεν μπορεί κανείς να συμπεράνει άμεσα ότι αυτό ήταν ήδη στην πραγματικότητα, τώρα γινόταν. γιατί σε σχέση με τον προηγούμενο λόγο αυτό μπορεί να σημαίνει και: αυτοί που πρέπει να απαγορεύσουν. Αλλά κανείς δεν μπορεί παρά να παραδεχτεί ότι οι αρχές ήταν ήδη εκεί. Μια τέτοια διδασκαλία είχε ήδη κυκλοφορήσει, αλλά ήταν ακόμα ανίσχυρη λόγω του μικρού αριθμού των οπαδών, και, ίσως, λόγω της αποτυχίας καθιέρωσης ολόκληρου του συστήματος. Και οι δύο αναμένονταν ακόμη στο μέλλον. Ο Απόστολος προειδοποιεί. Από τις αιρέσεις που ανακαλύφθηκαν μετά από αυτό, μπορεί κανείς να δει τους Μανιχαίους, τους Εγκρατίτες και τους Μαρκιωνίτες που αναφέρονται εδώ. Το ίδιο και ο Άγιος Χρυσόστομος και όλοι οι άλλοι διερμηνείς μας. Γραμματικά: «όσοι απαγορεύουν... να απομακρυνθούν από τα πινέλα» θα σήμαινε ευθέως: απαίτησαν να μην απομακρύνονται από τα πινέλα, δηλαδή να δέχονται όλα τα τρόφιμα χωρίς ντροπή. Αλλά αυτό θα ήταν αντίθετο με τις σκέψεις του Αποστόλου. Γιατί είναι απαραίτητο να το κατανοήσουμε αυτό σαν να ήταν: «αυτοί που απαγορεύουν τον γάμο και τους διατάζουν να απομακρυνθούν από τα πινέλα» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). Ο Οικουμένιος παραθέτει αρκετά παραδείγματα από Έλληνες συγγραφείς για να δείξει ότι δεν υπάρχει λάθος στα λόγια του Αποστόλου, αλλά ότι είναι επίσης σύνηθες ο αττικός λόγος να εκφράζεται με αυτόν τον τρόπο. γγ) Το αβάσιμο της ψευδούς διδασκαλίας (1 Τιμ. 4:3–5) 1 Τιμ. 4:3. Αυτό που δημιούργησε ο Θεός πρέπει να καταναλώνεται με ευχαριστία από τους πιστούς και εκείνους που γνώρισαν την αλήθεια. Έχοντας επισημάνει ορισμένα αντικείμενα ψευδούς διδασκαλίας, ο Άγιος Παύλος καταγγέλλει αμέσως συνοπτικά αλλά αποφασιστικά την ασυνέπειά της - εστιάζοντας όμως μόνο στο τελευταίο, στην απαγόρευση των φαγητών. Το πρώτο - η απαγόρευση του γάμου - δεν αξίζει προσοχής, πιθανώς γιατί ο παραλογισμός του είναι αυτονόητος σε όλους: γιατί αν γενικευόταν, θα οδηγούσε άμεσα στην παύση της ύπαρξης του ανθρώπινου γένους. Ο Αμβροσιάστης γράφει: «δεν θρηνούν για το γεγονός ότι γεννήθηκαν, αλλά απαγορεύουν τους γάμους», όντας μισάνθρωποι. Ίσως γι' αυτό ο Απόστολος πέρασε από αυτό το θέμα της ψευδοδιδασκαλίας, επειδή ήταν μόλις στα σπάργανα, μίλησε δειλά, ενώ το λάθος σχετικά με τη χρήση του φαγητού κυκλοφορούσε ήδη ανοιχτά σε όλες τις Εκκλησίες, που εισήγαγαν όμως οι Ιουδαϊστές με διαφορετική έννοια από αυτούς τους Εφέσιους ψευδοδιδάσκαλους. Ο Απόστολος πιέζει πάνω σε αυτό, αφήνοντας το πρώτο στην άκρη. Ο Άγιος Χρυσόστομος σημειώνει, μεταξύ άλλων, ότι «ο Απόστολος το έκανε αυτό γιατί δεν ήθελε να σπείρει πρόωρα η σκέψη (ότι ο γάμος ήταν ακάθαρτος) στις ψυχές των πιστών, αλλά ξεσκεπάζει ένα πράγμα που έχει ήδη αρχίσει, δηλαδή το λάθος σχετικά με το φαγητό». Καταγγέλλει υποδεικνύοντας τον σκοπό για τον οποίο δημιουργήθηκαν τα θηρία: «αυτό που δημιούργησε ο Θεός για κατανάλωση». Ο Θεός έβαλε στη φύση του ανθρώπου, σαν ζώο, την ανάγκη για τροφή και γύρω του σκόρπισε ανάμεσα στα πλάσματα αυτά που μπορούσαν να ικανοποιήσουν αυτή την ανάγκη τρώγοντας τα. Τους επέτρεψε να το κάνουν αυτό στον παράδεισο. Το επιβεβαίωσε κατά την εκδίωξή του από αυτό και το διεύρυνε στις εντολές και τις ευλογίες που δόθηκαν στον δίκαιο Νώε μετά τον κατακλυσμό. Ο Θεός το κανόνισε έτσι ώστε οι άνθρωποι, βλέποντας την τροφή που τους ετοίμασε γύρω τους, να αναγνωρίσουν τη φροντίδα του Θεού για αυτούς και να τρώνε το φαγητό «με ευχαριστία». Αυτή η ευχαριστία έπρεπε να τρέφει θρησκευτικά συναισθήματα προς τον Θεό και, σε σημεία πίστης για τον Θεό, να φωτίζει το πρόσωπό Του με φωτεινά, ελκυστικά και συναρπαστικά χαρακτηριστικά. Έτσι, σε αυτό το φαινομενικά απλούστερο έργο, την κατανάλωση του φαγητού, ο Θεός τοποθέτησε το πιο εντυπωσιακό, και ταυτόχρονα σιωπηλό, σχολείο πίστης και ευσέβειας. – Ψεύτικοι δάσκαλοι, ενσταλάζοντας ότι υπάρχουν τροφές που κάνουν τον άνθρωπο ακάθαρτο, διέστρεψαν αυτή τη θεία τάξη και παρέκκλιναν από την πρόθεση του Θεού να δώσει στον άνθρωπο την ανάγκη για τροφή και τροφή: έριξαν ένα σκοτάδι πάνω στη δημιουργία του Θεού και ανάγκασαν αυτό το σιωπηλό σχολείο για τον Θεό και τα αισθήματα που οφείλονται προς Αυτόν να σωπάσει. Είναι προφανές ότι είναι πονηροί: «ενέπνεαν άσεμνες σκέψεις για τον Δημιουργό του ανθρώπου και υποδηλώνοντας ότι υπάρχουν ακάθαρτα πιάτα και άξια αηδίας, έκαναν να πιστέψουν ότι είχαν διαφορετικό δημιουργό, όχι καλό» (Αμβροσιαστής). Έτσι, με αυτή τη σύντομη υπενθύμιση του σκοπού της δημιουργίας των βουρτσών, ο Απόστολος εξέθεσε επαρκώς την ασυνέπεια της ψευδούς διδασκαλίας για αυτές. Αλλά φυσικά, μια τέτοια καταγγελία θα μπορούσε να είναι κατανοητή και πειστική μόνο για όσους έχουν ένα ζωηρό θρησκευτικό συναίσθημα και ισχυρές, υγιείς αντιλήψεις για τον Θεό. Γι' αυτό ο Άγιος Παύλος πρόσθεσε: «σε εκείνους που είναι πιστοί και γνωρίζουν την αλήθεια». Δεν το είπε αυτό με την έννοια ότι ο Θεός δημιούργησε το κρέας για κατανάλωση μόνο για τέτοιους ανθρώπους, αλλά με την έννοια ότι αυτοί οι άνθρωποι το χρησιμοποιούν σύμφωνα με την πρόθεση του Θεού για τη δημιουργία τους, δηλαδή το καταναλώνουν με ευχαριστία. Όπως έγραψε στους πιστούς και σε όσους γνώριζαν την αλήθεια, η ομιλία του ενέπνευσε: εσείς, οι πιστοί και όσοι γνωρίζουν την αλήθεια, τρώγοντας κρέας με ευχαριστία, εκπληρώνετε με ακρίβεια και πλήρως την πρόθεση του Θεού για τη δημιουργία τους. Η ευχαριστία σας αγιάζει όλα τα τρόφιμα. και φάε το χωρίς δισταγμό και μην υποκύψεις στη σύγχυση που θέλουν να σου βάλουν οι ψεύτικοι, ερμηνεύοντας ότι υπάρχουν ακάθαρτα φαγητά. Ο λόγος του Αποστόλου μπορεί να παραφραστεί ως εξής: τα οποία (brushna) ο Θεός δημιούργησε για να τα τρώνε οι πιστοί ευχαριστώντας, χωρίς δισταγμό. Δεν υπάρχει λόγος για τους άπιστους. τρώνε φαγητό χωρίς καμία καλή σκέψη, μόνο για να φάνε και να διασκεδάσουν, σαν ακάθαρτα ζώα. Φτιάχνουν ακόμη και αγνά πιάτα, αν μπορούμε να τα ξεχωρίσουμε, ακάθαρτα με την αχάριστη καρδιά τους και την απλή αισθησιακή απόλαυση του λάρυγγα και της κοιλιάς. «Τα φαγητά είναι ακάθαρτα για όσους τα τρώνε χωρίς ευχαριστία και έπαινο στον Δημιουργό» (Αμβροσιαστής). Λοιπόν, ποιος θα πει, απαγορεύεται η απόλαυση της σάρκας; Η απόλαυση συνοδεύει φυσικά την κατανάλωση ευχάριστου φαγητού. αλλά για όσους τη δέχονται με αισθήματα ευγνωμοσύνης προς τον Θεό, η ηδονή χάνει τον χαρακτήρα του αισθησιασμού, πνευματοποιείται και αγιάζεται. Όταν τρώνε φαγητό για να απολαύσουν, δημιουργώντας ευχαρίστηση στη σάρκα στη λαγνεία, τότε βυθίζονται στον αισθησιασμό. και όταν παίρνουν φαγητό για να ικανοποιήσουν μια αναπόφευκτη ανάγκη, με ευχαριστία, τότε νιώθουν τη γλύκα χωρίς να γίνονται αισθησιακά. Ταυτόχρονα, η ανύψωση του νου και της καρδιάς προς τον Θεό καθιστά την ίδια τη γλυκύτητα κατά κάποιο τρόπο αποκομμένη και άυλη. Τέτοιοι άνθρωποι δέχονται φαγητό, αλλά δεν επιδίδονται στη σαρκική γνώση. Consumption, μετάληψις, – communion, acceptance. Ο Οικουμένιος γράφει: «κοίτα, με μια λέξη: μετάληψις - Ο Απόστολος έδιωξε την ηδονή, τρυφην; Μεταληψις σημαίνει τρώω με μέτρο». «Μεταλήψις», γράφει ο Θεοφύλακτος, «τηρεί το μέτρο, αλλά δεν γνωρίζει μέτρο. Ωστόσο, η απόλαυση του φαγητού δεν είναι από μόνη της ακάθαρτη, αλλά γιατί αποδυναμώνει την ψυχή όσων επιδίδονται σε αυτήν» (και οι δύο από τον Άγιο Χρυσόστομο). Με την αλήθεια, με τις λέξεις: «όσοι γνωρίζουν την αλήθεια», εννοούμε τη χριστιανική πίστη, τη μόνη που περιέχει αληθινές και βάσιμες απόψεις για όλα τα πράγματα. Αυτό, βέβαια, συνδυάζει και την αλήθεια για τα τρόφιμα, ότι πρέπει να λαμβάνονται με ευχαριστία για να ικανοποιούνται μέτρια οι ανάγκες του οργανισμού. Όσοι λοιπόν βλέπουν αυτήν την πράξη από αυτή την άποψη με πλήρη πεποίθηση ότι ενεργούν σωστά, σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. Τι πεποίθηση δίνει ελαφρότητα και αγιότητα στην απλή κατανάλωση του φαγητού, και το περιβάλλει με μια ιδιαίτερη αίσθηση. Ή ίσως, εδώ προοιωνίζεται «αυτή η αλήθεια για την οποία θα μιλήσουμε αμέσως, δηλαδή κάθε δημιούργημα του Θεού είναι καλό» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). 1 Τιμ. 4:4. Γιατί κάθε πλάσμα του Θεού είναι καλό, και τίποτα δεν λαμβάνεται υπόψη και δεν γίνεται δεκτό με ευχαριστία. Πρώτα έδωσε ένα επιχείρημα από το ηθικό και θρησκευτικό σύστημα, και τώρα παίρνει το θέμα από την πλευρά του δόγματος. Ό,τι προέρχεται από τα δημιουργικά χέρια του Θεού είναι καλό. Καλό και κάθε καλό που προορίζεται να καταναλώσει ο άνθρωπος. Κατά συνέπεια, οι ψεύτικοι ομιλητές λένε ψέματα, απαγορεύοντας ορισμένα τρόφιμα, για τον λόγο ότι είναι δήθεν ακάθαρτα. Τίποτα δεν είναι ακάθαρτο από μόνο του. όλα είναι καλά και ευχάριστα, δηλαδή τρώγονται χωρίς ντροπή. «Τα λόγια: «κάθε πλάσμα του Θεού είναι καλό» - δανείστηκε ο Απόστολος από τις Μωσαϊκές Γραφές. «Ο Θεός είδε», λέγεται, «δημιούργησε όλα όσα ήταν σπουδαία. και ιδού, όλα ήταν καλά» (Γεν. 1:31) Και το καλό, «αποδεκτό με ευχαριστία», στη μνήμη του Θεού, αποδεικνύεται άγιο» (Μακαριστός Θεοδώρητος). «Η έκφραση: «κάθε πλάσμα του Θεού» - ο Απόστολος εδώ σημαίνει κάτι που μπορεί να φαγωθεί. "Τίποτα δεν είναι αξιοσημείωτο" - δεν πρέπει να απορρίπτει τίποτα που τρώγεται, να μην περιφρονεί ή να περιφρονεί τίποτα, σαν να είναι ακάθαρτο και ασεβές. αντίθετα όλα αυτά να τα δεχόμαστε ως ευλογία και δώρο από το χέρι του Κυρίου. Γι' αυτό πρέπει να γίνει αποδεκτό με ευχαριστίες. Όποιος δέχεται το κρέας που τρώει με ευχαριστία, γι' αυτόν είναι όλοι αγνοί και άγιοι, χάρη σε αυτήν ακριβώς την ευχαριστία. «Η ευχαριστία καθαρίζει τα πάντα· και ο αχάριστος είναι ο ίδιος ακάθαρτος και βρώμικος» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). «Η αχαριστία κάνει και τον αγνό ακάθαρτο. Το θέλημα που δεν ευχαριστεί τον Θεό είναι ακάθαρτο» (Αγ. Χρυσόστομος). «Όλα... είναι καθαρά για τους αγνούς, αλλά για τους μολυσμένους και άπιστους τίποτα δεν είναι καθαρό» (Τίτος 1:15). 1 Τιμ. 4:5. Αγιάζεται με τον λόγο του Θεού και την προσευχή. "Αγιασμένος από το λόγο του Θεού" - μπορεί να γίνει κατανοητός ως εξής: "αγιασμένος" - αγιασμένος μια για πάντα - "από τον λόγο του Θεού", - από τον λόγο που μίλησε ο Θεός μετά τη δημιουργία, ότι "όλα είναι καλά". Με αυτή τη λέξη, τα πάντα, συμπεριλαμβανομένου ό,τι είναι βρώσιμο, αναγνωρίζονται και προσφέρονται ως ιερά. Επομένως, θα πρέπει να είναι αποδεκτή από μια ξεδιάντροπη συνείδηση, ως καθαρή και αγία, με πλήρη πεποίθηση γι' αυτήν χωρίς την παραμικρή αμφιβολία. Ή - «αγιάζεται» τώρα, την ώρα του φαγητού, και αγιάζεται με τον «λόγο του Θεού» - επικαλώντας το όνομα του Θεού. έτσι: "και προσευχή" - εξηγεί μόνο: "με το λόγο του Θεού". Η επίκληση του ονόματος του Θεού και η στροφή προς τον Θεό με προσευχή καθιστά κάθε αποδεκτό φαγητό ιερό για εκείνον που το παίρνει με αυτό το πνεύμα. Γιατί όμως και ειδικός αγιασμός, όταν, όπως ειπώθηκε πριν, όλα τα τρόφιμα είναι καλά και κανένα φαγητό δεν είναι άχρηστο; Κάποιος μπορεί να απαντήσει με αυτόν τον τρόπο: ότι αυτό δείχνει μόνο πώς εκπληρώνεται η προϋπόθεση, υπό την οποία, σύμφωνα με τον ορισμό του Θεού, δεν υπάρχει τίποτα σημαντικό, δηλαδή: η έκφραση των συναισθημάτων ευγνωμοσύνης προς τον Θεό για το δώρο της τροφής με αίτημα την ευλογία Του να δεχθεί την τροφή που παρουσιάζεται. Αυτός που τρώει φαγητό με αυτόν τον τρόπο εντάσσεται στις τάξεις εκείνων για τους οποίους ό,τι είναι αποδεκτό για φαγητό είναι ιερό και αγνό. Ή ο Άγιος Παύλος κάνει εδώ ένα είδος παραχώρησης: ας είναι, ας υποθέσουμε ότι υπάρχει κάτι ακάθαρτο. αλλά ακόμη και τέτοια πράγματα αγιάζονται όταν επικαλείς το όνομα του Θεού. Λοιπόν Άγιος Χρυσόστομος: «Αν όλα είναι καλά, τότε τι σημαίνει: «αγιάζεται με λόγο και προσευχή»; Γιατί είναι προφανές ότι το αγιασμένο θεωρείται ακάθαρτο. – Δεν χρειάζεται να τα παίρνετε έτσι. Εδώ ο Απόστολος μιλάει εναντίον εκείνων που ορισμένες τροφές θεωρούν κακό. Επομένως, εκφράζει δύο βασικές σκέψεις: πρώτον, δεν θα ήταν καν κάτι κακό. ήταν κακό, τότε έχεις ένα φάρμακο εναντίον του: πέσε με το σημείο του σταυρού, δώσε ευχαριστίες, δόξε δόξα στον Θεό - και κάθε ακαθαρσία θα εξαφανιστεί «Μπορεί πράγματι κάτι που θυσιάζεται στα είδωλα, λες, να καθαριστεί με αυτόν τον τρόπο;» (Ναι, όμως, τότε) όταν δεν ξέρεις ότι θυσιάζεται σε είδωλα. Και αν το ξέρεις και, παρόλα αυτά, το γευτείς, τότε θα γίνεις ακάθαρτος, όχι επειδή θυσιάστηκε σε είδωλα, αλλά επειδή, αφού έλαβες την εντολή να μην συναναστρέφεσαι με δαίμονες, μέσω αυτού ήλθες σε επικοινωνία μαζί τους. Κατά συνέπεια, (ό,τι θυσιάστηκε στα είδωλα) δεν είναι ακάθαρτο από τη φύση του, αλλά γίνεται ως αποτέλεσμα της θέλησης και της ανυπακοής σας. - Τι; Είναι πραγματικά ακάθαρτο να τρώμε χοιρινό; Καθόλου όταν το τρως με ευχαριστία, με το σημείο του σταυρού. με τον ίδιο τρόπο, όλα τα άλλα δεν είναι ακάθαρτα. Το θέλημα που δεν ευχαριστεί τον Θεό είναι ακάθαρτο». Ο Θεοφύλακτος και ο Οικουμένης έχουν το ίδιο πράγμα. Σε αυτά τα λόγια του Αποστόλου μπορεί κανείς να δει την αρχή των προσευχών πριν και μετά το φαγητό, καθώς και ιερά αναγνώσματα σε όλο το τραπέζι. δ) Το καθήκον να οπλίζεις τους πιστούς ενάντια στην ψευδή διδασκαλία (1 Τιμ. 4:6) 1 Τιμ. 4:6. Αφού τα είπες όλα αυτά στους αδελφούς, θα είσαι καλός υπηρέτης του Ιησού Χριστού. "Αυτό είναι όλο" - τι ακριβώς; Αυτό που είπα μέχρι τώρα, ξεκινώντας από τον στίχο 15 του 3ου κεφαλαίου, είναι ότι η Εκκλησία είναι ο πυλώνας και το θεμέλιο της αλήθειας, ότι το μεγάλο μυστήριο της ευσέβειας, γύρω από το οποίο ομαδοποιούνται όλες οι άλλες αλήθειες της πίστης, είναι: «Ο Θεός εμφανίστηκε στη σάρκα» - ότι, περιέχοντας αυστηρά αυτό το μυστήριο και κάθε άλλη αλήθεια που πρέπει να φανερωθεί τώρα με αυτήν την Εκκλησία. αργότερα, ως δαιμονική διδασκαλία - και ακριβώς σαν να μην πρέπει κανείς να παντρεύεται και να τρώει ορισμένα τρόφιμα ως ακάθαρτα (Αγ. Χρυσόστομος, Οικουμένιος, Μακαριστός Θεοφύλακτος). “Saying”, υποτιθέμενος, - offering. «Βλέπεις ότι εδώ δεν δείχνει δύναμη, παρά μόνο συγκατάβαση; Λέει», λέει, δεν είπε: προστάτευε, δεν είπε: προστάτε, αλλά: «λέγοντας», δηλαδή σαν να συμβουλεύει· πρόσφερε αυτό και άρχισε να μιλάς για πίστη» (Αγ. Χρυσόστομος). Αυτό σημειώνεται για τον τρόπο διδασκαλίας του ποιμνίου, αλλά η ίδια η διδασκαλία του έγκειται στον ποιμένα, ως αναπαλλοτρίωτο καθήκον, το οποίο παρεκκλίνει ή δεν εκπληρώνει με ζήλο το οποίο δεν είναι πια αυτό που πρέπει να είναι σύμφωνα με την πρόθεση του Κυρίου, που καθιέρωσε την ποιμαντική στην Εκκλησία. Ο Απόστολος το εμπνέει, λέγοντας μετά από αυτό: «Θα είσαι καλός υπηρέτης του Ιησού Χριστού». Με το να το πεις αυτό, θα είσαι καλός υπηρέτης του Ιησού Χριστού, και με το να μην το πεις αυτό, δεν θα είσαι καλός υπηρέτης, θα είσαι ανάξιος υπηρέτης. «Υπηρέτης», διάκονος, είναι το όνομα του ποιμένα, γιατί καθήκον του δεν είναι να εξουσιάζει και να εξυψώνει τον εαυτό του, αλλά να «εκπληρώνει ό,τι του έχει διαταχθεί και να μεταδίδει τις τιμωρίες του Κυρίου στους ομοπίστους του» (Μακαριστός Θεόδωρος). Και ένας υπηρέτης του «Ιησού Χριστού» - επειδή η ποιμαντική προέρχεται από τον Κύριο Ιησού Χριστό, και κάθε βοσκός λαμβάνει χειροτονία από το χέρι του Κυρίου, μέσω των χεριών των συναδέλφων του ποιμένων. Γιατί, ενώ εργάζεται για να ποιμάνει το ποίμνιο, πρέπει να κρατά στις σκέψεις και τις καρδιές του ότι δεν υπηρετεί τον εαυτό του ή τους ανθρώπους, αλλά τον Κύριο, κάνοντας το έργο Του και εκπληρώνοντας το θέλημά Του. Σε αυτόν τον τόπο ορίζεται μόνο ένα μέρος της καλής διακονίας του ποιμένα - διακονία κατά λέξη. «Υπηρετεί τον Κύριο καλά, διδάσκοντας το ποίμνιό του αυτό που θέλει ο Χριστός να διδάξουν» (Οικουμένιος). Η ροή του λόγου δείχνει ότι αυτό το μέρος της διακονίας εκπληρώνεται από αυτόν όχι μόνο διακηρύσσοντας την αγνή αλήθεια, αλλά και απορρίπτοντας ακάθαρτες διδασκαλίες - και όχι μόνο απορρίπτοντας τις υπάρχουσες ακάθαρτες διδασκαλίες, αλλά και προβλέποντας εκείνες που θα εμφανιστούν και προετοιμάζοντας το ποίμνιο να τις αντανακλά. Ωστόσο, αυτό το τελευταίο δεν μπορεί να εκπληρωθεί καλύτερα από μια πλήρη εξήγηση και αποτύπωση στο μυαλό των πιστών της καθαρής αλήθειας ή μια εικόνα υγιών λέξεων. «Τι πιο συνετό και προστατευτικό για το ποίμνιο από το να του διδάσκεται και να διδάσκεται ακέραια και πλήρως η χριστιανική διδασκαλία, ώστε, ριζωμένο στο χωράφι του Κυρίου, να φέρει άφθονο και διαρκή καρπό - έτσι ώστε ακόμη και την ημέρα της κρίσης να αντέχει στη δοκιμασία της φωτιάς και να μην καίγεται από αυτήν. γ) Σχετικά με την αυτοδημιουργία ενός ποιμένα (Α' Τιμ. 4:6–10) Περιέχοντας την αλήθεια του Θεού και ριζώνοντάς την στο νου και στις καρδιές του ποιμνίου του, ο βοσκός δεν πρέπει να ξεχνά τον εαυτό του, αλλά, προσέχοντας τον εαυτό του, να οικοδομεί και να βελτιώνεται - τόσο: αα) στη γνώση (Α' Τιμ. 4:6, 7), όσο και: ββ) στην αληθινή ευσέβεια (Α' Τιμ. 4:7-10). αα) Υπεύθυνος (1 Τιμ. 4:6, 7) 1 Τιμ. 4:6. Τρέφουμε τα λόγια της πίστης και της καλής διδασκαλίας, τα οποία ακολουθήσατε. Ο Απόστολος θέτει την καλή υπηρεσία του ποιμένα στον Κύριο, στη διδασκαλία της αλήθειας στο ποίμνιο και στην προστασία του από τις διδασκαλίες των δαιμόνων, υπό τον όρο να ταΐσει τον ίδιο τον ποιμένα με λόγια πίστης και καλή διδασκαλία. Ενεργώντας, λέει, με αυτόν τον τρόπο σε αυτό το θέμα της διδασκαλίας του ποιμνίου, θα είσαι καλός υπηρέτης, λαμβάνοντας δύναμη από το να τρέφεσαι με την αλήθεια. Εάν ο βοσκός είναι υποχρεωμένος να ενεργήσει όπως υποδεικνύεται, τότε είναι υποχρεωμένος να εκπληρώσει την προϋπόθεση για την καθορισμένη σωστή ενέργεια. Γιατί: «τρέφω» έχει την ίδια σημασία σαν να λέγαμε: «τρέφω τον εαυτό σου». Η δύναμη του αποστολικού λόγου εδώ βρίσκεται στη λέξη: «θρέφω». «Όχι μόνο να διδάσκεις τους άλλους, αλλά να το ασκείς και εσύ» (Αγ. Χρυσόστομος). «Πρώτα απ’ όλα να ασχολείσαι επιμελώς με την πνευματική διδασκαλία και να εμπλουτιστείς απ’ αυτήν» (Μακαριστός Θεόδωρος). «Είπε: πρόσφερε αυτό στους άλλους. Τώρα λέει: αλλά εσύ ο ίδιος τρέφεσαι (με τις ίδιες αλήθειες), περιστρέφοντάς τες στο μυαλό σου και, σαν να λέγαμε, μασώντας τους. Γιατί, εμπνέοντας τη συνεχή προσοχή τους, είπε: «θρέψε» (μακάριος Θεοφύλακτος). Δεν πρέπει να το προσφέρεις μόνο στους αδελφούς σου, αλλά και να τρέφεσαι με το ίδιο» (Οικουμένιος). «Τρέφουμε», λέει, δείχνοντας συνεχή προσοχή σε τέτοια είδη. Γιατί, όπως τρώμε αυτή τη (σωματική) τροφή κάθε μέρα, έτσι πρέπει πάντα να δεχόμαστε τον λόγο της πίστης και να τρέφουμε πάντα με αυτόν. Τι σημαίνει να «τρέφουμε»; Μασώντας, μαθαίνοντας συνεχώς το ίδιο πράγμα Χρυσόστομος). «Λόγια πίστης» είναι το ευαγγέλιο του Ευαγγελίου, το οποίο περιλαμβάνει ολόκληρη την ενσαρκωμένη οικονομία, συνθέτοντας την πίστη και το περιεχόμενό μας αποδεκτά από την πίστη. Είναι επίσης «καλή διδασκαλία», ως προερχόμενη από μια καλή πηγή, ως καλή από μόνη της, και ως ευεργετική για όσους την αποδέχονται τώρα, και τους οδηγεί σε ένα καλό τέλος. Αλλά φαίνεται ότι ο Απόστολος είχε την κύρια εστίαση στις σκέψεις του στα λόγια: «τον ακολούθησες». Το ξέρεις ήδη και το κρατάς γερά με όλη σου την ψυχή. Τροφοδοτήστε τον εαυτό σας με αυτό το περιεχόμενο, ανανεώνοντάς το με μνήμη στη συνείδησή σας και αναζωογονώντας το στην καρδιά σας με συμπάθεια και αγάπη για αυτό. Αυτό όμως συμβαίνει φυσικά. Η πρόταση του Αποστόλου προχωρά παραπέρα: τροφοδοτήστε τον εαυτό σας με αυτή τη διδασκαλία που ήδη κρατάτε, μην κυνηγάτε καμία νέα, αλλά αντίθετα, απορρίψτε την αμέσως ως ξένη, μόλις την ακούσετε. Αυτό που σου δίνεται, κράτα το. Απομακρύνετε τα αυτιά και την προσοχή σας από τον μη θιασώτη που έρχεται από αλλού. 1 Τιμ. 4:7. Αρνηθείτε τους μύθους της ηλικιωμένης γυναίκας. “Bad”, βεβηλους, - χυδαίοι, αυτοί που πρέπει να περιφρονούνται. Ο Απόστολος μας θυμίζει το ίδιο που στην αρχή της Επιστολής είπε: «Προσέχετε μύθους και ατελείωτες γενεαλογίες» (Α' Τιμ. 1:4), δηλαδή για τους κενούς λόγους που κυκλοφορούν και τις διδασκαλίες των ψευδομιλητών. Ούτε εκεί ούτε εδώ λέει με βεβαιότητα τι αποτελούνται αυτοί οι μύθοι, ίσως γιατί δεν άξιζε καν να τους μνημονεύσουμε ή γιατί, όπως είναι γνωστός ο κανόνας της αλήθειας, καθετί που του ήταν ξένο το καθόριζε από μόνο του και το γνώριζε ο Άγιος Τιμόθεος. Γενικά, θυμίζει μόνο για να εμπνέει άρνηση και αντίθεση. Οι διερμηνείς μας, ωστόσο, πιστεύουν ότι εδώ ο Απόστολος εννοεί τις εβραϊκές πεποιθήσεις ή εκείνο το μέρος του Ιουδαϊσμού που περιλαμβανόταν στις διδασκαλίες των ψευδομιλητών. Ο Θεοδώρητος γράφει: «Γυναικείες μύθους» ο Απόστολος ονόμασε τις εβραϊκές διδασκαλίες, όχι νόμο, αλλά ψευδή επανερμηνεία του νόμου και την άκαιρη διατήρησή του. Ο Άγιος Χρυσόστομος εξηγεί και τον λόγο αυτής της ονομασίας: «Για ποιους μύθους μιλάει εδώ; Σχετικά με τους εβραϊκούς υπολογισμούς και παρατηρήσεις; Τα λέει μύθους; Ναι, είτε γιατί είναι πλασματικά, είτε γιατί είναι άκαιρα. Ό,τι είναι κατάλληλο είναι χρήσιμο. Και αυτό που είναι προσωρινό όχι μόνο δεν είναι χρήσιμο, αλλά και επιβλαβές. - Άλλωστε, φανταστείτε: αν ένας άντρας στο εικοστό έτος της ζωής του κολλούσε στο στήθος της νοσοκόμας του, τότε κατά πόσο θα ήταν άξιος γελοιοποίησης για τη διαχρονικότητά του; Βλέπετε ότι αυτό το αποκαλεί και ακάθαρτο και γυναικείο. Και το αποκαλεί μέρος επειδή είναι ήδη ξεπερασμένο, και μέρος επειδή αποτελεί εμπόδιο στην πίστη». Όμως ο Οικουμένιος παραδέχεται ότι ίσως ο Απόστολος εδώ εννοεί «ελληνική ανοησία, όπως και την ανοησία των αιρετικών εκείνης της εποχής. Γιατί, αλήθεια, λέξεις όπως αυτές, για παράδειγμα, οι θρύλοι των Ελλήνων: Ο Δίας (Δίας) ερωτεύτηκε την Ήρα (Juno). Άρης (Άρης) πορνευμένος με (Αφροδίτη). Ο Ήφαιστος (Vulcan) πετάχτηκε από τον ουρανό». Είναι πολύ πιθανό ότι οι διδασκαλίες των ψευδομιλητών ελήφθησαν εν μέρει από τους Εβραίους, εν μέρει από τους Έλληνες και εν μέρει από άλλες ανατολικές θρησκείες. Ακριβώς όπως οι πιστοί, στην ίδια την πράξη της πίστης, απορρίπτουν τα πάντα, τότε, αφού πιστέψουν, δεν υπάρχει τίποτα άλλο να κάνει με αυτό. Γιατί ο Απόστολος δεν γράφει: αρνηθείτε, σαν να συναγωνίζεστε, αλλά: «αρνηθείτε». «Μέσα από αυτό δείχνει ότι αυτό πρέπει τελικά να αποφευχθεί. Τα λόγια του έχουν αυτό το νόημα: μην μπείτε καν στον κόπο να συζητήσετε μαζί τους, εκτός ίσως από την περίπτωση που διαβλέπετε οποιοδήποτε κακό από το γεγονός ότι εμείς, σαν από αδυναμία μας, αρνούμαστε να τους πάρουμε συνέντευξη» (Αγ. Χρυσόστομος). ββ) Με αληθινή ευσέβεια (1 Τιμ. 4:7–10) 1 Τιμ. 4:7. Εκπαιδεύστε τον εαυτό σας στην ευσέβεια. Ο Απόστολος ονομάζει τη ζωή στο πνεύμα της χριστιανικής πίστης «ευσέβεια». Μολονότι αυτή η ζωή περιλαμβάνει όχι μόνο τη δέουσα στάση απέναντι στον Θεό, που στην πραγματικότητα είναι ευσέβεια, αλλά και κάθε είδους κατορθώματα και ολόκληρο τον κύκλο των καλών πράξεων. αλλά επειδή αυτές οι δύο πλευρές, ή μέρη, παρατηρούνται από τους Χριστιανούς για χάρη του Θεού και είναι αφιερωμένες σε Αυτόν, έτσι ώστε «η ζωή τους είναι εντελώς κρυμμένη με τον Χριστό εν Θεώ» (Κολ. 3:3), τότε ο Απόστολος ονόμασε ευσέβεια όλη τη ζωή της πίστης. "Εκπαιδεύστε τον εαυτό σας στην ευσέβεια" - δηλαδή, με καθαρή πίστη και δίκαιη ζωή (πρακτική), στην καλύτερη συμπεριφορά (συντονιστείτε). γιατί από αυτό συνίσταται η ευσέβεια» (Αγ. Χρυσόστομος) «Ενώνεται με ορθή πίστη, ζήλο μέριμνα για ζωή ευάρεστη στον Θεό» (Οικούμενιος). Αλλά αυτό που θέλει να ενσταλάξει ο Απόστολος εδώ συνδυάζεται με τη λέξη: «δίδαξε τον εαυτό σου». «Δίδαξε», γυμνάζε, - ασκήσου στα έργα της χριστιανικής ευσέβειας για να γίνεις επιδέξιος στο να τα κάνεις, όπως οι γυμναστές εξασκούν διάφορες κινήσεις του σώματος για να αποκτήσουν δεξιότητα και τέχνη σε αυτά. Το σώμα είναι ικανό για πολύ επιδέξιες κινήσεις, αλλά πρέπει να το συνηθίσει με την άσκηση. Ομοίως, ο πιστός, μετά το βάπτισμα και την αποδοχή της χάριτος, είναι ικανός, δηλαδή έτοιμος και δυνατός, για κάθε είδους πράξεις και κατορθώματα κατά το πνεύμα και σύμφωνα με τις απαιτήσεις της αγίας πίστεως. αλλά για να τα κάνεις όλα αυτά σωστά και γόνιμα, για αυτό πρέπει να εκπαιδεύσεις τον εαυτό σου σε τέτοια θέματα. Αλλά ο αθλητής πρώτα εξασκεί διάφορες κινήσεις του σώματος μόνος του, ειδικά, μόνο κατά προσέγγιση, αλλά στην πραγματικότητα αυτές οι κινήσεις του σώματος θα του είναι χρήσιμες αργότερα. ο χριστιανός γυμναστής μπαίνει άμεσα όχι σε υποδειγματικές, αλλά σε πραγματικές πράξεις, και κάνοντας τις εκπαιδεύει τον εαυτό του για να τις εκτελεί καλύτερα. Επομένως, «δίδαξε τον εαυτό σου» - το ίδιο σημαίνει: μην παραλείψεις ούτε μια περίπτωση στην οποία μπορείς να κάνεις ένα έργο με το πνεύμα της πίστης σου, ή ακόμη περισσότερο: αναζητήστε τέτοιες περιπτώσεις για να εδραιωθείτε γρήγορα σε έργα σύμφωνα με την πίστη μας και μετά χωρίς δυσκολία εμφανιστείτε ενώπιον του Θεού και των ανθρώπων ως «εργάτης χωρίς ντροπή» (2 Τιμ. 2:15). Η πείρα έχει ήδη δείξει ότι μια τέτοια αυτοπροσπάθεια είναι απαραίτητη για την επίτευξη της τελειότητας στη ζωή - και είναι μια περιεκτική άσκηση, δηλαδή στο πώς να διευθύνει κανείς τις εξωτερικές του υποθέσεις ή να διατηρήσει τη συμπεριφορά του και πώς να διατηρήσει σε τάξη τις διάφορες κινήσεις που προκύπτουν μέσα του. Η ζήλια άσκηση και στα δύο στέφεται πάντα με επιτυχία, δηλαδή με επιδεξιότητα σε μια ζωή ευάρεστη στον Θεό, εσωτερική και εξωτερική. Αυτή η τελειότητα δεν έρχεται από μόνη της: πρέπει να εκπαιδεύσετε τον εαυτό σας. Έτσι συμβαίνει με κάθε πιστό, ειδικά με τον ποιμένα των πιστών. Γιατί δεν ήταν περιττό να πει ο Άγιος Τιμόθεος: «Δίδαξε τον εαυτό σου στην ευσέβεια». 1 Τιμ. 4:8. Η σωματική εκπαίδευση είναι χρήσιμη σε μικρά πράγματα, αλλά η ευσέβεια είναι χρήσιμη για όλα, έχοντας μια υπόσχεση για τη ζωή του παρόντος και του μέλλοντος. Για τι είδους σωματική προπόνηση μιλάμε εδώ; Για την ενδυνάμωση του σώματος με γυμναστικές ασκήσεις και τη συνήθεια του σε γρήγορες και επιδέξιες κινήσεις: γιατί λέει: σωματικη γυμνασια - σωματική άσκηση. Γιατί ανατράφηκε εδώ; Έπειτα, για να διεγείρουμε μέσω αυτού σε μεγαλύτερο ζήλο, να ασκηθούμε στις πράξεις και τα έργα της ευσέβειας. Ο απόστολος λέει κάπως έτσι: όσοι επιθυμούν να λάβουν κορώνες στους αγώνες ασκούν επιμελώς σωματική γυμναστική για να δυναμώσουν το σώμα τους και να το συνηθίσουν σε επιδέξιες κινήσεις. Αλλά αν για φθαρτά στέφανα χρησιμοποιούν τόση δουλειά στη σωματική γυμναστική, τότε πώς μπορεί κανείς να μην χρησιμοποιήσει πολύ περισσότερη δουλειά στην πνευματική γυμναστική, δηλαδή στη διδασκαλία της ευσέβειας για τα άφθαρτα στέφανα;! Ότι η «σωματική εκγύμναση» ή η άσκηση είναι «λίγο χρήσιμη» - δηλαδή χρήσιμη για κάτι μικρό ή για μικρό χρονικό διάστημα, «δηλαδή μόνο για το σώμα και μόνο για την πραγματική ζωή» (Οικουμένιος). Είναι χρήσιμο για κάτι μικρό, δηλαδή, για την ενίσχυση του σώματος, τη συνήθεια του σε εύκολες κινήσεις και ως εκ τούτου την απόκτηση κορώνων σε διαγωνισμούς σε λαϊκά παιχνίδια, και τα δύο έχουν μικρή σημασία. χρήσιμο για μικρό χρονικό διάστημα - μόνο για την πραγματική ζωή, και όχι όλο. Και η ευσέβεια «είναι χρήσιμη για τα πάντα», δηλαδή και για την ευημερία στην παρούσα ζωή και για την αιώνια ευδαιμονία στο μέλλον — «υπόσχεση για τη ζωή του παρόντος και του μέλλοντος». Το «Υπάρχει μια υπόσχεση» υποδηλώνει ότι ο ίδιος ο Θεός, με την αμετάβλητη αλήθεια και την ανεξάντλητη καλοσύνη Του, επαίνεσε να συνδυάσει με την ευσέβεια, ή τη ζωή στο πνεύμα της πίστης του Χριστού, τόσο προσωρινή ευημερία όσο και αιώνια ευδαιμονία. Με τον όρο «κοιλιά» δεν εννοούμε τη ζωή ως ζωή, αλλά την ποιότητα ζωής, την επιθυμητή, ευτυχισμένη και ευτυχισμένη ζωή, χωρίς την οποία η ζωή δεν είναι ζωή. Αν αυτό είναι ευσέβεια, τότε η άσκηση σε αυτήν θα πρέπει να γίνεται ανάλογα, δηλαδή με όσο ζήλο είναι ο καρπός της υψηλότερος από τον καρπό που λαμβάνεται με τη σωματική άσκηση. Με τον όρο σωματική εκπαίδευση, εκτός πλαισίου, άλλοι, ιδιαίτερα οι ασκητές Πατέρες, εννοούν τα σωματικά κατορθώματα και στα λόγια του Αποστόλου βλέπουν έναν ορισμό της σχετικής τους αξίας, σε σύγκριση με τα πνευματικά κατορθώματα. Αλλά στα πλαίσια, σύμφωνα με τη ροή του λόγου, αυτό αναφέρεται σε γυμναστικές ασκήσεις του σώματος. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Μερικοί πιστεύουν ότι αυτό λέγεται για τη νηστεία. Αλλά δεν μπορούμε να συμφωνήσουμε με αυτό: η νηστεία δεν είναι σωματική, αλλά πνευματική άσκηση. Γιατί αν ήταν σωματική άσκηση, θα έτρεφε το σώμα. να μην κάνεις ακόμη και κατά τη διάρκεια των αγώνων και, όπως οι πολεμιστές, να κάνεις τα πάντα, να απέχεις από τα πάντα, να υπομένεις σκληρή δουλειά, αλλά γιατί, ρωτάς, αναφέρει εδώ τη σωματική (γυμναστική) άσκηση; Για να φανεί μέσω της σύγκρισης η ανωτερότητα των πνευματικών κατορθωμάτων (στην ευσέβεια). γιατί το πρώτο (φυσική γυμναστική), που συνδυάζεται με σπουδαία δουλειά, δεν φέρνει πολλά οφέλη και τίποτα για το οποίο αξίζει να μιλήσουμε. και οι τελευταίες (πράξεις ευσέβειας) φέρνουν σταθερό και άφθονο όφελος. – Ο πρώτος τύπος άσκησης δεν φέρνει οφέλη, αλλά φέρνει μόνο λίγα οφέλη στον οργανισμό. Και η άσκηση της ευσέβειας αποδίδει καρπούς στη μελλοντική ζωή: παρέχει παρηγοριά και εδώ και εκεί». Εξηγώντας αυτό το τελευταίο σημείο, ο μακαριστός Θεοφύλακτος προσθέτει: «και εδώ, λέει, η ευσέβεια προμηθεύει τον άνθρωπο. Διότι, μη καταδικασμένοι από τη συνείδησή τους για τίποτα κακό, και εδώ χαίρονται στο πνεύμα, οι πιστοί έχοντας υποσχέσεις για μελλοντικές ευλογίες, εκεί και με την ίδια την πράξη θα ζήσουν αληθινή ζωή». Το πρώτο μέρος όμως αυτής της εξήγησης το πήρε από τον ίδιο Άγιο Χρυσόστομο, στον οποίο εκτέθηκε αναλυτικότερα: «και εδώ μένουμε με καλή ελπίδα. Γιατί εκείνος που δεν γνωρίζει κανένα έγκλημα πίσω του και κάνει καλές πράξεις, χαίρεται αυτή τη ζωή. Εν τω μεταξύ, ένας μοχθηρός, όχι μόνο εκεί, αλλά και εδώ, υπομένει την τιμωρία, ζει συνεχώς με φόβο, δεν τολμά να κοιτάξει κανέναν με τόλμη, τρέμοντας, χλωμιάζει, μαραζώνει. Έτσι δεν είναι οι αναζητητές της απληστίας, οι κλέφτες που δεν είναι σίγουροι για το τι κατέχουν; Οι μοιχοί και οι δολοφόνοι δεν κάνουν τις πιο οδυνηρές ζωές, κοιτάζοντας με δυσπιστία τον ίδιο τον ήλιο; Είναι πραγματικά αυτή η ζωή; Αυτό δεν είναι ζωή, αλλά μάλλον ο πιο δύσκολος θάνατος». 1 Τιμ. 4:9. Ο λόγος είναι αληθινός και άξιος κάθε αποδοχής. «Δηλαδή, αυτή η λέξη είναι αληθινή και αξίζει όλοι να την αποδεχτούν ως αναμφισβήτητη. Τι είναι αυτή η λέξη; Αυτή η ευσέβεια είναι χρήσιμη και εδώ και εκεί» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). κατόπιν, εξ ανάγκης, πρόσθεσε βεβαίωση ότι ο λόγος περί αυτού είναι αληθινός, ως άξιος πίστεως και στολισμένος με αλήθεια. Ο ασκητής πρέπει να εμπνέει τους ασκητές επιβεβαιώνοντας την πιστότητα των ανταμοιβών τους» (Μακαριστός Θεοδώρητος). Μια άλλη φορά σε αυτήν την Επιστολή ο Απόστολος προφέρει αυτή την καταφατική έκφραση: πάνω απ' ότι ο Κύριος Ιησούς Χριστός ήρθε στον κόσμο για να σώσει τους αμαρτωλούς (Α' Τιμ. 1:15), και εδώ για το γεγονός ότι στην ευσέβεια ή στη ζωή στο πνεύμα της πίστης του Χριστού, πρέπει κανείς να ασκεί περισσότερο από ό,τι οι παλαιστές ασκούνται στη σωματική γυμναστική, αφού η ευσέβεια και η ευσέβεια είναι πίσω από αυτήν. Το κάνει αυτό για να εντυπώσει στο νου και στις καρδιές των αναγνωστών της Επιστολής την πεποίθηση ότι τόσο η πίστη στον ερχομό του Κυρίου Ιησού για τη σωτηρία των αμαρτωλών όσο και η ένθερμη άσκηση της ευσέβειας ή η ζωή στο πνεύμα της πίστης του Χριστού είναι εξίσου υποχρεωτικές για τους οπαδούς του Χριστού και ότι μόνο με τον συνδυασμό και των δύο μπορεί να στηριχτεί σταθερά η ελπίδα της σωτηρίας. Εμπνευσμένοι από αυτή τη σταθερότητα της ελπίδας, υπομένουμε τα πάντα για τον Χριστό τον Κύριο. 1 Τιμ. 4:10. Γι' αυτό εργαζόμαστε και κατακρίνουμε τον εαυτό μας, γιατί ζούμε με εμπιστοσύνη στον Θεό, ο οποίος είναι ο Σωτήρας όλων των ανθρώπων και ιδιαίτερα των πιστών. Το ψεύδος της υπόσχεσης και η βεβαιότητα της λήψης του ελπιδοφόρου επιβεβαιώνεται από τον Απόστολο με το δικό του παράδειγμα (Μακαριστός Θεοδώρητος). Ότι η πίστη και η ζωή με πίστη φέρνουν αιώνια ζωή, η πεποίθηση γι' αυτό αποτελεί τη δύναμή μας. Γιατί εγείρουμε τέτοια προβλήματα και εκτιθέμεθα σε κάθε είδους μομφή; Όχι για οτιδήποτε άλλο, αλλά επειδή είναι σίγουροι ότι θα λάβουν μια αιώνια ζωή για αυτό. Σε τι βασίζεται αυτή η εμπιστοσύνη; Επειδή εμπιστευτήκαμε (ηλπικαμεν) στον Θεό, ήμασταν απόλυτα σίγουροι για την αλήθεια του λόγου Του και βασιστήκαμε εξ ολοκλήρου σε Αυτόν. Αυτή η εφαρμογή δίνει την ιδέα ότι ο Απόστολος ήθελε να πει αυτό: ακούσαμε τον λόγο της υπόσχεσης από το στόμα του ίδιου του Θεού, ήμασταν απόλυτα σίγουροι σε Αυτόν και βασιστήκαμε σε Αυτόν ότι αναμφίβολα θα εκπληρωνόταν το υποσχεμένο. Χωρίς αυτή την προσθήκη σκέψης, ένα παράδειγμα των Αποστόλων δεν θα ήταν αποδεικτικό. Όταν όμως πίσω από αυτό το παράδειγμα βλέπουμε το πρόσωπο του ζωντανού Θεού να δίνει μια υπόσχεση, τότε αυτός, ως εκπρόσωπος της δράσης του λόγου του ζωντανού Θεού, αποδεικνύει σε όλους τη βεβαιότητα της ελπίδας με την ίδια δύναμη, σαν να είχε ακούσει ο ίδιος τον λόγο από το στόμα του ζωντανού Θεού. Ο Άγιος Παύλος, όχι μόνο εδώ, αλλά και σε άλλα μέρη, δείχνει την εμπιστοσύνη του στη βεβαιότητα της ελπίδας - και ήταν ζωογόνος δύναμη γι 'αυτόν στην ανάληψη των Αποστολικών άθλων. Ρέω, λέει, όχι ενάντια στο άγνωστο, «Δεν αγωνίζομαι όπως ο αέρας χτυπά» (όχι ενάντια στον άνεμο) (Α' Κορ. 9:26). Αυτό είναι γραμμένο στον Άγιο Τιμόθεο, ο οποίος μοιράστηκε με τον Απόστολο Παύλο όλους τους κόπους του. Γέμισα αναμφίβολα με το ίδιο πνεύμα ελπίδας. Γιατί: "εμείς" ("εργαζόμαστε στην ελπίδα") - εδώ ακούγεται σαν "εσείς και εγώ". Στα πρόσωπά τους, βέβαια, η σκέψη φέρεται σε όλους τους Αποστόλους και σε όλους όσους εργάζονται στο ευαγγέλιο. Αυτό το θυμίζει ο Άγιος Τιμόθεος για να προκαλέσει και να αποκαταστήσει το ίδιο πνεύμα ελπίδας που πάντα τον ζωντάνευε και να πει, όπως λέγαμε: να είσαι όπως πάντα. Διότι ο Άγιος Τιμόθεος έμεινε τώρα μόνος να υποφέρει τους κόπους που μοιραζόταν προηγουμένως με τον Άγιο Παύλο. Λέει ο Ιερός Χρυσόστομος: «Εδώ ο Απόστολος ενθαρρύνει τον Άγιο Τιμόθεο να υπομένει τους κινδύνους, για να μην αποθαρρύνεται, έχοντας τόσο ισχυρό βοηθό στον Θεό, και να μην χρειάζεται τη βοήθεια άλλων, αλλά να υπομένει τα πάντα με θάρρος». Ο Θεός ονομάζεται ζωντανός Θεός για να εκφράσει ότι η ελπίδα μας δεν είναι ιδανική, δεν βασίζεται στην ιδέα του Θεού, αλλά στον λόγο του ζωντανού Θεού, ο οποίος με την ίδια του την πράξη πέτυχε και κανόνισε όλα τα απαραίτητα για να λάβουμε αυτό που ελπίζαμε. Είδαμε πρόσωπο με πρόσωπο και γνωρίσαμε αποτελεσματικά τον ζωντανό Θεό, επομένως δεν διστάζουμε να εμπιστευτούμε. Ή για αυτόν τον λόγο αυτή η λέξη: "ζωντανός" - προστίθεται ότι ο Θεός, ως Αυτός, μπορεί πάντα να εκπληρώσει την υπόσχεση. Οι άνθρωποι, είτε είναι πρίγκιπες, υπάρχουν σήμερα, αλλά αύριο έχουν φύγει. Ο Θεός ζει πάντα για να δίνει αυτό που υποσχέθηκε. Ο μακαριστός Θεοφύλακτος γράφει: «Εδώ οι βασιλικοί στρατιώτες, έχοντας υπομείνει πολλούς κόπους και κινδύνους, συχνά δεν λαμβάνουν την δέουσα ανταμοιβή όταν στο μεταξύ πεθάνει ο βασιλιάς· και ο Βασιλιάς μας είναι πάντα ζωντανός και πάντα θα ανταμείβει». «Ο Θεός είναι ο Σωτήρας όλων των ανθρώπων» - γιατί «θέλει να σωθεί από όλους τους ανθρώπους και να κατανοήσει την αλήθεια» (Α' Τιμ. 2:4) - και όχι μόνο θέλει να σωθεί από όλους, αλλά και δημιούργησε μια θαυμάσια εικόνα σωτηρίας, ανοιχτή σε όλους και πάντα ισχυρή για να σώσει όποιον θέλει να τη χρησιμοποιήσει. Αλλά γιατί είναι Σωτήρας «περισσότερο από τους πιστούς»; Επειδή το σωτήριο θέλημα του Θεού, η σωτήρια δύναμη του Θεού και η σωτηρία του Θεού (οικονομική σωτηρία) εκτείνεται σε όλους και επαρκεί για τη σωτηρία όλων. αλλά στην πραγματικότητα, μόνο οι πιστοί σώζονται, ή γίνονται μέτοχοι αυτών των σωτηριών, δηλαδή μόνο όσοι πιστεύουν στο ευαγγέλιο και, αφού δέχονται τη χάρη, ζουν στο πνεύμα της πίστεως. Ο Θεός λοιπόν, που είναι πάντα πρόθυμος και πάντα δυνατός να σώσει τους πάντες, είναι στην πραγματικότητα μόνο ο Σωτήρας των πιστών. μετάφραση: ακριβώς στους πιστούς. “Zhe”, δε, - δεν υπάρχει σωματίδιο στα ελληνικά. Για να προσθέσω αυτό: ακριβώς στους πιστούς - ο Άγιος Παύλος το χρειαζόταν, γιατί έγραψε για την ελπίδα της αιώνιας ζωής, στην οποία δεν μπορούν να συμμετέχουν οι άπιστοι. «Ο Θεός είναι ο Σωτήρας όλων εδώ, αλλά όχι όλων εκείνων, αλλά μόνο εκείνων που είναι άξιοι να σωθούν» (Οικουμένιος). Αλλά και εδώ, ο Θεός ο Σωτήρας δείχνει ιδιαίτερη φροντίδα για τους πιστούς: γιατί αν δεν είχε συμβεί αυτό, θα είχαν σβήσει από το πρόσωπο της γης εδώ και πολύ καιρό (Οικουμένιος). Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Πώς, ρωτάτε, είναι ο Θεός Σωτήρας περισσότερο από τους πιστούς; Διότι φανερώνει μεγάλη ανησυχία για τους πιστούς. Αν δεν ήταν ο Σωτήρας τους, τίποτα δεν θα εμπόδιζε εκείνους εναντίον των οποίων όλοι πολεμούν να χαθούν εδώ και πολύ καιρό». δ) Σχετικά με την οικοδόμηση του ποιμνίου (1 Τιμ. 4:11–16) Ακολουθώντας οδηγίες για το πώς να οικοδομεί κανείς τον εαυτό του, ο Άγιος Παύλος δίνει μαθήματα στον Άγιο Τιμόθεο για το πώς να οικοδομεί το ποίμνιό του. Υπάρχουν δύο βασικά σημεία εδώ: ζήστε υποδειγματικά και διδάξτε με ζήλο - δώστε προσοχή στον εαυτό σας και στη διδασκαλία σας. το υπόλοιπο προστίθεται ως κίνητρο για ζήλο ποιμενικό (Α' Τιμ. 4:11-16). 1 Τιμ. 4:11. Κάντε αυτή την εντολή και δίδαξε. Αυτά τα λόγια φαίνεται να είναι το συμπέρασμα της προηγούμενης ομιλίας. αλλά είναι καλύτερο να τα αναγνωρίσετε ως μετάβαση στο επόμενο, δίνοντάς τους το εξής νόημα: όχι μόνο τρέφετε τον εαυτό σας με λόγια πίστης και διδάσκετε ευσέβεια, με την ελπίδα της αιώνιας ζωής, αλλά και διδάξτε το ποίμνιό σας το ίδιο και δώστε του να ενεργούν με αυτόν τον τρόπο. «Αυτό» - «δηλαδή να μάθεις ευσέβεια, να περιμένεις ανταμοιβές, να κοιτάξεις στον Ήρωα της εργασίας» (Μακαριστός Θεόδωρος). «Διδάσκω και διδάσκω» - μπορεί κανείς να αναφέρεται σε ένα και το αυτό πράγμα, δηλαδή διδασκαλία - διδάσκει, προτρέπει, πείθει - και έτσι γίνεται κατανοητό ότι η λέξη «διδάσκει» σημαίνει διδασκαλία και η λέξη «διδάσκει» σημαίνει έγκυρη ποιμαντική εντολή. Οι διερμηνείς μας πιστεύουν αυτή τη διαφορά σε αυτές τις λέξεις. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Όταν τακτοποιείς τις ανθρώπινες υποθέσεις, άλλοτε απαιτείται διδασκαλία και άλλοτε εντολή. Αν, λοιπόν, άρχιζες να διδάσκεις, τότε θα ήσουν άξιος χλευασμού. Και αντίστροφα, αν άρχιζες να διδάσκεις όπου πρέπει, τότε το ίδιο θα συνέβαινε σε σένα. Για παράδειγμα, τι δεν πρέπει να είναι κακό: Να μην διδάσκεται, αλλά αυτό πρέπει να διατάσσεται και να απαγορεύεται με ιδιαίτερη δύναμη, όπως ακριβώς πρέπει να διατάσσεται να μην τηρείτε τα εβραϊκά λάθη. – Επίσης, αν κάποιος φοράει μενταγιόν (από δεισιδαιμονία, για να διώχνει το κακό) ή κάτι παρόμοιο και το κάνει, γνωρίζοντας ότι αυτό είναι κακό, τότε σε αυτήν την περίπτωση χρειάζεται μόνο μία εντολή. όταν, χωρίς να το γνωρίζω, υπάρχει μια οδηγία. «Βλέπετε ότι ένας ιερέας πρέπει και να διατάζει και να μιλά με εξουσία, και να μην τα διδάσκει όλα;» 1 Τιμ. 4:12. Μην νοιάζεται κανένας για τα νιάτα σου: αλλά να είσαι εικόνα με τον σωστό λόγο, ζωή, αγάπη, πνεύμα, πίστη, αγνότητα. Δηλαδή, οικοδομήστε το ποίμνιό σας με το καλό ήθος, την καλή ζωή και τις καλές πράξεις σας, ώστε να σας ακολουθούν, παρά τα νιάτα σας. «Αν θέλεις, λέει ο Απόστολος, να μην παραμελείσαι όταν δίνεις διαταγές, να σε ζωογονεί ο νόμος, να δείξεις μέσα σου την επιτυχία των νόμων, να μαρτυρήσει τη ζωή σου τον λόγο» (Μακαριστός Θεόδωρος). «Ο Άγιος Τιμόθεος ήταν νέος στα χρόνια, αλλά στην ηθική ήταν ένας σημαντικός γέρος. Ο Απόστολος τον προτρέπει: να είσαι τέτοιος ώστε η επιτυχία σου σε όλα να αποτελεί παράδειγμα καλών πράξεων, ώστε σε εσένα, νέος, να είναι ορατή εκπαίδευση άξια σεβασμού και θαυμασμού (πειθαρχία), ώστε οι πράξεις σου να μην δείχνουν την ηλικία σου, και όλοι σε έχουν την ηλικία, δείχνοντας, όπως εσύ, σημαντικούς σε συμπεριφορά και ήθος, και οι νέοι έχουν μέσα σου έναν συνομήλικο δάσκαλό του «Αυτός ο νέος, ο Άγιος Τιμόθεος, ήταν θαυμαστός, όταν το παράδειγμά του ήταν δυνατό να περιορίσει την ανεκπαίδευτη νεότητα και να εκθέσει το γήρας, που δεν σέβεται την εγγενή σημασία του». «Αφήστε τον να είναι αμελής», μην περιφρονεί κανείς τη νιότη σας ή εσάς λόγω της νιότης σας. Όπως είναι αδύνατο να επιβάλεις να μην περιφρονήσεις, το νόημα της Αποστολικής υπόδειξης είναι το εξής: μη φέρνεις τον εαυτό σου στο σημείο να σε περιφρονούν, μη δίνεις λόγους περιφρόνησης και ασέβειας για σένα. Πώς να το διαχειριστείτε αυτό φαίνεται από τις ακόλουθες λέξεις: "αλλά ξυπνήστε την εικόνα". «Δείξε ζωή στολισμένη με χρηστά ήθη, και η νιότη σου δεν θα περιφρονηθεί, αλλά, αντίθετα, θα προκαλέσει γενική έκπληξη» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). «Εφόσον κάνεις ζωή αξιοπρεπή (στο βαθμό σου), κανείς δεν θα σε περιφρονεί για την ηλικία σου, αλλά όλοι θα εκπλήσσονται ακόμη περισσότερο μαζί σου» (Αγ. Χρυσόστομος). Και αυτό μπορεί να εξακολουθεί να είναι το νόημα εδώ: σύμφωνα με τη συνείδηση ​​της νιότης σας, μην μένετε σιωπηλοί και μην αγνοείτε όταν χρειάζεται να μιλήσετε, να καταγγείλετε, να διορθώσετε, να ενεργήσετε με εξουσία. Διότι, αν το επιτρέψετε αυτό, εκείνοι που είναι ελαττωματικοί μπροστά στα μάτια σας θα αρχίσουν να διαπράττουν αγανάκτηση, μηδενίζοντας την εξουσία σας. Δεν είσαι πια εσύ, Τιμόθεε, αλλά στο πρόσωπό σου ο επίσκοπος θα περιφρονηθεί, η Αποστολική δύναμη που του αφιερώθηκε για να χτίσει την Αγία Εκκλησία. Αυτό δεν επιτρέπεται να συμβεί. «Ο δάσκαλος δεν πρέπει να παραμελείται» (Αγ. Χρυσόστομος). «Ένας επίσκοπος, ενεργώντας ως επίσκοπος, πρέπει να μιλά και να λογίζεται με εξουσία» (Οικουμένιος). «Διατάξτε με εξουσία, και κανείς δεν θα σας περιφρονήσει» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). Πώς όμως θα δείξει ο επίσκοπος την πραότητα που του είχε διαταχθεί παραπάνω (Α' Τιμ. 3:3); Σ' αυτό ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Πού είναι, λέτε, η πραότητα αν δεν βιώσει ποτέ περιφρόνηση; Σ' εκείνα που τον αφορούν προσωπικά, ας το αντέχει, αφού τον έχουν παραμελήσει, γιατί έτσι η μακροθυμία του θα συνεισφέρει στην επιτυχία της διδασκαλίας. Σε αυτόν, ή για συκοφαντία, ή για συκοφαντία, τότε είναι δίκαιο να τον κατηγορήσουμε όταν πρόκειται να σωθούν οι άλλοι, τότε αυτό που χρειάζεται εδώ δεν είναι η πραότητα, αλλά η δύναμη, ώστε αυτό να μην γίνει καταστροφικό. «Αλλά να είστε πιστοί στην εικόνα». «Σε όλα, δώστε παράδειγμα καλών πράξεων. Δηλαδή, να είστε το πρωτότυπο στη ζωή, να εμφανίζεστε ενώπιον των άλλων ως κινούμενος νόμος, κατά κανόνα, και χάρτης για μια καλή ζωή. Γιατί αυτό πρέπει να είναι ο δάσκαλος» (Άγιος Χρυσόστομος). «Ο Λόγος» - ή του δασκάλου, δηλαδή, «στο να πεις ό,τι πρέπει να ειπωθεί ως δάσκαλος. Βλέπεις ότι ο δάσκαλος πρέπει να ετοιμάσει μια λέξη ή να την ετοιμάσει» (Οικούμενιος), - «για να μιλήσεις με ευκολία» (Μακαριστός Θεοφύλακτος), - «για να μπεις σε συνέντευξη χωρίς δυσκολία» (Αγ. Χρυσόστομος). Ή με μια συνηθισμένη λέξη όταν απευθυνόμαστε ο ένας στον άλλο, σε συζητήσεις και συνεντεύξεις, ώστε και το περιεχόμενο και ο τρόπος του λόγου να είναι εποικοδομητικοί. Εν προκειμένω, μας υπενθυμίζεται εδώ το ίδιο που ειπώθηκε αλλού σε όλους: «Ας βγει από το στόμα σου κάθε λόγος που είναι διεφθαρμένος, αλλά ας είναι αληθινός... για οικοδόμηση... ας δώσει χάρη σε εκείνους που ακούνε» (Εφεσ. 4:29). Αυτή η ιδέα είναι πιο κοντά στη ροή του λόγου. «Ζωή», εν αναστροφη, - σε αμοιβαία κυκλοφορία, ή στον τρόπο που κρατιέται κανείς κατά τη διάρκεια των συναντήσεων και των σχέσεων με τους άλλους - σύμφωνα με τον τόπο, τον χρόνο, τα πρόσωπα και την κατάταξή του. Η εφαρμογή αυτού είναι κατάλληλη σε καθημερινές, αστικές και εκκλησιαστικές τάξεις ζωής και σχέσεων - «στη συνηθισμένη ζωή και στις εκκλησιαστικές τελετές» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). Ο γενικός νόμος εδώ είναι: να συναντάς τον καθένα με σεβασμό προς αυτόν και την ετοιμότητα να του κάνεις κάθε καλό, με λόγια και με πράξεις, χωρίς να αφήνεις καμία ελευθερία στη θεραπεία. «Αγάπη», που αγκαλιάζει τους πάντες, σαν αδέρφια (Οικουμένιος, Μακαριστός Θεοφύλακτος). Και στην αμοιβαία κυκλοφορία η αγάπη πρέπει να αναπνέει. αλλά εκεί μια άλλη θεραπεία μπορεί να φαίνεται ερασιτεχνική χωρίς να είναι έτσι. Γιατί ο Απόστολος μπαίνει μέσα στην καρδιά και φυτεύει εκεί την αγάπη ως βασίλισσα όλων των πράξεων—την αγάπη των συναισθημάτων, ώστε από αυτήν να προέρχονται οι πράξεις αγάπης. Ο βοσκός, παίρνοντας το κοπάδι στα χέρια του, πρέπει να δεχτεί τους πάντες ως παιδιά εξ αίματος και ως συγγενείς - και να νοιάζεται για όλους σαν να είναι δικοί του. «Δια Πνεύματος» - «ή πνευματική διάθεση, ή χάρισμα της χάριτος του Αγίου Πνεύματος» (Οικουμένιος, Μακαριστός Θεοφύλακτος). Κατ' αρχήν απαιτείται να αποστασιοποιηθείς από κάθε τι δημιουργημένο και λογικό και να έχεις τη ζωή σου κρυμμένη στον Θεό (Κολ. 3:3), κάνοντας τα πάντα για τη δόξα Του, σύμφωνα με το θέλημά Του, παρουσία Του, με φόβο και ευλάβεια. Στο δεύτερο - «να μην υψωθείς από τη δωρεά της χάριτος του Αγίου Πνεύματος» (Οικούμενιος, Μακαριστός Θεοφύλακτος), αλλά μάλλον να ταπεινωθείς, φοβούμενος να μην είναι τόσο δραστήριος και καρποφόρος όσο πρέπει, κρίνοντας από αυτό το χάρισμα. «Με πίστη» - «σωστό και αταλάντευτο, όταν κάποιος πιστεύει στον Θεό ακόμη και σε ό,τι είναι αδύνατο (κατά τη φυσική τάξη)» (Οικουμενίου, Μακαριστός Θεοφύλακτος). Υπάρχουν δύο πίστες: η ορθή πίστη, που δέχεται χωρίς αμφιβολία για σκέψεις ό,τι μας αποκάλυψε ο Θεός, και η πίστη, σίγουρη στον Θεό ότι δεν θα εγκαταλείψει αυτούς που έχουν παραδοθεί σε Αυτόν και θα οδηγήσει στο επιθυμητό τέλος - αιώνια ευδαιμονία, ανεξάρτητα από τη θέση που μπορεί να βρίσκεται κάποιος εδώ στη γη. Η πρώτη πίστη βασιλεύει στην ψυχική σφαίρα, η δεύτερη στην ενεργό ζωή. Αυτό είναι το τελευταίο για νουθεσία, ενίσχυση ηθικής ενέργειας και απαλλαγή από δύσκολες και επικίνδυνες συνθήκες για την καθαρότητα της καρδιάς και της συνείδησης. Η κορυφή του είναι η πίστη για την οποία μιλάει ο Σωτήρας: «Πιστέψτε σε μένα, τα έργα που κάνω εγώ, θα κάνει και αυτός» (Ιωάννης 14:12). Και πάλι: «ό,τι ζητήσετε στην προσευχή ως πιστός, θα λάβετε» (Ματθαίος 21:22), ή: «ό,τι ζητήσετε στην προσευχή, πιστέψτε όπως λάβετε, και θα γίνει για σας» (Μάρκος 11:24). «Αγνότητα», εν αγνεία, - εν αγνότητα, - «εν παρθένον αγνότητα και αγνότητα» (Αγ. Χρυσόστομος, Οικουμένιος, Μακαριστός Θεοφύλακτος). Ο Άγιος Τιμόθεος ήταν παρθένος στο σώμα. Αυτό που του ενστάλαξε ήταν μόνο η παρθενία της καρδιάς, που μπορεί να μην έχει κανείς με παρθένο σώμα, όταν δεν αδιαφορεί για την ομορφιά μιας γυναίκας, ακόμη και χωρίς λάγνους πόθους. Αυτός που ζει στο πνεύμα, όπως υποδεικνύεται στη λέξη: «από το πνεύμα», πρέπει επίσης να αποσπαστεί από αυτό, έχοντας όλες του τις γυναίκες ως αδερφές, πράγμα που εξαλείφει κάθε προτίμηση για κανέναν, όχι με βάση την πνευματική της αξιοπρέπεια, και προσκολλημένος σε αυτήν με βάση την εξωτερική της ελκυστικότητα και μόνο. 1 Τιμ. 4:13. Μέχρι να έρθω, ακούστε διάβασμα, παρηγοριά, διδασκαλία. Είπε: γίνε παράδειγμα σε όλα για το ποίμνιό σου, ώστε να ακούσουν τον λόγο σου και να τον υπακούουν υπάκουα. Τώρα υποδεικνύει τι πρέπει να γίνει μαζί τους για να τους οικοδομήσει και να τους οδηγήσει στην τελειότητα - δηλαδή, ανάγνωση, παρηγοριά, διδασκαλία. «Ακούστε την ανάγνωση» των Θείων Γραφών, την «παρηγοριά» όσων τη χρειάζονται, τη «διδασκαλία» που απευθύνεται σε όλους γενικά» (Αγ. Χρυσόστομος). Ο μακαριστός Θεοδώρητος διακρίνει την παρηγοριά και τη διδασκαλία ως εξής: «η διδασκαλία, χωρίς να μένει πίσω από τίποτα, προσφέρει διάφορες οδηγίες (γενικά - «σε όλο τον λαό»). και η παρηγοριά είτε ενθαρρύνει τους λυπημένους είτε ηρεμεί τους θυμωμένους με συμβουλές». Ο μακαριστός Θεοφύλακτος, επαναλαμβάνοντας αυτό, προσθέτει στην εξήγηση της «παρηγοριάς» ότι το αντικείμενο της είναι «η πειθώ και η διέγερση εκείνων που αισθάνονται πτώση της ηθικής ενέργειας». Ο Αμβροσιαστής γράφει: «Όταν με ένα ήπιο λόγο διαθέτουμε τους άλλους σε μια καλή πράξη, αυτό είναι παρηγοριά. και όταν αποτυπώνουμε κάτι κρυμμένο (τα μυστήρια της πίστης) στο μυαλό αυτών που ακούν, αυτό είναι διδασκαλία». Όσο για την ανάγνωση των Θείων Γραφών, μπορεί να γίνει κατανοητό ως ανάγνωση στις εκκλησιαστικές συναθροίσεις και ως ανάγνωση στο σπίτι, ως προετοιμασία για ανάγνωση στις συναθροίσεις και ως συλλογή αποθεμάτων από τα οποία αντλούμε παρηγοριά και διδασκαλία (Αμβροσιαστής). Από εδώ οι διερμηνείς μας αντλούν τέτοια μαθήματα. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Ο Τιμόθεος τον προστάζει να διαβάζει. Ας ακούμε όλοι αυτό και ας μάθουμε να μην αμελούμε τη μελέτη των Θείων Γραφών. Αυτό δεν το ειπώθηκε μόνο στον Τιμόθεο, αλλά σε όλους. Αν ο Απόστολος δίνει τέτοιες οδηγίες σε αυτόν που ανέστησε τους νεκρούς, τότε γιατί να λέμε εναντίον του; Και ο Χριστός λέει ότι «όμοιος με τους δασκάλους είναι σπίτι του. φθείρει από τον θησαυρό του το νέο και το παλιό» (Ματθαίος 13:47, 52). Ο μακαριστός Παύλος το εμπνέει επίσης όταν λέει: «Ας έχουν οι ιμάμηδες ελπίδα μέσω της υπομονής και της παρηγοριάς των Γραφών» (Ρωμ. 15:4). «Αυτός το έκανε περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον». Έχοντας λάβει οδηγίες για το νόμο στα πόδια του Γαμαλιήλ, συνέχισε φυσικά να τον διαβάζει μετά από αυτό. Δεν βλέπετε πώς συχνά φέρνει στοιχεία από τους Προφήτες και τους εξετάζει; Επομένως, αν ο Παύλος ασχολείται με το διάβασμα -γιατί δεν προέρχεται κανένα μικρό όφελος από τις Γραφές- τότε θα είμαστε τεμπέληδες και θα τον ακούμε με απροθυμία; – Ας προσθέσουμε και μια σύντομη λέξη από τον μακαριστό Θεόδωρο: «Και ο μακάριος Τιμόθεος, όσο πνευματικός κι αν ήταν, ο δάσκαλος τον προστάζει να ακούει το ανάγνωσμα. Από αυτό μπορούμε να καταλάβουμε ότι πρέπει και εμείς μόνοι μας να εργαζόμαστε για να ακονίσουμε το δρόμο προς τη λήψη της χάρης του Πνεύματος». Οι λέξεις: «μέχρι να έρθω» προστίθενται τόσο ως παρηγοριά ότι, μένοντας μόνος, δεν θα μείνεις ορφανός για πολύ, όσο και για να διώξεις τον φόβο όταν συναντήσεις αμηχανίες, όπως λες: αν συναντήσεις αμηχανία, αναζητήστε την επίλυσή του στη Γραφή. Αν δεν το καταλάβετε, θα έρθω σύντομα και θα το λύσω. Γράφει ο μακαριστός Θεοφύλακτος: «παρηγορεί τον Άγιο Τιμόθεο λέγοντας: «Θα έρθω μέχρι τότε», γιατί αυτό έδινε ελπίδα ότι σύντομα θα έβλεπε τον δάσκαλο, αφού ορφανός έψαχνε τον Παύλο με την καρδιά του. Και να άλλος λόγος που το είπε αυτό: αφού ο Άγιος Τιμόθεος, όντας νέος, φυσικά, δεν τον ήξερα πολλά και χρειαζόμουν δάσκαλο από τον Παύλο. ελάτε, διαβάστε τις Γραφές, και εκεί θα βρείτε τις απαραίτητες διατάξεις του νόμου και όταν έρθω, θα σας πω τα υπόλοιπα. 1 Τιμ. 4:14. Μην παραμελείς το δώρο σου που ζει μέσα σου, το οποίο σου δόθηκε με την προφητεία με την τοποθέτηση των χεριών της ιεροσύνης. Το "Μην είσαι αμελής" - που ακολουθεί: "να προσέχεις στο διάβασμα", στην παρηγοριά, στη διδασκαλία - καθιστά σαφές ότι αν δεν το κάνει αυτό, θα αποδειχθεί αμελής και ότι αυτή η αμέλεια θα είναι αμέλεια για το ταλέντο που ζει μέσα του. Εφόσον αυτό το δώρο είναι προφανώς το χάρισμα της επισκοπής ή της ποιμαντικής, έπεται ότι ο βοσκός που παραμελεί το διάβασμα, την παρηγοριά και τη διδασκαλία είναι απρόσεκτος ποιμένας, παραμελεί το χάρισμα της ποιμαντικής που του δόθηκε και μένει μέσα του. Θάβει το ταλέντο του στο έδαφος (Ματθαίος 25:25) ή τυλίγει το «εμείς» του σε ένα κουρέλι (Λουκάς 19:20) - και πηγαίνει για ύπνο. Ο Αμβροσιαστής γράφει: «Αν ο βοσκός του λαού (πιστός) είναι αμελής για αυτό (για το διάβασμα και ούτω καθεξής), τότε είναι αμελής για τη χάρη που του δόθηκε. Γιατί οποιοσδήποτε, έχοντας λάβει τέτοια αξιοπρέπεια, είναι αμελής, θα θεωρείται περιφρονητής του Θεού και «θα κληθεί στη Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθαίος 5:19). Επιπλέον, όποιος δεν ενδιαφέρεται να διδάξει, θα νοιάζεται να κάνει;». Αυτός ήταν ο σκοπός για τον οποίο ο Απόστολος είπε εδώ: «Μην παραμελείτε το δώρο». Ήθελε να παρουσιάσει ένα κίνητρο για τις προηγουμένως υποδεικνυόμενες δραστηριότητες του ποιμένα στην ποιμενική, καθιστώντας σαφές ότι το κύριο καθήκον του ποιμένα είναι να διδάσκει και να οδηγεί τις ψυχές που του έχουν εμπιστευτεί μέσω της διδασκαλίας μέσω της σωτηρίας. Ένας βοσκός που δεν διδάσκει δεν είναι βοσκός. -Για να ενισχύσει όμως περαιτέρω αυτή την παρόρμηση, ο Απόστολος θεώρησε αναγκαίο να υπενθυμίσει στον Άγιο Τιμόθεο πώς έλαβε τέτοιο χάρισμα ποιμαντικής. «Σου έχει δοθεί ήδη να είσαι γρήγορος». Δεν το οικειοποιήθηκε στον εαυτό του, δεν το επιδίωξε και το ποθούσε άμεσα ή έμμεσα, αλλά: «δόθηκε». Ο Άγιος Τιμόθεος επιλέχθηκε από την κοινή φωνή και τη γενική διεύθυνση των πιστών. Όμως ο ψηφοφόρος δεν αρκέστηκε σε αυτό, αλλά περίμενε οδηγίες από πάνω. Και δόθηκε με «προφητεία», δηλαδή είτε με ειδική αποκάλυψη για την αξιοπρέπεια του εκλεκτού στον Άγιο Παύλο, είτε με προφητεία για αυτό από κάποιον από τους τότε συνηθισμένους στην Εκκλησία Προφήτες, είτε με κάποια άλλη άνωθεν ένδειξη. Ο Άγιος Παύλος ανέφερε ήδη τις προφητείες για τον Άγιο Τιμόθεο παραπάνω (Α' Τιμ. 1:18). Αυτό πιθανότατα συνέβη περισσότερες από μία φορές. Εδώ όμως μιλάμε για όσα έγιναν στην Έφεσο. «Η προφητεία», γράφει ο Αμβροσιάστης, «είναι μια ένδειξη άνωθεν ότι αυτός που θα επιλεγεί θα είναι ένας άξιος δάσκαλος». Γιατί, αφού είπε: «κατά προφητεία», ο Απόστολος μαρτύρησε ότι ο Άγιος Τιμόθεος χειροτονήθηκε επίσκοπος «κατ’ εντολή του Αγίου Πνεύματος» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). Και γενικά τότε, «οι επίσκοποι διορίζονταν με εντολή του Πνεύματος, και όχι με κάποιο τρόπο. Και αυτό είναι ειδικός τύπος προφητείας, όταν υποδεικνύεται από πάνω μέχρι σήμερα, όπως εκεί - στην Αντιόχεια: «Χωρίστε τον Βαρνάβα και τον Σαύλο» (Πράξ. 13,2)» (Οικούμενιος). Οδηγίες άνωθεν για την αξιοπρέπεια του εκλεκτού συνέβαιναν πολλές φορές στην Εκκλησία· Συχνά αυτοί που εξέλεγαν δεν τολμούσαν να ολοκληρώσουν την εκλογή τους χωρίς οδηγίες από πάνω. Εκλογή - προετοιμασία; Η ίδια η εγκατάσταση επισκόπου ολοκληρώθηκε τότε με τη χειροτονία: «η επίθεση των χειρών του ιερατείου», του πρεσβυτερίου, - στην πραγματικότητα η πρεσβεία, η πρεσβυτέρια ή η φιλοξενία πρεσβυτέρων και πρεσβυτέρων στην Εκκλησία. Από τέτοια πρόσωπα επιλέγονταν ιερείς και μάλλον εδώ τους εννοεί ο Άγιος Παύλος. Επειδή ήταν αρκετοί στην Έφεσο και γύρω τους, τους όρισε όλους με ένα κοινό όνομα: πρεσβυτέριου, -που μεταφράζεται στα σλαβικά: «ιερατοσύνη», - πλήθος ιερέων. Πώς όμως αποδεικνύεται: οι ιερείς χειροτονούν επίσκοπο; Ο Άγιος Χρυσόστομος απαντά: «Εδώ δεν μιλάει για πρεσβύτερους (όχι για ιερείς), αλλά για επισκόπους, γιατί δεν χειροτονούσαν οι πρεσβύτεροι τους επισκόπους». Έτσι είναι με τον Οικουμένιο και τον Θεοφύλακτο. Αλλά ο μακαριστός Θεοδώρητος γράφει ότι ο Απόστολος εδώ αποκαλεί «ιεροσύνη» εκείνους που ήταν άξιοι της Αποστολικής χάρης». Και επομένως, ο Άγιος Παύλος εδώ εννοεί μόνο τον εαυτό του. Αυτό είναι απολύτως συνεπές με αυτό που λέει στη Δεύτερη προς Τιμόθεο Επιστολή: «Σε θυμάμαι για να ανάψεις το δώρο του Θεού μέσα σου με την τοποθέτηση του χεριού μου» (Β' Τιμ. 1:6). Εκεί «δώρο» και εδώ «δώρο» σημαίνουν το ίδιο πράγμα. Κατά συνέπεια, το αναφερόμενο «δώρο» δόθηκε με την κατάθεση των χεριών του Αγίου Παύλου, ως έχουσα αποστολική χάρη. - Αλλά σε αυτήν την περίπτωση, η λέξη: "ιεροσύνη" θα λάβει όχι άμεση, αλλά μεταφορική σημασία. Προκειμένου να διατηρήσουμε την άμεση σημασία αυτής της λέξης και μαζί με την τοποθέτηση των χεριών, που κοινοποιούσε τη χάρη της επισκοπής, να κατανοήσουμε την τοποθέτηση των χεριών του Αγίου Παύλου και όχι των πρεσβυτέρων, μπορούμε να υποθέσουμε ότι στην παρούσα θέση η τοποθέτηση των χεριών της ιεροσύνης ήταν έγκυρη, αλλά δεν ήταν ως εκπλήρωση της εκπλήρωσης της ιεροσύνης. εκλογή, και, ίσως, και χωριστά από την καθαγιασμένη τοποθέτηση των χεριών του Αγίου Παύλου, - πρώτα ως η ολοκλήρωση της εκλογής που υποδεικνύεται από την άνωθεν αποκάλυψη. Σε αυτήν την περίπτωση, το νόημα όλου του αποσπάσματος θα είναι το εξής: μην παραμελείς το δώρο που σου δόθηκε με την τοποθέτηση των χεριών μου, σύμφωνα με την προφητεία, με τη συγκατάθεση όλου του ιερατείου, την οποία εξέφρασαν με την τοποθέτηση των χεριών πάνω σου. Έδωσε τα χέρια της συγκατάθεσης. 1 Τιμ. 4:15. Μάθετε από αυτά, μείνετε σε αυτά, [καταλάβετε σε αυτά,] ώστε η επιτυχία σας να φανερωθεί σε όλους. «Σε αυτά» - σε όλα όσα του ειπώθηκαν πριν, δηλαδή: «Να είσαι πιστός στην εικόνα» - και: «Να προσέχεις στην ανάγνωση, στην παρηγοριά, στη διδασκαλία» - ή ακόμα πιο ψηλά: τρέφεσαι με τα λόγια της πίστης και εκπαιδεύεις τον εαυτό σου στην ευσέβεια, σύμφωνα με την ελπίδα της αιώνιας ζωής. Αλλά μπορείτε να περιορίσετε το εύρος του νοήματος: σε αυτά, κυρίως με ό,τι σχετίζεται με τη δημιουργία του εαυτού σας ως ποιμένα και με την ποιμαντική δημιουργία του ποιμνίου. «Μάθε», μεθα, - σκέψου αυτό, να το έχεις στο μυαλό σου συνέχεια και να το σκέφτεσαι, να ασχολείσαι επιμελώς με αυτό. - «Μείνε σε αυτά» - να είσαι εντελώς σε αυτό, για να μην σου έρθει τίποτα άλλο στο μυαλό, να αφοσιωθείς ολόψυχα σε αυτό. Όπως ένας πολεμιστής είναι όλος στον στρατό του, ένας καλλιτέχνης είναι όλα στην τέχνη του, ένας επιστήμονας είναι όλα στην επιστήμη του: έτσι να είστε όλοι στην βοσκή σας. Διότι αυτό είναι μια ουσιαστική προϋπόθεση για να φαίνεσαι τέλειος στο έργο που αναλαμβάνει κάποιος ή στο οποίο κάποιος καλείται. Γιατί ο Απόστολος προσθέτει μετά από αυτό: «Είθε η ευημερία σας να φανερωθεί σε όλους». – «Ευημερία» – επιτυχία, τελειότητα. "Θα είναι" - έτσι ώστε να είναι προφανές ότι είστε τέλειοι σε όλα, τόσο στη ζωή όσο και στη διδασκαλία, ή για να είναι ξεκάθαρο σε όλους ότι είστε τέλειοι στη δουλειά και την κατάταξή σας, δηλαδή στην ποιμενική. Με αυτόν τον τρόπο, θα είναι φυσικό ότι κανείς δεν θα νοιάζεται για τα νιάτα σας. Ο Οικουμένιος γράφει: «ευημερία» δείχνει μεγάλη. γιατί, αν δεν ήταν πολύ σπουδαίο, σαφώς δεν θα ήταν. Η λέξη: «σε όλα» σημαίνει: είτε σε όλους τους ανθρώπους είτε σε όλα τα πράγματα». Ο Θεοφύλακτος συμπληρώνει αυτό: «σε όλα», δηλαδή όχι μόνο στη ζωή, αλλά και στον λόγο του δασκάλου. Κοιτάξτε πόσο υπέροχος και υπέροχος θέλει να είναι ακόμα και σε αυτό!». Οι λέξεις: ["καταλαβαίνω σε αυτά"] - κανένας από τους διερμηνείς μας δεν διαβάζει. Από το εδάφιο 14 έως το τέλος του κεφαλαίου, ο Απόστολος προσφέρει πειστικές ιδέες ως προτροπή για καλό ποιμένα: στο εδάφιο 14: «μην παραμελείς το δώρο». εδώ: «η ευημερία σας να αποκαλυφθεί σε όλους»· περαιτέρω: «Εσύ ο ίδιος θα σωθείς και όσοι θα σε ακούσουν». «Κοίτα», λέει ο Άγιος Χρυσόστομος, «πόσο επίμονα τον παροτρύνει να κάνει το ίδιο, θέλοντας να δείξει ότι ο δάσκαλος πρέπει να προσπαθεί πάνω απ' όλα γι' αυτό (δηλαδή να είναι πρότυπο και να διδάσκει). 1 Τιμ. 4:16. Δώσε προσοχή στον εαυτό σου και στη διδασκαλία και μείνε σε αυτά, γιατί κάνοντας αυτό θα σωθείς εσύ ο ίδιος και όσοι θα σε ακούσουν. «Προσέχετε τον εαυτό σας και τη διδασκαλία». «Δηλαδή να προσέχεις τον εαυτό σου και να διδάσκεις τους άλλους» (Αγ. Χρυσόστομος). Αλλά αυτό έχει ήδη ειπωθεί. Επομένως, μπορούμε να πιστέψουμε ότι εδώ ο Απόστολος ήθελε να εμφυσήσει όχι τόσο το θέμα του θέματος όσο τον τρόπο να το κάνει. Τα ρήματα που χρησιμοποιούνται εδώ δημιουργούν αυτήν την υπόθεση: επεχε - και επιμενε. "Επεχε - να το έχεις στον εαυτό σου. Έχε το νου σου - πρόσεχε τον εαυτό σου, αλλά μπορείς και να έχεις την ένταση της θέλησης, ή να ζορίσεις τον εαυτό σου, να το βάλεις πάνω σου. Θα είναι: επεχε σεαυτω - στηρίξου στον εαυτό σου και στη διδασκαλία των άλλων, μη φείδεσαι κόπου, αναγκάζου τον εαυτό σου να ζήσει υποδειγματική ζωή και ακούραστη διδασκαλία". - Μείνετε σε αυτό με κόπο, επιμέλεια και υπομονή, - σε αυτούς τους κόπους και τις ποιμενικές δραστηριότητες, δεν ξέρετε την κούραση - υποδηλώνει έμπνευση για υπομονετική δουλειά και προσπάθεια, - και ελπίδα για την επιτυχία, - θα είναι: να είστε ακούραστοι στους κόπους της βοσκής, με την ελπίδα της επιτυχίας. «Κάνοντας αυτό, εσύ ο ίδιος θα σωθείς και όσοι θα σε ακούσουν». - "Σώστε τον εαυτό σας" γιατί αν το κάνετε αυτό, τότε δεν υπάρχει τίποτα άλλο να απαιτήσει από εσάς - θα κάνετε τη δουλειά σας όπως πρέπει, είτε σας ακούει το ποίμνιό σας είτε όχι. Αλλά ο Απόστολος υπόσχεται ακόμη περισσότερα από αυτό, δηλαδή ότι όσοι τον ακούνε θα σωθούν. Σίγουρα θα σε ακολουθήσουν, και όπως εσύ, ενεργώντας με τον παραπάνω τρόπο, πετυχαίνεις αληθινά τη σωτηρία, τότε και αυτοί, μετά από εσένα, θα πετύχουν το ίδιο. Φαίνεται ότι ο Άγιος Παύλος είχε ειδικά στο μυαλό του να επιδείξει τη νικηφόρα δύναμη της διδασκαλίας, δικαιωμένη και επιβεβαιωμένη από τη ζωή. Σε αυτή την περίπτωση, φαίνεται να λέει, κανείς δεν θα αντισταθεί στον λόγο και την πεποίθησή σου - όλοι θα σε υπακούσουν, θα ακολουθήσουν τη διδασκαλία και το παράδειγμά σου και θα σωθούν. Ο καρπός αυτού θα σας ανταποκριθεί. Ο Αμβροσιαστής γράφει: «Ο Απόστολος προτρέπει τον Άγιο Τιμόθεο να παρουσιάζεται σε όλους ως παράδειγμα καλών πράξεων και να είναι υποδειγματικός στο έργο της διδασκαλίας. Η επιτυχία δεν πρέπει να φανερώνεται μόνο στη διδασκαλία, αλλά και στις πράξεις. Γιατί όπως το καλό δέντρο παράγει καλό καρπό (Ματθαίος 7:17), έτσι και η καλή διδασκαλία δεν μπορεί να φέρει κακούς καρπούς. Όταν οι καλές πράξεις είναι ορατές, όσοι ακούν, πεπεισμένοι ότι αυτός είναι ο καρπός της καλής διδασκαλίας, δεν μπορούν παρά να λάβουν όφελος από τη διδασκαλία. Διότι ό,τι προτείνεται στον λόγο της διδασκαλίας αναγνωρίζεται πάντοτε ως αληθινό και γίνεται δεκτό με φόβο και ευλάβεια, αν είναι σαφές ότι όλα τηρούνται με ευλάβεια από αυτούς που διδάσκουν. Έτσι, ο καλός ποιμένας των ανθρώπων θα λάβει καρπούς με δύο τρόπους - τόσο για τις καλές του πράξεις όσο και για τη σωτηρία του ποιμνίου του - όσοι τον ακούν. Αντίθετα, αν είναι απρόσεκτος, τότε θα δώσει λογαριασμό στον Θεό και για τον εαυτό του και για αυτούς». β) Οδηγίες για το πώς να διδάξουν και να οδηγήσουν το ποίμνιο, κρίνοντας από τις διαφορετικές καταστάσεις τους Δεν πρέπει να ενεργείς με όλους με τον ίδιο τρόπο, αλλά πρέπει να λαμβάνεις υπόψη τις διαφορές του κάθε ανθρώπου σε ηλικία, θέση στην Εκκλησία, θέση στην κοινωνία και εξωτερική κατάσταση. Πώς να γίνουν όλα αυτά, υποδεικνύει ο Άγιος Παύλος στα δύο τελευταία κεφάλαια. Ο Άγιος Παύλος λαμβάνει υπόψη μόνο τα αντίθετα του γέρου και του νέου, της γριάς και της νέας. Για τα άλλα αφήνει οδηγίες στον ίδιο τον Άγιο Τιμόθεο. Και τα υποδεικνύει αυτά σαν μόνο παράδειγμα. 1 Τιμ. 5:1. Μην κάνετε βρώμικα κόλπα στον γέρο, αλλά παρηγορήστε τον όπως θα έκανε τον πατέρα του. ο νεαρός όπως θα έκανε τα αδέρφια του. Λέγοντας γέρος εδώ ο Άγιος Παύλος δεν εννοεί τον σεβάσμιο σε ιερατική αξιοπρέπεια, αλλά έναν ξεπερασμένο στα χρόνια (Αγ. Χρυσόστομος και πάντων). Σε ένα τέτοιο άτομο, λέει, «μην κάνεις βρώμικα κόλπα», μη επιπληξης, μην του φωνάζεις, μην τον επιπλήξεις και μην τον ντροπιάζεις. «Αλλά τι γίνεται αν χρειάζεται διόρθωση; Σε αυτή την περίπτωση, να τον φέρεστε σαν τον δικό σας πατέρα που αμάρτησε, με σεβασμό ησυχία» (Αγ. Χρυσόστομος, Οικουμένιος). Γιατί λέει: «παρηγορώ», παρακαλεί, - ικετεύω, ικετεύω, πείθω. «Από την ουσία του θέματος, αυτό, δηλαδή το να ακούς σχόλια, είναι επώδυνο, και ειδικά όταν αυτό συμβαίνει σε έναν ηλικιωμένο. σύνεση όμως αυτό είναι δυνατό» (Άγιος Χρυσόστομος). «Έτσι διδάσκει ο Απόστολος να διαθέτουμε έναν γέρο στην καλοσύνη, λόγω του σεβασμού που προκαλεί η ηλικία του. Με μια τέτοια στάση απέναντί ​​του, θα δεχτεί πιο βολικά την προτεινόμενη οδηγία: γιατί, παρά τον σεβασμό που του επιδεικνύεται, στην πρώτη πρόταση δεν μπορεί παρά να φοβάται ότι την επόμενη φορά θα του φωνάξουν, κάτι που είναι ντροπή για έναν γέροντα. ανάμεσα σε όλα τα έθνη, η ηλικιωμένη θέση είναι σεβαστή. Γιατί, όπως η συναγωγή, η Εκκλησία είχε και γέροντες, χωρίς τη συμβουλή των οποίων δεν γινόταν τίποτα στην Εκκλησία. Και δεν ξέρω πώς αυτό βγήκε από τα συνηθισμένα; Ίσως λόγω της ανεμελιάς των ποιμένων και των δασκάλων ή, καλύτερα, λόγω της υπερηφάνειάς τους, γιατί μόνο αυτοί ήθελαν να είναι εξέχοντες στην Εκκλησία» (Αμβροσιαστής). «Νέοι, όπως οι αδελφοί», δηλαδή να τους προτρέπετε και να τους πείθετε να κάνουν το καλό. «Γιατί εδώ αυτή η εντολή, δηλαδή με πραό λόγο; Τότε, για να μην ερεθιστεί η αυθάδεια που χαρακτηρίζει αυτή την εποχή, γιατί εν προκειμένω η επίπληξη να απαλύνεται από το πνεύμα της πραότητας και της αγάπης» (Ι. Χρυσόστομος). «Ο Απόστολος διατάζει τους νέους να νουθετούν ως αδέρφια, με τη ζεστασιά της αγάπης, ώστε, βλέποντας ότι νουθετούν από αγάπη, να διορθωθούν πιο πρόθυμα· ειδικά αν δουν ότι ο ίδιος ο μέντορας δεν διαφωνεί καθόλου με τα μαθήματά του» (Αμβροσιάστ). 1 Τιμ. 5:2. Γερόντισσες, σαν μητέρες: νέες, σαν αδερφές, με κάθε αγνότητα. «Γριά» - διδάσκουν, προτρέπουν, πείθουν να κάνουν το καλό, «σαν μητέρες». «Ο λόγος για αυτό είναι ο ίδιος όπως σε σχέση με τους πρεσβυτέρους» (Οικούμενιος) - «απαλύνοντας την πικρία του διορθωτικού λόγου με τη ζεστασιά της φιλικής αγάπης και του σεβασμού» (Μακάριος Θεοφύλακτος). «Οι πρεσβύτεροι, βλέποντας ότι διδάσκονται με πραό λόγο, θα το δεχτούν χωρίς πικρία, αφού σε αυτήν την περίπτωση τηρείται σεβασμός απέναντί ​​τους. Είναι πικρό για τους παλιούς να δέχονται μαθήματα από τους νεότερους. Γιατί, όταν αυτό συμβαίνει αναπόφευκτα, ο Απόστολος διατάζει να απαλύνει αυτή την πράξη με πραότητα και σεβασμό, ώστε να εξυπηρετεί το όφελος του δασκάλου και του ακροατή». Οι «νέοι», δηλαδή τα κορίτσια ή οι νεαρές σύζυγοι, διδάσκουν, νουθετούν και διορθώνουν, όπως «αδελφές». Ο λόγος εδώ είναι ο ίδιος όπως σε σχέση με τους νέους άνδρες, γιατί δεν τους είναι ξένοι ούτε η αυθάδεια και η ανυπακοή. «Ο Απόστολος διατάζει τους νέους να διδάσκονται σαν αδερφές, ώστε να υποτάσσονται εύκολα στην πειθαρχία της καλής διαβίωσης. Επειδή, βλέποντας ότι δεν διατάσσονται με εξουσία, αλλά τους προτείνεται ευγενικά, ό,τι απαιτεί μια καλή ζωή, συμφωνούν αδιαμφισβήτητα σε αυτό, ταπεινώνονται μπροστά στον προειδοποιητή. «Όμως, όπως οι συζητήσεις με νεαρές γυναίκες δύσκολα αποφεύγουν την υποψία, και όμως ο επίσκοπος πρέπει να το κάνει αυτό, ο Απόστολος προσθέτει: «με κάθε αγνότητα», δείχνοντας ότι πρέπει να μιλάμε μαζί τους με όλη την αγνότητα. (Αγ. Χρυσόστομος). Φαίνεται όμως ότι με αυτά τα λόγια ο Άγιος Παύλος δεν εννοεί τόσο την καχυποψία των άλλων όσο την αποτροπή της εγκάρδιας συμπάθειας προς τις νέες γυναίκες. Αυτή η συμπάθεια και η περαιτέρω έλξη προκαλούνται φυσικά όταν συναντάμε συζύγους, ιδιαίτερα νεαρές. Αλλά δεν είναι αναπόφευκτο, πόσο μάλλον που κυριαρχεί αναγκαστικά στην καρδιά. Μπορεί να σταματήσει στην αρχή ή στην πρώτη του κίνηση και να απομακρυνθεί όταν διαρρήξει παρά τη θέλησή του. Είναι αυτή η απόρριψη της συμπάθειας από καρδιάς για την οποία μιλάει εδώ ο Απόστολος. «Ο Απόστολος πρόσθεσε: «με κάθε αγνότητα», γράφει ο μακαριστός Θεοδώρητος, «διδάσκοντας, διατηρώντας τη σωματική αγνότητα, να διατηρείτε το πνευματικό και να μην αφήνετε κανένα κακό στον εαυτό σας μέσω της όρασης ή της ακοής». δ) Σχετικά με τη δωρεά για τις χήρες (1 Τιμ. 5:3–16) Οι χήρες, από την αρχή της Εκκλησίας, ήταν υπό τη φροντίδα των χριστιανικών κοινωνιών. Για την καθιέρωσή τους στην πρώτη Εκκλησία της Ιερουσαλήμ, εξελέγησαν ειδικά πρόσωπα (Πράξεις 6). Ακολουθώντας αυτό το μοντέλο, όλες οι άλλες χριστιανικές κοινωνίες θεώρησαν καθήκον τους να φροντίζουν για τις χήρες και τα ορφανά. Και ότι αυτό συνεχίστηκε αργότερα, μια ένδειξη αυτού μπορεί να φανεί στην Επιστολή του Αγίου Ιγνατίου προς τον Άγιο Πολύκαρπο (Hieromartyr Ignatius the God-Bearer. Epistle to Saint Polycarp. 4), in the First Apology of Saint Justin (Martyr Justin the Philosopher. First Apology. TheusEusbich. 67). της Καισαρείας 6, 43). Ο Άγιος Παύλος μιλάει για αυτά εδώ. και λέει: αα) πρώτα για τη διανομή των χηρών γενικά (Α' Τιμ. 5:3–8). και μετά: ββ) πιο συγκεκριμένα (Α' Τιμ. 5:9-15), - για τις χήρες: α) ηλικιωμένους (Α' Τιμ. 5:9, 10) και: β) νέους (Α' Τιμ. 5:11-15)· γ) υπενθυμίζοντας στο τέλος και επίσης ότι μίλησε για τη διανομή των χηρών γενικά (στίχ. 16). Γράφει εκτενώς - είναι αλήθεια ότι υπήρχε ανάγκη για αυτό. αα) Σχετικά με την παροχή και την παροχή χήρων γενικά (Α' Τιμ. 5:3–8) 1 Τιμ. 5:3. Χήρες, τιμάτε τις αληθινές χήρες. "Τιμή" - μην παραμελείτε ή μην τα παραμελείτε, αλλά φροντίστε τα. Αντίθετα, η «τιμή» στέκεται: ελέησέ τους και δώσε τους ό,τι χρειάζονται» (Μακάριος Θεοφύλακτος). Αλλά «τίμα», λέει, αυτές που είναι αληθινές χήρες. Τι είδους αληθινές χήρες είναι αυτές; Φυσικά, όσοι ζουν καλά (στίχοι 5-7), αλλά που δεν έχουν τίποτα να ζήσουν (στίχος 16). Ο μακαρίτης Θεόδωρος γράφει από εδώ: πρέπει να χρησιμοποιήσει, λέει ο Απόστολος, την εκκλησιαστική βοήθεια». Ο Άγιος Ιουστίνος στην Απολογία του λέει ότι «οι πιστοί πρόσφεραν στην Εκκλησία ό,τι μπορούσαν. και οι ηγούμενοι των Εκκλησιών, οι βοσκοί, μετά μοίρασαν ό,τι είχαν συγκεντρώσει στους φτωχούς, τις χήρες και τα ορφανά». Οι χήρες που μπορούσαν να συντηρηθούν ή που μπορούσαν να συντηρηθούν από τις οικογένειές τους δεν έπρεπε να αποτελούν βάρος για την Εκκλησία (εδάφιο 16). «Αυτές δεν είναι πραγματικές χήρες» (Οικουμένιος). «Σχετικά με αυτούς, αυτό διατάζει ο Άγιος Παύλος. 1 Τιμ. 5:4. Αν μια χήρα έχει παιδιά ή εγγόνια, ας μάθουν πρώτα να χτίζουν το σπίτι τους ευσεβώς και να ανταποδίδουν τους γονείς τους: αυτό είναι αποδεκτό στα μάτια του Θεού. Μια χήρα, λέει, που έχει παιδιά ή εγγόνια, την αφήνει να βρει υποστήριξη στην οικογένειά της. Και η δικαιοσύνη το απαιτεί, και ο Θεός είναι ευχαριστημένος με αυτό. Ο Άγιος Παύλος το εμπιστεύεται στα παιδιά ή στα εγγόνια της υπόλοιπης χήρας: «Ας μάθουν πρώτα να διατάξουν το σπίτι τους ευσεβώς. Θα είναι: εάν μια χήρα έχει παιδιά ή εγγόνια, αφήστε αυτά τα παιδιά και τα εγγόνια να την υποστηρίξουν, ώστε να μάθουν ή να αποκτήσουν την ικανότητα να επιδεικνύουν ή να διατηρούν έναν ευσεβή τρόπο ζωής παντού, πριν από ολόκληρη τη χριστιανική κοινότητα ή γιαγιά είναι ευσεβής υπόθεση. Αν κάποιος, χωρίς να το κάνει αυτό στο σπίτι, έξω από το σπίτι, όμως, διατηρεί την όψη της ευσέβειας, η ευσέβειά του είναι αμφίβολη - είναι αμφίβολο αν είναι ειλικρινής, και όχι μόνο για επίδειξη. Επιπλέον, πρέπει να διδαχθεί ένας ευσεβής τρόπος ζωής. Πως; Κάνοντας πράξεις ευσέβειας. Ο Απόστολος λέει: όταν κάποιος έχει χήρα στο σπίτι, είτε μητέρα είτε γιαγιά, μην βγαίνει έξω από την πύλη για να συναντήσει εκεί κανένα έργο ευσέβειας και εξασκείται να το κάνει. Έχετε ένα τέτοιο πράγμα στο χέρι - την ανάπαυση και την ικανοποίηση της μητέρας ή της γιαγιάς σας. Φροντίστε τους. Λέγοντας στον Άγιο Τιμόθεο, ως βοσκός: ας το μάθουν τα παιδιά και τα εγγόνια, εμπνέει: κατευθύνετέ τους σε αυτό, εξηγήστε τους ότι έτσι πρέπει και πείστε τους να το κάνουν. “And we will repay the parent,” αμοιβας αποδιδοναι, - repay, - repay. Η μητέρα ή η γιαγιά έψηνε και τάιζε τα παιδιά ή τα εγγόνια όταν ήταν νοικοκυρές. Τώρα είναι η σειρά των παιδιών ή των εγγονιών τους να αναλάβουν την ευθύνη. Αφήστε τους να τους ανταποδώσουν για την προηγούμενη ανησυχία τους για τον εαυτό τους δίνοντάς τους ειρήνη και κάθε ικανοποίηση. η δικαιοσύνη το απαιτεί και η συνείδησή τους πρέπει να τους υποχρεώσει σε αυτό. Ο Οικουμένιος γράφει: «Η σκέψη του Αποστόλου είναι η εξής: αφήστε τα παιδιά ή τα εγγόνια να μάθουν να τιμούν τη μητέρα και τη γιαγιά τους ταΐζοντάς τους και κάνοντας κάθε είδους καλό σε αυτούς. Γιατί αυτό σημαίνει: ευσεβειν, - να είσαι ευσεβής. Έτσι θα τους ανταποδώσουν». Το ίδιο διαβάζουμε και από τον μακαριστό Θεοφύλακτο: «να μάθουν τα παιδιά και τα εγγόνια να τιμούν τη μητέρα και τη γιαγιά τους δίνοντάς τους ειρήνη και ευχαρίστηση. Γιατί ευσεβειν εδώ σημαίνει: να αναπαύεις τη μάνα ή τη γιαγιά στα γηρατειά της. Η αξιοπρέπεια των γονιών είναι θεϊκή αξιοπρέπεια. αναδεικνύει την απαίτηση της καλής συνείδησης, λέγοντας: «και θα ανταποδώσουμε τους γονείς» - να ανταποδώσουμε τους γονείς, δηλαδή τη μητέρα ή τη γιαγιά, για την ανατροφή και την επιστροφή τους». «Αυτό είναι αποδεκτό στα μάτια του Θεού». Είναι ευχάριστο τόσο γιατί μέσω αυτού εκπληρώνεται η δίκαιη απαίτηση της συνείδησης, που έχει εγγραφεί από τον Θεό στην καρδιά, όσο και επειδή, καθώς οι γονείς ενώπιον των παιδιών τους δείχνουν με κάποιο τρόπο το πρόσωπο του ίδιου του Θεού, ο Θεός δέχεται την τιμή και τη φροντίδα που λαμβάνουν από τα παιδιά τους σαν να του έδειχναν απευθείας. Και φυσικά, η σωστή στάση απέναντι στους γονείς ανταποκρίνεται με θρησκευτική ευλάβεια. Άλλοι διαβάζουν - όχι: «ας μάθουν», - αλλά: «ας διδάσκουν», μανθάνει. Στην περίπτωση αυτή, τα λόγια του Αποστόλου θα αφορούν τη χήρα και θα ορίζουν ότι μια χήρα που έχει παιδιά και εγγόνια πρέπει να παραμένει στο σπίτι και να διδάσκει, σύμφωνα με την εμπειρία της και την εξουσία της αρχαιότητας στην οικογένεια, το σπίτι της, δηλαδή τα παιδιά και τα εγγόνια, να είναι ευσεβής. Πως; η τιμή και η φροντίδα είναι καταπραϋντικές από κάθε άποψη. Η Vulgate διατηρεί την ακόλουθη μετάφραση: discant. 1 Τιμ. 5:5. Όμως η αληθινή χήρα είναι απομονωμένη, εμπιστεύεται τον Θεό και μένει στην προσευχή... μέρα νύχτα. «Είπε πιο πάνω: «Τίμα τις αληθινές χήρες», τώρα δείχνει τι είναι η αληθινή χήρα» (Αγ. Χρυσόστομος). Αυτή που όχι μόνο έχασε τον άντρα της, αλλά είναι και απομονωμένη, μεμονωμένη, είναι μόνη, δεν έχει παιδιά ούτε εγγόνια να τη φροντίσουν. Μόνη, ή έμεινε ή εγκαταλείφθηκε - εγκαταλειμμένη από τους δικούς της, ζήσε όπως θέλεις (Αμβροσιαστή). Τι μένει να κάνουμε; Τοποθέτησε όλη σου την εμπιστοσύνη στον Θεό και περίμενε αυτό που είναι στην ευχάριστη θέση να κανονίσει. Αυτός που το κάνει αυτό είναι η αληθινή χήρα. “Hope”, ηλπικεν, - ήλπιζε, έβαλε όλη της την εμπιστοσύνη στον Θεό. «μένει», προσμενει, - περιμένει, και περιμένει, βέβαια, βοήθεια άνωθεν, παραμένοντας στην προσευχή. Στο τέλος του στίχου, φαίνεται, θα πρέπει να συμπληρωθεί διανοητικά: αυτό είναι το είδος της χήρας που τιμάς, αυτό είναι το είδος της χήρας που φροντίζεις, αυτό είναι το είδος της εκκλησιαστικής υποστήριξης που κανονίζεις. Αυτό κάνει ο μακαριστός Θεοφύλακτος: «πραγματική χήρα είναι αυτή που δεν έχει κανέναν να τη φροντίσει, ούτε γιο ούτε εγγονό, και έχει εναποθέσει όλη της την εμπιστοσύνη στον Θεό. Αυτό είναι που πρέπει να φροντίσεις, αυτό πρέπει να το ελεήσεις, παρέχοντάς της όλα όσα χρειάζεται!». Ο Άγιος Χρυσόστομος εκθέτει την πιο ηθική και θρησκευτική πλευρά των χηρών. «Αν κάποιος, όντας χήρα, δεν έχει στραφεί στην κοσμική ζωή, τότε είναι μια αληθινή χήρα που εμπιστεύεται στον Θεό, κάνει προσευχή, περνά μέρα και νύχτα στην προσευχή με υπομονή - είναι αληθινή χήρα. Εδώ ο Απόστολος την παρηγορεί επειδή δεν έχει παιδιά, λέγοντας, λες, ότι το πλεονέκτημά της έγκειται στο ότι στερείται όχι μόνο την παρηγοριά από τον άντρα της, αλλά και την ευτυχία που φέρνουν τα παιδιά. γιατί σε αντάλλαγμα για όλα έχει τον Θεό. Επομένως, αυτή που δεν έχει παιδιά δεν είναι χειρότερη από τους άλλους. αλλά με αυτή την παρηγοριά (την εμπιστοσύνη στον Θεό) αναπληρώνει αυτό που της λείπει λόγω του ότι δεν έχει παιδιά». Το ίδιο κάνει και ο Αμβροσιάστης: «Αυτές είναι οι χήρες που πρέπει να τιμηθούν! όσοι, έχοντας την ευκαιρία να ξαναπαντρευτούν, απέρριψαν τον δεύτερο γάμο, από επιθυμία για την τελειότερη ζωή και την πιο βολική ευάρεστη στον Θεό, συναγωνιστές της αγίας Άννας, που υπηρετούσε τον Θεό μέρα και νύχτα με νηστεία και προσευχή, αφού χήρεψε, έχοντας ζήσει με τον άντρα της μόνο λίγα χρόνια (Λουκάς 2:36). Με μια τέτοια ζωή μια χήρα πρέπει πρώτα να αποδείξει τον εαυτό της και μετά να είναι άξια να είναι χήρα της Εκκλησίας (δηλαδή να υποστηρίζεται από την Εκκλησία). Επίσης, μια χήρα που έχει παιδιά ή εγγόνια δεν πρέπει να λαμβάνεται αμέσως στην υποστήριξη της Εκκλησίας. Διότι αν προηγουμένως διοικούσε καλά το σπίτι της, τότε θα έπρεπε να της ανταποδώσουν οι δικοί της, όπως τους πλήρωσε προηγουμένως. Αν όμως κάποιος φέρεται με πονηρία και εγκαταλείπεται από τους δικούς της ανθρώπους, για τους οποίους φρόντιζε προηγουμένως ευσεβώς, τότε ένα τέτοιο άτομο αξίζει να γίνει δεκτό στη φροντίδα της Εκκλησίας, ως πιστός εκτελεστής του νόμου του Κυρίου». 1 Τιμ. 5:6. Αυτός που τρέφεται πολύ πέθανε ζωντανός. Το «φαγητό εκτενώς», σπαταλῶσα, είναι μερικό στις απολαύσεις και τις απολαύσεις της ζωής και του κόσμου και είναι αφιερωμένο σε αυτές. «Είναι ζωντανή και νεκρή»—είναι ζωντανή εμφανισιακά, αλλά στην ουσία είναι νεκρή— πέθανε για την αληθινή ζωή που ενυπάρχει στον άνθρωπο, σύμφωνα με τον σκοπό του. Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού. Πρέπει να γίνω σαν τον Θεό με την απομάκρυνση από οτιδήποτε αισθησιακό. Προικισμένος με το Πνεύμα στη δημιουργία - μια τέτοια δύναμη που δεν μπορεί να ικανοποιηθεί με τίποτα δημιουργημένο, αλλά μόνο από τον Ένα Θεό. Όποιος, απαρνούμενος κάθε τι δημιουργημένο και αισθητήριο, αναζητά τον Ένα Θεό, ώστε, ενώ παραμένει σε κοινωνία μαζί Του, να αναζωογονηθεί από Αυτόν, να ζήσει μια πραγματική ζωή. Και όποιος είναι αφοσιωμένος στις αισθησιακές απολαύσεις δεν έχει πραγματική ανθρώπινη ζωή, παρόλο που φαίνεται να ζει σαν μια τέτοια ζωή. Γιατί το πνεύμα του καταπνίγεται και παραμένει ακίνητο. Τέτοια είναι η χήρα, αφοσιωμένη στις αισθησιακές απολαύσεις: «καταπιέζει τη λογική (πνευματική) δύναμη μέσα της και κάνει αυτή τη δύναμη στο σώμα της, σαν σε τάφο, να μένει ακίνητη» (Μακαριστός Θεόδωρος). «Εμφανώς ζει αυτήν την αισθησιακή ζωή, αλλά κατά το πνεύμα πέθανε» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). «Φαίνεται ότι ζει αυτή την παρούσα ζωή, αλλά έχασε την αιώνια ζωή· επειδή, η ζωή εκείνη, πέθανε για αυτήν εξαιτίας της αμαρτίας» (Οικούμενιος). Ο Αμβροσιαστής γράφει: «Χήρα άξια αυτού του ονόματος σημαίνει άτομο που, για να κερδίσει τον Κύριο, παραμένει στην προσευχή, υπηρετώντας Τον μέρα και νύχτα. Με αυτό δείχνει ότι αν περιφρόνησε τον δεύτερο γάμο, ήταν για να αφοσιωθεί σε μια αυστηρή ζωή, για χάρη του Κυρίου. πονηρή προσποίηση όταν υπόσχονται ένα πράγμα και κάνουν άλλο, θέλοντας να εκμεταλλευτούν την τιμή της χήρας, αλλά μη θέλοντας να ντροπιαστούν με κόπους για να ευχαριστήσουν και να υπηρετήσουν τον Θεό, στον οποίο ο όρκος της χηρείας επιβάλλει, αφού μια αληθινή χήρα, έχοντας περιφρονήσει τον σύζυγό της, επιλέγει τον Κύριο να Τον υπηρετήσει με όλη της την ψυχή, από την αιώνια ελπίδα. Ο Άγιος Χρυσόστομος γράφει μια μακροσκελή ομιλία για το σημείο αυτό, που απεικονίζει την πνευματική νεκρότητα όσων ζουν μια χαρούμενη και ταραχώδη ζωή, πνιγμένοι σε αισθησιακές απολαύσεις, γλέντια, γλέντια, διασκεδάσεις και πολλά άλλα. «Τέτοιοι», καταλήγει, «δεν έχουν ούτε ψυχή ούτε πνεύμα, αλλά ζουν μόνο στη σάρκα. Και η Γραφή τους αποκαλεί άψυχους, λέγοντας: «Το Πνεύμα μου δεν θα μείνει σε αυτούς τους ανθρώπους... γιατί είναι σάρκα» (Γέν. 6:3) Είχαν ψυχή, αλλά νεκρή· γι' αυτό ονομάζονται σάρκα». 1 Τιμ. 5:7. Και πρόσταξε αυτό, για να είναι άμεμπτοι. Το "Και αυτό" μπορεί να εφαρμοστεί τόσο στο προηγούμενο όσο και στο επόμενο. Αναφερόμενος στον προηγούμενο, μπορεί κανείς να περιορίσει αυτόν τον προηγούμενο στον αμέσως προηγούμενο στίχο, όπου αυτός που τρέφεται εκτενώς είναι τόσο ριζωμένος. Και αυτό, δηλαδή, για να μην επιδίδονται σε εγκόσμιες και εγκόσμιες απολαύσεις, φαγητό και ποτό, τους τιμωρείς αυστηρά, το κάνεις επείγον νόμο, για να φαίνονται άψογοι μπροστά σε όλους. Ή αυτό: απαιτήστε το. ειδάλλως δεν μπορούν να παραμείνουν άμεμπτοι, δηλαδή όχι μόνο θα βρεθούν σε μομφή για αμετροέπεια, αλλά θα πέσουν και σε άλλες κακίες. Λοιπόν ο μακαρίτης Θεοφύλακτος: «Βλέπεις ότι θέλει αυτό να είναι νόμος. Δεν αφήνει στη διακριτική του ευχέρεια αν θα επιδοθεί στις ηδονές ή όχι, αλλά το απαγορεύει ως αμαρτία. Γιατί αυτή είναι η σημασία της λέξης: «κληροδοτώ», παραγγελλε· αντίθετα, στέκεται: με κάθε αυστηρότητα, απαγόρευσε το να τολμήσεις». Την ερμηνεία αυτή την πήρε από τον Άγιο Χρυσόστομο, ο οποίος μιλά εκτενέστερα σχετικά: «Βλέπετε ότι αυτή η προσταγή παίρνει τη μορφή νόμου; Δεν το αφήνει αυτό στην ελευθερία του καθενός, αλλά λέει: πρόσταξε να μην χορταίνονται, γιατί αυτό είναι προφανές αμάρτημα, άρα είναι αδύνατο και εντελώς ακατάλληλο κάποιος που κάνει πολυτελή ζωή να είναι κοινωνός των μυστηρίων. «Και αυτό το κληροδότημα», λέει, «να είναι άμεμπτοι». Βλέπετε ότι αυτό κατατάσσεται στις αμαρτίες; Γιατί ό,τι δίνεται στην ελευθερία του καθενός, ακόμα κι αν δεν τηρείται, δεν εμποδίζει καθόλου να είναι άψογος. Επομένως, εμείς, υπακούοντας στον Παύλο, θα διατάξουμε ότι οι χήρες που παραδίδονται στην ηδονία θα πρέπει να αποκλείονται από τον αριθμό των (πραγματικών) χήρων». Είναι δυνατόν, αναφερόμενος: «και αυτό» στο προηγούμενο, στον 6ο στίχο και προσθέστε τον 5ο. Θα είναι: απαίτηση από μια χήρα που έχει αρνηθεί έναν δεύτερο γάμο όχι μόνο δεν αφήνει τον εαυτό της να παρηγορηθεί, αλλά παραμένει στην προσευχή μέρα και νύχτα. Μπορείτε επίσης να προσθέσετε τον στίχο 4, συμπεριλαμβανομένων των παιδιών και των εγγονών μεταξύ των προσώπων στα οποία δίνετε εντολή, ως εξής: σας διατάζουμε να στηρίξετε και να αναπαύετε τις μητέρες - και τις γιαγιάδες - τις χήρες σας, για να μην πέσετε σε μομφή από τους πιστούς. Αυτή η σκέψη ταιριάζει άμεσα με τον επόμενο στίχο 8: και αν κάποιος παραμελήσει τους συγγενείς του, τότε είναι χειρότερος από άπιστο. Σχετικά: «και αυτό» με το επόμενο, δηλαδή με: «για να είναι άμεμπτοι», παίρνουμε: και αυτό είναι ό,τι άλλο κληροδοτείτε, για να είναι άμεμπτοι και άψογοι από κάθε άποψη. Διότι ακόμη και με την αποχή από τις αισθησιακές απολαύσεις, μπορούν να επιδείξουν πολλά άλλα πράγματα στη συμπεριφορά τους, για τα οποία δικαίως θα υπόκεινται σε μομφή. Μια τέτοια σκέψη είναι ορατή στον Αμβροσιαστή: «Ο Απόστολος απαιτεί από τη χήρα να φροντίζει τόσο την καλοσύνη των πράξεων και των ηθών της, ώστε να είναι αδύνατο να την κατακρίνει κανείς για τίποτα. Αφού απαρνήθηκε την κοσμική ζωή και απελευθερώθηκε από τις ανησυχίες για το σώμα, αφιερώθηκε στον Θεό για αυτόν τον σκοπό; Οι αμαρτίες αφαιρούνται από αυτό, τότε τίποτα δεν την εμποδίζει να μείνει αλώβητη στην καλή της συμπεριφορά». Ας προσθέσουμε: δεν χρειάζεται να επιμείνουμε ότι αυτό το απόσπασμα πρέπει οπωσδήποτε να γίνει κατανοητό έτσι κι έτσι. Αλλά, ενώ κρατάτε μια τέτοια σκέψη, μην οδηγείτε άλλη. 1 Τιμ. 5:8. Αν κάποιος δεν φροντίζει για τους δικούς του, και ιδιαίτερα για τους κοντινούς του, έχει απορρίψει την πίστη και είναι άπιστος. Εάν οι προηγούμενες λέξεις ισχύουν για τα παιδιά και τα εγγόνια, βλέποντας σε αυτά την ακόλουθη εντολή: ενσταλάξτε, απαιτήστε, υποχρεώστε τα να βάλουν τις μητέρες και τις γιαγιάδες τους να ξεκουραστούν, έτσι ώστε να απαλλαγούν από την κατάκριση. τότε το παρόν εδάφιο, ανταποκρινόμενο άμεσα σε μια τέτοια σκέψη, θα παρουσιάσει ένα κίνητρο για να ενεργήσουμε σύμφωνα με την προτεινόμενη πρόταση, δείχνοντας πόσο ακατάλληλος είναι ένας αταίριαστος τρόπος δράσης. Φροντίστε τα δικά σας. γιατί όποιος δεν νοιάζεται γι' αυτά, απέρριψε την πίστη και έγινε χειρότερος από άπιστο. Αν στον προηγούμενο στίχο δείτε μια άλλη από τις προτεινόμενες σκέψεις. Στη συνέχεια, για να συνδέσετε αυτόν τον στίχο με τα προηγούμενα, είναι απαραίτητο να εισαγάγετε την ακόλουθη πρόσθετη ομιλία: όσον αφορά το γεγονός ότι επέβαλλα στα παιδιά και τα εγγόνια το καθήκον να φροντίζουν τις χήρες στα σπίτια τους - τις μητέρες ή τις γιαγιάδες τους, αυτό είναι τόσο επείγον που αν δεν το κάνει αυτό, απέρριψε την πίστη και έγινε χειρότερος από άπιστο. Με το «δικοί μας» και «συγγενείς» εννοούμε τους συγγενείς γενικά, από τους οποίους «συγγενείς», οικειοι, είναι όσοι μένουν στο ίδιο σπίτι και οι δικοί μας, ιδιοι, είναι όλοι οι άλλοι συγγενείς που μένουν ειδικά. Έτσι, ο Απόστολος απαιτεί από τους συγγενείς να φροντίζουν αμοιβαία ο ένας τον άλλον και να βοηθούν όσους από τους δικούς τους έχουν ανάγκη. Αυτός που δεν το κάνει αυτό, λέει, έχει απορρίψει αυτήν ακριβώς την πράξη «πίστης». «Οι πράξεις του σαν αυτές δεν είναι πράξεις πιστού» (Μακαριστός Θεοφύλακτος), ή τέτοιες πράξεις τον εκθέτουν ως άπιστο, δείχνουν ότι είναι ξένος στην πίστη. Ομολογεί τον Θεό με τα χείλη του, αλλά Τον απορρίπτει με τις πράξεις του (Τίτος 1:16). Η πίστη απαιτεί να είσαι ελεήμων όχι μόνο στο ίδιο σου το αίμα, αλλά και σε όλους όσους έχουν ανάγκη. «Πώς μπορεί κανείς να είναι ελεήμων με τους ξένους που περιφρονεί ανθρώπους του ίδιου είδους με τον εαυτό του, εκείνους που έχουν συγγένεια μαζί του;» (Άγιος Χρυσόστομος). Είναι αλήθεια ότι οι άλλοι, παρακάμπτοντας τους δικούς τους, κάνουν καλό στους ξένους. αλλά αυτό γίνεται πάντα για επίδειξη. «Δεν το λένε όλοι ματαιοδοξία όταν κάποιος, ενώ κάνει καλό στους ξένους, περιφρονεί και δεν λυπάται τους δικούς του, παρά το γεγονός ότι θα ήταν και πιο βολικό και δίκαιο να κάνει καλό στους τελευταίους;» (Άγιος Χρυσόστομος). - Άρα, κάποιος που είναι αδίστακτος με τους δικούς του προφανώς δεν έχει πιστή καρδιά και είναι το ίδιο με τον άπιστο. Αλλά ο Απόστολος προχωρά παραπέρα και ισχυρίζεται ότι ένας τέτοιος είναι ακόμη χειρότερος από έναν άπιστο: «ο άπιστος είναι χειρότερος». Ένας άπιστος, αν το έκανε αυτό, θα παραβίαζε μόνο τον φυσικό νόμο, αλλά αυτός, κάνοντας αυτό, παραβιάζει και τον φυσικό και τον γραπτό νόμο (Αγ. Χρυσόστομος). Και συγκρίνετε τον με έναν από τους άπιστους που νοιάζεται για τους συγγενείς του σύμφωνα με έναν νόμο της φύσης. πόσο χειρότερος θα είναι; «Ο Θεός δημιούργησε οικογενειακούς δεσμούς γι' αυτό, για να έχουμε περισσότερες ευκαιρίες να κάνουμε καλό ο ένας στον άλλον. Επομένως, αν δεν κάνετε ό,τι κάνει ο άπιστος, τότε δεν έχετε απαρνηθεί την πίστη και δεν γίνετε χειρότεροι από τον άπιστο; Αν, όμως, αυτός που δεν ενδιαφέρεται για τους γύρω του απαρνηθεί την πίστη και γίνει χειρότερος από άπιστο; κοντά και μακριά Είναι πολύ πιο ντροπή να περιφρονείς έναν γνωστό παρά έναν ξένο, έναν φίλο παρά έναν εχθρό» (Αγ. Χρυσόστομος). Και κυρίως συγγενής εξ αίματος. ββ) Πώς να αντιμετωπίζουμε πιο συγκεκριμένα τις χήρες (1 Τιμ. 5:9–15) Από το εδάφιο 9 έως 15 μιλάμε για ορισμένες χήρες. αλλά από το εδάφιο 11 είναι ξεκάθαρο για ποιες χήρες μιλάμε, δηλαδή για τις νεαρές. για τα οποία γίνεται λόγος στους στίχους 9 και 10 δεν είναι ευδιάκριτα. Το ότι πρόκειται για χήρες που δεν φροντίζονται γενικά από την Εκκλησία είναι σαφές από τους περιορισμούς: τουλάχιστον εξήντα ετών, σύζυγος ενός συζύγου, που έχει εργαστεί σκληρά στην υπηρεσία των άλλων. Διότι, σύμφωνα με τα παραπάνω, κάθε αβοήθητη χήρα αξίζει την εκκλησιαστική φιλανθρωπία. και αυτή θα μπορούσε επίσης να είναι μια σύζυγος που δεν είναι τόσο μεγάλη, και έχει περισσότερους από έναν συζύγους, και που δεν θα μπορούσε να υπηρετήσει με τον άλλο τρόπο που ειπώθηκε. Αυτές είναι λοιπόν κάποιες ιδιαίτερες χήρες. Ποιες; Δεν είναι διακόνισσες; Φαίνεται κάπως έτσι, όπως μπορεί να κριθεί από τις καλές ιδιότητες και τις πράξεις που απαιτούνται από αυτούς: η σύζυγος μεγάλωσε έναν σύζυγο, παιδιά, «περίεργους τρόπους». Διότι τέτοιες ευεργεσίες απαιτούνται, κατά τον Απόστολο, από εκλεγμένους στον κλήρο (κεφ. 3), στους οποίους περιλαμβάνονταν και οι διακόνισσες. Αλλά η υπηρεσία της διακόνου απαιτούσε δύναμη: γιατί, εκτός από την υπηρεσία στο βάπτισμα των συζύγων και την επίβλεψη της τάξης ανάμεσά τους στην Εκκλησία, ήταν ευθύνη τους να επισκέπτονται τους φτωχούς και να επισκέπτονται τους άρρωστους. Και στα εξήντα τους, τι δύναμη έχουν οι γυναίκες; Αν όχι αυτοί, τότε ποιοι είναι; Μου έρχεται στο μυαλό να υποθέσουμε ότι πρόκειται για χήρες που έχουν ζήσει για μεγάλο χρονικό διάστημα και έχουν εργαστεί σκληρά για τους άλλους - και είναι ήδη εξαντλημένες, που χρειάζονται καταφύγιο, συντήρηση και φροντίδα. Αυτή η υπόθεση μπορεί να συμπληρωθεί λέγοντας ότι, ενώ σε όλες τις χήρες γενικά δόθηκε ένα επίδομα επιπλέον του ό,τι μπορούσαν να κερδίσουν μέσω της εργασίας τους, αυτές είχαν πλήρη τροφή, ρούχα, στέγη και φροντίδα. Ανάμεσά τους θα μπορούσαν και θα έπρεπε να ήταν και διακόνισσες. – Οι διερμηνείς μας ακόμα δεν βλέπουν εδώ διακόνισσες και κατανοούν τα λόγια του Αποστόλου ως συνέχεια του λόγου για τις χήρες γενικά. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Πρώτα ο Απόστολος έδειξε τι δεν έπρεπε να έχει μια χήρα, αλλά τώρα δείχνει τι πρέπει να έχει». α) Ηλικιωμένοι (1 Τιμ. 5:9, 10) 1 Τιμ. 5:9, 10. Η χήρα ας μην είναι μικρότερη των εξήντα ετών, σύζυγος ενός συζύγου, ας μαρτυρεί για καλές πράξεις, αν έχει μεγαλώσει παιδιά να φάνε, αν έχει μυαλό αγίων, αν έχει λάβει παράξενα πράγματα, αν έχει δώσει γρήγορη παρηγοριά στους θλιμμένους, αν έχει ακολουθήσει κάθε καλή πράξη. «Ας είναι οφειλόμενο», καταλεγέσθω, - ας περιληφθεί στον κατάλογο των χηρών, ή «να ανατεθεί στο ίδρυμα της χήρας, εις το χηρικον». «Είναι δίκαιο να περιλαμβάνεται στα εκκλησιαστικά μνημεία για εκείνον που έχει αποδειχθεί άξιος γι' αυτό στην προηγούμενη ζωή της. Είναι επάξια αποδεκτή στους κόλπους της Εκκλησίας (στη φροντίδα της) που προηγουμένως της αφιέρωσε τον κόπο της» (Αμβροσιαστής). «Όχι λιγότερο από εξήντα χρονών». «Ο Απόστολος επισημαίνοντας τι πρέπει να έχει μια χήρα άξια του καταλόγου των χηρών, βάζει στην πρώτη θέση οπωσδήποτε την ηλικία της, δηλαδή τα εξήντα. Ωστόσο, όπως φαίνεται από τα παρακάτω λόγια, δεν επιδοκιμάζει απλώς μια εξηντάχρονη για την ηλικία της, γιατί και μια τέτοια μπορεί να αποδειχθεί ανάξια» (Μακαριστός Θεοφύλαξ). "Λοιπόν, θα την κρίνεις από τα χρόνια της; Τι είναι το πλεονέκτημα σε αυτό; Γιατί δεν ήταν στο χέρι της να ζήσει εξήντα χρόνια. Όχι μόνο από την ηλικία (πρέπει να κρίνει κανείς), λέει, έτσι κι αν είχε περάσει αυτή την ηλικία, αλλά δεν είχε αξία, τότε και τότε δεν έπρεπε να λογαριαστεί (ως χήρα)" (Αγ. Χρυσόστομος). Και μια νεαρή χήρα μπορεί να αποδειχθεί άξια προσοχής. αλλά όσο είναι ακόμα σε θέση, ας στηρίξει τον εαυτό της. «Όσοι είναι στην ακμή τους και είναι ικανοί να εργάζονται και να κερδίζουν τροφή, πρέπει να εργαστούν για να υποτάξουν τις ορμές της νεότητας» (Μακαριστός Θεόδωρος). «Πρώην σύζυγος ενός συζύγου». Αυτό υποδεικνύεται ως απόδειξη ότι δεν της άρεσαν οι κοσμικές απολαύσεις και τα εκτεταμένα γεύματα, αλλά ήταν αυστηρή και απόχη στη ζωή. «Ο Απόστολος απαιτεί από αυτήν τη μονογαμία, ως ένδειξη της καταπραϋντικής ειλικρίνειας και της αγάπης της για την αγνότητα» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). «Μαρτυρούμε για καλές πράξεις». Για την οποία όλοι λένε μόνο ένα καλό, μαρτυρώντας ότι την είδαν να κάνει μόνο καλές πράξεις. Αυτό είναι ένα κοινό χαρακτηριστικό. Τότε «ο Απόστολος απαριθμεί συγκεκριμένα ποιες ακριβώς πράξεις κάνουν μια χήρα άξια παροχής» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). «Όποτε το παιδί ανατράφηκε για να φάει», ετεκνοτροφησεν, έκανε όπως έπρεπε αυτή την πρώτη λειτουργία, που ανήκει στη γυναίκα-μητέρα. Αξιέπαινη παιδική διατροφή δεν είναι μόνο η πάχυνση των παιδιών, αλλά κυρίως η ευσεβής ανατροφή τους (Μακαριστός Θεοδώρητος). «Πραγματικά, η ανατροφή των παιδιών δεν είναι ασήμαντη υπόθεση. Αλλά η ανατροφή των παιδιών δεν είναι απλώς να παχύνει (ανατρέφει) τα παιδιά, αλλά να τα μεγαλώνει όπως θα έπρεπε, όπως είπε ο Απόστολος παραπάνω ότι η σύζυγος «θα σωθεί για χάρη της τεκνοποίησης, αν (τα παιδιά της) συνεχίσουν με πίστη και αγάπη και με αγιότητα» (φυσικά, επιβεβαιώνεται το T. (Αγ. Χρυσόστομος). «Για αυτό, ο Θεός ενέκρινε τον Αβραάμ, λέγοντας ότι διέταξε «τον γιο του και το σπιτικό του να φυλάξουν όλες τις κρίσεις του Κυρίου του Θεού» (Γεν. 18:19)» (Μακάριος Θεοδώρητος). «Ακόμα κι αν τα μυαλά των αγίων έχουν μύτη, ή αν το παράξενο είναι αποδεκτό». Πρώτα έδειξε τις οικογενειακές αρετές, τους πιο κοντινούς του και αυτούς που ήταν κοντά του, και μετά - τις αρετές προς τους ξένους, όχι τους ξένους, ωστόσο, με πίστη. Γιατί οι «άγιοι» είναι χριστιανοί. «Βλέπεις ότι παντού αποδίδει μεγαλύτερη αξία στα ευεργετήματα που δείχνουν στους κοντινούς του παρά σε αυτά που δείχνουν στους ξένους. Διότι πρώτα λέει: «αν μεγαλώσατε παιδιά να φάνε» και μετά: «αν έχετε φρόνημα αγίων» και ούτω καθεξής» (Αγ. Χρυσόστομος). Το πλύσιμο των ποδιών είναι η πρώτη πράξη υποδοχής αγνώστων. Πρέπει πρώτα να δεχθούμε τον ξένο και μετά να του πλύνουμε τα πόδια. Ο Θεοδώρητος, ο Αμβροσιαστής, ο Οικουμένιος και ο Θεοφύλακτος διαβάζουν έτσι: πρώτα «παράξενες απολαύσεις» και μετά «μύτη μυαλά». Αλλά ο Άγιος Χρυσόστομος διαβάζει πρώτα - πλύση ποδιών, και μετά - αποδοχή ξένων. Διότι αν με τον όρο φιλοξενία δεν εννοούμε την είσοδο μόνο των περίεργων στο σπίτι, αλλά την ίδια την ανάπαυσή τους, τότε ακολούθησε το πλύσιμο των ποδιών. Και τα δύο, όμως, αποτελούν μια αρετή - φιλοξενία - φροντίδα φροντίδας για την ανάπαυση του παράξενου. «Έτσι το έκαναν στα αρχαία χρόνια, οπότε η Λύδδα δέχθηκε τον ίδιο τον Απόστολο και όσους ήταν μαζί του. Αυτό είπε για τη Θήβα: «Γρήγορη μεσίτης για πολλούς και για τον εαυτό μου» (Ρωμ. 16:2)» (Μακαριστός Θεοδώρητος). Ο Άγιος Χρυσόστομος κάνει εκτενή εφαρμογή αυτών των λέξεων: «Βλέπετε ότι ο Απόστολος αποκαλεί τη φιλοξενία όχι απλώς καλή θέληση, αλλά σε συνδυασμό με επιμέλεια, με καλή θέληση, με ζήλο, που εργάζεται με τέτοιο τρόπο, σαν να ετοιμάζεται να δεχτεί τον ίδιο τον Χριστό; Γιατί θέλει να μην εμπιστεύονται τις υπηρεσίες των αγίων, αλλά να το κάνουν οι ίδιοι στις υπηρέτριες. «Έπλυνε τις μύτες σου… Δάσκαλε, πρέπει φυσικά να πλένεις ο ένας τον άλλον» (Ιωάννης 13:14). Δεν έχετε τίποτα να ντρέπεστε για αυτό το έργο, και όταν δεν τον αποδέχεστε, είναι καλύτερο να μην τον δεχτείτε κι εμένα (Ματθαίος 10:40). Ο Αβραάμ, του φάνηκε, δέχτηκε ανθρώπους, περαστικούς ταξιδιώτες. Εν τω μεταξύ, δεν διέταξε το νοικοκυριό να ετοιμάσει όλα τα απαραίτητα για την υποδοχή τους, αλλά έκανε προσωπικά το μεγαλύτερο μέρος της λειτουργίας και διέταξε τη γυναίκα του να ζυμώσει το αλεύρι, παρά το γεγονός ότι είχε τριακόσια δεκαοκτώ μέλη του νοικοκυριού, μεταξύ των οποίων υπήρχαν πιθανώς υπηρέτριες. Ο ίδιος και η σύζυγός του ήθελαν να λάβουν ανταμοιβή όχι μόνο για τα έξοδα, αλλά και για την υπηρεσία. Πρέπει λοιπόν να εκπληρώσουμε το καθήκον της φιλοξενίας, κάνοντας τα πάντα μόνοι μας, για να αγιασθούμε εμείς οι ίδιοι, για να ευλογηθούν τα χέρια μας. Αυτό αποτελείται από τη φιλοξενία. αυτό είναι που πραγματικά συνίσταται στην εκπλήρωση αυτού του καθήκοντος για χάρη του Θεού. – Καλά είπε ο Απόστολος: «περισσότερο από τα μυαλά των αγίων». Αυτό το είπε για να ενθαρρύνει όλους να μιμηθούν. Ως αποτέλεσμα αυτού, θα σπεύσουμε να το κάνουμε αυτό, για να δοξαστούμε και εμείς για το πλύσιμο των ποδιών των αγίων. – Τα πόδια των αγίων έχουν μεγάλη δύναμη. Ως αποτέλεσμα αυτού, στέλνουν τιμωρία όταν αποτινάξουν τις στάχτες. Όταν έρχεται κάποιος άγιος σε εμάς, τότε δεν πρέπει να ντρεπόμαστε να του κάνουμε κάτι τέτοιο (το πλύσιμο των ποδιών, που είναι εκτός συνήθειας). Και οι άγιοι είναι όλοι όσοι έχουν σωστή πίστη και ζουν ευσεβείς: είναι άγιοι, ακόμα κι αν δεν έκαναν σημεία και δεν έδιωξαν δαίμονες». «Η παρηγοριά είναι γρήγορη για τους θλιμμένους». Το να μεγαλώνεις παιδιά και να υποδέχεσαι τους ξένους είναι οικιακές αρετές: τα παιδιά είναι πάντα κοντά, οι ξένοι έρχονται οι ίδιοι. Και τα δύο μπορούν να πραγματοποιηθούν χωρίς να μετακινηθείτε έξω από τις πόρτες του σπιτιού και χωρίς ιδιαίτερες προσωπικές δεσμεύσεις. Και εδώ είναι δουλειά, αλλά όχι πολύ έντονη. Γιατί ο Απόστολος, για την τελειότητα της αρετής της χήρας, μεταφέρει τη χήρα στα σπίτια του πένθους και της φτώχειας, στα οποία ο Εκκλησιαστής χαρακτήρισε καλή πράξη την είσοδο (Εκκλ. 7:2, 3) και επαινεί αυτόν που «παρηγορεί γρήγορα τους θλιμμένους», επηρκούσεν, μεσιτεία και μεσιτεία» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). «Αν ακολουθείς κάθε καλή πράξη, φάε». Αυτό ή το ίδιο που λέγεται στην αρχή: «στις καλές πράξεις μαρτυρούμε» - μόνο με ένα ιδιαίτερο χαρακτηριστικό: ταχύτητα, ανεξέλεγκτος ζήλος για κάθε καλό: μόλις άνοιξε μια ευκαιρία για καλό, το ανέλαβε αμέσως με όλη της την ενέργεια και δεν υποχώρησε μέχρι να φέρει αυτό που ξεκίνησε στο τέλος. «Ο Απόστολος λοιπόν ονόμασε όλα τα είδη της αρετής με αυτό το όνομα» (Μακαριστός Θεόδωρος). Ή "ακολούθησε" - σημαίνει: μιμήθηκε. Παλιότερα τα παραπάνω τα έκανα με δική μου πρωτοβουλία. αλλά, χωρίς να αρκείται σε αυτό, έκανε επίσης κάθε καλό που είδε να κάνουν άλλοι καλοί Χριστιανοί. Ή - αυτό σημαίνει βοήθεια με άλλες εργασίες. Όταν κάποιος, κάνοντας κάποια δουλειά, δεν μπορούσε να τον νικήσει μόνος του, ήρθε με τις υπηρεσίες της και τον βοήθησε να νικήσει. «Τι εντολή δίνει εδώ ο Απόστολος; - ρωτά τον Άγιο Χρυσόστομο και απαντά: - Διατάζει να δίνεις υλικές παροχές («σωματική υπηρεσία» [Μακαριστός Θεοφύλακτος]), - να συμμετέχεις σε υποθέσεις, να υπηρετείς, - να στρώνεις κρεβάτι, για παράδειγμα, να ηρεμείς, που είναι πιο ικανές οι γυναίκες» (το ίδιο και ο μακαριστός Θεοφύλακτος). «Βλέπεις», ας ολοκληρώσουμε με τα λόγια του ιερού Χρυσοστόμου, «ότι για να γίνεις (πραγματική) χήρα δεν αρκεί να συνάψεις δεύτερο γάμο, αλλά χρειάζονται πολλά περισσότερα; Ο Απόστολος απαιτεί από μια χήρα τέτοια τελειότητα που δεν απαιτεί ούτε από τις παρθένες, παρά το γεγονός ότι απαίτησε και από αυτές μεγάλη τελειότητα: γιατί, αφού είπε ότι η παρθένος πρέπει να είναι ευγενική και προσιτή στον Κύριο με σιωπή (Α' Κορ. 7:35), περιέγραψε γενικά κάθε αρετή. Και ακόμη περισσότερο, απαιτεί από μια χήρα σχεδόν την ίδια τελειότητα όπως από ένα άτομο που έχει το αξίωμα του επισκόπου». β) Young (1 Τιμ. 5:11–15) Ο Άγιος Παύλος αντιμετωπίζει αυστηρά τις νεαρές χήρες εδώ. Η πείρα έχει δείξει ότι μερικά από αυτά δεν επέμειναν στον όρκο της χηρείας. και, επιπλέον, έχοντας αποδυναμωθεί στην αποφασιστικότητά τους να τηρήσουν αυστηρά αυτόν τον όρκο, επέτρεψαν στους εαυτούς τους να συμπεριφέρονται γενικά αποδοκιμαστικά. Γιατί ο Απόστολος εκφράζει την επιθυμία οι νεαρές χήρες να προτιμούν να κάνουν δεύτερο γάμο, για να μην δίνουν αφορμή στον εχθρό - τον διάβολο - να τις επιπλήξει, παρασύροντάς τις από το δρόμο της πραγματικής χήρας. 1 Τιμ. 5:11, 12. Αρνηθείτε τις νεαρές χήρες: όταν εξοργίζονται για τον Χριστό, θέλουν να καταπατήσουν αυτούς που έχουν αμαρτία, σαν να απέρριψαν την πρώτη τους πίστη. "Αρνηθείτε" - αρνηθείτε την είσοδο σε νεαρές χήρες στη χορωδία των χηρών. «Ο Απόστολος απαγορεύει στις νεαρές χήρες να γίνουν δεκτές σε αυτή τη βαθμίδα· γιατί η ηλικία, πάντα έτοιμη να γλιστρήσει, δεν πρέπει να εμπιστεύεται εύκολα» (Αμβροσιαστής). «Οι ίδιες οι νεαρές χήρες έδωσαν τον λόγο για ένα τέτοιο διάταγμα από το γεγονός ότι δεν άντεχαν τη χηρεία» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). «Θα γίνουν έξαλλοι», καταστρηνιασωσιν, - θα πέσουν κάτω από τις ανεξέλεγκτες επιδιώξεις της σαρκικής ζωής - παρήγορες, ηδονικές, ικανοποιημένες. «Τι σημαίνει: καταστρηνιασωσιν; Δηλαδή όταν γίνονται αναίσθητοι, όταν ψυχράνοντας τη χηρεία, την παραμελούν, γίνονται χοντροκομμένοι απέναντί της, - όταν κυριευμένοι από την επιθυμία για γλυκό, προσποιούνται μόνο ότι δείχνουν αποξενωμένοι από το γάμο, αλλά στην πραγματικότητα τον ποθούν - και ως αποτέλεσμα, αποστρέφονται τα μάτια, με βλασφημία. γαμπρός» (Οικουμενίου, μακαριστού Θεοφύλακτου). «Και οι χήρες από τη χηρεία τους (όταν αποφασίσουν να χηρέψουν) αρραβωνιάζονται τον Χριστό» (Ι. Χρυσόστομος). «Γιατί εξαναγκάζονται στην ίδια τάξη ζωής με τις παρθένες; Και ο λόγος του Αποστόλου μπορεί να εφαρμοστεί σε αυτές: «Επειδή σε αρραβώνιασα με έναν άνθρωπο για να παρουσιάσω μια αγνή παρθένο στον Χριστό» (Β΄ Κορ. 11:2). Αυτόν, υπερήφανα ενεργείτε εναντίον Του» (Οικουμένιος, Άγιος Χρυσόστομος, Μακαριστός Θεοφύλακτος). «Έχουν αμαρτία, γιατί απέρριψαν την πρώτη πίστη». «Πίστη ονομάζει όρκο· σαν να έλεγε αυτό: Τον εξαπάτησαν, τον απέρριψαν, τον όρκο τους αθέτησαν» (Αγ. Χρυσόστομος). Διότι «αποφάσισαν να ζήσουν αγνή χηρεία για τον Χριστό, συνάπτουν δεύτερο γάμο» (Μακαριστός Θεοδώρητος). «Παίρνοντας αυτή την απόφαση - να μείνουν χήρα για τον Χριστό - συνάπτουν διαθήκη μαζί Του ότι θα Τον αρραβωνιάσουν για πάντα. Με την τάση να παντρευτούν ένα άτομο, παραβιάζουν αυτή τη διαθήκη και γι' αυτό υπόκεινται σε καταδίκη» (Οικούμενιος, Μακαριστός Θεοφύλακτος). Η «αμαρτία», κριμα, είναι ποινική υπόθεση, υπόκειται σε δίκη και καταδίκη. «Είναι φανερό ότι επέλεξαν τη χηρεία επιπόλαια, χωρίς να το σκεφτούν καλά» (Αγ. Χρυσόστομος). Για να μην υπάρχουν τέτοιες απερίσκεπτες αποφάσεις μεταξύ των πιστών χήρων, ο Απόστολος γράφει έναν κανόνα - να μην βασίζεστε σε γρήγορα λόγια όρκους. Ο Απόστολος το έγραψε αυτό για την παραίνεση των ίδιων των χήρων, «για να μην τολμήσουν να κάνουν αυτό που είναι δύσκολο, γιατί είναι παράλογο να δίνουν μια υπόσχεση, τη σταθερότητα της οποίας λόγω της νιότης τους δεν πρέπει να εμπιστεύονται οι ίδιοι. Έχοντας φύγει από αυτήν, δικαίως υπόκεινται σε καταδίκη. Διότι είναι άξιος καταδίκης αυτός που παρεκκλίνει από αυτό που αναγνώρισε ως σωστό και αυτό που άρχισε να κάνει ως σωστό. Πόσο αξιέπαινο είναι αν κάποιος εκπληρώνει με ακρίβεια αυτό που φαίνεται να είναι η υψηλότερη από τις δυνάμεις του. Είναι εξίσου άξιος μομφής αν, από παράλογη αυτοπεποίθηση, τοποθετήσει πάνω του αυτό που δεν αντέχει» (Αμβροσιαστής). 1 Τιμ. 5:13. Μαθαίνουν να τριγυρίζουν σπίτια μάταια και νωχελικά, όχι ακριβώς αδρανείς, αλλά και πόρνες και θρηνητές, λέγοντας πράγματα που δεν αρμόζουν. Μια αληθινή χήρα, που έχει αγαπήσει ειλικρινά τη χηρεία, αποφασίζει να ζήσει μια μοναχική, λιτή ζωή και, προσέχοντας τον εαυτό της, παραμένει στην προσευχή και στον κόπο. Η πνευματική ικανοποίηση που αντλείται από μια τέτοια ζωή την ενισχύει όλο και περισσότερο και χρησιμεύει ως στήριγμα και προστασία από τους πειρασμούς. Αλλά η χήρα, που δεν τα σκέφτηκε όλα αυτά και αποφάσισε επιπόλαια τη χηρεία, σύντομα τον βαριέται και κρυώνει απέναντί ​​του. Όταν συμβαίνει αυτό, τότε το θέμα της χηρείας δεν έρχεται πλέον στο μυαλό. Το να κάθεσαι στη μοναξιά, να προσεύχεσαι και να δουλεύεις είναι βαρετό. Η ανάγκη να ψάξει για ψυχαγωγία ήταν επείγουσα και πήγε σπίτι. και με αυτό αναγκαστικά συμβαδίζουν η φλυαρία, η περιέργεια και ο ανάρμοστος λόγος. Αυτός είναι ο δεύτερος λόγος για τον οποίο οι νεαρές χήρες πρέπει να αρνούνται. Ο Απόστολος λέει, σαν να λέμε: ακόμα κι αν κάποιος άλλος δεν επιθυμεί να συνάψει δεύτερο γάμο, μετά από όρκο - να μην συνάψει. αλλά αν δεν αναλάβει αυστηρά τις υποθέσεις της χηρείας - μοναξιά, δουλειά και προσευχή - που είναι φυσικό να περιμένει κανείς από μια νεαρή γυναίκα - τότε σύντομα θα γίνει αδρανής, ομιλητική και περίεργη, δελεάζοντας τους πάντες - και τους δικούς της και τους ξένους. Και αυτό από μόνο του αρκεί για να ενεργήσουμε πιο προσεκτικά ως προς αυτά. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Υπόκεινται όχι μόνο σε αυτή την ενοχή (παραβίαση όρκου), αλλά και σε άλλες αμαρτίες (αδράνεια, περιπλάνηση από το σπίτι). Τι θα ωφελήσει αν αρνηθούν να φροντίσουν τους άντρες τους και δεν κάνουν προσπάθειες για τον Θεό; Τότε αναμφίβολα θα γίνουν αδρανείς, φλύαροι, άσκοπα περίεργοι. νοιάζεται για το δικό του δεν θα μιλήσει για κάποιου άλλου και δεν θα ανησυχεί για αυτό Δεν υπάρχει τίποτα τόσο απρεπές για μια γυναίκα που να ερευνά τις υποθέσεις των άλλων με κάθε δυνατό τρόπο, και όχι μόνο για μια γυναίκα, αλλά και για έναν άντρα, γιατί αυτό είναι το μεγαλύτερο σημάδι αναίσχυνσης και αλαζονείας». Ο λόγος ή η αφετηρία για μια τέτοια απόκλιση νεαρών χηρών από την αξιοπρεπή συμπεριφορά μπορεί να είναι, όπως πιστεύει ο μακαριστός Θεόδωρος, η ίδια η εκκλησιαστική πρόνοια. «Εκμεταλλευόμενοι την εκκλησιαστική βοήθεια και ικανοποιώντας τις σωματικές ανάγκες χωρίς φροντίδα, ζουν σε αδράνεια· και η αδράνεια φέρνει μαζί της κακές σκέψεις». Και μετά από τις σκέψεις, η ίδια η συμπεριφορά χάνει την όψη της: από την αδράνεια πηγαίνουν από σπίτι σε σπίτι, - είναι «πόρνες», - δηλαδή φλύαροι, φλυαροι, - «και θρηνητοί», - δηλαδή περίεργοι, περίεργοι. Αυτό είναι ακόμη πιο αποδοκιμαστικό αν κρύβονται πίσω από τον τίτλο της χηρείας τους. «Σεβόμενοι τη χηρεία, οι πλούσιοι τους παίρνουν στα σπίτια τους και, αφού έμαθαν ότι τους είναι ευχάριστο να ακούνε, τους μαζεύουν σε άλλα σπίτια και τους τα μεταφέρουν· γι' αυτό, λαμβάνουν δώρα από αυτούς - και έτσι μαθαίνουν να ζουν περισσότερο με κουτσομπολιά παρά με τους κόπους των χεριών τους» (Αμβροσιάστ). 1 Τιμ. 5:14. Θέλω να καταπατήσω νεαρές χήρες, να γεννήσω παιδιά, να χτίσω ένα σπίτι και να μην δώσω ούτε μια βλασφημία στον άλλον. Δεν είναι όλες οι νεαρές χήρες αναξιόπιστες, φυσικά. Υπάρχουν πολλοί ανάμεσά τους που νιώθουν μέσα τους μια έντονη διάθεση να διατηρήσουν τη χηρεία, και άλλοι δεν τους θεωρούν ανίκανους να το κάνουν. Επομένως, ο Απόστολος δεν γράφει έναν κοινό νόμο για όλους -επείγον, αλλά λέει: «Θέλω» - σαν να προσφέρει συμβουλές, τέτοια, όμως, που για όσους δεν αισθάνονται ικανοί να διατηρήσουν μια έντιμη χηρεία, είναι νόμος. «Επειδή ό,τι ειπώθηκε προηγουμένως για αυτού του είδους τις (αδύναμες) χήρες είναι ανεπίτρεπτο και αντίθετο (στην καλή μας πίστη), ο Απόστολος δίνει συμβουλές και τους διατάζει ό,τι είναι επιτρεπτό (αντί για τον όρκο της χηρείας να συνάψουν δεύτερο γάμο)» (Αμβροσιαστής). «Θα ήταν καλύτερα, βέβαια, αν, αφού εντάχθηκαν κάποτε στη χορωδία των χηρών, δεν απομακρύνονταν από τον Χριστό (ως γαμπρός) και δεν αθετούσαν αυτόν τον πρώτο όρκο τους. Επειδή όμως κάποιοι ξεγλιστρούν σε αυτό, είναι καλύτερο να ξαναπαντρευτούν χωρίς να συνάψουν διαθήκη με τον Χριστό, χωρίς να κάνουν όρκο να αφιερωθούν σε Αυτόν. οτιδήποτε» (Οικουμένιος). «Αφού θέλουν οι ίδιες, θέλω και οι νέες χήρες να παντρεύονται, να γεννούν παιδιά, να φροντίζουν το σπίτι και να μένουν στο σπίτι· γιατί αυτό είναι πολύ καλύτερο από οτιδήποτε άλλο (σε αντίθεση). μην το μάθεις αυτό (να είσαι αδρανής, κ.λπ., επειδή δεν θα υπάρχει όφελος από αυτή τη χηρεία, αλλά από αυτόν τον γάμο (μπορεί να περιμένει) πολλά οφέλη (δεύτερος) γάμος, γιατί έφερε τον έναν σε ασφαλή θέση, γι' αυτό και προσθέτει: «να μην δώσεις ούτε μια ενοχή στον άλλον για βλασφημία», δεν υπάρχει λόγος. Κατά συνέπεια, απορρίπτει αυτές τις χήρες, μη θέλοντας να είναι νέες, αλλά μη θέλοντας να μοιχεύουν, μη θέλοντας να μείνουν άπραγες, περιττές διερευνητικές, μη θέλοντας να πουν ό,τι δεν έπρεπε, μη θέλοντας να βρει ο διάβολος σε αυτές αφορμή (για καταδίκη), ώστε αν δεν είχε συμβεί αυτό, δεν θα τις είχε απορρίψει. «Θέλω», λέει, «νέος» - τι; χορταίνεις; ή να επιδοθούν στην ευδαιμονία; Τίποτα τέτοιο, αλλά: «καταπάτηση, γεννήστε παιδιά, χτίστε ένα σπίτι». Για να μην νομίζετε ότι τους δίνει την ελευθερία να περνούν τη ζωή τους στην ευχαρίστηση, πρόσθεσε: «να μην δίνουν ούτε μια ενοχή στον αντίθετο για χάρη της βλασφημίας». Έπρεπε να είναι πάνω από τις καθημερινές ανησυχίες και ανησυχίες. Αν ήταν χαμηλότεροι από αυτούς, τότε ας είναι τουλάχιστον στο ίδιο επίπεδο με αυτούς (δηλαδή επιλύουν τη σωτηρία τους ζώντας όπως πρέπει, ανάμεσα στις καθημερινές υποθέσεις)» (Αγ. Χρυσόστομος). παρά να περπατάς στα σπίτια των άλλων, να κουβεντιάζεις και να περνάς χρόνο στην αδράνεια. Αλλά και πάλι, όταν στήνει κανείς ένα σπίτι, δεν πρέπει να επιδίδεται σε εγκόσμιες απολαύσεις, αλλά να διεξάγει τις οικιακές υποθέσεις με τέτοιο τρόπο ώστε, παρ' όλη τη φροντίδα γι' αυτές, να μην βλάπτει την ψυχή. Ο Απόστολος το έδειξε με τα λόγια: «μη δίνετε ούτε μια ενοχή στον εχθρό» («εχθρός», αντικειμενω, - αντίπαλος, εχθρός, διάβολος). Είναι δυνατόν, όμως, να κατανοήσουμε τα λόγια αυτά με τέτοιο τρόπο, ώστε σε αυτά ο Απόστολος να δείχνει το σκοπό και το κίνητρο για το οποίο κάνει τέτοια συγκατάβαση στις νεαρές χήρες. Για να μην δώσει, λέει, αφορμή στον διάβολο να τους κοροϊδέψει, αν, αφού έγιναν νύφες του Χριστού, τότε, λόγω της ασυνέπειας που χαρακτηρίζει τη νιότη, πέσουν σε ακάθαρτες πράξεις. Γι' αυτό τους φέρνω κάτω από τον ζυγό του γάμου, για να μην έχουν την ευκαιρία, ελλείψει χρόνου και γαλήνης, να κάνουν ένα σωρό από τις παραπάνω κακές πράξεις» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). Περικυκλωμένοι έτσι, από όλες τις πλευρές και συνεχώς, από αναγκαίες υποθέσεις, αυτοί, αν και απρόθυμοι, θα μάθουν να ζουν με σύνεση» (Οικουμένιος). 1 Τιμ. 5:15. Κάποιος έχει διαφθαρεί μετά τον Σατανά. «Εξετράπησαν», - κατέβηκαν, παρεκτράπηκαν, παρεκτράπηκαν από τον ίσιο δρόμο, που τους έδειξε ο όρκος της χηρείας, και ακολούθησαν τον Σατανά, δηλαδή σε εκείνη την κακή συμπεριφορά που απεικονίζεται παραπάνω. «Ο νόμος θεσπίζεται με βάση την πείρα» (Μακαριστός Θεόδωρος). «Ο απόστολος απαντά σε αυτή την ερώτηση: γιατί προειδοποιείς τις νεαρές χήρες, λες και νοιάζεσαι περισσότερο για αυτές παρά για τις παρθένες; Γιατί, λέει, οι ίδιοι το λόγο αυτό παρεκκλίνουν μετά τον Σατανά. Κάνω ένα τέτοιο διάταγμα γι' αυτές όχι επειδή εύχομαι μεταξύ των χήρων (που δίνουν όρκο χηρείας) να φοβάμαι ότι (αλλά δεν θα υπάρξουν αργότερα) νέοι. άφησε τον Χριστό» (Οικουμένιος). γγ) 0 οικογένειες χηρών (1 Τιμ. 5:16) 1 Τιμ. 5:16. Αν κάποιος είναι πιστός ή πιστός σε μια χήρα, ας τον ικανοποιήσει, και ας μην επιβαρύνεται η Εκκλησία, αλλά ας ικανοποιήσει τις αληθινές χήρες. Εν κατακλείδι, ο Απόστολος επανέρχεται και πάλι σε αυτό που είπε στην αρχή για τις χήρες, δηλαδή ότι πρέπει να υποστηρίζονται από την οικογένεια στην οποία ανήκουν. μόνο αβοήθητες χήρες έμειναν στη φροντίδα της Εκκλησίας. Η μόνη διαφορά, ίσως, είναι ότι εκεί εννοείται η μεγαλύτερη χήρα και οι υποστηρικτές της είναι οι νεότεροι - παιδιά και εγγόνια, αλλά εδώ, αντίθετα, οι φύλακες είναι οι μεγαλύτεροι - πατέρας, μητέρα, θείος, θεία ή κάποιος άλλος και οι χήρες είναι οι νεότερες - χήρες κόρες ή ανίψια ή άλλοι που ανήκουν στη σχέση. «Όποιος είναι πιστός ή πιστός». «Ο νόμος απευθύνεται στους πιστούς, οι οποίοι, πιστεύοντας, είναι έτοιμοι να υπακούσουν στον λόγο του Αποστόλου» (Οικουμένιος). Μας θυμίζει την πίστη, λέγοντας, λες: οι πιστοί δεν πρέπει να αφήνουν τους δικούς τους ανθρώπους να υποφέρουν από αυτές, πολύ περισσότερο να στραφούν στους άπιστους. Παρεμπιπτόντως, πρόσθεσε: «Εάν κάποιος είναι πιστός», γιατί οι πιστοί δεν πρέπει να λαμβάνουν τροφή από τους άπιστους, για να μην φαίνεται ότι έχουν ανάγκη» (Αγ. Χρυσόστομος). «Αφήστε τον να τους αρκεί»—τις χήρες των συγγενών του. «Δεν είπε: ας τους παρέχει πολυτελή συντήρηση, αλλά: ας ικανοποιήσει τις ανάγκες τους» (Αγ. Χρυσόστομος). «Ας μην επιβαρύνεται η Εκκλησία, αλλά ας χορταίνουν οι αληθινές χήρες». Πάρτε, λέει, εσάς, συγγενείς, τις χήρες των συγγενών σας για την υποστήριξή σας. Διότι, αν τα εγκαταλείψετε, η Εκκλησία θα πρέπει να τα αναλάβει στη φροντίδα της, και τότε θα είναι δύσκολο να υποστηρίξει τις αληθινές χήρες, δηλαδή αυτές που δεν έχουν συγγενείς. «Βλέπετε ότι ο Απόστολος πάλι αποκαλεί αυτούς που είναι εντελώς μόνοι, που δεν έχουν παρηγοριά (προμήθεια) από πουθενά, αληθινές χήρες, που πρέπει να είναι υπό τη φροντίδα της Εκκλησίας. (Και όσοι έχουν συγγενείς διατάσσονται να τους πάρουν οι συγγενείς τους). Χρυσόστομος). ε) Πώς να ενεργούμε σχετικά με τους πρεσβυτέρους (1 Τιμ. 5:17–25) Ο Απόστολος εδώ αφορά: αα) τη συντήρηση των πρεσβυτέρων (Α' Τιμ. 5:17, 18). ββ) συμπεριφορά (Α' Τιμ. 5:19–21) και: γ) χειροτονία (Α’ Τιμ. 5:22–25). αα) Συντήρηση πρεσβυτέρων (1 Τιμ. 5:17, 18) 1 Τιμ. 5:17. Ας αποδοθεί ιδιαίτερη τιμή στους πρεσβύτερους που κάνουν καλές πράξεις, ιδιαίτερα σε αυτούς που εργάζονται στον λόγο και στη διδασκαλία. «Παράκειται», προεστωτες, - επερχόμενο, - καλό - καλό παρόν στην Εκκλησία, ή στη χριστιανική κοινότητα. Οι «Πρεσβύτεροι» είναι ιερείς που επιλέγονταν μεταξύ των κυρίως ηλικιωμένων, ως πιο καταπραϋντικοί, έμπειροι και συνήθως σεβαστοί και με τη χειροτονία έλαβαν τη χάρη της ιεροσύνης να συνεχίσουν το έργο του Αποστόλου κηρύττοντας το Ευαγγέλιο και γενικά τον λόγο του Θεού και τον αγιασμό των πιστών κατά χάρη μέσω των ιερών μυστηρίων. Εξαιτίας αυτού, προήδρευαν στις χριστιανικές κοινότητες, καθοδηγώντας τις, νουθεσίες και διορθώνοντάς τις. Όποιος ζήλεψε γι' αυτό χωρίς να φείδεται δυνάμεις και ακόμη και στομάχι του, καλά προεδρεύει. «Ποια είναι η ουσία των «καλών που θα έρθουν»; - ρωτά ο Άγιος Χρυσόστομος και απαντά: - Ας ακούσουμε τι λέει ο Χριστός: «Ο καλός ποιμένας δίνει τη ζωή του για τα πρόβατα» (Ιωάν. 10:11). Κατά συνέπεια, η καλή ηγεσία συνίσταται στο να μη φείδεται τίποτα για τη φροντίδα αυτών που προστατεύουν». Μια άλλη φορά, ο Σωτήρας παρουσίασε έναν καλό ηγέτη υπό το πρόσχημα ενός πιστού και σοφού οικονόμου, τον οποίο ο κύριος του σπιτιού έθεσε επικεφαλής των υπηρετών - «για να δώσει σε εύθετο χρόνο το μεροκάματο» (Λουκάς 12:42) - δηλαδή ό,τι είναι απαραίτητο για τη συντήρηση του καθενός. Ο καλός αρχηγός σε αυτή την παραβολή είναι εκείνος που μοιράζει απλόχερα στους πιστούς τη ζωτικότητα του λόγου του Θεού και τις μυστηριώδεις ευλογίες. Τέτοια πρωτεύοντα, λέει, «μπορεί να τιμηθούν με μεγάλη τιμή». «Ο Απόστολος εδώ ονομάζει τιμή τη φροντίδα, την παροχή όλων των αναγκαίων, όπως παραπάνω, όταν λέει: «Τίμα τις χήρες», μιλάει για την τροφή που τους χρειάζεται. «Οι καλοί και πιστοί οικοδόμοι (οικονομολόγοι) του οίκου του Θεού πρέπει να θεωρούνται άξιοι όχι μόνο μεγάλης σεβασμού, αλλά και τέλειας προμήθειας συντήρησης, ώστε να μην ενοχλούνται από την έλλειψη των αναγκαίων, αλλά να είναι επιμελείς στη χαρά στη διδασκαλία της πίστης. καρποφορεί για την πραγματική ζωή, όχι σε σημείο υπερβολής, αλλά σε σημείο αποκρουστικής φτώχειας και έλλειψης» (Αμβροσιαστής). «Ειδικά εκείνοι που εργάζονται με λόγια και δόγματα». Τρία καθήκοντα έχουν ο προκαθήμενος της Εκκλησίας - να διδάσκει, να οδηγεί και να διορθώνει - και να αγιάζει με τα μυστήρια. Τα δύο πρώτα διορθώνονται με κόπο στον λόγο και τη διδασκαλία. Και αυτό είναι το πιο σημαντικό έργο, και γιατί είναι πιο δύσκολο και γιατί μας προετοιμάζει για τη λήψη της χάρης μέσω των μυστηρίων. Γιατί αυτός που το σηκώνει είναι άξιος και μεγαλύτερης τιμής και μεγαλύτερης πρόνοιας. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Ο Απόστολος θέλει αυτούς τους ανθρώπους να τους σέβονται περισσότερο από όλους και εξηγεί: κάνουν, λέει, μεγάλο έργο. Και αρκετά δίκαιο. Γιατί ενώ ο άλλος ούτε προσέχει ούτε νοιάζεται, αλλά μένει χωρίς φροντίδα και θλίψη, εργάζεται, νοιάζεται και μαθαίνει, ειδικά όταν είναι άπειρος στις εξωτερικές επιστήμες. Επιπλέον, είναι αντικείμενο αμέτρητων συζητήσεων, άλλος τον επιπλήττει, άλλος τον κοροϊδεύει, άλλος προσβάλλει τη μνήμη και τις προθέσεις του -και χρειάζεται μεγάλη ενίσχυση για να το αντέξει. – Είναι πολύ σημαντικό και συμβάλλει πολύ στην ευημερία της Εκκλησίας και αποφέρει μεγάλο όφελος όταν οι αρχηγοί της είναι δάσκαλοι. Και όταν αυτό δεν συμβαίνει, τότε συμβαίνει μεγάλη ζημιά στις Εκκλησίες. Επομένως, μεταξύ των άλλων ιδιοτήτων του πρωτεύοντος - αγάπη για τους φιλόξενους ανθρώπους, πραότητα και αθωότητα - ο Απόστολος τα περιλαμβάνει και αυτά, λέγοντας: «διδάσκεται». Πού είναι τώρα αυτοί που λένε ότι δεν χρειάζονται λόγια και διδασκαλία; Αφήστε τους, λένε, να διδάξουν σοφία μέσα από τη ζωή τους. – Φυσικά, και αυτό είναι απολύτως απαραίτητο. Αλλά δεν ακούτε τι λέει ο Άγιος Παύλος: «Χειρότεροι αυτοί που εργάζονται σε λόγο και διδασκαλία»; Δεν είναι προφανές ότι δίνει προτίμηση στη διδασκαλία των πρωτευόντων; Επιπλέον, όταν πρόκειται για δόγματα, τότε τι δύναμη έχει η ζωή; Εδώ χρειάζεται μια διδακτική λέξη. - Ωστόσο, για ποια λέξη μιλάει; Όχι για τον καυχησιάρη (όχι για τον δανδή), όχι για αυτόν που τον διακρίνει η εξωτερική επιτήδευση, αλλά για αυτόν που είναι εμποτισμένος με τη δύναμη του πνεύματος, τον γεμάτο λόγο και σοφία. Επομένως, δεν χρειάζεται τέχνη και κομψές εκφράσεις, αλλά σκέψεις - όχι μια μαθημένη έκθεση, αλλά, όπως συνήθως λένε, η ψυχή». 1 Τιμ. 5:18. Γιατί η Γραφή λέει: Μη γυρνάς πίσω το βόδι που αλωνίζει και: ο εργάτης είναι άξιος της αμοιβής του (Δευτ. 25:4, Ματθ. 10:10). «Εδώ ο Απόστολος παραθέτει και το διάταγμα του νόμου και την εντολή του Χριστού - και τα δύο συμφωνούν μεταξύ τους· γιατί ο νόμος λέει: «Δεν θα γυρίσεις πίσω βόδι που αλωνίζει». Βλέπεις τι δουλειά απαιτεί από τον δάσκαλο; (Παρόμοιο με τον κόπο ενός βοδιού που αλωνίζει.) Γιατί όχι, αλήθεια δεν υπάρχει άλλη εργασία ίση με τον κόπο του. - Μα αυτό είναι διάταγμα νόμου. Ποια εντολή δίνει για τον Χριστό; «Άξιος», λέει, «είναι ο εργάτης της δικής του ανταμοιβής». Κατά συνέπεια, αυτός που επιδίδεται στην ευδαιμονία και την ειρήνη είναι ανάξιος γι' αυτήν. Όποιος δεν είναι βόδι που αλωνίζει, που δεν σηκώνει υπομονετικά το ζυγό, δεν προσέχει τη ζέστη και τα αγκάθια, και που δεν το αφήνει πριν μαζέψει τον καρπό στον αχυρώνα, είναι ανάξιος γι' αυτό. «Επομένως, είναι απαραίτητο να παρέχονται στους δασκάλους ό,τι χρειάζονται σε αφθονία, ώστε να μην εργάζονται για αυτό οι ίδιοι και, ενώ κάνουν ασήμαντα πράγματα, να μην χάνουν τα πιο σημαντικά, ώστε να ασκούν πνευματικά επιτεύγματα και να μην ενδιαφέρονται για τις καθημερινές υποθέσεις. Τέτοιοι ήταν οι Λευίτες: δεν νοιάζονταν για τα πράγματα αυτής της ζωής, γιατί τους φρόντιζαν οι λαϊκοί και το εισόδημά τους καθοριζόταν από το νόμο, όπως δέκατα, πρωτόκαρπα και πολλά άλλα. Αλλά για κάθε δίκαιο, αυτό τους ανατέθηκε από το νόμο, αφού έψαχναν το πραγματικό. αλλά λέγω ότι τα πρωτεύοντα, έχοντας αιώνιες ελπίδες, δεν πρέπει να έχουν τίποτε άλλο παρά τροφή και ενδυμασία, για να μη διασκεδάζουν με αυτό» (Ι. Χρυσόστομος). ββ) Συμπεριφορά (1 Τιμ. 5:19–21) 1 Τιμ. 5:19. Η βλασφημία κατά του πρεσβύτερου δεν έγινε δεκτή, παρά μόνο με την παρουσία δύο ή τριών μαρτύρων. Η «βλασφημία», κατηγοριαν, ​​είναι μια καταδίκη, μια κατηγορία που μπορεί να είναι αληθινή, επομένως, όχι βλασφημία, που σημαίνει ψεύτικη δυσφήμιση ενός ατόμου. Οι δικοί μας μετέφρασαν αυτή τη λέξη ως βλασφημία, εμπνέοντας κάποιον να υποψιαστεί αμέσως την κακή ομιλία για τον πρεσβύτερο ως ψέμα, επειδή, αφενός, είναι άβολο και ασυνήθιστο για ένα άτομο αυτής της αξιοσέβαστης τάξης και σε τέτοια ηλικία να γλιστρήσει σε πράξεις άξιες καταδίκης, και αφετέρου, άτομα αυτής της βαθμίδας, έχουν το καθήκον να διορθωθούν εύκολα. τους εαυτούς τους, να υποπτεύονται τον εαυτό τους και, συχνά ντύνουν τις υποψίες τους με αυθεντικότητα, παρουσιάζουν ψευδώς ως πραγματικές πράξεις. Επομένως, «ο Απόστολος δεν είπε: μην καταδικάζετε, αλλά: μη δέχεστε την κατηγορία και μην τον καλέσετε καθόλου στο δικαστήριο» (Αγ. Χρυσόστομος). «Εξαιτίας αυτού του βαθμού ανήκει μεγάλη τιμή, γιατί αυτά τα πρόσωπα είναι οι εφημερίες του Χριστού· δεν είναι εύκολο, δεν πρέπει να αποδεχτεί κανείς αμέσως την κατηγορία τους. Θα έπρεπε να φαίνεται απίστευτο ότι κάποιος που είναι ο πρωτεύων του Θεού θα συμπεριφερόταν εγκληματικά, όπως, αντίθετα, πολύ πιθανόν να περιμένουμε από έναν κωμικό κάθε λογής ποταπά πράγματα» (Αμβροσιαστής). Αλλά, όπως και οι άνθρωποι, μπορούν επίσης να αμαρτήσουν, και όταν αμαρτάνουν, υπόκεινται σε κρίση και καταδίκη. Γιατί, όταν συμβαίνει να εμφανίζονται δύο ή τρεις μάρτυρες για να επιβεβαιώσουν την κατηγορία, τότε αποδεχτείτε αυτήν την κατηγορία. Αποδέχομαι δεν σημαίνει: εκφέρω αμέσως κρίση, αλλά: λαμβάνω υπ' όψιν, υπόκεινται σε έρευνα, και μετά από έρευνα, προφέρω κρίση και ακριβή τιμωρία (Αγ. Χρυσόστομος). Ο νόμος διέταξε να μην υπάρχει ένας μάρτυρας «για να καταθέσει εναντίον ενός ανθρώπου για κάθε έγκλημα», αλλά δύο ή τρεις (Δευτ. 19:15). "Ο νόμος το επιτάσσει για όλους (κατηγορούμενους). Αλλά είναι ιδιαίτερα απαραίτητο να ενεργούμε με αυτόν τον τρόπο στο σκεπτικό του πρεσβύτερου. Γιατί συμβαίνει ότι αυτός, αφού του έχει ανατεθεί η ηγεσία της Εκκλησίας, προσβάλλει έναν από εκείνους που αμαρτάνουν, και όσοι είναι εχθρικοί απέναντί ​​του για αυτό, συκοφαντούν. Γιατί αυτός ο αριθμός μαρτύρων να παρουσιαστεί εναντίον του. «Αλλά αν δύο άνθρωποι λένε ψέματα; Αυτό συμβαίνει σπάνια, επιπλέον μπορεί να εξεταστεί στο δικαστήριο και έτσι μπορεί να αποκαλυφθεί. Τα λόγια του Αποστόλου δείχνουν αυστηρή έρευνα» (Αγ. Χρυσόστομος). 1 Τιμόθεο 5:20. Επιδοκιμάστε αυτούς που αμαρτάνουν ενώπιον όλων, και οι άλλοι θα φοβηθούν. Είναι όλα για τους μεγαλύτερους. Εάν, κατά την εξέταση, αποδειχθεί ότι κάποιος από αυτούς έχει πράγματι αμαρτήσει, εκθέστε τον ενώπιον όλων, για να φοβηθούν και άλλοι και να απέχουν από τις αμαρτίες με μεγαλύτερη προσοχή. Γιατί αν δεν δοθεί έλεος στον γέροντα, τι θα πάρουν οι άλλοι; Ο Αμβροσιαστής γράφει: «Αν και δεν είναι εύκολο να πιστέψει κανείς την ενοχή του πρεσβύτερου· αλλά αν αποδειχθεί ή θα είναι ξεκάθαρα ότι ενήργησε άσχημα, τότε, σε αυτήν την περίπτωση, ο Απόστολος διατάζει να τον επιπλήξουν δημόσια, ώστε και οι άλλοι να φοβούνται -πράγμα πολύ χρήσιμο όχι μόνο για τον αγιασμένο κλήρο, αλλά και για τον ευγενικό άνθρωπο. αμαρτάνουν, αναπόφευκτα θα προσέχουν τον εαυτό τους». Το ίδιο διαβάζουμε και από τον μακαριστό Θεόδωρο: «Μην καταδικάζετε», λέει, «προτού καταδικάσετε εκείνους που είναι ξεκάθαρα καταδικασμένοι για οποιαδήποτε ανομία, μην αξίζετε έλεος· αλλά, αν καταδικαστείτε, να τους κρίνετε ενώπιον όλων, ώστε από φόβο τιμωρίας να αποφύγουν την αμαρτία». Ο Άγιος Χρυσόστομος μιλάει για όλους εκείνους που αμαρτάνουν γενικά, για να μπορεί όμως ο λόγος του να εφαρμοστεί πιο συγκεκριμένα στη δίκη των πρεσβυτέρων. «Μην αποκόπτετε αμέσως (δηλαδή, κρίνετε και εκτελείτε αντίποινα), αλλά εξετάστε τα πάντα με μεγάλη ακρίβεια. Όταν το μάθετε ξεκάθαρα, απαιτήστε αυστηρά να συνέλθουν οι άλλοι. με κάποιο τρόπο, αλλά με αυστηρότητα, γιατί με αυτόν τον τρόπο οι άλλοι θα φοβούνται «Μα δεν θα υπάρχει περισσότερος πειρασμός όταν αρχίσετε να το καταγγέλλετε μπροστά σε όλους;» Πώς είναι δυνατόν αυτό; Όταν αναγνωρίσουν την αμαρτία και δεν δουν την τιμωρία, τότε θα αρχίσουν πραγματικά να μπαίνουν στον πειρασμό. Επειδή, επειδή αυτοί που έχουν αμαρτήσει παραμένουν ατιμώρητοι, πολλοί από τους ίδιους έρπουν φυσικά στην αμαρτία. πώς αντίθετα επειδή τιμωρούνται διορθώνονται πολλοί. Έτσι δούλευε ο Θεός. Έβγαλε τον Φαραώ έξω την Τετάρτη (για να το δουν όλοι) και τον τιμώρησε. Βλέπουμε επίσης ότι (σαφώς μπροστά σε όλους) ο Ναβουχοδονόσορ και πολλοί άλλοι άνθρωποι και πόλεις τιμωρήθηκαν. «Συνεπώς, ο Απόστολος θέλει όλοι να φοβούνται τον επίσκοπο και τον τοποθετεί πάνω από όλους». 1 Τιμ. 5:21. Θα καταθέσω μαρτυρία ενώπιον του Θεού, και του Κυρίου Ιησού Χριστού, και των εκλεκτών [Του] αγγέλων, για να το διατηρήσετε αυτό χωρίς υποκρισία, χωρίς να κάνετε τίποτα από υπεκφυγή. «Θα καταθέσω» - σε καλώ ως μάρτυρα. Αυτό γίνεται τόσο για να καταδειχθεί η σημασία του προτεινόμενου νόμου όσο και για να ενισχυθεί η αποφασιστικότητα για επείγουσα εφαρμογή του. Λέει λοιπόν ο Μωυσής στον Ισραήλ: «Θα σου μαρτυρήσω... στον ουρανό και στη γη» (Δευτ. 4:26). έτσι ο Μιχαίας φώναξε: «Ακούστε... τα άγρια ​​των θεμελίων της γης» (Μιχαίας 6:2). Μοιάζει σαν να λέγεται: «Σας προσκαλώ με τον ζωντανό Θεό». Αλλά σε ποιο θέμα ισχύει αυτή η αυστηρότητα της διαταγής - για την προηγούμενη, δηλαδή το δικαστήριο, ή για το επόμενο, δηλαδή όχι για τη γρήγορη, αλλά για τη συνετή τοποθέτηση των χεριών; Το θέμα της κρίσης είναι φυσικά σημαντικό, αλλά η τοποθέτηση των χεριών είναι πιο σημαντική. Γιατί είναι πιο πιθανό να αποδεχτείς το δεύτερο παρά το πρώτο; Από τους διερμηνείς μας, μόνο ο Αμβροσιαστής αναφέρεται σε αυτό το ξόρκι στην τοποθέτηση των χεριών. όλοι οι άλλοι το παραπέμπουν στο δικαστήριο. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Μιλώντας (απλά, χωρίς ξόρκι) για επισκόπους, διακόνους, συζύγους, συζύγους, χήρες, πρεσβύτερους και όλους τους άλλους και δείχνοντας σε ποιους εκτείνεται η εξουσία του επισκόπου, όταν άρχισε να μιλά για τη δίκη, πρόσθεσε: «Θα καταθέσω ενώπιον του Θεού». Κάνει μια τρομερή πρόταση. Δεν ντρεπόταν να το πει αυτό ακόμη και από σεβασμό για το γεγονός ότι ο Timofey ήταν το αγαπημένο του παιδί (φοβούμενος, σαν, αμέλεια ακόμη και από την πλευρά του). Σε εκείνον όμως που δεν ντρεπόταν να πει για τον εαυτό του: «Φοβάμαι, μήπως κηρύξω σε άλλους, εγώ ο ίδιος αποτραπεί» (Α' Κορ. 9:27), - δεν θα μπορούσε να ντρέπεται και να μην ντρέπεται κανείς να το πει αυτό στον Τιμόθεο. Φαινόταν να λέει αυτό: Καλώ τον Θεό και τον Υιό Του και τους δούλους Του να γίνουν μάρτυρες, ότι σας έχω προστάξει. Ιδού, ενώπιόν Τους σας προστάζω. Τρομάζει τον Τιμόθεο». Η προσθήκη των λέξεων: «και οι εκλεκτοί [Του] Άγγελοι» - υποδηλώνει ότι ο Άγιος Παύλος, προφέροντας ένα τέτοιο ξόρκι, τοποθετείται με τον Άγιο Τιμόθεο στη φοβερή κρίση του Θεού, στην οποία, όπως αντιπροσωπεύει ο λόγος του Θεού, τόσο ο ερχόμενος Κριτής όσο και ο θρόνος Του θα περιβάλλεται από όλους τους Αγγέλους - και σαν να του λέει ο Θεός: μαζί σου? πρόσεχε και μην περιφρονείς την εντολή που σου δόθηκε! «Καλεί τον Πατέρα και τον Υιό (και τους Αγγέλους) ως μάρτυρες των όσων είπε, ώστε την επόμενη μέρα, αν συμβεί κάτι αντίθετο προς το καθήκον, να μείνει μπροστά τους, δηλαδή σαν να απαλλάσσεται από κάθε ευθύνη» (Ι. Χρυσόστομος). «Κάλεσε τους Αγγέλους εκλεκτούς σε αντίθεση με τους δαίμονες, που είναι επίσης άγγελοι, αλλά απορριφθέντες» (Μακαριστός Θεοφύλακτος, Οικουμένιος). «Ναι, κράτα αυτό». «Αυτό», όπως σημειώνεται, οι ανατολικοί διερμηνείς μας παραπέμπουν στο δικαστήριο. Δίνεται ο λόγος του Αγίου Χρυσοστόμου· Ιδού ο λόγος του μακαριστού Θεοδώρητου: «Δίνει δύο εντολές: μην καταδικάζετε, βασιζόμενοι στην αξιοπιστία των μαρτύρων, πριν από την προσωπική έρευνα· και, μετά από προφανείς αποκηρύξεις, μην καθυστερείτε (ή αποκρύπτετε) την ποινή, από έλεος προς τους κριθέντες, παραβιάζοντας τη δικαιοσύνη. Μαζί με τον Θεό και τον Χριστό, ο Απόστολος τοποθέτησε τους Αγγέλους όχι ως ίσους, αλλά ως δούλους, σας μαρτυρώ, λέει, ενώπιον του Θεού και του Υιού Του και ενώπιον των δούλων Του. Αλλά ο Αμβροσιαστής αναφέρεται στην τοποθέτηση των χεριών. «Ορκίζεται ενώπιον του Θεού Πατέρα και του Χριστού του Υιού Του και των εκλεκτών Του αγγέλων, τους οποίους ο Κύριος αποκαλεί αγίους στο Ευαγγέλιο (Μάρκος 8:38). Αυτοί (άγιοι) ονομάζονται εκλεκτοί επειδή υπάρχουν άλλοι, απορριφθέντες, που δεν είναι άγγελοι του Θεού, αλλά του διαβόλου, όπως αυτοί που συμφωνούν μαζί του στην αποστασία. διατάζει να μην γίνει αυτό χωρίς προκαταρκτική αυστηρή εξέταση και να μην λάβει κανείς εκκλησιαστικό βαθμό με ευκολία πριν γίνει γνωστό ποια είναι η ζωή του και ποια είναι η ηθική του, αλλά ο καθένας πρέπει να χειροτονηθεί ιερέας ή λειτουργός της Εκκλησίας όταν αποδειχτεί άξιος, ώστε αν αργότερα αποδειχτεί μομφή, ο πρίγκιπας του λαού (επίσκοπος) δεν επένδυσε. άξιζε και όρισε τον αποδοκιμαστικό». «Χωρίς υποκρισία», χωρις προκρίματος, - χωρίς προκατάληψη, χωρίς προκατειλημμένη γνώμη για τον κατηγορούμενο ή προγραμματισμένη για χειροτονία, υπέρ ή εναντίον του - άποψη που εδραιώνεται αδιακρίτως από απλή εμφάνιση ή φήμη. Ας κριθούν όλα από μια αυστηρή έρευνα, που θα ξεκαθαρίσει - εκεί (αν αναφερθούμε στο δικαστήριο) για την υπόθεση του δικαστή, εδώ (αν αναφερόμαστε στη χειροτονία) για τη ζωή και τα ήθη του εκλεγμένου. «Το να μην κάνεις τίποτα με υπεκφυγή». - «Με παρέκκλιση», κατά προσκλισιν, - με κλίση προς το μέρος, όχι από την ουσία του πράγματος, αλλά από ένα συναίσθημα εμπνευσμένο από εδώ και πέρα, από μεροληψία. Έτσι, ο Απόστολος απαγορεύει αυστηρά στον επίσκοπο να ενεργεί από προκατάληψη ή μεροληψία, είτε το δικαστήριο δημιουργήσει είτε εκλέξει κάποιον για χειροτονία. Γράφει ο μακαριστός Θεοφύλακτος: «να είσαι ίσος, ισος, (να μην κλίνεις προς τη μια ή την άλλη πλευρά) - με εκείνους για τους οποίους γίνεται λόγος ή ανάλυση, για να μην συμβεί το πρόκριμα (απόφαση πριν ή χωρίς συλλογισμό) - δηλαδή να μην σε απασχολεί κανείς και, προσελκύοντάς σε εκ των προτέρων προς τον εαυτό του, να μην σε ευνοεί για αυτό το λόγο και δεν εξετάζεις τίποτα. της απόκλισης, δηλαδή, από μεροληψία, κλίση προς τη μια πλευρά, η σκέψη θα παραμείνει η ίδια. Ο Οικουμένιος γράφει: «Ο Άγιος Βασίλειος, στην ερμηνεία των παραβολών, διαβάζει: μη κατά προσκλησιν - δηλαδή να μην κλίνεις προς ό,τι δεν είναι σωστό, αλλά το σωστό, να εκφέρεις κρίση. Αυτό ακριβώς λέει: να μην κάνεις τίποτα με παρέκκλιση, αλλά να προφέρεις δίκαιες και ανόθευτες κρίσεις». γγ) Χειροτονία (1 Τιμ. 5:22–25) 1 Τιμ. 5:22. Μην απλώνετε τα χέρια σας σε κανέναν πολύ νωρίς και συμμετάσχετε στις αμαρτίες των άλλων: κρατήστε τον εαυτό σας αγνό. «Έφτασα και στο πιο σημαντικό πράγμα με το οποίο η Εκκλησία συγκρατείται πρωτίστως, δηλαδή στον αγιασμό» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). Και δίνει κανόνες σχετικά: «γιατί γράφει στον επίσκοπο» (Οικουμένιος): «Μη βάζεις τα χέρια γρήγορα». «Τι εννοείς: «σύντομα»; Ούτε με την πρώτη, ούτε με τη δεύτερη, ούτε με την τρίτη δοκιμασία, αλλά έχοντας επανειλημμένα εξετάσει και προσεκτικά εξετάσει, αφού αυτό δεν είναι ασφαλές θέμα» (Άγιος Χρυσόστομος). «Πρέπει πρώτα να εξετάσουμε τη ζωή του χειροτονούμενου και μετά να τον επικαλέσουμε τη χάρη του Πνεύματος» (Μακαριστός Θεόδωρος). «Μετέχεις στις αμαρτίες των άλλων», δηλαδή στις αμαρτίες του χειροτονούμενου, «ανεβάζοντας τους ανάξιους σε επίπεδο πανηγυριστή για τους ανθρώπους» (Οικουμενίου). Εάν χειροτονήσετε κάποιον σύντομα, χωρίς την κατάλληλη έρευνα, μπορεί να φανεί ότι είναι ελαττωματικό. Οι αμαρτίες που διαπράττει στη συνέχεια και το κακό που προκαλεί έτσι στην Εκκλησία, θα σας καταλογιστούν. Και θα εμπλακείτε στις αμαρτίες των άλλων. «Αφού του δώσεις την εξουσία, θα τιμωρηθείς για τις αμαρτίες που έχει διαπράξει, τόσο στο παρελθόν όσο και στο μέλλον. Διότι, αφού του συγχωρήσεις άκαιρα τις προηγούμενες αμαρτίες του, θα γίνεις ένοχος αυτών που θα διαπράξει αργότερα, δηλαδή: θα είσαι η αιτία αυτών των τελευταίων, επειδή του εμπιστεύτηκες τις αρχές, και οι πρώτοι, επειδή δεν του επέτρεψες να γίνει πράξη. και στις καλές του πράξεις και στις αμαρτίες του» (Αγ. Χρυσόστομος). «Δεν πρέπει να χειροτονεί κανείς για τον οποίο είναι ύποπτοι για αμαρτίες (του οποίου η ακεραιότητα είναι αμφίβολη), για να μη λερωθεί από αμαρτίες ο ταγμένος του. Εάν οι αμαρτίες του είναι τελείως κρυμμένες (δεν φαίνεται ίχνος τους), τότε ο εντολοδόχος είναι ασφαλής: η συνείδησή του είναι ελεύθερη. Αλλά η καχυποψία πρέπει να εμπνέει φόβο. Και τότε αμαρτάνει αν, χωρίς να έχει δοκιμαστεί όπως πρέπει, χειροτονήσει. Αυτός που χειροτονείται πρέπει να είναι καλύτερος από τους άλλους. Δεν του αρκεί να είναι χωρίς ψεγάδι. Οι καλές του πράξεις πρέπει να είναι εμφανείς για να τον θεωρήσουμε άξιο χειροτονίας» (Αμβροσιαστής). «Κρατήστε τον εαυτό σας καθαρό». Καθώς προχωρά ο λόγος, θα γίνει πιο άμεσα κατανοητό: «καθαρός» - από τον καταλογισμό των αμαρτιών του χειροτονούμενου. Λοιπόν, μακαριστός Θεόδωρος: «Μη υποτάσσεις τον εαυτό σου σε καταδίκη», έχοντας φυσικά χειροτονήσει απερίσκεπτα κάποιον που δεν ήταν άξιος και του οποίου οι αμαρτίες θα σε λερώσουν. Αμβροσιαστής λοιπόν: «Τηρώντας αυτό (δηλαδή επαληθεύοντας αυστηρά την αξιοπρέπεια του χειροτονούμενου), ο επίσκοπος θα διατηρήσει τον εαυτό του αγνό σε σχέση με την πίστη και την Εκκλησία, και στον επόμενο αιώνα θα λάβει ανταμοιβή γι' αυτό». Αλλά οι άλλοι διερμηνείς μας κατανοούν εδώ την εντολή προς τον Άγιο Τιμόθεο - να φυλάξει κανείς την ηθική του αγνότητα. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Εδώ ο Απόστολος μιλάει για απόχη». Ο Οικουμένιος και ο Θεοφύλακτος γράφουν: «δίνει ένα μάθημα για την αγνότητα· προτρέπει να διατηρήσουμε την αγνότητα». – Η σύνδεση με την προηγούμενη θα είναι έτσι: αλλά, αναγνωρίζοντας αν οι άλλοι είναι άξιοι χειροτονίας, πρόσεχε να μη χάσεις την αξιοπρέπειά σου. Ή αυτό: για να μπορείς να είσαι πιο τολμηρός στο να βασανίζεις είτε το ένα είναι καλό είτε το άλλο κακό, να είσαι αγνός. Ή αλλιώς: αν διατηρήσεις τον εαυτό σου αγνό, θα έχεις μάτια να δεις αν κάποιος άλλος είναι αγνός και άξιος. Ο Άγιος Χρυσόστομος προσθέτει σε αυτό την ακόλουθη καθοδήγηση: «Αν ο Απόστολος διατάζει αποχή σε σύζυγο που έχει νηστέψει τόσο πολύ και έχει πιει νερό τόσο πολύ που έχει υποστεί ασθένειες και συχνές ασθένειες, δεν στενοχωριέται με τις υποδείξεις του· τότε πολύ περισσότερο δεν πρέπει να στεναχωριόμαστε όταν ακούμε τις οδηγίες κάποιου. υπενθύμιση. 1 Τιμ. 5:23. Για όσους δεν πίνουν νερό, αλλά έχουν πάρει λίγο κρασί, στομάχι για χάρη σας και τις συχνές σας ασθένειες. Τα λόγια: «Κρατήστε τον εαυτό σας καθαρό» θα μπορούσαν να αναγκάσουν τον Άγιο Τιμόθεο σε μεγαλύτερη αποχή και μεγαλύτερη αυστηρότητα σε σχέση με το σώμα, ως το πιο άμεσο μέσο διατήρησης της καθαριότητας. Όμως ο Άγιος Τιμόθεος έκανε πάντα μια εξαιρετικά απέριττη ζωή, παρά το γεγονός ότι δεν είχε καλή υγεία και αρρώσταινε συχνά, ίσως κυρίως με παθήσεις της στομίας (στομάχου). Ο Απόστολος το θυμήθηκε αυτό και, μετριάζοντας αυτό το μάθημα, είπε: ακούγοντας αυτό: «Κρατήστε τον εαυτό σας αγνό», μη βιαστείτε στο μεγαλύτερο κατόρθωμα της αποχής. Μην το κάνεις αυτό. Εσείς, αντίθετα, λόγω της κατάστασης της υγείας σας, χρειάζεστε κάποιο είδος χαλάρωσης και από εδώ και πέρα ​​δεν πίνετε μόνο νερό, αλλά πίνετε και λίγο κρασί. Φυσικά, σταφύλι, ελαφρύ και, επιπλέον, καταναλώνεται κυρίως με νερό. «Μην πίνεις νερό», μηκετι υδροποτει, δεν σημαίνει: μην πίνεις καθόλου νερό, αλλά: πιες περισσότερα από ένα νερό, μεθύσε με περισσότερα από ένα νερό ή ξεδιψάσε, όπως συνηθίζεις. - «Κρασί πήρες», οινω ολιγώ χρω, - πιες λίγο κρασί. «Αυτό δεν του δίνει την άδεια να μεθύσει υπερβολικά με κρασί, αλλά επιτρέπεται να το πίνει όσο χρειάζεται για υγεία και όχι για ευχαρίστηση» (Αγ. Χρυσόστομος). «Δεν είπε απλώς: πιες κρασί, αλλά περιόρισε αυτή τη χρήση, προσθέτοντας: λίγο. Γιατί η νιότη είναι καυτή και σύντομα μπαίνει σε κίνηση από το κρασί» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). "Για χάρη της στομίας" - υποδηλώνει παθήσεις του στομάχου. «Αλλά φαίνεται ότι ο Άγιος Τιμόθεος υπέστη παθήσεις όχι μόνο του στομάχου, αλλά και άλλων μερών, όπως υπαινίσσονται τα λόγια: «και οι συχνές σας παθήσεις» (Αγ. Χρυσόστομος, Μακαριστός Θεοφύλακτος). Ο Αμβροσιαστής εξηγεί το εξής: «Εδώ ο άγιος Απόστολος δίνει ιδιωτικές συμβουλές στον Άγιο Τιμόθεο για να διαχειριστεί τον εαυτό του με σύνεση. ενισχύεται σταδιακά, και όχι με τέτοιο τρόπο ώστε αργότερα να είναι απαραίτητο να το μειώσει λόγω της υπερβολής (της σωματικής αποχής) κάνει την ίδια την ψυχή αδύναμη και, ανησυχώντας για την εξάντληση του σώματος, δεν είναι πλέον τόσο ζήλος για τις Θείες υπηρεσίες. σωτηρία." Ο Άγιος Χρυσόστομος θέτει το εξής ερώτημα: «Γιατί ο Άγιος Παύλος δεν θεράπευσε το στομάχι του Αγίου Τιμόθεου;» Και απαντά: "όχι επειδή δεν μπορούσε, αλλά επειδή ήθελε να βγάλει κάποια σημαντική οδηγία από εδώ· γιατί αυτός που τα ρούχα του ανέστησαν τους νεκρούς θα μπορούσε αναμφίβολα να το κάνει κι αυτό. - Γιατί ακριβώς δεν το έκανες; Τότε, ώστε όταν βλέπουμε τώρα σπουδαίους και ενάρετους ανθρώπους να υποβάλλονται σε ασθένειες, να μην δελεαζόμαστε από αυτό. Έτσι, αυτό γινόταν με όφελος. Πιο πολύ (η αποτροπή της υπερηφάνειας ήταν απαραίτητη) για τον Τιμόθεο, γιατί τα σημάδια μπορούσαν εύκολα να τον οδηγήσουν στην υπερηφάνεια, επομένως, ο Απόστολος του επέτρεψε να χρησιμοποιήσει τους κανόνες της ιατρικής επιστήμης, ώστε ο ίδιος να σκέφτεται λιγότερο τον εαυτό του και οι άλλοι να μην μπαίνουν στον πειρασμό - και να καταλάβουν ότι αυτοί οι άγιοι άνθρωποι, που έκαναν ό,τι έκαναν (υπέροχες πράξεις), δεν έπαψαν να είναι της ίδιας φύσης. «Για να μη νομίζουμε ότι οι αρχαίοι είναι πάνω από τη φύση μας, αλλά να πιστεύουμε ότι είναι άνθρωποι (όπως εμείς)» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). 1 Τιμ. 5:24. Μερικές αμαρτίες παρουσιάζονται στους ανθρώπους ως πρόδρομος της κρίσης: μερικές είναι οι συνέπειες. Μετά από μια μικρή, προφανώς παρέκκλιση, ο Απόστολος επανέρχεται και πάλι στους κανόνες εκλογής σε χειροτονία, «πάλι συνεχίζει τον λόγο περί χειροτονίας» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). - Όταν είπε: μη χειροτονείς γρήγορα, αλλά πρώτα εξετάσε αν κάποιος είναι άξιος, για να μη γίνεις συνεργός στις αμαρτίες του. τότε ο Άγιος Τιμόθεος θα μπορούσε φυσικά να ρωτήσει: πώς μπορεί να γίνει αυτό - δεν θα το ξέρετε;! Ο Απόστολος αποτρέπει τέτοια αμηχανία λέγοντας, λες: δεν θα ξέρεις! Δεν υπάρχει καμία δυσκολία να το ανακαλύψετε. Οι αμαρτίες μερικών ανθρώπων προχωρούν μπροστά τους, τα νέα για τις πράξεις τους προηγούνται, και προτού δείτε κάποιον από αυτούς προσωπικά, μπορεί να ξέρετε ότι, για παράδειγμα, είναι ακάθαρτος στην καρδιά και το σώμα, ακάθαρτος στο χέρι, ακάθαρτος στη γλώσσα και άλλα παρόμοια. Και αυτό θα σας καθοδηγήσει ήδη εκ των προτέρων για να εκφέρετε μια κρίση για αυτόν, είτε είναι άξιος είτε όχι. Το μόνο που έχετε να κάνετε είναι να ελέγξετε αν είναι πραγματικά όπως ακούγεται. Και το δικαστήριο θα αποφασίσει μόνο του. Για μερικούς ανθρώπους, οι αμαρτίες τους δεν είναι προφανείς. Ξέρουν πώς να τα καλύψουν και να φαίνονται ευγενικοί και ειλικρινείς στο πρόσωπο όλων. Αλλά οι πράξεις τους στέκονται ακόμα πίσω τους και τους ακολουθούν σαν την ουρά ενός κομήτη. Δεν έχουν εξαφανιστεί, αλλά υπάρχουν στο πέρασμά τους. Κοιτάξτε προσεκτικά και θα δείτε. Το διάταγμά μου σας υποχρεώνει και σας δίνει το δικαίωμα να το κάνετε αυτό: «μην το βάζετε γρήγορα στα χέρια»: αποχωρίστε το, εξετάστε το, ερευνήστε το. Αν αρχίσετε να το λύνετε, θα είναι σοφό να κρύβεστε πίσω από κακές πράξεις. Αν κρύβονται με κάποιο τρόπο, τότε δεν θα είσαι ένοχος. γιατί θα κάνεις ό,τι είναι δυνατό από μέρους σου. Η «παρουσίαση», προδηλωμένοι, είναι προφανής εκ των προτέρων, πριν αρχίσετε να την αποσυναρμολογείτε. «Προηγουμένως», προαγουσαι, - σε οδηγεί εκ των προτέρων, καθοδηγώντας, διαθέτοντας, ενθαρρύνοντας. “For judgment”, εις κρισιν, - to pronounce judgment. Σαν να ήθελε να πει: δεν υπάρχει τίποτα να καταλάβεις εδώ. Άλλους τους «ακολουθούν» οι πράξεις, επακολουθούσιν - πάνε πίσω τους στα χνάρια τους, βήμα βήμα. Με την εμφάνισή τους, με την φαινομενική καλή συμπεριφορά τους, τους κρύβουν από το βλέμμα των άλλων. αλλά είναι ακόμα εκεί, πίσω. Κάποιος θα ρίξει μια πιο προσεκτική ματιά και θα δει. Αυτό καταλαβαίνουν όλοι οι διερμηνείς μας. Παρεμπιπτόντως, κάνουν το εξής συμπέρασμα από τις λέξεις: «μερικοί άνθρωποι ακολουθούν»: σε αυτή τη ζωή, άλλοι καταφέρνουν να καλύψουν τις κακές τους πράξεις τόσο επιδέξια που παραμένουν σε καλή κατάσταση μέχρι το θάνατό τους. αλλά μετά θάνατον, η αμαρτωλότητά τους εκεί, σε μια άλλη ζωή, αποκαλύπτεται και τους εκθέτει σε καταδίκη. Ο θάνατος δεν καταστρέφει τις πράξεις τους ή δεν διασφαλίζει ότι αυτοί οι άνθρωποι θα περάσουν στον επόμενο κόσμο, αλλά οι πράξεις τους παραμένουν εδώ. Όχι, οι πράξεις τους θα τους ακολουθήσουν και θα προκαλέσουν δίκαιη κρίση για αυτούς. Και οι πράξεις των άλλων εδώ εξακολουθούν να αποφασίζουν για τη μοίρα τους, δείχνοντας ξεκάθαρα τι τους περιμένει εκεί. Ο Οικουμένιος και μετά ο μακαριστός Θεοφύλακτος παραθέτουν τη γνώμη του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, ο οποίος στα λόγια του Αποστόλου βλέπει την εξής σκέψη: οι πράξεις κάποιων αμαρτωλών, που τους καθιστούν άξιους καταδίκης, δεν σταματούν με το θάνατό τους, αλλά συνεχίζουν να γίνονται χωρίς αυτούς, με καταλογισμό όμως σε αυτούς. Αυτές είναι ακριβώς εκείνες οι πράξεις των οποίων οι κακές συνέπειες δεν παύουν με το θάνατο αυτών που τις διέπραξαν, αλλά συνεχίζουν είτε να παρασύρουν στην απιστία και το κακό, είτε να οδηγούν σε μια κακή ζωή. Τέτοιες είναι οι αιρέσεις και οι αιρετικές γραφές - και οι σαγηνευτικές διασκεδάσεις και τα έθιμα. 1 Τιμ. 5:25. Με τον ίδιο τρόπο παρουσιάζεται η ουσία μιας καλής πράξης: ακόμα κι αν υπάρχει διαφορετικά, δεν μπορεί να κρυφτεί. Ό,τι λέγεται για τις αμαρτίες, το ίδιο ισχύει και για τις καλές πράξεις. Και παρουσιάζονται σε άλλους - είναι γνωστοί εκ των προτέρων, προηγούνται του ατόμου, συστήνοντάς τον. Αλλά για άλλους υπάρχουν «άλλοι», δηλαδή δεν είναι προφανείς, παραμένουν άγνωστοι, έτσι ώστε να είναι αδύνατο να πούμε από την πρώτη φορά τι είδους άνθρωπος είναι καλός ή κακός. Αλλά, λέει, ακόμη και τέτοιες περιπτώσεις δεν μπορούν να κρυφτούν: ερευνήστε και θα βρείτε. Αυτό φαίνεται προφανώς από την ιστορία της εκλογής του αγίου Ιερομάρτυρα Αλεξάνδρου από τους Ουγλενούς στην επισκοπή της πόλης Κομάνα. Η εκλογή έγινε υπό την προεδρία του Αγίου Γρηγορίου του Θαυματουργού Νεοκαισαρείας. Όταν πολλά άτομα που προτάθηκαν για εκλογές δεν εγκρίθηκαν, κάποιος φώναξε: δεν πρέπει να εκλεγεί ο Αλέξανδρος;! Ο Άγιος Γρηγόριος όμως άρχισε να το εξετάζει και διαπίστωσε ότι ήταν πιο άξιος από όλους, και ήταν όλοι (12 Αυγούστου). στ) Πώς και τι να διδάξει κάποιος, κρίνοντας από την εξωτερική του θέση στην κοινωνία (Α' Τιμ. 6:1–19) Μέχρι τώρα ο Απόστολος δίδασκε πώς να οδηγεί διαφορετικά άτομα, κυρίως σύμφωνα με τη θέση τους στην Εκκλησία. Τώρα προχωρά στην υπόδειξη της πορείας δράσης στα άτομα, αν κρίνουμε από τη θέση τους στην κοινωνία. Όπως εκεί, έτσι και εδώ, ο Άγιος Παύλος δεν αγκαλιάζει τα πάντα, αλλά αφορά μόνο: αα) δούλους (Α' Τιμ. 6:1, 2) - και: ββ) τους πλούσιους (Α' Τιμ. 6:3-19) - γιατί, φυσικά, αυτό επιβαλλόταν ιδιαίτερα. αα) Τι πρέπει να διδάσκονται οι δούλοι; (1 Τιμ. 6:1, 2) 1 Τιμ. 6:1. Οι Ελίτ είναι κάτω από τον ζυγό των σκλάβων. ας αποδοθεί κάθε τιμή στους κυρίους τους, για να μην βλασφημηθεί το όνομα του Θεού και η διδασκαλία. «Αυτό λέει ο Απόστολος για τους δούλους των οποίων οι αφέντες είναι άπιστοι» (Μακαριστός Θεόδωρος). «Διδάξτε τους», λέει, και παρότρυνε τους, ώστε, αν και οι αφέντες τους είναι άπιστοι, να τους υπακούουν, δίνοντάς τους τιμή και με λόγια και με πράξεις» (Μακάριος Θεοφύλακτος). δούλοι σε άπιστους κυρίους, ο Απόστολος διατάζει τον Άγιο Τιμόθεο να ερμηνεύσει στον καθένα τους: «Μη νομίζεις ότι αν είσαι πιστός, τότε είσαι ελεύθερος» (Αγ. Χρυσόστομος) «Είσαι ελεύθερος στην πνευματική σου φύση (ελεύθερος από τις αμαρτίες, πλησιάζεις ελεύθερα τον Κύριο). Αλλά αυτό ακριβώς είναι ελευθερία, το να υπηρετείς, λέω, στο όνομα του Χριστού» (Μακάριος Θεοφύλακτος). Να είσαι πρόθυμος να υπηρετήσεις, πιστεύοντας ότι αυτό είναι το θέλημα του Κυρίου για σένα, και το έργο σου θα είναι θέμα ελευθερίας, ευάρεστο στον Θεό και όχι ζυγός. Αυτό ακριβώς επισημαίνει ο Απόστολος να ενσταλάξει. Έλληνας. Όποιος έχει τέτοια πεποίθηση στην καρδιά του δεν θα νιώσει τον ζυγό της σκλαβιάς. Αυτός που τιμά κάποιον υποκλίνεται πρόθυμα μπροστά του και του υποτάσσεται. Αλλά μια τέτοια πρόταση για να γίνει εύκολος ο ζυγός της δουλείας για τους δούλους υπονοείται μόνο με τα λόγια: ας θεωρηθούν άξιοι τιμής. Η κύρια πρόθεση του Αποστόλου είναι να εμπνεύσει τους δούλους σε πιστή υπηρεσία με τα οφέλη της πίστης. Ερμηνεύστε τους, λέει, ότι αν δεν τιμούν τους κυρίους με πιστή υπηρεσία, τότε οι δάσκαλοι θα αρχίσουν να σκέφτονται άσχημα για τη διδασκαλία και την πίστη μας, και έτσι θα δώσουν λόγο να βλασφημούν το όνομα του Θεού, που καλείται στους Χριστιανούς. Και αν τους υπηρετούν πρόθυμα και με σεβασμό, ειδικά μετά την προηγούμενη απρόθυμη και γκρινιάρα υπηρεσία τους, τότε θα τους δοθεί υψηλή κατανόηση της διδασκαλίας μας και θα ενθαρρυνθούν να προσηλυτίσουν στην πίστη στον Κύριο Σωτήρα. «Ο άπιστος, αν δει ότι με την πίστη οι άνθρωποι πέφτουν σε έπαρση, συχνά θα το υβρίσει ως διδασκαλία που οδηγεί σε αγανάκτηση· και αν παρατηρήσει ότι έχουν γίνει πιο υποτακτικοί, όσο πιο γρήγορα υποτάσσεται ο ίδιος, τόσο πιο προσεκτικός θα είναι στα λεγόμενα (στο ευαγγελικό κήρυγμα)» (Ι. Χρυσόστομος). – Για τον πιστό, που αγαπά και σέβεται την πίστη, δεν μπορεί να υπάρξει ισχυρότερο κίνητρο για να σηκώσει ήρεμα και πρόθυμα τον ζυγό της πιστής σκλαβιάς στους απίστους. 1 Τιμ. 6:2. Όσοι έχουν πιστούς κυρίους ας μην τους παραμελούν, αν και είναι αδέρφια, αλλά μάλλον ας εργαστούν για να ανταποδώσουν την ουσία και την αγάπη, που έλαβαν τη χάρη. Αυτό διδάσκετε και προσεύχεστε. Αυτό ήταν για τη στάση απέναντι στους άπιστους κυρίους, και τώρα για τη στάση απέναντι στους πιστούς. Οι πιστοί αφέντες δεν νοούνται μόνο ως εκείνοι που περιέχουν πίστη, αλλά και ως εκείνοι που ζουν με το πνεύμα της πίστης, και ως εκ τούτου είναι αδελφικοί με τους σκλάβους τους, δεν τους επιβαρύνουν πέρα ​​από τις δυνάμεις τους, τους λυπούνται και τους φροντίζουν. Βλέποντας αυτό, οι παράλογοι υπηρέτες μπορούσαν να ξεχάσουν τον εαυτό τους, να επιδοθούν σε μια αίσθηση ισότητας με τους αφέντες τους και, ως αποτέλεσμα, να παραμελήσουν τις υπηρεσίες τους και να συμπεριφέρονται στους αφεντικούς τους με ασέβεια. Ο Άγιος Παύλος δίνει οδηγίες εδώ να το αποτρέψουμε. Διδάξτε, λέει, για να μην παραμελούν οι υπηρέτες τους πιστούς αφέντες τους, αλλά να εργάζονται ακόμη περισσότερο γι' αυτούς. «Οι δούλοι των οποίων οι αφέντες είναι ευσεβείς, μην μετατρέπετε την ευσέβειά τους σε λόγο αμέλειας· αλλά ας τους τιμηθούν με μεγαλύτερη βοήθεια (Μακαριστός Θεοδώρητος). Πείτε τους: «αν έχετε τιμηθεί με τέτοια τιμή που έχετε αδελφούς ως αφέντες (ή έχετε αδερφούς ως αφέντες), τότε γι' αυτό πρέπει να τους τηρείτε. «Είναι αδύνατο, αφού έγινες αδελφός με το βάπτισμα, να μπορείς να του συμπεριφέρεσαι απρόσεκτα· αντίθετα, να βρεις κίνητρο σε αυτό ακριβώς - να τον υπηρετήσεις και να τον σκλάβεις με ακόμη μεγαλύτερο ζήλο» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). Το κίνητρο για αυτό είναι: «πριν επιστρέψουμε την ουσία και τους αγαπημένους, που έχουν λάβει τη χάρη». Η πίστη δεν αφαιρεί το δικαίωμα της κυριαρχίας, αλλά το διακοσμεί. Ένας υπηρέτης που τιμά πολύ την πίστη, την τιμά πολύ στον κύριό του, και για χάρη της και στον κύριό του. Ως εκ τούτου, δεν υπάρχει μείωση του αισθήματος υποχρέωσης για υπηρεσία, αλλά ανύψωση και, σαν να λέγαμε, αγιασμός. Και σκλάβω περισσότερο, λέει, «επέστρεψε την ουσία πριν». Αλλά χάρη στην πίστη είναι «και αγαπητοί», - αγαπητοί του Θεού (Οικουμένιος), - αγαπητοί των δούλων, γιατί η πίστη το υποχρεώνει και το διαθέτει, διδάσκοντάς μας να αγαπάμε τους πάντες και τους ξένους, και όχι μόνο τους δικούς μας, και, επιπλέον, αυτούς που είναι κύριοι τους. Δεν μπορείτε να μην αισθανθείτε πόσο καλό είναι για εσάς που έχετε πιστούς και αγαπημένους κυρίους. Αλλά «όσο ευλογείσαι έχοντας αδελφούς κυρίους, τόσο να είσαι ευγνώμων και ο ίδιος, υπηρετώντας τους πιο επιμελώς» (Οικουμένιος). «Έχοντας πει: «αγαπητοί», ο Απόστολος διώχνει τον φόβο, τον οποίο έχουν οι υπηρέτες προς τους κυρίους τους, συχνά πέφτουν σε μίσος για αυτούς, και αντ' αυτού εισάγει την αγάπη» (Μακαριστός Θεοφύλακτος), ή «συνδυάζει την αγάπη με τον φόβο» (Οικούμενιος). «Εκείνοι που λαμβάνουν χάρη» - αυτοί που λαμβάνουν τη χάρη είναι, λαμβάνουν, συμμετέχουν στην ουσία της χάριτος, δηλαδή έχουν λάβει άφεση αμαρτιών, έχουν γίνει δεκτοί ως γιοι με τον Θεό, εξοπλισμένοι με τα δώρα του Αγίου Πνεύματος. Όσοι έχουν γίνει δεκτοί σε τέτοιο έλεος του Θεού και είναι τόσο τιμημένοι από τον Θεό, δεν θα έπρεπε να τιμηθούν περισσότερο ως υπηρέτες δείχνοντας μεγαλύτερη υπακοή και μεγαλύτερο ζήλο στην υπηρεσία τους; Αυτή η ιδέα μεταφέρεται από τη σλαβική μετάφραση, - η οποία μετάφραση είναι αποδεκτή και στο ελληνικό κείμενο: οι της ευεργεσίας αντιλαμβανόμενοι, - οι οποίοι λαμβάνουν την ωφέλεια, ή συμμετέχουν στην ωφέλεια, - φυσικά, - η ωφέλεια του Θεού σε εμάς τους αμαρτωλούς, η κορυφή της οποίας είναι η παροχή σωτηρίας στον Κύριο Ιησού Χριστό - «αυτή η χάρη έρχεται με χάρη1» (J1:). Αλλά το ελληνικό κείμενο μπορεί να μεταφέρει και την εξής σκέψη: όσοι νοιάζονται και ζηλεύουν για καλές πράξεις, υπονοείται, δούλοι, «που προσπαθούν προσεκτικά να κάνουν το καλό στους δούλους» (Οικουμένιος, Μακαριστός Θεοφύλακτος). Έτσι μεταφράζεται στα ρωσικά: αυτοί που τους κάνουν καλό - οι σκλάβοι. Και οι διερμηνείς μας κρατούν αυτή την ιδέα. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «οι αφέντες δίνουν περισσότερο στους δούλους παρά στους δούλους στους κυρίους· γιατί οι πρώτοι ξοδεύουν χρυσάφι σε αυτούς και φροντίζουν να τους προμηθεύουν με απαραίτητα, ρούχα και ό,τι άλλο. Και δείχνοντας αυτό εδώ ο Απόστολος λέει: οι της ευεργεσίας αντιλαμβανόμενοι, - που φροντίζουν να σας κάνουν καλό, υπηρέτες. Ανησυχούν και εργάζονται για την ηρεμία σας - και δεν πρέπει να απολαμβάνουν μεγάλη τιμή από τα νοικοκυριά τους;» Το ίδιο ισχύει και για τον μακαριστό Θεοφύλακτο: «Να θυμάσαι (ο δούλος) ότι αυτός (ο κύριος) είναι και ευεργέτης σου (όχι μόνο ο πιστός και αγαπημένος σου), ανησυχεί και νοιάζεται για σένα, για να σε ταΐσει, να σε ντύσει και να ικανοποιήσει κάθε σου ανάγκη και ανάγκη. Υποτίθεται ότι οι κύριοι, αφού πίστεψαν και αγιάστηκαν κατά χάρη, άλλαξαν τη δεσποτική τους διάθεση και άρχισαν να αντιμετωπίζουν τους δούλους ως δικούς τους, διατηρώντας τους καλά και δείχνοντας μια στοργική διάθεση απέναντί ​​τους. Ως αποτέλεσμα, αυτοί, αγαπητοί στους δούλους με πίστη, είναι ακόμη πιο αγαπημένοι λόγω των καλών πράξεών τους προς αυτούς. Γιατί αυτά τα τελευταία φυσικά να τους εξυπηρετούν πιο επιμελώς τώρα από πριν; Ο Απόστολος λέει ότι οι δούλοι πρέπει να υπηρετούν τους πιστούς κυρίους με μεγαλύτερη επιμέλεια, επειδή είναι πιστοί και αγαπημένοι, και πολύ περισσότερο επειδή οι ίδιοι τους ωφελούν, σαν να τους ανταμείβουν με καλό πριν κάνουν οτιδήποτε γι' αυτούς. Θεωρήστε τον εαυτό σας ήδη ευνοημένο από τους κυρίους για την υπηρεσία σας προς αυτούς (Οικουμένιος). Υπηρετώντας τους, θα τους ξεπληρώσετε ένα χρέος ευγνωμοσύνης για τις καλές τους πράξεις προς εσάς, καλύπτοντάς σας και αγκαλιάζοντάς σας. «Διδάξτε και προσευχηθείτε αυτό». Διδάξτε ως κάποιος που έχει εξουσία, ικετεύει, πείθει, πείθει, όπως ένας στοργικός πατέρας ή αδελφός. «Κάνε το πρώτο ως δάσκαλος, το δεύτερο ως πατέρας» (Μακαριστός Θεόδωρος). «Ο δάσκαλος δεν πρέπει να χρησιμοποιεί μόνο δύναμη, αλλά και μεγάλη πραότητα, και από την άλλη, όχι μόνο πραότητα, αλλά και δύναμη» (Ι. Χρυσόστομος). «Γιατρός υπάρχει, και ο γιατρός άλλοτε παίρνει με πραότητα και άλλοτε με αυστηρό εξαναγκασμό» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). Αυτές οι λέξεις βρίσκονται σε σχέση με την προηγούμενη, δηλαδή με αυτό που πρέπει να ενσταλάξει στους σκλάβους. Αυτό μπορεί να ήταν το ζητούμενο, όχι τόσο λόγω της σημασίας του ίδιου του θέματος -της υπακοής των σκλάβων στους κυρίους τους- αλλά λόγω της βλάβης που θα μπορούσε να προκαλέσει η ανυπακοή τους στην Εκκλησία και στους πιστούς. - Φαίνεται όμως καλύτερα να τα συνδέσουμε με όσα ακολουθούν και να τα συσχετίσουμε με όλα όσα αναφέρθηκαν παραπάνω. Ο Άγιος Χρυσόστομος παίρνει αυτές τις λέξεις από αυτό το, 2ο, στίχο και τις συνδέει με το επόμενο, 3ο. ββ) Τι πρέπει να διδάξουμε στους πλούσιους; (1 Τιμ. 6:3–19) Ολόκληρη αυτή η ενότητα (Α’ Τιμ. 6:3–19) περιέχει τα εξής: α) προτείνεται: «Διδάξτε αυτό» (Α’ Τιμ. 6:2) – και μετά γράφεται μια μομφή για όσους διδάσκουν διαφορετικά, το τελευταίο κακό γνώρισμα της οποίας είναι ότι «δεν επιθυμούν το κέρδος να είναι ευσεβείς» (Α’ Τιμ. 6:5) (1 Τιμ. 6:3–5). Αυτό οδήγησε σε: β) να υποδείξει (1 Τιμ. 6:6-16). αα) τις βλαβερές συνέπειες της φιλαρέσκειας για την πίστη και τη ζωή (Α' Τιμ. 6:6-10) και η υπόδειξη: ββ) «φυγε τούτων» (Α' Τιμ. 6:11), - διώξε την ευσέβεια, την πίστη κ.λπ., με την επίκληση να τηρηθεί επειγόντως μια τέτοια εντολή, μέχρι την έλευση του Κυρίου (1 Τιμ. 6:1-6). Μετά από αυτό ακολουθεί: γ) τι να διδάξουν οι πλούσιοι, δηλαδή, για να μην υπερηφανεύονται, να μην εμπιστεύονται τον πλούτο, αλλά να τον χρησιμοποιούν για καλές πράξεις, «έχοντας για τον εαυτό τους θεμέλιο αγαθών για το μέλλον» (Α' Τιμ. 6:19) (Α' Τιμ. 6:17–19). – Έτσι, όλα εδώ αφορούν την αγάπη με διαφορετικούς τρόπους. Γιατί κρίνεται σκόπιμο να τιτλοφορηθεί αυτή η ενότητα: «Τι να διδάξουμε στους πλούσιους» - λαμβάνοντας υπόψη την ένδειξη των βλαβερών συνεπειών του εθισμού στον πλούτο και την πρόταση να το αποφύγουμε και να ζηλέψουμε για κάθε αρετή, ως εισαγωγή σε αυτό και την ένδειξη των κακών ιδιοτήτων αυτών που διδάσκουν διαφορετικά. α) Διδάξτε αυτό (1 Τιμ. 6:3–5) Αυτή η περίσταση φαινόταν να προέκυψε τυχαία. Ο Απόστολος ήθελε μόνο να ενσταλάξει - να τηρήσει την ορθή διδασκαλία και να αποφύγει κάθε ετερογένεια και διαμάχη σε αυτήν, όπως κάνει επανειλημμένα σε αυτήν την Επιστολή. Επειδή όμως το καλύτερο κίνητρο για απόκλιση από το τελευταίο είναι η γνώση της αγένειας εκείνων που διδάσκουν διαφορετικά, αυτό απεικονίζει ο Απόστολος. Και ένα από τα χαρακτηριστικά που ξεχώρισαν εκείνη την εποχή αυτής της διδασκαλίας με διαφορετικό τρόπο ήταν ότι ενεργούσαν «με το κακό για χάρη του κέρδους» (Τίτος 1:11). Έχοντας βάλει αυτή τη γραμμή στο τέλος με τα λόγια: «όσοι δεν τρώνε, η απόκτηση της ευσέβειας», ο Απόστολος αρχίζει στη συνέχεια να μιλά για το πάθος για τα αποκτήματα και τα πλούτη. 1 Τιμ. 6:3, 4. Αν κάποιος διδάσκει διαφορετικά και δεν προσεγγίζει τα υγιή λόγια του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και τις διδασκαλίες της καλής πίστης, γίνεται περήφανος. Σημειώνεται ότι ο Άγιος Χρυσόστομος το διάβασε σε σχέση με «αυτό διδάξε και προσεύχεσαι». Διδάξτε με αυτόν τον τρόπο και αποσυρθείτε από αυτούς που διδάσκουν διαφορετικά. Δεν χρειαζόταν να το υπενθυμίσουμε στον Άγιο Τιμόθεο για να παρεκκλίνουμε από τη διδασκαλία τους. Υποχωρήστε, λέει, από τους πολύ διαφορετικούς δασκάλους - μην συναναστρέφεστε μαζί τους, «απομακρυνθείτε από αυτούς» (Αγ. Χρυσόστομος). Γιατί, επικοινωνήστε μαζί τους, και θα γίνει μια συζήτηση λέξεων, από την οποία δεν υπάρχει ποτέ κανένα όφελος, παρά μόνο εκνευρισμός και διχόνοια. Δεν μπορούν να υποχωρήσουν σε σένα, γιατί από υπερηφάνεια και έπαρση νομίζουν ότι γνωρίζουν την αλήθεια και στέκονται σε αυτήν, ενώ δεν τη γνωρίζουν καθόλου. Αυτή η αυταπάτη τους κρατά πεισματάρηδες και αντίθετους στην αλήθεια. Και τίποτα δεν μπορεί να γίνει γι 'αυτούς. Καλό είναι να μην τα βάζεις μαζί τους. Διακήρυξε μια αλήθεια, και όποιος είναι της αλήθειας θα σε ακούσει (Ιωάννης 18:37). Αυτό είναι το περιεχόμενο του παρόντος Αποστολικού μαθήματος. Ο Απόστολος δεν διευκρινίζει ποιοι είναι ειδικότερα αυτοί οι διαφορετικοί δάσκαλοι, αλλά γενικά λέει: διδάσκουν διαφορετικά και δεν προσεγγίζουν τα υγιή λόγια του Κυρίου και τη διδασκαλία που βασίζεται στην καλή πίστη. Εδώ μπορεί κανείς να κατανοήσει ολόκληρη τη χριστιανική διδασκαλία - δόγματα, κανόνες ζωής και αγιασμό από τα μυστήρια. Όποιος σε οποιοδήποτε από αυτά παρεκκλίνει από τα λόγια του Κυρίου και την ορθή διδασκαλία που περιέχει ο οικοδεσπότης των πιστών, είναι διδάσκαλος της διαφωνίας, περήφανος ομιλητής, ανάξιος για κοινωνία. Γιατί επίσης: «αυτό διδάσκετε και προσεύχεστε» (Α' Τιμ. 6:2) - αναφέρεται όχι μόνο στην υπακοή των δούλων, αλλά σε όλα τα παραπάνω, χωρίς να το αποκλείει φυσικά. Τα υγιή λόγια του Κυρίου είναι αυτά για τα οποία μαρτύρησε: «όλα όσα άκουσα από τον Πατέρα... σας είπα» (Ιωάννης 15:15). Είναι τα ίδια με αυτά που ενέπνευσε το Άγιο Πνεύμα στους Αποστόλους: γιατί έπρεπε επίσης να πει: «Αν κάποιος ακούσει» (Ιωάννης 16:13) και, φυσικά, ό,τι έλεγε, έλεγε όπως άκουγε. Τα υγιή λόγια του Κυρίου, λοιπόν, συνδυάζουν την αλήθεια, που είναι κρυμμένη στο μυστήριο του Τριαδικού Θεού, και φέρονται στη γη από τον ενσαρκωμένο Υιό του Θεού και διαδίδονται μεταξύ των ανθρώπων μέσω των Αποστόλων από το Άγιο Πνεύμα - αληθής αλήθεια, δηλαδή καθαρή, αμετάβλητη, αμετάβλητη. Είναι υγιείς γιατί περιέχουν καθαρή αλήθεια και γιατί δίνουν υγεία στην ψυχή που τα δέχεται. Διότι η αλήθεια φέρνει υγεία στην ψυχή και το ψέμα, όσο μικρό κι αν είναι, την αποδυναμώνει και την κάνει αδύναμη. «Η κατά καλή πίστη διδασκαλία» συντάσσεται από τα υγιή λόγια του Κυρίου και τις αποκαλύψεις του Αγίου Πνεύματος. Συγκεντρώνει όλα τα λόγια και από όλες τις αλήθειες που διακηρύσσουν, σχηματίζει ένα σύνολο, μια εικόνα ενατένισης του έργου της σωτηρίας εν Κυρίω Ιησού Χριστού, με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, σύμφωνα με την καλή θέληση του Πατέρα. Πολλά είπε ο Κύριος, πολλά είπαν και οι Απόστολοι από το Άγιο Πνεύμα. Όσοι άκουσαν και έλαβαν, έβαλαν τα πάντα στις καρδιές τους, οι οποίες, σαν αρχιτέκτονας (αρχιτέκτονας) καθοδηγούμενος από τη χάρη, κανόνισαν αυτή την εικόνα της ενατένισης του έργου της σωτηρίας. Αυτή η εικόνα συνδύαζε «τη διδασκαλία σύμφωνα με την καλή πίστη». Έχοντας καθιερωθεί κάτω από την επιρροή των Αποστόλων, αυτή η εικόνα μεταφέρθηκε στις καρδιές των πιστών από την Αποστολική εποχή, ανανεώθηκε και διατηρήθηκε από τους διαδόχους τους και παραδόθηκε στις επόμενες γενιές των πιστών, από τους οποίους έφτασε σε εμάς. Άρα: «η κατά καλή πίστη διδασκαλία» είναι η διδασκαλία, το περιεχόμενο της Εκκλησίας, τότε υπό των Αποστόλων και τώρα διαδοχικά από αυτούς. Στα ελληνικά δεν είναι: «ευσέβεια», - αλλά: ευσέβεια, - τη κατ ευσεβειαν διδασκαλια. Δεν πρόκειται όμως για παρέκκλιση από τον αρχικό λόγο του Αποστόλου, αλλά για την πιο ακριβή έκφρασή του. Η ευσέβεια είναι μια εγκάρδια στάση απέναντι στον Θεό. Η ζωή σύμφωνα με την ευσέβεια είναι ζωή με φόβο Θεού, για τη δόξα του παναγίου ονόματός Του. Η διδασκαλία σύμφωνα με την ευσέβεια είναι διδασκαλία, το περιεχόμενο σύμφωνα με την αναμφισβήτητη πίστη στον λόγο του Θεού της αλήθειας. Ένα τέτοιο περιεχόμενο αλήθειας είναι πραγματικά καλή πίστη - και είναι το μόνο που είναι τέτοιο. 1 Τιμ. 6:4. Είναι περήφανος, δεν γνωρίζει τίποτα, αλλά είναι άρρωστος από τη διαμάχη και τη φιλονικία των λόγων, από τις οποίες προέρχεται ο φθόνος, ο ζήλος, η βλασφημία και η μομφή του κακού. «Γίνομαι περήφανος». Αυτός είναι που δεν πλησιάζει τα λόγια του Κυρίου ούτε τα ερμηνεύει στραβά. Ο Θεός μιλάει και δίνει νόμους, αλλά το πλάσμα δεν ακούει ή, ακούγοντας, ερμηνεύει αυτό που ακούει όχι με τον τρόπο του Θεού, αλλά με τον δικό του τρόπο, υποβάλλοντας τον Θεό σε καταδίκη ως δυσάρεστο για τον εαυτό του. Και οι δύο ενέργειες εκφράζουν: φύγε, δεν θέλω να μάθω τους τρόπους σου. Δεν είναι μόνο οι αμαρτωλοί που το λένε αυτό στον Θεό, αλλά κυρίως οι αιρετικοί και οι διαφωνούντες. Αυτό δεν είναι περηφάνια; Αυτό είναι το ύψος της υπερηφάνειας - σατανικής υπερηφάνειας, με το οποίο συνήθως γεμίζουν όλοι οι άλλοι δάσκαλοι. Και φυσικά? γιατί, μη ακούγοντας τον λόγο του Θεού, θα ακολουθήσουν μόνο τον δικό τους νου, και ο νους θα γίνει αλαζονικός. Όλοι οι άλλοι δάσκαλοι είναι επίσης αλαζονικοί, αν και μερικές φορές κρύβονται πίσω από μια πολύ ταπεινή εμφάνιση - με ρούχα προβάτου, σαν λύκοι. Τετυφωται - φουσκωμένος, λέει ο Απόστολος, σαν σαπουνόφουσκα. Μια σαπουνόφουσκα φαίνεται σαν κάτι, αλλά στην πραγματικότητα δεν έχει τίποτα στερεό μέσα της. Και ο αντιφρονών δάσκαλος, που δεν συμμορφώνεται ούτε με τον άμεσο λόγο του Θεού, ούτε με τη διδασκαλία της Εκκλησίας, που είναι ο πυλώνας και η επιβεβαίωση της αλήθειας, έχοντας χτίσει με το μυαλό του το δικό του σύστημα διδασκαλίας για τη σωτηρία, σπεύδει μαζί του, ονειρευόμενος με αυταπάτη ότι τελικά κατάλαβε την αλήθεια που οι άλλοι δεν ξέρουν. Και καυχιέται. Κι όμως είναι ξεκάθαρο ότι δεν γνωρίζει την αλήθεια, αλλά έχει παρεκτραπεί στα ψέματα. Ένα ψέμα ισχυρίζεται ότι υπάρχει κάτι που δεν υπάρχει. Γιατί, αν και παρουσιάζει τον εαυτό της ως γνώση και μπορεί να φαίνεται στους άλλους ότι είναι έτσι, στην πραγματικότητα δεν ξέρει τίποτα - φουσκώνει μόνο σαν να ξέρει. Ο Απόστολος σημειώνει ότι αυτός που διδάσκει διαφορετικά «είναι περήφανος και δεν γνωρίζει τίποτα». Φανταστείτε ότι κάποιος θα σας έστρεφε τα μάτια και θα σας παρουσίαζε έναν σωρό σκουπίδια ως σωρό χρυσού. Μπορεί να το δείτε ως ένα σωρό χρυσού, αλλά στην πραγματικότητα εξακολουθεί να είναι ένας σωρός σκουπιδιών. Αυτό είναι κάθε σύστημα άλλων δασκάλων. Φαίνεται σαν μια αλήθεια που λάμπει σαν χρυσός, αλλά στην πραγματικότητα είναι μια συλλογή ονείρων που δεν περιέχουν αλήθεια. Και μπορούμε να το πάρουμε ως σημάδι ότι, μόλις η αλαζονική έπαρση ταιριάζει με τις όποιες διανοητικές κατασκευές, να ξέρετε ότι εδώ κρύβεται ένα ψέμα, ότι αυτό δεν είναι κατανόηση της αλήθειας, αλλά όνειρο, άγνοια του τίποτα. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Έτσι, τυγχάνει να φλεγόμαστε από υπερηφάνεια όχι από γνώση (της αλήθειας), αλλά από άγνοια (για αυτήν), γιατί αυτός που γνωρίζει τη διδασκαλία που συνάδει με την ευσέβεια ξέρει να ταπεινώνεται περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον. οτιδήποτε (όπως θα έπρεπε), γιατί αυτός που δεν ξέρει τι θα έπρεπε, δεν ξέρει τίποτα». Ως διαφορετικός δάσκαλος, έχοντας χτίσει το δικό του σύστημα διδασκαλίας και το θαυμάζει, δεν μπορεί να ανεχθεί ό,τι δεν ταιριάζει με αυτό, θεωρώντας το προσβολή του εαυτού του στο πιο ευαίσθητο μέρος και ταπείνωση της πολύτιμης διδασκαλίας του. Γι' αυτό οδηγεί σε διαφωνίες και διαφωνίες παντού. Έντονη επιχειρηματολογία τον συνοδεύει και ακολουθεί τα βήματά του. Αυτό θέτει περαιτέρω ο Άγιος Παύλος: «και ταράζεται από τη διαμάχη και τη φιλονικία των λόγων». - «Διαγωνισμοί», ζητήσεις, - έρευνα, - διάταξη ερωτήσεων, - τι είναι αυτό, γιατί είναι αυτό, πώς είναι αυτό και άλλα παρόμοια. Και άρχισαν οι φήμες, για τις οποίες δεν αναμενόταν τέλος. Το “Warfare”, λογομαχιαι, είναι ένας πόλεμος για τις λέξεις. Εφόσον ο αντιφρονών δάσκαλος προτείνει ως αλήθεια ό,τι δεν είναι τέτοιο, δηλαδή σε ποια πραγματικότητα δεν ανταποκρίνεται, τότε ο λόγος του δεν περιέχει τίποτα σημαντικό, αλλά είναι μια συλλογή λέξεων - και, υπερασπιζόμενος τον εαυτό του, δεν κάνει τίποτα περισσότερο από το να μιλάει για λέξεις - είναι άρρωστος με τη συζήτηση. Λέγοντας: «Είμαι άρρωστος», ο Απόστολος δίνει την ιδέα ότι ο δάσκαλος της διαφωνίας έχει μια ακόρεστη παρόρμηση να επιχειρηματολογήσει στην ψυχή του. Αυτή η επιχειρηματολογία κάθεται μέσα του σαν κάποια πληγή. Και συνεχίζει να μαλώνει. - Οι Απόστολοι είχαν έναν κανόνα - να μην ξεκινούν διαφωνίες: «εμείς», λέει, «δεν έχουμε τέτοιο έθιμο» (Α' Κορ. 11:16). Και ο Άγιος Παύλος γράφει στον Άγιο Τίτο και στον Άγιο Τιμόθεο να μην έρθουν σε διαφωνίες. Πείτε ή καταθέστε την αλήθεια - και αυτό είναι αρκετό. Αυτός που είναι από την αλήθεια θα ακούσει. Όποιος δεν είναι από την αλήθεια, μάλωσε όσο θέλεις, δεν θα κάνεις τίποτα μαζί του. - Διαφωνία - από ανησυχία για σκέψεις επιμονής. αυτό το άγχος προέρχεται από την έλλειψη πεποίθησης για την πλήρη επάρκεια των θεμελίων του. Οι απόστολοι έλαβαν την αλήθεια απευθείας από τον Θεό και αναπαύθηκαν ακλόνητα στην πίστη τους. Και δεν τα επινόησαν για άλλους, αλλά μόνο εξήγησαν όσα τους ενέπνευσε ο Θεός το Άγιο Πνεύμα. Αυτό λείπει από τη διδασκαλία των άλλων λαών στο θόρυβο των λέξεων. Αυτό γίνεται ακόμα στην Εκκλησία: προσφέρει «τη διδασκαλία της καλής πίστης», την οποία έλαβε από τον Θεό μέσω των Αποστόλων και την οποία κράτησε και τηρεί. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Ο ανταγωνισμός λοιπόν είναι αρρώστια, και αρκετά δίκαιος, γιατί η ψυχή τότε ασχολείται με την έρευνα (ζητησει, - αγωνίζεται), όταν την ανάβουν (σαν φλόγα) οι σκέψεις, όταν την κατακλύζουν (δηλαδή όταν είναι άρρωστη) και όταν είναι σε υγιή κατάσταση, δεν μπορεί να ερευνά την πίστη, αλλά να αναπαύεται. Αρχίζει να εξηγεί αυτό που διακηρύττει μόνο με την πίστη, τότε ούτε το αποκαλύπτει ούτε επιτρέπει να το κατανοήσουν, σαν κάποιος, κλείνοντας τα μάτια του, άρχισε να ψάχνει για κάτι που ήθελε να βρει, δεν μπορούσε (Έτσι χωρίς πίστη δεν μπορεί να βρεθεί τίποτα, αλλά αναπόφευκτα πρέπει να προκύψουν διαφωνίες). «Όπου δεν υπάρχει πίστη», συνεχίζει ο Θεοφύλακτος, «όλα είναι οδυνηρά, εκεί φουντώνει μόνο ένας λεκτικός πόλεμος (για τις λέξεις) και τίποτα άλλο», και οι πιο επιδέξιοι στη συζήτηση στρέφονται για να ανατρέψουν τον άλλον. Η πίστη είναι ένα μάτι. Αυτός που δεν έχει μάτια δεν βρίσκει τίποτα, παρά μόνο ψάχνει». Μη γνωρίζοντας τίποτα, χαμογελά σαν να τα ξέρει όλα και υποφέρει από επιχειρηματολογία: αυτό είναι το χαρακτηριστικό ενός δασκάλου της διαφωνίας. Ποιος είναι ο καρπός αυτού τώρα; «Από αυτά (ανταγωνισμοί και φιλονικίες) προέρχεται ο φθόνος, ο ζήλος, η βλασφημία και το να μην μιλάμε για τον κακό». Όλα αυτά φαίνονται σε κάθε συζήτηση λέξεων. Ο φθόνος ζηλεύει που ο άλλος έχει το πάνω χέρι. Συνοδεύεται από «ζήλος», ερις, - ζήλος, προκαλώντας έντονη προσπάθεια να μην επιτρέψει σε άλλον να προλάβει τον εαυτό του ή να ξεπεράσει τον εαυτό του και να ανατρέψει ξανά αυτόν που πήρε το πάνω χέρι. Από αυτόν τον ζήλο πηγάζει ο πυρετός των επιχειρημάτων. στη φωτιά της διαμάχης ξεσπούν άθελά τους «βλασφημίες και μομφές του κακού». «Κατηγορίες»: βλασφημούν ο ένας τον άλλον για εναλλαγές φράσεων, ασυνέπεια, για άγνοια των γεγονότων και των πτυχών της υπόθεσης, για ανακριβή κατανόηση των αποδεικτικών στοιχείων και άλλα παρόμοια. Αυτό πυροδοτεί τον ερεθισμό περισσότερο από όλα και, σπέρνοντας τη διχόνοια και την εχθρότητα, εμποδίζει κάθε είσοδο στην ψυχή για την αλήθεια. Αλλά την ίδια στιγμή, η απλή βλασφημία δεν μπορεί παρά να μυρίζει βλασφημία. Διότι ο διαφωνούμενος δάσκαλος έρχεται ενάντια στην αλήθεια, και η αλήθεια του Θεού, επομένως, ενάντια στον Θεό. Γιατί, βλασφημώντας κανείς την αλήθεια του Θεού, βλασφημεί τον Θεό. Και δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι κάποιο είδος βλασφημίας θα προβληθεί απευθείας εναντίον του Θεού, σχετικά, για παράδειγμα, με τη σωτηρία, τα ιερά μυστήρια και γενικά την πρόνοια. “The reproach of the evil one”, υπονοιαι πονηραι. – 'Υπονοιαι – υποψίες, τρεχούμενες και υφέρπουσες σκέψεις: όντως, έτσι δεν είναι; Ο δάσκαλος της διαφωνίας δεν λυπάται τη συνείδηση ​​όσων διαφωνούν μαζί του, αλλά ξεχύνει αλύπητα φράσεις που είναι όλο και πιο σκληρές. Ανάμεσά τους, δεν αποτελεί έκπληξη να βρεις εκείνα που θα αφήσουν εντύπωση και θα δημιουργήσουν δισταγμό: έτσι δεν είναι; Αυτό το «δεν είναι», σαν αγκάθι, θα μπει στην καρδιά και θα σκοτεινιάσει την ειρήνη της πίστης και την ελαφρότητα της ψυχικής κατάστασης. Εδώ είναι μια περίπτωση. Ένας νεαρός μοναχός στέλνεται κάπου από έναν γέροντα. Στο δρόμο, ένας Εβραίος τον αντιμετώπισε και άρχισε μια λογομαχία για την υπεράσπιση του Εβραϊσμού, που τελείωσε με τον μοναχό να λέει: ίσως ναι. Όταν γύρισε σπίτι, ο γέροντας τον είδε σκυθρωπό σαν αιθάλη. Ίσως ναι - είχε ένα κακό πνεύμα και αυτό παρήγαγε. Πώς ο κακός, που προήλθε από τον κακό, τον ζοφερό, γέμισε όλη του την ψυχή και το σώμα με σκοτάδι, βέβαια, γιατί έφερε μέσα του τον πιο κακό - τον ζοφερό. - Ανάπαυσε με πίστη, αποφεύγοντας όλες τις διαφωνίες, και θα αποφύγεις τέτοια προβλήματα. Οι κακές ομιλίες μοιάζουν με τίποτα, σαν μια ελαφριά κίνηση αέρα. Έτσι φαίνεται? Στην πραγματικότητα, αυτό είναι ένα πραγματικό έλκος που απαιτεί θεραπεία. Είναι το ίδιο στο θέμα της πίστης με τις σκέψεις που απασχολούν την καρδιά στο θέμα της ζωής. Όπως οι δεύτεροι είτε εκδιώκονται από τον αγώνα είτε βυθίζονται σε πτώση, έτσι και σε σχέση με τους πρώτους πρέπει είτε να παλέψουμε βιαστικά, αποκαθιστώντας το σημείο πίστης εναντίον του οποίου στρέφονται, είτε, χωρίς να το κάνουμε αυτό, αναπόφευκτα να πέσει κάτω από τη δύναμή τους και να παρεκκλίνει από την αλήθεια. Έτσι διαδίδονται όλα τα λάθη και συμβαίνει κάθε απομάκρυνση από την πίστη. 1 Τιμ. 6:5. Συζητήσεις κακών ανθρώπων διεφθαρμένων στο νου και στερημένοι της αλήθειας, που δεν επιθυμούν την απόκτηση ευσέβειας. Μείνετε μακριά από αυτά. “Evil Conversations”, παραδιατριβαί. – Διατριβη – αφιερώνοντας χρόνο, γεμίζοντας τον με κάποια δραστηριότητα, εξ ου και συζητήσεις, συλλογισμοί και ομιλίες. Παραδιάτριβη, - όλα αυτά με την κακή έννοια, είναι ένα κενό χόμπι, κουβέντες που δεν είναι για καλά πράγματα και δεν οδηγούν στο καλό, συλλογισμοί και λόγοι ξένοι στην αλήθεια. Οι «κακές συνομιλίες» είναι η ακριβής έκφραση αυτής της λέξης. Εδώ, βέβαια, δεν είναι η ίδια η αμφισβήτηση, αλλά το χαρακτηριστικό ή η συνέπεια και η σύνδεσή της. Η διαμάχη που ηγείται από αντιφρονούντες δασκάλους είναι ένα κενό και επιβλαβές χάσιμο χρόνου. επιβλαβές γιατί, όπως ειπώθηκε προηγουμένως, γεννά την «κακή αθωότητα». Διατριβη from: τριβω – labor. Αυτοί που οδηγούν τη συζήτηση τρίβονται μεταξύ τους. Αλλά η τριβή από την υγιή υγεία ενισχύει, τουλάχιστον δεν αναστατώνει. και η τριβή από έναν ασθενή μπορεί να μεταδώσει ασθένεια και να μολύνει. Έτσι κι εδώ, αν τρίβετε τον εαυτό σας στη συζήτηση με έναν διαφορετικό δάσκαλο, μπορεί να μολυνθείτε από τη διαφορετική διδασκαλία του και να αρρωστήσετε από την κακή πίστη. Σύμφωνα με τον Άγιο Χρυσόστομο, οι λέξεις «κακές συνομιλίες» έχουν για τον Απόστολο την εξής σημασία: «όπως τα πρόβατα που μολύνονται από ψώρα, όταν έρχονται σε επαφή με υγιείς και τους λένε για την αρρώστια τους, έτσι είναι και αυτοί οι κακοί άνθρωποι». Από τον μακαριστό Θεόδωρο διαβάζουμε: «Όσοι έχουν απομακρυνθεί από την αλήθεια (άλλοι δάσκαλοι) και όσοι ακολουθούν τις δικές τους σκέψεις προσπαθούν να διδάξουν ακατάλληλα πράγματα. «Εδώ γεννιούνται οι «κακές γλώσσες» και από αυτές προέρχεται κάποια καταστροφική ασθένεια που μολύνει τους άλλους. Αυτό είναι που σημαίνουν οι λέξεις: «κακές συνομιλίες». Γιατί όπως τα άρρωστα πρόβατα που βόσκουν με υγιή τα αρρωσταίνουν, έτσι και αυτοί οι άνθρωποι γεμίζουν τους γείτονές τους με μόλυνση». Ο Οικουμένιος εκφράζεται ευθέως: «κακές συνομιλίες» - η μετάδοση της ασθένειας των κακών δογμάτων - μια μεταφορά από μαύρα πρόβατα». «Σαν τα μαύρα πρόβατα», εξηγεί ο Θεοφύλακτος, «ταράσσονται ανάμεσα στους υγιείς και τους μολύνουν με την ασθένειά τους· Ομοίως, οι δάσκαλοι άλλων ανθρώπων, τρίβοντας τους ώμους με τους άλλους, διαφθείρουν το μυαλό και την καρδιά τους με την κακή τους πίστη». Γι' αυτό παράγουν τέτοιους καρπούς επειδή οι ίδιοι είναι «διεφθαρμένοι στο μυαλό». Τέτοιοι είναι όλοι όσοι δεν προσεγγίζουν τα ηχηρά (μη χαλασμένα από παρερμηνεία) λόγια του Κυρίου και τη διδασκαλία που εμπεριέχεται πιστά και διατηρείται από την Εκκλησία. Το μυαλό τους, έχοντας αποδεχτεί ψεύτικες αρχές και θέσεις, ή δόγματα, διέφθειρε και τους διέφθειρε. Είναι δικό σου λάθος. Γιατί επιδόθηκες στο μυαλό σου να αναλάβει κάτι που δεν μπορεί να κάνει; Ήταν απαραίτητο, έχοντας τον υποκύψει κάτω από τον ζυγό της πίστης, να τον αναγκάσουμε να δεχτεί υπάκουα ό,τι ήταν ανοιχτό και αφοσιωμένο, να το μελετήσει και να το αφομοιώσει. και του επέτρεψαν να εφεύρει και να συνθέτει την ίδια την πίστη. Το πήρε λάθος. αλλά, έχοντας αποδεχτεί την εφεύρεσή του ως αναμφισβήτητη αλήθεια, ο ίδιος διαφθείρεται και τους διέφθειρε: και έγιναν «άνθρωποι διεφθαρμένοι στο μυαλό», μολύνοντας τους άλλους με τη διαφθορά τους. Τι άλλο να περιμένεις από αυτούς; «Ο καλός άνθρωπος βγάζει καλούς θησαυρούς· και ο κακός άνθρωπος βγάζει κακούς θησαυρούς από το κακό» (Ματθαίος 12:35). Είναι διεφθαρμένα στο μυαλό τους επειδή «στερούνται αλήθειας». Αυτός είναι ο λόγος της διαφθοράς του μυαλού. Όπως το περιεχόμενο της αλήθειας είναι η υγεία του νου, έτσι και η στέρηση της αλήθειας είναι η αρρώστια και η διαφθορά του. Όπως η διατήρηση και η τήρηση των εντολών είναι η υγεία της θέλησης και η παρέκκλιση από αυτές είναι ασθένεια και φθορά της - και όπως η συμπάθεια για το Θείο και το ουράνιο, η γεύση σε αυτό και η ευχαρίστηση είναι η υγεία της καρδιάς, και η στέρηση τέτοιας συμπάθειας, γεύσης και ευχαρίστησης είναι η αρρώστια και η διαφθορά της. Εδώ συμβαίνει το ίδιο όπως, για παράδειγμα, με τα μούρα. Αφήστε τα όπως είναι, σύντομα θα χαλάσουν και θα χαλάσουν: αλλά γεμίστε τα με ζάχαρη, βράζοντάς τα στο διάλυμά του, παίρνουν δύναμη να αντισταθούν στη διαφθορά. Έτσι, το μυαλό, αφημένο ως έχει, σύντομα φθείρεται, αλλά γεμίστε το με αλήθεια, και η αλήθεια θα του δώσει δύναμη και δύναμη να αντισταθεί σε κάθε διαφθορά. Η στέρηση της αλήθειας γεννά δύο κακά στο μυαλό - είτε σκοτάδι άγνοιας είτε διαφθορά από κακή πίστη. Και αυτό είναι κακό, αλλά αυτό είναι ακόμα χειρότερο. Το σκοτάδι, η στέρηση του φωτός προκαλούν ξεθώριασμα, ακόμη και θάνατο: γιατί τίποτα ζωντανό δεν μπορεί να ζήσει χωρίς φως - το υλικό χωρίς το υλικό, το πνευματικό χωρίς το πνευματικό. Το φως του νου είναι η αλήθεια. Χωρίς αυτό, παγώνει ή λιμοκτονεί. Το κακό είναι μεγάλο. αλλά για κάποιον που έχει λιμοκτονήσει, μπορείτε να έχετε την ελπίδα ότι θα απομακρυνθεί, θα ξυπνήσει και θα έρθει στη ζωή. Ο διεφθαρμένος από την κακή πίστη δεν δίνει τέτοια ελπίδα. Είναι κατεστραμμένο εσωτερικά και σημαντικά. Επομένως, μπορεί να επιστραφεί στην υγεία που είναι εγγενής σε αυτόν από τη φύση μόνο με τη δύναμη του Θεού, ο οποίος δημιούργησε τη φύση, δηλαδή μόνο με το να αναδημιουργηθεί από την ειδική χάρη του Θεού. «Όσοι δεν τρώνε θα αποκτήσουν ευσέβεια». - “Acquisition”, πορισμον. – Πορος – κτήμα σε αφθονία όλων των αναγκών της ζωής. πορισμός - η απόκτηση αυτών των αναγκών και τρόποι για να επιτευχθεί αυτό. Με τον όρο «ευσέβεια» εννοούμε την πίστη γενικά. Θεωρούν, λέει, την πίστη ως μέσο απόκτησης και τη μετατρέπουν σε τέτοιο μέσο. Αυτό είναι το απόγειο της ψυχικής και ηθικής διαφθοράς. Δεν υπάρχει πια πίστη εδώ, πολύ περισσότερο δεν υπάρχει ευσέβεια ή εγκάρδια διάθεση στο πνεύμα της πίστης. Εν τω μεταξύ, οι ανησυχίες τους έχουν να κάνουν με την πίστη, και οι ανησυχίες τους εντείνονται, οπότε αυτό το θέμα δεν περνά χωρίς διαμάχη. Από εδώ δεν πηγάζει η διαμάχη; Ακριβώς όπως οι έμποροι διαφωνούν όταν πουλάνε από την επιθυμία τους να αυξήσουν τα κέρδη, έτσι και αυτοί οι δάσκαλοι άλλων ανθρώπων αρχίζουν να μαλώνουν παντού, γιατί διαφορετικά δεν θα μπορέσουν να πάρουν τίποτα και θα πρέπει να λιμοκτονήσουν. «Αυτοί οι συζητητές», γράφει ο μακαριστός Θεοφύλακτος, «προσελκύουν τους μαθητές στον εαυτό τους, τους εκμεταλλεύονται και αγωνίζονται όλο και περισσότερο σε διαμάχες για να προσελκύσουν όλο και περισσότερους από αυτούς προς τον εαυτό τους», - φυσικά, για να κερδίσουν περισσότερα από αυτούς. «Φύγε από τέτοια». «Δεν είπε: πιάστε τους και πολεμήστε, αλλά «πέσετε πίσω», δηλαδή «σύμφωνα με την πρώτη και τη δεύτερη τιμωρία» (Τίτος 3:10). Για όσους πολεμούν για το κέρδος και τα χρήματα, πότε και πώς μπορούν να πειστούν;» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). «Διαφορετικά δεν θα πείσεις τέτοιους ανθρώπους σαν να τους δώσεις· αλλά ούτε κι αυτό θα ικανοποιήσει τη δίψα τους για απόκτηση. «Το μάτι των φιλήσυχων», λέει η Γραφή, «δεν θα χορταίνει με μερίδα» (Κύριος 14:9). β) Κατεύθυνση (1 Τιμ. 6:6–16) Η ένδειξη του τελευταίου αγενούς χαρακτηριστικού σε δασκάλους άλλων θρησκειών έδωσε στον Άγιο Παύλο έναν λόγο να προσφέρει τις απαραίτητες προτάσεις ενάντια στην απληστία. Εδώ αα) απεικονίζει τις βλαβερές συνέπειες των ανησυχιών για αποκτήματα, έχοντας προκαθορίσει το μέτρο των αναγκών και υποδεικνύοντας την πηγή της ικανοποίησης με αυτό (1 Τιμ. 6:6–10). και μετά: ββ) κάνει κατάλληλη έκκληση στον Άγιο Τιμόθεο (Α' Τιμ. 6:11-16). αα) Επιβλαβείς συνέπειες του ερωτισμού (1 Τιμ. 6:6–10) 1 Τιμ. 6:6. Υπάρχει η επίτευξη μεγάλης ευσέβειας με ικανοποίηση. «Λήψη», πάλι: πορισμός, - απόκτηση, κατοχή αναγκαίων πραγμάτων, κατοχή αυτών. Η «ευσέβεια» είναι η αληθινή πίστη με καρδιά στο πνεύμα της πίστης και μια αντίστοιχη ζωή. Τέτοια ευσέβεια, λέει, είναι από μόνη της η εκπλήρωση των αναγκών ή φέρνει μαζί της την κατοχή των αναγκαίων πραγμάτων, όχι επειδή δίνει πλούτη, αλλά επειδή θέτει τον άνθρωπο με τέτοιο τρόπο ώστε να αισθάνεται απόλυτα ικανοποιημένος ως προς τις σωματικές του ανάγκες, ικανοποιημένος με αυτά που έχει. Όπως η ευσέβεια τον κάνει να είναι ικανοποιημένος με αυτά που έχει, έτσι σβήνει κάθε παρόρμηση για αποκτήματα. Ο ευσεβής άνθρωπος είναι πλούσιος γιατί είναι ικανοποιημένος με τα πάντα και δεν αισθάνεται έλλειψη σε τίποτα, όπως, αντίθετα, ένας πλούσιος πρέπει να θεωρείται φτωχός όταν νιώθει ότι του λείπουν ακόμη πολλά. Οι λέξεις: «ευσέβεια με ικανοποίηση» δεν σημαίνουν αυτό: ευσέβεια με επαρκή ποσότητα αναγκών, αν και αυτό επιτρέπεται, αλλά αυτό: ευσέβεια με αίσθημα ικανοποίησης, όταν η ευσέβεια γεμίζει τόσο την καρδιά του ανθρώπου που στο πνεύμα του νιώθει ικανοποιημένος. «Εκείνοι (άλλοι διδάσκαλοι, συζητητές) «επιθυμούν πονηρά την απόκτηση της ευσέβειας» (Μακαριστός Θεοφύλακτος), «γιατί προσποιούνται ότι φορούν την ενδυμασία της ευσέβειας, ώστε να έχουν μέσα της ένα μέσο για να την αποκτήσουν» (Οικουμένιος). «Και στην ευσέβεια υπάρχει συγκατάβαση, αλλά όχι με τον τρόπο που πιστεύουν. Υπάρχει κέρδος σε αυτό όχι όταν το έχεις, αλλά όταν δεν το έχεις: γιατί διδάσκει ικανοποίηση. Και η ικανοποίηση είναι πλούτος μεγάλος και διαρκής» (Μακαριστός Θεοφύλακτος) «Η ευσέβεια, λοιπόν, από μόνη της είναι αληθινό απόκτημα. γιατί αρκείται σε αυτά που έχει και δεν επιδιώκει την υπερβολή. Ή (αυτό μπορεί να γίνει κατανοητό) η ευσέβεια είναι η τέρψη του εαυτού, γιατί με αυτήν δεν αναζητά κανείς την αφθονία, αλλά ικανοποιείται με το να έχει αρκετά από αυτά που χρειάζεται» (Οικούμενιος). Έτσι, το πνεύμα της ευσέβειας, κάνοντας σε ικανοποιημένο και, επομένως, πλούσιο, σβήνει τη δίψα για αποκτήματα. Αλλά ο φυσικός συλλογισμός μπορεί να οδηγήσει οποιονδήποτε σε αυτό. Τι νόημα έχει να σπαταλάς φροντίδα και κόπο σε αυτό όταν δεν παίρνεις τίποτα μαζί σου από εδώ; 1 Τιμ. 6:7. Δεν έχουμε φέρει τίποτα σε αυτόν τον κόσμο: θα... φθείρω από κάτω ό,τι μπορούμε. «Ο μακάριος Ιώβ είπε επίσης αυτό: «Εγώ ήρθα γυμνός από την κοιλιά της μητέρας μου, και γυμνός θα φύγω» (Ιώβ 1:21)» (Μακάριος Θεοδώρητος). «Επομένως, αν δεν έχουμε φέρει τίποτα και δεν φέρουμε τίποτα, τότε τι ανάγκη υπάρχει να νοιαζόμαστε να έχουμε περισσότερα από όσα χρειαζόμαστε;» (Οικουμένιος). Οι δάσκαλοι των άλλων ανθρώπων είναι τόσο άρρωστοι από την αγάπη που μετατρέπουν ακόμη και την ευσέβεια σε μέσο για αυτήν. Και αυτό εκθέτει περαιτέρω την αδυναμία και τη διαφθορά του μυαλού. Διότι αν το μυαλό τους ήταν υγιές, δεν θα ανησυχούσαν τόσο για τα υλικά αποκτήματα. Γιατί "αυτό το είδος απόκτησης δεν σημαίνει τίποτα, όπως φαίνεται από το γεγονός ότι παραμένει εδώ και δεν μετακομίζει μαζί μας (σε άλλο κόσμο) και δεν μας συνοδεύει εκεί. Ήρθαμε σε αυτόν τον κόσμο χωρίς τίποτα και θα τον αφήσουμε χωρίς τίποτα. Γιατί η δημιουργία γεννιέται γυμνή και φεύγει γυμνή. «Μάταια οι θνητοί προσπαθούν να συσσωρεύσουν περιουσία και αγωνίζονται να γίνουν πλούσιοι», διακηρύσσει ο Απόστολος με ανοιχτή φωνή, όταν γνωρίζουν ότι δεν μπορούν να αποκτήσουν τίποτα δικό τους (εγγενώς) σε αυτόν τον κόσμο. Τι εξυπηρετεί η ανθρώπινη απληστία, εκτός ίσως από το να είναι εχθρός του εαυτού της; Τίποτα δεν φέρεται στον κόσμο από κανέναν, και τίποτα δεν μπορεί να αφαιρεθεί. Γιατί να επιβάλλετε στον εαυτό σας το βάρος των ανησυχιών και να αναζητάτε συσσωρεύσεις πλούτου; Θα φύγεις με τον ίδιο τρόπο που ήρθες. Τι γράφει επίσης ο Ιώβ, ομολογώντας την πεποίθησή του: «γυμνός ήρθα από την κοιλιά της μητέρας μου, γυμνός θα πάω εκεί... ευλογημένο το όνομα του Κυρίου» (Ιώβ 1:21). Αν οι τσιγκούνηδες δεν είχαν κρατήσει ό,τι είχαν συσσωρεύσει εις βάρος τους, τότε οι λίγοι από αυτούς θα μπορούσαν να αποφέρουν οφέλη σε όσους έκαναν για τους εαυτούς τους!». (Ambrosiast). 1 Τιμ. 6:8. Έχοντας τρόφιμα και ρούχα, θα αρκεστούμε σε αυτά. Κάποιος θα πει: αν και δεν φέρνουμε τίποτα εδώ και δεν βγάζουμε τίποτα από εδώ. αλλά πρέπει να ζήσουμε όσο είμαστε εδώ. Και για να ζήσεις, πρέπει να έχεις φαγητό, να έχεις ρούχα. Επομένως, δεν μπορεί κανείς να μην έχει. «Αλλά μόνο», λέει ο Απόστολος, «πρέπει να το έχεις». Υπάρχει φαγητό, υπάρχει ρουχισμός, και αυτό είναι αρκετό. «Εδώ ορίζει σε τι πρέπει να βασίζεται η ικανοποίηση της οποίας μνημόνευσε» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). «Πρέπει να τρώτε ό,τι και στο βαθμό που χρειάζεστε για να χορτάσετε· πρέπει να ντυθούμε με ό,τι μόνο μπορεί να μας προστατεύσει από τις κακές καιρικές συνθήκες και να καλύψει τη γύμνια μας· και αυτό μπορεί να γίνει ακόμη και με απλή ενδυμασία. Δεν πρέπει να υπάρχει τίποτα περιττό» (Άγιος Χρυσόστομος). "Φάε ό,τι τρέφει και όχι ο λάρυγγας μόνο αγαλλίαση, και ντύσου με ό,τι καλύπτει και προστατεύει τη γύμνια, και όχι με τι περιποιήσεις και ματαιοδοξίες. Αυτή είναι η σημασία των λέξεων: "τροφή" - και: "ένδυμα" (Οικούμενιος). απαραίτητο, ώστε το να ανησυχείτε για αυτό να μην βασανίζει το κεφάλι και την καρδιά σας. Έχοντας υποδείξει έτσι τη φυσικότητα για έναν Χριστιανό, τη λογική και την ευκολία εκτέλεσης της μη φιλαρέσκειας, ο Απόστολος στη συνέχεια απεικονίζει τις σαφώς επιζήμιες συνέπειες της φιλαρέσκειας για την πίστη και την αρετή. 1 Τιμ. 6:9. Όσοι όμως θέλουν να πλουτίσουν πέφτουν σε κακοτυχίες και παγίδες και σε πολλές παράλογες και βλαβερές επιθυμίες, που βυθίζουν τους ανθρώπους στην καταστροφή και την καταστροφή. Η μομφή δεν είναι γενικά για εκείνους που έχουν πλούτη, αλλά για εκείνους που είναι μερικοί σε αυτόν, διψούν για αυτόν, τον κυνηγούν και τον χρησιμοποιούν μόνο για τη δική τους ευχαρίστηση και την ικανοποίηση των επιθυμιών και των παθών τους. Είναι δυνατόν να κατέχεις άψογο πλούτο και να τον χρησιμοποιείς επαινετικά, για τον οποίο ο Απόστολος δίνει μαθήματα παρακάτω, στίχος 17 επ. Γιατί είπε: «όσοι θέλουν» βουλομτνοι - διακατέχονται από την επιθυμία, συνεχώς έλκονται και καταναλώνονται από αυτήν. «Δεν είπε απλώς: αυτοί που πλουτίζουν (έχουν πλούτο), αλλά: «αυτοί που θέλουν να πλουτίσουν». Διότι αν κάποιος, έχοντας λάβει πλούτη από τους προγόνους του, τον διαθέτει σύμφωνα με τους Θείους νόμους, τότε είναι απαλλαγμένος από κατηγορία» (Μακαριστός Θεοδώρητος). «Ο Απόστολος δεν καταγγέλλει εκείνους που, έχοντας αποκτήσει πλούτη, τον διαχειρίζονται καλά, μη εθισμένοι σε αυτά και μοιράζοντας τους στους φτωχούς, αλλά εκείνους που διψούν για απόκτηση» (Ι. Χρυσόστομος). «Η εξερεύνηση του πλούτου από τους φτωχούς δεν είναι υπόθεση αυτών που θέλουν να πλουτίσουν» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). «Τέτοιοι άνθρωποι δεν θα δίνουν στους άλλους, φοβούμενοι ότι οι ίδιοι δεν θα έχουν αρκετά για να ικανοποιήσουν τις επιθυμίες τους» (Οικουμένιος). “They fall into adversity and a snare,” εις πειρασμον και παγιδα, - into temptation and a snare. Ο πειρασμός είναι μια τέτοια συρροή συμπτώσεων που ερεθίζει πολύ την παρόρμηση για διάπραξη οποιασδήποτε αμαρτίας και, σαν παρά τη θέληση, οδηγεί σε αυτήν. Αυτό είναι και το δίκτυο. Αλλά ένα δίκτυο μπορεί επίσης να σημαίνει αποκοπή ή διαπλοκή σε αμαρτωλές πράξεις, οπότε είτε το θέλετε είτε όχι, αμαρτάνετε: έτσι στήνονται και μπλέκονται τα πράγματα. Αυτός που κυνηγά τον πλούτο και των δύο δεν μπορεί να τα βγάλει πέρα. Έχει συνεχώς ευκαιρίες να λυγίσει την ψυχή του σε έναν κακό άνθρωπο για χάρη του κέρδους και να καταπατά τους νόμους της αλήθειας και της αγάπης, εμπνευσμένος από τη συνείδησή του. όταν συνηθίσει σε αυτόν τον τρόπο δράσης, μπλέκεται σε αυτόν, σαν ένα δίχτυ από το οποίο δεν μπορεί να ξεφύγει. «Όποιος, γεννημένος από φτωχούς και άπληστα ζητώντας πλούτο, χρησιμοποιεί κάθε μέθοδο για να αποκτήσει, μη γνωρίζοντας τον κορεσμό αυτού του πόθου, περπατά μέσα από τα δίχτυα της αμαρτίας» (Μακαριστός Θεοδώρητος). Ο Απόστολος δεν είπε: υποβάλλονται σε πειρασμό, αλλά: «πέφτουν». Δηλαδή, ο πειρασμός πάντα τους νικάει. Μόλις παρουσιαστεί μια δελεαστική ευκαιρία, πέφτουν στον πειρασμό και δεν μπορούν να του αντισταθούν. Μπορούμε όμως εδώ να καταλάβουμε όχι μόνο ηθικούς πειρασμούς και παγίδες, αλλά και εξωτερικούς, καθημερινούς - διάφορα προβλήματα και δυσκολίες. Και όσοι κυνηγούν τον πλούτο έχουν πολλά από αυτά: στο σπίτι - κινδύνους από κλέφτες και φωτιά, στο δρόμο - κακοτυχίες από ληστές, σε συναλλαγές - αντίσταση, κατά τη διάρκεια των επιχειρήσεων - απρόβλεπτες ταραχές και άλλα παρόμοια. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Σε ποιους πειρασμούς και παγίδες πέφτουν εκείνοι που θέλουν να πλουτίσουν; με τρόπο που τους απομακρύνει από την πίστη, τους οδηγεί στο δρόμο της πλάνης, τους περιβάλλει με κινδύνους και τους στερεί την ειρήνη». Το ίδιο και ο μακαριστός Θεοφύλακτος: «πέφτουν σε πειρασμό και παγίδα», επειδή αμαρτάνουν κατά της πίστης (και των εντολών) και περιτριγυρίζονται από κινδύνους λόγω του πλούτου και φοβούνται τους πάντες». Η σλαβική μας μετάφραση εκφράζει την ίδια ιδέα: «πέφτουν στην ατυχία». - Και είναι παράνομο να εξαλείψεις μια τέτοια σκέψη. Οι παρακάτω λέξεις, που χρησιμεύουν ως εξήγηση αυτών των λέξεων, μιλούν τόσο για τις εσωτερικές όσο και για τις εξωτερικές επιβλαβείς συνέπειες της φιλαρέσκειας, που είναι οι πειρασμοί και οι παγίδες. «Και στη λαγνεία πολλοί είναι παράλογοι και επιβλαβείς». – «Πόθος» – κάθε είδους επιθυμίες για αυτοτέρευση, αντίθετες με τη συνείδηση ​​και τις ρητές εντολές του Θεού. Ως εκ τούτου, από τη φύση τους, είναι ανούσια και επιβλαβή. Δεν υπάρχουν ουσιαστικές ή αβλαβείς επιθυμίες. Όλα αυτά είναι ανούσια και επιβλαβή τόσο για την ψυχή όσο και για το σώμα, μόνο σε διαφορετικούς βαθμούς. Όταν ο Απόστολος λέει: πέφτουν σε πόθους, εννοεί: υποτάσσονται σε αυτούς, ζουν σύμφωνα με αυτούς, είναι νόμος για αυτούς. «Ο τρέχων πλούτος βυθίζεται σε άσεμνους πόθους, γιατί παρέχει μεθόδους για αυτό» (Οικουμένιος). Ο Απόστολος δεν απαριθμεί τι ακριβώς επιθυμεί. αλλά εκδηλώνονται φυσικά σε εκείνους που δεν χρησιμοποιούν σωστά τον πλούτο: τρώνε, πίνουν, κυλιούνται σε σαρκικές αμαρτίες, προσβάλλουν, είναι ματαιόδοξοι, λαχταρούν για εξουσία, στέκονται πάντα μόνοι τους, ακόμα κι αν είναι λάθος, και άλλα παρόμοια. Ο Άγιος Χρυσόστομος απεικονίζει τις παράλογες και βλαβερές επιθυμίες των πλουσίων ως εξής: «Πώς να μην το πει κανείς παράλογο πάθος όταν αυτοί οι άνθρωποι (οι πλούσιοι) κρατούν ανόητους και νάνους, όχι από αγάπη για την ανθρωπότητα, αλλά από ευχαρίστηση - όταν χτίζουν λιμνούλες για ψάρια στα παλάτια τους, όταν φροντίζουν άγρια ζώα, όταν φροντίζουν τα άγρια ζώα, όταν τα στολίζουν; Όλα αυτά είναι ανούσια και περιττά, εντελώς περιττά και άχρηστα – Ποια πάθη είναι βλαβερά όταν οι άνθρωποι φουντώνουν την περιουσία των γειτόνων τους, όταν επιδιώκουν την ευχαρίστηση, όταν ποθούν το φόνο και την καταστροφή των άλλων. «Ήδη βυθίζουν έναν άνθρωπο σε ολοκληρωτική καταστροφή και καταστροφή». Αυτό είναι το τέλος της ικανοποίησης των παράλογων και βλαβερών πόθων. Ο λάτρης του πλούτου, ενώ πλουτίζει, μολονότι ζει και σύμφωνα με τους πόθους, τους μετριάζει, ώστε με το να τα χύνει να μην παρεμβαίνει στη ροή του πλούτου. αλλά όταν πλουτίζει, δεν μπορεί πλέον να ελέγξει τον εαυτό του και επιδίδεται σε όλο το εύρος των πόθων του. Καταλήγει σε καταστροφή και καταστροφή. “All-destructiveness”, ολεθρος, - all-disaster; «καταστροφή», απωλεια, - καταστροφή, - «και εδώ και στο εξής» (Μακαριστός Θεοφύλακτος), - και προσωρινός και αιώνιος. «Καλά είπε: «βυθίζονται», ώστε να είναι αδύνατο να ανέβουν» (Αγ. Χρυσόστομος). Πλήρης αταξία εδώ, και τελική καταστροφή εκεί. «Τελειώνουν τη ζωή τους, υπομένοντας προβλήματα και ερείπια» (Μακαριστός Θεόδωρος). και πάνε εκεί όχι για το καλύτερο, ώστε «η πλεονεξία δεν είναι ασφαλής εδώ, και στο μέλλον θα καταδικαστεί» (Αμβροσιαστή). 1 Τιμ. 6:10. Η αγάπη για το χρήμα είναι η ρίζα κάθε κακού, και δεν υπάρχει κανένας που να το επιθυμεί, αφού έχει παρεκτραπεί από την πίστη και έχει καρφωθεί με πολλές ασθένειες. Η αγάπη για το χρήμα είναι η ρίζα κάθε κακού. γιατί δίνει τρόπους να ζεις σύμφωνα με πόθους που είναι αγενείς και δεν οδηγούν στο καλό, όπως ειπώθηκε προηγουμένως, και γιατί για να ικανοποιήσει αυτό το πάθος, αυτός που το κατέχει, χωρίς σκέψη, είναι έτοιμος «για κάθε θηριωδία, για κάθε έγκλημα και βωμολοχία και τα διαπράττει πραγματικά» (Αμβροσιαστής). «Από αυτή τη ρίζα προέρχονται οι φόνοι, τα μάγια, οι κλοπές, τα ψέματα, η παραβίαση του όρκου και κάθε είδους εγκλήματα» (Μακαριστός Θεόδωρος). «Δεν λυπάται τους ζωντανούς, ούτε τους νεκρούς, αλλά τους ληστεύει επίσης· επαναστατεί εναντίον των γονέων και των αδελφών και κλέβει ιεροσυλία την περιουσία του Θεού. Διώξε την αγάπη για το χρήμα - και δεν θα υπάρξουν πόλεμοι, ούτε εχθρότητα, ούτε πορνεία· γιατί η πόρνη παραδίδει τον εαυτό της στην αισχρότητα για χρήματα» (Blessed The). «Δεν υπάρχει κανένας που επιθυμεί», ορεγόμενοι, -όσο ανεξέλεγκτα ποθεί νερό ο ανεξέλεγκτος από τη δίψα, - «απομακρυνόμενοι από την πίστη», απεπλανήθησαν, - άφησαν τον ίσιο δρόμο της πίστης, και πήγαν σε άλλο δρόμο, - και χωρίς να οπλιστούν ενάντια στην πίστη και χωρίς καν να την απαρνηθούν δημόσια. Όλη τους η προσοχή ήταν απορροφημένη στα αποκτήματα - και πήγαν εκεί που οδήγησε αυτό το πάθος, χωρίς να σκέφτονται την πίστη, και, περπατώντας έτσι, πέρασαν από την πίστη και έφτασαν σε ένα μέρος όπου δεν έμεινε ίχνος πίστης, ούτε στον τρόπο που έβλεπαν τα πράγματα, ούτε στον τρόπο που ένιωθαν, τις διαθέσεις και τη ζωή. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Καλά είπε ο Απόστολος: απεπλανήθησαν. Γιατί η αγάπη για το χρήμα, τραβώντας τα μάτια τους στον εαυτό τους και σταδιακά κλείνοντάς τα, δεν τους αφήνει να δουν το δρόμο (της πίστεως). Όπως ένας άνθρωπος που περπατά σε ίσιο δρόμο, με τη σκέψη του στραμμένη σε κάτι άλλο, αν και προχωρά μπροστά, ωστόσο, χωρίς να το παρατηρήσει, περνά από το αντικείμενο στο οποίο βιαζόταν - γιατί τα πόδια του τον παρασύρουν ανεπαίσθητα και ασυνείδητα: κάτι παρόμοιο με αυτό είναι η αγάπη για το χρήμα (η αγάπη για το χρήμα το προκαλεί όταν, έχοντας προσελκύσει τα μάτια της ψυχής που το κατέχει). Η διάθεση της καρδιάς ενός λάτρη του χρήματος είναι ασύμβατη με την πίστη: η πίστη διατάζει κάποιον να εμπιστεύεται τον Θεό, αλλά αυτός εμπιστεύεται τον πλούτο. Η πίστη απαγορεύει την αλαζονεία, αλλά είναι αλαζονικός (κάτω - στίχος 17). Η πίστη δεν προστάζει τον πόθο, αλλά γεννά πόθο και ούτω καθεξής. Έτσι, η αγάπη του χρήματος, με την ίδια την εγκατάστασή του στην καρδιά, κάνει τον εραστή του να αγνοεί την πίστη. «Για έναν λάτρη των αποκτήσεων, πώς θα πιστέψει το Ευαγγέλιο, που εισάγει τη φτώχεια (την αγάπη του να μην έχεις τίποτα); Αυτό είναι αδύνατο» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). Αλλά από την αγάπη για το χρήμα δεν υπάρχει μόνο μια εγκάρδια παρέκκλιση από την πίστη, αλλά και μια ορατή υποχώρηση από αυτήν, ή παραίτηση, όταν λόγω πίστης πρέπει να χάσει κανείς πολλά στην παραγωγή αποκτημάτων. Ο εραστής τους φεύγει από την πίστη για να μην τα χάσει. Είναι αλήθεια ότι τέτοιες εμπειρίες έγιναν στην Έφεσο, μια πολυσύχναστη και πλούσια πόλη. Ο Απόστολος τα χρησιμοποιεί για να δείξει ξεκάθαρα τη βλαβερότητα της αγάπης για τα χρήματα. «Και έχω κολλήσει με αρρώστια σε πολλούς». - «Ασθένεια», οδυναις, - αρρώστιες, στενοχώριες, πολύ ευαίσθητες ανησυχίες. «Ο Απόστολος αναφέρει δύο βλαβερές συνέπειες (την αγάπη για το χρήμα) (αποστασία από την πίστη και να πληγωθεί κανείς με ασθένειες) αλλά αυτή που τους φαινόταν πιο δύσκολη την βάζει εδώ στην τελευταία θέση, δηλαδή: «καρφώθηκε με αρρώστια». Και κανείς δεν μπορεί να το μάθει αυτό παρά μόνο μένοντας κοντά στους πλούσιους. Πόσο κλαίνε, πόσο κλαίνε!». (Άγιος Χρυσόστομος). «Το πάθος για πλουτισμό όχι μόνο εμποδίζει κάποιον από το να διατηρήσει μια σωστή σχέση με τον Θεό με πίστη, αλλά επίσης πληγώνει ευαίσθητα τους εραστές του με ανησυχίες, στέρηση ύπνου και φόβους» (Οικουμένιος). “Καρφωμένος”, περιεπειραν, - πληγωμένος, τρυπημένος. Λέει λοιπόν ο Άγιος Χρυσόστομος: «Βλέπετε τι υπαινίσσεται όταν λέει: περιεπειραν; Αυτό που θέλει να εκφράσει με αυτή τη στροφή της φράσης έχει τέτοιο νόημα. Τα πάθη είναι αγκάθια, και όπως με το αγκάθι, από όποια πλευρά κι αν το αγγίξει, ο καθένας τρυπάει τα χέρια του μέχρι να αιμορραγεί και να του κάνει πληγές: έτσι από τα πάθη όποιος υποτάσσεται στη δύναμή τους το ίδιο θα υποφέρει - θα υποβάλλει την ψυχή του σε βάσανα. Πες μου πόσες έγνοιες, πόσες λύπες έχουν αυτοί που πληγώνονται από αυτές! Δεν μπορείς καν να το πεις αυτό». Ας κάνουμε ένα μικρό απόσπασμα από τη συνομιλία του Αγίου Χρυσοστόμου, με βάση την ερμηνεία προηγούμενων κειμένων. «Ας αποφύγουμε αυτή τη ρίζα του κακού (την αγάπη για το χρήμα) και θα αποφύγουμε κάθε κακό. Γιατί ό,τι κακό δεν προέρχεται από τα χρήματα, ή, πιο σωστά, όχι από τα χρήματα, αλλά από την κακή θέληση όσων δεν ξέρουν πώς να το χρησιμοποιήσουν. Επειδή τα χρήματα μπορούν να χρησιμοποιηθούν, μπορείτε, με τη βοήθειά του, να κληρονομήσετε το Βασίλειο. Αλλά για να βλάψουμε την ψυχή μας και με αυτό τον τρόπο προσβάλλουμε τον Θεό; Δεν είναι λοιπόν από εδώ η κλοπή, η εχθρότητα, η κακοποίηση και οι διαμάχες; παύση, οι μάχες θα σταματήσουν, η έχθρα θα πάψει, η διχόνοια και η αγάπη για λογομαχία θα πάψουν οι εγωιστές άνθρωποι να διωχθούν από το σύμπαν, όπως οι καταστροφείς και οι λύκοι. Οι άπληστοι για χρήματα οδηγούν τα πάντα σε πλήρη αταξία. Ένας άπληστος για χρήματα δεν γνωρίζει ούτε έναν φίλο. Τι λέω φίλε; Δεν γνωρίζει καν τον ίδιο τον Θεό. - Ανοίξτε την ψυχή του και θα διαπιστώσετε ότι δεν είναι οπλισμένη με ένα ή δύο σπαθιά, αλλά αμέτρητα. Δεν σέβεται κανέναν, αλλά θυμώνει με όλους - επιτίθεται σε όλους και γαβγίζει σε όλους. δεν σκοτώνει σκυλιά, αλλά ανθρώπινες ψυχές και εκτοξεύει δυνατά βλασφημία στον ίδιο τον ουρανό. Όλα χάθηκαν από την ξέφρενη αγάπη για το χρήμα. Και δεν ξέρω ποιον θα κατηγορήσω. σε τέτοιο βαθμό αυτό το κακό κατέλαβε όλους - είναι αλήθεια, άλλοι σε μεγαλύτερο βαθμό, άλλοι σε μικρότερο βαθμό, ωστόσο - όλους. Και όπως μια δυνατή φωτιά, που ρίχνεται σε ένα δάσος, ανατρέπει και καταστρέφει τα πάντα, έτσι αυτό το πάθος καταστρέφει το σύμπαν: βασιλιάδες, ηγεμόνες, ιδιώτες, ζητιάνοι, γυναίκες, άνδρες, παιδιά - όλοι είναι εξίσου σκλάβοι σε αυτό το κακό. Λες και από κάποιο σκοτάδι που έχει τυλίξει το σύμπαν, κανείς δεν βγαίνει από τη μέθη. Είναι αλήθεια ότι αμέτρητες κατηγορίες διατυπώνονται κατά της απληστίας τόσο στις ιδιωτικές συνομιλίες όσο και μεταξύ των ανθρώπων. ωστόσο, δεν βλέπουμε πουθενά διορθώσεις. Και λοιπόν; Αλήθεια δεν υπάρχει τρόπος να σβήσεις αυτή τη φλόγα; Ναι, ακόμα κι αν ανέβηκε μέχρι τον ουρανό. Αρκεί να το θέλουμε, και αναμφίβολα θα σβήσουμε αυτή τη φλόγα. Διότι όπως ενισχύθηκε ως αποτέλεσμα της επιθυμίας μας, έτσι θα καταστραφεί από την επιθυμία. Δεν ήταν η ελεύθερη βούλησή μας που το άναψε; Κατά συνέπεια, η ελεύθερη βούληση θα μπορεί να σβήσει. Ας το ευχηθούμε. Πώς όμως μπορεί να γεννηθεί μέσα μας μια τέτοια επιθυμία; Αν προσέξουμε τη ματαιοδοξία και την αχρηστία του πλούτου, στο γεγονός ότι δεν μπορεί να μας συνοδεύσει εκεί, ότι ακόμα και εδώ μας αφήνει, ότι αν και γίνεται μόνο εδώ, τα έλκη από αυτόν μας πάνε εκεί. αν κοιτάξουμε πόσο μεγάλος είναι ο έτοιμος πλούτος εκεί, ώστε αν συγκρίνουμε τον επίγειο πλούτο με αυτούς, θα φαίνεται πιο ασήμαντος από τη βρωμιά. αν παρατηρήσουμε ότι είναι εκτεθειμένο σε αμέτρητους κινδύνους και η πολύ φευγαλέα ηδονή του είναι ανακατεμένη με λύπες? Αν κοιτάξουμε τα μάτια μας σε άλλο πλούτο, δηλαδή σε αυτόν που είναι προετοιμασμένος για αιώνια ζωή, και μέσω αυτού γεννάμε περιφρόνηση για τον επίγειο πλούτο. αν αναλογιστούμε ότι το τελευταίο, χωρίς να αυξάνει την παραμικρή δόξα, υγεία ή οτιδήποτε άλλο, μας βυθίζει στην άβυσσο της καταστροφής. αν το δεχτούμε, παρά το γεγονός ότι εδώ! Μερικοί άνθρωποι είναι πλούσιοι και έχουν πολλούς υπηρέτες, αλλά όταν πάνε εκεί, πάνε εκεί μόνοι και γυμνοί. Εάν το επαναλαμβάνουμε συχνά και το ακούμε αυτό από άλλους, τότε ίσως η υγεία μας επιστρέψει σε εμάς και θα απαλλαγούμε από αυτή τη βαριά τιμωρία». ββ ) Τρέξε τώρα ( 1 Τιμ. 6:11–16 ) Η εικόνα των κακών συνεπειών του ερωτευμένου τον απωθούσε ήδη. παρά, ωστόσο, ο Άγιος Παύλος θεώρησε ότι αξίζει να προσθέσει: Χ) μια ευθεία υπόδειξη: «φύγετε από αυτά» (Α' Τιμ. 6:11) - και, σε αντίθεση με τις ανησυχίες για μάταια αποκτήματα, υποδεικνύετε: Ζ) ακούραστο («οδηγώ» (Α' Τιμ. 6:11)) ανησυχία για την απόκτηση κάθε άχρηστης αρετής με την ελπίδα της Τ.1:1. 12), προσθέτοντας: Υ) ένα ξόρκι στο όνομα του Θεού για να εκπληρωθεί αυτή η εντολή χωρίς ντροπή μέχρι την έλευση του Κυρίου (Α' Τιμ. 6:13–16). Αυτά τα μαθήματα δίνονται στον Άγιο Τιμόθεο, φυσικά, όχι με την έννοια ότι τα έχει ανάγκη, αλλά για να του δώσουν καθοδήγηση πώς να απομακρύνει το ποίμνιό του από την πλεονεξία και πού να το κατευθύνει. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι στο πρόσωπο του Αγίου Τιμόθεου αυτά τα μαθήματα δίνονται σε όλους τους χριστιανούς και ιδιαίτερα σε ποιμένες και αρχιεφημέριους. X) Απευθείας πρόταση (1 Τιμ. 6:11) 1 Τιμ. 6:11. Εσύ, ω άνθρωπε του Θεού, φύγε από αυτά. «Άνθρωπος του Θεού». «Μεγάλη αξιοπρέπεια! Αλήθεια, όλοι οι άνθρωποι είναι του Θεού, αλλά κυρίως δίκαιοι, όχι μόνο επειδή είναι δημιουργήματα του Θεού, αλλά και λόγω της εγγύτητάς τους προς τον Θεό» (Αγ. Χρυσόστομος). "Ένας άνθρωπος του Θεού είναι ένας μεγάλος έπαινος. Έτσι ονομάστηκε ο μεγάλος Ηλίας, και πολλοί από τους Προφήτες ονομάζονται επίσης έτσι, όχι επειδή άλλοι δεν είναι άνθρωποι του Θεού (γιατί όλα είναι πλάσματα του Θεού), αλλά όσοι έχουν διατηρήσει (ή αποκαταστήσει) τα αρχικά χαρακτηριστικά της δημιουργίας ονομάζονται αληθινά άνθρωποι του Θεού. δούλος, αλλά είναι δούλος από τη φύση του, και ο Αβραάμ, και ο Δαβίδ, και ο Παύλος, και αυτοί που μοιάζουν με αυτούς, είναι δούλοι από δέσμευση, γιατί λέγεται: «Ο Αβραάμ για χάρη του δούλου μου» (Γέν. 26:24), και: «Ο Δαβίδ για χάρη του δούλου Μου» (Α' Βασιλέων 11:1). 1,1)» (Μακαριστός Θεοδώρητος). Ο άνθρωπος του Θεού κινείται από τον φόβο του Θεού και προσπαθεί με κάθε δυνατό τρόπο να ευαρεστήσει τον Θεό. Από αυτούς, ιδιαίτερα ο λαός του Θεού είναι εκείνοι στους οποίους έχει εμπιστευθεί από τον Θεό ορισμένα ειδικά θέματα, τα οποία όχι μόνο ανήκουν στον οίκο του Θεού, ανήκουν στον Θεό, αλλά ορίζονται και ως άρχοντες του οίκου. Σε αυτούς τους ανθρώπους ανήκε και ο Άγιος Τιμόθεος. Γιατί ονομάζεται άνθρωπος του Θεού; Σε αυτό το όνομα υπάρχει ήδη ένα κίνητρο για: «να φύγετε μακριά από αυτά τα πράγματα», - να ξεφύγετε από την απληστία και τα λάθη και τις ανησυχίες που συνδέονται με αυτήν. αφού είσαι άνθρωπος του Θεού, δεν σου ταιριάζει καθόλου να κυνηγάς τα αποκτήματα. Έχετε έναν Κύριο, πλούσιο σε όλα, και σε Αυτόν έναν πολύ φροντισμένο Πατέρα. Εάν αρχίσετε να κυνηγάτε τα αποκτήματα, θα βλασφημήσετε τον Κύριο και τον Πατέρα σας. Και δεν έχετε χρόνο να το κάνετε αυτό. Έχετε κάτι να κάνετε που πρέπει να απορροφήσει όλη σας την προσοχή και να γεμίσει όλο τον χρόνο σας. «Αν είσαι άνθρωπος του Θεού, τότε μην αναζητάς ό,τι είναι περιττό και δεν οδηγεί στον Θεό, αλλά αντίθετα, φεύγεις μακριά από αυτό» (Αγ. Χρυσόστομος). "Αν είσαι άνθρωπος του Θεού, τότε μην αναζητάς αυτό που σε απομακρύνει από τον Θεό (και το έργο του Θεού), αλλά - τι; Φύγε από αυτό" (Μακαριστός Θεόδωρος). «Εσταλάζει και διατάζει τον άνθρωπο του Θεού να ξεφύγει από την πλεονεξία, για να είναι ασφαλής εδώ και να λάβει πλούσια ανταμοιβή στο μέλλον. Γιατί δεν είναι άδικο να στεφανώνεις αυτόν που περιφρονεί αυτό στο οποίο προσκολλώνται τόσοι πολλοί και έλκονται» (Αμβροσιαστής) - Για σένα λοιπόν, άνθρωπε του Θεού, είναι ακατάλληλο να επιβαρύνεις τον εαυτό σου, ακόμη και αν ήταν άδικο. Αλλά όταν ξέρετε ότι είναι αποκρουστικό στον Θεό, ότι ο Θεός απομακρύνεται από αυτό ως από ειδωλολατρία, τότε δεν πρέπει να υποχωρήσετε ήσυχα, αλλά να τρέξετε από αυτό. Μιλώντας για άλλους δασκάλους, έγραψε: «πίσω» (1 Τιμ. 6:5). Αφού ανέφερε «γυναικείους μύθους», πρόσθεσε: «αρνηθείτε» (1 Τιμ. 4:7). «Φύγε» από την απληστία και την αγάπη για το χρήμα, λέει, σαν από φωτιά, σαν από βέβαιη καταστροφή. Ζ) Οδηγία να φροντίσουμε να αποκτήσουμε αρετή (Α' Τιμ. 6:11, 12) 1 Τιμ. 6:11. Διώξε την αλήθεια, την ευσέβεια, την πίστη, την αγάπη, την υπομονή, την πραότητα. «Τρέξε» - όχι να κατευθύνεσαι στο κενό, αλλά να βιάζεσαι προς το αντίθετο από αυτό από το οποίο τρέχεις: «κυνηγήστε την αλήθεια» - και ούτω καθεξής. Εκεί: "τρέξτε", - εδώ: "οδήγηση". «Κάνε και τα δύο με έντονο ζήλο» (Αγ. Χρυσόστομος). «Δεν είπε: υποχωρήστε και πλησιάστε, αλλά: «τρέξτε» - και: «οδηγήστε» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). «Να οδηγείτε», λέει, και επισημαίνει διάφορες αρετές ως στόχο της δίωξης. αφού αυτή η «οδήγηση» είναι το αντίθετο του «τρέξιμο» - και το τρέξιμο προστάζει την απληστία: τότε όλες αυτές οι αρετές πρέπει να γίνουν κατανοητές εδώ - εφόσον είναι αντίθετες με την απληστία, ή στο βαθμό που η μη πλεονεξία δίνει την έκφανσή τους και ασκεί ένα ευρύχωρο πεδίο, ή στο βαθμό που η απόκτησή τους οδηγεί σε μη απληστία και επιβεβαιώνει. «Ο Απόστολος διατάζει τον άνθρωπο του Θεού να φύγει από την πλεονεξία της πεθεράς του μετά από αλήθεια, ευσέβεια και άλλα που θυμάται, γιατί δεν μπορεί να αποφευχθεί χωρίς να προσκολληθεί σε αυτό που είναι αντίθετο» (Αμβροσιαστής). «Δίωξε την αλήθεια». Να είστε πεινασμένοι και διψασμένοι για δικαιοσύνη, όπως πρόσταξε ο Σωτήρας (Ματθαίος 5:6). Τηρείτε αυστηρά τους νόμους της δικαιοσύνης σε όλα - στις σκέψεις για τους άλλους, στις σχέσεις μαζί τους στα λόγια, στις συναλλαγές μαζί τους και στις συγκρούσεις - και ακόμη περισσότερο στα δικαστήρια. Δώστε την οφειλή σας σε όλους. Δεν υπάρχει νόμος για το έλεος. αλλά η αλήθεια έχει το δικό της καθορισμένο μέτρο, απόκλιση από την οποία, έστω και μικρή, οδηγεί στην αναλήθεια. Δεν μπορείτε να ακολουθήσετε μια τέτοια πορεία δράσης όταν είστε ποθητοί. Θα σας δέσει τα χέρια και θα μπερδέψει τα πόδια σας σε κάθε σας βήμα. Μαζί του, η ζυγαριά της αλήθειας σας δεν μπορεί να σταθεί σωστά και όλοι θα γέρνουν προς το ψέμα. Μόνο η μη απληστία θα σας δώσει πλήρη ελευθερία δράσης. Μόνο μαζί της μπορεί να ανθίσει η αλήθεια σας και οι πράξεις σας θα είναι «πεθερά» χωρίς εμπόδια στον δρόμο της. «Εστιάζει την αλήθεια, για να μην εκμεταλλευτεί κανέναν, όπως κάνουν αυτοί που θέλουν να πλουτίσουν» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). «Ευσέβεια – διώξε». «Ευσέβεια» είναι η διάθεση της καρδιάς σε σχέση με τον Θεό με το πνεύμα της πίστεως. αφού λαμβάνει την κατεύθυνσή του από την πίστη, τότε περιέχει το «περιεχόμενο των δογμάτων» (Αγ. Χρυσόστομος, Οικουμένιος, Μακαριστός Θεοφύλακτος). Αλλά από μόνο του αποτελείται στην πραγματικότητα από συναισθήματα και διαθέσεις προς τον Θεό, που αναδύονται και ωριμάζουν υπό την επίδραση της ειλικρινούς εγκάρδιας πίστης. Μια τέτοια διάθεση είναι φυσική για ένα άτομο που δεν είναι επίκτητο, αλλά δεν μπορεί να είναι για ένα ποθητό άτομο, όπως ένα πουλί δεν μπορεί να πετάξει με παγωμένα φτερά. Ο μη ποθητός έχει καρδιά αποκομμένη από το υλικό και δημιουργημένο, και το πνεύμα είναι ελεύθερο. Καθώς από τη φύση του επιδιώκει να ζήσει μέσα στον Θεό, τότε, έχοντας λάβει την ελευθερία, ορμάει στον Θεό και αρχίζει να ζει μέσα Του και, από αυτό το ύψος, πλησιάζοντας την καρδιά του, τη γεμίζει με ευλαβικά συναισθήματα για τον Θεό, σε διάφορες αποχρώσεις, ανάλογα είτε με τις απόψεις για τον Θεό σε διαφορετικές σχέσεις (το είναι του Θεού, ιδιότητες, πράξεις), είτε από τις διαφορετικές καταστάσεις του. Το σύνολο όλων αυτών είναι η ευσέβεια, το σημάδι της οποίας δεν είναι άλλο από την παρουσία και την κίνηση αυτών των συναισθημάτων. Η απληστία, αντίθετα, επιβαρύνει την καρδιά με «τις θλίψεις της ζωής αυτής» (Λουκάς 21:34) και φορτώνει το νου με πολλή φροντίδα (Σοφ. 9:15). Η προσοχή στις απαιτήσεις του πνεύματος σβήνει και αυτό κωφεύει. Μαζί με αυτό πνίγονται όλα τα αισθήματα για τον Θεό και η ευσέβεια παραμένει μόνο στις ορατές εκδηλώσεις της από την καθιερωμένη τάξη στην Εκκλησία. Ολόκληρη η εσωτερική δομή ενός ανθρώπου είναι τότε γήινη: σέρνεται στο έδαφος με το στήθος του και τρέφεται με τη γη. «Δίωξε την πίστη». Η πίστη εδώ δεν είναι ομολογία δογμάτων, αλλά εμπιστοσύνη στον Θεό, με την οποία αυτός που είναι γεμάτος πιστεύει ότι ο Θεός δεν θα εγκαταλείψει τον δούλο Του, που εργάζεται για Εκείνον ολόψυχα. Γιατί δεν βασανίζεται με ανησυχία για το πρωί, όπως πρόσταξε ο Σωτήρας (Ματθαίος 6:25-34). Αυτός που αρχίζει να εργάζεται για τον Θεό σωστά τοποθετεί τη ζωή του στα χέρια του Θεού και δεν επιστρέφει ποτέ στη φροντίδα του εαυτού του. Δεν μένει αδρανής. αλλά δεν έχει έγνοιες, αλλά αναπαύεται στον Θεό, ικανοποιημένος με αυτό που δίνει ο Θεός - και ένα κομμάτι ψωμί και ακόμη και τίποτα. Η αυτοφροντίδα είναι ασθένεια μιας άπιστης καρδιάς. Αποκαλύπτεται από μια αίσθηση αναγκαίων αναγκών, όχι καθοδηγούμενη από την πίστη. Ξεκινά από μικρό, αλλά δεν στέκεται σε ένα πράγμα, αλλά μεγαλώνει και γρήγορα εξελίσσεται σε μεγάλη ανησυχία. Καθώς μεγαλώνει η φροντίδα, αυξάνεται και η αγάπη. Όταν η απλή φροντίδα γίνεται πολύ φροντίδα, τότε στη βάση της υπάρχει ήδη πλήρης απληστία. Με πολλή φροντίδα και απληστία, η πίστη ξεθωριάζει. Στα τελευταία τους στάδια δεν μένει ούτε ίχνος. Η πίστη δεν αφαιρεί τον κόπο και την απόκτηση των αναγκαίων, αλλά τα αγιάζει και τα καθοδηγεί, κρατώντας την καρδιά απαλλαγμένη από τη μεροληψία και την προσκόλληση στο κέρδος και στο κεκτημένο, διώχνοντας ταυτόχρονα την τεμπελιά και την αδράνεια. Με αυτή τη διάθεση, ακόμα κι αν ρέει ο πλούτος, η πίστη δεν θα επιτρέψει στην καρδιά να προσκολληθεί σε αυτό. Θα διαφυλάξει την καρδιά του οικονόμου του Θεού, πλούσια σε συναισθήματα, οικονόμου του Θεού. Με αυτό το πνεύμα, η παρακάτω εντολή δίνεται στους πλούσιους (Α' Κορ. 6:17–19). «Δίωξε την αγάπη». Η αγάπη «δεν αναζητά τα δικά της» (Α' Κορ. 13:5). Γιατί δεν αρχίζει να κερδίζει στο πλευρό του αυτό που πρέπει να ανήκει σε άλλον, και ως απάντηση στο αίτημα κάποιου που έχει ανάγκη, δεν λέει: «Το χρειάζομαι για τον εαυτό μου». Η φύση της είναι εντελώς αντίθετη με την απληστία και την απληστία: γιατί δεν της αρέσει να συλλέγει και να κρατά για τον εαυτό της, αλλά να σπαταλά και να διανέμει. Γιατί, είτε αποκτάς αγάπη, σβήνεις την πλεονεξία, είτε, αν διώχνεις την απληστία, ανοίγεις τον δρόμο για την αγάπη. Ξεκινήστε να βοηθάτε τους άλλους από τα δικά σας και να κάνετε καλό, - θα χαλαρώσετε τους δεσμούς της αγάπης και θα αντιληφθείτε τις απαρχές της αγάπης. Συνεχίστε να είστε πλούσιοι σε καλές πράξεις (κάτω: 1 Τιμ. 6:18), - οι δεσμοί της απληστίας θα υποχωρήσουν εντελώς και η αγάπη θα βασιλέψει. Αν, αντίθετα, αρχίσετε να τσιγκουνεύεστε, θα δέσετε πιο σφιχτά με τους δεσμούς της φιλαρέσκειας και θα βιώσετε μια σκλήρυνση της καρδιάς. Συνέχισε μια τέτοια ζωή, η καρδιά σου θα σκληρύνει με όλους και αυτοί οι δεσμοί θα αρχίσουν να σε στραγγαλίζουν, φτάνοντας σε σημείο που θα λυπάσαι να ξοδέψεις οτιδήποτε για τον εαυτό σου. Και από πού πηγάζει ο φθόνος, η έχθρα, οι έρευνες, οι δίκες, το θανάσιμο μίσος, οι φόνοι και κάθε είδους αταξία; Όλα είναι ειδικά από αγάπη. Όπου υπάρχει αγάπη, δεν υπάρχει χώρος για όλα αυτά. Λιώνοντας τους δεσμούς της αγάπης, αφαιρεί όλες τις κακές συνέπειες. «Κάνε υπομονή». Αυτός που δεν αναζητά πολλά είναι φυσικά ικανοποιημένος με λίγα. και αυτό θέλει υπομονή. Γιατί κάποιος που σκοπεύει να είναι μη φιλήσυχος πρέπει να διαθέτει υπομονή, καθιστώντας τη βάση της καλής του αποφασιστικότητας; Γιατί ψάχνουν τόσο πολύ; Από αυτολύπηση, από το γεγονός ότι είναι κρίμα να αρνείσαι τον εαυτό σου. αλλά είναι κρίμα να αρνηθείς τον εαυτό σου, γιατί η άρνηση προκαλεί θλίψη. η θλίψη σε περίπτωση άρνησης προέρχεται από την αδυναμία, την απροετοιμασία και την απροθυμία να αντέξεις. Έχοντας αποφασίσει να μην κυνηγήσει πολύ εκ των προτέρων, έχει ήδη κοιτάξει όλες αυτές τις λύπες, τις στερήσεις, τις κακουχίες - και τις κρίσεις αυτολύπησης που προκύπτουν σε σχέση με αυτές - και αποφάσισε να υπομείνει τα πάντα. Γι’ αυτό κανένα θλιβερό ατύχημα, ανάλογα με την έλλειψη πολλών, δεν τον ενοχλεί, αλλά εφησυχάζει και εύκολα ανεκτό. Γι' αυτό ο Απόστολος είπε: «Κάντε την υπομονή», με τη σκέψη ότι αν την προλάβετε και την κατακτήσετε, θα κόψετε όλα τα μικρόβια της αυτολύπησης και με αυτό θα διώξετε κάθε έξαψη ορμών για πολυνομία. – Αλλά η απαίτηση της μη κτήσης δεν είναι απαίτηση να μην έχεις τίποτα, αλλά μόνο μη προτίμησης για κτήσεις και μεθόδους απόκτησής του. Και αυτός που έχει πολλά μπορεί να μην είναι φιλήδονος. Αλλά για να διατηρήσει ένα τέτοιο άτομο τη μη απληστία μέσα του και να ενεργήσει σύμφωνα με το πνεύμα της, η υπομονή είναι ακόμη πιο απαραίτητη. Και εδώ το πιο δυνατό χέρι βοηθείας του δίνεται από την αγάπη, η οποία «τα πάντα υπομένει» (Α' Κορ. 13:7). «Δίωξε την πραότητα». Η πραότητα είναι το αντίθετο του θυμού, της αγανάκτησης και κάθε αίσθημα δυσαρέσκειας προς τους άλλους για οποιονδήποτε λόγο. Αυτό το συναίσθημα προκύπτει από όλα όσα με κάποιο τρόπο διαταράσσουν την περηφάνια μας. αλλά το ευρύτερο πεδίο για τη διανομή αυτού του φίλτρου είναι η απληστία. Μην το αγγίζεις, είναι δικό μου. Αυτός είναι ο νόμος της απληστίας. Αν κάποιος σας αγγίξει, θα ακολουθήσει δυσαρέσκεια, θυμός, θυμός, εχθρότητα και μίσος. Όποιος είναι αμερόληπτος στις εξαγορές είναι απαλλαγμένος από όλες αυτές τις ανησυχίες, αν και περνά τα ίδια καθημερινά ατυχήματα που εξοργίζουν εξαιρετικά τους άλλους. Προφανώς, λοιπόν, η πραότητα συνδυάζεται φυσικά με τη μη φιλαρέσκεια. Γιατί με τις λέξεις: «διώξε την πραότητα» πρέπει να δούμε μαζί ένα μάθημα: να είσαι μη φιλήσυχος, γιατί αλλιώς δεν μπορείς να είσαι πράος. Αλλά η πραότητα μπορεί να έχει και άλλες πηγές - αγάπη, αφοσίωση στο θέλημα του Θεού και τα παρόμοια. - Έχοντας μπει στην καρδιά, μαζί με τους γονείς της, κόβει την απληστία. Γιατί η πραότητα μπορεί να θεωρηθεί ως φάρμακο ενάντια σε αυτό το πάθος; Διώξε την πραότητα και, αφού έχει εγκατασταθεί στην καρδιά σου, θα σε βοηθήσει να διατηρήσεις ήρεμα τη μη απληστία. 1 Τιμ. 6:12. Πολεμήστε τον καλό αγώνα της πίστης, τρώγοντας για αιώνια ζωή. σε κάλεσαν σε ανάγκη και έκανες καλή ομολογία μπροστά σε πολλούς μάρτυρες. Το μάθημα συνεχίζεται. Επομένως, αυτές οι λέξεις θα πρέπει να εξεταστούν στην ίδια κατεύθυνση με τις προηγούμενες, δηλαδή στη σχέση τους με τη μη φιλαρέσκεια ή τη φιλαρέσκεια. - «Πολεμήστε τον καλό αγώνα της πίστης». Το κατόρθωμα προϋποθέτει όχι μόνο έντονη δουλειά, αλλά και αγώνα για να ξεπεραστούν εσωτερικά και εξωτερικά εμπόδια, όταν είναι απαραίτητο όχι μόνο να αντιμετωπίσεις ένα θέμα, αλλά ταυτόχρονα να ξεπεράσεις τον εαυτό του και ό,τι επαναστατεί εναντίον του, και να αντισταθείς στους άλλους και να υπερισχύσει της ροής των περιστάσεων. Σε σχέση με την πίστη, ο ασκητισμός είναι πίστη, γιατί πρέπει κανείς να λυγίσει το μυαλό και τη θέλησή του κάτω από τον ζυγό της πίστης, να αποκηρύξει την προηγούμενη πίστη και να χωρίσει από τους πρώην ομοθρήσκους του. Ένα ακόμη μεγαλύτερο κατόρθωμα είναι να καθιερώνει κανείς τόσο τα εσωτερικά όσο και τα εξωτερικά του με το πνεύμα της πίστης, κάτι που απαιτεί πάντα μια σημαντική αναδιάρθρωση της τάξης της καθιερωμένης ζωής του. τότε το κατόρθωμα είναι να μείνεις σταθερός τόσο στην πίστη όσο και στη ζωή σύμφωνα με την πίστη - το οποίο κατόρθωμα είναι ιδιαίτερα δύσκολο και υψηλό κατά τη διάρκεια διωγμών και επιθέσεων στην πίστη και στους πιστούς. Όλα αυτά είναι κατορθώματα κοινά για όλους τους πιστούς. αλλά υπάρχουν και ειδικά κατορθώματα πίστης που αφορούν μόνο ορισμένα άτομα, δηλαδή η διάδοση της πίστης και η καθοδήγηση άλλων στο έργο της πίστης - το αποστολικό και ποιμαντικό κατόρθωμα. Τι σημαίνει το κατόρθωμα της πίστης σε αυτόν τον τόπο; Τα πάντα, εξαιρουμένου του άθλου της πίστης. αλλά κυρίως το τελευταίο είναι Αποστολικό και ποιμαντικό. Ο Άγιος Τιμόθεος πίστευε προ πολλού και γνώριζε την πίστη σε όλο της το πλάτος. δεν υπάρχει τίποτα να αναφέρουμε για αυτό. Αλλά το κατόρθωμα της διατήρησης της πίστης και της ζωής στο πνεύμα της πίστεως, το κατόρθωμα της υπομονής πειρασμών λόγω πίστης, και για έναν ποιμένα το κατόρθωμα της διδασκαλίας και της καθοδήγησης του ποίμνιου του δεν σταματά ποτέ. Όλα αυτά μπορούν να γίνουν κατανοητά στον παρόντα τόπο, όπως κάνουν οι διερμηνείς μας. Ο Άγιος Χρυσόστομος μιλά στο σημείο αυτό για το κατόρθωμα της διατήρησης της πίστης και της ζωής στο πνεύμα της. «Όχι μόνο απαιτείται ομολογία (αποδοχή πίστης, πεποίθηση), αλλά και να στέκεσαι σε αυτήν για να παραμένεις διαρκώς στην αποδεκτή ομολογία· και γι' αυτό, ειλικρινά, χρειάζονται μεγάλα κατορθώματα και πολύς κόπος, για να μην παρεκκλίνεις από τον σωστό δρόμο· γιατί υπάρχουν πολλοί πειρασμοί μπροστά, πολλά εμπόδια. Ως αποτέλεσμα αυτού, αυτό το μονοπάτι είναι στενό και αξιοθρήνητο. Επομένως, πρέπει να προστατευτούμε από παντού, πρέπει να οπλιστούμε σωστά από όλες τις πλευρές. Αμέτρητα θέλγητρα εμφανίζονται από παντού που ελκύουν τα βλέμματα της ψυχής, δηλαδή απολαύσεις, χρήματα, αποπλάνηση, τεμπελιά, φήμη, περηφάνια, δύναμη, πόθο, και εμφανίζονται με ένα λαμπερό και ευχάριστο πρόσωπο, ικανό να προσελκύσει όσους υποτάσσονται στην επιρροή τους και δεν τους αρέσει πραγματικά η αλήθεια, γιατί είναι σκληρή και δεν περιέχει τίποτα ευχάριστο. Γιατί; Γιατί υπόσχεται κάθε είδους παρηγοριά μόνο στο μέλλον, ενώ αυτά τα αντικείμενα υπόσχονται ήδη τιμές, απολαύσεις, γαλήνη, κάτι που φυσικά δεν είναι αλήθεια, αλλά έχει μόνο την εξωτερική του εμφάνιση. Ως αποτέλεσμα αυτού, καθένας που είναι ηδονικός, θηλυκός και αδύναμος προσκολλάται σε αυτούς, φεύγοντας από τους κόπους που συνδέονται με την αρετή». – Ο Οικουμένιος γράφει για την υπομονή πειρασμών για χάρη της πίστεως: «το κατόρθωμα της πίστεως είναι ό,τι λέγεται (στο εδάφιο 11: αλήθεια, ευσέβεια κ.λπ.), και θάρρος στους πειρασμούς για την πίστη». Ο μακαριστός Θεοφύλακτος θυμάται και τους κόπους της ποιμαντικής: «πολέμησε», λέει, «τον αγαθό αγώνα της πίστεως», «δηλαδή, στάσου σταθερός και ακλόνητος για την πίστη και ζήλωσέ αυτήν και με τη δύναμη του λόγου και με την αγνότητα της ζωής». Το πώς τέτοια κατορθώματα χρησιμεύουν ως αντίδοτο στην απληστία και ως ισχυρό θεμέλιο για τη μη απληστία είναι αυτονόητο. Το πνεύμα της ζωής με πίστη είναι αποκομμένο από τα πάντα και, ως εκ τούτου, μη αγάπη. Οι πειρασμοί για πίστη, όπως η φωτιά που καθαρίζει τα μέταλλα από τις ξένες ακαθαρσίες με τη διύλιση, καταστρέφουν όλες τις προσκολλήσεις στα γήινα πράγματα. Οι ποιμαντικές ανησυχίες, εκτός από αυτό, δεν αφήνουν χρόνο για να ασχοληθούν με εξαγορές. Γι' αυτό ο Απόστολος έγραψε για τα κατορθώματα: «αγωνίζεσθε και απέχετε από τα πάντα» (Α' Κορ. 9:25) και: «Κανείς... έμπειρος πολεμιστής δεν είναι υποχρεωμένος να αγοράσει τα αγαθά της ζωής» (Β' Τιμ. 2:4). «Τρώγοντας για αιώνια ζωή». Αυτό αρνείται ευθέως την απληστία. Το να κρατάς την αιώνια ζωή σημαίνει να την αναζητάς με όλη σου την ψυχή και με όλη σου την καρδιά. Σε αυτήν την περίπτωση, δεν υπάρχει πλέον τίποτα να αναζητήσετε για αποκτήματα: τόσο οι σκέψεις όσο και οι επιθυμίες μεταφέρονται όλα στην περιοχή της αιώνιας ζωής. Δεν υπάρχει πλέον καμία δύναμη για να αποκτήσετε κάτι προσωρινό. Και ο Σωτήρας είπε ότι ο Θεός και ο Μαμμών δεν μπορούν να λειτουργήσουν. Αυτά τα έργα αλληλοαποκλείονται. Γιατί, πάρτε την αιώνια ζωή, και θα σβήσετε την απληστία, αποδεχόμενοι τη μη απληστία. Επιπλέον, έχοντας πάρει κανείς την αιώνια ζωή, πρέπει να κατευθύνει τις ενέργειές του αποκλειστικά προς την απόκτησή της - και όλες βασίζονται στην αυτοθυσία και την αγάπη - δραστήριες - που και οι δύο είναι για την απληστία «πυρ που καταναλώνει» (Δευτ. 4:24). «Στη Νιούζα σε κάλεσαν». Η υπόσχεση της αιώνιας ζωής περιλαμβανόταν στο πρώτο κατηχούμενο όσων πίστευαν. Οι κήρυκες, αφενός, φαντάζονταν στο νου: «η οργή του Θεού αποκαλύπτεται από τον ουρανό» (Ρωμ. 1:18), - από την άλλη: «σας κηρύττουμε την αιώνια ζωή» (Α' Ιωάννη 1:2). Από εκεί ο φόβος, από εδώ η γλυκιά ελπίδα, προσέλκυσε τους ανθρώπους στην πίστη, προσφέροντας σε αυτήν ένα μέσο για να απαλλαγούν αμέσως από τον θυμό και να γίνουν κληρονόμοι της αιώνιας ευδαιμονίας. Και ανά πάσα στιγμή, αυτά τα δύο κίνητρα ελκύουν και ελκύουν την πίστη, διατηρούνται και διατηρούνται σε αυτήν όχι από ψυχρούς, αλλά από εμπνευσμένους λάτρεις της. Ο Απόστολος θυμίζει στον Άγιο Τιμόθεο: θυμάσαι τι σε τράβηξε στην πίστη; Γλυκιά ελπίδα αιώνιων ευλογιών. Σας υποσχέθηκαν για λογαριασμό του Θεού, ώστε κληθήκατε κατευθείαν στην αιώνια ζωή και, αφού βαπτισθήκατε, γράφτηκες ως κληρονόμοι αυτής της ζωής - κληρονόμοι του Θεού και συγκληρονόμοι του Χριστού (Ρωμ. 8:17). Δεν αρμόζει, λοιπόν, σε εσάς, που υπάρχετε ως τέτοιοι, να είστε φιλήσυχοι: γιατί αυτό θα σήμαινε την ανταλλαγή χρυσού και πολύτιμων λίθων με σκουπίδια και ζιζάνια. – Μπορούμε να το υπενθυμίσουμε σε όλους. Διότι «καθένας που πλησιάζει το βάπτισμα στην αιώνια ζωή καλείται» (Οικουμένιος). «Και έκανες καλή ομολογία ενώπιον πολλών μαρτύρων» - «Εξομολόγηση» - φυσικά, πίστη, που είναι καλή όταν γίνεται άφοβα, με τόλμη, χωρίς κανένα δισταγμό, με απόλυτη εμπιστοσύνη στην αλήθεια. Ποια ομολογία αναφέρεται; Η εξομολόγηση γίνεται στο βάπτισμα. η ομολογία διακηρύσσεται ενώπιον των βασανιστών. δίνεται και προ χειροτονίας. Τι είναι εδώ; Το λιγότερο από όλα τα τελευταία. Το πρώτο είναι κατάλληλο. Προτείνεται από το προηγούμενο: «καλέσαι» - και από το γεγονός ότι ο Άγιος Τιμόθεος συστήθηκε στον Απόστολο Παύλο από όλους τους πιστούς στην πατρίδα του, ως ένθερμος ζηλωτής της πίστεως (Πράξεις 16:2). Και το δεύτερο είναι ακόμα πιο κατάλληλο. Συνοδεύοντας τον Απόστολο, ο Άγιος Τιμόθεος έδειξε παντού την ομολογία της πίστης του. ώστε ολόκληρο το σύμπαν ήταν μάρτυρας της ομολογίας του. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Ο Απόστολος εδώ υμνεί την τόλμη και το θάρρος του Αγίου Τιμόθεου· Εσύ, λέει, έδειξες παντού την καλή σου ομολογία». Γράφει ο μακαριστός Θεοφύλακτος: «επαινεί την τόλμη και το θάρρος του, ως εκείνος που ομολόγησε τον Χριστό εν μέσω κινδύνων. Ή μιλάει για την ομολογία που γίνεται στο βάπτισμα, όταν ομολογούμε ότι απαρνιόμαστε τον Σατανά και είμαστε ενωμένοι με τον Χριστό». Τι είναι τέτοια ομολογία για φιλαρέσκεια και μη; Το ίδιο και ένας καλός αγώνας πίστης. Επιπλέον, αυτός που ομολογεί τον Χριστό μπροστά στο θάνατο, εσωτερικά και ουσιαστικά, απαρνιέται τα πάντα. αλλά ταυτόχρονα γεμίζει απερίγραπτα ευχάριστα συναισθήματα από αυτή την αποτελεσματική επικοινωνία με τον Κύριο, που είναι κοντά. Η ανάμνηση αυτού δεν σβήνει αργότερα. Η εσκεμμένη ανάμνηση αυτού αποκαθιστά τόσο την πλήρη απάρνηση όσο και την παντολογημένη κατανάλωση του Κυρίου κάθε φορά. Πού μπορεί ένας τέτοιος άνθρωπος να πάρει γεύση για φθαρτά αποκτήματα;! Υ) Ξόρκι στο όνομα του Θεού (1 Τιμ. 6:13–16) 1 Τιμ. 6:13, 14. Σας προστάζω ενώπιον του Θεού, που δίνει ζωή σε όλα, και μέσω του Χριστού Ιησού, που μαρτύρησε υπό τον Πόντιο Πιλάτο για την καλή ομολογία: να τηρείτε την εντολή. Μια διαθήκη δίνεται παρουσία του πανταχού παρόντος και πάντων Θεού. Αυτό ισοδυναμεί με ξόρκι στο όνομα του Θεού, που δεσμεύει τη συνείδηση ​​και υποχρεώνει την ακριβή εκπλήρωση όσων έχουν κληροδοτηθεί. Στην παρούσα θέση ενισχύεται περαιτέρω με μια υπενθύμιση της δεύτερης έλευσης του Χριστού και των ιδιαίτερα εντυπωσιακών ιδιοτήτων του Θεού - Παντοδύναμου, απρόσιτου και αόρατου - παντός. Ο Άγιος Τιμόθεος δεν χρειαζόταν τόσο έντονη πρόταση. Γίνεται για να καταδειχθεί η σημασία του θέματος - η μη φιλαρέσκεια των ποιμένων, και στο πρόσωπο του Αγίου Τιμόθεου το Αποστολικό πνεύμα αγκάλιασε όλους τους ποιμένες μέχρι το τέλος του αιώνα και ανάμεσα σε πάρα πολλούς από αυτούς που χρειάζονται επειγόντως τέτοια έμπνευση. Γράφει ο Αμβροσιαστής: «Ο Απόστολος με μεγάλη εντύπωση και διορατικότητα στα μακρινά δίνει οδηγίες στον ποιμένα της Εκκλησίας, γιατί στο πρόσωπό του είναι η σωτηρία όλου του ποιμνίου. Εκφράζεται τόσο έντονα όχι για τον Άγιο Τιμόθεο, αλλά για τους διαδόχους του, ώστε αυτοί, καθοδηγούμενοι από το παράδειγμα του Αγίου Τιμόθεου, τηρώντας το παράδειγμα του Αγίου Τιμόθεου. στους διαδόχους που τους ακολουθούν». «Σε κληροδοτώ ενώπιον του Θεού». «Καλεί πάλι τον Θεό ως μάρτυρα, όπως το έκανε λίγο πριν (Α' Τιμ. 5:21), - ταυτόχρονα αυξάνει τον φόβο και κάνει τον μαθητή του ακλόνητο, και αποκαλύπτει ότι αυτές δεν είναι ανθρώπινες εντολές, ώστε ο Άγιος Τιμόθεος, λαμβάνοντας αυτή την εντολή σαν από τον ίδιο τον Κύριο, και για να έχει πάντα υπόψη του τη μαρτυρία από τον οποίο άκουγε». Χρυσόστομος). «Ενώπιον του Θεού, που δίνει ζωή σε όλα τα πράγματα». Η σκέψη του Θεού, που είναι πανταχού παρών, που περιέχει τα πάντα, που δίνει ύπαρξη και ζωή σε όλα, δίνει την πιο ισχυρή διέγερση της ηθικής ενέργειας. γιατί αναβιώνει το αίσθημα της ολόπλευρης εξάρτησης από τον Θεό, πάνω στο οποίο επιβεβαιώνεται και βιώνεται ο φόβος του Θεού, η πηγή της ενεργητικής σοφίας. Αν αναγνωρίσουμε τη μη φιλαρέσκεια ως το θέμα της θέλησης, τότε μπορούμε να υποθέσουμε ότι η υπενθύμιση του Παναναστηνών Θεού δίνεται για να αποκατασταθεί η πεποίθηση ότι «ο άνθρωπος δεν ζει μόνο με ψωμί» (Ματθαίος 4:4), και έτσι αφαιρεί την ισχυρότερη υποστήριξη και τις ανησυχίες για αποκτήματα. γιατί υποστηρίζεται κυρίως από φόβους για τη ζωή απουσία οτιδήποτε. «Ο Απόστολος λέει εδώ, σαν να το λέει έτσι: μη φοβάσαι τον θάνατο, γιατί είσαι δούλος του Θεού, που μπορείς να τα ξαναζωντανέψεις» (Αγ. Χρυσόστομος). Αν γενικά αναγνωρίζουμε το θέμα της διαθήκης ως την πίστη του Χριστού και τον ζήλο για τη διάδοση και τη συντήρησή της, τότε η υπενθύμιση του Θεού που δίνει ζωή σε όλα δίνεται «ως ενθάρρυνση στους κινδύνους που συνδέονται με αυτό: γιατί αν ο Θεός δίνει ζωή σε όλα, τότε γιατί να φοβόμαστε τα κατορθώματα για την πίστη;» (Οικουμένιος). Ίσως να είχε σκοπό να φέρει λογισμούς στη μελλοντική ανάσταση (Αγ. Χρυσόστομος, Μακαριώτατος Θεοφύλακτος) και να υπενθυμίσει τον λόγο του Κυρίου: «Πιστέψτε σε μένα, κι αν πεθάνει, θα ζήσει» (Ιωάν. 11:25). Δεν είναι άτοπο να το παραδεχτούμε αυτό ως προπομπό στην επόμενη ομιλία, που μιλάει για τη δεύτερη έλευση του Κυρίου. «Και (πριν) ο Χριστός Ιησούς που μαρτύρησε υπό τον Πόντιο Πιλάτο καλή ομολογία». Αυτή είναι η δεύτερη υπενθύμιση που διεγείρει και ενισχύει την ηθική ενέργεια. Οι Χριστιανοί ζουν και αναπνέουν Χριστό τον Κύριο. Γιατί μια υπενθύμιση του Κυρίου Σωτήρα προκαλεί πάντα τις πιο συναρπαστικές και ζωηρές σκέψεις; Φτιάχτηκε εδώ για αυτό το σκοπό. "Παίρνει επίσης την καθοδήγηση της ηγεσίας του από το παράδειγμα του Δασκάλου. Αυτό που είπε έχει την εξής σημασία: όπως έκανε, έτσι, λέει, πρέπει να κάνετε. Διότι μαρτύρησε (την καλή ομολογία) γι' αυτό το σκοπό, ώστε να μπορέσουμε να ακολουθήσουμε τα βήματά Του σε (αυτή) την καλή ομολογία. Ο Απόστολος εμπνέει το ίδιο πράγμα στην Επιστολή: η χαρά που ήταν μπροστά Του υπέμεινε τον σταυρό, παραμελώντας την ντροπή και καθόταν στα δεξιά του θρόνου του Θεού» (Εβρ. 12:2) και πάλι: «Σκέψου την όνειδος του αμαρτωλού που υπέφερε από σένα, για να μη κρυώσεις στις ψυχές σου» (Εβρ. 12:3) (Στ.Χρ.). Τι συγκινεί όμως και τι μιμείται μια τέτοια υπενθύμιση; Είναι η πιο ευγενική ομολογία, δηλαδή το περιεχόμενό της ή το ακλόνητο θάρρος με το οποίο δίνεται μπροστά στο θάνατο; - Και τα δύο. Το θέμα της καλής ομολογίας του Κυρίου είναι η διαβεβαίωση ότι είναι ο ενσαρκωμένος Υιός του Θεού για να εδραιωθεί η αλήθεια μεταξύ των ανθρώπων. Ο Άγιος Χρυσόστομος ρωτά: «Τι ονομάζει εδώ ο Απόστολος την καλή ομολογία του Κυρίου;» Και απαντά: «Ότι, αφού τον ρώτησε ο Πιλάτος: «Είσαι Βασιλιάς;» - Απάντησε: «Για αυτό γεννήθηκα και για αυτό ήρθα στον κόσμο, για να δώσω μαρτυρία για την αλήθεια» (Ιωάννης 18:37). Είτε γι' αυτό το λέει αυτό, είτε γιατί τον ρωτούν: Είναι ο Υιός του Θεού; - είπε: «Λέτε ότι είμαι» (Λουκάς 22:70). Μια τέτοια μαρτυρία δόθηκε ενώπιον του Πιλάτου - μόνο όχι με μια λέξη, αλλά με το να μην απαντήσει σε μια ερώτηση ή με τη σιωπή και μετά με λόγια (Ιωάννης 19: 7-11). Το οικουμένιο εδώ σημαίνει άμεσα με την ομολογία ότι ο Κύριος «μαρτύρησε ότι είναι ο Χριστός, ο Υιός του Θεού». Αλλά αυτή είναι η ουσία της πίστης μας, που επιτυγχάνει τη σωτηρία των ανθρώπων. Γιατί ο μακαριστός Θεόδωρος γράφει: «Ο Απόστολος ονόμασε τη σωτηρία της οικουμένης καλή ομολογία του Κυρίου, γιατί ο Κύριος υπέμεινε τα βάσανα για τη σωτηρία της». Από εδώ ο Αμβροσιαστής προτείνει: «Υπενθυμίζει στον Κύριο τα παθήματα του Χριστού για να ενσταλάξει τον φόβο, ενσταλάσσοντάς του ότι στη δικαιοσύνη πρέπει να βρεθεί ένοχος γι' αυτό το βάσανο που περιφρονεί όσα υπέφερε ο Χριστός». Μετά από αυτή την πρόθεση του Αποστόλου να υπενθυμίσει και να ομολογήσει καλά τον Χριστό Ιησού ενώπιον του Πιλάτου, μπορεί να εκφραστεί ως εξής: ομολογώντας τον Χριστό Ιησού ως Υιό του Θεού, που ενσαρκώθηκε και υπέφερε για τη σωτηρία μας, να είστε έτοιμοι να υπομείνετε τα πάντα, ακόμη και τον θάνατο, για πίστη σε Αυτόν για ζωή σύμφωνα με το Πνεύμα Του. Αυτό είναι το ίδιο που γράφει ο άγιος Πέτρος: «Για τον Χριστό που υπέφερε στη σάρκα για μας, οπλιστείτε με την ίδια σκέψη» (Α' Πέτ. 4:1). Εφαρμόζοντας αυτό στο θέμα του λόγου, βλέπουμε εδώ ένα ισχυρό κίνητρο τόσο για τη μη φιλαρέσκεια, όσο και για την ατρόμητη ομολογία της πίστης με λόγο και πράξη, και για καλό ποιμένα. Ο μακαριστός Θεόδωρος βλέπει τον τελευταίο εδώ, γράφοντας: «ο Απόστολος παρουσιάζει τέτοια μαρτυρία (για τον Χριστό) στον μαθητή του (ως παράδειγμα), ώστε και αυτός με μεγάλο ζήλο να διδάξει τους μαθητές του», μαρτυρώντας άφοβα και ακούραστα ενώπιον τους και ενώπιον όλων, ποια είναι η αλήθεια για τον Χριστό Ιησού τον Κύριό μας. 1 Τιμ. 6:14. Θα τηρείτε την εντολή αμόλυντη και χωρίς ντροπή, ακόμη και μέχρι την εμφάνιση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Ποια εντολή; Αυτή, δηλαδή, η εντολή της μη φιλαρέσκειας. Αυτό κάνει κάποιον να κατανοήσει τη ροή του λόγου. Κάποιος μπορεί να δώσει το ίδιο νόημα στα λόγια του μακαριστού Θεοδώρητου, ο οποίος γράφει: «Κρατήστε την εντολή για εσάς» - δηλαδή, αυτό ακριβώς για το οποίο γράφω. - Είναι γραμμένο ότι μπροστά υπάρχει μια προειδοποίηση ενάντια στην απληστία στην εντολή: φύγετε από αυτό, αλλά επιδιώξτε κάθε αρετή - και μετά δίνονται μαθήματα για τη σωτήρια χρήση του πλούτου. Κατά συνέπεια, είναι απολύτως σωστό να κατανοήσουμε την εντολή εδώ ως πρόταση - να κρατήσουμε τον εαυτό μας αμέτοχο σε αυτό το καταστροφικό πάθος της απληστίας. Αλλά όλοι οι άλλοι διερμηνείς μας εδώ καταλαβαίνουν με εντολή την πίστη και τη ζωή με την πίστη. Και ο μακαριστός Θεόδωρος βλέπει ένα μάθημα στην υποχρέωση να τηρεί την εντολή αμόλυντη και αδιάντροπη: «μη ανακατεύετε τα ξένα με τη Θεία διδασκαλία», δηλαδή να διατηρείτε καθαρή τη χριστιανική διδασκαλία. Άλλοι προσθέτουν μια άψογη ζωή στην καθαρή πίστη. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Κρατήστε την εντολή αμόλυντη» - αυτό σημαίνει: για να μην υποστείτε την παραμικρή μομφή για τις πεποιθήσεις σας ή για τη ζωή σας. Οικουμένιος και Θεοφύλακτος: «για να μη λερωθείς με τίποτα ούτε στα δόγματα ούτε στη ζωή». Αποδεχόμενοι αυτή τη σκέψη, θα είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε ολόκληρη αυτή τη διαθήκη του Αποστόλου (Α' Τιμ. 6:13–16) ως τον τελευταίο λόγο της Επιστολής. ο λόγος του Αποστόλου που ακολουθεί είναι υστερόγραφο, με τη σχέση του όμως με την προηγούμενη λέξη κατά της φιλαρέσκειας. Αφού ολοκλήρωσε τη διαθήκη του με μια προσευχητική έκκληση προς τον Θεό, ο Απόστολος θυμήθηκε ότι δεν έχουν ειπωθεί όλα σχετικά με τα αποκτήματα - δηλαδή, ότι δεν φταίνε τα αποκτήματα για την καταστροφικότητά τους, αλλά η ακατάλληλη χρήση τους, και πρόσθεσε πώς ο πλούτος πρέπει να χρησιμοποιείται για να μην βλάψει τη σωτηρία, αλλά να συνεισφέρει σε αυτήν. Αφού το είπε αυτό, φαίνεται να επαναλαμβάνει τη διαθήκη, λέγοντας αντ' αυτού: τηρήστε την εντολή - «τηρήστε την παράδοση» (Α' Τιμ. 6:20), η οποία λέξη μπορεί επίσης να αναγνωριστεί ως ερμηνεία της προηγούμενης: «τηρήστε την εντολή». «Η εντολή είναι αμόλυντη και αμόλυντη». Η εντολή είναι πάντα αγνή, αμόλυντη και άμεμπτη, όσο κι αν την παραβεί κάποιος. Όποιος όμως την παραβιάζει, μολύνει τον εαυτό του κάνοντας ό,τι είναι αντίθετο με την εντολή, και έτσι γίνεται ντροπιασμένος. «Πριν από την εμφάνιση του Κυρίου». Δεν σημαίνει ότι ο Άγιος Τιμόθεος είχε προβλεφθεί ότι θα συνεχίσει τη ζωή του μέχρι την έλευση του Κυρίου, αλλά εκφράζεται μόνο: για πάντα, μέχρι το τέλος της ζωής του. γιατί για τον καθένα η μετάβαση από αυτή τη ζωή στην άλλη είναι η στιγμή της εμφάνισης ενώπιον του Κυρίου και, επομένως, η εμφάνιση του Κυρίου σε αυτόν, επιφάνεια. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «μέχρι την εμφάνιση του Κυρίου», δηλαδή μέχρι το θάνατό σας, μέχρι την έξοδό σας. Δεν το είπε (κυριολεκτικά), αλλά είπε: «ακόμη και πριν από την εμφάνιση του Κυρίου», για να τον ενθαρρύνει περισσότερο», για «να αναζωογονήσει και να διεγείρει τη ζήλια του υπενθυμίζοντάς του την εμφάνιση του Κυρίου, υπενθυμίζοντάς του αυτή τη φοβερή δόξα» (Οικούμενιος, Μακάριος Θεοφύλακτος), τόσο αυτό που πρέπει να συνοδεύει τον Κύριο όσο και το η κρίση, θα γίνει η κληρονομιά των πιστών, άξια της ευλογημένης ζωής - Ή με την ίδια έννοια είπε ο Απόστολος, με την οποία ο Κύριος είπε στους Αποστόλους: «Ιδού, είμαι μαζί σας πάντα, ακόμη και μέχρι το τέλος του αιώνα» (Ματθαίος 28:20). Και εδώ ο Απόστολος, στο πρόσωπο του αγίου Τιμόθεου, είδε όλους τους αρχιπάστορες και τους ποιμένες και τους έβαλε νόμο να τηρούν προσεκτικά αυτήν την εντολή (είτε η πίστη του Χριστού εννοείται εδώ είτε μόνο η απληστία) μέχρι την εμφάνιση του Κυρίου, μέχρι τη δεύτερη έλευση Του, τη γενική ανάσταση, την κρίση και την τελική απόφαση όλων αυτών των παχιών: δεν ξέρω πότε θα έρθει ο Κύριός σας» (Ματθαίος 24:42). 1 Τιμ. 6:15. Και εν καιρώ θα εμφανιστεί ο μακάριος και μοναδικός δυνατός, ο Βασιλιάς των βασιλιάδων και ο Κύριος των κυρίων. Έχοντας θυμηθεί την εμφάνιση του Κυρίου και έτσι έφερε στο νου άλλα πράγματα σε επαφή μαζί της - την ανάσταση, την κρίση, την αιώνια ευδαιμονία και το αιώνιο μαρτύριο - για να διεγείρει την εγρήγορση και την επαγρύπνηση στην τήρηση των εντολών, ο Απόστολος, για τον ίδιο σκοπό, απεικονίζει τώρα τις ιδιότητες του Θεού, ο οποίος πρέπει να τα επιφέρει όλα αυτά, οπωσδήποτε θα συμβεί την ίδια στιγμή. Γιατί ο Απόστολος το κάνει αυτό, ο Άγιος Χρυσόστομος εξηγεί ως εξής: «Καλά έκανε ο Απόστολος που πρότεινε τέτοια θεολογία. Αυτό χρειαζόταν. Επειδή, αφού κάλεσε τον Θεό ως μάρτυρα, μιλάει πολύ γι' αυτόν τον μάρτυρα για να εντυπωσιάσει βαθύτερα τη σκέψη Του» - και έτσι να αυξήσει την εγρήγορση και τον ζήλο. Και ο μακαριστός Θεόδωρος γράφει ότι ο Απόστολος, απεικονίζοντας ό,τι είναι «χαρακτηριστικό και ανήκει στον Θεό, είχε την πρόθεση να επιβεβαιώσει το δόγμα της ανάστασης, της κρίσης και της ανταπόδοσης» - να αναζωογονήσει και να ενισχύσει την πεποίθηση αυτού για τον ίδιο σκοπό - δηλαδή να αναζωογονήσει τον ζήλο. γιατί τίποτα δεν μπορεί να υποστηρίξει τόσο έντονα την ηθική ενέργεια όσο η ανάμνηση της τελευταίας. Η εμφάνιση του Κυρίου θα αποκαλυφθεί από τον Θεό, τον Τριαδικό Θεό. Ο Υιός θα εμφανιστεί ενσαρκωμένος, σύμφωνα με τη θέληση και την καλή ευχαρίστηση του Πατέρα, σε κοινωνία με το Άγιο Πνεύμα, όπως ήταν η πρώτη εμφάνιση για την εγκαθίδρυση της σωτηρίας. «Εν εύκαιρον» - την ώρα εκείνη, που φυλάσσεται στο μυστικό του Θείου και μόνο σε Αυτόν γνωστό - «δηλαδή στον κατάλληλο χρόνο, που οφείλεται» (Αγ. Χρυσόστομος), - «προκαθορισμένο» (Οικουμενίου, Μακαριστού Θεοφύλακτου). Ο Απόστολος το είπε για να σταματήσει την προσπάθεια, τόσο χαρακτηριστική της ανθρώπινης αδυναμίας, να προσδιορίσει τη στιγμή της εμφάνισης του Κυρίου και αντίθετα να ρυθμίσει - να Τον περιμένει κάθε λεπτό. Ο Κύριος αναμφίβολα θα εμφανιστεί και θα αποφασίσει τη μοίρα δική σας για πάντα. Τι πρέπει να γνωρίζετε, αν θα εμφανιστεί σήμερα ή αύριο; Να είστε προετοιμασμένοι - αυτό χρειάζεστε! Για αυτό, απεικονίζονται οι πιο εντυπωσιακές ιδιότητες της Θεότητας. Η ευδαιμονία του Θεού έρχεται πρώτη. Ευλογημένος είναι ο ίδιος ο Θεός καθ' εαυτού του και άξιος ευλογίας από όλα τα διαφορετικά πλάσματα, δηλαδή πανευτυχής, παντελής, το πλήρωμα των πάντων, και επομένως πανέπαινο. «Αυτό είναι ευδαιμονία» (Άγιος Χρυσόστομος). Αν είναι πανευτυχής, τότε δεν επιθυμεί τίποτα περισσότερο από το να ευχαριστεί τους πάντες, να τους κάνει όλους ευλογημένους. Η εμφάνιση του Κυρίου είναι τρομερή, γιατί θα συνοδεύεται από μια τρομερή κρίση. αλλά είναι και απίστευτα χαρούμενο, γιατί θα σηματοδοτήσει την αρχή μιας πανευλογημένης ζωής, «όπου δεν θα υπάρχει πια θλίψη ούτε στεναγμός» (Αγ. Χρυσόστομος). Απλώς να είστε προετοιμασμένοι - «μην κοιτάτε τις ευλογίες εδώ που φαίνονται ευχάριστες, αλλά κοιτάξτε το βλέμμα σας σε Εκείνον που είναι ευδαιμονισμένος» (Μακάριος Θεοφύλακτος), «από το πρόσωπο του οποίου φεύγει κάθε θλίψη και θλίψη» (Οικουμένιος), ώστε εδώ να αρχίσετε να γεύεστε ευδαιμονία, η οποία θα αποκαλυφθεί σε όλη της τη δύναμη μόνο μετά την εμφάνιση του Κυρίου. «Και υπάρχει μόνο ένας δυνατός», δυναστής, – ένας Κυβερνήτης. Όλα είναι στο δεξί Του χέρι. Κατά συνέπεια, όχι μόνο θέλει, αλλά μπορεί επίσης να ευχαριστήσει τους πάντες. Αν λάβουμε υπόψη ό,τι θυμάται η εμφάνιση του Κυρίου, θα είναι: δυνατό να αναστήσει όλους, να τους συγκεντρώσει σε ένα, να εκτελέσει κρίση, να χωρίσει δεξιά και αριστερά, και να ευχαριστήσει άλλους και να παραδώσει άλλους σε αιώνιο μαρτύριο - και να σφραγίσει όλα αυτά για όλη την αιωνιότητα με την αμετάβλητη απόφαση και αποφασιστικότητά Του. Γιατί ποιος μπορεί να αντισταθεί στο θέλημά Του; Υπάρχουν επίσης ανάμεσα στα πλάσματα εκείνα που είναι προικισμένα με βασιλική και κυρίαρχη δύναμη, αλλά είναι όλα στη δύναμή Του. Γιατί μόνο αυτός είναι «Βασιλιάς των βασιλιάδων και Κύριος των κυρίων». Να είστε τόσο αξιόπιστοι ώστε κάθε υπόσχεση του Θεού να εκπληρωθεί χωρίς καθυστέρηση. Ακριβώς όπως κανείς δεν υποχρέωσε τις υποσχέσεις, και είναι η ουσία της δωρεάν καλοσύνης του Θεού, έτσι και κανείς δεν μπορεί να παρεμβαίνει στην εκπλήρωσή τους. και η αποφασιστικότητα του Θεού γι' αυτούς δεν θα αλλάξει, γιατί ο Θεός είναι αμετάβλητος. Γι' αυτό να είστε αξιόπιστοι. αλλά να φοβάσαι ταυτόχρονα. Διότι αν όλα είναι στη δύναμή Του, τότε δεν έχετε πού να αποδράσετε και να κρυφθείτε από Αυτόν, εάν, λόγω ατυχίας, Τον θυμώσετε και κερδίσετε την καταδίκη. Εστιάστε όλο σας το ζήλο στο να κάνετε ένα πράγμα που είναι ευάρεστο σε Αυτόν και στο τέλος να φανείτε ευάρεστο σε Αυτόν. «Μη φοβάσαι κανέναν επίγειο άρχοντα ή βασιλέα» (Μακαριστός Θεοφύλακτος), αν απειλούν να σε παρεκκλίνουν από ό,τι είναι ευάρεστο στον Θεό. 1 Τιμ. 6:16. Ο μόνος που έχει την αθανασία και είναι απρόσιτος στον ζωντανό κόσμο, που κανείς δεν τον έχει δει, είναι από τον άνθρωπο, που μπορεί να δει παρακάτω: Σε Αυτόν είναι τιμή και αιώνια δύναμη. Αμήν. «Η «Αθανασία» ονομάζεται αδιάκοπη» (Μακαριστός Θεόδωρος) – ή, πληρέστερα, ότι είναι ο Ένας, ο πανταχού παρών, η πηγή της ζωής, που έχει μέσα Του, δεν δανείζεται τίποτα από εδώ και πέρα ​​και δεν εξαντλείται ποτέ από τίποτα. Από Αυτόν όλα τα άλλα έχουν ύπαρξη και ζωή. Είναι «που δίνει σε όλους ζωή και πνοή και τα πάντα» (Πράξεις 17:25). Ρωτάει ταυτόχρονα ο Οικουμένιος. ερώτηση: «Πώς λέει για τον Θεό ότι μόνο Αυτός έχει αθανασία, όταν οι Άγγελοι, οι ψυχές και οι δαίμονες έχουν αθανασία;» Και απαντά: «Αυτά δεν έχουν αθανασία από μόνα τους, αλλά συμμετέχουν στην αθανασία με τη χάρη Εκείνου που μόνος είναι αθάνατος από τη φύση του. Γιατί αυτό - το να είναι αθάνατο - τους δόθηκε από τον Θεό. Ο Θεός είναι από τον οποίο λαμβάνουμε μέρος, και σε οτιδήποτε άλλο εκπροσωπείται καλύτερα, και στην αθανασία». Ο Απόστολος ανέφερε αυτήν την ιδιότητα, σύμφωνα με τον μακαριστό Θεόδωρο, για να εμβαθύνει, μαζί με μια ένδειξη παντοδυναμίας, την πεποίθηση ότι ένας τέτοιος είναι ικανός να πραγματοποιήσει τόσο την εμφάνιση του Κυρίου όσο και οτιδήποτε έρχεται σε επαφή μαζί του. Αλλά αν υψώσουμε τις σκέψεις μας στο γενικό περιεχόμενο του λόγου του Αποστόλου, στη μη απληστία. τότε μπορούμε να πούμε ότι ανέφερε αυτή την ιδιότητα για να εμπνεύσει: Αυτός είναι στον οποίο πρέπει να προσκολληθείτε ή στον οποίο ζηλεύετε να αποκτήσετε, αφήνοντας πίσω κάθε τι φθαρτό. «Στον κόσμο τα ζωντανά είναι απροσπέλαστα». «Αυτό το φως είναι απρόσιτο, γιατί, λόγω της αμέτρητης λάμψης του, κανείς δεν μπορεί να το πλησιάσει» (Μακάριος Θεοφύλακτος) - πλησιάστε και κοιτάξτε. γιατί η δύναμη του φωτός σκοτεινιάζει την όραση. Αυτό δεν υποδηλώνει το υλικό φως - αν και είναι δυνατόν να φανταστεί κανείς ότι ο Θεός, κάπου στο σύμπαν, δείχνοντας τη Θεϊκή Του παρουσία στα πλάσματα στο πιθανό μεγαλείο του, το αποκαλύπτει με την άμετρη λάμψη του φωτός - αλλά αυτό είναι μια εικονική έκφραση του ακατανόητου της Θείας φύσης: «λόγω της αδυναμίας εξερεύνησης της φύσης γύρω από την φύση Θεόδωρος). Ο Άγιος Προφήτης Δαυίδ εκφράζει το ίδιο με τη λέξη: «σκοτάδι»: «σκέπασε το σκοτάδι» (Ψαλμ. 17:12). Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Άλλο φως είναι ο Ίδιος και άλλο αυτό στο οποίο ζει;» («Αυτό όμως δεν ισχύει για τον Θεό· η φύση Του είναι απερίγραπτη και αν ζει στο φως, τότε περιγράφεται από το φως» [Μακαριστός Θεόδωρος]). Όχι για να μας κάνει να το σκεφτούμε αυτό, αλλά για να μας δείξει το ακατανόητο της Θείας φύσης, ο Απόστολος είπε ότι ο Θεός ζει σε απρόσιτο φως, εξηγώντας τη διδασκαλία για τον Θεό όσο ήταν δυνατό γι' αυτόν. Βλέπεις σε ποιο βαθμό είναι αδύναμη η γλώσσα μας όταν θέλει να διακηρύξει κάτι σπουδαίο; «Ο απόστολος ψάλλει στον Θεό όσο μπορεί και απλώνει το βλέμμα του όσο μπορεί να φτάσει» (Μακαριστός Θεόδωρος). «Αν το φως γύρω Του είναι απρόσιτο, τότε πώς είναι δυνατόν να Τον δεις; Γιατί πρόσθεσε: «Ό,τι δεν έχει δει κανείς είναι από τον άνθρωπο, αλλά από κάτω μπορεί να δει» (Μακάριος Θεόδωρος). αρκούδα, αλλά όχι η φύση που είναι κρυμμένη Παντού ο Θεός είναι από τη φύση του και παντού κρυμμένος. Η φύση του δεν είναι ορατή σε κανέναν «Ο Θεός δεν φαίνεται πουθενά» (Ιωάννης 1:18). Ο Άγιος Χρυσόστομος προσθέτει: «Και κανένας δεν είδε ούτε μπορεί να δει τον Υιό». «Δηλαδή, σύμφωνα με τη Θεότητα», εξηγεί ο μακαριστός Θεοφύλακτος, «ήταν (και είναι) ορατός μόνο σύμφωνα με την ανθρωπότητα». «Και κανείς δεν είδε το Άγιο Πνεύμα του Θείου, ως Πατέρα και Υιό», προσθέτει ο Ekumeny. Ο Απόστολος μιλάει για τις ιδιότητες της Θείας φύσης, ή του Τριαδικού Θεού, του Ενός Αδιαίρετου. «Σε αυτόν είναι τιμή και αιώνια δύναμη» - ας δοθεί και γραφτεί από εμάς. «Η τιμή Του πάντα, η δύναμή Του πάντα» (Αγ. Χρυσόστομος). Χρέος μας είναι να Τον τιμούμε με ευλάβεια και να τραγουδάμε τραγούδια, παραδομένοι ταυτόχρονα ολοκληρωτικά στην κυριαρχία Του, ακατανόητα, αλλά πάντα ευεργετικά. «Δόξα σ' Αυτόν, μόνο αυτό μπορούμε να λέμε, μόνο αυτό μπορούμε να κάνουμε, χωρίς να βιώνουμε ότι υπάρχει μέσα Του» (Αγ. Χρυσόστομος). «Μπορούμε να το κάνουμε μόνο άψογα, δηλαδή να Τον δοξάζουμε και όχι να Τον εξερευνούμε με περιέργεια» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). Θα μπορούσε κανείς ακόμη να σκεφτεί ότι με αυτά τα λόγια ο Απόστολος στρέφει την προσοχή από το σκοτάδι που καλύπτει τη φύση του Θεού στο σκοτάδι που κρύβει τους δρόμους της Θείας πρόνοιας. Φαίνεται να λέει: μην ντρέπεστε που δεν τιμούν όλοι τον Τριαδικό Θεό και ακόμη περισσότερο τον ενσαρκωμένο Υιό του Θεού. Αυτό δεν μειώνει ούτε τη Θεία τιμή ούτε τη δόξα της ενσαρκωμένης οικονομίας. Εδώ κι εδώ, η τιμή του Θεού παραμένει αναλλοίωτη. Επίσης, μην ντρέπεστε αν σε καθολικά φαινόμενα και στην πορεία των ανθρώπινων υποθέσεων και καταστάσεων οι άλλοι δεν βλέπουν την παντοδυναμία του Θεού και ίσως και για εσάς το δάχτυλο του Θεού δεν φαίνεται καθαρά, κινεί τα πάντα και κυβερνά τα πάντα. Η δύναμη του Θεού δεν σταματά. Πιστέψτε και αναπαυθείτε στον Θεό, χωρίς να δημιουργείτε άλυτα ερωτήματα για το τι είναι αυτό, από τι είναι. «Ας υποθέσουμε ότι κάτι δεν εκπληρώνεται στον παρόντα χρόνο, η αιώνια δύναμή Του ωστόσο παραμένει» (Αγ. Χρυσόστομος). γ ) Τι ακριβώς πρέπει να διδάξουμε στους πλούσιους; (1 Τιμ. 6:17–19) Ο λόγος του Αποστόλου για αυτό είναι σύντομος, αλλά πλήρης. Διδάξτε», λέει, «να μη γίνουν αλαζόνες οι πλούσιοι: αα) (Α' Τιμ. 6:17), ώστε: ββ) να μην εμπιστεύονται στον πλούτο, αλλά στον Θεό (Α' Τιμ. 6:17) και για να: γγ) είναι πλούσιοι σε καλές πράξεις, αποθησαυρίζοντας για τον εαυτό τους μέσω αυτού του θεμελίου καλά πράγματα για το μέλλον (1 Tim). αα) Για να μην γίνουν αλαζόνες οι πλούσιοι (Α' Τιμ. 6:17) 1 Τιμ. 6:17. Απαγόρευσε στους πλούσιους σε αυτή την εποχή να μην γίνουν αλαζόνες. «Απαγορεύστε», παραγγελλε, - ας πούμε, εντολή, εντολή - δηλαδή, χρησιμοποιήστε όχι μόνο πεποίθηση, αλλά και δύναμη. Γιατί τίποτα δεν είναι τόσο αντίθετο με το πνεύμα του Χριστού όσο εκείνες οι κακές διαθέσεις που εισάγει ο πλούτος όταν αντιμετωπίζεται αδικαιολόγητα. Και κατά τον Απόστολο, στην οικία των Χριστιανών πρέπει να είναι όλοι άγιοι και γεμάτοι από το πνεύμα του Χριστού. Αυτός που δεν το είχε αυτό τον έδιωξαν. Για να μην χρειάζεται να το κάνουμε αυτό στους πλούσιους, όπως έγινε στους πόρνους, ο Απόστολος μας διατάζει να προειδοποιήσουμε γι' αυτό, διατάζοντας τους πλούσιους να μην επιτρέψουν το κακό στην καρδιά που δημιουργείται από τον πλούτο σε αυτούς που δεν προσέχουν τον εαυτό τους. «Απαγορεύστε να μην είστε αλαζονικοί». «Αυτό το διατάζει, γνωρίζοντας ότι τίποτε δεν προκαλεί έπαρση, υπερηφάνεια και αλαζονεία περισσότερο από το χρήμα» (Αγ. Χρυσόστομος). Η αλαζονεία είναι το πρώτο προϊόν μιας παράλογης στάσης απέναντι στον πλούτο. Ο Θεός δίνει πλούτη, και αν δεν αξιοπρέπεια να δώσει, δεν θα γίνετε πλούσιοι, όσο σκληρά κι αν προσπαθήσετε. Εν τω μεταξύ, ο τρόπος που δίνει ο Θεός είναι αόρατος, αλλά οι δικές του προσπάθειες είναι ορατές, απτές και ευαίσθητες. Εστιάζοντας στο τελευταίο – στο δικό του – και ξεχνώντας να δει από κάτω το πρώτο – του Θεού, ένας άλλος αποδίδει τα πάντα στον εαυτό του και φυσικά αρχίζει να σκέφτεται πολύ τον εαυτό του. – Επίσης, ο πλούτος παρέχει τρόπους να περιβάλλεις τον εαυτό σου με ικανοποίηση και λαμπρότητα, στο σπίτι, την ένδυση, τη συντήρηση και σε όλα. Αυτή η αντιπροσωπευτικότητα από πούλιες, που δεν έχει τίποτα το σημαντικό από μόνη της, μεταφέρει ωστόσο την ιδέα ότι όπως κάθε τι εξωτερικό είναι καλό, έτσι και αυτός που το κατέχει είναι καλός από μόνος του. Αυτή η σκέψη στη συνέχεια μετατρέπεται σε ένα αίσθημα προσωπικής καλοσύνης, ή ευημερίας, από το οποίο δίνεται αμέσως ένας νέος απόγονος υψηλής γνώμης για τον εαυτό του, και από αυτό όλες οι εκδηλώσεις υπερηφάνειας. "Επιπλέον, υπάρχει και η τιμή που ο καθένας δείχνει άθελά του στον πλούτο. Γιατί όταν οι άλλοι τιμούν, πώς μπορεί κανείς να μην τιμήσει τον εαυτό του; Μερικοί άνθρωποι αρχίζουν να τιμούν τον εαυτό τους ως πολύ άξιο άτομο και να περιφρονούν τους άλλους. Αυτό είναι αλαζονεία. Έτσι, ο πλούτος είναι μια πολύ ολισθηρή κατηφόρα, και από μόνος του αντιπροσωπεύει πολλά εμπόδια για τη διατήρηση του πνεύματος του Χριστού. πλούσιος να εισέλθει στη Βασιλεία» (Ματθαίος 19:23). «Δεν είναι βολικό» - και όχι: δεν μπορεί. «Ο Απόστολος τον καθοδηγεί προς αυτό, και του ανοίγει τον δρόμο προς τη Βασιλεία. Πρώτον, μην είσαι αλαζονικός. Ο πλούτος δεν είναι δικός σου. Είναι ρευστό, σήμερα υπάρχει, αλλά αύριο δεν θα είναι πια εκεί. είναι έξω από εσάς και δεν είναι η προσωπική σας αξιοπρέπεια. Γιατί είναι ακραία ανοησία να γίνεσαι αλαζονικός για τον πλούτο όταν δεν είναι τίποτα; Όπως είναι δύσκολο για τον πλουσιότερο άνθρωπο να διατηρήσει τέτοιες σοφές σκέψεις, είναι καθήκον του βοσκού να του το υπενθυμίζει πιο συχνά. Τρομπέτα, καλέ ποιμένα, «οι πλούσιοι δεν πρέπει να είναι αλαζονικοί». Όσοι είναι πλούσιοι στην παρούσα εποχή, δηλαδή με φθαρτά αγαθά που γίνονται μόνο στην παρούσα εποχή. Προσθέτοντας όμως αυτή τη λέξη, ο Απόστολος έκανε έναν υπαινιγμό πλούτου που υπάρχει εκτός της σημερινής εποχής, πολύτιμος και πέρα ​​από αυτήν, αποκτημένος, όμως, σε αυτήν την εποχή. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Καλά είπε ο Απόστολος: στον παρόντα αιώνα, γιατί υπάρχουν και άλλοι που είναι πλούσιοι στον μέλλοντα αιώνα». Ο μακαριστός Θεόδωρος προσθέτει: «γιατί υπάρχουν πλούσιοι της μελλοντικής εποχής, που έχουν διαρκή και μόνιμο πλούτο». Αυτοί είναι οι «δίκαιοι», προσθέστε ο μακαριστός Θεοφύλακτος και ο Οικουμένιος. Πώς να αποκτήσετε τέτοιο πλούτο για τους πλούσιους, ο Απόστολος υποδεικνύει λίγο χαμηλότερα, δηλαδή: μέσω του φθαρτού πλούτου, μετατρέποντάς τον σε φιλανθρωπία. ββ) Για να μην εμπιστεύεσαι στα πλούτη (Α' Τιμ. 6:17) 1 Τιμ. 6:17. Δεν μπορούμε να εμπιστευόμαστε τον πλούτο που χάνεται, αλλά ζούμε στον Θεό, ο οποίος μας δίνει πλούσια τα πάντα για την απόλαυσή μας. Το δεύτερο προϊόν μιας παράλογης στάσης απέναντι στον πλούτο είναι η εμπιστοσύνη σε αυτόν. Ο πλούτος δίνει δύναμη στους πλούσιους, τόσο μεταξύ των ανθρώπων γενικά όσο και ενώπιον των αρχών, όχι από την ουσία του, αλλά από την ίδια αδυναμία απληστίας. και ο πλούσιος, έχοντας καταφέρει να κάνει ένα ή δύο πράγματα με τη βοήθεια του πλούτου, αρχίζει να αισθάνεται ότι ο πλούτος είναι δύναμη, ότι με αυτόν μπορείς να κάνεις τα πάντα και να πετύχεις τα πάντα. Η επαναλαμβανόμενη επιτυχία τον ενθαρρύνει να βασίζεται στον πλούτο και στη συνέχεια να βασίζεται πλήρως σε αυτόν. Και ο πλούτος έγινε Θεός γι' αυτόν. Αυτό είναι το ερείπιο. Γιατί με μια τέτοια στάση απέναντι στον πλούτο, η εσωτερική τάξη που απαιτεί και καθορίζεται από την ανθρώπινη φύση διαστρεβλώνεται: γίνεται επικεφαλής αυτού που θα έπρεπε να βρίσκεται στα πόδια. Από τη φύση του, ο άνθρωπος πρέπει να ζει μέσα στον Θεό και, έχοντας παραδοθεί σε Αυτόν, να εμπιστεύεται ολοκληρωτικά σε Αυτόν. Ωστόσο, το να έχει όλοι δημιουργήσει πράγματα κάτω από τον εαυτό του ή κοντά στον εαυτό του, είτε ως εντελώς περιττό, είτε ως δευτερεύον μέσο, ​​βοήθεια. Αλλά για τους πλούσιους, αυτή η περιττή, ασήμαντη σπατάλη έχει γίνει εκεί που αρμόζει να έχουμε τον Ένα Θεό. - Και άρχισε να μοιάζει με κάποιον που περπατάει στο κεφάλι του ανάποδα. Αυτή είναι η εσωτερική βλάβη από τη στήριξη στον πλούτο, η ιδέα της οποίας μεταφέρεται από τη λέξη: «εμπιστοσύνη». Αλλά ο Απόστολος, σε παρέκκλιση από αυτό, παρουσιάζει περαιτέρω μια πιο απτή παρόρμηση - την απιστία και την ευθραυστότητα του πλούτου: «δεν έχεις ελπίδα για τον χαμένο πλούτο», μηδε ηλπικεναι επι πλούτου αδηλοτητι, - και βασιζόμενος εξ ολοκλήρου στον άπιστο πλούτο ή στον απιστία. ' Ηλπικέναι. - να ελπίζεις, να βασίζεσαι σε κάθε ελπίδα. ' Αδηλοτης – αφάνεια, αορατότητα, αφάνεια. Είναι ξεκάθαρο τι θα γίνει με τον πλούτο σε μια μέρα ή ακόμα και σε μια ώρα; Κανείς δεν το ξέρει αυτό, κανείς δεν μπορεί να το πει με σιγουριά. Αλλά σε αυτή την περίπτωση, έχει νόημα να στηριχτούμε σε αυτό; Βλέπεις ότι είναι εύθραυστο και ευμετάβλητο τριγύρω: «τώρα έρχεται σε ένα, μετά πάει σε άλλο» (Μακαριστός Θεόδωρος), και αφήνει όλους στην πόρτα του τάφου. "Γιατί ελπίζεις σε ένα πράγμα που είναι εύθραυστο; Γιατί εμπιστεύεσαι κάτι στο οποίο δεν μπορείς να εμπιστευτείς;" (Άγιος Χρυσόστομος). – Βλέπετε πώς καταγγέλλει ως παράλογους αυτούς που βασίζονται στον πλούτο; Γιατί ποιος από τους σοφούς θα εμπιστευτεί αυτό που είναι ψέμα; (Οικουμένιος). – Η σλαβική μας μετάφραση εξέφρασε καλά τη σκέψη του Αποστόλου: «περί φθαρτού πλούτου». Ήδη πεθαίνει, παρόλο που φαίνεται να στέκεται: πρόκειται να καταρρεύσει. Λοιπόν, πλούσιος, νιώστε ότι περπατάτε μέσα από ένα τέλμα, ή σε εύθραυστο πάγο ή σε έναν αδύναμο πόλο πάνω από μια άβυσσο. Κοίτα, θα καταρρεύσεις και θα σε καταπιούν. Ο πλούτος είναι ένα εξαιρετικά εύθραυστο στήριγμα, «άπιστο, εύκολα καταστρέφεται, ασταθές» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). «Αλλά τα πλούτη ενός πλούσιου θολώνουν τα μάτια του, και δεν το βλέπει αυτό· δουλειά του βοσκού είναι να τον οδηγήσει να το δει αυτό». Ερμήνευσέ του, λέει, πιο συχνά, για να μην στηρίζεται στα πλούτη. Όμως, όπως ο άνθρωπος δεν μπορεί να ζήσει χωρίς ελπίδα, γιατί το αίσθημα της αδυναμίας του βρίσκεται βαθιά μέσα του, έτσι και ο Απόστολος δεν αφήνει τον πλούσιο και αβοήθητο. αλλά, έχοντας διώξει την ελπίδα στον πλούτο που χάνεται, διατάζει να τον μεταφέρουν εκεί που πρέπει να τοποθετηθεί - «ζώντας εν Θεώ». Η ψυχή είναι εκ φύσεως θεόπιστη και αν τα πάθη, ιδίως ο εθισμός στον πλούτο, δεν την αναστατώνουν, τότε δείχνει πάντα την εμπιστοσύνη της στον Θεό. Μια τέτοια ελπίδα ξυπνά, στηρίζει και ζωντανεύει, την προσοχή στο πώς κυλά η ζωή μας. Ο Απόστολος προτείνει αυτές τις εμπειρίες για να μας πείσει ότι δεν προσφέρει τίποτα δύσκολο να πιστέψουμε, λέγοντας: «Ας εμπιστευτούν στον ζωντανό Θεό», όταν «μας τα δίνει όλα άφθονα για την απόλαυσή μας». "Είπε καλά: "όλα άφθονα", δείχνοντας τον ουρανό, το νερό, τον αέρα, το φως, τα διάφορα φυτά και όλα τα άλλα. Βλέπετε πόσο άφθονα και με ποια γενναιοδωρία μας τα παρέχει όλα αυτά;" (Αγ. Χρυσόστομος, Μακαριστός Θεοφύλακτος, Οικουμένιος). Από αυτό το δεδομένο και το λαμβανόμενο, και τα υπόλοιπα, καταλάβετε. Ο Άγιος Παύλος στράφηκε πολλές φορές στις ομιλίες του σε αυτές τις φυσικές γενναιότητες του Θεού, για να αναζωογονήσει την πίστη στον Θεό και την εμπιστοσύνη σε Αυτόν σε όσους ακούν. Έτσι, πείθοντας τους Λίστριανς να στραφούν στον ζωντανό Θεό, είπε ότι ο Θεός «δεν άφησε τον εαυτό Του χωρίς μαρτυρία, κάνοντας καλό, δίνοντάς μας βροχή από τον ουρανό και καρποφόρους καιρούς, γεμίζοντας τις καρδιές μας με τροφή και χαρά» (Πράξεις 14:17). Με τον ίδιο τρόπο εξήγησε στους Αθηναίους ότι ο Θεός, αν και αόρατος, «δίνει ζωή και πνοή και τα πάντα σε όλους», ότι «δεν είναι μακριά από το μόνο που είμαστε» και κανείς δεν μπορεί παρά να Τον αισθανθεί στις φυσικές γενναιότητες που πηγάζουν από Αυτόν σε εμάς. «Σε Αυτόν ζούμε, κινούμαστε και είμαστε» (Πράξεις 17:25, 27, 28). Ερχόμενοι στον κόσμο για μια προσωρινή διαβίωση, μοιάζουμε με έναν περιπλανώμενο που μπαίνει στο σπίτι ενός πλούσιου ιδιοκτήτη, όπου βρίσκει καταφύγιο, φαγητό, γαλήνη, εξυπηρέτηση και ό,τι χρειάζεται, και όπου, σε περίπτωση ειδικής ανάγκης, ενημερώνεται: αν χρειάζεστε κάτι άλλο, επικοινωνήστε με τον ιδιοκτήτη. θα τα παραδώσει όλα. Βλέποντας τέτοια φροντίδα για τον εαυτό του, ποιος περιπλανώμενος, έχοντας τα καλά του μυαλά, δεν θα ήταν διατεθειμένος να έχει απόλυτη εμπιστοσύνη σε έναν τέτοιο ιδιοκτήτη; Εμείς λοιπόν, μπαίνοντας στον κόσμο, βρίσκουμε όλα τα απαραίτητα για τη ζωή που είναι ήδη προετοιμασμένα για εμάς εκ των προτέρων, και έχουμε μια υπόσχεση από τον ίδιο τον Κύριο του κόσμου ότι είναι έτοιμος να εκπληρώσει τα πάντα, ό,τι ζητήσουμε. Μετά από αυτό, θα είναι λογικό αν εναποθέσουμε την εμπιστοσύνη μας όχι σε αυτόν τον Κύριο, τον πολύ ελεήμονα και γενναιόδωρο, αλλά σε κάτι άλλο; γγ) Για να είναι πλούσιοι σε καλά έργα (Α' Τιμ. 6:18, 19) 1 Τιμ. 6:18. Επαναστατώντας λοιπόν ενάντια στην παράλογη στάση απέναντι στον πλούτο, ο Απόστολος, όμως, δεν λέει να πετάξουμε τον πλούτο, αλλά εμπνέει μόνο να τον χρησιμοποιήσουμε καλά, ώστε έτσι να δοθεί μια διαφορετική, ψυχοσωτήρια κατεύθυνση στην ίδια την ικανότητα του να έχεις πολλά και να είσαι πλούσιος. Αν έχεις συνηθίσει, λέει, να είσαι πλούσιος και να γεμίζεις τα θησαυροφυλάκια σου, να είσαι πλούσιος, αλλά με καλές πράξεις — θησαυρό, αλλά στον παράδεισο για τον επόμενο αιώνα. «Αν θέλεις να πλουτίσεις, πλουτίσου με φιλανθρωπία» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). «Αν αναζητάς πλούτη, αναζητήστε αυτό που παραμένει σταθερό και αμετάβλητο, που προέρχεται από τις καλές πράξεις» (Αγ. Χρυσόστομος). Θα τα κάνετε και τα δύο χρησιμοποιώντας τον πλούτο σας για να ωφελήσετε τους γείτονές σας. Είναι δουλειά του βοσκού να ενσταλάξει όλα αυτά στο μυαλό των πλουσίων. Inspire, λέει, “to do good,” αγαθοεργειν, to do good. Αφήστε τον να είναι έτοιμος για κάθε καλή πράξη και, μόλις παρουσιαστεί η ευκαιρία, κάντε το. Όπως ένας πεινασμένος σκέφτεται μόνο πώς να πάρει κάτι να φάει, και όταν βλέπει κάτι να φάει, βιάζεται ανεξέλεγκτα, έτσι και ένας πλούσιος ας σκέφτεται μόνο πώς να κάνει καλό σε κάποιον και πού, και μόλις το σκεφτεί, ας βιαστεί να το κάνει. Αυτός ο τρόπος δράσης θα του εξασφαλίσει ότι θα «πλουτίζει συνεχώς σε καλές πράξεις». Το να είσαι πλούσιος σε καλές πράξεις και να κάνεις φιλανθρωπία σημαίνει το ίδιο πράγμα - να αυξήσεις τον αριθμό των καλών πράξεων που αποκαλύπτονται ορατά. Αλλά όπως οι κακές διαθέσεις μπορούν να κρύβονται κάτω από αυτή την καλή εμφάνιση, ο Απόστολος προσθέτει: «να είσαι ευγενικός, κοινωνικός». «Το πρώτο έχει σχέση με το χρήμα και το τελευταίο με την αγάπη» (Αγ. Χρυσόστομος). Ας τα κάνουν όλα αυτά από καρδιάς, ας κάνουν όχι μόνο καλό στα χέρια και στα πόδια τους, αλλά ακόμα περισσότερο στην καρδιά τους. Χάριτος είναι αυτός που δίνει πρόθυμα και σύμφωνα με τις ανάγκες του απόρου. Η καρδιά του είναι αποκομμένη από τον πλούτο και δεν συρρικνώνεται όταν εξαρτάται από αυτόν, αλλά χαίρεται. Αν δεν τα δίνει όλα σε ένα άτομο ταυτόχρονα, δεν είναι η συμπίεση της καρδιάς του που τον αναγκάζει να το κάνει, αλλά η σύνεση, με γνώμονα καλούς στόχους. Συνειδητοποιώντας ότι είναι οικονόμος του Θεού, δίνει τη ζωή του σε όλους, δηλαδή έχοντας εμβαθύνει στην ανάγκη, την ικανοποιεί πρόθυμα, με χαρά. Ο Απόστολος λέει: ευμεταδότους - να μεταδίδεται καλά, σαν να μεταφέρεται κάποιου άλλου, χωρίς να κολλάς σε αυτό που μεταφέρεται με την καρδιά για να το κρατάς. «Κοινωνικός», κοινωνικούς, - δηλαδή, «ομιλητικός, φιλικός» (Αγ. Χρυσόστομος). «Συμβατικός, εγκάρδιος» (Οικουμένιος). Ο κοινωνικός άνθρωπος όχι μόνο τα θεωρεί όλα δικά του κοινά, αλλά και τον καθένα γενικά ως δικά του, δεν ξεχωρίζει από κανέναν, δεν πτοείται από κανέναν, όλοι του είναι σαν οικογένεια, είναι εγκάρδιος και φιλικός με όλους και δίνει σε όλους όχι μόνο πράγματα και χρήματα, αλλά και την καρδιά του. Για το λόγο αυτό, ο καθένας τον θεωρεί δικό του και τον στρέφεται σαν δικό του, με θερμή εμπιστοσύνη και σιγουριά ότι θα τον συναντήσει με εγκάρδια συμπάθεια. «Κρατώντας για τον εαυτό σας τα θεμέλια του καλού για το μέλλον». - “Hardening”, αποθησαυρίζοντας, - putting aside as in a treasury. Όποιος βάζει κάτι σε ένα ταμείο είναι σίγουρος ότι αυτό που έχει κατατεθεί θα είναι ασφαλές και αβλαβές. Ο Άγιος Παύλος είχε αυτή την ασφάλεια και τη δύναμη στο μυαλό του όταν χρησιμοποίησε αυτή τη λέξη. Οι ευεργέτες θησαυρίζουν. οι ίδιοι, σταθερά και αξιόπιστα lay a good foundation for the future, εις το μελλον, - for the future, for their future fatiny. «Όπου υπάρχει στέρεο θεμέλιο, δεν υπάρχει τίποτα ασταθές, αλλά όλα είναι σταθερά, ακίνητα, άφθαρτα, μόνιμα» (Ι. Χρυσόστομος) «Επειδή οι πράξεις της αρετής αναμφίβολα δυναμώνουν το μέλλον, ο Απόστολος το θυμήθηκε». τούτο περί θεμελίωσης» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). «Θησαυρό θεμέλιο» είναι το ίδιο με στέρεο θεμέλιο» (Οικούμενιος). «Είθε να λάβουν αιώνια ζωή». Αυτό είναι το μέλλον, για το οποίο οι καλές πράξεις φιλανθρωπίας θέτουν γερά θεμέλια - η λήψη της αιώνιας, ευλογημένης ζωής. Το να κάνεις καλές πράξεις, στο πνεύμα της πίστης του Χριστού, εξασφαλίζει κληρονομιά αιώνιας ευλογίας. Και αυτός πρέπει να είναι ο τελικός στόχος των φιλοδοξιών και των κόπων μας. "Πρέπει να αγωνιστούμε γι' αυτό με κάθε δυνατό τρόπο για να βάλουμε γερά θεμέλια για μια μελλοντική ευλογημένη ζωή. Πώς μπορεί να συμβεί αυτό; Εάν θέσουμε αυτό το θεμέλιο κάνοντας καλό εδώ, σε αυτή τη ζωή. Γιατί ο Απόστολος ονόμασε την πράξη των καλών πράξεων το θεμέλιο της μελλοντικής ζωής, και θα μας δώσει μεγάλη ευχαρίστηση σε αυτή τη ζωή" (Οικούμενιος). «Η αληθινή ζωή είναι αυτή που θα γίνει τον επόμενο αιώνα, που δεν γνωρίζει τη Δύση και δεν καθορίζεται από τον χρόνο, γιατί είναι αιώνια, γι' αυτό και δικαίως αποκαλείται αληθινή. Η πραγματική ζωή είναι μόνο τρόπος ζωής και όχι η αλήθεια της. όταν βιαζόμαστε σε αυτό το μονοπάτι προς αυτό. Πώς συμβαίνει αυτό; Όταν δεν δεσμευόμαστε με τις ευλογίες εδώ, αλλά μέσω αυτών προσπαθούμε να πλουτίσουμε με καλές πράξεις. Γι' αυτόν τον λόγο, ας θέσουμε στον εαυτό μας στόχο να γίνουμε πλούσιοι σε καλές πράξεις και, μέσω των επίγειων θησαυρών, να αποκτήσουμε πνευματικούς θησαυρούς για τον εαυτό μας. Ας σπείρουμε στη γη για να θερίσουμε στον ουρανό, όπου από το καλό που σπάρθηκε στη γη σχηματίζεται αιώνιος θησαυρός» (Αμβροσιαστής). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: